འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།

<mediawiki xmlns="http://www.mediawiki.org/xml/export-0.10/" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xsi:schemaLocation="http://www.mediawiki.org/xml/export-0.10/ http://www.mediawiki.org/xml/export-0.10.xsd" version="0.10" xml:lang="bo">
  <siteinfo>
    <sitename>Wikipedia</sitename>
    <dbname>bowiki</dbname>
    <base>https://bo.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%82%E0%BD%99%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%84%E0%BD%BC%E0%BD%A6%E0%BC%8D</base>
    <generator>MediaWiki 1.39.0-wmf.23</generator>
    <case>first-letter</case>
    <namespaces>
      <namespace key="-2" case="first-letter">Media</namespace>
      <namespace key="-1" case="first-letter">Special</namespace>
      <namespace key="0" case="first-letter" />
      <namespace key="1" case="first-letter">Talk</namespace>
      <namespace key="2" case="first-letter">User</namespace>
      <namespace key="3" case="first-letter">User talk</namespace>
      <namespace key="4" case="first-letter">Wikipedia</namespace>
      <namespace key="5" case="first-letter">Wikipedia talk</namespace>
      <namespace key="6" case="first-letter">File</namespace>
      <namespace key="7" case="first-letter">File talk</namespace>
      <namespace key="8" case="first-letter">MediaWiki</namespace>
      <namespace key="9" case="first-letter">MediaWiki talk</namespace>
      <namespace key="10" case="first-letter">Template</namespace>
      <namespace key="11" case="first-letter">Template talk</namespace>
      <namespace key="12" case="first-letter">Help</namespace>
      <namespace key="13" case="first-letter">Help talk</namespace>
      <namespace key="14" case="first-letter">Category</namespace>
      <namespace key="15" case="first-letter">Category talk</namespace>
      <namespace key="710" case="first-letter">TimedText</namespace>
      <namespace key="711" case="first-letter">TimedText talk</namespace>
      <namespace key="828" case="first-letter">Module</namespace>
      <namespace key="829" case="first-letter">Module talk</namespace>
      <namespace key="2300" case="first-letter">Gadget</namespace>
      <namespace key="2301" case="first-letter">Gadget talk</namespace>
      <namespace key="2302" case="case-sensitive">Gadget definition</namespace>
      <namespace key="2303" case="case-sensitive">Gadget definition talk</namespace>
    </namespaces>
  </siteinfo>
  <page>
    <title>འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།</title>
    <ns>0</ns>
    <id>18533</id>
    <revision>
      <id>140510</id>
      <parentid>139906</parentid>
      <timestamp>2022-08-09T20:28:13Z</timestamp>
      <contributor>
        <ip>157.50.39.176</ip>
      </contributor>
      <comment>/* བརྩམས་ཆོས་དཀར་ཆག */</comment>
      <model>wikitext</model>
      <format>text/x-wiki</format>
      <text bytes="82787" xml:space="preserve">&lt;small&gt;&lt;code&gt;བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་ལས་དྲངས་ཤིང་ས་བཅད་དང་ལོ་ཚིགས་མཁན་པོ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྒྲིགས། ༢༠༢༡། ༦། ༩།&lt;/code&gt;&lt;/small&gt; [[File:MiphamNew.jpg|thumbnail|འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པ།]]
སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཡབ་ལྷ་རིགས་འཇུ་མགོན་པོ་དར་རྒྱས་དང་། ཡུམ་སྨུག་པོ་གདོང་བཟའ་སྲིང་ཆུང་མའི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མེ་རྟ་ལོར (1846–1912) ། མདོ་ཁམས་ཀླུང་དལ་འབབ་ཀྱི་འགྲམ་ཡ་ཆུའི་དིང་ཆུང་དུ་གྲགས་པའི་སར་སྐུ་བལྟམས། ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བོ་དབོན་བླ་མ་པདྨ་དར་རྒྱས་ཀྱིས་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་གསོལ།  

== སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས། ==
སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ། དགུང་གྲངས་དྲུག་བདུན་ནས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་ཐུགས་འཛིན་མཛད་ཅིང་རྩིས་དཀར་ནག་གི་སྔོན་འགྲོ་སོགས་གསན། བཅུ་སྐོར་ནས་འབྲི་ཀློག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ལྗགས་རྩོམ་ཀྱང་ཅི་རིགས་གནང་། བཅུ་གཉིས་པའི་ཐོག་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཟེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་དགོན་ལག་འཇུ་མ་ཧོར་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དུ་གྲྭ་བཙུན་དཀྱུས་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་སྐབས་དེར་བཙུན་ཆུང་མཁས་པ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར། བཅོ་ལྔ་པར་དབྱངས་འཆར་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ལ་ཞག་ཤས་གཟིགས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མ་ལུས་པར་མཁྱེན།འཇུ་ཉུང་རི་ཁྲོད་དུ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་རིང་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་བསྒྲུབས་ཤིང་རིལ་བུའི་ལས་སྦྱོར་མཛད་པས་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་ཏེ། དེ་ནས་བཟུང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་གང་གཟིགས་ལ་མི་མཁྱེན་པ་མ་བྱུང་བས་བཤད་ལུང་ཙམ་ལས་སློབ་གཉེར་བསླབ་སྦྱང་མ་མྱོང་གསུངས།  

== དབུས་སུ་གནས་སྐོར་ལ་ཕེབས་པ། ==
(དགུང་ལོ་)བཅུ་བདུན་སྐབས་ཉག་རོང་སྡེ་གཟར་གྱིས་འབྲོག་སྡེ་མཐའ་དག་མགོ་ལོག་ཏུ་གནས་སྤོས་པས་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་དེར་བྱོན། དུས་འདི་ཙམ་ནས་ས་རིས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྲགས། བཅོ་བརྒྱད་པར་སྐུ་ཞང་འགྱུར་བཟང་དང་ལྷན་དུ་བོད་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྐོར་ལ་བྱོན་ཅིང་། སྐབས་དེར་དགའ་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་གྲྭ་སར་བཞུགས། དེ་ནས་ལྷོ་གནས་རྒྱས་པར་བྱོན་པའི་ལམ་ཞོར་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་ཕེབས་པའི་ཚེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་གནས་འགྱུར་ཏེ་གང་སྣང་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་ནས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་འབར་བ་ཞག་ཤས་བར་བྱུང་བ་ནི་གནས་དེའི་བྱིན་རླབས་འདྲ་གསུངས། བྱང་ལམ་དུ་ཀུན་གཟིགས་དབྱངས་འཆར་ཆེན་མོ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་པའི་གླེགས་བམ་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བའི་དག་སྣང་བྱུང་ཚུལ་གཞུང་དེའི་གཤམ་དུ་གསལ།  

== ཕ་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་ཏེ་གསན་བསམ་མཛད་པ། ==
ཕྱིར་ཕེབས་ཏེ་ལབ་སྐྱབས་མགོན་དབང་ཆེན་དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་ (1832–1888) མདུན་ནས་མ་ཏིའི་འཇམ་དཀར་གྱི་རྗེས་གནང་གསན་པས་དབང་གནང་དུས་དང་རྗེས་སུ་མཀྵའི་ལས་སྦྱོར་གནང་སྐབས་གཉིས་ཀར་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་པདྨ་བཞད།   

དཔལ་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ (1808–1887) ལས་ཞག་ལྔའི་ཁོངས་སུ་སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུ་གསན་པས་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་མཐའ་དག་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་ཕྱིས་ཤེར་ཊཱིཀ་སོགས་ཀྱང་མཛད།   

ཁྱད་པར་ཚེ་རབས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་རིགས་བདག་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ (1820–1892) ཞབས་པད་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་པས། ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུར་དགོངས་ཏེ་ཐོག་མར་མ་ཏིའི་འཇམ་དཀར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས་པ་ནས་བཟུང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཙུག་ལག་གི་སྒོ་དུ་མ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བྱོན་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རིགས། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཇི་སྙེད་པའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་དམར་ཁྲིད་མཐའ་དག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་བསྩལ།   

གཞན་ཡང་སྔ་རྗེས་ཅི་རིགས་པར་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ (1813–1899) ལས་སྒྲ་ཙནྡྲ་པ་དང་། དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུའི་ལག་ལེན་སོགས་ཐུན་མོང་རིག་གནས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་ལྕགས་སྡིག་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨིན་གྲོལ་རིགས(ཞུས)།   

རྫོགས་ཆེན་མཁན་པདྨ་བཛྲ་(གཤེགས་ལོ་.1884)སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་གསན་པར་མཛད།  

གཞན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཇུ་དབོན་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་(དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ།?19)ལས་མདོ་སྡུད་པའི་རྩ་བའི་ལུང་དང་། འབུམ་གསར་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་འབྱུང་གནས་ལས་དབུ་མ་འཇུག་པ། གསོལ་དཔོན་པདྨ་ལས་བྱམས་ཆོས་བྱང་ས་སོགས་གཞུང་སྤེལ་མའི་བཤད་ལུང་གི་རྒྱུན་ཙམ་གསན།  

== གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་བ། ==
དེ་ཡང་གསན་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་ཐུགས་ཉམས་སུ་ལེགས་པར་བཞེས། རྒྱུ་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་གོམས་པའི་དཀར་པོའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉིད། རྐྱེན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སད་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་གནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་མཐའ་དག་རྟོན་པ་བཞི་དང་མི་འགལ་བར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ།  

དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཇུ་དབོན་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལས་མདོ་སྡུད་པའི་རྩ་བའི་ལུང་ཙམ་ཞིག་གསན་ནས། དེ་འཕྲལ་ཕར་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བཤད་པ་མཛད་པ་དང་། འབུམ་གསར་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་འབྱུང་གནས་ལས་དབུ་མ་འཇུག་པ་གསན་དུས་བཤད་ལུང་ཙམ་ལས་འོ་བརྒྱལ་གནང་མི་དགོས་ཚུལ་ཞུས་པར། བཤད་ལུང་གནང་དང་འཕྲལ་དེ་ཉིན་ནས་རྒྱུགས་ཕུལ་གསུངས་པས། འཇུག་པའི་མགོ་ནས་མར་བཤད་པ་མཛད་པས། དགེ་བཤེས་ཀྱིས་ཕྲན་ནི་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མིང་ཐོབ་ནའང་འདིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་འཁོར་གྱིས་དབུས་སུ་བསྔགས་པ་མཛད། དཔོན་སློབ་བློ་གཏེར་དབང་པོའི་མདུན་ནས་ཚད་མ་རིག་གཏེར་དང་།  

གསོལ་དཔོན་པདྨ་ལས་བྱམས་ཆོས་བྱང་ས་སོགས་གཞུང་སྤེལ་མའི་བཤད་ལུང་གི་རྒྱུན་ཙམ་གསན་ནས། དེ་འཕྲལ་ཕར་ལ་བཤད་པ་རྒྱས་པར་གནང་བས་མཚོན་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་དོན་མཐའ་དག་ཐུགས་ལས་རང་བརྡོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བས། །གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་དུ་མའི་ཚོགས་དབུས་སུ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལྟ་བུར་བག་ཡངས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་། འཆད་པ་དང་། འབེལ་བ་དང་། གཞུང་འགྲེལ་རྩོམ་པ་སོགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་ཕྲན་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་གསར་རྙིང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་ལ་མང་བ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྐབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་།   

རང་ནས་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ཤེར་ལ་ཙམ་ལས་གཞན་ཆེར་ཐོས་པ་མ་བྱུང་། ཕྱིས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དཀའ་ལས་ཆེར་མ་དགོས་པར་དཔེ་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་གི་དཀའ་གནད་རྣམས་ཁྲོལ་བར་བྱུང་། དེ་ཡང་བསླབ་གཉེར་གསར་པའི་དུས་སུ་གསར་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་ཤེས་སླ་བར་བྱུང་ཞིང་སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་རྣམས་ནི་གོ་དཀའ་བར་བྱུང་ཡང་། རང་གིས་མི་གོ་བ་མ་གཏོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གཞུང་ཟབ་མོ་འདི་རྣམས་ལ་དོན་གྱི་གོ་བའི་གནད་ཆེན་པོ་རེ་ཡོད་ངེས་སྙམ་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་མ་མྱོང་། དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རང་གི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་བལྟས་དུས་ཟབ་གནད་མཐའ་དག་སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་ཞིང་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན།  

== རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལྟར་རྩོམ་རིག་གི་སྒོ་མོ་ཕྱེས་པ། ==
སྐབས་དེར་སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རེའང་གྱིས་ཞེས་བཀའ་ཕེབས་པས། བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་པ་དང་རང་གི་བློ་གྲོས་གོམས་ཆེད་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་འབའ་ཞིག་སྙིང་ལ་བཅངས་ནས་མདོ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རེའང་བྲིས་ཤིང༌། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རང་ལུགས་ཀྱི་འདོད་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཅུང་ཟད་རེ་བཤད་པས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱིས་འགོག་བྱེད་ལྟ་བུར་གོ་ནས་ཕྱིས་འདིར་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནས་རྩོད་ཡིག་སོགས་མང་དུ་བྱུང་མོད། དོན་དུ་རང་གི་ཀུན་སློང་ལ་ནི་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་སྒྲུབ་པ་དང་། དེང་སང་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་རི་མོའི་མར་མེ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཉེ་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་གཞན་ལུགས་ཀྱི་ལད་མོ་བཟློ་བ་ཙམ་ལས་རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་གནད་ཅི་ཡིན་ཙམ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་ཞུགས་ནས་འདྲི་མཁན་དཀོན་འདུག་པས་ཅུང་ཟད་ཕན་དུ་རེ་ནས་བྲིས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ལུགས་ལ་སྡང་ཞེན་དང་། རང་བསྟོད་ཀྱི་སྙེམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ནི་རྨི་ལམ་ཙམ་དུའང་སྐྱེ་མ་མྱོང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཀྱང་མི་ཁྲེལ་བར་ཡོད་ཅིང་། རྩོད་ལན་སོགས་འབྲི་བ་འདི་དག་ཀྱང་རང་ཉིད་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་གཤིས་ཤེས་བྱའི་ཟབ་མོ་མཐའ་དག་རྟོགས་པར་ག་ལ་ནུས་ཀྱང་། གང་འཐད་པ་དང་མི་འཐད་པ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་སྒྲོན་མེ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་དེ་སྨྲས་ན་སུས་སུ་ལ་ཕན་ཆ་མེད་པས་གཞན་དག་ལའང་ཅུང་ཕན་པའང་འབྱུང་སྲིད་ལ། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཟབ་མོ་བསླད་པར་བགྱིས་པ་ཞིག་ན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐར་ལམ་གྱི་སྒོ་འགེགས་པ་དང་།གཞན་མང་པོ་ཡང་དེར་སྦྱར་བས་གཏན་དུ་ཕུང་ཚབས་དང་ཉེས་སྐྱོན་དེ་ལས་ཆེ་བ་གཞན་མེད་པས། ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ལུང་རིགས་ཡང་དག་དང་མཐུན་པར་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ཉིད་སྨན་པ་བཞིན་དུ་བརྟེན་བྱ་ཡིན་གྱི་སྡང་ཞེན་གྱིས་སུན་ཅི་ཕྱིན་ནམ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། གཟུ་བོའི་བློས་བགྲོ་གླེང་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། ། 

དེས་ན་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པ་སོགས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཏེ། མཁས་མཆོག་བློ་བཟང་རབ་གསལ་དང་། རྗེ་འདི་ཉིད་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྐྱེས་བཟང་པོ་བསྐུར་རེས་ཀྱིས་འབེལ་བའི་མཐར་ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་ཏེ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་མཛད།  

ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གཟིགས་སྐབས་མནལ་ལམ་དུ་ངོ་བོ་ས་པཎ་ཡིན་རྒྱུ་ལ་རྣམ་པ་རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་ཀྱི་ཆས་ཅན་ཤང་རྩེ་ཅུང་ཟད་གུག་པ་ཞིག་གིས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལ་མི་ཤེས་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་རེད་གསུངས་ཏེ་ཚད་འགྲེལ་གྱི་དཔེ་ཞིག་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གནང་ནས་འདི་གཉིས་མཉམ་དུ་སྡོམ་ཤིག་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་བསྡམས་མ་ཐག་རལ་གྲི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྣང་ཤར་བ་ལ། རལ་གྲི་དེ་གཅིག་གཡུག་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་པའི་ཐུགས་སྣང་གསལ་བར་བྱུང་། ཕྱིར་ནང་ནས་རྣམ་འགྲེལ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་གསུངས།  

འདུལ་བ་མདོ་རྩ་ལ་ཐོག་མར་ལན་གཅིག་གཟིགས་པས་ཅུང་གོ་དཀའ་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བར། རྗེས་སུ་བཀའ་འགྱུར་ཚར་གཅིག་དཔེ་ལྟས་གཟིགས་སྐབས་འདུལ་པོད་བཅུ་གསུམ་པོ་ཚར་གཅིག་གཟིགས་པ་དེས་མདོ་རྩལ་མི་ཤེས་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་གསུངས། དེའང་བོད་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཁྱད་སོགས་ཟབ་གནད་ཐུན་མིན་རྣམས་ནི་དཔེ་སོགས་ལ་བལྟས་པ་མིན་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་དུས་རིག་པའི་རྩ་ཁ་བྱེ་བ་དང་། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་བབ་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ཤར་ཏེ་མ་བྲིས་ཐབས་མེད་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་གསུངས།  

== རྩ་བའི་བླ་མས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངལ་གསོལ་བ། ==
སྐབས་ཤིག་གི་དུས་ཚོད་དགེ་བར་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་བཟང་རྒྱུན་གང་དཀོན་དང་གནད་གང་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་མཆོད་སྟེགས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་མཆོད་འབུལ་རྒྱས་པར་གནང་། དེའི་མདུན་དུ་གབ་རྩེའི་གདན་མཐོ་བར་རྗེ་འདི་ཉིད་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས། པུསྟི་འདི་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཁྱེད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པས། ཕྱིན་ཆད་འཆད་པ་དང་རྩོད་པ་དང་རྩོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཉམས་པར་ཟུངས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་དུ་གསལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཞལ་ཐང་། མཚན་བཀྲ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་བཀའ་རྩོམ་ཕྱག་བྲིས་མ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་འགང་ཆེ་བ་དང་། དབང་རྟགས་སུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཞེས་པའི་པཎ་ཞུ་རྣ་རིང་བཅས་བསྩལ་ནས་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད་མཛད།  

== མཁས་པ་ལ་མཁས་པས་བསྟོད་བསྔགས་ཐོབ་པ། ==
ཕྱིས་སུའང་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེས་གཞན་ལ་གསུང་འཕྲོས་སུ་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་སའི་སྟེང་ན་བླ་མ་མི་ཕམ་ལས་མཁས་པ་མེད། ཁོང་གི་སྐྱེས་རབས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་བྲིས་ན་ཤེར་ཕྱིན་པུསྟི་ཙམ་གྱིས་མི་ཚད་པ་འབྲི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ཁོང་ད་ལྟ་མི་མཉེས་པར་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་མ་ལས་ཐོས། འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ཉིད་མཛད་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་བཤད་སོགས་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཀྱང་གསན།  

== རྩོད་པས་ཕ་རོལ་པོ་ཚད་བཅད་པ། ==
ཇི་ཞིག་ན་གསར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འཇའ་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱོད་འཇུག་ཤེར་ལེའི་འགྲེལ་པ་ལ་མི་འཐད་པའི་ཆ་བརྗོད་པ་ལ། མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དཔང་པོར་བཞག་ནས་ཞག་དུ་མར་བགྲོ་གླེང་གནང་བའི་ཚེ། ཕལ་གྱིས་རང་རང་གི་འདོད་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་ཕམ་མ་འབྱེད་པའི་ཚེ། བླ་མ་རིག་མཆོག་ནས་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་དེ་གཉིས་གང་རྒྱལ་ཞུས་པར། ངས་ནི་རྗེས་གཅོད་མི་ཤེས། ཚར་གཅོད་མི་ཤེས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དཔེར། བུ་ཕས་མི་བསྟོད་དགྲས་བསྟོད། བུ་མོ་མས་མི་བསྟོད་གནས་ཀྱིས་བསྟོད་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། ང་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་སྔ་མའི་དུས་བླ་མ་མི་ཕམ་གྱི་ཐུགས་དམ་རྟེན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཞིག་བྱུང་བ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འབྲེལ་འདུག་པ་གསལ་བར་མཐོང་ཟེར་བས་དེའི་ནང་དུ་དོན་འདུས་འདུག་གསུངས། སྐབས་དེར་ཡང་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས། འཇའ་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས་ཞེས་པར་འགྲེལ་པ་བྲིས་འདུག་པ་ལ། ལ་ལས་དགག་པ་དང་ལ་ལས་སྒྲུབ་པར་གོ་བ་ཞིག་སྣང་བས་འདི་ཐད་ནས་ཀྱང་བགྲོ་གླེང་རེ་མཛོད་ཅེས་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན་མཛད་པས་རྗེ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཞིང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བཤད་འགྲེལ་རྩོམ་པའི་བཀའ་གནང་སོང་ཞེས་རྗེ་འདི་གཉིས་ཀའི་ཞལ་སློབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་བོའི་རིགས་བདག་གླིང་བླ་མ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་སོ། ། 

== སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་ཚུལ། ==
ཕྱིས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་ལོ་བཅུ་གསུམ་རིང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ཏེ། གཙོ་བོར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་བསྙེན་པ་གནང་། སྐབས་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྟགས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བ་མེད་ཅེས་དང་། ལར་ཡང་མཚམས་ལ་ལོ་མང་གི་སྐབས་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་རང་བཞིན་ཁ་ཡེང་མིག་ཡེང་གིས་བསྙེན་པ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་ཙམ་ཡང་བཟླ་མ་མྱོང་གསུངས། སྐབས་ཤིག་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་བྱོན་པས། ཞལ་ནས་ཁྱེད་མཚམས་ལ་བཞུགས་སྐབས་ཉམས་ལེན་ཇི་འདྲ་མཛད་ཅིང་ཡོད་གསུངས་པར། ཕྲན་གྱིས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུས་དཔྱད་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་དང་། ཡི་དམ་གྱིས་བསྙེན་མཚམས་བྱེད་དུས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཨེ་ཐོན་གཟབ་གཟབ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཞུས་པས། དེ་ཚོ་དཀའ་མོ་རེད། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་ཁར་སྡོད་རྒྱུ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་དེ། ཁོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་བྱས་ཏེ་བསྡད་པས་སེམས་ངོ་ཟེར་བའི་དཀར་ཤ་དམར་མདངས་ཅན་ཞིག་མ་མཐོང་ཡང་། ད་ནི་ཤི་རུང་ཡ་ང་བག་ཚ་རྡུལ་ཙམ་ཞིག་མི་འདུག་གསུངས་ནས་བཞད་མོ་མཛད། དེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡིན་པར་གོ་བྱུང་གསུངས། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཕལ་ཆེར་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞི་དང་སྟོང་བཞིས་དྲངས་པའི་དཔེ་དང་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར། ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དུ་མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ་སྣང་སྤྱོད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར། ནང་གི་རྩ་ཁམས་ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒོམ་བྱུང་གི་མཁྱེན་རབ་ཀློང་ནས་བརྡོལ་ཏེ་ཟབ་དོན་མཐའ་དག་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པར་མཛད་པའང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དད་པ་སྐྱེད་པ་བསྟོད་ཚོགས་དང་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་སྐོར། ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་འཇུག་ངོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནང་དོན་རིག་པའི་སྐོར། བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་ཤིང་བདེ་ལེགས་རྟག་ཁྱབ་ལྷན་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྐོར་ཏེ། སྤྱིའི་ས་བཅད་བཞི་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་དུ་མར་འབྱུང་བའི་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེ་མཚན་བཟང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བཞུགས་པས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྟན་པར་འཆི་ཁ་མ་ལ་སྲོག་གི་ཟུངས་བསྩལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་མན་ངག་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་སྩལ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལས།  

== སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཚུལ། ==
ཆུ་བྱི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་སྐུ་མཚམས་གྲོལ། དེའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་སྐོར་ནས་འགྲུལ་ངན་འགའ་རེས་ཐུགས་སུན་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ཉིན་གློ་བུར་དུ་ཕྱག་བྲིས་གནང་བ་འདི་ལྟར། ན་མོ་མཉྫའི་ས་ཏྭ་ཡ། མངོན་དགའ་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་དབང་ཐོབ་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འཛིན་པར་དམ་བཅའ་འོ། །ལས་ཀྱིས་མནར་བས་སྙིགས་དུས་ཆོས་སྨྲ་བདག །མི་ལོ་བཅུ་བདུན་ནང་རྩའི་ནད་དྲག་པོས། །བར་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཡང་ད་བར་དུ། །སྒྱུ་ལུས་གཟེབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་འདིར་བསྡད། །ད་ནིཤི་ལ་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །ཐ་མའི་གཏམ་ཚིག་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྲི། །ཞེས་སོགས་ཞལ་ཆེམས་ཕྱག་བྲིས་སུ་གནང་ནས་སྦས་ཏེ་འཇོག་པར་མཛད། ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ནང་དུ་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་ལྗགས་བཟླས་གནང་ཞིང་། ཉེ་གནས་བླ་མ་འོད་གསལ་ལ་བསླབ་བྱ་ཞལ་འཕྲོས་ཅི་རིགས་དང་། སྐབས་ཤིག་ན་དེང་སང་སྤྱིར་བདེན་པར་བཤད་ན་ཉན་མཁན་མེད། རྫུན་པར་བཤད་ན་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་འཛིན་པས། དེ་སྔོན་སུ་ལའང་མ་སྨྲས། ཕྲན་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་ཞིག་མིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་རེས་ཀྱིས་རྟེན་འདིར་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཆེན་འདོགས་དགོས་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིར་རྙིང་མ་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་དམན་པས་བར་ཆད་ཀྱི་འཚེ་བ་མང་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཁ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་ཚབ་ཆེ་བ་སོགས་གང་ཅིས་ཕན་ཐོགས་བསམ་པ་ཙམ་མ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་འགྲེལ་ཊཱིཀ་སོགས་ཅི་རིགས་གྲུབ་སོང་། ད་དབུ་མའི་སྤྱི་དོན་གསལ་རྒྱས་ཞིག་བྲི་འདུན་ཡོད་ཀྱང་མ་གྲུབ་མོད། དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཁྱད་ཆེན་པོ་མེད་ཅིང་། གཉུག་སེམས་སྐོར་དེ་མཐའ་རྫོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་རིས་མེད་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དོན་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་ཨེ་འགྲུབ་སྙམ་ཡང་ད་རེས་མ་གྲུབ་ལ། ད་ནི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་ཉེ་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་སྐྱེ་བ་དངོས་ལེན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མི་འདུག སྔོན་སྨིན་གླིང་སྐུ་མཆེད་བཞུགས་པའི་དུས་ཙམ་ཡིན་ན་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཅི་རིགས་འབྱུང་སྲིད་མོད། ད་ནི་དུས་དབང་གིས་དེ་འདྲའི་རིགས་དཀའ་གཤིས་འདིའི་འོག་ཏུ་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་གཏན་ནས་ལེན་རྒྱུ་མིན། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྡོད་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཅེས་སོགས་ཕེབས། ཚེས་ཉེར་གཉིས་སྐོར་ནས་བཟུང་ད་ནི་འདུ་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་སོགས་དྲག་ཟིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གཏན་ནས་མེད། ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་འཆར་གྱིན་འདུག་གསུངས། ཕྱོགས་ཀྱི་དད་འདུས་སློབ་མ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་མཇལ་ཁ་གནང་ཞིང་སྨོན་ལམ་མཛད། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་ཞབས་པད་བརྟན་དགོས་ཚུལ་ཞུས་པས། ད་ནི་མི་སྡོད་ངེས་ཅན་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཡང་མི་ལེན། བྱང་ཤམ་བྷ་ལར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་པ་ཆུ་བྱི་ས་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ་ཐུགས་ཟག་མེད་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེར་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུགས་ལ་ཕུལ་བས་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བཟང་དེར་འདུས་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་བྱུང་ཞིང་། གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བླ་མ་འོད་གསལ་ནས་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་དོ། ། 

== རྗེ་འདིའི་ཞལ་སློབ་སྐོར། ==
རྗེ་འདིའི་ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་གྲུབ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ (1865–1926)། གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ (1856–1926)། རྫོགས་སྤྲུལ་ལྔ་པ་ (ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ (1872–1935)། དང་དགེ་མང་མཁན་པོ (9th cent.)། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ (ལྔ་པ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན 1864–1909)། དང་རྒྱལ་ཚབ (འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ 1871–1926། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་(ཚོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ1880–1924)། དཔལ་ཡུལ་རྒྱ་སྤྲུལ་(མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན 1830–1892)། ཨ་འཛོམ་འབྲུག་པ་(འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ1842–1924)། གྲུབ་དབང་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི (1853–1919)། ངོར་དཔོན་སློབ་སོགས། མདོར་ན་ཀཿདཔལ་ཞེ་རྫོགས་དཔལ་སྤུངས་སྡེ་དགེའི་དགོན་ཆེན་རེབ་ཀོང་བར་གྱི་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སྐྱེས་ཆེན། གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་མཁས་པ། བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཁན་པོ། རིམ་གཉིས་གདེང་ལྡན་གྱི་སྔགས་པ། ཚོ་བློས་བཏང་གི་བྱ་བྲལ་སོགས་གསུང་གི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་བགྲང་གིས་མི་ལང་ཞིང་། ཐུགས་སྲས་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའོ། །རྗེ་འདིས་ས་གཏེར་དངོས་སུ་བཞེས་པའི་ཐུགས་རྩོལ་མ་གནང་ཡང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་སོགས་སྔར་མ་གྲགས་པ་མང་པོ་ཞིག་དགོངས་གཏེར་དུ་བརྡོལ་བ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དོན་ལ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་ཀློང་མཛོད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། 

== བརྩམས་ཆོས་དཀར་ཆག ==
{| class=&quot;wikitable&quot;
|+
!
!མཚན།
!རྩོམ་པ་པོའི་དགུང་ལོ།
!བརྩམས་པའི་དུས།
!ཟུར་བརྗོད།
|-
|
|འཇམ་དཔལ་མར་མེ་མཆོད་པའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་འབེལ་གཏམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི།
|སུམ་བཅུ།
|ཤིང་ཕག་(༡༨༧༥)ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག
|མཁྱེན་བརྩེ་དང་དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་དགྱེས་པའི་གསུང་གི་སྣང་བ་བསྩལ་བའི་མཐུ་ལས། དབོན་ཨ་བྷ་ཡ་བཛྲ་དང་དབོན་རྣམ་གྲོལ་གྱི་མཚན་ཅན་གཉིས་ནས་་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།
|-
|
|ཞལ་གདམས་སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ
|སུམ་བཅུ།
|ཤིང་ཕག་(༡༨༧༥)ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ།
|
|-
|
|འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ།
|སུམ་ཅུ།
|ཤིང་ཕག་(༡༨༧༥)ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས།
|རང་ཉིད་ལ་དགོས་པས་གབ་སྦས་མེད་པར་དམ་པ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་མགོ་མཇུག་གི་ཡིག་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དོར་ཏེ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཚང་ལ་མ་འཁྲུལ་པར་བྲིས།
|-
|
|
|སོ་བཞི།
|མྱོས་ལྡན་(ས་ཡོས་༡༨༧༩)ཁྲུམས་ཟླའི་(༨)དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་དགུ་(༢༤)རེས་གཟའ་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་རྩེ་བའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར
|
|-
|
|འཇམ་དཔལ་གྱི་ཚོགས་མཆོད།
|སོ་ལྔ།
|ལྕགས་འབྲུག་(༡༨༨༠)ལོར།
|འདི་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། 
|-
|
|ཚོགས་བྱིན་རླབས།
|
|
|
|-
|
|ཚོགས་བསྡུས།
|སོ་ལྔ།
|ལྕགས་འབྲུག་(༡༨༨༠)ཟླ་བ་ལྔ།
|
|-
|
|ཨ་ར་པ་ཙ་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་བརྟག་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་།
|སོ་ལྔ།
|ལྕགས་འབྲུག་ལོ།
|
|-
|
|རྒྱུད་ལུགས་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཆོག་གྲུབ།
|སོ་དྲུག
|རབ་ཚེས་ལྕགས་སྦྲུལ་(༡༨༨༡)ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་(༡)ཉ།
|ཤིང་དགེ་མཚན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་རབ་ཏུ་གྱུར།
|-
|
|གཟུངས་སྤོབས་སྒྲུབ་སྐོར་ལས། དྷཱིཿ རང་སེམས་ཀ་དག་མ།
|སོ་དྲུག
|ལྕགས་སྦྲུལ་(༡༨༨༡)ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་དྲུག
|
|-
|
|འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན་འབེབས།
|སོ་དྲུག
|ལྕགས་སྦྲུལ་(༡༨༨༡)སྣྲོན་ཟླའི་(༥)ཉ།
|ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་ཐུན་གསེང་གཅིག་ཏུ་ལེགས་པར་སྤེལ།
|-
|
|གཟུངས་སྤོབས་སྒྲུབ་སྐོར་ལས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་དང་དོན་བསྡུས།
|སོ་དྲུག
|ལྕགས་སྦྲུལ་(༡༨༨༡)ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས།
|རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན།
|-
|
|ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཨ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་མ།
|
|ས་སྐྱོང་གི་(ཤིང་བྱ་༡༨༨༥)ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ།
|
|-
|
|འགྲེས་བྱང་།
|
|
|
|-
|
|བསྐང་བ།
|
|
|
|-
|
|འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན།
|
|
|
|-
|
|བརྒྱུད་འདེབས།
|
|
|
|-
|
|རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་།
|
|
|
|-
|
|བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ།
|སོ་དྲུག
|ལྕགས་སྦྲུལ་(༡༨༨༡)ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ལ་གང་ཤར་བྲིས་པ།
|གཞུང་གི་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ།
|-
|
|ཡང་གསང་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ།
|
|ལྕགས་སྦྲུལ་(༡༨༨༡)ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག
|རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཡིན།
|-
|
|འཇམ་དཔལ་གྱི་འཕོ་བའི་གདམས་པ།
|སོ་དགུ
|ཤིང་སྤྲེལ་(༡༨༨༤)ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༧།
|
|-
|
|
|
|ས་སྐྱོང་གི་ལོའི་(ཤིང་བྱ་༡༨༧༥)ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ།
|
|-
|
|འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏེར།
|ཞེ་གཅིག
|མི་ཟད་པའི་ལོ་(༡༨༨༦)ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་(དང་པོ)དམར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་བར་()ཞག་གཉིས་ལ་གྲུབ།
|
|-
|
|ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་གསལ་པོར་བཤད་པ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར།
|ཞེ་གཅིག་དང་ཞེ་གཉིས།
|མེ་ཁྱི་(༡༨༨༦)བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་ནས་མེ་ཕག་(༡༨༨༧)བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་བར་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཞག་པོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་རིང་གྲུབ་པར་མཛད།
|ཡིག་ཁུངས། བློ་རྣམ་གཉིས་འགྲེལ་པ་གཞིར་བཟུང་། རྒྱ་བོད་འགྲེལ་པ་བཅུ་གྲངས་པ་གཏུགས།
སྐུལ་བ་པོ། ལྷག་བསམ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།
|-
|
|དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག
|
|ས་གླང་(༡༨༨༩)ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན།
|
|-
|
|འཇམ་དཔལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན།
|ཞེ་བཞི།
|ས་གླང་(༡༨༨༩)ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་བྲིས།
|
|-
|
|གཟུངས་སྤོབས་སྒྲུབ་སྐོར་ཟབ་གསང་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་སྙིང་གི་མུན་སེལ།
|
|གཟུངས་སྤོབས་སྒྲུབ་སྐོར་ཟབ་གསང་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་སྙིང་གི་མུན་སེལ་བཞུགས། །
|
|-
|
|ར་ས་ཡཱ་ནའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བརྗོད་པ་བདུད་རྩི་གྲུབ་པ།
|ཞེ་བདུན།
|ཆུ་འབྲུག་གི་(༡༨༩༢)ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་ལྔ།
|གསེར་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཟབ་ཅིང་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་ཡིན་ནོ་མངྒ་ལཾཿ །བཅུད་ལེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བམ་ཡོན་ཏན་གྲུབ་ཚེ། ཁུ་བ་བཏང་མི་རུང་།
|-
|
|འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་ཡི་ཉིན་བྱེད།
|ཞེ་དགུ
|ཤིང་རྟ་(༡༨༩༤)ཟླ་༥ཚེས་༡ལ
|དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བླ་བྲང་རྩེར་འཇམ་དབྱངས་རིལ་བུ་ཕོན་ཆེར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཡིག་རྙིང་དུ་མའི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་བྲིས།
|-
|
|བཅུད་ཆོག་ཁ་སྐོང་།
|ཞེ་དགུ
|ཤིང་རྟ་(༡༨༩༤)མགོ་ཟླའི་(༡༡)གྲལ་ཚེས།
|དགེ་བ་རྣམས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་སྤེལ།
|-
|
|བཅུད་ལེན་སྒྲུབ་ཐབས་མཉྫུ་ཤྲཱི་ར་ས་ཡཱ་ན་སཱ་དྷ་ནི།
|
|ཤིང་རྟ་(༡༨༩༤)ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་ཚེས་བཅུ་བཞི།
|ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འདུན་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཕོ་བྲང་ཡང་རྩེ་ནས་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས།
|-
|
|རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་རྒྱན། 
|ལྔ་བཅུ།
|ཤིང་མོ་ལུག་(༡༨༩༥)གི་ལོའི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཉིས་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་གྲུབ། 
|ཡིག་ཁུངས། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་སོགས་དངོས་སུ་སྨོས་པ་བཅོ་བརྒྱད། 
སྐུལ་བ་པོ། སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་བླ་མ་ངག་དབང་འཇམ་དཔལ་རིན་ཆེན།
|-
|
|འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་བདུད་རྩི་བཅུད་འཁྱིལ།
|ལྔ་བཅུ།
|ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོའི་(༡༨༩༥)ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཡར་ཚེས།
|ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་བཀོད།
|-
|
|འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་དམར་པོའི་ཚེ་དབང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར།
|ལྔ་བཅུ།
|ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོའི་(༡༨༩༥)ས་ག་ཟླ་བའི་(༤)ཚེས་བཅོ་བརྒྱད།
|ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཉིན་གཅིག་པོ་དེ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས
|-
|
|བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་པ།
|ང་གཅིག
|མེ་སྤྲེལ་(༡༨༩༦)ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་གསུམ། 
|རེས་གཟའ་ཉི་མ་དང་སྒྱུ་སྐར་རྒྱལ།
|-
|
|རྟེན་འབྲེལ་ལམ་ཡག་འཆམས་ལུགས།
|ང་གཅིག
|མེ་སྤྲེལ་(༡༨༩༦)ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་གསུམ། 
|འབྲས་དཀར་ཞིག་གིས་རྐྱེན་པས་བྲིས།
|-
|
|བཅུད་ལེན་གྱི་ཆ་ལག་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག
|ང་གཅིག
|མེ་སྤྲེལ་(༡༨༩༦)ཁྲུམས་ཟླའི་(༨)ཆུ་གཏེར་(༤)ཚེས།
|འཆི་མེད་མཆོག་གྲུབ་གླིང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ་དབང་གི་རྡོ་རྗེས་སྤེལ།
|-
|
|ཆགས་ལམ་ཉེར་མཁོ་སྐབས་བརྒྱད་པ་ཅན།
|ང་གསུམ།
|ས་ཁྱི་(༡༨༩༨)ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ། 
|
|-
|
|འཇམ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདུད་སོགས།
|
|ལྕགས་བྱི་(༡༩༠༠)ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་དྲུག
|ཁྲི་འདུ་སྐལ་བཟང་དགོན་དུ་སྣག་བུམ་ཞབས་གསར་སྦྱར་གྱིས་བྲིས།
|-
|
|ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད།
|ང་བཞི།
|ལྕགས་བྱི་(༡༩༠༠)ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད།
|
|-
|
|འཇམ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས།
|
|ས་ཕག་(༡༨༩༩)ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ།
|རྫ་རྒྱལ་དགོན་དུ་དྷཱིས་བྲིས་པ།
|-
|
|འཇམ་དཔལ་དྷཱི་སྒྲུབ།
|
|ས་ཕག་(༡༨༩༩)ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་གསུམ་གསུམ། 
|རྫ་རྡོ་རྗེ་འཕེན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་དུ་ཡི་གེར་བཀོད།
|-
|
|མདོ་སྔགས་ཐེག་པའི་རྟོགས་གནད།
|ང་བཞི།
|ལྕགས་བྱི་(༡༩༠༠)ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག
|སྐུལ་བ་པོ། དབོན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ།
|-
|
|གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།
|ང་ལྔ།
|ལྕགས་གླང་(༡༩༠༡)ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་གཅིག
|
|-
|
|འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས།
|ང་ལྔ།
|ལྕགས་གླང་(༡༩༠༡)གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་(༧)ཚེས་བཞི།
|
|-
|
|སྔགས་འགྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན།
|
|དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་(༡༩༠༢)ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ།
|
|-
|
|འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་འདོད་དོན་ཡོངས་སྩོལ།
|ང་དྲུག
|དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་(༡༩༠༢)སྨིན་ཟླའི་(༡༠)ཉེར་ལྔ།
|
|-
|
|གངས་ཅན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྙིང་མ་བ་རྣམས་ལ་གདམས་པ།
|རེ་གཅིག
|མེ་རྟ་(༡༩༠༦)ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ། 
|འཕྲལ་དྲན་ལྟར་བྲིས།
|-
|
|འཇམ་དཔལ་གྱི་སཱཙྪའི་ལས་ཚོགས།
|རེ་གཅིག
|མེ་རྟ་(༡༩༠༦)ནག་ཟླའི་(༣)ཡར་ཚེས་བཅུ།
|རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་བརྩམས།
|-
|
|ཚོགས་འཁོར་བསྡུས་པ།
|རེ་གཅིག
|མེ་རྟ་(༡༩༠༦)ཟླ་༨ཚེས་༢༥ལ།
|
|-
|
|འཇམ་དཔལ་གསང་སྒྲུབ།
|
|མེ་རྟ་(༡༩༠༦)ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག
|
|-
|
|འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ།
|
|མེ་རྟ་(༡༩༠༦)ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག
|གོང་ཚེས་ལའོ།།
|-
|
|ཚོགས་བསྡུས།
|
|
|
|-
|
|སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལ་དོགས་སེལ།
|རེ་གཅིག
|མེ་རྟ་(༡༩༠༦)ཟླ་བ་ཚེས། 
|
|-
|
|དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་ཟླ་བའི་ཞལ་ལུང་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་
|རེ་གཉིས།
|མེ་ལུག་(༡༩༠༧)ཟླ་༡༢ཚེས་༡༥།
|
|-
|
|སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་དོན་གསལ།
|རེ་གསུམ།
|ས་སྤྲེལ་(༡༩༠༨)དབོ་ཟླའི་(༢)ཚེས་བཅུ་དྲུག
|ཁྲ་མགུ་རི་ཁྲོད་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས།
|-
|
|སྙན་དངགས་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་པ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ།
|དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི།
|ས་མོ་བྱ་(༡༩༠༩)བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་གསུམ་ནས་ཉེར་གསུམ་བར་ཞག་ཉི་མ་ཉི་ཤུའི་རིང་བརྩམས། (ཞག་འགའ་ལས་དོན་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕེབས།)
|རྩོམ་ཡུལ། ལྡན་ཡུལ་གོ་ཐི།
|-
|
|སྔགས་འགྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན།
|
|ལྕགས་ཁྱི་(༡༩༡༠)ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ
|
|-
|vol. 2
|ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན།
|66
|ལྕགས་ཕག་གི་ལོར། (༡༩༡༡)
|རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་བདག་པོའི་རིག་སྔགས་བཟླ་བའི་བཅད་རྒྱའི་ཚེ་དབྱར་ཕྱོགས་ཞག་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཐུན་གསེང་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བློ་བརྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་གཞིར་བཞག་བྱས་ནས་དོན་གསལ་བར་བསྡུས་ཏེ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །
|-
|
|ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབ་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ
|xxx
|(༡༩༠༨) རྗེས་ནས་བརྩམས།
|ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་དགུང་ལོ་ང་བཞིར་བརྩམས་པས་དེའི་ཕྱིས་སུ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་ལོ་ཚིགས་གཏན་ཁེལ་མ་རྙེད།
|-
|vol. 8
|བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།
|xxx
|xxx
|དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་མཛོད་རྣམས་ལ་བཏུས།
|-
|
|གཏམ་ཚོགས་ཐོར་བུའི་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིགས་པ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད།
|xxx
|xxx
|རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བརྩམས།
|-
|
|བསྡུས་ཚན་རྩོད་རིགས་སྨྲ་བའི་སྒོ་འབྱེད།
|xxx
|xxx
|xxx
|-
|
|ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་མཆན་གྱིས་འགྲེལ་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན།
|xxx
|xxx
|xxx
|-
|
|ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆན་འགྲེལ་རིག་ལམ་རབ་གསལ་སྣང་བ།
|xxx
|xxx
|མི་ཕམ་པའི་མཆན་བུ་གཞུང་དཀྱུས་སུ་ཡོད་པ་ནུས་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས།
|-
|
|མཐོང་གྲོལ་དབུ་ཞྭའི་འབེལ་གཏམ་མདོར་བསྡུས་པ།
|xxx
|xxx
|སྐུལ་བ་པོ། བློ་ལྡན་ཨ་ཚང་།
|-
|
|གྲོགས་དང་གཏམ་གླེང་བའི་རྐྱེན་ལས་མཚར་གཏམ་དུ་བྱས་པ།
|xxx
|xxx
|སྐུལ་བ་པོ། སྙན་གྲགས་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་འཁོར། གནས། བཀའ་བརྒྱུད་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་།
|-
|
|གླིང་བྲོ་བདེ་ཆེན་རོལ་མོ།
|
|
|
|-
|
|གླུ་བྲོ་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ།
|
|
|སྙན་ངག་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་ནས་བསྐུལ།
|-
|
|ཤྭ་མིག་བྱིས་པ་དྲང་བའི་མཚར་རྩེད།
|
|
|ཉག་བྱམས་འབྱོར་དགོན་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བྱུང་།
|-
|
|ད་རུང་་་་་་་མང་་་་
|
|
|
|-
|
|གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མཆན་འགྲེལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།
|xx
|xx
|རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེ་གནས་དམ་པ། བླ་མ་དང་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་གིས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྐུལ་གནང་ལྟར། རབ་ཚེས་མེ་སྟག་ལོར་ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་དུ་ཤཱཀྱའི་བཙུན་གཟུགས་ས་མནྟ་དྷརྨ་ཀི་རྟིར་འབོད་པས་འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་བཅད་དང་རྩ་བའི་ཕྱག་མཆན་འགྲེལ་པར་གཏུགས་ཏེ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས།
|-
|
|དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆན་འགྲེལ་གནས་ལུགས་རབ་གསལ་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན།
|xx
|xx
|མི་ཕམཔའི་ཕྱག་མཆན་ལས། སྔར་ཀཿཐོག་ཏུ་སྐྱབས་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལས་ཞལ་བཤུས་དང་། སླར་རབ་ཚེས་མེ་སྟག་ལོར་ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་དུ། ༧ཟེ་ཆེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་བཅས་ནས་རྩ་བའི་ཕྱག་མཆན་དང་བསྡུར་ཡང་བསྐྱར་གྱིས་ཞུས་ཆེན་བགྱིད་དེ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ།
|-
|
|རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཚིག་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་།
|xx
|xx
|ཨ་བྷ་ཡ་དྷ་རྨེནྡྲའི་(འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་)ཞལ་སྔ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་དང་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་བཅས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་གསུང་གནང་བ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཚིག་དོན་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་བཞིན་བཤད་ལུང་ཞིག་ཀྱང་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཨ་ཛི་ཏ་བི་ཛ་ཡས་རང་བློས་གང་དཔོག་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་བཤད་པ།
|-
|
|མངོན་པའི་འགྲེལ་པ།
|
|
|མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་མཆན་འདིའི་ཁུངས་མངོན་པའི་རྒྱན་སོར་བཞག་ལས་ཚིག་སྣ་བསྡུས་པས་ཅུང་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་དག་སྦྱོར་ཙམ་ལས་རང་ཚིག་གི་བསྲེ་བསླད་མེད་པར། ཀཿཐོག་པ་སྐལ་བཟང་མིང་གིས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་ཉིན་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཞལ་བཤུས།
|-
|
|ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་པུཎྚ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ།
|
|
|མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་མཆན་ལྟར། སྐབས་ལྔ་པ་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡན་ཆོད་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏས་ཞལ་བཤུས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ཕྱིན་གྱི་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཞུས་དག་པར་བྱེད་པ་པོ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གླིང་དུ་མེ་སྟག་ས་ག་ཟླ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས།
|-
|
|བཟླས་དམིགས།
|ནོ།
|ནོ།
|ནོ།
|-
|
|ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ།
|
|
|
|-
|
|རང་གི་སྤྱི་བོར་སོགས་སྨན་སྦྱར།
|
|
|
|-
|
|མདུན་དུ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་བསྙེན་དམིགས།
|
|
|
|-
|
|རྡོ་རྗེའི་གླུའི་མཆོད་པ།
|
|
|འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་དབྱངས་རྣམས་རིམ་པར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བསྡེབས།
|-
|
|རྫས་བྱིན་རླབས་ཁ་བསྒྱུར།
|
|
|
|-
|
|ལས་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས།
|
|
|
|-
|
|འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས།
|
|
|
|-
|
|འཇམ་དཔལ་གཟུངས་སྒྲུབ།
|
|
|བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་པས། །གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་བྲིས་པ་དགེ །ཟླ་ཚེས་ལའོ་དོན་ཡོད་དོ། །
|-
|
|རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཕྱག་བཞི་པ་གསལ་བ་ཡི་སོགས།
|
|
|དབོ་ཟླའི་ཚེས་བཟང་པོ་དང་པོར་བྲིས།
|} 

[[Category:མི་སྣ།]]
[[category:བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་།]]
[[Category:བོད་རིག་པ།]]</text>
      <sha1>naeorij7li71i67bgo80vvfk6piixox</sha1>
    </revision>
  </page>
</mediawiki>