インターナショナル

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    <title>インターナショナル</title>
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      <contributor>
        <username>Hideokun</username>
        <id>2025</id>
      </contributor>
      <minor />
      <comment>[[Special:Contributions/~2026-56529-28|~2026-56529-28]] ([[User talk:~2026-56529-28|トーク]]) による編集を [[User:Beowulf2|Beowulf2]] による直前の版へ差し戻しました</comment>
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 | title    =[[w:インターナショナル (歌)|インターナショナル]]
 | author   =ウジェーヌ・ポティエ
 | section  =
 | previous =
 | next     =
 | notes    =革命歌の一つ。ソビエト連邦の国歌でもあった。原文はフランス語 ({{lang|fr|L’Internationale}})。
}}

== 小塚空谷による訳詞 ==
1903年制作。
* 単なる詞として訳されたものであり、曲に沿って唄うことを想定したものではない。

== [[w:小牧近江|小牧近江]]・[[w:佐々木孝丸|佐々木孝丸]]による訳詞 ==
1922年制作。
*最後に没した佐々木孝丸の没年が1986年であり、日本の著作権法では2056年まで、同米国では2024年まで権利が存続しているため、掲載を控えた。

== [[w:佐々木孝丸|佐々木孝丸]]・[[w:佐野碩|佐野碩]]による訳詞 ==
1929年制作。
*最後に没した佐々木孝丸の没年が1986年であり、日本の著作権法では2056年まで、同米国では2024年まで権利が存続しているため、掲載を控えた。

== 伊藤龍樹訳 ==
* ウィキソース利用者の伊藤龍樹による、ウィキソース独自の訳。
;1.
:起て、地に伏す者よ　起て、飢えたる者
:{{ruby|理|ことわり}}轟きて　噴炎を上ぐ
:過去を叩きのめせ　奴隷たちよ
:起て 世を覆せ　不可能の在れや
::最終闘争　団結せよ　連帯こそは　普遍なれ
::最終闘争　団結せよ　インターナショナル　永遠なれ
;2.
:救い主、神、皇帝、煽動家は去れ
:造り手　身を護れ　底辺よ叫べ
:盗人の財吐かせ　救え監獄の{{ruby|魂|たま}}
:我らの{{ruby|鞴|たたら}}吹け　鉄は熱いうちに打て
::最終闘争　団結せよ　連帯こそは　普遍なれ
::最終闘争　団結せよ　インターナショナル　永遠なれ
;3.
:国は諸悪に満ち　血税を奪う
:義務、富裕層になく　権利、貧者になし
:平等は新しき法を要求する
:義務なき権利なく　権利なき義務なし
::最終闘争　団結せよ　連帯こそは　普遍なれ
::最終闘争　団結せよ　インターナショナル　永遠なれ
;4.
:醜悪極まれり　産業の王らの
:労働の搾取のほか　何をか成せり
:連帯の金庫の許　製品融け合いて
:返却の布告せば　己を勝ち得ん
::最終闘争　団結せよ　連帯こそは　普遍なれ
::最終闘争　団結せよ　インターナショナル　永遠なれ
;5.
:我等に平和あれ　暴君に戦乱あれ！
:兵役をば拒否せよ　階級打破だ！
:生血啜る者の　執着の在らば
:英霊の{{ruby|魂|たま}}となりて　玉と砕けん
::最終闘争　団結せよ　連帯こそは　普遍なれ
::最終闘争　団結せよ　インターナショナル　永遠なれ
;6.
:働く者を統べ　徒党の人となれ
:大地は人間のもの　有閑者失せよ
:我等、肉の犠牲ぞ　{{ruby|幾許|いくばく}}なれど
:鴉消ゆる明日には　太陽輝かん
::最終闘争　団結せよ　連帯こそは　普遍なれ
::最終闘争　団結せよ　インターナショナル　永遠なれ
{{スタブ}}

{{DEFAULTSORT:いんたあなしよなる}}
[[Category:国歌]]
[[Category:フランスの文学]]

[[br:Kanaouenn etrevroadel al labourerion]]
[[ca:La Internacional]]
[[cs:Internacionála]]
[[cy:Yr Internationale]]
[[da:Internationale]]
[[en:The Internationale (National Revolutionary Army)]]
[[eo:La Internacio]]
[[es:La Internacional]]
[[et:Internatsionaal]]
[[fr:L’Internationale]]
[[gl:A Internacional]]
[[he:האינטרנציונל]]
[[hr:Internacionala]]
[[hu:Internacionálé]]
[[id:Internationale]]
[[it:Inno dell'Internazionale]]
[[ko:인터내셔널]]
[[li:De Internasjenaal]]
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[[ru:Интернационал]]
[[sr:Internacionala]]
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[[tr:Enternasyonal]]
[[vi:Quốc tế ca]]
[[zh:國際歌 (國民革命軍)]]
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    <title>利用者:村田ラジオ</title>
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        <username>村田ラジオ</username>
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      <comment>禁欲的説教</comment>
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===1. 聖イサク===
[[Wikisource:宗教]]&lt;
* [[シリヤの聖イサアク全書]]
* [[禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)]]　[https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie-1854/ Слова подвижнические (перевод 1854 г.)]
* [[ニネベのイサアク神秘論文集]]（A. J. ヴェンシンク）
{|
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:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第1論文|第1論文]]　物事への気遣いが存在する限り、魂の中に安住することはできないこと
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第2論文|第2論文]]　あなたの内にある宝物庫に入ることに熱心でありなさい
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第3論文|第3論文]]　魂は本来、情念に左右されない
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第4論文|第4論文]]　神を愛する魂は神の中にのみ安らぎを見出す
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第5論文|第5論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第6論文|第6論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第7論文|第7論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第8論文|第8論文]]　人が心から神に近づくのに役立つものは何であるか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第9論文|第9論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第10論文|第10論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第11論文|第11論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第12論文|第12論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第13論文|第13論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第14論文|第14論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第15論文|第15論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第16論文|第16論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第17論文|第17論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第19論文|第19論文]]　幻視の中で聖人たちに起こる力の啓示について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第20論文|第20論文]]　啓示と霊的ビジョンに関連した、精神の様々な知覚可能な力について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第21論文|第21論文]]　独居修行の中で祈りの間に起こることについて
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第22論文|第22論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第23論文|第23論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第24論文|第24論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第25論文|第25論文]]　深い観想を求める魂がその観想に没頭し、想起された事柄から生じる身体的な観想から離れることの契機
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第26論文|第26論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第27論文|第27論文]]　人間性はどのように多様な方法で非物質的存在を知覚するのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第30論文|第30論文]]　罪の力と邪悪な働き
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第31論文|第31論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第32論文|第32論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第33論文|第33論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第34論文|第34論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第35論文|第35論文]]　絶え間ない行動とあらゆる種類の道徳を考慮した問答形式の論文
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第36論文a|第36論文a]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第37論文|第37論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第38論文|第38論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第39論文|第39論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第40論文|第40論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第43論文|第43論文]]　霊的な知恵に満ちた有益な言葉
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第44論文|第44論文]]　知識の程度と信仰の程度について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第45論文|第45論文]]　有益な助言
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第46論文|第46論文]]　その他の考慮事項
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第47論文|第47論文]]　霊的な事柄における魂の教育という神の摂理に
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第48論文|第48論文]]　魂が常にさらされる光と闇の様々な状態
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第50論文|第50論文]]　様々な考察をまとめた短い教訓集
|valign=top|
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第51論文|第51論文]]　知識の3つの段階とその奉仕と衝動との区別、魂の信仰とその中に隠された神秘の宝について
::(a)　知識の第一段階
::(b)　知識の第二段階
::(c)　知識の第三段階。つまり完全な段階
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第53論文|第53論文]]　祈りと、絶えず思い出すことが必然的に求められ、人が区別して唱え、保持することが非常に有益であるその他の事柄について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第54論文|第54論文]]　マゲナヌータに関するその他の説明
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第55論文|第55論文]]　魂の中に隠された警戒心を
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第56論文|第56論文]]　人の生命に関する美しい考察
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第57論文|第57論文]]　神の愛のための忍耐がどのようにして神の助けを得るのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第58論文|第58論文]]　神の近くに住み、認識の生活の中で日々を過ごす人々について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第59論文|第59論文]]　有益な談話
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第60論文|第60論文]]　必然性がなければ、何らかのしるしを望んだり求めたりしてはならないこと
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第61論文|第61論文]]　神は何のために神を愛する人たちへの誘惑を許すのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第62論文|第62論文]]　人の中に湧き起こる思考によって、自分がどの段階に属し、どのような思考が続くかを知ることができるということ
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第63論文|第63論文]]　認識の心理状態にある人々は、なぜ肉体の粗雑さに応じて霊的なことを考えるのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第64論文|第64論文]]　心中に起こる、祈りによって浄化されるさまざまな状態について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第65論文|第65論文]]　心の警戒に関する指示
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第66論文|第66論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第67論文|第67論文]]　理解可能なものの区別に関して例をあげ、それぞれの使い方を示しての説明
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第68論文|第68論文]]　短いセクション
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第69論文|第69論文]]　思慮ある者はどのように黙想を務めるべきか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第70論文|第70論文]]　初期知識の微妙な順序
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第71論文|第71論文]]　恩寵から生じる影響について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第72論文|第72論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第73論文|第73論文]]　これまでに述べられた内容の説明
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第74論文|第74論文]]　聖人の中に神に似たものを創造している霊的目的について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第75論文|第75論文]]　隠された状態と、そこに存在する力と影響力
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第76論文|第76論文]]　短い言葉
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第77論文|第77論文]]　この章は生命力に満ちている
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第78論文|第78論文]]　世俗からの逃避によって得られる…
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第79論文|第79論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第80論文|第80論文]]　徹夜祷とその間の様々な種類の労働について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第81論文|第81論文]]　なぜ独居修行者たちはそれ以上に孤独を重んじるのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第82論文|第82論文]]　謙虚さはどれほどの名誉を持ち、その地位は
|}

===2. マカリオス===
* [[埃及マカリイ全書]]
* [[50の霊的講話]]　[https://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Velikij/duhovnye-besedy-1-50/ Духовные беседы (1–50)]
* [[マカリオス大書簡]]　[https://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Velikij/poslanie/ преподобный Макарий Великий, Египетский Послание]
* [[エジプトのマカリオス50の霊的説教]]　（完）
:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教1|説教1]]　預言者エゼキエルに記された幻の寓話的解釈。
:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教2|説教2]]　暗黒の王国、すなわち罪の王国について、そして神だけが私たちから罪を取り除き、邪悪な君主の束縛から私たちを救い出すことができるということについて。
:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教3|説教3]]　兄弟たちは互いに誠実、単純、愛、平和のうちに生きるべきであり、心の中では競争と戦いを続けるべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教4|説教4]]　キリスト教徒は、神と天使たちから天の賞賛を得るために、この世での競争を注意深く慎重に成し遂げるべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教5|説教5]]　キリスト教徒とこの世の人々の間には大きな違いがある。この世の精神を持つ人々は心と精神において地上の束縛に縛られているが、他の人々は天の父の愛を切望し、ただ目の前に父を待ち望んでいる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教6|説教6]]　神を喜ばせたいと願う者は、平穏と静寂、優しさと知恵をもって祈りを捧げるべきであり、大声で叫んで他人に迷惑をかけるべきではない。説教には、王座と冠が実際に創造されたものであるかどうか、そしてイスラエルの12の王座についてという2つの質問も含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教7|説教7]]　キリストの人間に対する慈愛について。説教にはいくつかの質問と答えも含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教8|説教8]]　祈りの中でキリスト教徒に起こること、そして完全さの尺度について、キリスト教徒が完全な尺度に達することは可能かどうか。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教9|説教9]]　神の約束と預言は、さまざまな試練と誘惑を通して成就し、神のみに従う者は悪魔の誘惑から救われる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教10|説教10]]　謙虚な心と真摯さによって神の恵みの賜物は保存されるが、傲慢さと怠惰によってそれらは破壊される。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教11|説教11]]　聖霊の力は人の心の中で火のようであること、心に湧き上がる考えを見分けるために何が必要か、そしてモーセが柱のてっぺんに立てた死んだ蛇がキリストの象徴であることなど。説教には二つの対話があり、一つはキリストと悪魔、サタンとの対話、もう一つは罪人と同じ罪人との対話である。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教12|説教12]]　アダムが神の戒めを破る前、そして自分の姿と天の姿の両方を失った後のアダムの状態について。説教には、非常に有益な質問がいくつか含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教13|説教13]]　神がキリスト信徒に期待する成果。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教14|説教14]]　神に思いと心を捧げる人々は、心の目が開かれ、神が彼らに最も神聖で純粋な神秘を与え、神が恵みを授けてくれることを望みながらそうするのである。天国の善いものを手に入れたいと願う私たちがすべきこと。そして使徒と預言者は窓から差し込む太陽の光にたとえられる。説教ではまた、サタンの「地」と天使の「地」とは何か、そしてどちらも無形で目に見えないものであることを教えている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教15|説教15]]　この説教は、世界の救い主であるキリスト・イエスの配偶者に対して、魂がいかに聖潔と貞潔と純潔をもってふるまうべきかを広く教えている。また、復活のときにすべての部分がよみがえるかどうか、悪、恩寵、自由意志、人間の尊厳など、多くの重要な教えに満ちた議論も含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教16|説教16]]　霊的な人は最初の罪から生じる誘惑や逆境にさらされる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教17|説教17]]　キリスト教徒の霊的塗油とその栄光について、そしてキリストなしには救われることも永遠の命にあずかることも不可能であることについて。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教18|説教18]]　キリスト教徒の宝であるキリストと聖霊について、キリストと聖霊はそれを様々な方法で実践して完成に至る。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教19|説教19]]　進歩し成長したいと願うキリスト教徒は、内在する罪から解放され、聖霊に満たされるために、あらゆる善いことに自らを駆り立てるべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教20|説教20]]　内なる人の真の医者であるキリストだけが、魂を癒し、恵みの衣でそれを飾ることができるのである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教21|説教21]]　キリスト教徒には、内なる戦いと外なる戦いという二つの戦いが待ち受けている。後者は、地上の煩いから身を引くためのものであり、前者は、心の中で、邪悪な霊の誘惑に対抗するためのものである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教22|説教22]]　この世を去る人々の二通りの状態について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教23|説教23]]　王家の血統から生まれた者だけが高価な王家の真珠を身につけることができるように、神の子だけが天国の真珠を身につけることが許されている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教24|説教24]]　キリスト教徒の状態は、商品やパン種のようなものである。商人が地上の利益を蓄えるように、キリスト教徒は世界中に散らばった思いを集める。パン種が塊全体をパン種に変えるように、罪のパン種はアダムの種族全体に浸透する。しかしキリストは、忠実な魂には天の善のパン種を入れる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教25|説教25]]　この説教は、キリストによって強められなければ、誰も悪魔の妨害を克服することはできないこと、そして神の栄光を望む者がしなければならないことを教えている。また、アダムの不従順によって私たちは肉欲の束縛に陥ったが、十字架の神秘によってそこから解放されたことも教えている。さらに、涙と神の火の力は偉大であることを教えてくれる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教26|説教26]]　不滅の魂の価値と大切さ、力と効力、そしてそれがいかにしてサタンに誘惑され、誘惑から解放されるかについて。また、非常に素晴らしい教えに満ちたいくつかの質問も含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教27|説教27]]　この説教は、前述の説教と同様に、キリスト教徒の尊厳と地位について長々と説明している。そして、神の知恵に満ちたいくつかの質問を織り交ぜながら、自由意志に関する多くの有益なことを教えている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教28|説教28]]　この説教は、罪のせいで主が魂の中に住まわれないという魂の災難を描写し嘆き、また、洗礼者ヨハネに関して、女から生まれた者の中で彼より偉大な者はいないと述べている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教29|説教29]]　神は人類に恵みの分配を二通りの方法で行い、公正な裁きによってその成果を要求することを意図している。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教30|説教30]]　人の魂が神の王国に入るには聖霊によって生まれなければならない。そして、それがどのように実現されるかについて。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教31|説教31]]　信者は心を変え、すべての思いを神に集めるべきである。なぜなら、神への奉仕はすべてこれにかかっているからである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教32|説教32]]　キリスト教徒の栄光は今も彼らの魂の中に留まり、復活の時に現れ、彼らの敬虔さに応じて彼らの体を栄光に輝かせるであろう。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教33|説教33]]　私たちは神に絶えず注意深く祈るべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教34|説教34]]　キリスト教徒の栄光については、復活の時に彼らの体に与えられ、彼らは魂と共に啓蒙されるであろう。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教35|説教35]]　古い安息日と新しい安息日について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教36|説教36]]　魂と肉体の二重の復活と復活した者の様々な栄光について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教37|説教37]]　楽園と霊的法則について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教38|説教38]]　真のキリスト教徒を見分けるには、またそれが誰であるかを見分けるには、非常に正確な判断力と知性が求められる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教39|説教39]]　聖書が神から私たちに与えられた理由。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教40|説教40]]　すべての美徳とすべての悪徳は互いに結びついており、鎖のように互いにつながっている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教41|説教41]]　魂の秘密の部屋は非常に深く、それは恩恵や邪悪さの成長に比例して成長する。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教42|説教42]]　外的なものではなく、内的なものが人間を前進させたり傷つけたりする。つまり、恵みの霊か邪悪の霊かである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教43|説教43]]　キリスト教徒の進歩については、その力の全てが心次第であり、ここでは様々な方法で説明されている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教44|説教44]]　魂の苦しみと病を{{r|癒|いや}}したキリストによって、キリスト教徒の内にどのような変化と再生がもたらされるであろうか。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教45|説教45]]　この世のいかなる芸術も富でもなく、ただキリストの出現だけが人間を癒すことができる。この説教は人間と神との偉大な親族関係を説いている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教46|説教46]]　神の言葉とこの世の言葉、そして神の子らとこの世の子らの違いについて。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教47|説教47]]　律法のもとで行われた事柄の寓話的解釈。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教48|説教48]]　神への完全な信仰について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教49|説教49]]　この世の快楽を捨て去ったとしても、あの世の祝福を得なければ十分ではない。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教50|説教50]]　神は聖徒たちを通して奇跡を起こす。

===3. クリソストモス===
[[Wikisource:宗教]]&lt;
* [[マタイ福音書に関する説教]] 目録（クリソストムス）（未完）
{|
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教13|説教13]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教14|説教14]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教15|説教15]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教15-2|説教15-2]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教16|説教16]]
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教19-2|説教19-2]]
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教24|説教24]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教25|説教25]]
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教33|説教33]]
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教70|説教70]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教71|説教71]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教72|説教72]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教73|説教73]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教74|説教74]]
|}
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第14巻/ヨハネ福音書注解|ヨハネ福音書注解]](クリソストモス) （未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/使徒行伝の注解|使徒行伝の注解]] (クリソストモス) （未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解|ローマ人への手紙注解]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解|コリント人への手紙第一の注解]]（未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/ガラテヤ人への手紙注解|ガラテヤ人への手紙注解]]　(完)
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解|エペソ人への手紙注解]]　(完)
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/ピリピ人への手紙注解|ピリピ人への手紙注解]]（未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/コロサイ人への手紙注解|コロサイ人への手紙注解]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/テサロニケ人への第一の手紙注解|テサロニケ人への第一の手紙注解]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/マタイ26章39節についての説教|マタイ26章39節についての説教]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/屋根を突き破って降ろされた中風の患者についての説教|屋根を突き破って降ろされた中風の患者についての説教]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/オリンピアスへの手紙|オリンピアスへの手紙]]
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/アンティオキアの人々への彫像に関する説教|アンティオキアの人々への彫像に関する説教]]（未完）

===4. オリゲネス===
* [[諸原理について]]（オリゲネス）
:* [[諸原理について/序説]]
:* [[諸原理について/第1巻|第1巻]]
:* [[諸原理について/第2巻|第2巻]]
:* [[諸原理について/第3巻|第3巻]]
{|
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:* [[諸原理について/第3巻/第1章|第3巻/第1章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第2章|第3巻/第2章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第3章|第3巻/第3章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第4章|第3巻/第4章]]
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:* [[諸原理について/第3巻/第5章|第3巻/第5章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第6章|第3巻/第6章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第7章|第3巻/第7章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第8章|第3巻/第8章]]
|}
:* [[諸原理について/第4巻|第4巻]]
:* [[諸原理について/第4巻/第1章|第4巻/第1章]]
:* [[諸原理について/第4巻/第2章|第4巻/第2章]]
:* [[諸原理について/解説|解説]]

*[[言葉の受肉について]]　[[s:la:De incarnatione Verbi|De incarnatione Verbi]]（完）
*[[エレミヤ書とエゼキエル書に関する説教の翻訳]]　[[s:la:Translatio Homiliarum in Ieremiam et Ezechielem|Translatio Homiliarum in Ieremiam et Ezechielem]]（未完）
*[[イザヤの幻視に関する説教の翻訳]]　[[s:la:Translatio homiliarum in visiones Isaiae|Translatio homiliarum in visiones Isaiae]]（完）
*[[39の説教の翻訳]]　[[s:la:Translatio XXXIX Homiliarum|Translatio XXXIX Homiliarum]]

===5. ニカイア教父シリーズ===
*[[ニカイア以前の教父たち]]
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I]]
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II]]
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻|第1巻]] – エウセビオス: 紀元1年から324年までの教会史、コンスタンティヌス大帝の生涯、コンスタンティヌスを讃える演説
***[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第1巻|エウセビオスの教会史/第1巻]] 
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第2巻|第2巻]] – ソクラテス: 西暦305年から438年までの教会史、ソゾメノス ([[w:en:Sozomen|en]]): 西暦323年から425年までの教会史
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻|第3巻]] – テオドレトス、ヒエロニムスとゲンナディウス、ルフィヌス ([[w:en:Tyrannius Rufinus|en]])とヒエロニムス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第4巻|第4巻]] – アタナシオス: 選集と手紙
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第5巻|第5巻]] – ニュッサのグレゴリオス: 教義論文、選集および書簡
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第6巻|第6巻]] – ヒエロニムス: 手紙と選集
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻|第7巻]] – エルサレムのキュリロス、ナジアンゾスのグレゴリオス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第8巻|第8巻]] – バシレイオス: 手紙と選集
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻|第9巻]] – ポワティエのヒラリウス、ダマスコのヨアンネス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第10巻|第10巻]] – アンブロシウス: 選集と手紙
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻|第11巻]] – スルピティウス・セウェルス、レランスのウィンケンティウス、ヨハネス・カッシアヌス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第12巻|第12巻]] – レオ1世、グレゴリウス1世
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第13巻|第13巻]] – グレゴリウス1世 (パート2)、シリアのエフレム、アフラハト
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第14巻|第14巻]] – 七つの全地公会議

*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻|第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻]]
{|
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第1章|第1巻/第1章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第2章|第1巻/第2章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第3章|第1巻/第3章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第4章|第1巻/第4章]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第6章|第1巻/第6章]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第11章|第1巻/第11章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第12章|第1巻/第12章]]
|}
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について|第3巻/高名な人々について]]（著名人列伝）
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について/ヒエロニムス|ヒエロニムス]]（135人）
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について/ゲンナディウス|ゲンナディウス]]（99人）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/ルフィヌス/使徒信条の解説|第3巻/ルフィヌス/使徒信条の解説]]（ルフィヌス）（未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/ナジアンゾスのグレゴリオス演説|第7巻/ナジアンゾスのグレゴリオス演説]] （未完）
*[[原ニカイア信条]]（325年）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第14巻/第二回公会議/聖なる信条|第14巻/第二回公会議/聖なる信条]]（374 - 381年）
*[[ニカイア以前の教父たち/第2巻/ヘルマスの牧者]]　(完)

===6. ユスティノス===
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/殉教者ユスティノス/トリュフォンとの対話|トリュフォンとの対話]]（完）

===7. エイレナイオス　他===
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第1巻|異端反駁：第1巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第2巻|異端反駁：第2巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第3巻|異端反駁：第3巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第4巻|異端反駁：第4巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第5巻|異端反駁：第5巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第3巻/護教的論文/偶像崇拝について|偶像崇拝について]]（テルトゥリアヌス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第5巻/キプリアヌス/キプリアヌスの論文/主の祈りについて|主の祈りについて]] (キプリアヌス)　(完)
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス/教理講義|教理講義]] (キュリロス)　(完)
**[[教理講義4]] 《教義の10の要点について》
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス/序説|エルサレムのキュリロス/序説]]
*[[神の言葉の誕生について]]（ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス）　(完)


:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]

===8. ヒラリウス===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ポワティエのヒラリウス/三位一体論|三位一体論]] (ヒラリウス) （未完）
* [[詩篇の論考]]（未完）
** [[詩篇の論考/序文|序文]]
** [[詩篇の論考/詩篇第1篇|詩篇第1篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇2篇|詩篇2篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇9篇|詩篇9篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇13篇|詩篇13篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇14篇|詩篇14篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇51篇|詩篇51篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇61篇|詩篇61篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇62篇|詩篇62篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇67篇|詩篇67篇]]

===9. アンブロシウス===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第10巻/著作/キリスト教信仰の解説|ニカイア後教父: シリーズ II/信仰について]]（アンブロシウス）入力中
* [[信仰について (アンブロシウス)]]（完）
* [[ルカ福音書の解説 (アンブロシウス)]]（完）
* [[ヘクサエメロン (アンブロシウス)]]（第5巻のみが未完）
* [[楽園について (アンブロシウス)]]（完）
* [[カインとアベルについて (アンブロシウス)]]（完）
* [[ノアと箱舟について (アンブロシウス)]]（完）
* [[アブラハムについて (アンブロシウス)]]（完）
* [[イサクと魂について]]（完）
* [[死の善について]]（完）
* [[世界からの逃避について]]（完）
* [[ヤコブと祝福された人生について]]（未完）
* [[族長ヨセフについて]]（未完）
* [[ダビデの詩篇十二篇の解説]]（完）
* [[ダビデの詩篇118篇の解説]]（未完）
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/プロローグ|プロローグ]]
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/1番目の言葉|1番目の言葉]]　アレフ
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/2番目の言葉|2番目の言葉]]　ベト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/3番目の言葉|3番目の言葉]]　ギメル
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/4番目の言葉|4番目の言葉]]　ダレト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/5番目の言葉|5番目の言葉]]　ヘー
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/6番目の言葉|6番目の言葉]]　ワウ
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/7番目の言葉|7番目の言葉]]　ザイン
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/8番目の言葉|8番目の言葉]]　ヘト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/9番目の言葉|9番目の言葉]]　テト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/10番目の言葉|10番目の言葉]]　ヨド
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/11番目の言葉|11番目の言葉]]　カフ
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/12番目の言葉|12番目の言葉]]　ラメド
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/13番目の言葉|13番目の言葉]]　メム
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/14番目の言葉|14番目の言葉]]　ヌン
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/15番目の言葉|15番目の言葉]]　サメク
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/16番目の言葉|16番目の言葉]]　アイン
* [[ローマ人への手紙注解 (アンブロシアステル)]]（完）
* [[コリント人への第一の手紙注解 (アンブロシアステル)]]（完）
* [[コリント人への第二の手紙注解 (アンブロシアステル)]]（完）

===10. アウグスティヌス===
* [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第7巻/ヨハネ福音書論考|ヨハネ福音書論考]] 入力中
* [[三位一体論 (アウグスティヌス)]] 入力中

===11. レオ1世===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第12巻/レオ1世/説教|第12巻/レオ1世/説教]]（レオ1世）入力中

===12. ダマスコのヨハネ===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻|正教信仰の正確な解説/第1巻]]（ヨハネ・ダマスキン）入力中
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第1章|第1章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第2章|第2章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第3章|第3章]]
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*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第2巻|正教信仰の正確な解説/第2巻]]
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===13. フィロカリア===
*[[ドブロトリュビエ]] (Philokalia)
*[[ドブロトリュビエ/第1巻|第1巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/大アントニオスの言葉と彼に関する伝説|大アントニオスの言葉と彼に関する伝説]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/大アントニオスの名言の解説|大アントニオスの名言の解説]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/アバ・イザヤが弟子たちに語った言葉|アバ・イザヤが弟子たちに語った言葉]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/新米修道士へのルールとアドバイス|新米修道士へのルールとアドバイス]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/アバ・イザヤの言葉|アバ・イザヤの言葉]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/心を守ることについて27章|心を守ることについて27章]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/修道士ニコラスへのメッセージ|修道士ニコラスへのメッセージ]]（修行者マルコ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/修行者マルコの著作に対するニコラス修道士の反応|修行者マルコの著作に対するニコラス修道士の反応]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/霊的法則に関する200章|霊的法則に関する200章]]（修行者マルコ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/行いによって義とされると考える人々について|行いによって義とされると考える人々について]]（修行者マルコ）
*[[ドブロトリュビエ/第2巻|第2巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/霊的生活の完成度について|霊的生活の完成度について]]（ヨハネス・カッシアヌス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/悔い改めの働きの終了について|悔い改めの働きの終了について]]（ヨハネス・カッシアヌス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/テオドロスへ 覚醒と祈りについて|テオドロスへ 覚醒と祈りについて]]（ヘシュキオス長老）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/祈りに関する153章|祈りに関する153章]]（シナイのニール）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/悪の八魂について|悪の八魂について]]（シナイのニール）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/悔い改めについて|悔い改めについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/美徳と情熱について–また情熱との戦いについて|美徳と情熱について–また情熱との戦いについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/8つの主要な情熱との戦いについて|8つの主要な情熱との戦いについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/平静さについて|平静さについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/バルサヌフィオスの禁欲的教え|バルサヌフィオスの禁欲的教え]]（大バルサヌフィオス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/アバ・ドロテオスの禁欲的教え|アバ・ドロテオスの禁欲的教え]]（アバ・ドロテオス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/シリアの聖イサクの禁欲的教え|シリアの聖イサクの禁欲的教え]]（シリアのイサク）
*[[ドブロトリュビエ/第3巻|第3巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/霊的知識と識別についての100章|霊的知識と識別についての100章]]（フォティケのディアドコス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/愛についての400章|愛についての400章]]（告白者マクシモス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/愛・禁欲・霊的生活について400章|愛・禁欲・霊的生活について400章]]（アバ・タラシオス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/最も魂をたすける100の章|最も魂をたすける100の章]]（エデッサのテオドロス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/覚醒についての40章|覚醒についての40章]]（シナイのフィロテオス）
*[[ドブロトリュビエ/第4巻|第4巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第4巻/修道士への禁欲的な指導|修道士への禁欲的な指導]]（ストゥディオスのテオドロス）

*[[ドブロトリュビエ/第5巻|第5巻]]
:::新神学者シメオン
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/新神学者シメオンの略歴|新神学者シメオンの略歴]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/実践的および神学的な章|実践的および神学的な章]]（新神学者シメオン）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/敬虔なる長老シメオンの禁欲的な説教|敬虔なる長老シメオンの禁欲的な説教]]（彼の師、敬虔者シメオン）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/信仰について、そしてこの世に生きる人間が完璧を達成するのは不可能だと言う人々へ|信仰について、そしてこの世に生きる人間が完璧を達成するのは不可能だと言う人々へ]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/三つの注意と祈りについて|三つの注意と祈りについて]]
:::ニケタス・ステタトス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ニケタス・ステタトスの略歴|ニケタス・ステタトスの略歴]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/最初の100の実践的な章|最初の100の実践的な章]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/次の100の自然心理学的章 – 精神の浄化について|次の100の自然心理学的章 – 精神の浄化について]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/最後の100の思索的な章 – 愛と人生の完成について|最後の100の思索的な章 – 愛と人生の完成について
]]
:::シナイのグレゴリオス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/戒めと教義・警告と約束についての137章|戒めと教義・警告と約束についての137章]]（シナイのグレゴリオス）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/沈黙行者たちへの指示|沈黙行者たちへの指示]]（シナイのグレゴリオス）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/静寂と祈りについての15章|静寂と祈りについての15章]]（シナイのグレゴリオス）
:::修道士ニケフォロス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/覚醒と心を守ることについて|覚醒と心を守ることについて]]（修道士ニケフォロス）
:::グレゴリオス・パラマス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/名誉ある修道女クセニアに|名誉ある修道女クセニアに]]（グレゴリオス・パラマス）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/キリスト教法に基づく十戒|キリスト教法に基づく十戒]]（グレゴリオス・パラマス）
:::ダマスコのペトロ
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロ序文|ダマスコのペトロ序文]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロの第1巻|ダマスコのペトロの第1巻]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロの第2巻|ダマスコのペトロの第2巻]]

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===14. 神学的著作===
*[[主の祈り、洗礼、聖体に関する注釈]]（モプスエスティアのテオドロス） (完)
* [[口語訳旧約聖書 目次]]{{ext scan link|1=http://jco.ibibles.net/index.htm#%C2%A0%3E%C2%A0}}
* [[口語訳新約聖書 目次]]{{ext scan link|1=http://jco.ibibles.net/index.htm#%C2%A0%3E%C2%A0}}
* [[KJV 旧約聖書続編 目録]] (King James Bible, 1769)
* [[フィラレートのカテキズム]]（モスクワの聖フィラレート、1913）（完）
** [[フィラレートのカテキズム 2]]
* [[英国国教会の39箇条についての教理問答]]（ジェームズ・ビーヴン、1853）（未完）
* [[短い信条]]（ガザーリー、1903英訳ダンカン・B・マクドナルド）（完）
* [[アル・ガザーリーの宗教的・道徳的教え]]（ガザーリー、1921英訳サイード・ナワーブ・アリ）（導入のみ）
* [[鳩の書]]（''Book of the Dove'' [[w:ja:バル・ヘブラエウス|バル・ヘブラエウス]]、1919英訳 A.J. ヴェンシンク）（入力中）
* [[蜂の書]]（''The Book of the Bee'' アフラトのソロモン、英訳 [[w:ja:ウォーリス・バッジ|ウォーリス・バッジ]]）（入力中）
* [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作]]（ジョン・パーカー、1897）（目録）
** [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作/神名論|神名論]]（完）
** [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作/神秘神学|神秘神学]]（完）
* [[修道院の制度について]] &quot;De coenobiorum institutis&quot;（ヨハネス・カッシアヌス）
* [[コラティオネス]]（ヨハネス・カッシアヌス）（未完）
* [[信仰について (アンブロシウス)]]（完）
* [[マルコ福音書注解 (アンセルムス・ラウドゥン)]]（グロッサ・オルディナリア）（未完）
* [[聖バルラームと聖ヨサファトの生涯]]（ダマスコのヨハネ）（未完）
* [[神の言葉の誕生について]]（ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス）（完）
* [[ホモウシオスの受容について]]（ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス）（完）
* [[砂漠を讃えて]]（リヨンのエウケリウス）（完）
* [[聖書霊的解釈の定式]]（リヨンのエウケリウス）（未完）
* [[神の統治について]]（マルセイユのサルヴィアヌス）（完）
* [[論考 (ヴェローナのゼノ)]]（完）
* [[言葉の受肉について]]　[[s:la:De incarnatione Verbi|De incarnatione Verbi]]（オリゲネス）（完）
* [[観想生活について]]　[[s:la:De vita contemplativa|De vita contemplativa]]（ユリアヌス・ポメリウス）
* [[歴史 (オロシウス)]]　[[s:la:Historiae (Orosius)|Historiae (Orosius)]]（オロシウス）
* [[詩篇の解説 (カッシオドルス)]]　[[s:la:Expositio in Psalterium (Cassiodorus)|Expositio in Psalterium (Cassiodorus)]]（カッシオドルス）
* [[説教 (アマセアのアステリウス)]]
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教1|説教1]]　金持ちとラザロ
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教2|説教2]]　不正な管理人
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教3|説教3]]　貪欲に対する戒め
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教4|説教4]]　カレンダ祭について
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教5|説教5]]　離婚について
*[[実証2 (アフラハト)]]　デモンストレーション/愛について（完）
*[[実証7 (アフラハト)]]　デモンストレーション/悔悛について
*[[はしご (ヨハネ・クリマコス)]]　（楽園への梯子）（未完）

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* [[イェルサリム大主教聖キリール教訓]]（エルサレムのキュリロス）
* [[聖金口イオアン教訓下]]（ヨハネ・クリュソストモス）
* [[シリヤの聖エフレム教訓]]
* [[正教要理問答]]
* [[通俗正教教話]]（府主教フィラレート）
* [[聖詠講話上編]]（ヨハネ・クリュソストモス）
* [[聖詠講話中編]]
* [[新約聖書譬喩略解]]
* [[祈祷惺々集]] {{註|祈りと清醒の教訓集。隠修者フェオファン編集。}}
*#[[祈祷惺々集/我等が聖神父階梯著者イオアンの教訓（1）]]
*#[[祈祷惺々集/イェルサリムの司祭イシヒイ フェオドルに與ふる書（1）]]
*#[[祈祷惺々集/克肖なる我等が神父シリヤのフィロフェイの説教（1）]]
*#[[祈祷惺々集/シリヤの聖イサアクの教訓（1）]]
*#[[祈祷惺々集/聖なる大老ワルソノフィイ及びイオアンの教訓（1）]]
:（ヨハネ・クリマクス、シナイのヘシュキオス、シナイのフィロテオス、シリアのイサアク、ガザのバルサヌフィオス）
* [[埃及マカリイ全書]]（著者は擬マカリオス）

* [[ニケア信経]]（ニケア・コンスタンチノープル信経）
* [[使徒信経（天主公教会1911年）]]
* [[使徒信経（日本聖公会1941年）]]
* [[アタナシオ信経]]
* [[信経問答]]
* [[十誡問答]]
* [[吉利支丹文学抄/吉利支丹文学概説及び原本の解題]]
* [[さんぺいとろの御作業 (新漢字)]]
* [[さんふらんしすこの御作業 (新漢字)]]
* [[さんゑうすたきよの御作業]]
* [[こんてむつすむんぢ抄 (新漢字)]]（『キリストに倣いて』）
* [[でうすの御性体と御善徳の事 (新漢字)]]（『ぎや・ど・ぺかどる』）
* [[御扶けの御恩の事 (新漢字)]]（　同　）{{註|ぎやどぺかどるは興味深い。}}
* [[善人達のよきこんしゑんしやの悦びの事 (新漢字)]]（　同　）
* [[世界と悪の執着に引るゝ人の迷ひを導く事 (新漢字)]]（　同　）
* [[瞋恚に対する了簡の事 (新漢字)]]（　同　）
* [[ほるたれざといふ強き心の事 (新漢字)]]（　同　）
* [[けれいど並びにひいですのあるちごの事 (新漢字)]]（『どちりな・きりしたん』）
* [[でうすの御掟十のまだめんとすの事 (新漢字)]]（　同　）
* [[詩四篇・三十一篇・九十一篇（日本聖公会訳）]]（＋詩百三十四）
* [[詩九十二篇・九十五篇・九十八篇・百篇（日本聖公会訳）]]
* [[詩七十一篇・百十六篇（日本聖公会訳）]]（＋詩百二十七、詩百三十）
* [[詩二十三篇・三十九篇・九十篇（日本聖公会訳）]]
* [[詩五十一篇]]（詩篇第五十一、第五十聖詠）
* [[人類の忘恩に対する償の祈祷]]

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===15. 典礼・奉神礼===
* [[ミサ通常文・キリエ・グロリア]]（カトリック）
::（＋クレド・サンクトゥス・ベネディクトゥス・アニュスデイ）
* [[神聖なる聖体礼儀の歌章の次第]]（正教会）
* [[大齋の晩課及び先備聖体礼儀の「主よ爾に籲ぶ」]]（正教会）
* [[八調の品第詞（ステペンナ）]]（正教会）{{註|聖詠119～133を題材にした祈祷文}}
* [[大斎第一週間奉事式略]]（おおものいみだいいっしゅうかんほうじしき）
**[[大斎第一週間奉事式略 2]]（火曜日）
**[[大斎第一週間奉事式略 3]]（水曜日）
**[[大斎第一週間奉事式略 4]]（木曜日）（未完）
* [[聖パスハの奉事]]（未完）
* [[信経]]（正教会）
* [[聖詠経]]　([[w:日本ハリストス正教会|日本正教会]]翻訳)
* [[マトフェイ伝06]]
* [[マトフェイ伝07]]
&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;

===16. 仏教===
* [[正信念仏偈 (意訳聖典)]]
* [[歎異抄 (意訳聖典)]]
** [[歎異抄 (意訳聖典 新漢字)]]
* [[蓮如上人御文章 (意訳聖典)]]
* [[七箇條の起請文 (浄土宗全書)]]（別名：念仏行者訓條）
* [[横川法語]]{{註|恵心僧都、源信}}
* [[十二問答]]
* [[十二箇條問答]]{{註|法然上人の人柄が優しい。}}
* [[黒田の聖人へつかはす御文]]（別名：一紙小消息）
* [[或女房に示されける法語]]
* [[常に仰られける御詞 (法然上人全集)]]
* [[平重衡に示す御詞 (法然上人全集)]]
* [[甘糟太郎忠綱に示す御詞 (法然上人全集)]]
* [[元强盜の張本なりし教阿に示す御詞 (法然上人全集)]]
* [[御臨終の時門弟等に示されける御詞 (法然上人全集)]]
* [[消息法語 (一遍上人語録)]]
* [[門人伝説 (一遍上人語録)]]{{註|興味深い。}}
* [[仏説阿弥陀経 (昭和新纂経典部)]]

===17. イスラム教===
* [[短い信条]]（ガザーリー、1903英訳ダンカン・B・マクドナルド）（完）
* [[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え]]（ガザーリー、1921英訳サイード・ナワーブ・アリ）（未完）
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第1章|1. 人間の本質]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第2章|2. 人間の自由と責任]] 
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第3章|3. プライドと虚栄心]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第4章|4. 友情と誠実さ]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第5章|5. 愛の本質と人間の最高の幸福]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第6章|6. 神の唯一性]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第7章|7. 神の愛とそのしるし]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第8章|8. リザ、すなわち神の意志への喜びに満ちた服従]]

===18. ユダヤ教===
* [[ユダヤ古代誌]]　[[s:en:The Antiquities of the Jews|The Antiquities of the Jews]]（フラウィウス・ヨセフ）（未完）

===19. ギリシャ・ローマ哲学===
* [[トゥスクルム荘対談集]]（キケロ）（完）
* [[新プラトン主義哲学者断片集/サッカス (ブイエ訳)]]（アンモニオス・サッカス）

==その他==
* [[皇室典範 (令和8年7月24日)]]

==加筆項目==
{{resize|120%|この利用者が加筆したもの}}
* [[聖詠経]]（ふりがなを付加）
** [[第一「カフィズマ」]]
** [[第二「カフィズマ」]]
** [[第三「カフィズマ」]]
** [[第四「カフィズマ」]]
** [[第五「カフィズマ」]]
** [[第六「カフィズマ」]]
** [[第十七「カフィズマ」]]
** [[第十八「カフィズマ」]]
** [[第十九「カフィズマ」]]
** [[第二十「カフィズマ」他]]
* [[コンチリサンの略]]{{註|Contrição/Contrition:悔い改め、懺悔という意味}}
* [[白骨の御文]]
* [[主の祈り]]

==リダイレクト==
* [[ディダケー (Riddle translation)]]　→　[[ニカイア以前の教父たち/第7巻/十二使徒の教訓/十二使徒の教訓]]


{{resize|120%|サブページ}}
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox]]　ウェブスター改訂聖書
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox2]]　マカリオス　大書簡
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox3]]　ばるらあんと聖じょさはつの御作業　&lt;strike&gt;信仰について　第5巻、ルカ福音書の解説　第8巻&lt;/strike&gt;
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox4]]　第6論文　&lt;strike&gt;第5論文&lt;/strike&gt;　&lt;strike&gt;第4論文&lt;/strike&gt;　&lt;strike&gt;第3論文&lt;/strike&gt;　&lt;strike&gt;トゥスクルム荘対談集&lt;/strike&gt;　&lt;strike&gt;聖バルラームと聖ヨサファトの生涯&lt;/strike&gt;
* [[利用者:村田ラジオ/common.js]]


:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]
-----

===忘備録===
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        <username>村田ラジオ</username>
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*底本: [https://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskovskij/prostrannyj-pravoslavnyj-katekhizis/1_1 Пространный христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви] 正教会の広範なキリスト教教理問答、1913年改訂版
*ウィキソースによる日本語訳
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[[Category:正教会]]
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==総目次==
フィラレートのカテキズム 1
*序文
*導入
*予備概念
*神の啓示について
*聖伝と聖書について
*聖書について
*カテキズムの構成
*パート1
*信仰について
*信条全般とその起源について
*信条の条項について
*信条の第1条について
*信条の第2条について。
*信条の第3条について
*信条の第4条について
*信条の第5条について
*信条の第6条について
*信条の第7条について
*信条の第8条について
*信条の第9条について
*信条の第10条について
*洗礼について
*傅膏機密について
*聖体機密について
*痛悔機密について
*神品機密について
*婚配機密について
*聖傅機密について
*信条の第11条について
*信条の第12条について
[[フィラレートのカテキズム 2]]
*パート2
*希望について
*キリスト教の希望の概念、その基礎と手段
*祈りについて
*主の祈りについて
*呼び出しについて
*第1の請願について
*第2の請願について
*第3の請願について
*第4の請願について
*第5の請願について
*第6の請願について
*第7の請願について
*賛美について
*至福の教え
*第1の祝福について
*第2の祝福について
*第3の祝福について
*第4の祝福について
*第5の祝福について
*第6の祝福について
*第7の祝福について
*第8の祝福について
*第9の祝福について
*パート3
*愛について
*信仰と愛の結合について
*神の律法と戒律について
*戒律を2枚の石板に分けることについて
*第一戒について
*第二戒について
*第三戒について
*第四戒について
*第五戒について
*第六戒について
*第七戒について
*第八戒について
*第九戒について
*第十戒について
*結論
*信仰と敬虔の教えをどのように活用するか

==序文==
「聖シノドによって検討され承認され、学校で教えるため、またすべての正教会信者が使用するために出版された、正教会の広範キリスト教要理」モスクワ、シノド印刷所、1913年。

このカテキズムは通常「フィラレートの」と呼ばれ、モスクワとコロムナの大主教である聖フィラレート猊下によってシノドスに代わって編集されました（記念日は11月19日/12月2日）。

この場合、テキストのスペルは現代の慣習に合わせて変更され、多くの文法上の古語が置き換えられ、いくつかの説明が与えられています。これらはすべて、テキストの内容を変更したり意味を歪めたりしないような方法で行われました。

聖書や教父の著作からの引用は、1913 年版も同様に教会スラヴ語で残されていますが、理解しにくい単語や語句にはロシア語への翻訳が添えられています。

==導入==
予備概念

1. 正教会のカテキズムとは何ですか？

正教会の教理問答は、神を喜ばせ、魂を救うためにすべてのキリスト教徒に与えられる、正教会の信仰における教えです。

2. 「カテキズム」という言葉は何を意味しますか？

ギリシャ語から翻訳されたカテキズムは、「教理問答」、つまり口頭による指導を意味します。使徒時代以来、この言葉は伝統的に、すべてのキリスト教徒にとって必要な、正教の信仰に関する本来の教えを意味してきました（ルカ1章4、使徒行伝18章25参照）。

3. 神を喜ばせ、魂を救うためには何が必要ですか？

神を喜ばせ、魂を救うためには、真の神についての知識と神への正しい信仰が必要です。信仰に従った生活とそれに応じた善行。

4. 初めに信仰が必要なのはなぜですか？

信仰が必要なのは、神の言葉が証言しているように、「信仰がなくては、神を喜ばせることはできない」からです（ヘブライ11章6）。

5. 信仰に加えて、信仰と善行の生活がなぜ必要なのでしょうか。

信仰は、信仰と善行による生活から切り離せないものでなければなりません。なぜなら、神の言葉が証言しているように、「行いを伴わない信仰は死んだものです」（ヤコブ2章20）。

6. 信仰とは何と呼ぶのでしょうか？

使徒パウロはこう説明しています。「信仰とは、望んでいる事がらを確信し、見えない事実を確認することです」（ヘブライ11章1）。つまり、目に見えるものに対する自信のように、目に見えないものに対する自信と、現在におけるように、望まれ期待されるものに対する自信です。

7. 信仰と知識の違いは何ですか？

知識と信仰の違いは、知識は有形で認識可能なものを対象とするのに対し、信仰は目に見えず、理解できないものを対象とする点です。知識は経験と主題の研究に基づいており、信仰は真実の証言に対する信頼に基づいています。知識は頭脳に属するものですが、心にも作用します。信仰は思考から始まりますが、主に心に属します。

8. 信心深さを教えるには、なぜ知識だけでなく信仰も必要なのでしょうか。

信心の教えにおいては、知識だけでなく信仰も必要です。なぜなら、研究の主な対象は、目に見えず理解できない神と、神秘に包まれた神の知恵だからです。したがって、この教えの多くは知識によって理解することはできず、信仰によってのみ認識することができます。 「信仰とは、良心を聖化するビジョンである」とエルサレムの聖キリルは言います。「信仰は人に指導を与えます」。「もしあなたがたが信じないなら、それはあなたがたが確立されていないからだ」（イザヤ7章9、要理講話5）。

9 .聖キリルは信仰の必要性を次のように説明しています。「キリストの名を冠する私たちが信仰を偉大と考えるだけでなく、世界で行われるすべてのことは、教会外の人々によっても、信仰によって行われます。農業は信仰に基づいています。収穫が得られると信じていない人は畑で働くことはありません。信仰は船乗りたちの導き手です。彼らは小さな船に運命を託し、荒れ狂う海を堅固な陸地よりも好み、未知の希望に浸り、彼らにとってどんな錨よりも頼りになる信仰だけを頼りにしています」（『要理講話』5章3）。

===神の啓示について===
10. 正教の教えの源は何ですか？

私たちは正教の信仰についての教えを神の啓示から得ています。

11. 神の啓示とは何を意味しますか？

神の啓示とは、人々が神を正しく救いに至る形で信じ、ふさわしく神を敬えるように、神自身が人々に明らかにしたいと望んだことです。

12. 神の啓示はすべての人に与えられるのでしょうか？

神はすべての人々に必要な救いの啓示を与えましたが、すべての人が神から直接啓示を受けられるわけではないので、神は神の啓示を受け入れる意思のある人々に神の啓示を伝える特別な使者を選びました。

13. なぜすべての人が神からの啓示を受け入れることができないのでしょうか。

罪深い不純さや、霊と体の弱さのために、すべての人が神からの啓示を直接受け取ることができるわけではありません。

14. 神の啓示を告げたのは誰でしたか。

神の啓示の先駆者は、アダム、ノア、アブラハム、モーセ、その他の預言者たちでした。彼らは神の啓示の原則を受け入れ、それを説教しました。神の受肉した御子、私たちの主イエス・キリストは、神の啓示をその完全さと完璧さをもって地上にもたらし、弟子と使徒を通してそれを宇宙全体に広めました。

使徒パウロはこう言っています。

「神は、昔、預言者たちによって先祖たちに、いろいろな時に、いろいろな方法で語られたが、この終わりの時には、御子によって私たちに語られた。神は御子をすべてのものの相続者と定め、御子によって世界を創造された。」（ヘブル1：1-2）

「むしろ、私たちは神の知恵を奥義として語ります。それは隠された知恵であり、神が私たちの栄光のために世々前から定められたものです。この世の支配者たちはだれもそれを知りませんでした…しかし神は御霊によってそれを私たちに明らかにされました。御霊はすべてのことを探り、神の深みにまで及ぶからです。」（1コリント2章7–8, 10）

福音書記者ヨハネはこう書いています。

「神を見た者は誰もいない。父の懐におられる独り子である神が、この方を明らかにされたのです」（ヨハネ1章18）。

イエス・キリスト自身がこう言っています。

「父のほかに子を知る者はいない。そして、子と、子が父を示そうと選んだ者のほかには、だれも父を知る者はいない」（マタイ11章27）。

15. 神からの特別な啓示がなくても、人は神を知ることができますか？

人間は神が創造したものを研究することによって神を知ることができますが、この知識は不完全かつ不十分であり、信仰の準備として、または神の啓示から神を知るための助けとしてのみ役立ちます。

「神の、目に見えない本性、すなわち、永遠の力と神性とは、世界の創造された時からこのかた、被造物を通して知られており、明らかに認められるからである。」（ローマ1章20）

「神は、すべての国民を一つの血から造り、地の全面に住まわせ、それぞれの居住の期間と境界とを定められた。それは、人々が神を求めるためである。彼らが手探りして、神を見つけるかもしれないからである。神は、私たちひとりひとりから遠く離れておられるわけではない。私たちは、神の中に生き、動き、存在しているからである」（使徒行伝17章26–28）。

神への信仰についての議論は、神が存在するという考えから始まります。私たちは神によって創造された物体を熟考することによってこの考えに至ります。世界を注意深く観察すると、神は全知全能で、善良であることが分かります。私たちはまた、神の目に見えない性質の多くを知るようになります。したがって、私たちは彼を最高の統治者として受け入れます。神は全世界の創造主であり、私たちはこの世界の一部であるため、神は私たちの創造主でもあります。この知識の後に信仰が続き、信仰の後に崇拝が続きます（聖大バシレイオス、書簡 232）。

===聖伝と聖書について===
16. 神の啓示はどのように保存され、広められるのでしょうか？

神の啓示は、聖伝と聖書という二つの方法で人々の間に広まり、真の教会に保存されます。

17. 神聖な伝統とは何でしょうか？

聖なる伝統とは、真の信者と神を敬う人々が言葉と模範によって互いに伝え合うもの、また祖先が子孫に伝えるもの、すなわち信仰の教え、神の法、秘跡、神聖な儀式を意味すると理解されています。

18. 聖なる伝統はどこに保存されていますか？

すべての真の信者は、神の計画に従って、聖伝によって結び付けられ、連続して一致して、聖伝の守護者である教会、または使徒パウロの言葉によれば、 「生ける神の教会、真理の柱であり土台である教会」（テモテ第一 3章15）を構成します。

聖イレネオはこう書いています。「教会で簡単に得られる真理を他人に求めるべきではありません。」使徒たちは、豊かな宝物庫に、真理に属するすべてのものをたっぷりと入れました。望む者は誰でもそこから命の水を飲むことができます。それは命への扉です。」（異端反駁、第3巻、第4章）。

19. 聖書を何と呼びますか？

聖書は、預言者や使徒と呼ばれる神によって聖別された人々を通して聖霊によって書かれた書物です。これらの本は通常聖書と呼ばれます。

20. 「聖書」という言葉は何を意味しますか？

ギリシャ語から翻訳された聖書という言葉は本を意味します。この名前は、聖書が他の書物と比べて特別な注意を払う価値があるという事実を表しています。

21. 聖伝と聖書ではどちらがより古いのでしょうか？

神の啓示を広める最も古くて独創的な方法は聖伝です。アダムからモーセまで、聖なる書物は存在しませんでした。私たちの主イエス・キリストは、書物ではなく、御言葉と模範によって、弟子たちに神の教えと戒めを伝えられました。同じように、使徒たちは最初に信仰を広め、キリスト教会を設立しました。すべての人が書物を利用できるとは限りません。一方、聖伝はすべての人が利用できます。（これも、聖伝が必要である理由の一つです。）

22. 聖書はなぜ与えられたのですか？

聖書は、神の啓示がより正確に、そして不変に保存されるために与えられました。聖書は私たちの時代より数世紀、あるいは数千年前に書かれたものであるにもかかわらず、私たちは聖書の中で、預言者や使徒たちの言葉を、まるで自分たちが彼らとともに生き、聞いたかのように読みます。

23. 聖書があるなら、聖伝に従うべきでしょうか？

私たちは、聖書自体が教える通り、神の啓示と聖書に従って聖なる伝統を守らなければなりません。使徒パウロはこう書いています。

「ですから、兄弟たちよ。堅く立って、言葉によってでも、手紙によってでも、教えられた言い伝えを守りなさい。」（テサロニケ人への第二の手紙2章15）

24. 現代において聖伝をどのように活用できるでしょうか？

聖伝は、今日でも、聖書を正しく理解するための指針、秘跡を正しく執行するため、そして神聖な儀式を本来の純粋な形で遵守するために必要とされています。

聖大ワシリイは、これについて次のように述べています。「教会が保存しているすべての教義と伝統のうち、いくつかは文書化された情報源から受け継がれ、他のものは秘密裏に伝えられた使徒伝承から受け入れられています。信心深さにおいては、両者は同等の力を持っており、教会の規則を少しでも理解している人なら誰もこれに反対することはないだろう。なぜなら、もし私たちが、暗黙の慣習を重要でないと考えて拒否するなら、私たちは間違いなく福音の最も重要な点を損なうことになるでしょう。さらに、私たちは使徒の説教の外殻だけを残すことになるでしょう。では、例えば、私たちの主イエス・キリストの名を信じる者は十字架を負うべきだと書いてあるのはどこですか。祈るときに東を向くようにと教えている聖書の言葉は何ですか。聖餐のパンと祝福の杯を交換するときの祈りの言葉を私たちのために書き留めたのはどの聖人でしょうか。私たちは使徒や福音の言葉だけでなく、その前後にも、書かれていない教えから取られた、聖餐に大きな力を持つ言葉を発するのです。どの聖書に基づいて、洗礼の水、塗油の油、そして洗礼を受ける人を祝福するのでしょうか。それは秘密の、書かれていない伝統によるのではないですか？ ほかに何か？ 油を塗ることについて、どんな聖書の言葉が教えてくれたでしょうか。人間の三重浸礼はどこから来るのでしょうか？そして、洗礼に関連するサタンとその天使たちの否定は、どの聖書から取られているのでしょうか。それは、秘密の神聖さを沈黙で守るよう徹底的に教えられた私たちの父祖たちが、好奇心や質問が届かない沈黙の中に保存した、公表されない秘密の教えから来ているのではないだろうか。洗礼を受けていない者が見ることも許されていない事柄についての教えを文書で宣べ伝えるのは、価値のないことであるからではないか。」 （規則97、聖霊について、第27章）。

===聖書について===
25. 聖書はいつ書かれましたか？

聖書はさまざまな時代に書かれました。キリストの誕生前のものもあれば、後のものもあります。

26. 聖書はどのように分類されていますか？

聖書のこれらの 2 つのセクションには特別な名前が付けられています。キリストの誕生前に書かれた聖書は旧約聖書と呼ばれます。キリストの誕生後に書かれたものは新約聖書と呼ばれます。

27. 旧約聖書と新約聖書とは何ですか？

旧約聖書と新約聖書は、神と人間の古くて新しい結合です。

28. 旧約聖書は何から構成されていましたか？

旧約聖書は、神が人々に聖なる救世主を与えると約束し、人々が救世主を受け入れる準備をするという内容でした。

29. 神はどのようにして人々が救い主を迎え入れられるように備えられましたか。

神は、段階的な啓示、預言、原型（型）を通して、人々が救い主を受け入れるように備えました。

30. 新約聖書は何から構成されていますか？

新約聖書は、神が確かに人々に神の救世主、独り子イエス・キリストを与えたと教えています。

31. 旧約聖書は何冊の本から構成されていますか。また、それらの本の名前は何ですか。

エルサレムの聖キュリロス、聖アタナシオス、ダマスコの聖ヨハネは、ユダヤ人の数え方（ヘブライ語アルファベットの文字数による –編者注）に従って、旧約聖書の数を22冊と認めています（アタナシウス『祝典の書簡39』、ダマスコのヨハネ『神学』第4巻第17章を参照）。

32. ユダヤ人の数え方（数える）

使徒パウロが言うように、 「神の御言葉は彼らに託された」（ローマ3章2 ）ので、新約聖書のキリスト教教会は旧約聖書のユダヤ教会から旧約聖書の聖書を受け継いだので、注目に値します。

33. 旧約聖書

聖キュリロスと聖アタナシオスは次のように数えられます: 1. 創世記。 2. 出エジプト。 3. レビ記。 4. 数字。 5. 申命記。 6. ヨシュア記。 7. 士師記、そしてそれに加えて、あたかもその書物であるかのようにルツ記。 8. 列王記第一と第二の書は、1冊の本の2つの部分として構成されています。 9. 列王記第三巻と第四巻。 10. 歴代誌第一と第二。 11. エズラ記第一と第二の書。 12. エステル記。 13. ヨブ記。 14. 詩篇。 15. ソロモンの箴言。 16. 伝道の書、同上。 17. 雅歌、同著者。 18. 預言者イザヤの書。 19. 預言者エレミヤの書。 20. 預言者エゼキエルの書。 21. 預言者ダニエルの書。 22. 十二預言者の書。

34. この旧約聖書のリストには、

シラの子イエスの知恵の書と他のいくつかの書については、ヘブライ語ではないため（古代ヘブライ語の原文では保存されていないため）、

35. しかし、私たちはこれらの最後の本を受け入れなければなりません。

聖アタナシオスはそれらについてこう言っています。「それらは、教会に入る人々が読むために父たちによって任命された。 」

36. 旧約聖書の書はどのように分けられていますか？

旧約聖書は、その内容によって 4 つのカテゴリーに分類できます。旧約聖書の主要な基礎を構成する律法の書、歴史的、主に信仰の歴史を含む。教訓的なもの、信心深さの教えを含むもの。預言的なもので、将来、特にイエス・キリストについての予言や予想が含まれています。

37. 旧約聖書の中で律法を与えている書物はどれですか。

預言者モーセによって書かれた律法の書は5つあります。創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記です。イエス・キリスト自身がこれらの書物を「モーセの律法」という共通の名前で呼んでいます（ルカ24章44参照）。

38. 創世記

世界と人間の創造の物語、そして人類の初期の時代における信仰心の歴史と確立が含まれています。

39. モーセの他の4つの書

預言者モーセの時代の敬虔さの歴史と、神が彼を通して与えた律法が含まれています。

40. 旧約聖書の中で歴史的な書物はどれですか。

旧約聖書の歴史書は、ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記、歴代誌、エズラ記、ネヘミヤ記、エステル記です。

41. 旧約聖書のどの書が教訓的ですか？

教訓となる書物はヨブ記、詩篇、ソロモンの箴言です。

42.聖書の中で詩篇はどのような位置を占めていますか？

詩篇には、信心の教えとともに、その歴史と救世主キリストについての多くの預言が含まれています。詩篇は神への祈りと賛美の優れたガイドであるため、礼拝では常に使われます。

43. 旧約聖書のどの書が預言的ですか？

預言書とは、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、その他 12 人の預言者の書です。

44. 新約聖書には何冊の本がありますか？

新約聖書には27冊の本があります。

45. 新約聖書の中で立法書と呼ばれるのはどの書ですか。

新約聖書の基礎となる律法を定めた書物は、福音書を構成する 4 つの書物、すなわち福音書記者のマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネです。

46. 「福音」という言葉は何を意味しますか？

福音という言葉はギリシャ語で、良い知らせ、つまり良い、あるいは喜ばしい知らせを意味します。

47. 福音書は何と言っていますか？

福音書と呼ばれる書物は、私たちの主イエス・キリストの神性、主の地上への来臨、地上での生涯、主の奇跡的な行為と救いの教え、そして最後に、主の十字架上の死、栄光の復活、そして天国への昇天の良い知らせを宣べ伝えています。

48. 福音書はなぜそのような名前を与えられたのでしょうか。

これらの書物が福音書と呼ばれるのは、人々にとって、神の救世主と永遠の救済の知らせ以上に素晴らしい、喜ばしい知らせはないからです。だからこそ、教会で福音書が朗読されるたびに、その前に「主よ、あなたに栄光あれ、あなたに栄光あれ！」という喜びの叫びが唱えられ、またその叫びが伴われるのです。

49. 新約聖書の中で歴史的な書物はどれですか？

新約聖書の中に、歴史書である『使徒言行録』があります。

50. 使徒たちの上に聖霊が降臨したことが記されています。

そして彼らを通してキリスト教会が広まったことについてです。

51. 使徒という言葉はどういう意味ですか？

使徒という言葉は使者を意味します。この名前は、私たちの主イエス・キリストが福音を宣べ伝えるために遣わした選ばれた弟子たちに与えられます。

52. 新約聖書の中で教訓的な書はどれですか。

新約聖書の教訓的な書物は、 7つの一般書簡（使徒ヤコブの手紙 1 通、ペテロの手紙 2 通、ヨハネの手紙 3 通、ユダの手紙 1 通）と、使徒パウロの 14 の手紙（ローマ人への手紙、コリント人への手紙 2 通、ガラテヤ人への手紙、エペソ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、テサロニケ人への手紙 2 通、テモテへの手紙 2 通、テトスへの手紙、ピレモンへの手紙、およびヘブル人への手紙）です。

53. 新約聖書の中で預言的な書はどれですか。

新約聖書の中には、預言書である黙示録もあります。

54. ギリシャ語から翻訳

この言葉は啓示を意味します。

55. この本には不思議なイメージが載っている

キリスト教会と全世界の将来の運命です。

56. 聖書はどのように読むべきでしょうか。

聖書を読むときは、次のことに留意しなければなりません。聖書は神の言葉として敬意をもって読み、理解できるように祈りながら読まなければなりません。純粋な意図をもって、私たちの信仰を教え、善行を奨励するために。それは正教会と聖なる父たちの解釈に従って理解されるべきです。

57. 聖書が神の言葉であることを証明するものは何ですか？

教会は、神の啓示と聖書の教えが神の真の言葉であることを示す以下のしるしを示しています。この教えの高度さは、それが人間の心によって発明され得なかったという事実を証明しています。この教えの純粋さは、それが神の最も純粋な心から来たものであることを示しています。予言;奇跡;この教えが人間の心に及ぼす強力な影響力は、神の力にのみ備わっているものです。

58. 預言とは何ですか？

預言は神からの真の啓示のしるしです。これは次の例で説明できます。

預言者イザヤは、人間の心では想像もできない、聖母マリアからの救世主キリストの誕生を予言し、数百年後、私たちの主イエス・キリストは聖母マリアから誕生しました。この預言は全知全能の神の言葉であり、預言の成就は全能の神の業でした。したがって、福音伝道者マタイはキリストの誕生を語る際に、イザヤの預言を引用しています。

「これらのことが起こったのは、主が預言者を通して言われたことが成就するためであった。『見よ、処女がみごもって男の子を産む。その名はインマヌエルと呼ばれる。これは、訳せば『神は我々と共におられる』という意味である。』（マタイ1章22–23）

59.奇跡とは何ですか？

奇跡とは、人間の知識や能力では成し遂げられない、神の全能の力によってのみ成し遂げられる業です。たとえば、死者の復活。

60. 奇跡は神の真実の言葉のしるしです。

真の奇跡を起こす者は神の力によって行動し、したがって神に喜ばれ、聖霊にあずかるのです。そのような人は真実だけを話します。したがって、彼が神の名において語るとき、神の言葉は彼を通して語られるのです。主イエス・キリストご自身が奇跡を起こし、それが彼の神聖な使命の証拠となりました。

「父がわたしに成し遂げさせようとお与えになったわざ、すなわちわたしが行っているわざ自体が、父がわたしをつかわされたことについて証ししているのです。 」 （ヨハネ5章36節）

61. キリスト教の教えの影響は何ですか？

キリスト教の教えの強力な作用は、貧しく、教育を受けておらず、社会的に低い地位にある人々の中から選ばれた12人の使徒の例に見ることができます。しかし、この教えによって彼らは、強い者、賢い者、金持ち、王、王国を征服し、キリストに従わせました。

==カテキズムの構成==
62. 教理問答はどのような3つの部分に分けられますか。

東方総主教によって承認された「正教会の信仰告白」に従って、信心深さに関する教理教育の構成を正しく提示するためには、キリスト教徒の生活の基盤は信仰、希望、愛であるべきであるという使徒パウロの言葉に従うことができます。

「信仰と、希望と、愛、この三つはいつまでも残るのです」（1コリント13章13）。

したがって、キリスト教徒に必要なのは、神と神が明らかにする神秘に対する信仰の教えです。神への希望とそれを確立する手段についての教え。神への愛と、神が私たちに愛するように命じているすべてのものへの愛についての教え。

63. 信仰の教義はどのような手段によって明らかにされますか。

教会は信条を通して私たちに信仰の教えを教えてくれます。

64. 希望の教義はどのような手段によって明らかにされますか。

主の至福についての御言葉と主の祈りは、希望についての教えの指針として捉えることができます。

65. 愛の教義は何によって明らかにされますか。

愛についての基本的な教えは、神の律法の十戒の中にあります。

==パート1==
信仰について
===信条全般とその起源について===
66. 信条とは何ですか？

信条はキリスト教の信仰という主題を簡潔かつ正確に説明したものです。

67. 信条はどのように読まれますか？

{{quote|1. 私は、天と地、そして見えるものと見えないものすべての創造主である全能の父なる唯一の神を信じます。

2. そして、唯一の主イイスス・ハリストス（イエス・キリスト）を信じます。神の子、独り子、すべての時代の前に父から生まれた者、光からの光、真の神からの真の神、生まれた者であって、造られた者ではなく、父と本質が同じ者であり、彼によってすべてのものが造られました。

3. 私たち人類のために、そして私たちの救いのために、主なる神は天から降りて、聖霊（聖神）と生神女マリアから受肉し、人間となりました。

4. そして、彼は私たちのためにポンテオ・ピラトのもとで十字架につけられ、苦しみを受け、葬られました。

5. そして聖書のとおり三日目に復活しました。

6. そして天に昇り、 父の右に座しておられる。

7. そして、彼は再び栄光のうちに来られ、生きている者と死んだ者とを裁かれる。彼の王国には終わりがない。

8. また、聖霊（聖神）を信じます。主である生命の与え主は、父から出て、父と子とともに崇拝され、栄光を讃えられ、預言者たちを通して語られました。

9. 一つの聖なる、公同の、使徒的な教会を信じます。

10. 私は罪の赦しのために一つの洗礼を告白します。

11. 私は死者の復活を待ち望んでいます。

12. そして、来世の命を。アミン。}}

68. 信条を書いたのは誰ですか？

信仰に関する教えは、第 1 回および第 2 回公会議の教父たちによってこのように定められました。

69. 全地公会議とは何ですか？

全地公会議は、全宇宙から可能な限り遠く離れたキリスト教公同教会の牧師と教師が集まり、キリスト教徒間の真の教えと秩序を確認するための会議です。

70. 全地公会議はいくつありましたか？

全地公会議は 7 回開催されました。第1回はニカイア (325) です。 第2回 – コンスタンティノープル（381） 第3回 – エフェソス（431） 第4回 – カルケドン公会議（451） 第5回 – コンスタンティノープル2度目（553） 第6回 – コンスタンティノープル3度目（680） 第7回 – 第2ニカイア公会議（787年）。

71. 全地公会議を召集する規則はどこから来たのですか？

会議を召集する規則は、エルサレムで会議を召集した使徒たちの例に基づいています（使徒行伝 15 章参照）。この根拠は、主イエス・キリストの言葉でもあり、教会の定義に、それを破る者は異教徒のように恩寵を奪われるほどの力を与えています。世界教会がその定義を表明する方法は、全地公会議です。

「もし彼らの言うことを聞かないなら、教会に申し出なさい。もし教会の言うことも聞かないなら、その人を異邦人または取税人同様に扱いなさい。」（マタイ18章17）

72. 第1回および第2回全地公会議はなぜ開催されたのですか？

第一回公会議と第二回公会議が開催され、そこで信条が制定されました。第一回公会議は、アリウスの誤った教えに対抗して、神の子に関する真の教えを確認するためのものでした。 2番目は、マケドニオスの誤った教えに対して聖霊の教義を確認することです。

73. 第1回および第2回公会議ではいくつの規則が制定されましたか？

第 1 回全教会会議では 20 の規則 (または規範) が編纂され、第 2 回全教会会議では 7 つの規則が編纂されました。

===信条の箇条について===
74. 信条はいくつの条項から構成されていますか？

信条をよりよく理解するためには、信条が12 の要素(部分) に分かれていることに注意し、各要素を個別に検討する必要があります。

75. 信条の各条項には何が書かれていますか？

最初の条項は神について、すなわち、聖三位一体の最初の位格、父なる神、そして世界の創造主としての神について語っています。2 番目の条項は、聖三位一体の第二位格、つまり神の子である主イエス・キリストに関するものです。3番目の条項は神の子の受肉についてです。4番目の部分はイエス・キリストの苦しみと死についてです。5番目の条項はイエス・キリストの復活についてです。6番目の条項はイエス・キリストの昇天についてです。 7番目の条項は、イエス・キリストの地上への再臨についてです。第8 条では、三位一体の 3 番目の位格である聖霊について述べています。9番目の条項は教会についてです。第10 条は洗礼についてであり、他の秘跡も意味します。第11 条は、死者の将来の復活について述べています。第12条は永遠の命について述べています。

===信条の第1条について===
76. 神を信じるとはどういう意味ですか？

神を信じるということは、神の存在、性質、行為に生きた信頼を持ち、人類の救済に関する神の啓示を心から受け入れることを意味します。

77. 聖書から、神への信仰がどのようなものであるべきかを学ぶことができます。

使徒パウロはこう書いています。

「信仰がなければ神を喜ばせることはできません。神に近づく者は、神がおられることと、神を求める者には報いてくださる方であることを、信じなければならない。」（ヘブライ11章6）

使徒は、キリスト教徒が神に捧げる次の祈りの中で、キリスト教徒の信仰の行為を描写しています。

「それは、神が、その栄光の豊かさに従い、御霊により、あなたがたの内なる人を力づけ、信仰によってキリストをあなたがたの心の内に住まわせて下さるためである。」（エペソ3章16-17）

78. 神への信仰とはどのような行為ですか？

神に対する心からの信仰の直接的かつ本質的な行為は、信仰の告白そのものでなければなりません。

79. 神への信仰を告白するとはどういう意味ですか？

信仰を告白するということは、私たちが正教徒であることを公然と認め、誘惑、脅迫、拷問、あるいは死そのものによっても、真の神と私たちの主イエス・キリストへの信仰を放棄させられないほどの誠実さと堅固さでそれを告白することを意味します。

80. 自分の信仰を公に告白することは必要ですか？

使徒パウロは、信仰を公に告白することが救いのために必要であると証言しています。

「人は心に信じて義とされ、口で告白して救われるのです。」（ローマ10章10）

81. 救われるためには信じるだけでなく、

しかし、正教の信仰を告白することも必要です。なぜなら、一時的な命や地上の利益を維持するために、信仰の告白を放棄する人は、それによって、救世主である神と将来の祝福された人生に対する真の信仰を持っていないことを示すことになるからです。

82. 信条はなぜ唯一の神への信仰について語っているのですか？

信条は「私は神を信じます」とは言わず、「唯一の神を信じます」と付け加えています。これは、神の創造物を神として崇め、多くの神が存在すると考えていた異教徒の誤った教えを拒否するためです。

83. 聖書は神の唯一性についてどのように語っていますか？

神の唯一性に関する聖書の教えの言葉は、使徒パウロの言葉から信条に含まれています。

「唯一の神以外に神は存在しない。」というのは、天にも地にも神々と呼ばれるものが存在するが、神々は多く、主も数多く存在するからである。しかし、わたしたちには、父なる唯一の神がおられます。万物は神から出ており、わたしたちも神に属しています。また、唯一の主イエス・キリストがおられます。万物は神によって存在し、わたしたちも神によって存在しています。」（1コリント8章4–6）

84. 神の存在を知ることは可能ですか？

神の存在は知ることができない。それは何よりも、人間だけでなく天使たちの知識でもあります。

85.聖書は使徒パウロを通してこう言っています。

神は「近づきがたい光の中に住まわれ、だれも見たことがなく、また見ることもできない方である」（1テモテ6章16）。

86. 神の特質は何ですか？

神の啓示から、私たちは神の本質と本質的な性質について次のような概念を借りることができます。神は永遠の精神であり、全善、全知、全義、全能、遍在、不変、すべてに満たされ、すべてに祝福されている。

87. これらすべては聖書から見ることができます。

主イエス・キリストご自身が「神は霊である」と言われました（ヨハネ4章24）。

預言者ダビデは神の永遠性について語っています。

「山々が生まれる前から、あなたが地と世界とを形づくる前から、とこしえからとこしえまで、あなたは神であられます」（詩篇90篇3節）。

黙示録には、神への次のような賛美の言葉が記されています。

「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、全能者なる主なる神。昔いまし、またやってきたるべき方である。」（黙示録4章8）

使徒パウロは、福音は「永遠の神の命令に従って」宣べ伝えられたと述べています（ローマ14章25）。

イエス・キリストご自身が神の善良さについてこう言われました。

「神以外には善なる者はいない」（マタイ19章17）。

使徒ヨハネはこう言っています。

「神は愛です」（ヨハネの手紙一4章16）。

預言者ダビデはこう歌います。

「主は慈悲深く、憐れみ深く、怒るのに遅く、慈悲に満ちている。」 「主はすべての人に恵み深く、その慈しみはすべてのみわざに及ぶ。」（詩篇145篇8–9節）

使徒ヨハネは神の全知性についてこう言っています。

「神は私たちの心よりも大きく、すべてをご存じです」（ヨハネの手紙一3章20）。

使徒パウロはこう叫びます。

「ああ、神の富と知恵と知識の深さよ！神の裁きは何と測り知れず、神の道は何と測り知れないことか。（ローマ11章33）。

預言者ダビデは神の正義について歌っています。

「主は正しく、公義を愛される。 「主の御顔は義人を見つめる」（詩篇10 (11)篇7節）。

使徒パウロは、神は「各人の行いに応じて報いてくださる」（ローマ2章6）と語り、

「神には差別はない」（ローマ2章11）。

詩篇作者は神の全能性についてこう言っています。

「彼が語ると、それが起こった。 「主が命じられると、それは堅く立った」（詩篇33篇9節）。

大天使ガブリエルは福音書の中でこう言っています。

「神にとっては、何事も不可能なことはないのです」（ルカ1章37）。

遍在する神は預言者ダビデによって次のように描写されています。

「あなたの霊からどこへ行けばよいでしょうか。あなたの御前からどこへ逃れればよいでしょうか。」私が天に昇っても、あなたはそこにおられます。私が地獄に落ちても、あなたはそこにいる。たといわたしが暁の翼をとって、海の果てに住んでも、あなたの御手はそこでもわたしを導き、あなたの右の手はわたしを握るでしょう。 「もしかすると、やみがわたしを隠し、わたしの周りの光が夜になるかもしれない。しかし、やみはあなたから隠れることはできない。夜は昼のように明るく、やみも明るいのだ」（詩篇139篇7–12節）。

使徒ヤコブは、光の父には「変化も回転の影もない」と書いています（ヤコブ1章17）。

使徒パウロは、神は「何かに不足しているかのように、人の手によって仕えられるのではありません。神ご自身がすべての人に命と息とすべてのものを与えておられるからです」（使徒言行録17章25）と言っています。

彼はまた神をこう呼んでいます。

「祝福された唯一の支配者、王の王、主の主」（1テモテ6章15）。

88. 聖書はなぜ身体の器官を神に帰しているのでしょうか？

神は霊ですが、聖書では心臓、目、耳、手などの身体器官が神にあるとされています。聖書は、このように普通の人間の言語に適用されていますが、それは霊的かつ高次の意味で理解されなければなりません。例えば、神の心は善良さ、あるいは神の愛を意味し、目と耳は全知を意味し、手は全能を意味します。

89. 神はどこに住んでいますか？

神はどこにでも存在しますが、天国には神の特別な存在があり、祝福された霊たちに永遠の栄光として現れます。また、寺院には、慈悲深く神秘的な神の特別な存在があり、信者たちはそれを敬虔に認識し、感じ、時には特別なしるしとして現れることもあります。

イエス・キリストはこう言っています。

「二人または三人がわたしの名によって集まっているところには、わたしもその中にいるのである」（マタイ18章20）。

90. 「私は父なる唯一の神を信じます」というシンボルの言葉をどのように理解すべきでしょうか？

信条の言葉「私は父なる唯一の神を信じます」は、三位一体の神秘との関係という意味で理解されるべきです。なぜなら、神は本質的には一つですが、位格は三位一体、すなわち父、子、聖霊であり、三位一体は同一本質かつ不可分だからです。

91. 聖書は三位一体についてどのように語っていますか？

新約聖書の中でこれに関して最も重要な言葉は次のとおりです。

「それゆえ、あなたがたは行って、すべての国の人々を弟子としなさい。彼らに父と子と聖霊の名によって洗礼を授けなさい。」（マタイ28章19）

「天において証する者は三人いる。父と言葉と聖霊である。そして、これら三つは一つである」（ヨハネの手紙一5章7）。

92. 聖三位一体は旧約聖書にも記載されていますが、それほど明確ではありません。例えば：

「主の言葉によって天が造られ、その万象はその口の息によって造られた。」（詩篇33篇6節）

「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主よ。全地は彼の栄光に満ちている！」（イザヤ6章3）。

93. 神の三位一体を理解することは可能ですか？

神は三位一体である。私たちは神のこの内なる神秘を理解していませんが、神の言葉の反駁の余地のない証言に従ってそれを信じています。

「神の御霊のほかに、神の思いを知る者はだれもいません。」（1コリント2章11）

94. 三位一体の各位格の違いは何ですか？

三位一体の神々の違いは、父なる神は他の位格から生まれたり、そこから生じたりしないという点です。神の子は永遠に父から生まれます。聖霊は永遠に父から発せられます。

95. 三位一体の神々はどのような尊厳を持っていますか？

三位一体の三つの位格、すなわち三位一体の位格は、絶対的に同等の神の尊厳を持っています。父が真の神であるように、子も真の神であり、聖霊も真の神です。しかし、これらの三つの位格の中に、三位一体の神が明らかにされるのです。

96. 神はなぜ全能者と呼ばれるのですか？

神は、存在するすべてのものをその力と意志の中に包含しているため、全能者と呼ばれています。

97. なぜ私たちは神を創造主と呼ぶのでしょうか？

信条の言葉:天と地、そして目に見えるものと見えないものすべての創造主は、すべてのものは神によって創造され、神なしには何も存在できないという事実を語っています。

98. これらの言葉は聖書から取られています。

創世記は次の言葉で始まります。

「初めに神は天と地を創造された」（創世記1章1）。

使徒パウロは神の子イエス・キリストについてこう言っています。

「天にあるもの、地にあるもの、見えるもの、見えないもの、王位も主権も支配も権威も、すべてのものは、御子によって造られた。すべてのものは、御子によって造られ、御子のために造られたのである」（コロサイ1章16）。

99. 「目に見えない」とは誰のことを指すのでしょうか？

信条では、 「目に見えない」という名前は、天使が属する目に見えない世界、つまり霊的な世界を意味すると理解されるべきです。

100. 天使とは誰ですか？

天使（神使）は肉体を持たない霊であり、知性、意志、力に恵まれています。

101. 天使（神使）という名前は使者を意味します。

102. 神がその意志を送るので、彼らはそう呼ばれます。

例えば、大天使ガブリエルは聖母（生神女）マリアに救世主の受胎を告げるために遣わされました。

103. 最初に創造されたのは人間ですか、それとも天使ですか？

目に見えないものは目に見えるものより先に創造され、天使（神使）は人間より先に創造された（正教会の信仰告白、第 1 部、質問 18）。

104. この証拠は聖書の中に見出すことができます。

ヨブ記の中で、神自身が地球の創造について語っています。

「その基礎は何の上に据えられたか。その礎石はだれが据えたか。明けの星々が共に歌い、神の子らが皆喜び叫んだとき。」（ヨブ 38章6,7）

105. 守護天使とは誰ですか？

守護天使という名前は、聖書の次の言葉から取られています。

「主は御使いたちにあなたのために命を与え、あなたの行く道すべてであなたを守らせられる」（詩篇90 (91)篇11節）。

106. 私たち一人一人には守護天使がいます。

主イエス・キリストの次の言葉が私たちにこのことを証明しています。

「これらの幼い者たちの一人でも軽んじないように気をつけなさい。あなたがたに言います。彼らの御使いたちは、天にいますわたしの父の御顔をいつも見ています。」（マタイ18章10）

107. 悪魔とは誰ですか？

すべての天使が親切で慈悲深いわけではありません。悪魔や悪霊とも呼ばれる邪悪な天使がいます。

108. 彼らは善良に創造されたが、悪となった

なぜなら、彼らは神への完全な服従の義務を破り、神から離れ、自己愛、傲慢、悪意に陥ったからです。使徒ユダの言葉によれば、これは

「天使たちは、自分の最初の状態を保たず、自分の住まいを捨て去った」（ユダ1章6）。

109. 「悪魔」という言葉はどういう意味ですか？

悪魔という言葉は、中傷者や欺瞞者を意味します。

110. 邪悪な天使はなぜ悪魔と呼ばれるのですか？

邪悪な天使は、人々に対して狡猾で、人々を騙し、誤った考えや邪悪な欲望を植え付けるので、悪魔と呼ばれます。

イエス・キリストは、不信仰なユダヤ人にこのことについて語っています。

「あなたの父親は悪魔です。そしてあなたは父親の望みを叶えたいと思っています。彼は初めから人殺しであり、真理に立ちませんでした。そこには真実がないからです。彼が嘘をつくときは、彼自身の嘘をついている。彼は偽り者であり、偽りの父であるからです。」（ヨハネ8章44）

111. 聖書は世界の創造について何と言っていますか？

聖書は、初めに神が天と地を無から創造したという世界の創造について私たちに明らかにしています。地球は教育を受けておらず、空虚でした。それから神は徐々に創造しました。世界が存在した最初の日に、光が創造されました。 2日目– 大空、つまり目に見える空。3番目は、地球、陸地、植物上の水の貯蔵庫です。4番目は太陽、月、星です。5番目は魚と鳥です。6番目は陸上に住む動物、そして最後に人間です。人間の創造は終わり、7日目に神は創造の業を終えました。そのため、第 7 日目は安息日と呼ばれ、ヘブライ語で休息を意味します (創世記 2章2参照)。

112. 目に見える生き物は、現在見える姿で創造されたのでしょうか？

目に見える生き物は、私たちが今見ているような形では創造されませんでした。創造のとき、すべては善であり、すなわち純粋で、美しく、無害であった。

113. 人間の創造の特殊性は何ですか？

三位一体の神はこう言いました。

「われわれにかたどり、われわれに似せて人を造ろう」（創世記1章26）。

そして神は土から最初の人間アダムの体を創造し、その顔に命の息を吹き込み、アダムを楽園に導き、楽園の他の果実に加えて、生命の木の果実を食物として与えました。最後に、神は眠っているアダムの肋骨を取り出し、そこから最初の妻であるエバを創造しました（創世記 2章21–22参照）。

114. 神の像は何から成りますか？

使徒パウロの説明によれば、神の像とは、

「正義と真の{{r|聖|きよ}}さのうちに」（エペソ4章24）。

115. 生命の{{r|息吹|いぶき}}とは何ですか？

生命の息吹は魂であり、精神的かつ不滅の存在です。

116. 天国とは何ですか？

楽園という言葉は庭園を意味します。これは、創世記の中で庭園に似ていると説明されている、最初の人間の美しく祝福された住居の名前です。

117. 最初の人々が住んでいた楽園を私たちはどのように理解しますか？

最初の人々が住んでいた楽園は、目に見える至福の住まいのような、肉体のための物質的な場所でした。そして魂にとっては、神との祝福された交わりと神の創造に対する霊的な観想の状態としての霊的なものである（聖グレゴリオス神学者、38、42節、ダマスコの聖ヨハネ『神学』第2巻、第12章、第3節参照）。

118. 生命の木とは何ですか？

生命の木とは、その果実を食べると人間の身体に痛みがなくなり不死になる木です。

119. なぜエバはアダムの肋骨から作られたのですか？

エバはアダムの肋骨から創造されました。それは、人類全体が本来一つの体となるためであり、そのおかげで、人々は自然に互いを愛し、大切にする傾向を持つようになるためでした。

120. 人間の目的は何ですか？

人間の目的は、神を知り、神を愛し、神を讃え、そしてそのおかげで永遠に祝福されることです。

121. 神の予定を何と呼びますか？

神の予定とは、人間が永遠の至福に至る運命に関する神の意志です。

122. 神の人間の祝福に対する予定

人間が至福の中にいない今でも、それは変わりません。至福の道から迷い出た人間に対して、神はその予知と無限の慈悲により、独り子イエス・キリストを通して至福への新たな道を開いて下さったのです。

「神は、世界の基が置かれる前から、私たちをキリストにあって選んでくださったのです」（エペソ1章4）と使徒パウロは言っています。

123. 神の予定は、一般の人々、そして特に各個人に対してどのようなものですか。

神はすべての人間に、祝福を得るための予備的な恵みと手段を予め定めて与えておられます。神は、自らが与える恩恵を進んで受け入れ、神が与える救済手段を使い、神が示す道に沿って至福に至る人々を至福に直接定めておられるのです。

124. 神の言葉はこれについてこのように語っています。

「神は、あらかじめ知っておられる人々を、さらにあらかじめ定めておられた」（ローマ8章29）。

125. 東方総主教の信仰の解説では、これについて次のように述べられています。

神は、ある人たちが自由意志をうまく使い、他の人たちが悪く使うことを予見したので、ある人たちを栄光に定め、他の人たちを罪に定めました（第 2 条）。

126. 神の摂理（配慮）を何と呼びますか？

神の摂理（配慮）とは、世界と人間の創造後に起こる、世界、特に人間に対する神の行為である。

127. 神の摂理とは、神の全能性、知恵、善良さの絶え間ない働きであり、それによって神は被造物の存在と力を維持し、被造物を善い目標に向けさせ、あらゆる善を助け、善から逸脱することによって生じる悪を抑制または矯正し、善い結果へと変えます。

128. 聖書は神の摂理（配慮）についてどのように語っていますか。

主イエス・キリストご自身が聖書の中で神の配慮について語っています。

「空の鳥を見なさい。種を蒔かず、刈り入れもせず、倉に集めることもしません。そして、あなたがたの天の父は彼らを養って下さるのです。 「あなたは彼らよりずっと優れているのではないですか？」（マタイ6章26）。

これらの言葉は、神の被造物に対する一般的な摂理と、人間に対する特別な摂理の両方を示しています。詩篇第90篇（第91篇）全体は、人間に対する神の特別で多様な摂理を描写したものです。

===信条の第2条について===
129. 「イエス」「キリスト」「神の子」という名前をどのように理解すべきでしょうか？

神の子は、その神性によれば、聖三位一体の第二位格です。神の子は人間として地上に生まれたとき、イエスと名付けられました。イエスの地上への降臨がまだ期待されていたころ、預言者たちはイエスをキリストと呼びました。

130. 「イエス」という名前にはどんな意味がありますか？

イエスという名前は救世主を意味し、大天使ガブリエルによって名付けられました。

131. この名前は神の子が地上に生まれたときに与えられたものである。

なぜなら、彼は人々を救うために生まれたからです。

132. 「キリスト」という名前は何を意味しますか？

キリストという名前は「油を注がれた者」を意味し、聖霊の恵みの賜物が与えられる聖なる没薬による塗油に由来しています。

133. 他に誰が「油そそがれた者たち」と呼ばれましたか。

神の子であるイエスだけが「油そそがれた者」と呼ばれているわけではありません。古代から、王、大祭司、預言者は油注がれた者と呼ばれてきました。

134. 神の子イエスが「油そそがれた者」と呼ばれるのはなぜですか。

神の子であるイエスは、その人間性に聖霊の賜物がすべて計り知れないほど授けられたため、油を注がれた者と呼ばれています。したがって、預言者の知識、大祭司の神聖さ、そして王の権力は、最高レベルで神に属します。

135. 「主」という名前にはどんな意味がありますか？

イエス・キリストは真の神であるという意味において主と呼ばれています。主という名前は神の名前の一つです。

136. 聖書はイエス・キリストの神性についてどのように語っていますか？

聖書は、神の子であるイエス・キリストの神性について次のように語っています。

「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった。」（ヨハネ1章1）。

137. なぜイエス・キリストは神の独り子と呼ばれているのですか？

イエス・キリスト（イイスス・ハリストス）は、父なる神の本質から生まれた唯一の神の子であり、したがって父なる神と本質が同じであるため、神の独り子と呼ばれています。したがって、比較の余地なく、神の「恵み」によって神の子と呼ばれるすべての聖なる天使や聖人を凌駕します（ヨハネ1章12参照）。

138. 聖書はイエス・キリストを独り子と呼んでいますか？

聖書はイエス・キリストを独り子と呼んでいます。例えば、福音書記者ヨハネの次の言葉があります。

「そして、言は肉となって、私たちの間に住まわれた。彼は恵みと真理に満ちていた。そして、わたしたちはその栄光を見た。それは父の独り子としての栄光であった。」（ヨハネ1章14）

「神を見た者は誰もいない。父の懐におられる独り子である神が、この方を明らかにされたのです」（ヨハネ1章18）。

139. 神の子と三位一体の他の人々との違いは何ですか？

信条では、神の子は父から「生まれた」と述べられています。これは、イエスが三位一体の他の位格と異なる個人的な性質を示しています。

140. 神の子はいつ生まれましたか？

イエスはすべての時代（永遠以前）より前に生まれたと言われており、イエスが存在しない時代があったとは誰も考えないようにするためです。これは、父なる神が永遠であるのと同じように、イエス・キリストも神の永遠の子であることを示しています。

141. 「光からの光」という言葉はどういう意味ですか？

光からの光の言葉の信条には、神の子が父から生まれたという理解しがたい誕生をある程度説明する例があります。太陽を見ると光が見えます。この光から、太陽の周囲の空間全体に見える光が生まれますが、両者は一つの光であり、分割できず、同じ性質を持っています。同様に、父なる神は永遠の光です（ヨハネの手紙一1章5節参照）。彼から神の子が生まれ、彼は永遠の光でもありますが、父なる神と神の子は一つの永遠の光であり、分割できず、一つの神性を持っています。

142. 「真の神からの真の神」という言葉はどういう意味ですか？

信条の言葉「真の神」は、神の子が父なる神と同じ意味で真の神と呼ばれることを意味します。

143. これは聖書の言葉である。

これらは福音書記者ヨハネの次の言葉から取られています。

「私たちはまた、神の御子が来て、私たちに光と理解を与え、私たちが真の神を知り、真の神である神の御子イエス・キリストの中にいるようになったことを知っています。この方こそまことの神であり、永遠の命です。 」 （ヨハネの手紙一5章20 ）

144. 神の子は創造されましたか？

信条では、神の子は創造されたのではなく、生まれた者であると述べられています。これは、神の子が創造されたと不敬虔に教えたアリウスを非難するために行われた。

145. 「父と本質が一つである」という言葉はどういう意味ですか。

「父と同質」という言葉は、神の子が父なる神と一つの神性を持っていることを意味します。

146. 聖書は御子と御父の同一性についてどのように語っていますか。

聖書の中で、イエス・キリストご自身が、ご自身と父なる神について次のように語っています。

「わたしと父とは一つである」（ヨハネ10章30）。

147. 「彼によってすべてのものが造られた」という言葉はどういう意味ですか。

信条の「万物は神によって造られた」という言葉は、父なる神がその永遠の知恵と永遠の言葉によって、御子を通して万物を創造したことを示しています。

「すべてのものは、彼によって造られた。造られたもので、一つとして彼によらないものはなかった。」（ヨハネ1章3）

===信条の第3条について===
148. 信条の中で「天から降りて来た」と述べられているのは誰のことですか。

彼は天から降りてきた。これが信条が神の子について述べていることだ。

149. 神はどこにでも存在するのに、どうして天から降りてくることができるのでしょうか。

神は遍在するので、常に天に、常に地上に存在します。しかし、地上では、彼は最初は目に見えない存在でしたが、その後、肉体を持って現れました。だからこそ、彼は天から降りてきたと言われているのです。

150. このことは聖書の中で主イエス・キリストご自身の言葉で語られています。

「天から下って来た者、すなわち、天におられる人の子のほかには、だれも天に上ったことはありません。」（ヨハネ3章13）

151. 神の子はなぜ天から降りてきたのですか？

信条にあるように、神の子は私たち人間のために、そして私たちの救いのために天から降りて来ました。

152. 神の子は誰を救うために来たのですか。

神の子は私たち人類のために天から降りてきたと言われています。つまり、特定の国や一部の人々のためではなく、私たち一般の人々を救うために地上に来たということです。

153. 神の子は人々を救うために何から来たのですか。

神の子は人々を罪と呪いと死から救うために地上に来ました。

154. 罪とは何ですか？

罪とは法律に違反することです。

「罪とは不法です」（ヨハネの手紙一3章4）。

155.罪はどこから人々の中に入って来たのでしょうか。

人間は罪のない方の似姿として創造されたにもかかわらず、悪魔から罪が人間に入り込んでしまいました。

「罪を犯す者はみな悪魔から出た者です。悪魔は初めから罪を犯してきたからです。」（ヨハネの手紙一3章8）

156. いつ人々の中に罪が入り込んだのでしょうか。

悪魔がエバとアダムを欺き、神の戒めを破るよう説得したとき、罪は悪魔から人々へと伝わりました。

157. アダムはどんな戒めを破りましたか。

神は楽園のアダムに善悪の知識の木の実を食べないように命じ、同時にそれを味わったらすぐに死ぬだろうと告げた。

158. 戒律を破ることはなぜ致命的だったのでしょうか。

人間にとって、善悪の知識の木の実を食べることは、神の意志に対する不従順と結びついたため、致命的なものとなりました。不従順は人間を神と神の恵みから引き離し、神における人生から遠ざけました。

159. 楽園の木はなぜ「善悪の知識の木」と呼ばれたのでしょうか。

「善悪を知る木」という名前は適切です。なぜなら、この木を通して、人間は神の意志に従うことにはどんな善があり、それに抵抗することにはどんな悪があるかを経験から学んだからです。

160. 神の意志に背くことはなぜ可能だったのでしょうか。

アダムとエバは神の意志に反して悪魔に従いました。神は、人間を創造した際に、その恵みにより、人間に、自然に神を愛する傾向を持ちながらも、同時に自由な意志を与えました。そして人間はこの自由を悪のために利用した。

161. 悪魔はどのようにしてアダムとエバを欺いたのでしょうか。

エバは楽園で蛇と話し、蛇は、人々が善悪を知る木の実を食べれば善悪がわかり、神のようになると彼女を説得しました。エバはこの約束と果実の美しさに誘惑され、それを食べました。アダムは彼女の例に倣ってこれらの果物を味わいました。

162. アダムの罪によって何が起こりましたか。

アダムの罪から呪いと死がもたらされました。

16Z. 呪いとは何ですか？

呪いとは、神の正しい裁きによる罪の断罪であり、人々の罪に対する罰として起こった地上の悪の断罪でもあります。神はアダムにこう言いました。

「地はあなたのために呪われた」（創世記3章17）。

164. アダムの罪によってどのような死がもたらされましたか。

アダムの罪によって二重の死がもたらされました。肉体の死は、肉体に生命を与えていた魂が失われたときであり、霊的な死は、魂に最高の霊的生命を与えていた神の恵みが失われたときです。

165. 魂はどのようにして死ぬのでしょうか？

魂は死ぬことがあるが、肉体のようには死ぬことはない。肉体は死ぬと無感覚になり、破壊されます。そして、罪によって死んでいく魂は、霊的な光、喜び、至福を奪われますが、破壊されたり消滅したりすることはなく、暗闇、悲しみ、苦しみの状態のまま残ります。

166. 人はなぜ死ぬのでしょうか？

最初の人々が死んだだけでなく、すべての人が死にます。なぜなら、彼らは罪に感染したアダムから生まれ、彼ら自身も罪を犯したからです。感染した源から感染した川が流れ出るのと同じように、罪に感染し、したがって死ぬべき先祖からは、罪に感染し、したがって死ぬべき子孫が生まれます。

167. 聖書はこれについてこのように語っています。

「ちょうど、ひとりの人によって罪が世に入り、罪によって死が入り、こうして、全人類が罪を犯したので、死が全人類に広がったのと同じように」（ローマ5章12）。

168. 生命の木の実は人間にとって有益でしたか？

罪を犯した人間にとって、命の木の実は役に立たなくなった。彼は罪を犯したために楽園から追放され、それらを食べることができませんでした。

169. 人々はまだ救いの希望を抱いていましたか？

最初の人々が神の前で罪を告白したとき、神は慈悲深く彼らに救いの希望を与えました。

170. この希望は何から成っていたのでしょうか。

救いの希望は、神が女の子孫が「悪魔の頭を砕くであろう」（創世記3章15）と約束したことであった。

171. この約束は何を意味しますか？

この約束は、主イエス・キリストが人々を欺いてきた悪魔を打ち負かし、人々を罪と呪いと死から救うことを意味します。

172. 主イエス・キリストはなぜ「女の子孫」と呼ばれているのでしょうか。

主イエス・キリストは、聖母マリアから男の子を持たずに地上に生まれたため、女の子と呼ばれています。

173. この約束は人々にどんな利益をもたらしましたか？

この約束の時代の人々は、私たちがすでに来られた方を信じているのと同じように、来るべき救世主を信じる信仰を持つことができました。

174. 古代の人々は皆、救世主の到来を信じていたのでしょうか？

古代において救世主の来臨を信じる人はほとんどおらず、ほとんどの人は救世主についての神の約束を忘れていました。

175. 神は人々に対してその約束を繰り返しましたか？

神はその約束を何度も繰り返しました。例えば、神はアブラハムに救い主の約束を次のように与えました。

「あなたの子孫によって地のすべての国々は祝福されるであろう」（創世記22章18）。

イエスは預言者ダビデにも同じ約束を繰り返しました。

「わたしはあなたの子孫をあなたの後に立て、彼の王国の王座をとこしえに堅く保つ」（サムエル記下7章12–13）。

176. 「受肉」という言葉は何を意味しますか？

受肉という言葉は、神の子が罪を犯すことなく人間の肉体をまとい、神であることをやめることなく人間になったことを意味します。

177. 受肉という言葉は福音書記者ヨハネの言葉から借用されたものです。

「言は肉となった」（ヨハネ1章14）。

178. 神の子が「人となった」とも言われているのはなぜですか。

信条では、神の子が受肉したと述べられた後、人間になったとも付け加えられています。これは、神の子が肉体だけを身に着けたと誰も考えないようにするため、ではなく、神の子が肉体と魂から成る完全な人間であると認識するためでした。

179. 聖書の中にこのことの証拠があります。

使徒パウロはこう書いています。

「神と人との間の仲介者はただひとり、すなわち人であるキリスト・イエスです」（1テモテ2章5）。

180. 主イエス・キリストにはいくつの性質がありますか。

主イエス・キリストには複数の性質があります。彼には、神性と人間性という分離不可能で融合不可能な二つの性質があり、これらの性質に対応して二つの意志があります。

181. 主イエス・キリストには何人の位格がありますか。

主イエス・キリストにおいては、二つではなく一つの位格、つまり神と人が一緒に存在し、一言で言えば「神人」です。

182. 聖書は、聖霊（聖神）と聖母（生神女）マリアによる神の子の受肉について何と言っていますか？

聖書の中で、福音記者ルカは聖霊と聖母マリアによる神の子の受肉について語っています。聖母マリアが、イエスの受胎を告げた天使に尋ねた。

「夫のことを知らないのに、どうしてこんなことが起こるんだろう？」

すると天使は彼女にこう答えました。

「聖霊があなたに臨み、いと高き方の力があなたを包むであろう。だから、生まれる聖なる者は神の子と呼ばれるのです」（ルカ1章34–35）。

183. 聖母マリアとは誰ですか？

聖母（生神女）マリアはアブラハムとダビデの部族の出身であり、神の約束によれば、彼らの家系から救世主が生まれることになっていた。彼女は永遠に処女のままでいるという誓いをもって神に身を捧げていたため、同じ部族のヨセフと婚約し、彼が彼女の保護者となることとなった。

184. なぜ私たちは彼女を永遠の処女と呼ぶのでしょうか？

最も聖なるマリアは、救世主の誕生前、誕生中、そして誕生後も、真に常に処女であり続け、そのため永遠の処女と呼ばれています。

185. なぜ聖母（生神女）マリアを神の母と呼ぶのですか？

正教会は生神女マリアを「神の母」というもう一つの偉大な称号で称えました。

186. この名前は聖書の預言者イザヤの次の言葉から取られています。

「見よ、処女がみごもって男の子を産む。その名をインマヌエルと呼ぶであろう。」（イザヤ書7章14）（ヘブライ語でインマヌエルは「神は我らとともに」を意味します）。

正義のエリザベスは、最も聖なる聖母を主の母とも呼んでいます。そしてこの名前は神の母の名前に相当します。

「私の主の母が私のもとに来られるとは、どういうことでしょうか。」（ルカ1章43）。

187. 主イエス・キリストが永遠の神性に従ってではなく、人性に従って彼女から生まれたという事実にもかかわらず、最も聖なる処女は神の母と呼ばれています。彼女は神の母と呼ばれるにふさわしい存在です。なぜなら、彼女から生まれた神は、彼女の受胎と誕生のまさにその瞬間から、そして今も、そしてこれからも、真の神だからです。

188. 聖母（生神女）マリアの尊厳とは何ですか？

主の母である生神女マリアは、恵みと神への近さにおいて、そしてその結果として尊厳においてすべての被造物を凌駕しており、そのため正教会はケルビムやセラフィムよりも生神女マリアを尊んでいます。

189. 最も聖なる神の母からの主イエス・キリストの誕生について

また、この誕生は神聖で罪のないものであり、痛みもなかったことにも注目すべきです。なぜなら、罪に対する罰として、神はエバに「苦しみながら子供を産む」ことを定めたからです（ダマスコの聖ヨハネ著『神学』第 4 巻、第 14 章、第 6 節を参照）。

190. 人々はどのようなしるしによって救世主の誕生を認識することができましたか？

神の摂理により、人々が自分たちのために生まれた救世主を認識できるしるしが与えられました。これらは、イエスの誕生と地上での生活のさまざまな状況についての多くの正確な予言です。例えば、預言者イザヤは救世主が処女から生まれるであろうと予言しました（イザヤ7章14）。預言者ミカは救世主がベツレヘムで生まれることを予言し、ユダヤ人たちはその出来事そのものを知る前からこの予言をまさにそのように理解していました（マタイ2章4–6）。

エルサレムの第二神殿の建設後、預言者マラキは救世主の到来が近づいており、救世主はこの神殿に来られ、預言者エリヤのような先駆者が彼の前に遣わされると予言しました。これは明らかに洗礼者ヨハネを指しています（マラキ3章4–5）。預言者ゼカリヤは、救世主のエルサレムへの凱旋入城を予言しました（ゼカリヤ書9章9）。預言者イザヤは、救い主の苦しみを驚くほど明瞭に予言しました（イザヤ書 53 章）。詩篇第21篇 (第22篇)の預言者ダビデは、十字架上での救い主の苦しみを、まるで十字架上で書かれたかのように正確に描写しています。預言者ダニエルは、救世主の出現、十字架上での死、それに続く神殿とエルサレムの破壊、そして旧約聖書の犠牲の中止を490年も前に予言しました（ダニエル書第9章）。

191. 人々は救世主の誕生について知りましたか？

主イエス・キリストが救世主であることは、地上に誕生し、生活していた当時、多くの人々に様々な形で認められていました。東洋の賢者たちは、イエスの誕生前に東に現れた星によってイエスを認識しました。ベツレヘムの羊飼いたちは、天使たちから救い主について学びました。天使たちは彼らに、救い主がダビデの町で生まれたことを告げました。聖なる義人シメオンとアンナは、イエスが誕生してから40日が経過した後、神殿に連れて来られたとき、聖霊からの特別な啓示によってイエスを認識しました。ヨルダン川で洗礼を受けていた洗礼者ヨハネは、聖霊が鳩の姿で降臨したこと、そして天から聞こえた父なる神からの声によって、イエスを認識しました。

「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である」（マタイ3章17）。

タボル山でのイエスの変容の際、ペテロ、ヤコブ、ヨハネにもイエスについて同様の声が語られました。

「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である。彼に聞きなさい」（マタイ17章5）。

さらに、多くの人々は救い主の教えの並外れた高さ、そして特に救い主が行った奇跡によって救い主を認識しました。

192. イエス・キリストはどんな奇跡を起こしましたか。

主イエス・キリストは多くの奇跡を起こしました。イエスは、不治の病にかかっていて悪霊にとりつかれた人々を、一言、あるいは手に触れるだけで、さらにはイエスの衣服に触れることで、瞬く間に癒しました。一度は5つのパンで、次の時は7つのパンで、人里離れた場所で数千人の人々に食事を与えました。彼は水の上を歩き、言葉で嵐を静めました。イエスは死者をよみがえらせました。ナインのやもめの息子、ヤイロの娘、そして義人ラザロを死後四日目によみがえらせました。

193. イエス・キリストはどのようにしてわたしたちの救いを成し遂げたのでしょうか。

神の子は、その教え、その生涯、その死、そしてその復活によって私たちの救いを成し遂げました。

194. 救い主の教えは何でしたか。

キリストの教えは神の王国の福音、言い換えれば、救いと永遠の至福についての教えであり、それは今でも正教会によって教えられているものと同じものです（マルコ1章14-15参照）。

195. キリストの教えはどのような状況で私たちを救うのでしょうか？

キリストの教えは、私たちが心から受け入れ、それに従って行動するなら、私たちにとって救いとなります。悪魔の偽りの言葉は、最初の人々によって受け入れられ、彼らの中で罪と死の種となりました。そして逆に、キリスト教徒が熱心に受け入れるキリストの真の言葉は、彼らの中で神聖で不滅の命の種となるのです。使徒ペテロによれば、キリスト教徒は

「朽ちる種からではなく、朽ちない種から、生ける、いつまでも変わることのない神の言葉によって、新しく生まれたのです。」（1ペトロ1章23）

196. イエス・キリストの命はどのような状況で私たちを救うのでしょうか。

イエス・キリストの生涯は、私たちがそれに倣うなら、私たちにとって救いとなります。なぜなら、イエスはこう言われるからです。

「わたしに仕える者は、わたしに従って来なさい。わたしがいる所には、わたしの僕もいるのです。」（ヨハネ12章26）

===信条の第4条について===
197. 主イエス・キリストはなぜ十字架にかけられたのですか？

主イエス・キリストは十字架につけられましたが、彼の教えと行いはすべての人に彼に対する尊敬の念を抱かせるはずでした。これは、ユダヤ人の長老や律法学者たちが、イエスが彼らの偽りの教えと不法な生活を暴露したためにイエスを憎み、また、人々がイエスの教えと奇跡を彼らよりも尊敬していたためにイエスをねたんだために起こったのです。そのため彼らはイエスを中傷し、死刑を宣告した。

198. 主イエス・キリストはいつ十字架にかけられましたか？

イエス・キリストは、歴史的な磔刑の日付を記念するために、ポンティウス・ピラトのもとで磔刑に処されたと言われています。

199. ポンティウス・ピラトは、ローマ人が征服したユダヤのローマ総督でした。

200. この状況は言及する価値がある。

それはヤコブの預言の成就を示しているからです。

「王笏はユダから離れず、律法を与える者はその足の間を離れず、シロが来るまで、民は彼のもとに集まるであろう」（創世記49章10）。

201. 信条ではなぜイエス・キリストは苦しんだと述べられているのですか？

信条は、イエス・キリストが十字架にかけられたと述べているだけでなく、イエスが苦しんだことも付け加えています。これは、イエスの十字架刑が、一部の偽教師が言うような単なる苦しみと死の見せかけではなく、本物の苦しみと死であったことを示しています。

202. イエス・キリストが埋葬されたと言われるのはなぜですか？

敵がイエスの墓に番兵を置き、墓を封印したことから、イエスが埋葬されたという記述は、イエスが実際に死んで復活したという信仰を強めるためになされたものである。

203. イエス・キリストは神でありながら、どうして苦しみ、死ぬことができたのでしょうか。

イエス・キリストは神であり、神性ではなく人間性を持っていたため、苦しみを受けて亡くなりました。それは、苦しみを避けられなかったからではなく、彼自身が苦しみを望んだからでした。彼はこう言った。

「私は自分の命を捨てる。それは再びそれを得るためである。」誰も彼女を私から奪い去ることはできない。しかし、私はそれをあなた自身に与えます。 「わたしはそれを捨てる権威を持っており、またそれを得る権威も持っている」（ヨハネ10章17–18）。

204. イエス・キリストが私たちのために十字架につけられたと言われるのはなぜですか。

イエス・キリストが私たちのために十字架につけられたのは、十字架上での死によって私たちを罪と呪いと死から救ったからだと言われています。

205. 聖書はこのことについて次のように語っています。

罪からの解放について：

「私たちは、このキリストにあって、その血による贖い、すなわち罪の赦しを受けました。これは、神の豊かな恵みによるのです。」（エペソ1章7）

呪いを解くことについて：

「キリストは、私たちのために呪いとなって、私たちを律法の呪いから救い出してくださいました。」（ガラテヤ3章13）

死からの解放について：

「子らが血と肉とにあずかっているように、キリストも同じように、それらに属しておられました。それは、死の力を持つ者、すなわち悪魔を、その死によって滅ぼし、一生涯死の恐怖に奴隷としてつながれていた人々を解放するためでした。」（ヘブル2章14–15）

206. 十字架上でのイエス・キリストの死はどのようにして私たちを罪と死から解放するのでしょうか。

十字架上でのイエス・キリストの死が私たちを罪と呪いと死から解放するという神秘をより容易に信じることができるように、神の言葉は、私たちが理解できる範囲で、イエス・キリストとアダムを比較することによってそれについて教えています。アダムは、肉によれば全人類の頭であり、肉はアダムから出たものであるため、アダムと一体である。神性と人間性が一体となったイエス・キリストは、信仰を通じて自らと一体となった人々の新たな全能の指導者となられたのです。したがって、アダムによって罪と呪いと死の力の下に堕落した私たちは、イエス・キリストによってこの力から解放されるのです。罪のない神であるイエスが私たちのために自ら進んで受けた苦しみと十字架上での死は、無限の価値と尊厳を持っています。これは、私たちを罪のために死に定めた神の正義の完全な成就であると同時に、正義を侵害することなく、罪人である私たちに罪の赦しと罪と死に打ち勝つ恵みを与える権利を与えた救い主の計り知れない功績でもあります。

「この奥義は、世々代々隠されていたが、今は聖徒たちに現されている。神は、この奥義の栄光の富が何であるかを、異邦人の間に知らせようと、聖徒たちに望まれたのである。この奥義とは、あなたがたのうちにおられるキリスト、栄光の望みのことである」（コロサイ1章26–27）。

「もしひとりの人の違反により、そのひとりによって死が支配するようになったとすれば、なおさら、恵みと義の賜物を豊かに受けている人々は、ひとりの人イエス・キリストにより、いのちにあって支配するのです。」（ローマ5章17）

「今は、キリスト・イエスにある者、すなわち、肉に従って歩まないで、御霊に従って歩む者は、罪に定められることはありません。なぜなら、キリスト・イエスにある命の御霊の法則が、罪と死の法則から私を解放したからです。律法が肉によって弱くなってなしえなかったことを、神はご自分の御子を罪深い肉と同じような形で、罪のために遣わし、肉において罪を罪と定めて、律法の義を私たちのうちに満たしてくださいました。それは、肉に従って歩まないで、御霊に従って歩む私たちのうちに、律法の義が満たされるためです。 （ローマ8章1–4）

207. 救い主はすべての人のために苦しみを受けましたか？

一方、主イエス・キリストは、すべての人々のために自らを犠牲にし、すべての人々のために恵みと救いを獲得されました。しかし、これを利用する者たちは、今度は自ら進んでイエスの苦しみに加わり、「イエスの死に倣う者となる」（ピリピ3章10）のです。

208. 私たちはどのようにしてイエス・キリストの苦しみと死に参加するのでしょうか？

私たちは、心の中にある生きた信仰を通して、イエス・キリストの救いの苦しみと死の力が隠され、存在している秘跡を通して、そして最後に、情熱と欲望を伴う私たちの肉体の十字架刑を通して、イエス・キリストの苦しみと死にあずかります。

「私は律法によって律法に対して死にました。それは、神に対して生きるためです。」と使徒は言います。私はキリストとともに十字架につけられました。もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです。 「わたしが今肉にあって生きているのは、わたしを愛しわたしのためにご自身をお与えになった神の御子を信じる信仰によっているのです。」（ガラテヤ2章19–20）

「あなたがたは知らないのですか。キリスト・イエスにつくバプテスマを受けたわたしたちは皆、その死につくバプテスマを受けたのである。」（ローマ6章3）。

「あなたたちは、このパンを食べ、この杯を飲むごとに、主が来られるときまで、主の死を告げ知らせるのです。 」 （1コリント11章6 ）

「キリストに属する者は、肉をその情欲と欲と共に十字架につけてしまったのです。」（ガラテヤ5章24）

209. どうすれば私たちは自分の肉体をその情熱と欲望とともに十字架にかけることができるでしょうか？

情熱と欲望を控え、それらと反対の行動をとることによって。たとえば、怒りに駆られて敵を叱りつけ、危害を加えたいと思ったとしても、これに抵抗し、十字架上でイエス・キリストが敵のために祈ったことを思い出して、自分自身のために祈り始めると、このようにして怒りの情熱を十字架にかけることができます。

===信条の第5条について===
210. イエス・キリストの苦しみと死はなぜ私たちの救いとなるのでしょうか。

なぜなら、イエスは復活し、それによって私たちの祝福された復活の基盤を築いてくださったからです。

「キリストは眠った人々の初穂として死人の中からよみがえられました」（1コリント15章20）。

211. イエス・キリストは死後復活するまでどのような状態のままでしたか。

イエス・キリストが死後復活するまでの状態は、次の教会の賛美歌に描写されています。

「肉体においては墓に、魂においては神として冥府に、盗人においては楽園に、そして玉座においてはキリストとして父と聖霊とともに、すべてを満たし、言い表すことのできない存在としておられました。」

212. 「地獄」という言葉は何を意味しますか？

ギリシャ語で地獄とは光のない場所を意味します。キリスト教の教えでは、この名前は精神的な牢獄、つまり罪によって神の視界、神と一体となった光と至福から切り離された魂の状態を指します（ユダ 1章6、オクトエコス、トーン 5、スティケラ 2、4 を参照）。

213. イエス・キリストはなぜ地獄に降りたのですか？

主イエス・キリストは、地獄で死に対する勝利を宣べ伝え、信仰をもって主の再臨を待ち望んでいた魂を救うために、地獄に降りてこられました。

214. 聖書は次のようにこのことを証言しています。

「キリストも、私たちを神のみもとに導くために、一度罪のために苦しみを受けられました。正しい方が悪い人々の身代わりとなって、肉体では死にましたが、御霊においては生かされ、その御霊によって、獄に捕らわれている霊たちにも宣べ伝えたのです。」（ペテロの手紙一3章18–19）

215. 「聖書のとおり、イエスは三日目に復活した」という言葉はどこから来たのですか。

聖書によれば、三日目の復活信条の言葉は、コリント人への手紙から取られています。

「私があなたたちにまず第一に伝えたのは、私自身も受けたことです。すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおりに私たちの罪のために死に、葬られ、また、聖書に書いてあるとおりに三日目によみがえられたということです。」（コリント人への第一の手紙15章3-4）

216. 「聖書によれば」という言葉はどういう意味ですか。

聖書の言葉は、旧約聖書に預言的に書かれていたとおりにイエス・キリストが死んで復活したことを示しています。

217. 例えば、預言者の書の第53章では

イエス・キリストの苦しみと死は、多くの詳細な描写で描かれています。

「彼は、われわれの背きのために刺し通され、われわれの咎のために砕かれた。 「私たちに平安をもたらす懲らしめが彼に下され、彼の傷によって私たちは癒された」（イザヤ書 53章5）。

使徒ペテロはキリストの復活について詩篇第15篇 (第16篇)の言葉を引用しています。

「あなたはわたしの魂を陰府に捨て置かず、あなたの聖なる者に朽ち果てを見せないであろう」（使徒行伝2章27）。

218. 聖書には、救い主が三日目に復活しなければならないという記述がありますか。

旧約聖書には、イエス・キリストが三日目に復活するはずであったという記述があります。預言者ヨナはこれを次のように描写しています。

「ヨナは三日三晩、魚の腹の中にいた」（ヨナ2章1）。

219. 人々はイエス・キリストが復活したことをどのようにして知ったのでしょうか。

主の天使がキリストの墓を封印していた石を転がし、同時に大地震が起こったとき、墓を守っていた兵士たちはキリストの復活を恐怖とともに知りました。天使たちはマグダラのマリアと他の何人かにキリストの復活を告げました。イエス・キリストは復活の日に、多くの人々の前に姿を現しました。没薬を持った女性たち、使徒ペテロ、エマオへ向かう二人の弟子、そして最後に、戸が閉ざされた家の中にいた使徒全員の前に姿を現しました。それから、イエスは40日間にわたって何度も彼らの前に現れました。ある日、イエスは500人以上の信者の前に現れました（1コリント15章6）。

220. イエス・キリストはなぜ復活後40日間使徒たちに現れたのですか？

イエス・キリストは復活後、使徒たちに神の王国の奥義を教え続けるために40日間彼らの前に現れました（使徒行伝1章3）。

===信条の第6条について===
221. 信条における主の昇天についての言及はどこから来ているのでしょうか？

主の昇天についての言及は、聖書の次の言葉から取られています。

「下って来られた方は、すべてのものを満たすために、もろもろの天よりも高く昇られた方と同じである」（エペソ4章10）。

「わたしたちには、このような大祭司がおられます。この方は、 天の大能者の御座の右に座っておられます。」 （ヘブライ人への手紙8章1）

222. イエス・キリストは神として、それとも人間として天に昇ったのですか？

イエス・キリストは人間として天に昇られましたが、神としては常に天に存在し、そこに留まります。

223. 「父の右に座る」という言葉をどのように理解すべきでしょうか 。

イエス・キリストは父の右手（つまり、右手、近く）に座っている と言われています。しかし、神はどこにでも存在します。これらの言葉は霊的に理解されるべきです。イエス・キリストは父なる神と同じ力を持っています。

===信条の第7条について===
224. 聖書はキリストの将来の到来についてどのように語っていますか。

聖書はキリストの将来の到来について次のように述べています。

「あなたがたを離れて天に上げられたこのイエスは、天に上って行かれるのをあなたがたが見たのと同じ有様で、またおいでになるであろう。」（使徒行伝 1章11）

これは主の昇天の際に天使たちから使徒たちに告げられたものです。

225. 聖書はキリストの将来の審判についてどのように語っていますか？

将来の審判に関して、聖書はこう語っています。

「墓の中にいる者が皆、神の子の声を聞く時が来ます。善を行なった者は、いのちの復活に出て来られ、悪を行なった者は、裁きの復活に出て来られるのです。」（ヨハネ5章28–29）

これらは救い主キリストご自身の言葉です。

226. 聖書はキリストの永遠の王国についてどのように語っていますか。

聖書はキリストの永遠の王国についてこのように語っています。

「彼は偉大な人となり、いと高き方の子と呼ばれるでしょう。主なる神は彼に父ダビデの王座を与えるでしょう。彼は永遠にヤコブの家を治め、その王国は終わることがない。 （ルカ1章32–33）

これらは天使が神の母に語った言葉です。

227. キリストの再臨は何か違うのでしょうか？

キリストの将来の到来は、以前のものとは大きく異なるものとなるでしょう。イエスは私たちのために屈辱を受けるために来られましたが、 「栄光のうちに、聖なる天使たちも皆従って」私たちを裁くために来られるのです（マタイ25章31）。

228. 彼はすべての人々を裁くのでしょうか？

彼は例外なくすべての人を裁くでしょう。

229. 神はどのように私たちを裁かれるのでしょうか？

各人の良心はすべての人に明らかにされ、地上での生涯を通じて行ったすべての行為だけでなく、発した言葉、秘密の願望や考えもすべて明らかにされます。

「主が来られて、暗やみに隠されたものを明るみに出し、心の計りごとをあらわにされます。そのとき、すべての人は神からほめられます。」（1コリント4章5）

230. 私たちの言葉や考えはすべて裁きの対象となるのでしょうか。

もし私たちが悔い改め、信仰、そして生活の矯正を通して悪い言葉や考えを消し去らなければ、神は間違いなく私たちを非難されるでしょう。

「しかし、わたしはあなたがたに言います。人々はその語るすべての無分別な言葉について、審判の日には言い開きをすることになるでしょう。」（マタイ12章36）

231. この審判はいつ行われますか？

主イエス・キリストがいつ私たちを裁きに来られるかは分かりません。ですから、私たちは常にこれに備えた生き方をしなければなりません。

「主は、ある人たちが遅いと思っているように、その約束を遅くしておられるのではない。むしろ、私たちに対して忍耐強くあって、ひとりでも滅びることを望まず、すべての人が悔い改めに至ることを望んでおられるのです。 「主の日は盗人が夜来るように来る」（ペトロの手紙二3章9, 10）。

「警戒しなさい。人の子がいつ来るのか、その日その時が、あなたがたには分からないからである」（マタイ25章13）。

232. キリストの到来の兆候はありますか？

神の言葉には、キリストの到来が近づいていることを示すいくつかの兆候が明らかにされています。すなわち、人々の間の信仰と愛の減少、悪徳と災害の増加、すべての国々への福音の説教、反キリストの到来です（マタイ伝第 24 章を参照）。

233. 反キリストとは誰ですか？

反キリストはキリストの敵であり、キリスト教を滅ぼそうとしますが、代わりに恐ろしい方法で滅びます（テサロニケ人への手紙二第2章8節参照）。

234. キリストの王国とは何ですか？

キリストの王国とは、全世界です。地球上のすべての信者たち。皆は天国で祝福されます。最初の王国は自然の王国、2番目は恵みの王国、3番目は栄光の王国と呼ばれます。

235. どの王国に終わりはないでしょうか。

キリストの王国には終わりがないというシンボルの言葉は、栄光の王国を指しています。

===信条の第8条について===
236. どのような意味で聖霊（聖神）は主と呼ばれているのでしょうか。

聖霊（聖神）は神の子と同じ意味で主と呼ばれています。つまり、聖神は真の神です。

237. 聖書はこれを証明しています。

使徒ペテロがアナニアを叱責して語った言葉は次の通りです。

「なぜあなたは、サタンに心を満たされて、聖霊（聖神）を偽ったのですか。…あなたは、人に偽ったのではなく、神に偽ったのです」（使徒行伝5章3–4）。

238. 聖霊はなぜ命を与えるものと呼ばれるのでしょうか。

聖霊（聖神）は命を与えるものと呼ばれていますが、これは、聖神が父なる神と子なる神とともに、すべての被造物に命を与え、特に人々に霊的な命を与えるという意味で理解されるべきです。

「人は水と霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできない」（ヨハネ3章5）。

239. 聖霊（聖神）の降臨について私たちは何を知っていますか？

主イエス・キリストご自身の次の言葉から、聖霊（聖神）が父から発せられることが分かります。

「わたしが父のもとからあなたがたに遣わす助け主、すなわち父から出る真理の御霊が来ると、その御霊がわたしについて証しをします。」（ヨハネ15章26）

240. 聖霊（聖神）の降臨について別の教えがあるでしょうか？

父からの聖神の降臨についての教えは、いかなる変更や追加も受けることはできません。まず第一に、正教会はこの教えにおいてイエス・キリスト自身の言葉をそのまま繰り返しているからです。そして、彼の言葉は、疑いなく、真実を十分に完璧に表現しています。第二に、聖神の真の教義を確認することを主な目的とした第二全教会会議は、この教義を信条の中で間違いなく満足のいく形で示したからです。正教会はこれを決定的に認識し、第三回公会議は第七条で新しい信条の作成を​​禁止した。したがって、聖ヨハネ・ダマスコはこう書いています。「私たちは聖神が父から発せられることを告白し、聖神を父の霊と呼びます。」私たちは聖霊が御子から出たとは告白しませんが、聖霊（聖神）を御子の霊と呼ぶだけです（神学、第 1 巻、第 11 章、第 4 節）。

241. 聖霊に対する崇拝はどの程度までがふさわしいでしょうか。

聖霊（聖神）は父と子と同等の崇拝と栄光を受けるに値します。これは、イエス・キリストが「父と子と聖神の名によって」洗礼を施すように命じたという事実から明らかです（マタイ28章19）。

242. 聖霊（聖神）が「預言者を通して語った」と言われるのはなぜですか。

信条には、聖霊（聖神）が預言者を通して語ったと記されています。これは、旧約聖書は聖霊によって書かれたものではないと主張する一部の偽教師たちを反駁するものと言われています。

243. 聖書は証言している

聖霊（聖神）が本当に預言者を通して語られたのです。使徒ペテロはこう書いています。

「預言は決して人間の意志によって起こったのではなく、神の聖徒たちが聖霊に動かされて語ったものなのです」（ペテロ第二1章21）。

244. 聖霊（聖神）は使徒たちを通して語りましたか。

聖霊（聖神）は使徒たちを通して語りました。使徒ペテロはこう書いています。

「彼ら（預言者たち）には、天から遣わされた聖霊（聖神）によって福音を宣べ伝えた人々によって、あなたがたに今や宣べ伝えられたことが、自分たちのためにではなく、私たちのために宣べ伝えられていることが啓示されました」（1ペトロ1章12）。

245. 使徒については信条になぜ触れられていないのですか？

信条の中で使徒について言及されていないのは、信条が作られた当時、使徒たちの霊感を疑う者は誰もいなかったからです。

246. 聖霊（聖神）はどのようにして人々にご自身を現されましたか。

聖霊（聖神）は特別な方法で人々にご自身を現されました。彼はキリストの復活後50日目に、炎の舌の形で使徒たちの上に降りてきました。

247. 聖霊は現代にも伝わっているでしょうか？

聖霊（聖神）は今でもすべての真のキリスト教徒に伝わっています。

「あなたがたは神の神殿であり、神の霊があなたがたのうちに宿っていることを知らないのですか。」（1コリント3章16）。

248. どうすれば聖霊にあずかることができるでしょうか。

熱心な祈りと秘跡を通して、人は聖霊（聖神）の分け前を受けることができます。

「あなたがたは悪い者であっても、自分の子供には良い贈り物を与えることを知っているとすれば、天の父はなおさら、求めてくる者に聖霊を下さらないことがあろうか。」（ルカ11章13）

「しかし、私たちの救い主である神の慈しみと人に対する愛が現れたとき、神は、私たちが行なった義のわざによってではなく、神のあわれみのゆえに、新生と更新の洗いをもって、私たちを救ってくださいました。神は、私たちの救い主イエス・キリストによって、聖霊を豊かに私たちに注いでくださいました。」（テトス3章4–6）

249. 聖霊の主な賜物は何ですか？

預言者イザヤは聖霊の七つの賜物を指摘しています。それは、神を畏れる霊、知識の霊、力ある霊、助言の霊、悟りの霊、知恵の霊、主の霊、すなわち、最高度の敬虔さと霊感の賜物です（イザヤ11章1-3参照）。

===信条の第9条について===
250. 教会とは何ですか？

教会は、正統派の信仰、神の法、聖職者階級、秘跡によって結ばれた、神によって設立された人々の社会です。

251. 教会を信じるというのはどういう意味ですか？

教会を信じるということは、キリストの真の教会を敬虔に尊敬し、その唯一の永遠の頭である主イエス・キリストから発せられる恵みが教会の中に存在し、救いの働きをし、教え、統治しているという確信をもって、その教えと戒律に従うことを意味します。

252. 教会はどのようにして信仰の対象となり得るのでしょうか？

目に見える教会は信仰の対象であるが、信仰は目に見えないものへの信頼である。なぜなら、目に見える教会においては、教会とその中で聖化された人々が受ける神の恵みが目に見えない形で存在し、それが信仰の直接的な対象であるからである。地上に住むすべての正教会信者が属する目に見える教会は、同時に目に見えない教会でもあります。なぜなら、教会は天国にも存在し、真の信仰と神聖さのうちに亡くなったすべての人が教会に属しているからです。

253. 教会が地上と天に同時に存在していることをどのようにして知ることができるでしょうか。

教会が地上に存在すると同時に天国にも存在するという概念は、使徒パウロがキリスト教徒に語った次の言葉で肯定されています。

「あなたがたは、シオンの山、生ける神の都、天のエルサレム、無数の御使いたち、天に登録されている長子たちの総会と教会、すべての人の審判者である神、全うされた義人たちの霊、新しい契約の仲介者イエスに近づいている」（ヘブル12章22–24）。

254. 真の教会に恵みが存在することをどのように確認すればよいでしょうか。

わたしたちは、真の教会における神の恵みの存在を確信しています。なぜなら、教会の頭は神であり人であるイエス・キリストであり、「恵みと真理とに満ち」ており、キリストはご自身の体である教会を恵みと真理で満たしておられるからです（ヨハネ1章14-17参照）。救世主キリストは、聖霊が永遠に弟子たちとともにあることを約束されました。そのため、聖霊は今日でも教会の牧師を任命しています（ヨハネ14章16参照）。使徒パウロはイエス・キリストについて、父なる神は「キリストを、すべてのものの上に立つ頭として、その体である教会にお与えになった」と述べています（エペソ1章22–23）。同じ使徒は教会の牧師たちにこう言っています。

「どうか、あなたがた自身に気をつけ、また、すべての群れに気をくばっていただきたい。聖霊は、神が御子の血であがない取られた神の教会を牧させるために、あなたがたをその群れの監督者にお立てになったのである。」（使徒行伝20章28）

255. 教会に恵みが常に残るという証拠は何ですか？

神の恵みが今日まで教会の中にあり、そして世の終わりまでそこにとどまるであろうことは、主イエス・キリストご自身とその使徒の次の言葉によって私たちに確認されています。

「そこで、わたしもあなたに言う。あなたはペテロである。そして、わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てよう。陰府の力もそれに打ち勝つことはない。」（マタイ16章18）

「わたしは世の終わりまで、いつもあなたたちと共にいる。」アミン（マタイ28章20）

「彼」（父なる神） に、「教会により、また、キリスト・イエスによって、栄光が世々限りなくあるように。」アミン（エペソ3章21）。

256. 教会はなぜ一つと呼ばれるのでしょうか？

教会は一つ（つまり、一つ）です。なぜなら、教会は一つの霊的な体であり、一つの頭であるキリストを持ち、一つの神の霊によって動かされているからです。

「からだが一つ、霊は一つです。あなたがたも、召されたときの望みは一つです。 「主は一つ、信仰は一つ、バプテスマは一つ、すべての人の父なる神は一つである」（エペソ4章4–6）。

257. 教会との関係において、イエス・キリストとは誰ですか？

イエス・キリストは唯一の教会の唯一の長です。使徒パウロは、神の建物である教会について、「すでに据えられている土台、すなわちイエス・キリスト以外のものを、だれも据えることはできない」と書いています（1コリント3章11）。したがって、キリストの体である教会は、主イエス・キリスト以外の頭を持つことはできません。世の終わりまで存続する教会には、常に存在する頭が必要であり、その頭となるのは主イエス・キリストだけです。したがって、使徒たちも教会の奉仕者とだけ呼ばれています（コロサイ1章24-25参照）。

258. 教会の独自性は私たちにどのような義務を課しますか。

教会の一体性は、私たちに「平和のきずなで霊の一致を保つ」という義務を課します（エペソ4章3）。

259. 教会の独自性は、多くの地方正教会の存在とどのように関係していますか？

教会は一つですが、エルサレム、アンティオキア、アレクサンドリア、コンスタンチノープル、ロシアなど、別個の独立した教会が存在します。これらは特定の教会、または一つの普遍的な教会の一部です。目に見える構造の独立性は、彼らが普遍教会の唯一の組織の霊的に偉大な一員であること、キリストという一つの頭と、信仰と恩寵の共通の精神を持つことを妨げるものではありません。この一致は、祈りと秘跡における同じ信仰告白と交わりによって目に見えて表現されます。

260. 地上にある教会と天にある教会は一つですか。

地上の教会と天上の教会の間には、共通の頭である主イエス・キリストとの関係においても、また互いの相互の交わりにおいても、一致が保たれています。

261. 地上の教会はどのようにして天の教会と連絡を取っているのでしょうか。

地上の教会と天上の教会の間のコミュニケーションの手段は、信仰と愛の祈りです。地上の教会の信者たちは神に祈りを捧げると同時に、天の教会の聖徒たちにも助けを求めます。神への最高レベルの接近者である聖人たちは、仲介の祈りによって、地上に生きる信​​者たちの祈りを清め、強め、神に届けます。また、神の意志によって、彼らの出現やその他の方法を通して、目に見えない力で彼らに慈悲深く有益な影響を与えます。

262. 天の教会の聖徒たちへの祈りの呼びかけは何に基づいていますか。

地上の教会が祈りの中で天の教会の聖徒たちを呼ぶという規則は聖伝に基づいており、その始まりは聖書の中にも見ることができます。例えば、預言者ダビデが祈りの中で叫んだとき、

「主よ、私たちの先祖アブラハム、イサク、イスラエルの神よ！」（歴代誌上29章18）

それから彼は祈りを強めるために聖人たちを思い出します。同様に、正教会は今、キリストの最も清らかな母とすべての聖人の祈りを通して、私たちの真の神であるキリストを呼び求めています。エルサレムの聖キリルは、聖体礼儀の解説の中でこう言っています。「私たちは、まず第一に、先祖、預言者、使徒、殉教者など、先に亡くなった人々を思い起こします。それは、彼らの祈りと執り成しを通して、神が私たちの祈りを受け入れてくださるためです」（『神秘を導く教え』第5章第9章）。

聖ワシリイ大主教は、聖四十殉教者の日の説教でこう言っています。「悲しむ者は四十人の殉教者に頼り、喜ぶ者もまた彼らに駆け寄ります。一人は悲しみから解放されるため、もう一人は自分が持っている善を保つためです。」ここでは、敬虔な妻が子供たちのために、旅に出ている夫のために、そして病人の健康を祈っている様子が描かれています。 「あなたの嘆願は殉教者たちに向けられたものです。 」

263. 天国の聖徒たちの仲介の祈りに関して聖書からの証言はありますか？

天国の聖徒たちの祈りの仲介については聖書からの証拠があります。福音書記者ヨハネは啓示の中で天国の天使を見ました。天使はそれを授けられました。

「彼は多くの香を、すべての聖徒たちの祈りとともに、玉座の前の金の祭壇の上に捧げた。そして、香の煙は聖徒たちの祈りとともに、御使いの手から神の御前に立ち上った」（黙示録8章3–4）。

264. 聖人が天から現れるという聖書の証拠はありますか？

聖書には、天から聖人が現れるという有益な証拠があります。福音記者マタイは、私たちの主イエス・キリストが十字架上で亡くなられた後、「また墓が開け、眠っている多くの聖徒たちの死体が生き返った。そしてイエスの復活ののち、墓から出てきて、聖なる都にはいり、多くの人に現れた。」と語っています（マタイ27章52–53）。このような重大な奇跡は崇高な目的なしには起こり得なかったため、復活した聖徒たちは、イエス・キリストの地獄への降臨と勝利の復活を宣べ伝えるために、またこの説教によって、当時旧約聖書の教会で生まれた人々のために開かれつつあった新約聖書の教会への移行を促進するために現れたと推測されなければなりません。

265. 聖人が死後も奇跡を起こせるとどうしてわかるのですか？

以下の証言は、聖人が死後何らかの形で奇跡を起こすという私たちの信念を裏付けています。列王記第四章には、死んだ男が預言者エリシャの骨に触れて生き返ったことが記されています（列王記下13章21参照）。

使徒パウロは自ら直接癒しや奇跡を行っただけでなく、不在時に体から取ったハンカチやエプロンを使って同じことを行いました（使徒行伝 19章12参照）。この例から、聖人は死後も、彼らを通して聖化を受けた地上の手段や物を通して有益な行為をすることができることがわかります。

神学者聖グレゴリオスは、ユリアヌスに対する最初の告発の言葉でこう言っています。「彼はキリストのために捧げられた犠牲を恥じず、偉大な苦行者たち、すなわちヨハネ、ペトロ、パウロ、ヤコブ、ステファノ、ルカ、アンデレ、テクラ、そして彼らより前や後に真理のために苦しみ、まるで他人の肉体、あるいは完全に無形のものであるかのように、火、鉄、獣、拷問者、災害、脅威に断固として抵抗した人々を恐れなかった。」何の目的ですか？彼らは一言も信心を裏切らない！彼らには大きな栄誉が与えられ、祝賀行事が開かれます。彼らは悪魔を追い払い、病気を治します。彼らは奇跡的に現れ、私たちに予言を残しました。私たちが彼らの体を尊敬し、触れるとき、彼らの体は聖人の魂と同じ力を持っています。 「彼らの血の滴、苦しみの小さなしるしは、遺体と同じだけの働きをするのです。」

聖ヨハネ・ダマスコはこう書いています。「主キリストが救いの源として私たちに与えてくださった聖人の聖遺物は、さまざまな祝福を放っています。これを説明するかのように、彼は次のように述べています。「神は彼らの心を通して彼らの体に入った」（神学、第 4 巻、第 15 章、第 3、4 節）。

266. なぜ私たちは教会を聖なるものと呼ぶのでしょうか？

教会は、主イエス・キリストの苦しみ、教え、祈り、そして秘跡を通して聖化されているので、神聖なのです。

「キリストは教会を愛し、教会のために御自身をささげ、言葉による水の洗いをもって教会を聖別し、清められました。それは、しみやしわやそのようなものの何一つない、聖く傷のない栄光の教会を、ご自分にささげるためであった」（エペソ5章25–27）。

信者たちのために父なる神に祈る中で、主イエス・キリストはこう言われました。

「あなたの真理によって彼らを聖別してください。あなたの言葉は真実です。あなたが私を世に遣わされたように、私も彼らを世に遣わしました。 「わたしは彼らのためにわたし自身を聖別する。それは、彼らも真理によって聖別されるためである。」（ヨハネ17章17–19）

267. 教会の中に罪人がいるのに、どうして教会が聖なるものであり得るでしょうか。

教会は、その中に罪人がいるにもかかわらず、神聖なものです。罪を犯しても、真の悔い改めによって自らを清める者は、教会が聖なるものであることを妨げることはありません。そして悔い改めない罪人は、教会の権威の目に見える行為によって、あるいは神の裁きの目に見えない行為によって、教会の体から死んだメンバーとして切り離され、こうして、この場合、教会は聖なるままに保たれるのです。

「あなたたちの中から悪人を除きなさい」（1コリント5章13）。

「神の堅固な土台は、この印をもって立っている。『主は、ご自分の者を知っておられる。』」そして、「主の名を唱える者は皆、不義から離れなさい」（テモテ第二2章19）。

268. なぜ教会を大聖堂と呼ぶのですか？

教会は、場所、時間、人々によって制限されず、すべての国、時間、人々の真の信者を含むため、大聖堂、または公同、あるいはエキュメニカルと呼ばれます。使徒パウロはこう言っています。

「福音は全世界に広がり、実を結び、成長しています」（コロサイ1章5–6）。そしてキリスト教会では

「ギリシア人やユダヤ人もなく、割礼を受けた者も受けていない者もなく、未開人もスキタイ人も、奴隷も自由人もいない。キリストがすべてであり、すべてのものの内におられるのだ」（コロサイ3章11）。

「信者は忠実なアブラハムによって祝福される」（ガラテヤ3章9）。

269. 教会にはどんな重要な利点がありますか。

公同教会の重要な利点は、実際に高い約束（約束）を持っていることです。

「陰府の門も彼女に打ち勝つことはできない」、主が「世の終わりまで」彼女とともに「とどまる」、そして「キリスト・イエス」にある神の「栄光」が、世のあらゆる世代にわたって彼女の中にとどまるであろう。

したがって、彼女は決して信仰から離れることはなく、信仰の真理において罪を犯すことも、誤りに陥ることもありません。 「私たちは、カトリック教会が罪を犯したり、誤りを犯したり、真実の代わりに嘘を語ったりすることはできないということを、疑いなく確固たる真実として告白します。なぜなら、聖霊は常に教会の忠実な父祖や教師を通して働き、教会をあらゆる誤りから守るからです」（『正教信仰に関する東方総主教メッセージ』第12条）。

270. 救済を受けるには公同教会の会員になる必要がありますか？

公同教会には世界中のすべての真の信者が含まれます。使徒パウロの言葉によれば、主イエス・キリストは「教会の頭であり、教会という体の救い主です」（エペソ5章23）ので、救われるためには、キリストの体の一部、つまり公同教会の一員になる必要があります。使徒ペテロは、洗礼はノアの箱舟に倣って私たちを救うと書いています。大洪水から救われた人々は皆、ノアの箱舟でのみ救われました。したがって、永遠の救いを受ける人々も皆、公同教会でのみそれを受けます。

271. 私たちの教会はなぜ「東方」と呼ばれているのでしょうか？

東に植えられた楽園に、罪のない祖先の最初の教会が設立されました。そこで、堕落の後、救い主の約束のもとに救われた人々の教会のための新たな基盤が築かれました。東方、ユダヤの地において、私たちの主イエス・キリストは、私たちの救いの業を完成し、キリスト教会の基盤を築きました。そこからそれは宇宙全体に広がりました。今日に至るまで、七つのエキュメニカル公会議によって承認された正統カトリックの普遍信仰は、古代の東方教会と、それらと同じ考えを持つ教会、つまり神の恩寵により全ロシア教会において、その本来の純粋さを常に保っています。

272. 私たちの教会はなぜ「使徒的」と呼ばれているのでしょうか？

教会が使徒的であると言われるのは、聖なる叙階を通して、使徒たちから聖霊の教えと賜物の継承を継続的かつ不変的に守っているからです。同じ意味で、教会は正教会、あるいは真の信者とも呼ばれます。

「あなたがたは、もはや異国人でも寄留者でもなく、聖徒たちと同じ国民であり、神の家族なのです。使徒と預言者という土台の上に建てられ、キリスト・イエスご自身が隅のかしら石なのです。」（エペソ2章19–20）

273. 信条は教会を使徒的であると呼び、

使徒たちの教えと伝統をしっかりと守り、使徒たちの教えに基づかない教えや教師を避けるようにと私たちに指示しています。使徒パウロはこう言っています。

「ですから、兄弟たちよ。堅く立って、言葉によっても、手紙によっても、教えられた言い伝えを守りなさい。」（テサロニケ人への第二の手紙2章15）

「異端者には、一度、二度訓戒した後、拒絶しなさい」（テトス3章10）。

「また、不従順な者、むなしい話をする者、詐欺師、特に割礼を受けた者たちが多くいるので、彼らの口は封じられなければならない。 「彼らは不正な利益のために、教えてはならないことを教えて、家全体を破壊している」（テトス1章10–11）。

「もし彼が教会の言うことにさえ耳を傾けないなら、彼はあなたたちにとっては異邦人や取税人と同じになります」（マタイ18章17）。

274. 教会には制度があり、

使徒職の継承が維持される制度は、教会の位階制、あるいは階層制である。

275. 正教会の階級制度はどこから始まったのですか？

正教会の聖職階級はイエス・キリスト自身と使徒たちに降臨した聖霊（聖神）に由来し、それ以来、聖職の秘跡による連続的な叙階を通じて途切れることなく続いてきました。

「神は、ある人を使徒、ある人を預言者、ある人を福音宣教者、ある人を牧師、また教師としてお立てになった。それは、聖徒たちを整えて奉仕のわざに携えさせ、キリストのからだを建て上げるためである。」（エペソ4章11–12）

276. 正教会全体を代表して行動できるのはどの階層ですか？

公同教会全体を代表して行動できる神聖な権威は全地公会議です。

277. 正教会の主要部分は誰に従属していますか？

正教会の主要部分は正教会の総主教に従属しています。

278. 教会の地域と都市は誰に従属していますか？

より小規模な正教会の地域や都市は、府主教、大主教、主教の管轄下にあります。

279. 教会に対する従順の義務が何であるかを私たちはどのような情報源から学ぶのでしょうか。

教会への従順の義務を果たすためには、教会が子供たちに何を求めているかを知らなければなりません。これは、聖書、聖使徒の規則、聖なるエキュメニカル公会議と地方公会議、聖なる父たちと彼らの教会法典から学ぶことができます。

===信条の第10条について===
280. 信条の中で洗礼について言及されているのはなぜですか？

信条では、洗礼について言及されていますが、それは、信仰が洗礼やその他の秘跡によって封印（確認）されるからです。

281. 聖餐とは何ですか？

聖餐とは、神の恵み、つまり救いの力が密かに人に作用する神聖な行為です。

282. 聖礼典は全部でいくつありますか？

7つの秘跡があります：洗礼、洗礼;聖体拝領;悔い改め;聖職;結婚;塗油。

283. これらの秘跡はそれぞれどのような霊的な力を持っていますか？

これらの秘跡はそれぞれ独自の霊的な力を持っています。洗礼によって人は神秘的に霊的な生命に生まれ変わります。堅信礼において、彼は霊的成長を促進し、強める恵みを受けます。聖体拝領によって人は霊的に養われます。悔い改めによって人は霊的な病、すなわち罪から癒されます。司祭職において、彼は教えと秘跡を通して他の人々を霊的に再生し教育する恵みを受けます。結婚においては、結婚と子供の自然な誕生と養育を神聖なものとする恵みを受けます。聖油の塗布によって、人は霊的な病気の治癒を通して、肉体的な病気から癒されます。

284. これらすべての秘跡が信条の中で言及されていないのはなぜですか？

信条では、すべての秘跡については触れられておらず、洗礼についてのみ触れられています。なぜなら、例えば異端者のような人々は二度目の洗礼を受けるべきかどうかという疑問があったからです。この問題を解決する必要があり、それは一つの洗礼を確認するシンボルで行われました。

====洗礼について====
285. 洗礼とは何ですか？

洗礼は、信者が父なる神と子なる神と聖霊の祈りとともに体を三度水に浸すことによって、肉欲と罪深い生活から死に、聖霊によって霊的で聖なる生活に生まれ変わる秘跡です。

「人は水と霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできない」（ヨハネ3章5）。

286. 洗礼はどこで始まったのですか？

洗礼は、救世主の先駆者がヨルダン川にいたという事実から始まった。

「ヨハネは悔改めの洗礼を授け、自分の後に来られる方、すなわちキリスト・イエスを信じるように人々に勧めた」（使徒行伝19章4）。

そしてイエス・キリストは、ヨハネから洗礼を受け、自らの模範によって洗礼を聖別しました。最後に、復活後、イエスは使徒たちに厳粛な命令を与えました。

「それゆえ、あなたがたは行って、すべての国の人々を弟子としなさい。彼らに父と子と聖霊の名によって洗礼を授けなさい。」（マタイ28章19）

287. 洗礼の秘跡における最も重要なことは何ですか？

洗礼の神聖な儀式で最も重要なことは、「神の僕、○○（名前）は父の名によって洗礼を受けます」という言葉を唱えながら、三度水に浸かることです。アーメン。そして子と。アーメン。聖霊の名によって。アーメン&quot;。

288. 洗礼を受けたいと願う人には何が求められますか。

洗礼を受けたいと望む者は悔い改めと信仰を持つ必要があるため、洗礼の前に信条が読まれます。

「悔い改めなさい。そして、あなたがたひとりひとりが罪の赦しを得るために、イエス・キリストの名によってバプテスマを受けなさい。そうすれば、聖霊（聖神）の賜物を受けるでしょう」（使徒行伝2章38）。

「信じて洗礼を受ける者は救われる」（マルコ16章16）。

289. 幼児はどのような基準で洗礼を受けるのですか？

幼児は両親や代父母の信仰に従って洗礼を受け、成人すると両親や代父母はその信仰を幼児に教える義務がある。

290. 幼児に洗礼を受けさせるべきであるという聖書の証拠はありますか？

幼児は洗礼を受けるべきであることは聖書から証明できます。旧約聖書では、生後8日目の乳児に割礼が行われていましたが、新約聖書では割礼の代わりに洗礼が行われるため、乳児は洗礼を受けなければなりません。

291. 旧約聖書の割礼に代わって洗礼が行われたというのはどういうことでしょうか。

割礼の代わりに洗礼が行われるというのは、使徒が信者に語った次の言葉から来ています。

「あなた方は、…手によらない割礼を受け、肉の罪のからだを脱ぎ捨て、キリストの割礼を受け、…洗礼によってキリストとともに葬られたのです。」（コロサイ2章11–12）

292. 洗礼のときに代父母が必要なのはなぜですか？

洗礼の際、代父母は教会の前で洗礼を受ける人の信仰を保証し、洗礼後には信仰の確認のためにその人を世話する必要があります（聖ディオニュシオス・アレオパゴス著『教会の位階について』第 2 章を参照）。

293. 洗礼を受ける人に対して呪文が唱えられるのはなぜですか。

アダムの罪以来、悪魔は人々に近づき、捕虜や奴隷を支配するかのように人々に対して何らかの権力を獲得しており、洗礼を受ける人に対しては悪魔を追い払う呪文が唱えられます。使徒パウロは、すべての人は恵みの外で生きていると言っている

「この世の流れに従い、空中の権威を持つ支配者、すなわち不従順の子らの中に今も働いている霊の働きに従っているのです」（エペソ2章2）。

294. 呪文の力は何ですか？

呪文の力は、祈りと信仰をもって唱えられるイエス・キリストの名にあります。主イエス・キリストは信者にこう約束されました。

「彼らはわたしの名によって悪霊を追い出すであろう」（マルコ16章17）。

295. 十字架の印にはどんな力がありますか？

十字架の印は、十字架にかけられたイエス・キリストの名前を唇の動きで信仰をもって発音するのと同じ力を持っています。同じことは、手の動きや他の方法で信仰をもって描かれた十字架の印でもあります。

エルサレムの聖キリルはこう書いています。「十字架につけられた方を告白することを恥じることなく、私たちの額やすべてのもの、つまり私たちが食べるパン、私たちが飲む杯に、大胆に手で十字架のしるしを描きましょう。」はい、私たちは出入りするとき、寝るとき、起きるとき、移動中や休憩中などにそれを描きます。彼は貧しい人々に贈り物として、そして弱い人々に努力なしに与えられる偉大な保護です。これは神の恵みであり、信者にとってはしるしであり、悪霊にとっては恐怖である（カテキズム講話、13章36）。

296. 十字架の印はいつから使われるようになりましたか？

十字架の印の使用は使徒の時代にまで遡ります（聖ディオニュシウス・アレオパゴス著『教会の位階について』第 2 章と第 5 章、テルトゥリアヌス著『軍の花輪について』第 3 章、『復活について』第 8 章を参照）。

297. 洗礼後に白い衣服を着るというのはどういう意味ですか？

洗礼後に着用する白い衣服は、魂の純粋さとキリスト教生活を意味します。

298. 洗礼を受ける人の頭上に十字架が置かれるのはなぜですか？

十字架は、キリストの戒めを常に思い起こさせ、それを目に見える形で示すために、洗礼を受ける人の体に置かれます。

「だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負って、わたしに従って来なさい。」（マタイ16章24）

299. ランプを持って洗礼盤の周りを歩くとはどういう意味ですか？

ランプを持って洗礼盤の周りを歩く洗礼を受ける人の姿は、霊的な喜びと霊的な悟りを意味します。

300. 信条ではなぜ洗礼は一つであると述べられているのですか？

信条は、洗礼を一つ、すなわち一つのものとして認識するように私たちに命じています。洗礼は一度だけ行われ、繰り返されることはありません。

301. なぜ洗礼は繰り返されないのですか？

洗礼は霊的な誕生であるため、繰り返されることはありません。人は一度生まれ、したがって一度洗礼を受けるのです。

302. 洗礼を受けた後に罪を犯した人は、洗礼を受けていない人と同じ罪を負うのでしょうか？

洗礼を受けた後に罪を犯す者は、洗礼を受けなかった者よりも罪の意識が強い。なぜなら、洗礼を受けた者は善行をするための神からの特別な助けを受けていたにもかかわらず、それを拒否したからである。

「わたしたちの主であり救い主であるイエス・キリストを知ることによって、世の汚れからのがれた後、再びそれに巻き込まれて打ち負かされるなら、彼らの終わりの状態は初めよりも悪くなります。」（ペトロの手紙二第2章20節）

303. 洗礼後に犯した罪は許されますか？

洗礼後に罪を犯した人々にとって、罪の赦しを受ける手段があります。それが悔い改めです。

====傅膏機密について====
304. {{r|傅膏|ふこう}}とは何ですか？

{{r|傅膏|ふこう}}は、信者が聖霊の名において、聖別された没薬（油と香の混合物）を体の一部に塗ることによって、霊的生活において成長し強められる聖霊の賜物を与えられる秘跡です。

305. この秘跡について聖書は何と言っていますか？

この秘跡の内的作用は、福音記者ヨハネによって聖書の中で次のように説明されています。

「あなたは聖なる方から油注ぎを受けており、すべてを知っています。あなたがたは、神から受けた油注ぎによって、常に満たされており、だれからも教えを受ける必要はない。しかし、同じ油注ぎがすべてのことについてあなた方を教え、真実であって偽りではないので、あなた方が教えたとおりに、彼にとどまりなさい」（ヨハネの手紙一2章20、27）。

同様に使徒パウロはこう言っています。

「わたしたちをキリストにあってあなたがたと共に強め、わたしたちに油を注がれた方は神であり、また、わたしたちに証印を押し、保証としてわたしたちの心に御霊を与えてくださいました。」（コリント第二1章21–22）

ここから、傅膏の際に語られる言葉、「聖神の賜物の印」が生まれます。

306. 傅膏機密による外的作用について

福音書記者ヨハネの言葉も彼に当てはまると想定されなければなりません。また、使徒たちが洗礼を受ける人々に聖霊（聖神）の賜物を授けるために按手法を用いたことも知られています（使徒行伝 8章14-17参照）。使徒の後継者たちは、代わりに、旧約聖書で使われていた塗油をモデルにしたと思われる聖別法を使い始めました（出エジプト記 30章25、列王記上 1章39、聖ディオニュシウス・アレオパゴス著『教会の階層制について』第 4 章を参照）。

307. 聖なる没薬の特徴は何ですか？

聖なる没薬を奉献する権利は、聖霊（聖神）の賜物を授けるための按手を行った使徒たちの後継者としての最高位の聖職者に属します。

308. 聖なる没薬を体の一部に塗ることは何を意味しますか。

額に油を塗ることは、心や考えを神聖化することを意味します。

309. 胸に油を塗る

- 心や欲望の神聖化。

310. 目、耳、唇に油を塗る

- 感情の神聖化。

311. 手足に油を塗る

- キリスト教徒の行為とすべての振る舞いの神聖化。

====聖体機密について====
312. 聖体拝領の秘跡とは何ですか？

聖餐（または聖体拝領）は、信者がパンとワインの形で、永遠の命のためにイエス・キリストの真の体と血を摂取する聖礼典です。

313. この秘跡はどのようにして確立されましたか？

主イエス・キリストは、苦しみの直前に初めて聖餐の秘跡を執り行い、その中でこれらの苦しみの生きた姿をすでに示しておられました。使徒たちに聖餐を与えた後、イエスは同時に、この秘跡を常に行うようにという戒めを使徒たちに与えました。

314. キリスト教の礼拝においてこの聖餐はどのような位置を占めているのでしょうか。

聖餐の秘跡はキリスト教の礼拝の主要かつ不可欠な部分を構成します。

315. 聖餐の秘跡はどの礼拝で執り行われますか？

聖体拝領の秘跡は聖体礼儀（リトルギア）中に執り行われます。

316. 聖体礼儀（リトルギア）という言葉は何を意味しますか？

聖体礼儀という言葉は公共の奉仕を意味します。しかし、聖体礼儀とは聖体拝領の秘跡が行われる奉神礼（礼拝）のみを言います。

317. 聖体礼儀はどこで執り行うべきですか？

聖体礼儀は、食堂（祭壇）のある教会、または食堂の代わりに主教によって奉献されるアンティミンスのある教会で執り行われなければなりません。

318. 聖堂はなぜ教会とも呼ばれるのですか？

聖堂は教会と呼ばれています。なぜなら、教会を構成する信者たちが祈りと聖餐のためにそこに集まるからです。

319. テーブルはなぜ宝座とも呼ばれるのですか？

聖餐（アナフォラ）が行われるテーブルは、イエス・キリストが神秘的に王としてそこに存在するため、宝座と呼ばれています。

320. 聖体礼儀の一般的な順序は何ですか？

聖体礼儀の一般的な順序は次のとおりです。聖餐の材料が準備されます。信者は聖餐の準備をします。聖餐そのものが行われます。

321. 聖体礼儀の中で、聖餐の材料を準備する部分の名称は何ですか？

聖体礼儀の中で聖餐の材料を準備する部分はプロスコメディアと呼ばれます。

322. 「プロスコメディア」という言葉の意味は何ですか？

プロスコメディアという言葉は、提供することを意味します。

323. 聖体礼儀の最初の部分はなぜプロスコメディアと呼ばれるのですか？

聖体礼儀の最初の部分は、聖餐を行うために教会にパンとワインを持ち込むという初期キリスト教徒の習慣に従って、プロスコメディアと呼ばれています。同じ理由で、このパンは「捧げ物」を意味する「プロスフォラ」と呼ばれています。

324. プロスコメディアの意味は何ですか？

プロスコメディアは典礼の一部であり、イエス・キリストの誕生と苦しみに関連する予言や原型、そして部分的には出来事そのものを記憶するものです。同時に、聖餐の執行に必要な部分がプロスフォラから取り出され、水と混ぜた必要な量のワインが聖なる容器に注がれます。同時に、司式者は教会全体と栄光を受けた聖人たちを思い起こし、生きている人々と亡くなった人々、権威ある人々、そして信仰と熱意をもってプロスフォラや捧げ物を捧げた人々のために祈ります。

325. プロスコメディアにはどんな種類のパンが使われますか？

聖餐には、パンの概念に一致し、聖餐の神聖さ、主イエス・キリストと使徒たちの模範によって要求されるパン、すなわち、発酵させた純粋な小麦パンが使用されます。

326. 聖餐式ではなぜパンが一つだけ使われるのですか？

聖餐に使われる一つのパンは、使徒の説明によれば、

「わたしたちは大勢いるが、一つのパン、一つのからだである。わたしたちは皆、一つのパンをいただいているからです」（1コリント10章17）。

327. 聖餐のために用意されるパンがなぜ「子羊」と呼ばれるのですか？

聖餐のために用意されるパンは、子羊と呼ばれています。これは、旧約聖書における過ぎ越しの子羊の原型である、苦しむイエス・キリストの姿を表しています。

328. 過ぎ越しの子羊とは何ですか？

過越の子羊は、イスラエル人が神の命令により、エジプトの滅亡からの解放を記念して屠殺し、食べた子羊です。

329. 聖餐の秘跡にワインを水と混ぜるのはなぜですか？

聖餐の秘跡のためのワインには水が混ぜられます。なぜなら、この神聖な行為は、キリストの肋骨に負った傷から血と水が流れ出たキリストの苦しみをイメージして行われるからです。

330. 信者が聖餐の準備をする典礼の部分の名前は何ですか？

信者が聖餐の準備をする典礼の部分は、古代人によって「求道修道士の典礼」と呼ばれていました。洗礼を受け聖体拝領を許された人々に加えて、洗礼を受ける準備をしている洗礼志願者や、聖体拝領を許されていない悔悛者も出席することができます。

331. 求道者の典礼はどのように始まりますか？

求道者の典礼は、至聖三者の王国の祝福、または光栄讃詞から始まります。

332. 求道者の典礼はどのような内容ですか？

求道者の典礼は、祈り、賛美歌、使徒書と福音書の朗読から構成されます。

333. 求道者の典礼はどのように終わりますか？

洗礼課程の典礼は、洗礼課程の受講生に教会から退出するよう命じることで終了します。

334. 信徒の典礼とは何ですか？

聖体拝領の秘跡が行われる典礼の部分は信徒の典礼と呼ばれます。信者、つまり洗礼を受けた者だけがこの礼拝に参加する権利を持ちます。

335. 信徒の典礼で最も重要な行為は何ですか？

信徒の典礼で最も重要な行為は、聖餐を確立する際にイエス・キリストが語った言葉を発音することです。

「取って食べなさい。これはわたしの体である。皆、これから飲みなさい。これは新約のわたしの血である。」 …（マタイ26章26–28）

そして、聖霊の祈りと、持ち寄ったパンとワインなどの贈り物の祝福が行われます。

336. この行動の意味は何ですか？

このとき、パンとワインの三度の祝福の後、彼らはキリストの真の体とキリストの真の血に変化、すなわち変容します。

337. 「聖変化」という言葉はどのように理解されるべきでしょうか。

東方総主教の信仰の解説では、「全質変化」という言葉は、パンとワインが主の体と血に変化する方法を説明していないと言われています。これは神以外には誰にも理解できない。それは真実で現実のものだけを示し、本質的にはパンは主の真の体となり、ワインは主の血そのものとなるのです。

同様に、ダマスコの聖ヨハネは主の神聖で最も純粋な神秘について次のように書いています。「肉体は真に神性と一体化しており、それは最も聖なる聖母から受け継いだものである。」しかし、昇天した体は天から降りてくるのではなく、パンとワインが神の体と血に変わるのです。これがどのように起こるかを理解したいのであれば、それが聖霊の降臨によるものであると知っていれば十分です。同じように、主は聖霊を通して、神の母からご自身のために、そしてご自身の中に肉を形作られました。私はもはや、神の言葉が真実であり、現実であり、全能であることは知りませんが、神の行為は理解不能です」（第4巻、第13章、第7節）。

338. 聖餐の秘跡にはどのように臨むべきでしょうか？

聖餐の秘跡を受ける者は、神の前で良心を試し（開き）、断食と祈りによって促進される罪の悔い改めを通して良心を清めなければなりません。

「人は自分を吟味し、それからそのパンを食べ、その杯を飲むべきです。ふさわしくないまま食べたり飲んだりする者は、主のからだをわきまえないで、自分自身にさばきを受けるのです。」（1コリント11章28–29）

339. 聖餐の秘跡では私たちに何が起こりますか？

キリストの御体と御血を受ける者は、イエス・キリストご自身と一体となり、彼において永遠の命にあずかります。

「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者はわたしにつながっており、わたしもその人につながっている」（ヨハネ6章56）。

「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を得る」（ヨハネ6章54）。

340. 聖体拝領はどのくらいの頻度で受けるべきでしょうか？

古代キリスト教徒は毎週日曜日に聖餐式を行っていました。しかし今では、このような偉大な秘跡にいつでも近づく用意ができるほどの清らかな生活を送っている人はほとんどいません。教会は、母親のような声で、敬虔な生活を目指す人々に、霊的父の前で告白し、キリストの御体と御血に年に4回または毎月、そしてすべての人に対しては年に1回必ず参加するよう勧めています（『正教会の告白』第1部、質問90を参照）。

341. 聖体拝領を受けない人はどのようにして典礼に参加するのでしょうか？

聖体拝領を受けない人々も、信仰と祈り、そして特に主イエス・キリストを絶えず思い起こすことによって典礼に参加することができますし、そうすべきです。キリストは次のように命じられました。

「わたしを記念するため、これを行いなさい」（ルカ22章19）。

342. 聖体礼儀中の福音書を伴う行列にはどのような意味がありますか？

聖体礼儀中に福音書を伴う行列が行われると、説教するために現れた主イエス・キリストが思い出されます。したがって、福音書を読んでいる間、私たちはイエス・キリストご自身を見て聞いているのと同じ注意と敬意を持つべきです。

343. 準備された聖なる贈り物を携えた行列を私たちはどのように受け止めるべきでしょうか？

聖体礼儀の最中に、準備された聖なる{{r|献|ささ}}げ物とともに祭壇に入るとき、十二以上の天使軍団が王としてイエスを守る準備ができている中、{{r|屠|ほふ}}られる{{r|犠牲|いけにえ}}のように自発的に苦しみに向かうイエス・キリストの行列を思い出すべきです。王の王、主の主が殺されるために来られる（聖土曜日の典礼の歌）。

344. 聖餐の執行中に覚えておくべきことは何ですか。

聖餐が行われるまさにその時、そして祭壇で聖職者が聖体拝領をしている最中に、イエス・キリストご自身が使徒たちと最後の晩餐をとったこと、そしてその苦しみ、死、そして埋葬を思い起こすべきです。

345. 幕が開き、王の扉が開き、聖なる贈り物が現れるのは何を意味しますか。

幕と王の門が開き、聖なる贈り物が現れることは、復活後の主イエス・キリストご自身の出現を意味します。

346. 聖なる{{r|献|ささ}}げ物が人々に対して最後に現れたことは何を意味しますか？

聖なる{{r|献|ささ}}げ物が人々の前で最後に現れ、その後消えるのは、主イエス・キリストの昇天を描いています。

347. 聖体拝領の秘跡は真の教会にいつまでも残るのでしょうか？

使徒パウロの言葉によれば、真のキリスト教会における聖体拝領の儀式と受領は、キリストの来臨の時まで継続されます。

「あなたたちは、このパンを食べ、この杯を飲むごとに、主が来られるときまで、主の死を告げ知らせるのです。」（コリント人への第一の手紙11章26）

====痛悔機密について====
348. {{r|痛悔|つうかい}}機密とは何ですか？

{{r|痛悔|つうかい}}機密とは、罪を悔い改めた人が、目に見える形で司祭から赦しを受けながら、目に見えない形で主イエス・キリストご自身によって罪から解放されるという秘跡です。

349. この秘跡はいつ現れたのですか？

この秘跡は洗礼者聖ヨハネに由来します。ヨハネは、彼のもとに来た人々に「罪の赦しを得させる悔改めの洗礼」を説きました…（そして彼らは）「彼から洗礼を受け…自分の罪を告白しました」（マルコ1章4–5）。イエス・キリストは次のように言って使徒たちに罪を赦す力を約束しました。

「あなたが地上でつなぐことは、天でもつながれるであろう。そして、あなたがたが地上で解くものは、天でも解かれるであろう。 」 （マタイ18章18 ）

イエスは復活後、実際に彼らにこの力を与えてこう言われました。

「聖霊を受けなさい。」あなたがたがだれの罪を赦すとしても、それは赦される。 「あなたがたがそれを残しておけば、それは残るのです」（ヨハネ20章22-23）。

350. 悔い改める人には何が求められますか？

悔い改める者は、自分の罪に対する悔悟、自分の人生を正すという固い意志、キリストへの信仰、そしてキリストの慈悲への希望を持つことが求められます。

「神のみこころに添った悲しみは悔い改めを生じさせて救いに至らせ、後悔にはさせません」（コリント第二7章10）。

「悪人がその悪を離れ、正義と公正を行うなら、彼は必ず生きる」（エゼキエル33章19）。

「彼（すなわちイエス・キリスト）については、預言者たちは皆、その名によって彼を信じる者は皆、罪の赦しが受けられると証言している」（使徒行伝10章43）。

351. 悔い改めを助けるものは何ですか？

悔い改めのための準備的かつ補助的な手段は断食と祈りです。

352. 教会は悔い改めた人を助けるためにどのような手段を使いますでしょうか。

聖なる教会は、悔い改めた罪人の良心を清め、鎮めるために、特別な手段、すなわち懺悔を使います。

353. 「苦行」という言葉はどういう意味ですか？

悔悛という言葉は禁止を意味します（コリント人への手紙二第2章6節参照）。懺悔の形で、必要であれば、罪の力から解放され、罪深い習慣を克服することを目的として、特定の敬虔な実践といくつかの禁欲が懺悔者に処方されます。例えば、すべての人に規定されている以上の断食や、重大な罪を犯した場合は、一定期間聖体拝領から破門されるなどです。

====神品機密（叙階）について====
354. {{r|神品|しんぴん}}機密（叙階）とは何ですか？

{{r|神品|しんぴん}}機密は、主教の叙任を通して聖霊が適切に選ばれた候補者を叙任し、聖職を執行してキリストの群れを牧する秘跡です。

「わたしたちを、キリストの奉仕者、また神の奥義の管理者とみなすべきです」（1コリント4章1）。

「あなたがた自身と群れ全体とに気をつけなさい。聖霊はあなたがたを群れの監督者に任命して、神が御自身の血であがなわれた神の教会を牧させなさい。」（使徒行伝20章28）

355. 教会を牧するとはどういう意味ですか。

教会を牧するということは、人々に信仰、敬虔さ、善行を教えることです。

356. 聖職にはいくつの位階が必要ですか？

聖職には、主教、司祭、輔祭（助祭）の 3 つの階級があります。

357. 聖職の位階の違いは何ですか？

輔祭は聖体礼儀を執り行います（聖餐式{{註|アナフォラ}}は執り行いません）。司祭は主教に従属して秘跡を執行する。主教は秘跡を執行するだけでなく、按手を通して他の人に秘跡を執行する恵みの賜物を与える権限も持っています。主教の権威に関して、使徒パウロはテトスにこう書いています。

「そのために私はあなたをクレタに残しました。それは、あなたが不足しているものを整え、各町で長老たちを任命するためです」（テトス1章5）。そしてテモテへ:

「軽率にだれに対しても手を出してはいけません」（1テモテ5章22）。

====婚配機密について====
358. {{r|婚配|こんぱい}}機密とは何ですか？

{{r|婚配|こんぱい}}機密は、司祭と教会の前で新郎と新婦が自由に互いの貞節を誓い合うことにより、キリストと教会の霊的結合の姿で夫婦の結びつきが祝福され、子供の合法的な誕生とキリスト教的養育のために敬虔な一致の恵みが与えられる秘跡です。

359. 結婚はなぜ秘跡なのでしょうか？

結婚が聖礼典であることは、使徒パウロの次の言葉から明らかです。

「男はその父母を離れ、その妻と結ばれ、ふたりの者は一体となるべきである。この謎は素晴らしい。わたしはキリストと教会について話しているのです」（エペソ5章31–32）。

360. 誰もが結婚する義務がありますか？

誰もが結婚しなければならないわけではありません。純潔を保てる者にとっては、処女は結婚よりも良い。これはまさに主イエス・キリストが言われた言葉です。

「この御言葉を受け入れることができるのは、すべての人ではなく、ただ、それが与えられている人たちだけです。…受け入れることができる人は、受け入れなさい。」（マタイ19章11–12）

そして使徒はこう言います。

「しかし、独身者や未亡人にはこう言います。わたしと同じように、そのままでいるのがよいのです。しかし、禁欲できないなら結婚しなさい。… 独身の男は主のことに心を配り、どうしたら主を喜ばせることができるかを考えています。しかし、結婚した男は、自分の妻を喜ばせるために、世俗的なことに心を砕く。自分の処女を妻に与える者は、よいことをする。 「しかし、与えない人のほうが、さらに良いことをしているのです」（1コリント7章8–9, 32–33, 38）。

===={{r|聖傅|せいふ}}機密について====
361. 聖油の塗布とは何ですか？

塗油は、油（聖別された植物油）を病人の体に塗ることで神の恵みが求められ、精神的および肉体的な病気が治癒される秘跡です。

362. この秘跡はどこから来たのでしょうか？

この秘跡は、イエス・キリストから権威を受けた使徒たちから始まりました。

「彼らは多くの病人に油を塗って癒した」（マルコ6章13）。

使徒たちはこの秘跡を教会の聖職者に伝えました。それは使徒ヤコブの次の言葉からも明らかです。

「あなたたちのうちに病気の人がいるか。その人は教会の長老たちを呼び、主の御名によってオリーブ油を塗って祈ってもらいなさい。信仰の祈りは病人を癒し、主は彼を立ち上がらせます。そうすれば、もし罪を犯したなら、それは赦されるであろう。」（ヤコブの手紙5章14–15）

===信条第11条について===

363. 死者の復活とは何ですか？

私たちが待ち望んでいる死者の復活は、神の全能の働きであり、それによって死者の肉体は魂と再び結合し、生き返り、霊的かつ不滅のものとなるのです。

「自然のからだで蒔かれ、霊のからだによみがえらされるのです」（1コリント15章44）。

「この朽ちるものは必ず朽ちないものを着、この死ぬものは必ず死なないものを着るのです」（1コリント15章53）。

364. 肉体は復活できるのでしょうか？

地中で朽ちて崩れた肉体は復活するでしょう。神は初めに土から体を創造したので、最後には土から散らされたものを回復するでしょう。使徒パウロは、蒔かれた種が土の中で腐り、そこから植物が育つという例えでこれを説明しています。

「あなたが{{r|蒔|ま}}くものは、死ななければ、生き返らない」（1コリント15章36）。

365. すべての人が復活するのでしょうか？

すべての死者は復活し、全体的な復活の間に生き残った人々の肉体は即座に変化し、霊的かつ不滅のものになります。

「私たちはみな眠り続けるわけではありません。最後のラッパの音とともに、一瞬のうちに、またたきする間に、私たちはみな変えられるのです。 「ラッパが鳴ると、死者は朽ちない者によみがえらされ、私たちは変えられるのです。」（1コリント15章51–52）

366. 死者の復活はいつですか？

死者の復活はこの目に見える世界の終わりに起こります。

367. 目に見える世界はどのように終わりますか？

死が支配するこの世界は、最終的には死のない世界へと変化するでしょう。

「被造物自体も滅びの束縛から解放され、神の子たちの栄光の自由に入るであろう」（ローマ8章21）。

「私たちは、神の約束による新しい天と新しい地を待ち望んでいます。そこには正義が宿っています。」（ペテロの第二の手紙3章13）

368. 世界はどのような手段で変革されるべきでしょうか？

世界は火によって変容するでしょう。

「今の天と地は、同じ言葉によって、不敬虔な人々の裁きと滅びの日に火で焼かれるために保管されているのです」（2ペテロ3章7）。

369. 死者の魂は、復活するまでどのような状態のままでしょうか？

正義の死者の魂は、一般的な復活まで、光と平和と永遠の至福の始まりの中に留まりますが、罪人の魂は反対の状態にあります。

370. 正義の死者の魂は完全な至福の中で生きているのでしょうか？

義人の魂は完全な至福を感じません。なぜなら、行為に対する完全な報酬は、肉体の復活と神の最後の審判の後に人間が受け取るように予め定められているからです。使徒パウロはこう言っています。

「今、わたしのために義の冠が用意されている。かの日に、義なる審判者である主がそれをわたしに授けてくださるであろう。そして、私だけではなく、主の出現を待ち望んでいるすべての人にも、そうして下さるのです。」（テモテ第二4章8）さらに:

「私たちはみな、キリストの裁きの座の前に立たされ、善であれ悪であれ、各自が肉体にあって行ったことに応じて報いを受けなければなりません。」（コリント第二5章10）

371. 正義の人の魂が至福の始まりにあることをどうやって知ることができるでしょうか？

主イエス・キリストご自身の証言によれば、義人の魂は最後の審判の前に至福の始まりにあり、たとえ話の中で、義人ラザロは死後すぐにアブラハムのふところに運ばれたと主は語っています（ルカ16章22参照）。

372. 至福の始まりとは何ですか？

至福の始まりは、イエス・キリスト自身の幻視と関係があります。使徒パウロが明らかにしているように、それは聖徒たちの大きな特徴です。

「私は去ってキリストとともにいることを望んでいます。」（ピリピ1章23）

373. まだ悔い改めの成果を得る時間がなかった信者の魂の希望は何でしょうか。

信仰を持って亡くなったものの、悔い改めの価値ある成果を生み出せなかった人々の魂は、彼らのために捧げられる祈り、特にキリストの体と血の無血の犠牲の捧げ物と、彼らを記憶して信仰をもって行われる善行との組み合わせによって、祝福された復活を達成できるように助けられます。

374. この教えは公同教会の伝統に基づいており、その始まりは旧約聖書の教会にも見られます。

ユダ・マカバイは死んだ兵士たちのために犠牲を捧げました（2マカバイ記12章43参照）。亡くなった人々のための祈りは、使徒ヤコブの典礼に始まり、常に聖体礼儀の重要な部分となってきました。エルサレムの聖キリルはこう言っています。「神聖で恐ろしい犠牲が捧げられようとしている時に祈りを捧げる人々の魂には大きな恩恵がもたらされるでしょう」（『神秘の教え』第5章第9章）。聖ワシリイ大主教はペンテコステの祈りの中で、地獄に囚われている者たちの平和と苦しみの終焉、そして自由を願って、主は私たちからの祈りと犠牲を受け入れてくださると述べています。

===信条の第12条について===
375. 来世の命とは何でしょうか。

来世の生活とは、死者の復活とキリストの一般的な審判の後の人生です。

376. 次の世紀の生活はどうなるでしょうか？

神を愛し、善行をする信者にとって、この人生は今私たちが想像することさえできないほど祝福されたものとなるでしょう。

「私たちがどうなるかはまだ明らかではありません」（ヨハネの手紙一3章2）。

「私はキリストにある人を知っている」と使徒パウロは言っています。「彼はパラダイスに引き上げられ、人間が語ってはならない、言い表せない言葉を聞いたのです」（コリント人への第二の手紙12章2, 4）。

377. 来世紀の人生の至福とは何でしょうか？

光と栄光の中の神を熟考し、神と一体になることで至福がもたらされます。

「わたしたちは、今は鏡に映るぼんやりしたものを見ているが、その時は顔と顔とを合わせて見ている。今は一部分しか知りませんが、その時には、私が知られているのと同じように、完全に知ることになります。」（1コリント13章12）

「そのとき、義人たちは父の御国で太陽のように輝くであろう。」（マタイ13章43）

「神はすべてにおいてすべてである」（1コリント15章28）。

378. 肉体はこの至福に参加するでしょうか？

肉体もまた魂の至福に参加するでしょう。それは、タボルでのイエス・キリストの変容の際の体のように、神の光によって栄光を与えられるでしょう。

「卑しいうちに蒔かれても、栄光のうちによみがえるのです」（1コリント15章43）。

「私たちは、地上の者のかたちを身に着けたように、天の者のかたちも身に着けるのです。」（すなわち、私たちの主イエス・キリストのかたちです）（1コリント15章49）。

379. この至福は誰にとっても平等でしょうか？

誰もが平等に祝福されるわけではありません。各人がここで信仰、愛、善行においてどれだけ努力したかによって、至福の度合いは異なります。

「太陽の栄光は一つ、月の栄光は一つ、星の栄光は一つ。」そしてそれぞれの星の輝きは異なります。死者の復活も同じです。」（1コリント15章41–42）

380. 不信心者や不義を行う者には、何が起こるのでしょうか。

不信者と不法な人々は、悪魔とともに永遠の死、言い換えれば永遠の火、永遠の苦しみに処せられることになります。

「いのちの書に名が記されていない者はみな、火の池に投げ込まれた」（黙示録20章15）。

「これが第二の死である」（黙示録20章14）。

「呪われた者たちよ、わたしを離れて、悪魔とその使いたちのために用意されている永遠の火にはいってしまえ」（マタイ25章41）。

「そして、これらの人々は永遠の刑罰を受け、義人たちは永遠の命に入るであろう。」（マタイ25章46）

「両目がそろったまま地獄の火に投げ込まれるよりは、片目でも神の国に入るほうがよい。地獄では、うじは死なず、火は消えない。」（マルコ9章47–48）

381. 神は罪人の滅亡を望んでおられるのでしょうか？

神は罪人が滅びることを望んでおられませんが、罪人自身が滅びるのは、「彼らが救われるために真理を愛さなかったからです」（テサロニケ第二2章10）。

382. 世界の終わりについての知識は人の役に立ちますか？

死、復活、最後の審判、永遠の至福、永遠の苦しみについて考えることは、私たちが罪を避け、地上の物事への執着から解放されるのに役立ちます。地上の財産を奪われたときに慰めを与える。魂と体を清らかに保ち、神と永遠のために生き、永遠の救いを得るよう奨励します。


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【[[フィラレートのカテキズム 2]]に続く】
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*底本: [https://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskovskij/prostrannyj-pravoslavnyj-katekhizis/1_1 Пространный христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви] 正教会の広範なキリスト教教理問答、1913年改訂版
*ウィキソースによる日本語訳
{{DEFAULTSORT:ふいられとのかてきすむ 01}}
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[[Category:キリスト教神学]]
[[Category:カテキズム]]
[[Category:正教会]]
}}
==総目次==
フィラレートのカテキズム 1
*序文
*導入
*予備概念
*神の啓示について
*聖伝と聖書について
*聖書について
*カテキズムの構成
*パート1
*信仰について
*信条全般とその起源について
*信条の条項について
*信条の第1条について
*信条の第2条について。
*信条の第3条について
*信条の第4条について
*信条の第5条について
*信条の第6条について
*信条の第7条について
*信条の第8条について
*信条の第9条について
*信条の第10条について
*洗礼について
*傅膏機密について
*聖体機密について
*痛悔機密について
*神品機密について
*婚配機密について
*聖傅機密について
*信条の第11条について
*信条の第12条について
[[フィラレートのカテキズム 2]]
*パート2
*希望について
*キリスト教の希望の概念、その基礎と手段
*祈りについて
*主の祈りについて
*呼び出しについて
*第1の請願について
*第2の請願について
*第3の請願について
*第4の請願について
*第5の請願について
*第6の請願について
*第7の請願について
*賛美について
*至福の教え
*第1の祝福について
*第2の祝福について
*第3の祝福について
*第4の祝福について
*第5の祝福について
*第6の祝福について
*第7の祝福について
*第8の祝福について
*第9の祝福について
*パート3
*愛について
*信仰と愛の結合について
*神の律法と戒律について
*戒律を2枚の石板に分けることについて
*第一戒について
*第二戒について
*第三戒について
*第四戒について
*第五戒について
*第六戒について
*第七戒について
*第八戒について
*第九戒について
*第十戒について
*結論
*信仰と敬虔の教えをどのように活用するか

==序文==
「聖シノドによって検討され承認され、学校で教えるため、またすべての正教会信者が使用するために出版された、正教会の広範キリスト教要理」モスクワ、シノド印刷所、1913年。

このカテキズムは通常「フィラレートの」と呼ばれ、モスクワとコロムナの大主教である聖フィラレート猊下によってシノドスに代わって編集されました（記念日は11月19日/12月2日）。

この場合、テキストのスペルは現代の慣習に合わせて変更され、多くの文法上の古語が置き換えられ、いくつかの説明が与えられています。これらはすべて、テキストの内容を変更したり意味を歪めたりしないような方法で行われました。

聖書や教父の著作からの引用は、1913 年版も同様に教会スラヴ語で残されていますが、理解しにくい単語や語句にはロシア語への翻訳が添えられています。

==導入==
予備概念

1. 正教会のカテキズムとは何ですか？

正教会の教理問答は、神を喜ばせ、魂を救うためにすべてのキリスト教徒に与えられる、正教会の信仰における教えです。

2. 「カテキズム」という言葉は何を意味しますか？

ギリシャ語から翻訳されたカテキズムは、「教理問答」、つまり口頭による指導を意味します。使徒時代以来、この言葉は伝統的に、すべてのキリスト教徒にとって必要な、正教の信仰に関する本来の教えを意味してきました（ルカ1章4、使徒行伝18章25参照）。

3. 神を喜ばせ、魂を救うためには何が必要ですか？

神を喜ばせ、魂を救うためには、真の神についての知識と神への正しい信仰が必要です。信仰に従った生活とそれに応じた善行。

4. 初めに信仰が必要なのはなぜですか？

信仰が必要なのは、神の言葉が証言しているように、「信仰がなくては、神を喜ばせることはできない」からです（ヘブライ11章6）。

5. 信仰に加えて、信仰と善行の生活がなぜ必要なのでしょうか。

信仰は、信仰と善行による生活から切り離せないものでなければなりません。なぜなら、神の言葉が証言しているように、「行いを伴わない信仰は死んだものです」（ヤコブ2章20）。

6. 信仰とは何と呼ぶのでしょうか？

使徒パウロはこう説明しています。「信仰とは、望んでいる事がらを確信し、見えない事実を確認することです」（ヘブライ11章1）。つまり、目に見えるものに対する自信のように、目に見えないものに対する自信と、現在におけるように、望まれ期待されるものに対する自信です。

7. 信仰と知識の違いは何ですか？

知識と信仰の違いは、知識は有形で認識可能なものを対象とするのに対し、信仰は目に見えず、理解できないものを対象とする点です。知識は経験と主題の研究に基づいており、信仰は真実の証言に対する信頼に基づいています。知識は頭脳に属するものですが、心にも作用します。信仰は思考から始まりますが、主に心に属します。

8. 信心深さを教えるには、なぜ知識だけでなく信仰も必要なのでしょうか。

信心の教えにおいては、知識だけでなく信仰も必要です。なぜなら、研究の主な対象は、目に見えず理解できない神と、神秘に包まれた神の知恵だからです。したがって、この教えの多くは知識によって理解することはできず、信仰によってのみ認識することができます。 「信仰とは、良心を聖化するビジョンである」とエルサレムの聖キリルは言います。「信仰は人に指導を与えます」。「もしあなたがたが信じないなら、それはあなたがたが確立されていないからだ」（イザヤ7章9、要理講話5）。

9 .聖キリルは信仰の必要性を次のように説明しています。「キリストの名を冠する私たちが信仰を偉大と考えるだけでなく、世界で行われるすべてのことは、教会外の人々によっても、信仰によって行われます。農業は信仰に基づいています。収穫が得られると信じていない人は畑で働くことはありません。信仰は船乗りたちの導き手です。彼らは小さな船に運命を託し、荒れ狂う海を堅固な陸地よりも好み、未知の希望に浸り、彼らにとってどんな錨よりも頼りになる信仰だけを頼りにしています」（『要理講話』5章3）。

===神の啓示について===
10. 正教の教えの源は何ですか？

私たちは正教の信仰についての教えを神の啓示から得ています。

11. 神の啓示とは何を意味しますか？

神の啓示とは、人々が神を正しく救いに至る形で信じ、ふさわしく神を敬えるように、神自身が人々に明らかにしたいと望んだことです。

12. 神の啓示はすべての人に与えられるのでしょうか？

神はすべての人々に必要な救いの啓示を与えましたが、すべての人が神から直接啓示を受けられるわけではないので、神は神の啓示を受け入れる意思のある人々に神の啓示を伝える特別な使者を選びました。

13. なぜすべての人が神からの啓示を受け入れることができないのでしょうか。

罪深い不純さや、霊と体の弱さのために、すべての人が神からの啓示を直接受け取ることができるわけではありません。

14. 神の啓示を告げたのは誰でしたか。

神の啓示の先駆者は、アダム、ノア、アブラハム、モーセ、その他の預言者たちでした。彼らは神の啓示の原則を受け入れ、それを説教しました。神の受肉した御子、私たちの主イエス・キリストは、神の啓示をその完全さと完璧さをもって地上にもたらし、弟子と使徒を通してそれを宇宙全体に広めました。

使徒パウロはこう言っています。

「神は、昔、預言者たちによって先祖たちに、いろいろな時に、いろいろな方法で語られたが、この終わりの時には、御子によって私たちに語られた。神は御子をすべてのものの相続者と定め、御子によって世界を創造された。」（ヘブル1：1-2）

「むしろ、私たちは神の知恵を奥義として語ります。それは隠された知恵であり、神が私たちの栄光のために世々前から定められたものです。この世の支配者たちはだれもそれを知りませんでした…しかし神は御霊によってそれを私たちに明らかにされました。御霊はすべてのことを探り、神の深みにまで及ぶからです。」（1コリント2章7–8, 10）

福音書記者ヨハネはこう書いています。

「神を見た者は誰もいない。父の懐におられる独り子である神が、この方を明らかにされたのです」（ヨハネ1章18）。

イエス・キリスト自身がこう言っています。

「父のほかに子を知る者はいない。そして、子と、子が父を示そうと選んだ者のほかには、だれも父を知る者はいない」（マタイ11章27）。

15. 神からの特別な啓示がなくても、人は神を知ることができますか？

人間は神が創造したものを研究することによって神を知ることができますが、この知識は不完全かつ不十分であり、信仰の準備として、または神の啓示から神を知るための助けとしてのみ役立ちます。

「神の、目に見えない本性、すなわち、永遠の力と神性とは、世界の創造された時からこのかた、被造物を通して知られており、明らかに認められるからである。」（ローマ1章20）

「神は、すべての国民を一つの血から造り、地の全面に住まわせ、それぞれの居住の期間と境界とを定められた。それは、人々が神を求めるためである。彼らが手探りして、神を見つけるかもしれないからである。神は、私たちひとりひとりから遠く離れておられるわけではない。私たちは、神の中に生き、動き、存在しているからである」（使徒行伝17章26–28）。

神への信仰についての議論は、神が存在するという考えから始まります。私たちは神によって創造された物体を熟考することによってこの考えに至ります。世界を注意深く観察すると、神は全知全能で、善良であることが分かります。私たちはまた、神の目に見えない性質の多くを知るようになります。したがって、私たちは彼を最高の統治者として受け入れます。神は全世界の創造主であり、私たちはこの世界の一部であるため、神は私たちの創造主でもあります。この知識の後に信仰が続き、信仰の後に崇拝が続きます（聖大バシレイオス、書簡 232）。

===聖伝と聖書について===
16. 神の啓示はどのように保存され、広められるのでしょうか？

神の啓示は、聖伝と聖書という二つの方法で人々の間に広まり、真の教会に保存されます。

17. 神聖な伝統とは何でしょうか？

聖なる伝統とは、真の信者と神を敬う人々が言葉と模範によって互いに伝え合うもの、また祖先が子孫に伝えるもの、すなわち信仰の教え、神の法、秘跡、神聖な儀式を意味すると理解されています。

18. 聖なる伝統はどこに保存されていますか？

すべての真の信者は、神の計画に従って、聖伝によって結び付けられ、連続して一致して、聖伝の守護者である教会、または使徒パウロの言葉によれば、 「生ける神の教会、真理の柱であり土台である教会」（テモテ第一 3章15）を構成します。

聖イレネオはこう書いています。「教会で簡単に得られる真理を他人に求めるべきではありません。」使徒たちは、豊かな宝物庫に、真理に属するすべてのものをたっぷりと入れました。望む者は誰でもそこから命の水を飲むことができます。それは命への扉です。」（異端反駁、第3巻、第4章）。

19. 聖書を何と呼びますか？

聖書は、預言者や使徒と呼ばれる神によって聖別された人々を通して聖霊によって書かれた書物です。これらの本は通常聖書と呼ばれます。

20. 「聖書」という言葉は何を意味しますか？

ギリシャ語から翻訳された聖書という言葉は本を意味します。この名前は、聖書が他の書物と比べて特別な注意を払う価値があるという事実を表しています。

21. 聖伝と聖書ではどちらがより古いのでしょうか？

神の啓示を広める最も古くて独創的な方法は聖伝です。アダムからモーセまで、聖なる書物は存在しませんでした。私たちの主イエス・キリストは、書物ではなく、御言葉と模範によって、弟子たちに神の教えと戒めを伝えられました。同じように、使徒たちは最初に信仰を広め、キリスト教会を設立しました。すべての人が書物を利用できるとは限りません。一方、聖伝はすべての人が利用できます。（これも、聖伝が必要である理由の一つです。）

22. 聖書はなぜ与えられたのですか？

聖書は、神の啓示がより正確に、そして不変に保存されるために与えられました。聖書は私たちの時代より数世紀、あるいは数千年前に書かれたものであるにもかかわらず、私たちは聖書の中で、預言者や使徒たちの言葉を、まるで自分たちが彼らとともに生き、聞いたかのように読みます。

23. 聖書があるなら、聖伝に従うべきでしょうか？

私たちは、聖書自体が教える通り、神の啓示と聖書に従って聖なる伝統を守らなければなりません。使徒パウロはこう書いています。

「ですから、兄弟たちよ。堅く立って、言葉によってでも、手紙によってでも、教えられた言い伝えを守りなさい。」（テサロニケ人への第二の手紙2章15）

24. 現代において聖伝をどのように活用できるでしょうか？

聖伝は、今日でも、聖書を正しく理解するための指針、秘跡を正しく執行するため、そして神聖な儀式を本来の純粋な形で遵守するために必要とされています。

聖大ワシリイは、これについて次のように述べています。「教会が保存しているすべての教義と伝統のうち、いくつかは文書化された情報源から受け継がれ、他のものは秘密裏に伝えられた使徒伝承から受け入れられています。信心深さにおいては、両者は同等の力を持っており、教会の規則を少しでも理解している人なら誰もこれに反対することはないだろう。なぜなら、もし私たちが、暗黙の慣習を重要でないと考えて拒否するなら、私たちは間違いなく福音の最も重要な点を損なうことになるでしょう。さらに、私たちは使徒の説教の外殻だけを残すことになるでしょう。では、例えば、私たちの主イエス・キリストの名を信じる者は十字架を負うべきだと書いてあるのはどこですか。祈るときに東を向くようにと教えている聖書の言葉は何ですか。聖餐のパンと祝福の杯を交換するときの祈りの言葉を私たちのために書き留めたのはどの聖人でしょうか。私たちは使徒や福音の言葉だけでなく、その前後にも、書かれていない教えから取られた、聖餐に大きな力を持つ言葉を発するのです。どの聖書に基づいて、洗礼の水、塗油の油、そして洗礼を受ける人を祝福するのでしょうか。それは秘密の、書かれていない伝統によるのではないですか？ ほかに何か？ 油を塗ることについて、どんな聖書の言葉が教えてくれたでしょうか。人間の三重浸礼はどこから来るのでしょうか？そして、洗礼に関連するサタンとその天使たちの否定は、どの聖書から取られているのでしょうか。それは、秘密の神聖さを沈黙で守るよう徹底的に教えられた私たちの父祖たちが、好奇心や質問が届かない沈黙の中に保存した、公表されない秘密の教えから来ているのではないだろうか。洗礼を受けていない者が見ることも許されていない事柄についての教えを文書で宣べ伝えるのは、価値のないことであるからではないか。」 （規則97、聖霊について、第27章）。

===聖書について===
25. 聖書はいつ書かれましたか？

聖書はさまざまな時代に書かれました。キリストの誕生前のものもあれば、後のものもあります。

26. 聖書はどのように分類されていますか？

聖書のこれらの 2 つのセクションには特別な名前が付けられています。キリストの誕生前に書かれた聖書は旧約聖書と呼ばれます。キリストの誕生後に書かれたものは新約聖書と呼ばれます。

27. 旧約聖書と新約聖書とは何ですか？

旧約聖書と新約聖書は、神と人間の古くて新しい結合です。

28. 旧約聖書は何から構成されていましたか？

旧約聖書は、神が人々に聖なる救世主を与えると約束し、人々が救世主を受け入れる準備をするという内容でした。

29. 神はどのようにして人々が救い主を迎え入れられるように備えられましたか。

神は、段階的な啓示、預言、原型（型）を通して、人々が救い主を受け入れるように備えました。

30. 新約聖書は何から構成されていますか？

新約聖書は、神が確かに人々に神の救世主、独り子イエス・キリストを与えたと教えています。

31. 旧約聖書は何冊の本から構成されていますか。また、それらの本の名前は何ですか。

エルサレムの聖キュリロス、聖アタナシオス、ダマスコの聖ヨハネは、ユダヤ人の数え方（ヘブライ語アルファベットの文字数による –編者注）に従って、旧約聖書の数を22冊と認めています（アタナシウス『祝典の書簡39』、ダマスコのヨハネ『神学』第4巻第17章を参照）。

32. ユダヤ人の数え方（数える）

使徒パウロが言うように、 「神の御言葉は彼らに託された」（ローマ3章2 ）ので、新約聖書のキリスト教教会は旧約聖書のユダヤ教会から旧約聖書の聖書を受け継いだので、注目に値します。

33. 旧約聖書

聖キュリロスと聖アタナシオスは次のように数えられます: 1. 創世記。 2. 出エジプト。 3. レビ記。 4. 数字。 5. 申命記。 6. ヨシュア記。 7. 士師記、そしてそれに加えて、あたかもその書物であるかのようにルツ記。 8. 列王記第一と第二の書は、1冊の本の2つの部分として構成されています。 9. 列王記第三巻と第四巻。 10. 歴代誌第一と第二。 11. エズラ記第一と第二の書。 12. エステル記。 13. ヨブ記。 14. 詩篇。 15. ソロモンの箴言。 16. 伝道の書、同上。 17. 雅歌、同著者。 18. 預言者イザヤの書。 19. 預言者エレミヤの書。 20. 預言者エゼキエルの書。 21. 預言者ダニエルの書。 22. 十二預言者の書。

34. この旧約聖書のリストには、

シラの子イエスの知恵の書と他のいくつかの書については、ヘブライ語ではないため（古代ヘブライ語の原文では保存されていないため）、

35. しかし、私たちはこれらの最後の本を受け入れなければなりません。

聖アタナシオスはそれらについてこう言っています。「それらは、教会に入る人々が読むために父たちによって任命された。 」

36. 旧約聖書の書はどのように分けられていますか？

旧約聖書は、その内容によって 4 つのカテゴリーに分類できます。旧約聖書の主要な基礎を構成する律法の書、歴史的、主に信仰の歴史を含む。教訓的なもの、信心深さの教えを含むもの。預言的なもので、将来、特にイエス・キリストについての予言や予想が含まれています。

37. 旧約聖書の中で律法を与えている書物はどれですか。

預言者モーセによって書かれた律法の書は5つあります。創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記です。イエス・キリスト自身がこれらの書物を「モーセの律法」という共通の名前で呼んでいます（ルカ24章44参照）。

38. 創世記

世界と人間の創造の物語、そして人類の初期の時代における信仰心の歴史と確立が含まれています。

39. モーセの他の4つの書

預言者モーセの時代の敬虔さの歴史と、神が彼を通して与えた律法が含まれています。

40. 旧約聖書の中で歴史的な書物はどれですか。

旧約聖書の歴史書は、ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記、歴代誌、エズラ記、ネヘミヤ記、エステル記です。

41. 旧約聖書のどの書が教訓的ですか？

教訓となる書物はヨブ記、詩篇、ソロモンの箴言です。

42.聖書の中で詩篇はどのような位置を占めていますか？

詩篇には、信心の教えとともに、その歴史と救世主キリストについての多くの預言が含まれています。詩篇は神への祈りと賛美の優れたガイドであるため、礼拝では常に使われます。

43. 旧約聖書のどの書が預言的ですか？

預言書とは、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、その他 12 人の預言者の書です。

44. 新約聖書には何冊の本がありますか？

新約聖書には27冊の本があります。

45. 新約聖書の中で立法書と呼ばれるのはどの書ですか。

新約聖書の基礎となる律法を定めた書物は、福音書を構成する 4 つの書物、すなわち福音書記者のマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネです。

46. 「福音」という言葉は何を意味しますか？

福音という言葉はギリシャ語で、良い知らせ、つまり良い、あるいは喜ばしい知らせを意味します。

47. 福音書は何と言っていますか？

福音書と呼ばれる書物は、私たちの主イエス・キリストの神性、主の地上への来臨、地上での生涯、主の奇跡的な行為と救いの教え、そして最後に、主の十字架上の死、栄光の復活、そして天国への昇天の良い知らせを宣べ伝えています。

48. 福音書はなぜそのような名前を与えられたのでしょうか。

これらの書物が福音書と呼ばれるのは、人々にとって、神の救世主と永遠の救済の知らせ以上に素晴らしい、喜ばしい知らせはないからです。だからこそ、教会で福音書が朗読されるたびに、その前に「主よ、あなたに栄光あれ、あなたに栄光あれ！」という喜びの叫びが唱えられ、またその叫びが伴われるのです。

49. 新約聖書の中で歴史的な書物はどれですか？

新約聖書の中に、歴史書である『使徒言行録』があります。

50. 使徒たちの上に聖霊が降臨したことが記されています。

そして彼らを通してキリスト教会が広まったことについてです。

51. 使徒という言葉はどういう意味ですか？

使徒という言葉は使者を意味します。この名前は、私たちの主イエス・キリストが福音を宣べ伝えるために遣わした選ばれた弟子たちに与えられます。

52. 新約聖書の中で教訓的な書はどれですか。

新約聖書の教訓的な書物は、 7つの一般書簡（使徒ヤコブの手紙 1 通、ペテロの手紙 2 通、ヨハネの手紙 3 通、ユダの手紙 1 通）と、使徒パウロの 14 の手紙（ローマ人への手紙、コリント人への手紙 2 通、ガラテヤ人への手紙、エペソ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、テサロニケ人への手紙 2 通、テモテへの手紙 2 通、テトスへの手紙、ピレモンへの手紙、およびヘブル人への手紙）です。

53. 新約聖書の中で預言的な書はどれですか。

新約聖書の中には、預言書である黙示録もあります。

54. ギリシャ語から翻訳

この言葉は啓示を意味します。

55. この本には不思議なイメージが載っている

キリスト教会と全世界の将来の運命です。

56. 聖書はどのように読むべきでしょうか。

聖書を読むときは、次のことに留意しなければなりません。聖書は神の言葉として敬意をもって読み、理解できるように祈りながら読まなければなりません。純粋な意図をもって、私たちの信仰を教え、善行を奨励するために。それは正教会と聖なる父たちの解釈に従って理解されるべきです。

57. 聖書が神の言葉であることを証明するものは何ですか？

教会は、神の啓示と聖書の教えが神の真の言葉であることを示す以下のしるしを示しています。この教えの高度さは、それが人間の心によって発明され得なかったという事実を証明しています。この教えの純粋さは、それが神の最も純粋な心から来たものであることを示しています。予言;奇跡;この教えが人間の心に及ぼす強力な影響力は、神の力にのみ備わっているものです。

58. 預言とは何ですか？

預言は神からの真の啓示のしるしです。これは次の例で説明できます。

預言者イザヤは、人間の心では想像もできない、聖母マリアからの救世主キリストの誕生を予言し、数百年後、私たちの主イエス・キリストは聖母マリアから誕生しました。この預言は全知全能の神の言葉であり、預言の成就は全能の神の業でした。したがって、福音伝道者マタイはキリストの誕生を語る際に、イザヤの預言を引用しています。

「これらのことが起こったのは、主が預言者を通して言われたことが成就するためであった。『見よ、処女がみごもって男の子を産む。その名はインマヌエルと呼ばれる。これは、訳せば『神は我々と共におられる』という意味である。』（マタイ1章22–23）

59.奇跡とは何ですか？

奇跡とは、人間の知識や能力では成し遂げられない、神の全能の力によってのみ成し遂げられる業です。たとえば、死者の復活。

60. 奇跡は神の真実の言葉のしるしです。

真の奇跡を起こす者は神の力によって行動し、したがって神に喜ばれ、聖霊にあずかるのです。そのような人は真実だけを話します。したがって、彼が神の名において語るとき、神の言葉は彼を通して語られるのです。主イエス・キリストご自身が奇跡を起こし、それが彼の神聖な使命の証拠となりました。

「父がわたしに成し遂げさせようとお与えになったわざ、すなわちわたしが行っているわざ自体が、父がわたしをつかわされたことについて証ししているのです。 」 （ヨハネ5章36節）

61. キリスト教の教えの影響は何ですか？

キリスト教の教えの強力な作用は、貧しく、教育を受けておらず、社会的に低い地位にある人々の中から選ばれた12人の使徒の例に見ることができます。しかし、この教えによって彼らは、強い者、賢い者、金持ち、王、王国を征服し、キリストに従わせました。

==カテキズムの構成==
62. 教理問答はどのような3つの部分に分けられますか。

東方総主教によって承認された「正教会の信仰告白」に従って、信心深さに関する教理教育の構成を正しく提示するためには、キリスト教徒の生活の基盤は信仰、希望、愛であるべきであるという使徒パウロの言葉に従うことができます。

「信仰と、希望と、愛、この三つはいつまでも残るのです」（1コリント13章13）。

したがって、キリスト教徒に必要なのは、神と神が明らかにする神秘に対する信仰の教えです。神への希望とそれを確立する手段についての教え。神への愛と、神が私たちに愛するように命じているすべてのものへの愛についての教え。

63. 信仰の教義はどのような手段によって明らかにされますか。

教会は信条を通して私たちに信仰の教えを教えてくれます。

64. 希望の教義はどのような手段によって明らかにされますか。

主の至福についての御言葉と主の祈りは、希望についての教えの指針として捉えることができます。

65. 愛の教義は何によって明らかにされますか。

愛についての基本的な教えは、神の律法の十戒の中にあります。

==パート1==
信仰について
===信条全般とその起源について===
66. 信条とは何ですか？

信条はキリスト教の信仰という主題を簡潔かつ正確に説明したものです。

67. 信条はどのように読まれますか？

{{quote|1. 私は、天と地、そして見えるものと見えないものすべての創造主である全能の父なる唯一の神を信じます。

2. そして、唯一の主イイスス・ハリストス（イエス・キリスト）を信じます。神の子、独り子、すべての時代の前に父から生まれた者、光からの光、真の神からの真の神、生まれた者であって、造られた者ではなく、父と本質が同じ者であり、彼によってすべてのものが造られました。

3. 私たち人類のために、そして私たちの救いのために、主なる神は天から降りて、聖霊（聖神）と生神女マリアから受肉し、人間となりました。

4. そして、彼は私たちのためにポンテオ・ピラトのもとで十字架につけられ、苦しみを受け、葬られました。

5. そして聖書のとおり三日目に復活しました。

6. そして天に昇り、 父の右に座しておられる。

7. そして、彼は再び栄光のうちに来られ、生きている者と死んだ者とを裁かれる。彼の王国には終わりがない。

8. また、聖霊（聖神）を信じます。主である生命の与え主は、父から出て、父と子とともに崇拝され、栄光を讃えられ、預言者たちを通して語られました。

9. 一つの聖なる、公同の、使徒的な教会を信じます。

10. 私は罪の赦しのために一つの洗礼を告白します。

11. 私は死者の復活を待ち望んでいます。

12. そして、来世の命を。アミン。}}

68. 信条を書いたのは誰ですか？

信仰に関する教えは、第 1 回および第 2 回公会議の教父たちによってこのように定められました。

69. 全地公会議とは何ですか？

全地公会議は、全宇宙から可能な限り遠く離れたキリスト教公同教会の牧師と教師が集まり、キリスト教徒間の真の教えと秩序を確認するための会議です。

70. 全地公会議はいくつありましたか？

全地公会議は 7 回開催されました。第1回はニカイア (325) です。 第2回 – コンスタンティノープル（381） 第3回 – エフェソス（431） 第4回 – カルケドン公会議（451） 第5回 – コンスタンティノープル2度目（553） 第6回 – コンスタンティノープル3度目（680） 第7回 – 第2ニカイア公会議（787年）。

71. 全地公会議を召集する規則はどこから来たのですか？

会議を召集する規則は、エルサレムで会議を召集した使徒たちの例に基づいています（使徒行伝 15 章参照）。この根拠は、主イエス・キリストの言葉でもあり、教会の定義に、それを破る者は異教徒のように恩寵を奪われるほどの力を与えています。世界教会がその定義を表明する方法は、全地公会議です。

「もし彼らの言うことを聞かないなら、教会に申し出なさい。もし教会の言うことも聞かないなら、その人を異邦人または取税人同様に扱いなさい。」（マタイ18章17）

72. 第1回および第2回全地公会議はなぜ開催されたのですか？

第一回公会議と第二回公会議が開催され、そこで信条が制定されました。第一回公会議は、アリウスの誤った教えに対抗して、神の子に関する真の教えを確認するためのものでした。 2番目は、マケドニオスの誤った教えに対して聖霊の教義を確認することです。

73. 第1回および第2回公会議ではいくつの規則が制定されましたか？

第 1 回全教会会議では 20 の規則 (または規範) が編纂され、第 2 回全教会会議では 7 つの規則が編纂されました。

===信条の箇条について===
74. 信条はいくつの条項から構成されていますか？

信条をよりよく理解するためには、信条が12 の要素(部分) に分かれていることに注意し、各要素を個別に検討する必要があります。

75. 信条の各条項には何が書かれていますか？

最初の条項は神について、すなわち、聖三位一体の最初の位格、父なる神、そして世界の創造主としての神について語っています。2 番目の条項は、聖三位一体の第二位格、つまり神の子である主イエス・キリストに関するものです。3番目の条項は神の子の受肉についてです。4番目の部分はイエス・キリストの苦しみと死についてです。5番目の条項はイエス・キリストの復活についてです。6番目の条項はイエス・キリストの昇天についてです。 7番目の条項は、イエス・キリストの地上への再臨についてです。第8 条では、三位一体の 3 番目の位格である聖霊について述べています。9番目の条項は教会についてです。第10 条は洗礼についてであり、他の秘跡も意味します。第11 条は、死者の将来の復活について述べています。第12条は永遠の命について述べています。

===信条の第1条について===
76. 神を信じるとはどういう意味ですか？

神を信じるということは、神の存在、性質、行為に生きた信頼を持ち、人類の救済に関する神の啓示を心から受け入れることを意味します。

77. 聖書から、神への信仰がどのようなものであるべきかを学ぶことができます。

使徒パウロはこう書いています。

「信仰がなければ神を喜ばせることはできません。神に近づく者は、神がおられることと、神を求める者には報いてくださる方であることを、信じなければならない。」（ヘブライ11章6）

使徒は、キリスト教徒が神に捧げる次の祈りの中で、キリスト教徒の信仰の行為を描写しています。

「それは、神が、その栄光の豊かさに従い、御霊により、あなたがたの内なる人を力づけ、信仰によってキリストをあなたがたの心の内に住まわせて下さるためである。」（エペソ3章16-17）

78. 神への信仰とはどのような行為ですか？

神に対する心からの信仰の直接的かつ本質的な行為は、信仰の告白そのものでなければなりません。

79. 神への信仰を告白するとはどういう意味ですか？

信仰を告白するということは、私たちが正教徒であることを公然と認め、誘惑、脅迫、拷問、あるいは死そのものによっても、真の神と私たちの主イエス・キリストへの信仰を放棄させられないほどの誠実さと堅固さでそれを告白することを意味します。

80. 自分の信仰を公に告白することは必要ですか？

使徒パウロは、信仰を公に告白することが救いのために必要であると証言しています。

「人は心に信じて義とされ、口で告白して救われるのです。」（ローマ10章10）

81. 救われるためには信じるだけでなく、

しかし、正教の信仰を告白することも必要です。なぜなら、一時的な命や地上の利益を維持するために、信仰の告白を放棄する人は、それによって、救世主である神と将来の祝福された人生に対する真の信仰を持っていないことを示すことになるからです。

82. 信条はなぜ唯一の神への信仰について語っているのですか？

信条は「私は神を信じます」とは言わず、「唯一の神を信じます」と付け加えています。これは、神の創造物を神として崇め、多くの神が存在すると考えていた異教徒の誤った教えを拒否するためです。

83. 聖書は神の唯一性についてどのように語っていますか？

神の唯一性に関する聖書の教えの言葉は、使徒パウロの言葉から信条に含まれています。

「唯一の神以外に神は存在しない。」というのは、天にも地にも神々と呼ばれるものが存在するが、神々は多く、主も数多く存在するからである。しかし、わたしたちには、父なる唯一の神がおられます。万物は神から出ており、わたしたちも神に属しています。また、唯一の主イエス・キリストがおられます。万物は神によって存在し、わたしたちも神によって存在しています。」（1コリント8章4–6）

84. 神の存在を知ることは可能ですか？

神の存在は知ることができない。それは何よりも、人間だけでなく天使たちの知識でもあります。

85.聖書は使徒パウロを通してこう言っています。

神は「近づきがたい光の中に住まわれ、だれも見たことがなく、また見ることもできない方である」（1テモテ6章16）。

86. 神の特質は何ですか？

神の啓示から、私たちは神の本質と本質的な性質について次のような概念を借りることができます。神は永遠の精神であり、全善、全知、全義、全能、遍在、不変、すべてに満たされ、すべてに祝福されている。

87. これらすべては聖書から見ることができます。

主イエス・キリストご自身が「神は霊である」と言われました（ヨハネ4章24）。

預言者ダビデは神の永遠性について語っています。

「山々が生まれる前から、あなたが地と世界とを形づくる前から、とこしえからとこしえまで、あなたは神であられます」（詩篇90篇3節）。

黙示録には、神への次のような賛美の言葉が記されています。

「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、全能者なる主なる神。昔いまし、またやってきたるべき方である。」（黙示録4章8）

使徒パウロは、福音は「永遠の神の命令に従って」宣べ伝えられたと述べています（ローマ14章25）。

イエス・キリストご自身が神の善良さについてこう言われました。

「神以外には善なる者はいない」（マタイ19章17）。

使徒ヨハネはこう言っています。

「神は愛です」（ヨハネの手紙一4章16）。

預言者ダビデはこう歌います。

「主は慈悲深く、憐れみ深く、怒るのに遅く、慈悲に満ちている。」 「主はすべての人に恵み深く、その慈しみはすべてのみわざに及ぶ。」（詩篇145篇8–9節）

使徒ヨハネは神の全知性についてこう言っています。

「神は私たちの心よりも大きく、すべてをご存じです」（ヨハネの手紙一3章20）。

使徒パウロはこう叫びます。

「ああ、神の富と知恵と知識の深さよ！神の裁きは何と測り知れず、神の道は何と測り知れないことか。（ローマ11章33）。

預言者ダビデは神の正義について歌っています。

「主は正しく、公義を愛される。 「主の御顔は義人を見つめる」（詩篇10 (11)篇7節）。

使徒パウロは、神は「各人の行いに応じて報いてくださる」（ローマ2章6）と語り、

「神には差別はない」（ローマ2章11）。

詩篇作者は神の全能性についてこう言っています。

「彼が語ると、それが起こった。 「主が命じられると、それは堅く立った」（詩篇33篇9節）。

大天使ガブリエルは福音書の中でこう言っています。

「神にとっては、何事も不可能なことはないのです」（ルカ1章37）。

遍在する神は預言者ダビデによって次のように描写されています。

「あなたの霊からどこへ行けばよいでしょうか。あなたの御前からどこへ逃れればよいでしょうか。」私が天に昇っても、あなたはそこにおられます。私が地獄に落ちても、あなたはそこにいる。たといわたしが暁の翼をとって、海の果てに住んでも、あなたの御手はそこでもわたしを導き、あなたの右の手はわたしを握るでしょう。 「もしかすると、やみがわたしを隠し、わたしの周りの光が夜になるかもしれない。しかし、やみはあなたから隠れることはできない。夜は昼のように明るく、やみも明るいのだ」（詩篇139篇7–12節）。

使徒ヤコブは、光の父には「変化も回転の影もない」と書いています（ヤコブ1章17）。

使徒パウロは、神は「何かに不足しているかのように、人の手によって仕えられるのではありません。神ご自身がすべての人に命と息とすべてのものを与えておられるからです」（使徒言行録17章25）と言っています。

彼はまた神をこう呼んでいます。

「祝福された唯一の支配者、王の王、主の主」（1テモテ6章15）。

88. 聖書はなぜ身体の器官を神に帰しているのでしょうか？

神は霊ですが、聖書では心臓、目、耳、手などの身体器官が神にあるとされています。聖書は、このように普通の人間の言語に適用されていますが、それは霊的かつ高次の意味で理解されなければなりません。例えば、神の心は善良さ、あるいは神の愛を意味し、目と耳は全知を意味し、手は全能を意味します。

89. 神はどこに住んでいますか？

神はどこにでも存在しますが、天国には神の特別な存在があり、祝福された霊たちに永遠の栄光として現れます。また、寺院には、慈悲深く神秘的な神の特別な存在があり、信者たちはそれを敬虔に認識し、感じ、時には特別なしるしとして現れることもあります。

イエス・キリストはこう言っています。

「二人または三人がわたしの名によって集まっているところには、わたしもその中にいるのである」（マタイ18章20）。

90. 「私は父なる唯一の神を信じます」というシンボルの言葉をどのように理解すべきでしょうか？

信条の言葉「私は父なる唯一の神を信じます」は、三位一体の神秘との関係という意味で理解されるべきです。なぜなら、神は本質的には一つですが、位格は三位一体、すなわち父、子、聖霊であり、三位一体は同一本質かつ不可分だからです。

91. 聖書は三位一体についてどのように語っていますか？

新約聖書の中でこれに関して最も重要な言葉は次のとおりです。

「それゆえ、あなたがたは行って、すべての国の人々を弟子としなさい。彼らに父と子と聖霊の名によって洗礼を授けなさい。」（マタイ28章19）

「天において証する者は三人いる。父と言葉と聖霊である。そして、これら三つは一つである」（ヨハネの手紙一5章7）。

92. 聖三位一体は旧約聖書にも記載されていますが、それほど明確ではありません。例えば：

「主の言葉によって天が造られ、その万象はその口の息によって造られた。」（詩篇33篇6節）

「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主よ。全地は彼の栄光に満ちている！」（イザヤ6章3）。

93. 神の三位一体を理解することは可能ですか？

神は三位一体である。私たちは神のこの内なる神秘を理解していませんが、神の言葉の反駁の余地のない証言に従ってそれを信じています。

「神の霊のほかに、神の思いを知る者はだれもいません。」（1コリント2章11節）

94. 三位一体の各位格の違いは何ですか？

三位一体の神々の違いは、父なる神は他の位格から生まれたり、そこから生じたりしないという点です。神の子は永遠に父から生まれます。聖霊は永遠に父から発せられます。

95. 三位一体の神々はどのような尊厳を持っていますか？

三位一体の三つの位格、すなわち三位一体の位格は、絶対的に同等の神の尊厳を持っています。父が真の神であるように、子も真の神であり、聖霊も真の神です。しかし、これらの三つの位格の中に、三位一体の神が明らかにされるのです。

96. 神はなぜ全能者と呼ばれるのですか？

神は、存在するすべてのものをその力と意志の中に包含しているため、全能者と呼ばれています。

97. なぜ私たちは神を創造主と呼ぶのでしょうか？

信条の言葉:天と地、そして目に見えるものと見えないものすべての創造主は、すべてのものは神によって創造され、神なしには何も存在できないという事実を語っています。

98. これらの言葉は聖書から取られています。

創世記は次の言葉で始まります。

「初めに神は天と地を創造された」（創世記1章1）。

使徒パウロは神の子イエス・キリストについてこう言っています。

「天にあるもの、地にあるもの、見えるもの、見えないもの、王位も主権も支配も権威も、すべてのものは、御子によって造られた。すべてのものは、御子によって造られ、御子のために造られたのである」（コロサイ1章16）。

99. 「目に見えない」とは誰のことを指すのでしょうか？

信条では、 「目に見えない」という名前は、天使が属する目に見えない世界、つまり霊的な世界を意味すると理解されるべきです。

100. 天使とは誰ですか？

天使（神使）は肉体を持たない霊であり、知性、意志、力に恵まれています。

101. 天使（神使）という名前は使者を意味します。

102. 神がその意志を送るので、彼らはそう呼ばれます。

例えば、大天使ガブリエルは聖母（生神女）マリアに救世主の受胎を告げるために遣わされました。

103. 最初に創造されたのは人間ですか、それとも天使ですか？

目に見えないものは目に見えるものより先に創造され、天使（神使）は人間より先に創造された（正教会の信仰告白、第 1 部、質問 18）。

104. この証拠は聖書の中に見出すことができます。

ヨブ記の中で、神自身が地球の創造について語っています。

「その基礎は何の上に据えられたか。その礎石はだれが据えたか。明けの星々が共に歌い、神の子らが皆喜び叫んだとき。」（ヨブ 38章6,7）

105. 守護天使とは誰ですか？

守護天使という名前は、聖書の次の言葉から取られています。

「主は御使いたちにあなたのために命を与え、あなたの行く道すべてであなたを守らせられる」（詩篇90 (91)篇11節）。

106. 私たち一人一人には守護天使がいます。

主イエス・キリストの次の言葉が私たちにこのことを証明しています。

「これらの幼い者たちの一人でも軽んじないように気をつけなさい。あなたがたに言います。彼らの御使いたちは、天にいますわたしの父の御顔をいつも見ています。」（マタイ18章10）

107. 悪魔とは誰ですか？

すべての天使が親切で慈悲深いわけではありません。悪魔や悪霊とも呼ばれる邪悪な天使がいます。

108. 彼らは善良に創造されたが、悪となった

なぜなら、彼らは神への完全な服従の義務を破り、神から離れ、自己愛、傲慢、悪意に陥ったからです。使徒ユダの言葉によれば、これは

「天使たちは、自分の最初の状態を保たず、自分の住まいを捨て去った」（ユダ1章6）。

109. 「悪魔」という言葉はどういう意味ですか？

悪魔という言葉は、中傷者や欺瞞者を意味します。

110. 邪悪な天使はなぜ悪魔と呼ばれるのですか？

邪悪な天使は、人々に対して狡猾で、人々を騙し、誤った考えや邪悪な欲望を植え付けるので、悪魔と呼ばれます。

イエス・キリストは、不信仰なユダヤ人にこのことについて語っています。

「あなたの父親は悪魔です。そしてあなたは父親の望みを叶えたいと思っています。彼は初めから人殺しであり、真理に立ちませんでした。そこには真実がないからです。彼が嘘をつくときは、彼自身の嘘をついている。彼は偽り者であり、偽りの父であるからです。」（ヨハネ8章44）

111. 聖書は世界の創造について何と言っていますか？

聖書は、初めに神が天と地を無から創造したという世界の創造について私たちに明らかにしています。地球は教育を受けておらず、空虚でした。それから神は徐々に創造しました。世界が存在した最初の日に、光が創造されました。 2日目– 大空、つまり目に見える空。3番目は、地球、陸地、植物上の水の貯蔵庫です。4番目は太陽、月、星です。5番目は魚と鳥です。6番目は陸上に住む動物、そして最後に人間です。人間の創造は終わり、7日目に神は創造の業を終えました。そのため、第 7 日目は安息日と呼ばれ、ヘブライ語で休息を意味します (創世記 2章2参照)。

112. 目に見える生き物は、現在見える姿で創造されたのでしょうか？

目に見える生き物は、私たちが今見ているような形では創造されませんでした。創造のとき、すべては善であり、すなわち純粋で、美しく、無害であった。

113. 人間の創造の特殊性は何ですか？

三位一体の神はこう言いました。

「われわれにかたどり、われわれに似せて人を造ろう」（創世記1章26）。

そして神は土から最初の人間アダムの体を創造し、その顔に命の息を吹き込み、アダムを楽園に導き、楽園の他の果実に加えて、生命の木の果実を食物として与えました。最後に、神は眠っているアダムの肋骨を取り出し、そこから最初の妻であるエバを創造しました（創世記 2章21–22参照）。

114. 神の像は何から成りますか？

使徒パウロの説明によれば、神の像とは、

「正義と真の{{r|聖|きよ}}さのうちに」（エペソ4章24）。

115. 生命の{{r|息吹|いぶき}}とは何ですか？

生命の息吹は魂であり、精神的かつ不滅の存在です。

116. 天国とは何ですか？

楽園という言葉は庭園を意味します。これは、創世記の中で庭園に似ていると説明されている、最初の人間の美しく祝福された住居の名前です。

117. 最初の人々が住んでいた楽園を私たちはどのように理解しますか？

最初の人々が住んでいた楽園は、目に見える至福の住まいのような、肉体のための物質的な場所でした。そして魂にとっては、神との祝福された交わりと神の創造に対する霊的な観想の状態としての霊的なものである（聖グレゴリオス神学者、38、42節、ダマスコの聖ヨハネ『神学』第2巻、第12章、第3節参照）。

118. 生命の木とは何ですか？

生命の木とは、その果実を食べると人間の身体に痛みがなくなり不死になる木です。

119. なぜエバはアダムの肋骨から作られたのですか？

エバはアダムの肋骨から創造されました。それは、人類全体が本来一つの体となるためであり、そのおかげで、人々は自然に互いを愛し、大切にする傾向を持つようになるためでした。

120. 人間の目的は何ですか？

人間の目的は、神を知り、神を愛し、神を讃え、そしてそのおかげで永遠に祝福されることです。

121. 神の予定を何と呼びますか？

神の予定とは、人間が永遠の至福に至る運命に関する神の意志です。

122. 神の人間の祝福に対する予定

人間が至福の中にいない今でも、それは変わりません。至福の道から迷い出た人間に対して、神はその予知と無限の慈悲により、独り子イエス・キリストを通して至福への新たな道を開いて下さったのです。

「神は、世界の基が置かれる前から、私たちをキリストにあって選んでくださったのです」（エペソ1章4）と使徒パウロは言っています。

123. 神の予定は、一般の人々、そして特に各個人に対してどのようなものですか。

神はすべての人間に、祝福を得るための予備的な恵みと手段を予め定めて与えておられます。神は、自らが与える恩恵を進んで受け入れ、神が与える救済手段を使い、神が示す道に沿って至福に至る人々を至福に直接定めておられるのです。

124. 神の言葉はこれについてこのように語っています。

「神は、あらかじめ知っておられる人々を、さらにあらかじめ定めておられた」（ローマ8章29）。

125. 東方総主教の信仰の解説では、これについて次のように述べられています。

神は、ある人たちが自由意志をうまく使い、他の人たちが悪く使うことを予見したので、ある人たちを栄光に定め、他の人たちを罪に定めました（第 2 条）。

126. 神の摂理（配慮）を何と呼びますか？

神の摂理（配慮）とは、世界と人間の創造後に起こる、世界、特に人間に対する神の行為である。

127. 神の摂理とは、神の全能性、知恵、善良さの絶え間ない働きであり、それによって神は被造物の存在と力を維持し、被造物を善い目標に向けさせ、あらゆる善を助け、善から逸脱することによって生じる悪を抑制または矯正し、善い結果へと変えます。

128. 聖書は神の摂理（配慮）についてどのように語っていますか。

主イエス・キリストご自身が聖書の中で神の配慮について語っています。

「空の鳥を見なさい。種を蒔かず、刈り入れもせず、倉に集めることもしません。そして、あなたがたの天の父は彼らを養って下さるのです。 「あなたは彼らよりずっと優れているのではないですか？」（マタイ6章26）。

これらの言葉は、神の被造物に対する一般的な摂理と、人間に対する特別な摂理の両方を示しています。詩篇第90篇（第91篇）全体は、人間に対する神の特別で多様な摂理を描写したものです。

===信条の第2条について===
129. 「イエス」「キリスト」「神の子」という名前をどのように理解すべきでしょうか？

神の子は、その神性によれば、聖三位一体の第二位格です。神の子は人間として地上に生まれたとき、イエスと名付けられました。イエスの地上への降臨がまだ期待されていたころ、預言者たちはイエスをキリストと呼びました。

130. 「イエス」という名前にはどんな意味がありますか？

イエスという名前は救世主を意味し、大天使ガブリエルによって名付けられました。

131. この名前は神の子が地上に生まれたときに与えられたものである。

なぜなら、彼は人々を救うために生まれたからです。

132. 「キリスト」という名前は何を意味しますか？

キリストという名前は「油を注がれた者」を意味し、聖霊の恵みの賜物が与えられる聖なる没薬による塗油に由来しています。

133. 他に誰が「油そそがれた者たち」と呼ばれましたか。

神の子であるイエスだけが「油そそがれた者」と呼ばれているわけではありません。古代から、王、大祭司、預言者は油注がれた者と呼ばれてきました。

134. 神の子イエスが「油そそがれた者」と呼ばれるのはなぜですか。

神の子であるイエスは、その人間性に聖霊の賜物がすべて計り知れないほど授けられたため、油を注がれた者と呼ばれています。したがって、預言者の知識、大祭司の神聖さ、そして王の権力は、最高レベルで神に属します。

135. 「主」という名前にはどんな意味がありますか？

イエス・キリストは真の神であるという意味において主と呼ばれています。主という名前は神の名前の一つです。

136. 聖書はイエス・キリストの神性についてどのように語っていますか？

聖書は、神の子であるイエス・キリストの神性について次のように語っています。

「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった。」（ヨハネ1章1）。

137. なぜイエス・キリストは神の独り子と呼ばれているのですか？

イエス・キリスト（イイスス・ハリストス）は、父なる神の本質から生まれた唯一の神の子であり、したがって父なる神と本質が同じであるため、神の独り子と呼ばれています。したがって、比較の余地なく、神の「恵み」によって神の子と呼ばれるすべての聖なる天使や聖人を凌駕します（ヨハネ1章12参照）。

138. 聖書はイエス・キリストを独り子と呼んでいますか？

聖書はイエス・キリストを独り子と呼んでいます。例えば、福音書記者ヨハネの次の言葉があります。

「そして、言は肉となって、私たちの間に住まわれた。彼は恵みと真理に満ちていた。そして、わたしたちはその栄光を見た。それは父の独り子としての栄光であった。」（ヨハネ1章14）

「神を見た者は誰もいない。父の懐におられる独り子である神が、この方を明らかにされたのです」（ヨハネ1章18）。

139. 神の子と三位一体の他の人々との違いは何ですか？

信条では、神の子は父から「生まれた」と述べられています。これは、イエスが三位一体の他の位格と異なる個人的な性質を示しています。

140. 神の子はいつ生まれましたか？

イエスはすべての時代（永遠以前）より前に生まれたと言われており、イエスが存在しない時代があったとは誰も考えないようにするためです。これは、父なる神が永遠であるのと同じように、イエス・キリストも神の永遠の子であることを示しています。

141. 「光からの光」という言葉はどういう意味ですか？

光からの光の言葉の信条には、神の子が父から生まれたという理解しがたい誕生をある程度説明する例があります。太陽を見ると光が見えます。この光から、太陽の周囲の空間全体に見える光が生まれますが、両者は一つの光であり、分割できず、同じ性質を持っています。同様に、父なる神は永遠の光です（ヨハネの手紙一1章5節参照）。彼から神の子が生まれ、彼は永遠の光でもありますが、父なる神と神の子は一つの永遠の光であり、分割できず、一つの神性を持っています。

142. 「真の神からの真の神」という言葉はどういう意味ですか？

信条の言葉「真の神」は、神の子が父なる神と同じ意味で真の神と呼ばれることを意味します。

143. これは聖書の言葉である。

これらは福音書記者ヨハネの次の言葉から取られています。

「私たちはまた、神の御子が来て、私たちに光と理解を与え、私たちが真の神を知り、真の神である神の御子イエス・キリストの中にいるようになったことを知っています。この方こそまことの神であり、永遠の命です。 」 （ヨハネの手紙一5章20 ）

144. 神の子は創造されましたか？

信条では、神の子は創造されたのではなく、生まれた者であると述べられています。これは、神の子が創造されたと不敬虔に教えたアリウスを非難するために行われた。

145. 「父と本質が一つである」という言葉はどういう意味ですか。

「父と同質」という言葉は、神の子が父なる神と一つの神性を持っていることを意味します。

146. 聖書は御子と御父の同一性についてどのように語っていますか。

聖書の中で、イエス・キリストご自身が、ご自身と父なる神について次のように語っています。

「わたしと父とは一つである」（ヨハネ10章30）。

147. 「彼によってすべてのものが造られた」という言葉はどういう意味ですか。

信条の「万物は神によって造られた」という言葉は、父なる神がその永遠の知恵と永遠の言葉によって、御子を通して万物を創造したことを示しています。

「すべてのものは、彼によって造られた。造られたもので、一つとして彼によらないものはなかった。」（ヨハネ1章3）

===信条の第3条について===
148. 信条の中で「天から降りて来た」と述べられているのは誰のことですか。

彼は天から降りてきた。これが信条が神の子について述べていることだ。

149. 神はどこにでも存在するのに、どうして天から降りてくることができるのでしょうか。

神は遍在するので、常に天に、常に地上に存在します。しかし、地上では、彼は最初は目に見えない存在でしたが、その後、肉体を持って現れました。だからこそ、彼は天から降りてきたと言われているのです。

150. このことは聖書の中で主イエス・キリストご自身の言葉で語られています。

「天から下って来た者、すなわち、天におられる人の子のほかには、だれも天に上ったことはありません。」（ヨハネ3章13）

151. 神の子はなぜ天から降りてきたのですか？

信条にあるように、神の子は私たち人間のために、そして私たちの救いのために天から降りて来ました。

152. 神の子は誰を救うために来たのですか。

神の子は私たち人類のために天から降りてきたと言われています。つまり、特定の国や一部の人々のためではなく、私たち一般の人々を救うために地上に来たということです。

153. 神の子は人々を救うために何から来たのですか。

神の子は人々を罪と呪いと死から救うために地上に来ました。

154. 罪とは何ですか？

罪とは法律に違反することです。

「罪とは不法です」（ヨハネの手紙一3章4）。

155.罪はどこから人々の中に入って来たのでしょうか。

人間は罪のない方の似姿として創造されたにもかかわらず、悪魔から罪が人間に入り込んでしまいました。

「罪を犯す者はみな悪魔から出た者です。悪魔は初めから罪を犯してきたからです。」（ヨハネの手紙一3章8）

156. いつ人々の中に罪が入り込んだのでしょうか。

悪魔がエバとアダムを欺き、神の戒めを破るよう説得したとき、罪は悪魔から人々へと伝わりました。

157. アダムはどんな戒めを破りましたか。

神は楽園のアダムに善悪の知識の木の実を食べないように命じ、同時にそれを味わったらすぐに死ぬだろうと告げた。

158. 戒律を破ることはなぜ致命的だったのでしょうか。

人間にとって、善悪の知識の木の実を食べることは、神の意志に対する不従順と結びついたため、致命的なものとなりました。不従順は人間を神と神の恵みから引き離し、神における人生から遠ざけました。

159. 楽園の木はなぜ「善悪の知識の木」と呼ばれたのでしょうか。

「善悪を知る木」という名前は適切です。なぜなら、この木を通して、人間は神の意志に従うことにはどんな善があり、それに抵抗することにはどんな悪があるかを経験から学んだからです。

160. 神の意志に背くことはなぜ可能だったのでしょうか。

アダムとエバは神の意志に反して悪魔に従いました。神は、人間を創造した際に、その恵みにより、人間に、自然に神を愛する傾向を持ちながらも、同時に自由な意志を与えました。そして人間はこの自由を悪のために利用した。

161. 悪魔はどのようにしてアダムとエバを欺いたのでしょうか。

エバは楽園で蛇と話し、蛇は、人々が善悪を知る木の実を食べれば善悪がわかり、神のようになると彼女を説得しました。エバはこの約束と果実の美しさに誘惑され、それを食べました。アダムは彼女の例に倣ってこれらの果物を味わいました。

162. アダムの罪によって何が起こりましたか。

アダムの罪から呪いと死がもたらされました。

16Z. 呪いとは何ですか？

呪いとは、神の正しい裁きによる罪の断罪であり、人々の罪に対する罰として起こった地上の悪の断罪でもあります。神はアダムにこう言いました。

「地はあなたのために呪われた」（創世記3章17）。

164. アダムの罪によってどのような死がもたらされましたか。

アダムの罪によって二重の死がもたらされました。肉体の死は、肉体に生命を与えていた魂が失われたときであり、霊的な死は、魂に最高の霊的生命を与えていた神の恵みが失われたときです。

165. 魂はどのようにして死ぬのでしょうか？

魂は死ぬことがあるが、肉体のようには死ぬことはない。肉体は死ぬと無感覚になり、破壊されます。そして、罪によって死んでいく魂は、霊的な光、喜び、至福を奪われますが、破壊されたり消滅したりすることはなく、暗闇、悲しみ、苦しみの状態のまま残ります。

166. 人はなぜ死ぬのでしょうか？

最初の人々が死んだだけでなく、すべての人が死にます。なぜなら、彼らは罪に感染したアダムから生まれ、彼ら自身も罪を犯したからです。感染した源から感染した川が流れ出るのと同じように、罪に感染し、したがって死ぬべき先祖からは、罪に感染し、したがって死ぬべき子孫が生まれます。

167. 聖書はこれについてこのように語っています。

「ちょうど、ひとりの人によって罪が世に入り、罪によって死が入り、こうして、全人類が罪を犯したので、死が全人類に広がったのと同じように」（ローマ5章12）。

168. 生命の木の実は人間にとって有益でしたか？

罪を犯した人間にとって、命の木の実は役に立たなくなった。彼は罪を犯したために楽園から追放され、それらを食べることができませんでした。

169. 人々はまだ救いの希望を抱いていましたか？

最初の人々が神の前で罪を告白したとき、神は慈悲深く彼らに救いの希望を与えました。

170. この希望は何から成っていたのでしょうか。

救いの希望は、神が女の子孫が「悪魔の頭を砕くであろう」（創世記3章15）と約束したことであった。

171. この約束は何を意味しますか？

この約束は、主イエス・キリストが人々を欺いてきた悪魔を打ち負かし、人々を罪と呪いと死から救うことを意味します。

172. 主イエス・キリストはなぜ「女の子孫」と呼ばれているのでしょうか。

主イエス・キリストは、聖母マリアから男の子を持たずに地上に生まれたため、女の子と呼ばれています。

173. この約束は人々にどんな利益をもたらしましたか？

この約束の時代の人々は、私たちがすでに来られた方を信じているのと同じように、来るべき救世主を信じる信仰を持つことができました。

174. 古代の人々は皆、救世主の到来を信じていたのでしょうか？

古代において救世主の来臨を信じる人はほとんどおらず、ほとんどの人は救世主についての神の約束を忘れていました。

175. 神は人々に対してその約束を繰り返しましたか？

神はその約束を何度も繰り返しました。例えば、神はアブラハムに救い主の約束を次のように与えました。

「あなたの子孫によって地のすべての国々は祝福されるであろう」（創世記22章18）。

イエスは預言者ダビデにも同じ約束を繰り返しました。

「わたしはあなたの子孫をあなたの後に立て、彼の王国の王座をとこしえに堅く保つ」（サムエル記下7章12–13）。

176. 「受肉」という言葉は何を意味しますか？

受肉という言葉は、神の子が罪を犯すことなく人間の肉体をまとい、神であることをやめることなく人間になったことを意味します。

177. 受肉という言葉は福音書記者ヨハネの言葉から借用されたものです。

「言は肉となった」（ヨハネ1章14）。

178. 神の子が「人となった」とも言われているのはなぜですか。

信条では、神の子が受肉したと述べられた後、人間になったとも付け加えられています。これは、神の子が肉体だけを身に着けたと誰も考えないようにするため、ではなく、神の子が肉体と魂から成る完全な人間であると認識するためでした。

179. 聖書の中にこのことの証拠があります。

使徒パウロはこう書いています。

「神と人との間の仲介者はただひとり、すなわち人であるキリスト・イエスです」（1テモテ2章5）。

180. 主イエス・キリストにはいくつの性質がありますか。

主イエス・キリストには複数の性質があります。彼には、神性と人間性という分離不可能で融合不可能な二つの性質があり、これらの性質に対応して二つの意志があります。

181. 主イエス・キリストには何人の位格がありますか。

主イエス・キリストにおいては、二つではなく一つの位格、つまり神と人が一緒に存在し、一言で言えば「神人」です。

182. 聖書は、聖霊（聖神）と聖母（生神女）マリアによる神の子の受肉について何と言っていますか？

聖書の中で、福音記者ルカは聖霊と聖母マリアによる神の子の受肉について語っています。聖母マリアが、イエスの受胎を告げた天使に尋ねた。

「夫のことを知らないのに、どうしてこんなことが起こるんだろう？」

すると天使は彼女にこう答えました。

「聖霊があなたに臨み、いと高き方の力があなたを包むであろう。だから、生まれる聖なる者は神の子と呼ばれるのです」（ルカ1章34–35）。

183. 聖母マリアとは誰ですか？

聖母（生神女）マリアはアブラハムとダビデの部族の出身であり、神の約束によれば、彼らの家系から救世主が生まれることになっていた。彼女は永遠に処女のままでいるという誓いをもって神に身を捧げていたため、同じ部族のヨセフと婚約し、彼が彼女の保護者となることとなった。

184. なぜ私たちは彼女を永遠の処女と呼ぶのでしょうか？

最も聖なるマリアは、救世主の誕生前、誕生中、そして誕生後も、真に常に処女であり続け、そのため永遠の処女と呼ばれています。

185. なぜ聖母（生神女）マリアを神の母と呼ぶのですか？

正教会は生神女マリアを「神の母」というもう一つの偉大な称号で称えました。

186. この名前は聖書の預言者イザヤの次の言葉から取られています。

「見よ、処女がみごもって男の子を産む。その名をインマヌエルと呼ぶであろう。」（イザヤ書7章14）（ヘブライ語でインマヌエルは「神は我らとともに」を意味します）。

正義のエリザベスは、最も聖なる聖母を主の母とも呼んでいます。そしてこの名前は神の母の名前に相当します。

「私の主の母が私のもとに来られるとは、どういうことでしょうか。」（ルカ1章43）。

187. 主イエス・キリストが永遠の神性に従ってではなく、人性に従って彼女から生まれたという事実にもかかわらず、最も聖なる処女は神の母と呼ばれています。彼女は神の母と呼ばれるにふさわしい存在です。なぜなら、彼女から生まれた神は、彼女の受胎と誕生のまさにその瞬間から、そして今も、そしてこれからも、真の神だからです。

188. 聖母（生神女）マリアの尊厳とは何ですか？

主の母である生神女マリアは、恵みと神への近さにおいて、そしてその結果として尊厳においてすべての被造物を凌駕しており、そのため正教会はケルビムやセラフィムよりも生神女マリアを尊んでいます。

189. 最も聖なる神の母からの主イエス・キリストの誕生について

また、この誕生は神聖で罪のないものであり、痛みもなかったことにも注目すべきです。なぜなら、罪に対する罰として、神はエバに「苦しみながら子供を産む」ことを定めたからです（ダマスコの聖ヨハネ著『神学』第 4 巻、第 14 章、第 6 節を参照）。

190. 人々はどのようなしるしによって救世主の誕生を認識することができましたか？

神の摂理により、人々が自分たちのために生まれた救世主を認識できるしるしが与えられました。これらは、イエスの誕生と地上での生活のさまざまな状況についての多くの正確な予言です。例えば、預言者イザヤは救世主が処女から生まれるであろうと予言しました（イザヤ7章14）。預言者ミカは救世主がベツレヘムで生まれることを予言し、ユダヤ人たちはその出来事そのものを知る前からこの予言をまさにそのように理解していました（マタイ2章4–6）。

エルサレムの第二神殿の建設後、預言者マラキは救世主の到来が近づいており、救世主はこの神殿に来られ、預言者エリヤのような先駆者が彼の前に遣わされると予言しました。これは明らかに洗礼者ヨハネを指しています（マラキ3章4–5）。預言者ゼカリヤは、救世主のエルサレムへの凱旋入城を予言しました（ゼカリヤ書9章9）。預言者イザヤは、救い主の苦しみを驚くほど明瞭に予言しました（イザヤ書 53 章）。詩篇第21篇 (第22篇)の預言者ダビデは、十字架上での救い主の苦しみを、まるで十字架上で書かれたかのように正確に描写しています。預言者ダニエルは、救世主の出現、十字架上での死、それに続く神殿とエルサレムの破壊、そして旧約聖書の犠牲の中止を490年も前に予言しました（ダニエル書第9章）。

191. 人々は救世主の誕生について知りましたか？

主イエス・キリストが救世主であることは、地上に誕生し、生活していた当時、多くの人々に様々な形で認められていました。東洋の賢者たちは、イエスの誕生前に東に現れた星によってイエスを認識しました。ベツレヘムの羊飼いたちは、天使たちから救い主について学びました。天使たちは彼らに、救い主がダビデの町で生まれたことを告げました。聖なる義人シメオンとアンナは、イエスが誕生してから40日が経過した後、神殿に連れて来られたとき、聖霊からの特別な啓示によってイエスを認識しました。ヨルダン川で洗礼を受けていた洗礼者ヨハネは、聖霊が鳩の姿で降臨したこと、そして天から聞こえた父なる神からの声によって、イエスを認識しました。

「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である」（マタイ3章17）。

タボル山でのイエスの変容の際、ペテロ、ヤコブ、ヨハネにもイエスについて同様の声が語られました。

「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である。彼に聞きなさい」（マタイ17章5）。

さらに、多くの人々は救い主の教えの並外れた高さ、そして特に救い主が行った奇跡によって救い主を認識しました。

192. イエス・キリストはどんな奇跡を起こしましたか。

主イエス・キリストは多くの奇跡を起こしました。イエスは、不治の病にかかっていて悪霊にとりつかれた人々を、一言、あるいは手に触れるだけで、さらにはイエスの衣服に触れることで、瞬く間に癒しました。一度は5つのパンで、次の時は7つのパンで、人里離れた場所で数千人の人々に食事を与えました。彼は水の上を歩き、言葉で嵐を静めました。イエスは死者をよみがえらせました。ナインのやもめの息子、ヤイロの娘、そして義人ラザロを死後四日目によみがえらせました。

193. イエス・キリストはどのようにしてわたしたちの救いを成し遂げたのでしょうか。

神の子は、その教え、その生涯、その死、そしてその復活によって私たちの救いを成し遂げました。

194. 救い主の教えは何でしたか。

キリストの教えは神の王国の福音、言い換えれば、救いと永遠の至福についての教えであり、それは今でも正教会によって教えられているものと同じものです（マルコ1章14-15参照）。

195. キリストの教えはどのような状況で私たちを救うのでしょうか？

キリストの教えは、私たちが心から受け入れ、それに従って行動するなら、私たちにとって救いとなります。悪魔の偽りの言葉は、最初の人々によって受け入れられ、彼らの中で罪と死の種となりました。そして逆に、キリスト教徒が熱心に受け入れるキリストの真の言葉は、彼らの中で神聖で不滅の命の種となるのです。使徒ペテロによれば、キリスト教徒は

「朽ちる種からではなく、朽ちない種から、生ける、いつまでも変わることのない神の言葉によって、新しく生まれたのです。」（1ペトロ1章23）

196. イエス・キリストの命はどのような状況で私たちを救うのでしょうか。

イエス・キリストの生涯は、私たちがそれに倣うなら、私たちにとって救いとなります。なぜなら、イエスはこう言われるからです。

「わたしに仕える者は、わたしに従って来なさい。わたしがいる所には、わたしの僕もいるのです。」（ヨハネ12章26）

===信条の第4条について===
197. 主イエス・キリストはなぜ十字架にかけられたのですか？

主イエス・キリストは十字架につけられましたが、彼の教えと行いはすべての人に彼に対する尊敬の念を抱かせるはずでした。これは、ユダヤ人の長老や律法学者たちが、イエスが彼らの偽りの教えと不法な生活を暴露したためにイエスを憎み、また、人々がイエスの教えと奇跡を彼らよりも尊敬していたためにイエスをねたんだために起こったのです。そのため彼らはイエスを中傷し、死刑を宣告した。

198. 主イエス・キリストはいつ十字架にかけられましたか？

イエス・キリストは、歴史的な磔刑の日付を記念するために、ポンティウス・ピラトのもとで磔刑に処されたと言われています。

199. ポンティウス・ピラトは、ローマ人が征服したユダヤのローマ総督でした。

200. この状況は言及する価値がある。

それはヤコブの預言の成就を示しているからです。

「王笏はユダから離れず、律法を与える者はその足の間を離れず、シロが来るまで、民は彼のもとに集まるであろう」（創世記49章10）。

201. 信条ではなぜイエス・キリストは苦しんだと述べられているのですか？

信条は、イエス・キリストが十字架にかけられたと述べているだけでなく、イエスが苦しんだことも付け加えています。これは、イエスの十字架刑が、一部の偽教師が言うような単なる苦しみと死の見せかけではなく、本物の苦しみと死であったことを示しています。

202. イエス・キリストが埋葬されたと言われるのはなぜですか？

敵がイエスの墓に番兵を置き、墓を封印したことから、イエスが埋葬されたという記述は、イエスが実際に死んで復活したという信仰を強めるためになされたものである。

203. イエス・キリストは神でありながら、どうして苦しみ、死ぬことができたのでしょうか。

イエス・キリストは神であり、神性ではなく人間性を持っていたため、苦しみを受けて亡くなりました。それは、苦しみを避けられなかったからではなく、彼自身が苦しみを望んだからでした。彼はこう言った。

「私は自分の命を捨てる。それは再びそれを得るためである。」誰も彼女を私から奪い去ることはできない。しかし、私はそれをあなた自身に与えます。 「わたしはそれを捨てる権威を持っており、またそれを得る権威も持っている」（ヨハネ10章17–18）。

204. イエス・キリストが私たちのために十字架につけられたと言われるのはなぜですか。

イエス・キリストが私たちのために十字架につけられたのは、十字架上での死によって私たちを罪と呪いと死から救ったからだと言われています。

205. 聖書はこのことについて次のように語っています。

罪からの解放について：

「私たちは、このキリストにあって、その血による贖い、すなわち罪の赦しを受けました。これは、神の豊かな恵みによるのです。」（エペソ1章7）

呪いを解くことについて：

「キリストは、私たちのために呪いとなって、私たちを律法の呪いから救い出してくださいました。」（ガラテヤ3章13）

死からの解放について：

「子らが血と肉とにあずかっているように、キリストも同じように、それらに属しておられました。それは、死の力を持つ者、すなわち悪魔を、その死によって滅ぼし、一生涯死の恐怖に奴隷としてつながれていた人々を解放するためでした。」（ヘブル2章14–15）

206. 十字架上でのイエス・キリストの死はどのようにして私たちを罪と死から解放するのでしょうか。

十字架上でのイエス・キリストの死が私たちを罪と呪いと死から解放するという神秘をより容易に信じることができるように、神の言葉は、私たちが理解できる範囲で、イエス・キリストとアダムを比較することによってそれについて教えています。アダムは、肉によれば全人類の頭であり、肉はアダムから出たものであるため、アダムと一体である。神性と人間性が一体となったイエス・キリストは、信仰を通じて自らと一体となった人々の新たな全能の指導者となられたのです。したがって、アダムによって罪と呪いと死の力の下に堕落した私たちは、イエス・キリストによってこの力から解放されるのです。罪のない神であるイエスが私たちのために自ら進んで受けた苦しみと十字架上での死は、無限の価値と尊厳を持っています。これは、私たちを罪のために死に定めた神の正義の完全な成就であると同時に、正義を侵害することなく、罪人である私たちに罪の赦しと罪と死に打ち勝つ恵みを与える権利を与えた救い主の計り知れない功績でもあります。

「この奥義は、世々代々隠されていたが、今は聖徒たちに現されている。神は、この奥義の栄光の富が何であるかを、異邦人の間に知らせようと、聖徒たちに望まれたのである。この奥義とは、あなたがたのうちにおられるキリスト、栄光の望みのことである」（コロサイ1章26–27）。

「もしひとりの人の違反により、そのひとりによって死が支配するようになったとすれば、なおさら、恵みと義の賜物を豊かに受けている人々は、ひとりの人イエス・キリストにより、いのちにあって支配するのです。」（ローマ5章17）

「今は、キリスト・イエスにある者、すなわち、肉に従って歩まないで、霊に従って歩む者は、罪に定められることはありません。なぜなら、キリスト・イエスにある命の霊の法則が、罪と死の法則から私を解放したからです。律法が肉によって弱くなってなしえなかったことを、神はご自分の御子を罪深い肉と同じような形で、罪のために遣わし、肉において罪を罪と定めて、律法の義を私たちのうちに満たしてくださいました。それは、肉に従って歩まないで、霊に従って歩む私たちのうちに、律法の義が満たされるためです。 （ローマ8章1–4）

207. 救い主はすべての人のために苦しみを受けましたか？

一方、主イエス・キリストは、すべての人々のために自らを犠牲にし、すべての人々のために恵みと救いを獲得されました。しかし、これを利用する者たちは、今度は自ら進んでイエスの苦しみに加わり、「イエスの死に倣う者となる」（ピリピ3章10）のです。

208. 私たちはどのようにしてイエス・キリストの苦しみと死に参加するのでしょうか？

私たちは、心の中にある生きた信仰を通して、イエス・キリストの救いの苦しみと死の力が隠され、存在している秘跡を通して、そして最後に、情熱と欲望を伴う私たちの肉体の十字架刑を通して、イエス・キリストの苦しみと死にあずかります。

「私は律法によって律法に対して死にました。それは、神に対して生きるためです。」と使徒は言います。私はキリストとともに十字架につけられました。もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです。 「わたしが今肉にあって生きているのは、わたしを愛しわたしのためにご自身をお与えになった神の御子を信じる信仰によっているのです。」（ガラテヤ2章19–20）

「あなたがたは知らないのですか。キリスト・イエスにつくバプテスマを受けたわたしたちは皆、その死につくバプテスマを受けたのである。」（ローマ6章3）。

「あなたたちは、このパンを食べ、この杯を飲むごとに、主が来られるときまで、主の死を告げ知らせるのです。 」 （1コリント11章6 ）

「キリストに属する者は、肉をその情欲と欲と共に十字架につけてしまったのです。」（ガラテヤ5章24）

209. どうすれば私たちは自分の肉体をその情熱と欲望とともに十字架にかけることができるでしょうか？

情熱と欲望を控え、それらと反対の行動をとることによって。たとえば、怒りに駆られて敵を叱りつけ、危害を加えたいと思ったとしても、これに抵抗し、十字架上でイエス・キリストが敵のために祈ったことを思い出して、自分自身のために祈り始めると、このようにして怒りの情熱を十字架にかけることができます。

===信条の第5条について===
210. イエス・キリストの苦しみと死はなぜ私たちの救いとなるのでしょうか。

なぜなら、イエスは復活し、それによって私たちの祝福された復活の基盤を築いてくださったからです。

「キリストは眠った人々の初穂として死人の中からよみがえられました」（1コリント15章20）。

211. イエス・キリストは死後復活するまでどのような状態のままでしたか。

イエス・キリストが死後復活するまでの状態は、次の教会の賛美歌に描写されています。

「肉体においては墓に、魂においては神として冥府に、盗人においては楽園に、そして玉座においてはキリストとして父と聖霊とともに、すべてを満たし、言い表すことのできない存在としておられました。」

212. 「地獄」という言葉は何を意味しますか？

ギリシャ語で地獄とは光のない場所を意味します。キリスト教の教えでは、この名前は精神的な牢獄、つまり罪によって神の視界、神と一体となった光と至福から切り離された魂の状態を指します（ユダ 1章6、オクトエコス、トーン 5、スティケラ 2、4 を参照）。

213. イエス・キリストはなぜ地獄に降りたのですか？

主イエス・キリストは、地獄で死に対する勝利を宣べ伝え、信仰をもって主の再臨を待ち望んでいた魂を救うために、地獄に降りてこられました。

214. 聖書は次のようにこのことを証言しています。

「キリストも、私たちを神のみもとに導くために、一度罪のために苦しみを受けられました。正しい方が悪い人々の身代わりとなって、肉体では死にましたが、霊においては生かされ、その霊によって、獄に捕らわれている霊たちにも宣べ伝えたのです。」（ペテロの手紙一3章18–19）

215. 「聖書のとおり、イエスは三日目に復活した」という言葉はどこから来たのですか。

聖書によれば、三日目の復活信条の言葉は、コリント人への手紙から取られています。

「私があなたたちにまず第一に伝えたのは、私自身も受けたことです。すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおりに私たちの罪のために死に、葬られ、また、聖書に書いてあるとおりに三日目によみがえられたということです。」（コリント人への第一の手紙15章3-4）

216. 「聖書によれば」という言葉はどういう意味ですか。

聖書の言葉は、旧約聖書に預言的に書かれていたとおりにイエス・キリストが死んで復活したことを示しています。

217. 例えば、預言者の書の第53章では

イエス・キリストの苦しみと死は、多くの詳細な描写で描かれています。

「彼は、われわれの背きのために刺し通され、われわれの咎のために砕かれた。 「私たちに平安をもたらす懲らしめが彼に下され、彼の傷によって私たちは癒された」（イザヤ書 53章5）。

使徒ペテロはキリストの復活について詩篇第15篇 (第16篇)の言葉を引用しています。

「あなたはわたしの魂を陰府に捨て置かず、あなたの聖なる者に朽ち果てを見せないであろう」（使徒行伝2章27）。

218. 聖書には、救い主が三日目に復活しなければならないという記述がありますか。

旧約聖書には、イエス・キリストが三日目に復活するはずであったという記述があります。預言者ヨナはこれを次のように描写しています。

「ヨナは三日三晩、魚の腹の中にいた」（ヨナ2章1）。

219. 人々はイエス・キリストが復活したことをどのようにして知ったのでしょうか。

主の天使がキリストの墓を封印していた石を転がし、同時に大地震が起こったとき、墓を守っていた兵士たちはキリストの復活を恐怖とともに知りました。天使たちはマグダラのマリアと他の何人かにキリストの復活を告げました。イエス・キリストは復活の日に、多くの人々の前に姿を現しました。没薬を持った女性たち、使徒ペテロ、エマオへ向かう二人の弟子、そして最後に、戸が閉ざされた家の中にいた使徒全員の前に姿を現しました。それから、イエスは40日間にわたって何度も彼らの前に現れました。ある日、イエスは500人以上の信者の前に現れました（1コリント15章6）。

220. イエス・キリストはなぜ復活後40日間使徒たちに現れたのですか？

イエス・キリストは復活後、使徒たちに神の王国の奥義を教え続けるために40日間彼らの前に現れました（使徒行伝1章3）。

===信条の第6条について===
221. 信条における主の昇天についての言及はどこから来ているのでしょうか？

主の昇天についての言及は、聖書の次の言葉から取られています。

「下って来られた方は、すべてのものを満たすために、もろもろの天よりも高く昇られた方と同じである」（エペソ4章10）。

「わたしたちには、このような大祭司がおられます。この方は、 天の大能者の御座の右に座っておられます。」 （ヘブライ人への手紙8章1）

222. イエス・キリストは神として、それとも人間として天に昇ったのですか？

イエス・キリストは人間として天に昇られましたが、神としては常に天に存在し、そこに留まります。

223. 「父の右に座る」という言葉をどのように理解すべきでしょうか 。

イエス・キリストは父の右手（つまり、右手、近く）に座っている と言われています。しかし、神はどこにでも存在します。これらの言葉は霊的に理解されるべきです。イエス・キリストは父なる神と同じ力を持っています。

===信条の第7条について===
224. 聖書はキリストの将来の到来についてどのように語っていますか。

聖書はキリストの将来の到来について次のように述べています。

「あなたがたを離れて天に上げられたこのイエスは、天に上って行かれるのをあなたがたが見たのと同じ有様で、またおいでになるであろう。」（使徒行伝 1章11）

これは主の昇天の際に天使たちから使徒たちに告げられたものです。

225. 聖書はキリストの将来の審判についてどのように語っていますか？

将来の審判に関して、聖書はこう語っています。

「墓の中にいる者が皆、神の子の声を聞く時が来ます。善を行なった者は、いのちの復活に出て来られ、悪を行なった者は、裁きの復活に出て来られるのです。」（ヨハネ5章28–29）

これらは救い主キリストご自身の言葉です。

226. 聖書はキリストの永遠の王国についてどのように語っていますか。

聖書はキリストの永遠の王国についてこのように語っています。

「彼は偉大な人となり、いと高き方の子と呼ばれるでしょう。主なる神は彼に父ダビデの王座を与えるでしょう。彼は永遠にヤコブの家を治め、その王国は終わることがない。 （ルカ1章32–33）

これらは天使が神の母に語った言葉です。

227. キリストの再臨は何か違うのでしょうか？

キリストの将来の到来は、以前のものとは大きく異なるものとなるでしょう。イエスは私たちのために屈辱を受けるために来られましたが、 「栄光のうちに、聖なる天使たちも皆従って」私たちを裁くために来られるのです（マタイ25章31）。

228. 彼はすべての人々を裁くのでしょうか？

彼は例外なくすべての人を裁くでしょう。

229. 神はどのように私たちを裁かれるのでしょうか？

各人の良心はすべての人に明らかにされ、地上での生涯を通じて行ったすべての行為だけでなく、発した言葉、秘密の願望や考えもすべて明らかにされます。

「主が来られて、暗やみに隠されたものを明るみに出し、心の計りごとをあらわにされます。そのとき、すべての人は神からほめられます。」（1コリント4章5）

230. 私たちの言葉や考えはすべて裁きの対象となるのでしょうか。

もし私たちが悔い改め、信仰、そして生活の矯正を通して悪い言葉や考えを消し去らなければ、神は間違いなく私たちを非難されるでしょう。

「しかし、わたしはあなたがたに言います。人々はその語るすべての無分別な言葉について、審判の日には言い開きをすることになるでしょう。」（マタイ12章36）

231. この審判はいつ行われますか？

主イエス・キリストがいつ私たちを裁きに来られるかは分かりません。ですから、私たちは常にこれに備えた生き方をしなければなりません。

「主は、ある人たちが遅いと思っているように、その約束を遅くしておられるのではない。むしろ、私たちに対して忍耐強くあって、ひとりでも滅びることを望まず、すべての人が悔い改めに至ることを望んでおられるのです。 「主の日は盗人が夜来るように来る」（ペトロの手紙二3章9, 10）。

「警戒しなさい。人の子がいつ来るのか、その日その時が、あなたがたには分からないからである」（マタイ25章13）。

232. キリストの到来の兆候はありますか？

神の言葉には、キリストの到来が近づいていることを示すいくつかの兆候が明らかにされています。すなわち、人々の間の信仰と愛の減少、悪徳と災害の増加、すべての国々への福音の説教、反キリストの到来です（マタイ伝第 24 章を参照）。

233. 反キリストとは誰ですか？

反キリストはキリストの敵であり、キリスト教を滅ぼそうとしますが、代わりに恐ろしい方法で滅びます（テサロニケ人への手紙二第2章8節参照）。

234. キリストの王国とは何ですか？

キリストの王国とは、全世界です。地球上のすべての信者たち。皆は天国で祝福されます。最初の王国は自然の王国、2番目は恵みの王国、3番目は栄光の王国と呼ばれます。

235. どの王国に終わりはないでしょうか。

キリストの王国には終わりがないというシンボルの言葉は、栄光の王国を指しています。

===信条の第8条について===
236. どのような意味で聖霊（聖神）は主と呼ばれているのでしょうか。

聖霊（聖神）は神の子と同じ意味で主と呼ばれています。つまり、聖神は真の神です。

237. 聖書はこれを証明しています。

使徒ペテロがアナニアを叱責して語った言葉は次の通りです。

「なぜあなたは、サタンに心を満たされて、聖霊（聖神）を偽ったのですか。…あなたは、人に偽ったのではなく、神に偽ったのです」（使徒行伝5章3–4）。

238. 聖霊はなぜ命を与えるものと呼ばれるのでしょうか。

聖霊（聖神）は命を与えるものと呼ばれていますが、これは、聖神が父なる神と子なる神とともに、すべての被造物に命を与え、特に人々に霊的な命を与えるという意味で理解されるべきです。

「人は水と霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできない」（ヨハネ3章5）。

239. 聖霊（聖神）の降臨について私たちは何を知っていますか？

主イエス・キリストご自身の次の言葉から、聖霊（聖神）が父から発せられることが分かります。

「わたしが父のもとからあなたがたに遣わす助け主、すなわち父から出る真理の霊が来ると、その霊がわたしについて証しをします。」（ヨハネ15章26）

240. 聖霊（聖神）の降臨について別の教えがあるでしょうか？

父からの聖神の降臨についての教えは、いかなる変更や追加も受けることはできません。まず第一に、正教会はこの教えにおいてイエス・キリスト自身の言葉をそのまま繰り返しているからです。そして、彼の言葉は、疑いなく、真実を十分に完璧に表現しています。第二に、聖神の真の教義を確認することを主な目的とした第二全教会会議は、この教義を信条の中で間違いなく満足のいく形で示したからです。正教会はこれを決定的に認識し、第三回公会議は第七条で新しい信条の作成を​​禁止した。したがって、聖ヨハネ・ダマスコはこう書いています。「私たちは聖神が父から発せられることを告白し、聖神を父の霊と呼びます。」私たちは聖霊が御子から出たとは告白しませんが、聖霊（聖神）を御子の霊と呼ぶだけです（神学、第 1 巻、第 11 章、第 4 節）。

241. 聖霊に対する崇拝はどの程度までがふさわしいでしょうか。

聖霊（聖神）は父と子と同等の崇拝と栄光を受けるに値します。これは、イエス・キリストが「父と子と聖神の名によって」洗礼を施すように命じたという事実から明らかです（マタイ28章19）。

242. 聖霊（聖神）が「預言者を通して語った」と言われるのはなぜですか。

信条には、聖霊（聖神）が預言者を通して語ったと記されています。これは、旧約聖書は聖霊によって書かれたものではないと主張する一部の偽教師たちを反駁するものと言われています。

243. 聖書は証言している

聖霊（聖神）が本当に預言者を通して語られたのです。使徒ペテロはこう書いています。

「預言は決して人間の意志によって起こったのではなく、神の聖徒たちが聖霊に動かされて語ったものなのです」（ペテロ第二1章21）。

244. 聖霊（聖神）は使徒たちを通して語りましたか。

聖霊（聖神）は使徒たちを通して語りました。使徒ペテロはこう書いています。

「彼ら（預言者たち）には、天から遣わされた聖霊（聖神）によって福音を宣べ伝えた人々によって、あなたがたに今や宣べ伝えられたことが、自分たちのためにではなく、私たちのために宣べ伝えられていることが啓示されました」（1ペトロ1章12）。

245. 使徒については信条になぜ触れられていないのですか？

信条の中で使徒について言及されていないのは、信条が作られた当時、使徒たちの霊感を疑う者は誰もいなかったからです。

246. 聖霊（聖神）はどのようにして人々にご自身を現されましたか。

聖霊（聖神）は特別な方法で人々にご自身を現されました。彼はキリストの復活後50日目に、炎の舌の形で使徒たちの上に降りてきました。

247. 聖霊は現代にも伝わっているでしょうか？

聖霊（聖神）は今でもすべての真のキリスト教徒に伝わっています。

「あなたがたは神の神殿であり、神の霊があなたがたのうちに宿っていることを知らないのですか。」（1コリント3章16）。

248. どうすれば聖霊にあずかることができるでしょうか。

熱心な祈りと秘跡を通して、人は聖霊（聖神）の分け前を受けることができます。

「あなたがたは悪い者であっても、自分の子供には良い贈り物を与えることを知っているとすれば、天の父はなおさら、求めてくる者に聖霊を下さらないことがあろうか。」（ルカ11章13）

「しかし、私たちの救い主である神の慈しみと人に対する愛が現れたとき、神は、私たちが行なった義のわざによってではなく、神のあわれみのゆえに、新生と更新の洗いをもって、私たちを救ってくださいました。神は、私たちの救い主イエス・キリストによって、聖霊を豊かに私たちに注いでくださいました。」（テトス3章4–6）

249. 聖霊の主な賜物は何ですか？

預言者イザヤは聖霊の七つの賜物を指摘しています。それは、神を畏れる霊、知識の霊、力ある霊、助言の霊、悟りの霊、知恵の霊、主の霊、すなわち、最高度の敬虔さと霊感の賜物です（イザヤ11章1-3参照）。

===信条の第9条について===
250. 教会とは何ですか？

教会は、正統派の信仰、神の法、聖職者階級、秘跡によって結ばれた、神によって設立された人々の社会です。

251. 教会を信じるというのはどういう意味ですか？

教会を信じるということは、キリストの真の教会を敬虔に尊敬し、その唯一の永遠の頭である主イエス・キリストから発せられる恵みが教会の中に存在し、救いの働きをし、教え、統治しているという確信をもって、その教えと戒律に従うことを意味します。

252. 教会はどのようにして信仰の対象となり得るのでしょうか？

目に見える教会は信仰の対象であるが、信仰は目に見えないものへの信頼である。なぜなら、目に見える教会においては、教会とその中で聖化された人々が受ける神の恵みが目に見えない形で存在し、それが信仰の直接的な対象であるからである。地上に住むすべての正教会信者が属する目に見える教会は、同時に目に見えない教会でもあります。なぜなら、教会は天国にも存在し、真の信仰と神聖さのうちに亡くなったすべての人が教会に属しているからです。

253. 教会が地上と天に同時に存在していることをどのようにして知ることができるでしょうか。

教会が地上に存在すると同時に天国にも存在するという概念は、使徒パウロがキリスト教徒に語った次の言葉で肯定されています。

「あなたがたは、シオンの山、生ける神の都、天のエルサレム、無数の御使いたち、天に登録されている長子たちの総会と教会、すべての人の審判者である神、全うされた義人たちの霊、新しい契約の仲介者イエスに近づいている」（ヘブル12章22–24）。

254. 真の教会に恵みが存在することをどのように確認すればよいでしょうか。

わたしたちは、真の教会における神の恵みの存在を確信しています。なぜなら、教会の頭は神であり人であるイエス・キリストであり、「恵みと真理とに満ち」ており、キリストはご自身の体である教会を恵みと真理で満たしておられるからです（ヨハネ1章14-17参照）。救世主キリストは、聖霊が永遠に弟子たちとともにあることを約束されました。そのため、聖霊は今日でも教会の牧師を任命しています（ヨハネ14章16参照）。使徒パウロはイエス・キリストについて、父なる神は「キリストを、すべてのものの上に立つ頭として、その体である教会にお与えになった」と述べています（エペソ1章22–23）。同じ使徒は教会の牧師たちにこう言っています。

「どうか、あなたがた自身に気をつけ、また、すべての群れに気をくばっていただきたい。聖霊は、神が御子の血であがない取られた神の教会を牧させるために、あなたがたをその群れの監督者にお立てになったのである。」（使徒行伝20章28）

255. 教会に恵みが常に残るという証拠は何ですか？

神の恵みが今日まで教会の中にあり、そして世の終わりまでそこにとどまるであろうことは、主イエス・キリストご自身とその使徒の次の言葉によって私たちに確認されています。

「そこで、わたしもあなたに言う。あなたはペテロである。そして、わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てよう。陰府の力もそれに打ち勝つことはない。」（マタイ16章18）

「わたしは世の終わりまで、いつもあなたたちと共にいる。」アミン（マタイ28章20）

「彼」（父なる神） に、「教会により、また、キリスト・イエスによって、栄光が世々限りなくあるように。」アミン（エペソ3章21）。

256. 教会はなぜ一つと呼ばれるのでしょうか？

教会は一つ（つまり、一つ）です。なぜなら、教会は一つの霊的な体であり、一つの頭であるキリストを持ち、一つの神の霊によって動かされているからです。

「からだが一つ、霊は一つです。あなたがたも、召されたときの望みは一つです。 「主は一つ、信仰は一つ、バプテスマは一つ、すべての人の父なる神は一つである」（エペソ4章4–6）。

257. 教会との関係において、イエス・キリストとは誰ですか？

イエス・キリストは唯一の教会の唯一の長です。使徒パウロは、神の建物である教会について、「すでに据えられている土台、すなわちイエス・キリスト以外のものを、だれも据えることはできない」と書いています（1コリント3章11）。したがって、キリストの体である教会は、主イエス・キリスト以外の頭を持つことはできません。世の終わりまで存続する教会には、常に存在する頭が必要であり、その頭となるのは主イエス・キリストだけです。したがって、使徒たちも教会の奉仕者とだけ呼ばれています（コロサイ1章24-25参照）。

258. 教会の独自性は私たちにどのような義務を課しますか。

教会の一体性は、私たちに「平和のきずなで霊の一致を保つ」という義務を課します（エペソ4章3）。

259. 教会の独自性は、多くの地方正教会の存在とどのように関係していますか？

教会は一つですが、エルサレム、アンティオキア、アレクサンドリア、コンスタンチノープル、ロシアなど、別個の独立した教会が存在します。これらは特定の教会、または一つの普遍的な教会の一部です。目に見える構造の独立性は、彼らが普遍教会の唯一の組織の霊的に偉大な一員であること、キリストという一つの頭と、信仰と恩寵の共通の精神を持つことを妨げるものではありません。この一致は、祈りと秘跡における同じ信仰告白と交わりによって目に見えて表現されます。

260. 地上にある教会と天にある教会は一つですか。

地上の教会と天上の教会の間には、共通の頭である主イエス・キリストとの関係においても、また互いの相互の交わりにおいても、一致が保たれています。

261. 地上の教会はどのようにして天の教会と連絡を取っているのでしょうか。

地上の教会と天上の教会の間のコミュニケーションの手段は、信仰と愛の祈りです。地上の教会の信者たちは神に祈りを捧げると同時に、天の教会の聖徒たちにも助けを求めます。神への最高レベルの接近者である聖人たちは、仲介の祈りによって、地上に生きる信​​者たちの祈りを清め、強め、神に届けます。また、神の意志によって、彼らの出現やその他の方法を通して、目に見えない力で彼らに慈悲深く有益な影響を与えます。

262. 天の教会の聖徒たちへの祈りの呼びかけは何に基づいていますか。

地上の教会が祈りの中で天の教会の聖徒たちを呼ぶという規則は聖伝に基づいており、その始まりは聖書の中にも見ることができます。例えば、預言者ダビデが祈りの中で叫んだとき、

「主よ、私たちの先祖アブラハム、イサク、イスラエルの神よ！」（歴代誌上29章18）

それから彼は祈りを強めるために聖人たちを思い出します。同様に、正教会は今、キリストの最も清らかな母とすべての聖人の祈りを通して、私たちの真の神であるキリストを呼び求めています。エルサレムの聖キリルは、聖体礼儀の解説の中でこう言っています。「私たちは、まず第一に、先祖、預言者、使徒、殉教者など、先に亡くなった人々を思い起こします。それは、彼らの祈りと執り成しを通して、神が私たちの祈りを受け入れてくださるためです」（『神秘を導く教え』第5章第9章）。

聖ワシリイ大主教は、聖四十殉教者の日の説教でこう言っています。「悲しむ者は四十人の殉教者に頼り、喜ぶ者もまた彼らに駆け寄ります。一人は悲しみから解放されるため、もう一人は自分が持っている善を保つためです。」ここでは、敬虔な妻が子供たちのために、旅に出ている夫のために、そして病人の健康を祈っている様子が描かれています。 「あなたの嘆願は殉教者たちに向けられたものです。 」

263. 天国の聖徒たちの仲介の祈りに関して聖書からの証言はありますか？

天国の聖徒たちの祈りの仲介については聖書からの証拠があります。福音書記者ヨハネは啓示の中で天国の天使を見ました。天使はそれを授けられました。

「彼は多くの香を、すべての聖徒たちの祈りとともに、玉座の前の金の祭壇の上に捧げた。そして、香の煙は聖徒たちの祈りとともに、御使いの手から神の御前に立ち上った」（黙示録8章3–4）。

264. 聖人が天から現れるという聖書の証拠はありますか？

聖書には、天から聖人が現れるという有益な証拠があります。福音記者マタイは、私たちの主イエス・キリストが十字架上で亡くなられた後、「また墓が開け、眠っている多くの聖徒たちの死体が生き返った。そしてイエスの復活ののち、墓から出てきて、聖なる都にはいり、多くの人に現れた。」と語っています（マタイ27章52–53）。このような重大な奇跡は崇高な目的なしには起こり得なかったため、復活した聖徒たちは、イエス・キリストの地獄への降臨と勝利の復活を宣べ伝えるために、またこの説教によって、当時旧約聖書の教会で生まれた人々のために開かれつつあった新約聖書の教会への移行を促進するために現れたと推測されなければなりません。

265. 聖人が死後も奇跡を起こせるとどうしてわかるのですか？

以下の証言は、聖人が死後何らかの形で奇跡を起こすという私たちの信念を裏付けています。列王記第四章には、死んだ男が預言者エリシャの骨に触れて生き返ったことが記されています（列王記下13章21参照）。

使徒パウロは自ら直接癒しや奇跡を行っただけでなく、不在時に体から取ったハンカチやエプロンを使って同じことを行いました（使徒行伝 19章12参照）。この例から、聖人は死後も、彼らを通して聖化を受けた地上の手段や物を通して有益な行為をすることができることがわかります。

神学者聖グレゴリオスは、ユリアヌスに対する最初の告発の言葉でこう言っています。「彼はキリストのために捧げられた犠牲を恥じず、偉大な苦行者たち、すなわちヨハネ、ペトロ、パウロ、ヤコブ、ステファノ、ルカ、アンデレ、テクラ、そして彼らより前や後に真理のために苦しみ、まるで他人の肉体、あるいは完全に無形のものであるかのように、火、鉄、獣、拷問者、災害、脅威に断固として抵抗した人々を恐れなかった。」何の目的ですか？彼らは一言も信心を裏切らない！彼らには大きな栄誉が与えられ、祝賀行事が開かれます。彼らは悪魔を追い払い、病気を治します。彼らは奇跡的に現れ、私たちに予言を残しました。私たちが彼らの体を尊敬し、触れるとき、彼らの体は聖人の魂と同じ力を持っています。 「彼らの血の滴、苦しみの小さなしるしは、遺体と同じだけの働きをするのです。」

聖ヨハネ・ダマスコはこう書いています。「主キリストが救いの源として私たちに与えてくださった聖人の聖遺物は、さまざまな祝福を放っています。これを説明するかのように、彼は次のように述べています。「神は彼らの心を通して彼らの体に入った」（神学、第 4 巻、第 15 章、第 3、4 節）。

266. なぜ私たちは教会を聖なるものと呼ぶのでしょうか？

教会は、主イエス・キリストの苦しみ、教え、祈り、そして秘跡を通して聖化されているので、神聖なのです。

「キリストは教会を愛し、教会のために御自身をささげ、言葉による水の洗いをもって教会を聖別し、清められました。それは、しみやしわやそのようなものの何一つない、聖く傷のない栄光の教会を、ご自分にささげるためであった」（エペソ5章25–27）。

信者たちのために父なる神に祈る中で、主イエス・キリストはこう言われました。

「あなたの真理によって彼らを聖別してください。あなたの言葉は真実です。あなたが私を世に遣わされたように、私も彼らを世に遣わしました。 「わたしは彼らのためにわたし自身を聖別する。それは、彼らも真理によって聖別されるためである。」（ヨハネ17章17–19）

267. 教会の中に罪人がいるのに、どうして教会が聖なるものであり得るでしょうか。

教会は、その中に罪人がいるにもかかわらず、神聖なものです。罪を犯しても、真の悔い改めによって自らを清める者は、教会が聖なるものであることを妨げることはありません。そして悔い改めない罪人は、教会の権威の目に見える行為によって、あるいは神の裁きの目に見えない行為によって、教会の体から死んだメンバーとして切り離され、こうして、この場合、教会は聖なるままに保たれるのです。

「あなたたちの中から悪人を除きなさい」（1コリント5章13）。

「神の堅固な土台は、この印をもって立っている。『主は、ご自分の者を知っておられる。』」そして、「主の名を唱える者は皆、不義から離れなさい」（テモテ第二2章19）。

268. なぜ教会を大聖堂と呼ぶのですか？

教会は、場所、時間、人々によって制限されず、すべての国、時間、人々の真の信者を含むため、大聖堂、または公同、あるいはエキュメニカルと呼ばれます。使徒パウロはこう言っています。

「福音は全世界に広がり、実を結び、成長しています」（コロサイ1章5–6）。そしてキリスト教会では

「ギリシア人やユダヤ人もなく、割礼を受けた者も受けていない者もなく、未開人もスキタイ人も、奴隷も自由人もいない。キリストがすべてであり、すべてのものの内におられるのだ」（コロサイ3章11）。

「信者は忠実なアブラハムによって祝福される」（ガラテヤ3章9）。

269. 教会にはどんな重要な利点がありますか。

公同教会の重要な利点は、実際に高い約束（約束）を持っていることです。

「陰府の門も彼女に打ち勝つことはできない」、主が「世の終わりまで」彼女とともに「とどまる」、そして「キリスト・イエス」にある神の「栄光」が、世のあらゆる世代にわたって彼女の中にとどまるであろう。

したがって、彼女は決して信仰から離れることはなく、信仰の真理において罪を犯すことも、誤りに陥ることもありません。 「私たちは、カトリック教会が罪を犯したり、誤りを犯したり、真実の代わりに嘘を語ったりすることはできないということを、疑いなく確固たる真実として告白します。なぜなら、聖霊は常に教会の忠実な父祖や教師を通して働き、教会をあらゆる誤りから守るからです」（『正教信仰に関する東方総主教メッセージ』第12条）。

270. 救済を受けるには公同教会の会員になる必要がありますか？

公同教会には世界中のすべての真の信者が含まれます。使徒パウロの言葉によれば、主イエス・キリストは「教会の頭であり、教会という体の救い主です」（エペソ5章23）ので、救われるためには、キリストの体の一部、つまり公同教会の一員になる必要があります。使徒ペテロは、洗礼はノアの箱舟に倣って私たちを救うと書いています。大洪水から救われた人々は皆、ノアの箱舟でのみ救われました。したがって、永遠の救いを受ける人々も皆、公同教会でのみそれを受けます。

271. 私たちの教会はなぜ「東方」と呼ばれているのでしょうか？

東に植えられた楽園に、罪のない祖先の最初の教会が設立されました。そこで、堕落の後、救い主の約束のもとに救われた人々の教会のための新たな基盤が築かれました。東方、ユダヤの地において、私たちの主イエス・キリストは、私たちの救いの業を完成し、キリスト教会の基盤を築きました。そこからそれは宇宙全体に広がりました。今日に至るまで、七つのエキュメニカル公会議によって承認された正統カトリックの普遍信仰は、古代の東方教会と、それらと同じ考えを持つ教会、つまり神の恩寵により全ロシア教会において、その本来の純粋さを常に保っています。

272. 私たちの教会はなぜ「使徒的」と呼ばれているのでしょうか？

教会が使徒的であると言われるのは、聖なる叙階を通して、使徒たちから聖霊の教えと賜物の継承を継続的かつ不変的に守っているからです。同じ意味で、教会は正教会、あるいは真の信者とも呼ばれます。

「あなたがたは、もはや異国人でも寄留者でもなく、聖徒たちと同じ国民であり、神の家族なのです。使徒と預言者という土台の上に建てられ、キリスト・イエスご自身が隅のかしら石なのです。」（エペソ2章19–20）

273. 信条は教会を使徒的であると呼び、

使徒たちの教えと伝統をしっかりと守り、使徒たちの教えに基づかない教えや教師を避けるようにと私たちに指示しています。使徒パウロはこう言っています。

「ですから、兄弟たちよ。堅く立って、言葉によっても、手紙によっても、教えられた言い伝えを守りなさい。」（テサロニケ人への第二の手紙2章15）

「異端者には、一度、二度訓戒した後、拒絶しなさい」（テトス3章10）。

「また、不従順な者、むなしい話をする者、詐欺師、特に割礼を受けた者たちが多くいるので、彼らの口は封じられなければならない。 「彼らは不正な利益のために、教えてはならないことを教えて、家全体を破壊している」（テトス1章10–11）。

「もし彼が教会の言うことにさえ耳を傾けないなら、彼はあなたたちにとっては異邦人や取税人と同じになります」（マタイ18章17）。

274. 教会には制度があり、

使徒職の継承が維持される制度は、教会の位階制、あるいは階層制である。

275. 正教会の階級制度はどこから始まったのですか？

正教会の聖職階級はイエス・キリスト自身と使徒たちに降臨した聖霊（聖神）に由来し、それ以来、聖職の秘跡による連続的な叙階を通じて途切れることなく続いてきました。

「神は、ある人を使徒、ある人を預言者、ある人を福音宣教者、ある人を牧師、また教師としてお立てになった。それは、聖徒たちを整えて奉仕のわざに携えさせ、キリストのからだを建て上げるためである。」（エペソ4章11–12）

276. 正教会全体を代表して行動できるのはどの階層ですか？

公同教会全体を代表して行動できる神聖な権威は全地公会議です。

277. 正教会の主要部分は誰に従属していますか？

正教会の主要部分は正教会の総主教に従属しています。

278. 教会の地域と都市は誰に従属していますか？

より小規模な正教会の地域や都市は、府主教、大主教、主教の管轄下にあります。

279. 教会に対する従順の義務が何であるかを私たちはどのような情報源から学ぶのでしょうか。

教会への従順の義務を果たすためには、教会が子供たちに何を求めているかを知らなければなりません。これは、聖書、聖使徒の規則、聖なるエキュメニカル公会議と地方公会議、聖なる父たちと彼らの教会法典から学ぶことができます。

===信条の第10条について===
280. 信条の中で洗礼について言及されているのはなぜですか？

信条では、洗礼について言及されていますが、それは、信仰が洗礼やその他の秘跡によって封印（確認）されるからです。

281. 聖餐とは何ですか？

聖餐とは、神の恵み、つまり救いの力が密かに人に作用する神聖な行為です。

282. 聖礼典は全部でいくつありますか？

7つの秘跡があります：洗礼、洗礼;聖体拝領;悔い改め;聖職;結婚;塗油。

283. これらの秘跡はそれぞれどのような霊的な力を持っていますか？

これらの秘跡はそれぞれ独自の霊的な力を持っています。洗礼によって人は神秘的に霊的な生命に生まれ変わります。堅信礼において、彼は霊的成長を促進し、強める恵みを受けます。聖体拝領によって人は霊的に養われます。悔い改めによって人は霊的な病、すなわち罪から癒されます。司祭職において、彼は教えと秘跡を通して他の人々を霊的に再生し教育する恵みを受けます。結婚においては、結婚と子供の自然な誕生と養育を神聖なものとする恵みを受けます。聖油の塗布によって、人は霊的な病気の治癒を通して、肉体的な病気から癒されます。

284. これらすべての秘跡が信条の中で言及されていないのはなぜですか？

信条では、すべての秘跡については触れられておらず、洗礼についてのみ触れられています。なぜなら、例えば異端者のような人々は二度目の洗礼を受けるべきかどうかという疑問があったからです。この問題を解決する必要があり、それは一つの洗礼を確認するシンボルで行われました。

====洗礼について====
285. 洗礼とは何ですか？

洗礼は、信者が父なる神と子なる神と聖霊の祈りとともに体を三度水に浸すことによって、肉欲と罪深い生活から死に、聖霊によって霊的で聖なる生活に生まれ変わる秘跡です。

「人は水と霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできない」（ヨハネ3章5）。

286. 洗礼はどこで始まったのですか？

洗礼は、救世主の先駆者がヨルダン川にいたという事実から始まった。

「ヨハネは悔改めの洗礼を授け、自分の後に来られる方、すなわちキリスト・イエスを信じるように人々に勧めた」（使徒行伝19章4）。

そしてイエス・キリストは、ヨハネから洗礼を受け、自らの模範によって洗礼を聖別しました。最後に、復活後、イエスは使徒たちに厳粛な命令を与えました。

「それゆえ、あなたがたは行って、すべての国の人々を弟子としなさい。彼らに父と子と聖霊の名によって洗礼を授けなさい。」（マタイ28章19）

287. 洗礼の秘跡における最も重要なことは何ですか？

洗礼の神聖な儀式で最も重要なことは、「神の僕、○○（名前）は父の名によって洗礼を受けます」という言葉を唱えながら、三度水に浸かることです。アーメン。そして子と。アーメン。聖霊の名によって。アーメン&quot;。

288. 洗礼を受けたいと願う人には何が求められますか。

洗礼を受けたいと望む者は悔い改めと信仰を持つ必要があるため、洗礼の前に信条が読まれます。

「悔い改めなさい。そして、あなたがたひとりひとりが罪の赦しを得るために、イエス・キリストの名によってバプテスマを受けなさい。そうすれば、聖霊（聖神）の賜物を受けるでしょう」（使徒行伝2章38）。

「信じて洗礼を受ける者は救われる」（マルコ16章16）。

289. 幼児はどのような基準で洗礼を受けるのですか？

幼児は両親や代父母の信仰に従って洗礼を受け、成人すると両親や代父母はその信仰を幼児に教える義務がある。

290. 幼児に洗礼を受けさせるべきであるという聖書の証拠はありますか？

幼児は洗礼を受けるべきであることは聖書から証明できます。旧約聖書では、生後8日目の乳児に割礼が行われていましたが、新約聖書では割礼の代わりに洗礼が行われるため、乳児は洗礼を受けなければなりません。

291. 旧約聖書の割礼に代わって洗礼が行われたというのはどういうことでしょうか。

割礼の代わりに洗礼が行われるというのは、使徒が信者に語った次の言葉から来ています。

「あなた方は、…手によらない割礼を受け、肉の罪のからだを脱ぎ捨て、キリストの割礼を受け、…洗礼によってキリストとともに葬られたのです。」（コロサイ2章11–12）

292. 洗礼のときに代父母が必要なのはなぜですか？

洗礼の際、代父母は教会の前で洗礼を受ける人の信仰を保証し、洗礼後には信仰の確認のためにその人を世話する必要があります（聖ディオニュシオス・アレオパゴス著『教会の位階について』第 2 章を参照）。

293. 洗礼を受ける人に対して呪文が唱えられるのはなぜですか。

アダムの罪以来、悪魔は人々に近づき、捕虜や奴隷を支配するかのように人々に対して何らかの権力を獲得しており、洗礼を受ける人に対しては悪魔を追い払う呪文が唱えられます。使徒パウロは、すべての人は恵みの外で生きていると言っている

「この世の流れに従い、空中の権威を持つ支配者、すなわち不従順の子らの中に今も働いている霊の働きに従っているのです」（エペソ2章2）。

294. 呪文の力は何ですか？

呪文の力は、祈りと信仰をもって唱えられるイエス・キリストの名にあります。主イエス・キリストは信者にこう約束されました。

「彼らはわたしの名によって悪霊を追い出すであろう」（マルコ16章17）。

295. 十字架の印にはどんな力がありますか？

十字架の印は、十字架にかけられたイエス・キリストの名前を唇の動きで信仰をもって発音するのと同じ力を持っています。同じことは、手の動きや他の方法で信仰をもって描かれた十字架の印でもあります。

エルサレムの聖キリルはこう書いています。「十字架につけられた方を告白することを恥じることなく、私たちの額やすべてのもの、つまり私たちが食べるパン、私たちが飲む杯に、大胆に手で十字架のしるしを描きましょう。」はい、私たちは出入りするとき、寝るとき、起きるとき、移動中や休憩中などにそれを描きます。彼は貧しい人々に贈り物として、そして弱い人々に努力なしに与えられる偉大な保護です。これは神の恵みであり、信者にとってはしるしであり、悪霊にとっては恐怖である（カテキズム講話、13章36）。

296. 十字架の印はいつから使われるようになりましたか？

十字架の印の使用は使徒の時代にまで遡ります（聖ディオニュシウス・アレオパゴス著『教会の位階について』第 2 章と第 5 章、テルトゥリアヌス著『軍の花輪について』第 3 章、『復活について』第 8 章を参照）。

297. 洗礼後に白い衣服を着るというのはどういう意味ですか？

洗礼後に着用する白い衣服は、魂の純粋さとキリスト教生活を意味します。

298. 洗礼を受ける人の頭上に十字架が置かれるのはなぜですか？

十字架は、キリストの戒めを常に思い起こさせ、それを目に見える形で示すために、洗礼を受ける人の体に置かれます。

「だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負って、わたしに従って来なさい。」（マタイ16章24）

299. ランプを持って洗礼盤の周りを歩くとはどういう意味ですか？

ランプを持って洗礼盤の周りを歩く洗礼を受ける人の姿は、霊的な喜びと霊的な悟りを意味します。

300. 信条ではなぜ洗礼は一つであると述べられているのですか？

信条は、洗礼を一つ、すなわち一つのものとして認識するように私たちに命じています。洗礼は一度だけ行われ、繰り返されることはありません。

301. なぜ洗礼は繰り返されないのですか？

洗礼は霊的な誕生であるため、繰り返されることはありません。人は一度生まれ、したがって一度洗礼を受けるのです。

302. 洗礼を受けた後に罪を犯した人は、洗礼を受けていない人と同じ罪を負うのでしょうか？

洗礼を受けた後に罪を犯す者は、洗礼を受けなかった者よりも罪の意識が強い。なぜなら、洗礼を受けた者は善行をするための神からの特別な助けを受けていたにもかかわらず、それを拒否したからである。

「わたしたちの主であり救い主であるイエス・キリストを知ることによって、世の汚れからのがれた後、再びそれに巻き込まれて打ち負かされるなら、彼らの終わりの状態は初めよりも悪くなります。」（ペトロの手紙二第2章20節）

303. 洗礼後に犯した罪は許されますか？

洗礼後に罪を犯した人々にとって、罪の赦しを受ける手段があります。それが悔い改めです。

====傅膏機密について====
304. {{r|傅膏|ふこう}}とは何ですか？

{{r|傅膏|ふこう}}は、信者が聖霊の名において、聖別された没薬（油と香の混合物）を体の一部に塗ることによって、霊的生活において成長し強められる聖霊の賜物を与えられる秘跡です。

305. この秘跡について聖書は何と言っていますか？

この秘跡の内的作用は、福音記者ヨハネによって聖書の中で次のように説明されています。

「あなたは聖なる方から油注ぎを受けており、すべてを知っています。あなたがたは、神から受けた油注ぎによって、常に満たされており、だれからも教えを受ける必要はない。しかし、同じ油注ぎがすべてのことについてあなた方を教え、真実であって偽りではないので、あなた方が教えたとおりに、彼にとどまりなさい」（ヨハネの手紙一2章20、27）。

同様に使徒パウロはこう言っています。

「わたしたちをキリストにあってあなたがたと共に強め、わたしたちに油を注がれた方は神であり、また、わたしたちに証印を押し、保証としてわたしたちの心に霊を与えてくださいました。」（コリント第二1章21–22）

ここから、{{r|傅膏|ふこう}}の際に語られる言葉、「聖神の賜物の印」が生まれます。

306. {{r|傅膏機密|ふこうきみつ}}による外的作用について

福音書記者ヨハネの言葉も彼に当てはまると想定されなければなりません。また、使徒たちが洗礼を受ける人々に聖霊（聖神）の賜物を授けるために按手法を用いたことも知られています（使徒行伝 8章14-17参照）。使徒の後継者たちは、代わりに、旧約聖書で使われていた塗油をモデルにしたと思われる聖別法を使い始めました（出エジプト記 30章25、列王記上 1章39、聖ディオニュシウス・アレオパゴス著『教会の階層制について』第4章を参照）。

307. 聖なる没薬の特徴は何ですか？

聖なる没薬を奉献する権利は、聖霊（聖神）の賜物を授けるための按手を行った使徒たちの後継者としての最高位の聖職者に属します。

308. 聖なる没薬を体の一部に塗ることは何を意味しますか。

額に油を塗ることは、心や考えを神聖化することを意味します。

309. 胸に油を塗る

- 心や欲望の神聖化。

310. 目、耳、唇に油を塗る

- 感情の神聖化。

311. 手足に油を塗る

- キリスト教徒の行為とすべての振る舞いの神聖化。

====聖体機密について====
312. 聖体拝領の秘跡とは何ですか？

聖餐（または聖体拝領）は、信者がパンとワインの形で、永遠の命のためにイエス・キリストの真の体と血を摂取する聖礼典です。

313. この秘跡はどのようにして確立されましたか？

主イエス・キリストは、苦しみの直前に初めて聖餐の秘跡を執り行い、その中でこれらの苦しみの生きた姿をすでに示しておられました。使徒たちに聖餐を与えた後、イエスは同時に、この秘跡を常に行うようにという戒めを使徒たちに与えました。

314. キリスト教の礼拝においてこの聖餐はどのような位置を占めているのでしょうか。

聖餐の秘跡はキリスト教の礼拝の主要かつ不可欠な部分を構成します。

315. 聖餐の秘跡はどの礼拝で執り行われますか？

聖体拝領の秘跡は聖体礼儀（リトルギア）中に執り行われます。

316. 聖体礼儀（リトルギア）という言葉は何を意味しますか？

聖体礼儀という言葉は公共の奉仕を意味します。しかし、聖体礼儀とは聖体拝領の秘跡が行われる奉神礼（礼拝）のみを言います。

317. 聖体礼儀はどこで執り行うべきですか？

聖体礼儀は、食堂（祭壇）のある教会、または食堂の代わりに主教によって奉献されるアンティミンスのある教会で執り行われなければなりません。

318. 聖堂はなぜ教会とも呼ばれるのですか？

聖堂は教会と呼ばれています。なぜなら、教会を構成する信者たちが祈りと聖餐のためにそこに集まるからです。

319. テーブルはなぜ宝座とも呼ばれるのですか？

聖餐（アナフォラ）が行われるテーブルは、イエス・キリストが神秘的に王としてそこに存在するため、宝座と呼ばれています。

320. 聖体礼儀の一般的な順序は何ですか？

聖体礼儀の一般的な順序は次のとおりです。聖餐の材料が準備されます。信者は聖餐の準備をします。聖餐そのものが行われます。

321. 聖体礼儀の中で、聖餐の材料を準備する部分の名称は何ですか？

聖体礼儀の中で聖餐の材料を準備する部分はプロスコメディアと呼ばれます。

322. 「プロスコメディア」という言葉の意味は何ですか？

プロスコメディアという言葉は、提供することを意味します。

323. 聖体礼儀の最初の部分はなぜプロスコメディアと呼ばれるのですか？

聖体礼儀の最初の部分は、聖餐を行うために教会にパンとワインを持ち込むという初期キリスト教徒の習慣に従って、プロスコメディアと呼ばれています。同じ理由で、このパンは「捧げ物」を意味する「プロスフォラ」と呼ばれています。

324. プロスコメディアの意味は何ですか？

プロスコメディアは典礼の一部であり、イエス・キリストの誕生と苦しみに関連する予言や原型、そして部分的には出来事そのものを記憶するものです。同時に、聖餐の執行に必要な部分がプロスフォラから取り出され、水と混ぜた必要な量のワインが聖なる容器に注がれます。同時に、司式者は教会全体と栄光を受けた聖人たちを思い起こし、生きている人々と亡くなった人々、権威ある人々、そして信仰と熱意をもってプロスフォラや捧げ物を捧げた人々のために祈ります。

325. プロスコメディアにはどんな種類のパンが使われますか？

聖餐には、パンの概念に一致し、聖餐の神聖さ、主イエス・キリストと使徒たちの模範によって要求されるパン、すなわち、発酵させた純粋な小麦パンが使用されます。

326. 聖餐式ではなぜパンが一つだけ使われるのですか？

聖餐に使われる一つのパンは、使徒の説明によれば、

「わたしたちは大勢いるが、一つのパン、一つのからだである。わたしたちは皆、一つのパンをいただいているからです」（1コリント10章17）。

327. 聖餐のために用意されるパンがなぜ「子羊」と呼ばれるのですか？

聖餐のために用意されるパンは、子羊と呼ばれています。これは、旧約聖書における過ぎ越しの子羊の原型である、苦しむイエス・キリストの姿を表しています。

328. 過ぎ越しの子羊とは何ですか？

過越の子羊は、イスラエル人が神の命令により、エジプトの滅亡からの解放を記念して屠殺し、食べた子羊です。

329. 聖餐の秘跡にワインを水と混ぜるのはなぜですか？

聖餐の秘跡のためのワインには水が混ぜられます。なぜなら、この神聖な行為は、キリストの肋骨に負った傷から血と水が流れ出たキリストの苦しみをイメージして行われるからです。

330. 信者が聖餐の準備をする典礼の部分の名前は何ですか？

信者が聖餐の準備をする典礼の部分は、古代人によって「求道修道士の典礼」と呼ばれていました。洗礼を受け聖体拝領を許された人々に加えて、洗礼を受ける準備をしている洗礼志願者や、聖体拝領を許されていない悔悛者も出席することができます。

331. 求道者の典礼はどのように始まりますか？

求道者の典礼は、至聖三者の王国の祝福、または光栄讃詞から始まります。

332. 求道者の典礼はどのような内容ですか？

求道者の典礼は、祈り、賛美歌、使徒書と福音書の朗読から構成されます。

333. 求道者の典礼はどのように終わりますか？

洗礼課程の典礼は、洗礼課程の受講生に教会から退出するよう命じることで終了します。

334. 信徒の典礼とは何ですか？

聖体拝領の秘跡が行われる典礼の部分は信徒の典礼と呼ばれます。信者、つまり洗礼を受けた者だけがこの礼拝に参加する権利を持ちます。

335. 信徒の典礼で最も重要な行為は何ですか？

信徒の典礼で最も重要な行為は、聖餐を確立する際にイエス・キリストが語った言葉を発音することです。

「取って食べなさい。これはわたしの体である。皆、これから飲みなさい。これは新約のわたしの血である。」 …（マタイ26章26–28）

そして、聖霊の祈りと、持ち寄ったパンとワインなどの贈り物の祝福が行われます。

336. この行動の意味は何ですか？

このとき、パンとワインの三度の祝福の後、彼らはキリストの真の体とキリストの真の血に変化、すなわち変容します。

337. 「聖変化」という言葉はどのように理解されるべきでしょうか。

東方総主教の信仰の解説では、「全質変化」という言葉は、パンとワインが主の体と血に変化する方法を説明していないと言われています。これは神以外には誰にも理解できない。それは真実で現実のものだけを示し、本質的にはパンは主の真の体となり、ワインは主の血そのものとなるのです。

同様に、ダマスコの聖ヨハネは主の神聖で最も純粋な神秘について次のように書いています。「肉体は真に神性と一体化しており、それは最も聖なる聖母から受け継いだものである。」しかし、昇天した体は天から降りてくるのではなく、パンとワインが神の体と血に変わるのです。これがどのように起こるかを理解したいのであれば、それが聖霊の降臨によるものであると知っていれば十分です。同じように、主は聖霊を通して、神の母からご自身のために、そしてご自身の中に肉を形作られました。私はもはや、神の言葉が真実であり、現実であり、全能であることは知りませんが、神の行為は理解不能です」（第4巻、第13章、第7節）。

338. 聖餐の秘跡にはどのように臨むべきでしょうか？

聖餐の秘跡を受ける者は、神の前で良心を試し（開き）、断食と祈りによって促進される罪の悔い改めを通して良心を清めなければなりません。

「人は自分を吟味し、それからそのパンを食べ、その杯を飲むべきです。ふさわしくないまま食べたり飲んだりする者は、主のからだをわきまえないで、自分自身にさばきを受けるのです。」（1コリント11章28–29）

339. 聖餐の秘跡では私たちに何が起こりますか？

キリストの御体と御血を受ける者は、イエス・キリストご自身と一体となり、彼において永遠の命にあずかります。

「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者はわたしにつながっており、わたしもその人につながっている」（ヨハネ6章56）。

「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を得る」（ヨハネ6章54）。

340. 聖体拝領はどのくらいの頻度で受けるべきでしょうか？

古代キリスト教徒は毎週日曜日に聖餐式を行っていました。しかし今では、このような偉大な秘跡にいつでも近づく用意ができるほどの清らかな生活を送っている人はほとんどいません。教会は、母親のような声で、敬虔な生活を目指す人々に、霊的父の前で告白し、キリストの御体と御血に年に4回または毎月、そしてすべての人に対しては年に1回必ず参加するよう勧めています（『正教会の告白』第1部、質問90を参照）。

341. 聖体拝領を受けない人はどのようにして典礼に参加するのでしょうか？

聖体拝領を受けない人々も、信仰と祈り、そして特に主イエス・キリストを絶えず思い起こすことによって典礼に参加することができますし、そうすべきです。キリストは次のように命じられました。

「わたしを記念するため、これを行いなさい」（ルカ22章19）。

342. 聖体礼儀中の福音書を伴う行列にはどのような意味がありますか？

聖体礼儀中に福音書を伴う行列が行われると、説教するために現れた主イエス・キリストが思い出されます。したがって、福音書を読んでいる間、私たちはイエス・キリストご自身を見て聞いているのと同じ注意と敬意を持つべきです。

343. 準備された聖なる贈り物を携えた行列を私たちはどのように受け止めるべきでしょうか？

聖体礼儀の最中に、準備された聖なる{{r|献|ささ}}げ物とともに祭壇に入るとき、十二以上の天使軍団が王としてイエスを守る準備ができている中、{{r|屠|ほふ}}られる{{r|犠牲|いけにえ}}のように自発的に苦しみに向かうイエス・キリストの行列を思い出すべきです。王の王、主の主が殺されるために来られる（聖土曜日の典礼の歌）。

344. 聖餐の執行中に覚えておくべきことは何ですか。

聖餐が行われるまさにその時、そして祭壇で聖職者が聖体拝領をしている最中に、イエス・キリストご自身が使徒たちと最後の晩餐をとったこと、そしてその苦しみ、死、そして埋葬を思い起こすべきです。

345. 幕が開き、王の扉が開き、聖なる贈り物が現れるのは何を意味しますか。

幕と王の門が開き、聖なる贈り物が現れることは、復活後の主イエス・キリストご自身の出現を意味します。

346. 聖なる{{r|献|ささ}}げ物が人々に対して最後に現れたことは何を意味しますか？

聖なる{{r|献|ささ}}げ物が人々の前で最後に現れ、その後消えるのは、主イエス・キリストの昇天を描いています。

347. 聖体拝領の秘跡は真の教会にいつまでも残るのでしょうか？

使徒パウロの言葉によれば、真のキリスト教会における聖体拝領の儀式と受領は、キリストの来臨の時まで継続されます。

「あなたたちは、このパンを食べ、この杯を飲むごとに、主が来られるときまで、主の死を告げ知らせるのです。」（コリント人への第一の手紙11章26）

====痛悔機密について====
348. {{r|痛悔|つうかい}}機密とは何ですか？

{{r|痛悔|つうかい}}機密とは、罪を悔い改めた人が、目に見える形で司祭から赦しを受けながら、目に見えない形で主イエス・キリストご自身によって罪から解放されるという秘跡です。

349. この秘跡はいつ現れたのですか？

この秘跡は洗礼者聖ヨハネに由来します。ヨハネは、彼のもとに来た人々に「罪の赦しを得させる悔改めの洗礼」を説きました…（そして彼らは）「彼から洗礼を受け…自分の罪を告白しました」（マルコ1章4–5）。イエス・キリストは次のように言って使徒たちに罪を赦す力を約束しました。

「あなたが地上でつなぐことは、天でもつながれるであろう。そして、あなたがたが地上で解くものは、天でも解かれるであろう。 」 （マタイ18章18 ）

イエスは復活後、実際に彼らにこの力を与えてこう言われました。

「聖霊を受けなさい。」あなたがたがだれの罪を赦すとしても、それは赦される。 「あなたがたがそれを残しておけば、それは残るのです」（ヨハネ20章22-23）。

350. 悔い改める人には何が求められますか？

悔い改める者は、自分の罪に対する悔悟、自分の人生を正すという固い意志、キリストへの信仰、そしてキリストの慈悲への希望を持つことが求められます。

「神のみこころに添った悲しみは悔い改めを生じさせて救いに至らせ、後悔にはさせません」（コリント第二7章10）。

「悪人がその悪を離れ、正義と公正を行うなら、彼は必ず生きる」（エゼキエル33章19）。

「彼（すなわちイエス・キリスト）については、預言者たちは皆、その名によって彼を信じる者は皆、罪の赦しが受けられると証言している」（使徒行伝10章43）。

351. 悔い改めを助けるものは何ですか？

悔い改めのための準備的かつ補助的な手段は断食と祈りです。

352. 教会は悔い改めた人を助けるためにどのような手段を使いますでしょうか。

聖なる教会は、悔い改めた罪人の良心を清め、鎮めるために、特別な手段、すなわち懺悔を使います。

353. 「苦行」という言葉はどういう意味ですか？

悔悛という言葉は禁止を意味します（コリント人への手紙二第2章6節参照）。懺悔の形で、必要であれば、罪の力から解放され、罪深い習慣を克服することを目的として、特定の敬虔な実践といくつかの禁欲が懺悔者に処方されます。例えば、すべての人に規定されている以上の断食や、重大な罪を犯した場合は、一定期間聖体拝領から破門されるなどです。

====神品機密（叙階）について====
354. {{r|神品|しんぴん}}機密（叙階）とは何ですか？

{{r|神品|しんぴん}}機密は、主教の叙任を通して聖霊が適切に選ばれた候補者を叙任し、聖職を執行してキリストの群れを牧する秘跡です。

「わたしたちを、キリストの奉仕者、また神の奥義の管理者とみなすべきです」（1コリント4章1）。

「あなたがた自身と群れ全体とに気をつけなさい。聖霊はあなたがたを群れの監督者に任命して、神が御自身の血であがなわれた神の教会を牧させなさい。」（使徒行伝20章28）

355. 教会を牧するとはどういう意味ですか。

教会を牧するということは、人々に信仰、敬虔さ、善行を教えることです。

356. 聖職にはいくつの位階が必要ですか？

聖職には、主教、司祭、輔祭（助祭）の 3 つの階級があります。

357. 聖職の位階の違いは何ですか？

輔祭は聖体礼儀を執り行います（聖餐式{{註|アナフォラ}}は執り行いません）。司祭は主教に従属して秘跡を執行する。主教は秘跡を執行するだけでなく、按手を通して他の人に秘跡を執行する恵みの賜物を与える権限も持っています。主教の権威に関して、使徒パウロはテトスにこう書いています。

「そのために私はあなたをクレタに残しました。それは、あなたが不足しているものを整え、各町で長老たちを任命するためです」（テトス1章5）。そしてテモテへ:

「軽率にだれに対しても手を出してはいけません」（1テモテ5章22）。

====婚配機密について====
358. {{r|婚配|こんぱい}}機密とは何ですか？

{{r|婚配|こんぱい}}機密は、司祭と教会の前で新郎と新婦が自由に互いの貞節を誓い合うことにより、キリストと教会の霊的結合の姿で夫婦の結びつきが祝福され、子供の合法的な誕生とキリスト教的養育のために敬虔な一致の恵みが与えられる秘跡です。

359. 結婚はなぜ秘跡なのでしょうか？

結婚が聖礼典であることは、使徒パウロの次の言葉から明らかです。

「男はその父母を離れ、その妻と結ばれ、ふたりの者は一体となるべきである。この謎は素晴らしい。わたしはキリストと教会について話しているのです」（エペソ5章31–32）。

360. 誰もが結婚する義務がありますか？

誰もが結婚しなければならないわけではありません。純潔を保てる者にとっては、処女は結婚よりも良い。これはまさに主イエス・キリストが言われた言葉です。

「この御言葉を受け入れることができるのは、すべての人ではなく、ただ、それが与えられている人たちだけです。…受け入れることができる人は、受け入れなさい。」（マタイ19章11–12）

そして使徒はこう言います。

「しかし、独身者や未亡人にはこう言います。わたしと同じように、そのままでいるのがよいのです。しかし、禁欲できないなら結婚しなさい。… 独身の男は主のことに心を配り、どうしたら主を喜ばせることができるかを考えています。しかし、結婚した男は、自分の妻を喜ばせるために、世俗的なことに心を砕く。自分の処女を妻に与える者は、よいことをする。 「しかし、与えない人のほうが、さらに良いことをしているのです」（1コリント7章8–9, 32–33, 38）。

===={{r|聖傅|せいふ}}機密について====
361. 聖油の塗布とは何ですか？

塗油は、油（聖別された植物油）を病人の体に塗ることで神の恵みが求められ、精神的および肉体的な病気が治癒される秘跡です。

362. この秘跡はどこから来たのでしょうか？

この秘跡は、イエス・キリストから権威を受けた使徒たちから始まりました。

「彼らは多くの病人に油を塗って癒した」（マルコ6章13）。

使徒たちはこの秘跡を教会の聖職者に伝えました。それは使徒ヤコブの次の言葉からも明らかです。

「あなたたちのうちに病気の人がいるか。その人は教会の長老たちを呼び、主の御名によってオリーブ油を塗って祈ってもらいなさい。信仰の祈りは病人を癒し、主は彼を立ち上がらせます。そうすれば、もし罪を犯したなら、それは赦されるであろう。」（ヤコブの手紙5章14–15）

===信条第11条について===

363. 死者の復活とは何ですか？

私たちが待ち望んでいる死者の復活は、神の全能の働きであり、それによって死者の肉体は魂と再び結合し、生き返り、霊的かつ不滅のものとなるのです。

「自然のからだで蒔かれ、霊のからだによみがえらされるのです」（1コリント15章44）。

「この朽ちるものは必ず朽ちないものを着、この死ぬものは必ず死なないものを着るのです」（1コリント15章53）。

364. 肉体は復活できるのでしょうか？

地中で朽ちて崩れた肉体は復活するでしょう。神は初めに土から体を創造したので、最後には土から散らされたものを回復するでしょう。使徒パウロは、蒔かれた種が土の中で腐り、そこから植物が育つという例えでこれを説明しています。

「あなたが{{r|蒔|ま}}くものは、死ななければ、生き返らない」（1コリント15章36）。

365. すべての人が復活するのでしょうか？

すべての死者は復活し、全体的な復活の間に生き残った人々の肉体は即座に変化し、霊的かつ不滅のものになります。

「私たちはみな眠り続けるわけではありません。最後のラッパの音とともに、一瞬のうちに、またたきする間に、私たちはみな変えられるのです。 「ラッパが鳴ると、死者は朽ちない者によみがえらされ、私たちは変えられるのです。」（1コリント15章51–52）

366. 死者の復活はいつですか？

死者の復活はこの目に見える世界の終わりに起こります。

367. 目に見える世界はどのように終わりますか？

死が支配するこの世界は、最終的には死のない世界へと変化するでしょう。

「被造物自体も滅びの束縛から解放され、神の子たちの栄光の自由に入るであろう」（ローマ8章21）。

「私たちは、神の約束による新しい天と新しい地を待ち望んでいます。そこには正義が宿っています。」（ペテロの第二の手紙3章13）

368. 世界はどのような手段で変革されるべきでしょうか？

世界は火によって変容するでしょう。

「今の天と地は、同じ言葉によって、不敬虔な人々の裁きと滅びの日に火で焼かれるために保管されているのです」（2ペテロ3章7）。

369. 死者の魂は、復活するまでどのような状態のままでしょうか？

正義の死者の魂は、一般的な復活まで、光と平和と永遠の至福の始まりの中に留まりますが、罪人の魂は反対の状態にあります。

370. 正義の死者の魂は完全な至福の中で生きているのでしょうか？

義人の魂は完全な至福を感じません。なぜなら、行為に対する完全な報酬は、肉体の復活と神の最後の審判の後に人間が受け取るように予め定められているからです。使徒パウロはこう言っています。

「今、わたしのために義の冠が用意されている。かの日に、義なる審判者である主がそれをわたしに授けてくださるであろう。そして、私だけではなく、主の出現を待ち望んでいるすべての人にも、そうして下さるのです。」（テモテ第二4章8）さらに:

「私たちはみな、キリストの裁きの座の前に立たされ、善であれ悪であれ、各自が肉体にあって行ったことに応じて報いを受けなければなりません。」（コリント第二5章10）

371. 正義の人の魂が至福の始まりにあることをどうやって知ることができるでしょうか？

主イエス・キリストご自身の証言によれば、義人の魂は最後の審判の前に至福の始まりにあり、たとえ話の中で、義人ラザロは死後すぐにアブラハムのふところに運ばれたと主は語っています（ルカ16章22参照）。

372. 至福の始まりとは何ですか？

至福の始まりは、イエス・キリスト自身の幻視と関係があります。使徒パウロが明らかにしているように、それは聖徒たちの大きな特徴です。

「私は去ってキリストとともにいることを望んでいます。」（ピリピ1章23）

373. まだ悔い改めの成果を得る時間がなかった信者の魂の希望は何でしょうか。

信仰を持って亡くなったものの、悔い改めの価値ある成果を生み出せなかった人々の魂は、彼らのために捧げられる祈り、特にキリストの体と血の無血の犠牲の捧げ物と、彼らを記憶して信仰をもって行われる善行との組み合わせによって、祝福された復活を達成できるように助けられます。

374. この教えは公同教会の伝統に基づいており、その始まりは旧約聖書の教会にも見られます。

ユダ・マカバイは死んだ兵士たちのために犠牲を捧げました（2マカバイ記12章43参照）。亡くなった人々のための祈りは、使徒ヤコブの典礼に始まり、常に聖体礼儀の重要な部分となってきました。エルサレムの聖キリルはこう言っています。「神聖で恐ろしい犠牲が捧げられようとしている時に祈りを捧げる人々の魂には大きな恩恵がもたらされるでしょう」（『神秘の教え』第5章第9章）。聖ワシリイ大主教はペンテコステの祈りの中で、地獄に囚われている者たちの平和と苦しみの終焉、そして自由を願って、主は私たちからの祈りと犠牲を受け入れてくださると述べています。

===信条の第12条について===
375. 来世の命とは何でしょうか。

来世の生活とは、死者の復活とキリストの一般的な審判の後の人生です。

376. 次の世紀の生活はどうなるでしょうか？

神を愛し、善行をする信者にとって、この人生は今私たちが想像することさえできないほど祝福されたものとなるでしょう。

「私たちがどうなるかはまだ明らかではありません」（ヨハネの手紙一3章2）。

「私はキリストにある人を知っている」と使徒パウロは言っています。「彼はパラダイスに引き上げられ、人間が語ってはならない、言い表せない言葉を聞いたのです」（コリント人への第二の手紙12章2, 4）。

377. 来世紀の人生の至福とは何でしょうか？

光と栄光の中の神を熟考し、神と一体になることで至福がもたらされます。

「わたしたちは、今は鏡に映るぼんやりしたものを見ているが、その時は顔と顔とを合わせて見ている。今は一部分しか知りませんが、その時には、私が知られているのと同じように、完全に知ることになります。」（1コリント13章12）

「そのとき、義人たちは父の御国で太陽のように輝くであろう。」（マタイ13章43）

「神はすべてにおいてすべてである」（1コリント15章28）。

378. 肉体はこの至福に参加するでしょうか？

肉体もまた魂の至福に参加するでしょう。それは、タボルでのイエス・キリストの変容の際の体のように、神の光によって栄光を与えられるでしょう。

「卑しいうちに蒔かれても、栄光のうちによみがえるのです」（1コリント15章43）。

「私たちは、地上の者のかたちを身に着けたように、天の者のかたちも身に着けるのです。」（すなわち、私たちの主イエス・キリストのかたちです）（1コリント15章49）。

379. この至福は誰にとっても平等でしょうか？

誰もが平等に祝福されるわけではありません。各人がここで信仰、愛、善行においてどれだけ努力したかによって、至福の度合いは異なります。

「太陽の栄光は一つ、月の栄光は一つ、星の栄光は一つ。」そしてそれぞれの星の輝きは異なります。死者の復活も同じです。」（1コリント15章41–42）

380. 不信心者や不義を行う者には、何が起こるのでしょうか。

不信者と不法な人々は、悪魔とともに永遠の死、言い換えれば永遠の火、永遠の苦しみに処せられることになります。

「いのちの書に名が記されていない者はみな、火の池に投げ込まれた」（黙示録20章15）。

「これが第二の死である」（黙示録20章14）。

「呪われた者たちよ、わたしを離れて、悪魔とその使いたちのために用意されている永遠の火にはいってしまえ」（マタイ25章41）。

「そして、これらの人々は永遠の刑罰を受け、義人たちは永遠の命に入るであろう。」（マタイ25章46）

「両目がそろったまま地獄の火に投げ込まれるよりは、片目でも神の国に入るほうがよい。地獄では、うじは死なず、火は消えない。」（マルコ9章47–48）

381. 神は罪人の滅亡を望んでおられるのでしょうか？

神は罪人が滅びることを望んでおられませんが、罪人自身が滅びるのは、「彼らが救われるために真理を愛さなかったからです」（テサロニケ第二2章10）。

382. 世界の終わりについての知識は人の役に立ちますか？

死、復活、最後の審判、永遠の至福、永遠の苦しみについて考えることは、私たちが罪を避け、地上の物事への執着から解放されるのに役立ちます。地上の財産を奪われたときに慰めを与える。魂と体を清らかに保ち、神と永遠のために生き、永遠の救いを得るよう奨励します。


::　*　 *　 *

【[[フィラレートのカテキズム 2]]に続く】
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フィラレート (モスクワ府主教)による　 Пространный христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви&quot; を翻訳
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*底本: [https://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskovskij/prostrannyj-pravoslavnyj-katekhizis/1_1 Пространный христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви] 正教会の広範なキリスト教教理問答、1913年改訂版
*ウィキソースによる日本語訳
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==総目次==
[[フィラレートのカテキズム|フィラレートのカテキズム 1]]
*序文
*導入
*予備概念
*神の啓示について
*聖伝と聖書について
*聖書について
*カテキズムの構成
*パート1
*信仰について
*信条全般とその起源について
*信条の条項について
*信条の第1条について
*信条の第2条について。
*信条の第3条について
*信条の第4条について
*信条の第5条について
*信条の第6条について
*信条の第7条について
*信条の第8条について
*信条の第9条について
*信条の第10条について
*洗礼について
*傅膏機密について
*聖体拝領について
*痛悔機密について
*聖職について
*結婚について
*聖油について
*信条の第11条について
*信条の第12条について
フィラレートカテキズム 2
*パート2
*希望について
*キリスト教の希望の概念、その基礎と手段
*祈りについて
*主の祈りについて
*呼び出しについて
*第1の請願について
*第2の請願について
*第3の請願について
*第4の請願について
*第5の請願について
*第6の請願について
*第7の請願について
*賛美について
*至福の教え
*第1の祝福について
*第2の祝福について
*第3の祝福について
*第4の祝福について
*第5の祝福について
*第6の祝福について
*第7の祝福について
*第8の祝福について
*第9の祝福について
*パート3
*愛について
*信仰と愛の結合について
*神の律法と戒律について
*戒律を2枚の石板に分けることについて
*第一戒について
*第二戒について
*第三戒について
*第四戒について
*第五戒について
*第六戒について
*第七戒について
*第八戒について
*第九戒について
*第十戒について
*結論
*信仰と敬虔の教えをどのように活用するか

==パート2==
希望について
===キリスト教の希望の概念、その基礎と手段===
383. キリスト教の希望とは何ですか？

キリスト教の希望とは、神が常に私たちの救いを気遣い、約束された至福を与えてくださるという確信をもって、神に心を安堵させることです。

384. キリスト教の希望は何に基づいていますか？

キリスト教の希望は、主イエス・キリストが私たちの希望、あるいは私たちの希望の根拠であるという事実に基づいています（1テモテ1章1）。

「イエス・キリストの現れのときにあなたがたに与えられる恵みに、心から希望を置きなさい」（1ペトロ1章13）。

385. キリスト教の希望を得るにはどうすればよいでしょうか。

救いの希望を得る手段は、祈り、祝福の真の教え、そしてこの教えに実際に従うことです。

===祈りについて===
386. 聖書には、祈りが希望を得る手段であるという記述がありますか。

主イエス・キリストご自身が、望むものを受け取るという希望と祈りを結び付けておられます。

「あなたがたがわたしの名によって父に求めることは何でも、わたしはそれをかなえてあげよう。それは、父が子によって栄光をお受けになるためである。」（ヨハネ14章13）

387. 祈りとは何ですか？

祈りは、神への心と精神の昇天であり、神への敬虔な言葉によって表現されます。

388. 祈りの間は何をすべきでしょうか？

キリスト教徒は、心と精神を神に捧げて、次のことを行わなければなりません。神の神聖な完全性を讃えること。神の祝福に感謝します。あなたの必要を神に求めなさい。したがって、祈りには、栄誉、感謝、嘆願の 3 つの主な種類があります。

389. 言葉を使わずに祈ることは可能ですか？

言葉を使わず、知性（ヌース）と心で祈ることができます。その一例は、紅海を渡る前にこのように祈った預言者モーセです（出エジプト記14章13参照）。

390. 祈りにはどんな名前がありますか？

言葉を使わない祈りは、霊的、精神的、心からの、あるいは内なる祈りと呼ばれ、一方、言葉で発せられ、他の敬意のしるしを伴う祈りは、口頭の、あるいは外的な祈りと呼ばれます。

391. 内なる祈りなしに外的な祈りはあり得るでしょうか？

内なる祈りを伴わない外的な祈りは、祈りの言葉を注意と熱意なしに発したときに起こります。

392. 外的な祈りだけで十分でしょうか？

外的な祈りは恵みを受けるのに不十分であるだけでなく、逆に内的な祈りのない外的な祈りは神を怒らせます。神自身がそのような祈りに憤慨します。

「この民は口先でわたしに近づき、唇でわたしを敬う。しかし彼らの心はわたしから遠く離れている。しかし、彼らがわたしを拝むのは、むだである。」（マタイ15章8–9）

393. 外的な祈りがなくても、内的な祈りだけで十分でしょうか？

魂は肉体のない人間にとって十分ではないのか、と問うのは意味があるでしょうか。神は人間を魂と肉体から構成することを喜ばれたので、これについて話すのは無意味です。また、外向きの祈りがなくても内向きの祈りは十分ではないのかと問うことも無意味です。魂と肉体を持っているので、私たちは「私たちの肉体と霊において神を賛美しなければなりません。私たちの肉体と霊は神のものです」（コリント人への第一の手紙 6章20）、「心に満ちあふれているものを口が語る」のは自然なことです。

私たちの主イエス・キリストは最高度に霊的な方でしたが、言葉と体の敬虔な動きの両方で霊的な祈りを表現しました。たとえば、時には目を天に上げ、時には膝をかがめて顔を地面につけるなどです（マタイ 12章34、ヨハネ 17章1、ルカ 22章41、マタイ 26章39 を参照）。

===主の祈りについて===
394.すべての祈りのモデルとなる祈りはありますか？

一般的なキリスト教の祈りであり、すべての祈りのモデルとなり得る祈りは、主の祈りです。

395. 主の祈りとは何ですか？

主の祈りは、私たちの主イエス・キリストが使徒たちに教え、使徒たちがすべての信者に伝えた祈りです。

396. 主の祈りはどのように唱えますか？

主の祈りは次のように読まれます：
{{quote|天にいます私たちの父よ！

1. あなたの名が聖とされますように。

2. あなたの国が来ますように。

3. あなたの御旨が天に行われるとおり、地にも行われますように。

4. わたしたちの日用の糧を今日も与えてください。

5. わたしたちが自分に{{r|負債|おいめ}}のある人を赦しますように、わたしたちの{{r|負債|おいめ}}を赦してください。

6. わたしたちを誘惑に陥らせないでください。

7. わたしたちを悪しき者からお救いください。

国と力と光栄はあなたのものです、今も何時も世々に。アミン|マタイ (6章9–13)}}

397. 主の祈りは、考慮の便宜上どのように分割されていますか。

主の祈りをより簡単に考察するために、それは祈願、七つの嘆願、そして栄誉の歌に分けることができます。

===呼び出しについて===
398. どうして私たちは神を父と呼ぶことができるのでしょうか？

私たちはイエス・キリストへの信仰と再生の恵みによって、あえて神を父と呼びましょう。

「この方を受け入れた人々、すなわち、その名を信じた人々には、神の子どもとされる特権をお与えになった。彼らは血によってではなく、肉の欲求や人の意欲によってでもなく、ただ神によって生まれたのである。」（ヨハネ1章12–13）

399. 私たちはいつも「主の祈り」を唱えるべきでしょうか？

たとえ一人だけが祈る場合でも、主の祈りは常に唱えなければなりません。

400. これはキリスト教の兄弟愛によるものです。

あなたは神に呼びかけ、自分自身だけでなくすべての人のために祝福を祈るべきです。

401. なぜ私たちは「天におられる方」と言うのでしょうか？

祈祷では「天に在る者」（天に在る者）と唱えるべきであり、祈りを始めるときに、地上の朽ちゆくものすべてを捨て、心と精神を天上の、永遠の、神聖なものへと高めます。

===第1の請願について===
402. 私たちは神の名の神聖さを告白していますか？

神の名は神聖であり、疑いなくそれ自体が神聖です。

「その名は聖なるものである」（ルカ1章49）。

403. 神の名は、どうすれば神聖化されるのでしょうか。

神の名は人々の中で神聖なものとされ、つまり神の永遠の神聖さが人々の中に現れるのです。

404. 神の名はどのようにして神聖なものとされるのでしょうか。

神の名は、次のように人々の中で聖化されます。私たちが、神の名を思いと心に抱き、神の聖性が要求する通りに生き、そのような生活で神に栄光{{註|賞賛、讃美}}をささげるときです。私たちの善良な生活を見て、他の人々も神を賛美するのです。

「そのように、あなたがたの光を人々の前に輝かせなさい。そうすれば、人々はあなたがたの良い行いを見て、天におられるあなたがたの父をあがめるようになるであろう。」（マタイ5章16）

===第2の請願について===
405. 主の祈りの中で語られている王国は何ですか。

主の祈りの第二の祈りは、神の王国、すなわち恵みの王国について語っています。使徒によれば、それは

「聖霊による義と平和と喜び」（ローマ14章17）。

406. この王国は来たのですか？

神の国は、ある人々にとっては部分的には到来しましたが、他の人々にとっては全く到来していません。なぜなら、「罪は依然として、死ぬべき人間の体の中で支配しており、罪の欲のままに行動しているからである」（ローマ6章12）。

407. この王国はどのようにして来るのでしょうか？

それは秘密裏に、内部からやって来ます。

「神の国は、目に見える形では来ません。神の国は、あなたがたの内にあるのです。」（ルカ17章20–21）

408. 栄光の王国を求めることは可能でしょうか？

キリスト教徒は神の王国の名のもとに栄光の王国、つまり信者の完全な至福を求めることができます。

「私は去ってキリストとともにいることを望んでいます。」（ピリピ1章23）

===第3の請願について===
409. 「あなたの御旨が行われますように」という祈りは何を意味しますか？

「あなたの御旨が行われますように」という願いは、私たちが行うすべてのこと、私たちに起こるすべてのことが、私たちの望みどおりではなく、神が望まれるとおりになるように神に祈ることを意味します。

410. なぜ他人の意志を尋ねてはいけないのでしょうか？

私たちはしばしば欲望のあまり罪を犯しますが、神は私たち自身以上に、私たちのためにあらゆる善を望んでおり、私たちの強情さと頑固さがそれを妨げない限り、いつでもそれを与える用意ができています。

「私たちのうちに働く力によって、私たちが願うところ、思うところのすべてを越えて豊かに施すことのできる方に、教会において栄光がありますように。」（エペソ3章20–21）

411. 私たちはなぜ、神の意志が天にあるように地上でも成就されることを願うのでしょうか。

私たちは、神の意志が天国と同じように地上でも実現されることを願います。なぜなら、天国では、聖なる天使たちと祝福された人々が、例外なく、常に、そしてあらゆることにおいて、神の意志を実現しているからです。

===第4の請願について===
412. 日々の糧とは何ですか？

日々の糧とは、存在したり生きたりするために必要なパンです。

413. 日々の糧を神に求めるとき、私たちは何を覚えておくべきでしょうか。

私たちの主イエス・キリストの教えによれば、人は日々の糧、つまり生活に必要な食べ物と、衣服や住居以上のものを求めるべきではありません。これを超えるものは、必要ではなく、喜びのために役立ちます。つまり、神の意志に従い、それが与えられた場合は神に感謝し、それが与えられない場合は心配しないことです。

414. 私たちはなぜ日々の糧を今日だけ求めるのでしょうか？

私たちは将来のことを過度に心配せず、神を信頼して、今日の日用の糧だけを求めるように命じられています。

「明日のことについて思い煩うな。明日のことは明日で思い煩う。一日の苦労はその日で十分である。」（マタイ6章34）

「あなたがたの天の父は、これらのものがみなあなたがたに必要であることを知っておられるのです。」（マタイ6章32）

415. 日々の糧という名のもとに、私たちは他に何を求めるでしょうか。

「人間は肉体と霊的存在から成り、魂の存在は肉体よりもはるかに重要であるため、人は魂のための日々の糧を求めることができ、また求めなければなりません。それがなければ、内なる人間は飢え死にしてしまうのです」（エルサレムの聖キュリロス。神秘を導く教え、4、15、正教会の告白、第2部、質問19を参照）。

416. 魂の日々の糧とは何でしょうか？

魂の日々の糧は神の言葉とキリストの体と血です。

「人はパンだけで生きるものではなく、神の口から出る一つ一つの言葉で生きるものである」（マタイ4章4）。

「わたしの肉はまことの食物、わたしの血はまことの飲み物である」（ヨハネ6章55）。

===第5の請願について===
417. 負債（おいめ）とは何を意味しますか？

主の祈りの中で、私たちの負債（おいめ）という言葉は私たちの罪として理解されるべきです。罪は負債（ふさい）と呼ばれます。なぜなら、私たちは神からすべてを受け取っており、すべてを神に返さなければならないからです。つまり、神の意志と法に従わなければならないのです。もしこれを行わないなら、私たちは神の正義の前に負債者のままです。

418. 私たちに対する負債者は誰ですか？

私たちに負債を負っている人とは、神の律法に従って私たちに与えるべきものを与えなかった人、例えば愛ではなく敵意を示した人です。

419. 私たちの借金の免除をどう期待できるでしょうか？

神の裁きにおいて、私たちは主イエス・キリストの執り成しを通して負債の赦しを期待することができます。

「神は唯一であり、神と人との間の仲介者も唯一です。それは人であるキリスト・イエスです。キリストはすべての人のために、ご自身を贖（あがな）いの代価としてお与えになりました。」（1テモテ2章5–6）

420. なぜ私たちは借金の免除を失うのでしょうか？

もし私たちが神に罪の赦しを願い求めても、同時に他人を赦さなければ、赦しは得られません。

「もしあなたがたが人々の罪を赦すならば、あなたがたの天の父もあなたがたの罪を赦して下さるであろう。 「しかし、もし人々の罪を赦さないならば、あなたがたの父も、あなたがたの罪を赦して下さらないであろう。」（マタイ6章14–15）

421. 私たちが負債者を許さなければ、神はなぜ私たちを許さないのでしょうか？

私たちが他人を許さなければ、神は私たちを許しません。なぜなら、それによって私たちは悪になり、それによって神の善良さと慈悲を私たち自身から遠ざけることになるからです。

422. 「わたしたちへの負債者たち」を捨て去るという言葉を言うとき、わたしたちは何を覚えておくべきでしょうか。

主の祈りの言葉

「私たちが負債ある者を赦すように」

彼らは、祈る人が敵意や怒りを抱くのではなく、すべての人に対して平和と愛を持つべきだと要求します。

「もしあなたが祭壇に供え物をささげようとして、兄弟があなたに対して何か恨みを抱いていることをそこで思い出したなら、供え物を祭壇の前に残しておいて、立ち去りなさい。まず兄弟と和解し、それから戻ってきて供え物をささげなさい」（マタイ5章23–24）。

423. 相手が和解を望まない場合はどうすればいいでしょうか？

私たちに何か恨みを持っている人がすぐに見つからない場合、または和解を望まない場合、その場合には、すべてを見通す神の目の前で、心の中で彼と和解すれば十分です。

「できるなら、あなた方自身にかかっている限り、すべての人と平和に暮らしなさい。」（ローマ12章18）

===第6の請願について===
424. 誘惑とは何でしょうか？

主の祈りにおいて、誘惑は、信仰を失ったり、重大な罪に陥ったりする差し迫った危険がある状況の組み合わせとして理解されるべきです。

425. 誘惑はどこから来るのでしょうか？

誘惑は私たちの肉体から、世界から、他の人々から、そして悪魔からやって来ます。

426. 「誘惑に陥らないでください」という祈りの言葉を唱えるとき、私たちは何を求めているのでしょうか。

誘惑に陥らせないでくださいという祈りの言葉で、私たちは次のように願います。神が私たちを誘惑に陥らせないでください。もし神が私たちを誘惑を通して試し、清めることを必要とされるなら、神は私たちを誘惑に完全に引き渡したり、堕落させたりすることはないだろう。

===第7の請願について===
427. 「私たちを悪から救ってください」という祈りの言葉を唱えるとき、私たちは何を求めているのでしょうか？

「私たちを悪からお救いください」という祈りの言葉によって、私たちは、最初の罪の時から「全く邪悪の中にある」世界に存在するすべての悪からの解放を求めます（ヨハネの手紙一5章19）。特に、悪と、悪の霊である悪魔の邪悪な示唆や中傷から守ってください。

===讃美について===
428. 主の祈りになぜ栄唱が加えられるのですか。

主の祈りには栄唱が伴い、それによって私たちは天の父に慈悲を乞うと同時に、正当な尊敬を捧げるのです。それは、神の永遠の王国、力、栄光を思うことによって、私たちが求めるものは神の力によって与えられ、神の栄光に関わるものであるため、神がその望みをますます強めてくださるためです。

429. 「アミン」という言葉はどういう意味ですか？

「アミン」という言葉は「本当に」または「そうなる」という意味です。

430. アミンという言葉を加えることで

使徒ヤコブが教えているように、栄光を受けるためには、信仰をもって、いかなる疑いもなく祈りが捧げられることが示されます（ヤコブ1章6参照）。

===至福の教え===
431. 救いの希望を強めるために、祈りのほかに何が必要ですか。

救済と至福への希望を強めるためには、至福を達成するために祈りに自分自身の偉業を加えるべきです。主ご自身がこれについてこう語っています。

「わたしを主よ、主よ、と呼びながら、なぜわたしの言うことを行わないのか。」（ルカ6章46）。

「わたしにむかって『主よ、主よ』と言う者が、みな天国にはいるのではなく、ただ、天にいますわが父の御旨を行う者だけが、はいるのである」（マタイ7章21）。

432. 私たち自身の偉業を導くものは何でしょうか？

主イエス・キリストの教えは、主の祝福の言葉の中に簡潔に述べられており、わたしたちの努力の指針として役立ちます。

433. 祝福の言葉はどのように読まれますか？

祝福は9つあります。

{{quote|1. 心の貧しい人たちは幸いです、天国はその人たちのものだからです。

2. 悲しむ人たちは幸いである、彼らは慰められるからである。

3. 柔和な人たちは幸いである、彼らは地を受け継ぐであろう。

4. 義に飢え渇く人たちは幸いです、彼らは満たされるからです。

5. 慈悲深い人たちは幸いです、彼らは慈悲を得るでしょう。

6. 心の清い人たちは幸いである、彼らは神を見るであろう。

7. 平和を実現する人たちは幸いである、彼らは神の子と呼ばれるであろう。

8. 義のために迫害される人たちは幸いです、天国はその人たちのものだからです。

9. わたしのために人々があなたたちをののしり、迫害し、偽ってあなたたちに対してあらゆる悪口を言うとき、あなたたちは幸いです。喜びなさい、楽しみなさい。天国においてあなたがたの受ける報いは大きいからです。|マタイによる福音書（5章3–12）}}

434. これらの戒めを正しく理解するために、私たちは何を覚えておくべきでしょうか？

祝福を正しく理解するためには、福音書にあるように主がそれを私たちに与えてくださったことを覚えておかなければなりません。

「彼は口を開いて教えました。」

イエスは心が柔和で謙虚な方だったので、命令するのではなく、それを進んで受け入れて実行する人々を喜ばせることによって教えを与えました。したがって、それぞれの祝福において、私たちは教え、あるいは戒めについて考慮しなければなりません。寛大さ、または報酬の約束。

===第1の祝福について===
435. 至福を得るための主の第一の戒めは何ですか？

至福を望む者は、精神的に貧しくなければなりません。

436. 心が貧しいとはどういう意味ですか。

心が貧しいということは、私たちは自分自身のものは何も持たず、ただ神が与えてくださるものだけを持ち、神の助けと恵みがなければ何も良いことはできないという精神的な確信を持つことを意味します。したがって、私たちは自分たちは何者でもないと考え、すべてにおいて神の慈悲に頼らなければなりません。簡単に言えば、聖ヨハネ・クリソストモスの説明によれば、精神的な貧しさとは謙遜さである（マタイによる福音書解説、説教15）。

437. 金持ちが心の貧しい人になることはあり得るでしょうか？

目に見える富は消えやすく、永続的ではなく、霊的な祝福の欠如を補うものではないという結論に達すると、金持ちであっても精神的に貧しい人になる可能性があります。

「人は全世界を手に入れても、自分の命を失ったら、何の得があろうか。あるいは、人は自分の魂と引き換えに何を与えるでしょうか。（マタイ16章26）。

438. 物質的な貧困は霊的な貧困を完全なものにするのに役立ちますか？

キリスト教徒が神のために自発的に選択するならば、物質的な貧困は霊的な貧困を完全なものにするのに役立ちます。主イエス・キリスト御自身が金持ちにこう言われました。

「もしあなたが完全になりたいなら、行って、持っているものを売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、あなたは天に宝を持つでしょう。わたしに従って来なさい」（マタイ19章21）。

439. 主は心の貧しい人々に何を約束しますか。

主は心の貧しい人々に天国を約束します。

440. 天国はなぜ心の貧しい人々のものなのでしょうか？

心の貧しい人々にとって、天国は、この世では最初は彼らの信仰と希望のおかげで内面的に属し、将来的には永遠の至福に参加することで完全に属します。

===第2の祝福について===
441. 至福を得るための主の第二の戒めは何ですか？

至福を望む者は泣かなければならない。

442. 泣くとはどういう意味ですか？

第二戒において、「泣く」という語は、私たちが不完全かつ不相応に主に仕え、私たちの罪によって主の怒りを受けるに値するという事実に対する心からの悲しみと悔悟、そして本物の涙として理解されるべきです。

「神に添った悲しみは、救いに至る不変の悔い改めを生み出します。 「しかし、世の悲しみは死を生み出します」（コリント第二7章10）。

44Z.主は泣く人々に何を約束しますか？

主は悲しむ人々に慰めを与えると約束しておられます。

444. ここでの慰めはどのように理解されていますか？

ここで私たちは、罪の赦しと良心の平安から成る恵みの慰めを理解します。

445. 慰めの約束はなぜ悲しむという戒めと結びついているのでしょうか。

罪に対する悲しみは絶望の境地に達するべきではありません。

===第3の祝福について===
446. 至福を得るための主の第三の戒めは何ですか？

至福を望む者は柔和でなければならない。

447. 柔和とは何ですか？

柔和とは、静かな精神の性質であり、誰にも腹を立てず、何事にも腹を立てないという注意深さと結びついています。

448. 柔和さはどのように表れるのでしょうか。

キリスト教的柔和さの特別な行動：神に対してだけでなく、人に対しても不平を言わないこと、そして自分の意に反して何かが起こったときに怒りに屈しないこと、傲慢にならないこと。

449. 主は柔和な人々に何を約束しますか。

主は柔和な者たちに地を受け継ぐことを約束しておられます。

450. 土地を相続するという約束はどのように理解すべきでしょうか。

キリストの信者に関しては、地球を継承するという予言は文字通り実現しました。つまり、常に柔和なキリスト教徒は、異教徒の怒りによって滅ぼされる代わりに、異教徒が以前所有していた宇宙を継承したのです。

この約束がキリスト教徒全般、そして特に各個人に意味することは、詩編作者の言葉を借りれば、「生ける者の地」で相続財産を受け、そこで生き、死ぬことなく、すなわち永遠の至福を得るということです（詩編 26篇13節参照）。

===第4の祝福について===
451. 至福を得るための主の第四の戒めは何ですか？

至福を望む者は正義に飢え渇かなければなりません。

452. 私たちは真実という名で何を理解するのでしょうか？

真理という名のもとに、キリスト教徒が食べ物や飲み物として望むべきあらゆる美徳を理解するべきですが、私たちが主に意味するのは、ダニエルの預言の中で「永遠の義」がもたらされる（ダニエル書 9章24）と語られている真理、すなわち、神の前に罪を犯した人の義認、すなわち主イエス・キリストへの恵みと信仰による義認が達成される真理です。

使徒パウロはこの真理についてこう語っています。

「神の義は、イエス・キリストを信じる信仰によってすべての人に与えられ、また信じるすべての人々の上に与えられます。そこには差別はありません。すべての人は罪を犯して神の栄光を受けられなくなっていますが、神の恵みにより、キリスト・イエスによる贖いの業を通して、無償で義とされるのです。神はキリストを立てて、その血に対する信仰によって、神の義を明らかにし、今までに犯された罪を赦して下さったのです」（ローマ3章22–25）。

453. 正義に飢え渇く人とは誰ですか。

義に飢え渇く者とは、善を行っても自分が義人であるとは考えない者である。彼らは自分たちの善行に頼らず、神の前で自分たちが罪深く有罪であることを認めます。信仰の願いと祈りによって、真の食物と飲み物として、イエス・キリストを通しての恵み深い義認に飢え渇く人々。

454. 義に飢え渇く人々に主は何を約束しますか。

主は、義に飢え渇く人々には満たされると約束しておられます。

455. ここでの飽和とはどういう意味ですか？

肉体的な飽和が、第一に、飢えや渇きの感覚の停止、第二に、食物による肉体の強化をもたらすのと同様に、精神的な飽和は、赦された罪人の内なる平和を意味します。善を行うための力を得ることであり、この力は義認の恵みによって与えられます。しかし、詩篇作者の言葉によれば、無限の善を享受するために創造された魂の完全な満足は、永遠の命に続くものとなるのです。

「あなたの栄光が現されるとき、わたしは満足します」 （詩篇16 [17]篇15節参照）。

===第5の祝福について===
456. 至福を得るための主の第五の戒めは何ですか？

至福を望む者は慈悲深くなければならない。

457. この戒めはどのようにして守るべきでしょうか？

この戒めは、肉体的および精神的な慈悲の行為を通じて果たされなければなりません。聖ヨハネ・クリソストモスは次のように述べている。

「慈悲にはさまざまな種類があり、この戒めは広範囲にわたります」（マタイによる福音書解説、説教15）。

458. 身体による慈悲の行為とは何ですか？

次のようなことは身体的な慈悲の行為です：飢えた人々に食事を与えること。渇いた者に飲み物を与えなさい。裸の人（必要な適切な衣服を持たない人）に衣服を与えること。刑務所にいる人を訪問する;病人を訪問し、病人に仕え、病人の回復や死に対するキリスト教的な準備を助けること。放浪者を家に迎え入れ、休息を与えること。貧困と悲惨の中で死者を埋葬する。

459. 霊的な慈悲の行為とは何ですか？

霊的な慈悲の働きとは、勧めによって立ち返ることである。

「罪人をその誤った道から救い出す」（ヤコブ5章20）

無知な人々に真実と善を教えること。困難に直面している隣人や、隣人が気付いていない危険がある場合に、適切かつタイムリーなアドバイスを与えること。隣人のために神に祈りなさい。悲しむ人を慰める;他人が私たちにした悪に報復しないこと。心から罪を赦しなさい。

460. 被告人を処罰することは慈悲の戒めに反するのではないでしょうか。

被告に対する処罰は、義務と善意から、すなわち有罪者を矯正するため、または無実の者をその犯罪から守るために行われる場合、慈悲の戒めに反するものではない。

461. 主は慈悲深い人々に何を約束しますか。

主は慈悲深い者には慈悲が与えられると約束しています。

462. ここではどのような恩赦を意味していますか？

これは、神の裁きの座における罪に対する永遠の罰からの赦しを意味します。

===第6の祝福について===
463. 至福を得るための主の第六の戒めは何ですか？

至福を望む者は心が清らかでなければならない。

464. 心の純粋さとは何ですか？

心の純粋さは誠実さではありません。誠実さ（正直さ）とは、人が実際には心の中にない善意を表に出さず、謙虚に自分の善意を行為に表すことであり、心の純粋さの初期段階に過ぎません。心の真の清らかさは、常に自分自身を監視して心から不法な欲望や考え、地上のものへの情熱を追い出し、信仰と愛をもって主なる神、イエス・キリストの記憶を常に心に留めておくという絶え間ない努力によって達成されます。

465. 主は心の清い人々に何を約束しますか。

主は、心の清い者たちに神を見るであろうと約束しておられます。

466. 神に会えるという約束をどのように理解すべきでしょうか？

神の言葉は比喩的に人間の心に視力を与え、クリスチャンに「心の目」を見るように呼びかけています（エペソ1章18）。健康な目が光を見ることができるのと同じように、純粋な心は神を熟考することができます。神のビジョンは永遠の至福の源であるため、神を見るという約束は、高度な永遠の至福の約束です。

===第7の祝福について===
467. 至福を得るための主の第七の戒めは何ですか？

至福を望む者は平和の創造者でなければならない。

468. 平和の推進者とはどういう意味ですか？

平和の使者であるということは、友好的に行動し、不和を起こさないことを意味します。義務に反し、誰にも害を及ぼさない限り、自分の利益を犠牲にしても、あらゆる手段を使って、生じた意見の相違を止めること。互いに対立している人々を和解させるよう努め、それが不可能な場合は、和解のために神に祈りなさい。

469. 主は平和を築く人々に何を約束していますか。

主は平和をつくり出す者たちに、彼らが神の子と呼ばれるであろうと約束しておられます。

470. 平和を実現する人々が神の子と呼ばれるとはどういう意味ですか。

この約束は、平和維持軍の偉業の高さと彼らに用意された報酬を意味します。彼らは、罪深い人間を神の正義と和解させるために地上に来た神の独り子を、その偉業によって模倣しているので、神の子の祝福された名前と、疑いなくその名前にふさわしい至福の程度が約束されています。

===第8の祝福について===
471. 至福を得るための主の第八の戒めは何ですか？

祝福を望む者は、真実を裏切ることなく真実のために迫害に耐える覚悟をしなければなりません。

472. 真理のために迫害にしっかりと耐えるには、どのような資質が必要ですか。

真実を愛し、徳を守り、変わらぬ姿勢を保つこと、そして災害や危険に直面しても真実と徳を貫く勇気と忍耐力を持つこと。

473. 主は義のために迫害されている人々に何を約束していますか。

心の貧しい人々には欠乏感や貧困感を補うために天国が約束されているように、主は義のために迫害されている人々にも、迫害によって奪われたものと引き換えに天国を約束しておられるのです。

===第9の祝福について===
474. 至福を得るための主の第九の戒めは何ですか？

祝福を望む者は、キリストの名と真の正統派の信仰のために、非難、迫害、災害、 さらには 死さえ も喜んで受け入れる覚悟ができていなければなりません。

475. 第九の戒めで要求される偉業の名前は何ですか？

この戒めに該当する偉業を殉教といいます。

476. 主は殉教に対してどのような報酬を約束していますか。

主はこの偉業に対して天国で大きな報酬、すなわち、より優れた高い至福を約束しています。

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==パート3==
愛について
===信仰と愛の結合について===
477. 真の信仰の行為と成果とは何ですか。

キリスト教徒にとって真の信仰の行為と成果は愛であり、その愛に応じた善行です。

「キリスト・イエスにおいては、割礼の有無は何も役に立たず、愛によって働く信仰だけが役に立つのです」と使徒パウロは言っています（ガラテヤ5章6）。

478. 愛と善行がなくても、信仰だけで十分でしょうか。

キリスト教徒にとって、愛と善行のない信仰だけでは十分ではありません。愛と善行のない信仰は無力で死んだものであり、したがって永遠の命に至ることはできません。

「兄弟を愛さない者は死にとどまる」（ヨハネの手紙一3章14）。

「兄弟たちよ。もしだれかが自分には信仰があると言っても、行いが伴わなければ、何の役に立つでしょうか。 「この信仰が彼を救うことができるでしょうか。…霊魂のない体は死んでいるのと同じように、行いのない信仰も死んでいるのです。」（ヤコブ2章14, 26）

479. 信仰がなくても愛と善行だけで十分でしょうか？

信仰がなければ愛と善行によって救われることは不可能です。なぜなら、神を信じていない人が神を本当に愛することは不可能だからです。さらに、罪によって堕落した人は、イエス・キリストへの信仰を通して霊的な力や神の恵みを受けない限り、真に善行を行うことはできません。

「信仰がなければ神を喜ばせることはできません。神に近づく者は、神がおられることと、神を求める者には報いてくださる方であることを、信じなければならない」（ヘブライ11章6）。

律法の行いに頼る者は皆、呪われているのです。聖書にはこう書いてあります。「律法の書に書かれていることをすべて守り行わない者はみな呪われる」（ガラテヤ3章10）。

「私たちは、御霊により、信仰による義の望みを待ち望んでいます。」（ガラテヤ5章5）

「あなたがたは、恵みのゆえに、信仰によって救われたのです。それは、自分自身から出たことではなく、神からの賜物です。行いによるのではありません。それは、だれも誇ることのないためです。」（エペソ2章8–9）

480. 善行なしに真実の愛は存在できるでしょうか？

善行を伴わない愛は偽りの愛です。真の愛は自然に善行として現れます。主イエス・キリストはこう言っています。

「わたしの戒めを守っている人は、わたしを愛する者である。わたしを愛する者は、わたしの言葉を守るであろう」（ヨハネ14章21、23）。

使徒ヨハネはこう書いています。

「神を愛するとは、神の戒めを守ることです。」（ヨハネの手紙一5章3）

「私たちは、ことばや口先だけではなく、行いと真実をもって愛し合いましょう。 」 （ヨハネの手紙一3章18 ）

===神の律法と戒律について===
481. 善行と悪行はどのように区別できるでしょうか？

善行と悪行を認識する手段：神の内なる法、すなわち良心の証言と、神の外なる法、すなわち神の戒め。

482. 聖書は神の内なる法則について何と言っていますか。

聖書は内なる法則についてこう述べています。

「彼らは、律法をその心に書き記して行なっていることを現し、その良心もあかしをし、その思いは互いに非難しあい、あるいは弁解しあっている」（ローマ2章15）。

483. 人間には内なる法則があるのに、なぜ外なる法則が与えられているのでしょうか？

外的な律法が与えられたのは、人々が内的な律法に従わず、肉欲的で罪深い生活を送り、自分たちの内なる霊的な律法の声をかき消してしまったからです。したがって、彼らには戒律という形で外部からそれを思い出させる警告が与えられます。外的な律法は「違反行為のために」与えられたのです（ガラテヤ3章19）。

484. 神の外的な律法はどのようにして人々に与えられたのでしょうか。

アブラハムの子孫であるユダヤ人がエジプトの奴隷状態から奇跡的に解放されたとき、約束の地に向かう途中の砂漠のシナイ山で、神は火と雲の中にその存在を現し、イスラエル人の指導者である預言者モーセを通して律法を与えました。

485. 神の律法の主要かつ一般的な戒めは何ですか。

神の律法の主要かつ普遍的な戒律は次の 10 個であり、2 枚の石板に記されています。

{{quote|1. わたしはあなたの神、主である。わたしの前に、他の神々があってはならない。

2. あなたは自分のために、いかなる彫像も造ってはならない。上は天にあるもの、下は地にあるもの、また地の下の水の中にあるもののいかなる像も造ってはならない。彼らを崇拝したり、彼らに仕えたりしてはならない。

3. あなたの神、主の名をみだりに唱えてはならない。

4. 安息日を覚えて、これを聖なる日として守りなさい。六日間働いてあなたのすべての仕事をしなさい。しかし七日目はあなたの神、主の安息日である。

5. あなたの父と母を敬いなさい。そうすれば、あなたは幸せになり、地上で長く生きるでしょう。

6. 殺してはならない。

7. 姦淫をしてはならない。

8. 盗んではならない。

9. 隣人に対して偽証してはならない。

10. 隣人の家を欲しがってはならない。あなたは隣人の妻、畑、男奴隷、女奴隷、牛、ろば、家畜、また隣人の所有するすべてのものを欲しがってはならない。|出エジプト記（20章1–17）}}

486. これらの戒律が他の民族に与えられた場合、私たちはそれに従って行動すべきでしょうか？

これらの戒律はイスラエルの民に与えられたものですが、私たちもそれに従って行動すべきです。なぜなら、使徒パウロの言葉によれば、本質的には、それらはすべての人の心に刻まれ、すべての人がそれに従って行動すべきであるのと同じ法だからです。

487. イエス・キリストは十戒に従って行動することを教えましたか？

主イエス・キリストは、永遠の命を得るために戒めを守るようにとわたしたちに指示し、主の前に理解されていた以上に戒めを完全に理解し、守るように教えられました（マタイ19：17および第5章参照）。

===戒律を2枚の石板に分けることについて===
488. 戒律を2枚の石板に分けるとはどういう意味ですか。

戒律が2枚の板に分かれているということは、そこには神への愛と隣人への愛という2種類の愛が含まれており、したがって2種類の義務が規定されていることを意味します。

489. 律法の中で最も重要な戒めは何ですか？ という質問に対して

– 主イエス・キリストは答えられました。

「心を尽くし、精神を尽くし、思いを尽くして、あなたの神である主を愛しなさい。これが最も重要な第一の戒めである。」第二もこれと同様です。「あなたは自分の隣人を自分自身のように愛さなければならない。」この二つの戒めに、律法全体と預言者とがかかっているのです。」（マタイ22章36–40）

490. 私たちの隣人とは誰ですか？

すべての人は私たちの隣人です。なぜなら、すべては一つの神の創造物であり、一人の人間から生まれたからです。しかし、信仰によって結ばれた人々は、主イエス・キリストを信じる信仰によって唯一の天の父の子供として、私たちに特に近いのです。

491. 自分を愛せよという戒律がないのはなぜですか？

自分を愛することに関する戒めはありません。なぜなら、戒めがなくても、生まれつき「自分の身を憎んだ者は一人もいません。むしろ、それを養い、慈しんでいます」（エペソ5章29）からです。

492. 神への愛、隣人への愛、そして自分自身への愛の順序はどうあるべきでしょうか。

人は神のためにのみ自分自身を愛すべきであり、また隣人のためにも部分​​的に愛すべきであり、神のために隣人を愛すべきであり、そして何よりも神を自分自身のために愛すべきである。隣人への愛のためには自分自身への愛を犠牲にしなければなりません。また、神への愛のためには自分自身と隣人への愛を犠牲にしなければなりません。

「友のために自分の命を捨てること、これよりも大きな愛はない」（ヨハネ15章13）。

「わたしよりも父や母を愛する者は、わたしにふさわしくありません」とイエス・キリストは言われます。わたしよりも息子、娘を愛する者は、わたしにふさわしくありません」（マタイ10章37）。

493. 律法全体が二つの戒めに含まれているのなら、なぜそれを十に分けるのでしょうか。

律法全体は二つの戒めに含まれていますが、神と隣人に対する私たちの義務をより明確に示すために、それらは10に分割されています。

494. 神に対する私たちの義務はどの戒律に定められていますか。

神に対する義務は最初の4つの戒律に定められています。

495. 神に対する私たちの義務は何ですか？

第一の戒めは、真の神を知り、敬うことを定めています。 2番目は偽りの崇拝を避けることです。 3番目は、言葉によっても神への崇拝を侵害しないことです。 4番目は、時間と礼拝に関する秩序を維持することです。

496. 隣人に対する私たちの義務はどの戒律に定められていますか。

隣人に対する義務は最後の6つの戒律に定められています。

497. 隣人に対する私たちの義務は何ですか？

第五の戒律は、両親をはじめ、隣人、特に愛する人々を愛し、敬うことを命じています。第六の戒律は他人の命を傷つけないことです。 7番目は、道徳の純粋さを損なわないことです。 8番目 - 彼らの財産を傷つけないこと。 9番目は、言葉で彼らを傷つけないことです。 10番目は、彼らに危害を加えることすら望んでいないことです。

498. 私たち自身に対する義務は何でしょうか？

私たち自身に対する義務については、隣人に関する戒律の中に含まれています。なぜなら、私たちは自分自身を愛するのと同じように隣人を愛すべきだからです。

===第一戒について===
499. 「わたしはあなたの神、主である」という言葉はどういう意味ですか。

言葉で言うと

「わたしはあなたの神、主である」

– 神は、いわば人間に対してご自身を指し示し、その結果、主を神として知るように命じます。

500. 私たちはどのようにして神を知るべきでしょうか？

神を知れという命令から、特別な義務を推測することができます。それは、すべての知識の中で最も重要な神の知識を学ぶことです。教会における神とその働きについての教えと、家庭でのこのことに関する敬虔な会話に熱心に耳を傾ける。神についての知識を教える本、第一に聖書、第二に聖なる父祖たちの著作を読んだり聞いたりしましょう。

501. 「わたしの前に、他の神々があってはならない」という言葉には何が規定されていますか。

「わたしのほかに、何ものをも神としてはならない」という言葉は、私たちが唯一の真の神に頼り、その神のために努力すること、あるいは、同じこととして、神を敬うべきことを規定しています。

502. 内部の礼拝にはどのような義務がありますか？

以下の義務は内なる崇拝に関係しています：神を信じること。神の前に歩みなさい。つまり、神を覚え、常に慎重に行動しなさい。なぜなら、神は私たちの行いだけでなく、私たちの最も深い考えも見ているからです。神を畏れ敬うこと、すなわち、天の父の怒りを自分にとって最大の不幸と考え、したがって神を怒らせないように努めること。神を信頼する。神を愛する。神に従うこと、つまり、神が命じることを常に行う用意をすること、そして神が私たちの望むことと違うことをなさったときに不平を言わないこと。神を最高の存在として崇拝すること。神を完全な存在として讃えなさい。創造主、供給者、そして救世主である神に感謝します。あらゆる善い努力において、全能で善なる助け手として神を呼び求めなさい。

503. 外部の礼拝にはどのような義務がありますか。

神への外的な崇拝には、次のような義務が含まれます。神を告白すること、つまり、神が私たちの神であることを認めること、そして、たとえ神の告白のために苦しみ死ななければならないとしても、神を否定しないこと。神によって設立され、正教会によって制定された公の礼拝に参加すること。

504. 第一戒に反する罪とは何ですか？

第一戒に反する罪は次のとおりです。1.無神論。詩篇作者によって愚か者と正しく呼ばれているように、人々は神の裁きに対する恐れを取り除きたいと望み、「心の中で神はいない」と言います（詩篇13 [14]篇1節）。 2.多神教。唯一の真の神の代わりに、多くの想像上の神々が認められる。 3.不信仰とは、神の存在を認めながらも、神の摂理と啓示を信じないことです。 4.異端とは、人々が神の真理に反する意見を信仰の教えに混ぜることです。 5.分裂、すなわち礼拝の統一と神の正統公同教会からの故意の逸脱。 6.背教とは、恐れや利益のために真の信仰を放棄することです。 7.絶望。神からの恵みと救いを受ける希望が全くないとき。 8.魔法​​とは、神の力への信仰を捨て、生き物、特に悪霊の秘密の、そして主に邪悪な力を信じ、それらを利用しようとすることです。 9.迷信とは、人々が何か普通のものに神の力があると信じ、神の代わりにそれに頼ったり、恐れたりすることです（例えば、古い本を信じていて、新しい本にも同じ教えや崇拝が含まれているにもかかわらず、古い本を通してのみ救われると考えたり、新しい本を通してではないと考えたりします）。 10.信心深さ、祈り、公の礼拝の教えに関する怠惰。 11.神よりも偉大なものへの愛。 12.人を喜ばせること、つまり神を喜ばせることよりも他人を喜ばせること。 13.人間への依存とは、神の慈悲や助けに頼らず、自分自身の能力や力、あるいは他人の力に頼ることです。

505. 人々を喜ばせたり、人々を信頼したりすることは、なぜ第一戒と矛盾するのでしょうか。

人を喜ばせたり、人に頼ったりすることは第一戒に反します。なぜなら、私たちが喜ばせたり、頼ったりして神を忘れる人は、私たちにとって真の神ではなく、ある意味で別の神だからです。

506. 聖書は人々を喜ばせることについてこのように語っています。

「たとえわたしがなおも人々のご機嫌を取ろうとするなら、わたしはキリストの僕ではないでしょう。」（ガラテヤ1章10）

507. 聖書は人間の信頼について語っています。

「主はこう言われる。『人に頼り、肉を自分の腕とし、心を主から離す者は呪われる』」（エレミヤ17章5）。

508. 神の前で義務を果たすにはどうすればよいでしょうか？

神に対する義務を果たすには、自分自身を否定しなければなりません。

「わたしについて来ようとする者は、自分を捨てなさい」と主イエス・キリストは言われます（マルコ8章34）。

509. 自分を放棄するとはどういう意味ですか？

聖ワシリイの説明によれば、誘惑的な欲望によって堕落した自分自身の古い人間性を打ち負かし、敬虔さを妨げるすべての世俗的な情熱を克服した者は、自分自身を放棄するであろう。完全な自己放棄とは、人生そのものに対して公平であり、自分自身に頼ることなく死について考えることです（『広範な道徳的解答』8）。

510. 自分を否定する人に慰めはあるでしょうか。

自分を捨て去り、多くの自然の喜びを奪われた人は、苦しみさえも妨げることのない、神の慈悲深い慰めを受けることができます。

「キリストの苦しみがわたしたちに満ちあふれているように、わたしたちの慰めもまた、キリストによって満ちあふれているのです」（コリント人への第二の手紙1章5）。

511. 第一の戒めを破ることなく、他に誰を敬うべきでしょうか？

唯一の神を敬虔に敬うように命じる戒めは、天使や聖人を正しく崇拝することにも相当します。なぜなら、私たちは天使や聖人の内に宿り、働く神の恵みを敬い、天使や聖人を通して神の助けを求めるからです。

===第二戒について===
512. 偶像とは何ですか？

第二の戒律は偶像について語っています。この戒律では、偶像とは、神の代わりに崇拝され、仕えられる、天や地、あるいは水中に生息する何らかの生き物の像であると説明されています。

513. 第二の戒律では何を崇拝することが禁じられていますか。

第二の戒律は、架空の神々や偽りの神の像としての偶像崇拝を禁じています。

514. 神聖な像は禁止されているのでしょうか？

いかなる神聖な像を所有することも全く禁止されていません。これは預言者が神はモーセを通して偶像崇拝を禁じる戒めを与えましたが、同時にモーセは、幕屋、つまりユダヤ教の移動式神殿の中に、ケルビムの金色の聖像を置き、さらには人々が神を崇拝するために向かった神殿の奥に置くようにという命令も神から受けました。

515. この例では正しい使い方を説明します

聖イコン正教会にて。

516. イコンとは何ですか？

イコンという言葉はギリシャ語から翻訳され、画像や絵を意味します。正教会では、これは肉体に現れた神、主イエス・キリスト、その最も清らかな母、そして聖人たちの神聖な像に付けられた名前です。

517. イコンの使用は第二戒に反しますか？

「聖像を神格化すると、その使用は第二戒に反することになります。しかし、この戒律は、イコンを神聖な像として崇拝し、神とその聖人の業を敬虔に記憶するために使用することと全く矛盾しません。なぜなら、この場合、イコンは文字の代わりに顔や物が書かれた本のようなものだからです」（聖グレゴリウス1世の書簡、第9巻、セレニス司教への手紙9を参照）。

518. イコンはどのように崇拝されるべきでしょうか？

イコンを見るときは、そこに描かれている神と聖人を心に留めて見るべきです。

519. 第二の戒めに反する罪の名前は何ですか？

第二戒に反する罪は偶像崇拝と呼ばれます。

520. 第二の戒律に違反する他の罪は何ですか。

甚だしい偶像崇拝の他に、第二の戒律に反するより微妙な罪があります。それは、利己心、または貪欲（物質的な財産への欲求）です。大食い、または偏食、食べ過ぎ、酒に酔うこと。プライド、つまり虚栄心も含まれます。

521. なぜ利己主義は第二戒に反するのでしょうか？

貪欲は偶像崇拝と関係があります。使徒パウロは「貪欲は偶像礼拝です」（コロサイ3章5）と言っています。なぜなら、利己的な人は神よりも富に仕えるからです。

522. 貪欲の反対は何ですか？

第二の戒律は利己心を禁じ、貪欲のなさと寛大さを教えています。

523. なぜ大食いは第二戒に反するのでしょうか？

大食いは偶像崇拝と関係があります。大食いの人は官能的な快楽を何よりも優先するからです。したがって、使徒は、彼らの神は腹である（ピリピ3章19）、言い換えれば、腹が彼らの偶像である、と言っています。

524. 大食いの反対語は何ですか？

第二の戒律は、暴食を禁じる一方で、禁欲と断食を教えています。

525. なぜプライドと虚栄心は第二戒に反するのでしょうか？

プライドと虚栄心は偶像崇拝と関係があります。なぜなら、プライドの高い人は自分の能力と利点を何よりも重視し、そのためそれらが彼にとっての偶像となるからです。そして虚栄心の強い人は、他人がこの偶像を崇拝することを望みます。傲慢さと虚栄心はバビロニア王ネブカドネザルにはっきりと表れており、彼は自分のために金の偶像を立て、すべての人にそれを崇拝するよう命じました（ダニエル書第3章参照）。

526. 偶像崇拝に近い悪徳は何ですか？

偶像崇拝に近い悪徳は偽善であり、これは、自分の心の内なる矯正を考えずに、断食や儀式の厳格な遵守などの外面的な信心深さの行為を利用して人々の尊敬を得ることです（マタイ6：5–7）。

527. プライド、虚栄心、偽善の反対は何ですか？

第二の戒めは、傲慢、虚栄、偽善を禁じ、謙虚さや隠れた善行を教えています。

===第三戒について===
528. 神の名がみだりに使われるのはいつですか？

神の名は、無益で無駄な会話の中で語られるとき、無駄に語られることになります。また、神の名が偽りで語られたり、敬意を欠いた形で語られたりするときは、さらに無駄になります。

529. 第三戒で禁じられている罪は何ですか？

第三の戒律は、神を冒涜すること、つまり神に対する大胆な言葉を発することなどの罪を禁じています。神に対して不平を言ったり、神の摂理について不平を言ったりすること。冒涜、つまり神聖な物が冗談や冒涜の対象になること。祈りへの不注意;偽りの宣誓、つまり真実ではないことを断言することを誓うこと。偽証罪、つまり正当かつ合法的な宣誓を履行しなかった場合。神への誓いを破ること。誓い、または日常会話の中で軽々しく誓いの言葉を使うこと。

530. 会話の中での誓いについて聖書は何と言っていますか。

聖書には会話中に誓いの言葉を言うことに対する特別な禁止事項があります。救い主はこう言っています。

「私はあなた方に言います。決して誓ってはいけません。ただ、「はい、はい」、「いいえ、いいえ」と言うようにしてください。 「しかし、それ以上のものは悪から来るのです。」（マタイ5章34, 37）

531. 公務において宣誓をすることは禁止されていますか？

公務において宣誓を行うことは禁止されていない。使徒パウロはこう言っています。

「人々は至高の存在にかけて誓い、確認の誓いによってすべての争いは終わる。 「それで神は、約束の相続者たちに、ご計画の不変性を一層明らかにしようと思われ、誓いによってそれを成し遂げられたのです。」（ヘブル6章16-17）

このことから、神自身が義務を強化するために誓いを使用したのであれば、私たちにとって、重要な必要な場合に、正当な権威の要請に応じて、敬意とそれを裏切らないという固い意志をもって誓いと誓約を使用することは、さらに許容され、必要であることがわかります。

===第四戒について===
532. 7日目を神に捧げるよう命じられているのはなぜですか？

神は6日間で世界を創造し、7日目に創造の仕事を休んだため、週の他の日ではなく7日目が神に捧げられることになっています。

533. 旧約聖書の安息日である土曜日は、キリスト教会ではどのように祝われますか。

土曜日は、暦上の曜日としては、キリスト教会では主要な祝日としては祝われません。しかし、世界の創造を記念し、本来の祝祭を継続するこの日は、断食が免除される点で他の日と異なります。

534. キリスト教会では第四戒はどのように守られていますか？

キリスト教会では、6日ごとに7日目を祝いますが、7日間の最後の日、つまり土曜日ではなく、各週の最初の日、つまり日曜日を祝います。

535. 日曜日は何時から祝われますか？

日曜日はキリストの復活以来祝われています。

536. 聖書は日曜日の祝いについてどのように語っていますか。

使徒行伝には、安息日、つまり週の最初の日、つまり日曜日に、弟子たち、つまりキリスト教徒たちがパンを割く、つまり聖餐の秘跡を執り行うために集まったことが記されています（使徒行伝 20章7）。福音書記者ヨハネも黙示録の中で曜日、つまり日曜日について言及しています（黙示録 1章10）。

537. 旧約聖書時代の教会では、他の日も安息日という名前に含まれていましたか。

旧約聖書の教会では、第七日、つまり土曜日という名前で、祝祭や断食のために定められた他の日も意味していました。たとえば、贖罪の日であるイースターの祭りなどです。したがって、キリスト教会では、日曜日に加えて、神の栄光のため、また最も聖なる生神女やその他の聖人を称えるために制定された他の祝日や断食も守るべきです（正教会の信仰告白、第3部、質問60、第1部、質問88）。

538. 正教会で制定された最も重要な祝日は何ですか？

最も重要な祝日は、神の御子が私たちを救うために受肉したことと、神の顕現に関連する主要な出来事を記念して制定された祝日です。そして、受肉の神秘に仕えた生神女（聖母）マリアを讃えて設立されました。これらは、イベント順に次の休日です。

生神女（聖母）マリアの降誕（9月8日/21日）。

神への献身のために神殿に奉納された日（11月21日/12月4日）。

受胎告知の日、すなわち、神の子が生神女マリアから受肉したことを天使が生神女マリアに告げた日（3月25日/4月7日）。

クリスマスの日（12月25日/1月7日）。

主の洗礼の日であり、同時に三位一体の公現の日でもある（1月6日/19日）。

シメオンによる神殿での主の会合（集会）の日（2月2日/15日）。

主の変容の日（8月6日/19日）。

主がエルサレムに入城した日（イースターの7日前の日曜日）。

キリストの復活の祭り、イースター、祭りの中の祭り、永遠の祭りの始まり、永遠の至福。

主が天に昇られた日（イースターの40日目、木曜日）。

三位一体の祝日、そして聖霊降臨を記念する祝日（復活祭後50日目の日曜日）。

生神女マリアの生誕記念日（8月15日/28日）。

ヘレナ女王によって制定された主の十字架高揚の日（9月14日/27日）。

539. 正教会で最も重要な断食は何ですか？

最も重要な断食は、四旬節、つまり聖なる四十日間です。

540. なぜ四旬節は「四十日間」と呼ばれるのですか？

大斎は、キリストの受難週（受難週）を除いて 40 日間続くため、四旬節と呼ばれます。

541. なぜ四旬節は40日間続くのですか？

大斎は40日間続きます。主イエス・キリストご自身が40日間断食されたからです（マタイ4章2参照）。

542. 水曜日と金曜日に断食をする必要があるのはなぜですか？

水曜日には、主イエス・キリストが苦しみに明け渡されたことを記念して断食が義務付けられており、金曜日には、キリストの苦しみと死そのものを記念して断食が義務付けられています。

543. 正教会にはなぜ他の断食があるのですか？

降誕祭と生神女マリアの生誕祭の断食は、断食の後に控える禁欲の儀式を伴うキリストの降誕祭と生神女マリアの生誕祭を尊重するために制定されました。聖なる使徒たちを記念して断食することは、福音を宣べ伝える働きのために断食して自らを準備した使徒たちに倣うことです（使徒行伝13章3）。

544. 休日はどのように過ごすべきでしょうか？

休日は次のように過ごすべきです。休日には働いたり、世俗的な日常業務を行ったりしないでください。私たちはこれらの日を神聖に守らなければなりません。つまり、神の栄光のためにこれらの日に神聖で精神的な行為を行わなければなりません。

545. 休日に働くことが禁止されているのはなぜですか？

聖なる行為や敬虔な行為を自由に行うために、休日に働くことは禁じられています。

546. 休日には何をすればいいでしょうか？

休日には、教会に行って公の礼拝と神の言葉の教えを受けるべきです。家でも祈りや読書、魂を救う会話に携わる。自分の財産の一部を神に捧げ、それを教会と教会に奉仕する人々の必要のために、また貧しい人々への慈善活動のために使うこと。病人や囚人を訪問し、キリスト教の愛の他の働きを行います。

547. 平日にも同じことを行うべきでしょうか？

そういったことは平日でもできるので、できる人にとっては良いことだと思います。そして、仕事に支障をきたしている人たちは、少なくともそのような行為で休日を神聖なものにすべきです。毎日、朝と夕方、昼食と夕食の前後、そして可能であれば仕事の始めと終わりに祈ることが必要です。

548. 休日に罪深い行為をすると、なぜ特に罪深いことになるのでしょうか？

休日に、軽薄なゲームや見世物、世俗的な歌、飲食の節制を怠る人は、休日の神聖さを侮辱することになります。無邪気で有益な行為が聖なる日に従わないのであれば、無益で肉欲的で邪悪な行為はなおさら従わないことになります。

549. 第四戒は怠惰と気を散らすことを非難していますか？

第四戒が六日間働くことについて述べているとき、それは間違いなく平日に働かず、怠惰と空虚な娯楽に従事する人々を非難している。

===第五戒について===
550. 聖書は親とどのように関わるべきか教えていますか。

第五戒は、両親に対する特別な義務を規定し、両親を敬うこと、敬意を持って接することを教えています。彼らに従いなさい。病気や老齢の際に彼らを養い、慰めるため。死後も、生きている間も、魂の救いを祈り、神の法と民法に反しない意志を忠実に果たすように努めます（ 2マカベア12章43–44、エレミヤ35章18–19、ダマスコの聖ヨハネ『死者への言葉』参照）。

551. 親を敬わない罪はどれほど重いのでしょうか。

私たちの命を救ってくれた両親を愛し敬うのは簡単で自然なことですが、両親を敬わないのは重大な罪です。したがって、モーセの律法では、父または母を呪うと死刑が科せられました（出エジプト記21章16参照）。

552. 第五戒に幸福と長寿の約束が加えられているのはなぜですか。

明らかな報酬によって、家族生活と社会生活の秩序が確立される戒律の履行を促すため。

553. 幸福と長寿の約束はどのようにして実現されるのでしょうか？

古代の族長や先祖の例は、神が両親の祝福に特別な力を与えることを示しています（創世記第27章参照）。

「父の祝福は子供たちの家を確立する」（シラ書3：9）。

神は特に、地上で両親を敬う人々の命を守り、幸福を整えます。そして、成し遂げた徳に対する報酬として、天国の祖国で不滅の祝福された命を与えられます。

554. 隣人を愛することに関する戒律の中で、なぜ両親が最初に言及されているのでしょうか。

隣人愛を規定する戒律では、まず第一に両親について言及されています。なぜなら、両親は当然私たちにとって最も近い存在だからです。

555. 両親の他に、私たちは誰を敬うべきでしょうか。

第五戒では、親という名前は、さまざまな点で私たちにとって親として行動するすべての人々を意味すると理解されるべきです。

556. 私たちにとって親の代わりになってくれるのは誰でしょうか？

我々にとって親の代わりに存在するのは祖国である。なぜなら、祖国は君主が父であり、臣民は君主と祖国の子である大家族だからである。牧師と霊的指導者は、教えと秘跡を通して私たちを霊的生活へと導き、その中で私たちを教育してくれるからです。年齢が高い;恩人;さまざまな関係にある上司。

557. 聖書は主権者に対する敬意についてどのように語っていますか。

聖書は主権者への敬意について語っています。

「すべての人は、上に立つ権威に従わなければなりません。神以外の権威はないからです。現存する権威は神によって確立されたものである。したがって、権威に逆らう者は、神の定めに逆らうのです。」（ローマ13章1-2）

「ですから、私たちは罰を恐れるだけでなく、良心にも従わなければなりません。」（ローマ13章5）

「わが子よ、主であり王である神を恐れよ。反逆者と交わってはならない」（箴言24章21）。

「皇帝のものは皇帝に、神のものは神に返しなさい」（マタイ22章21）。

「神を畏れ、王を敬いなさい」（ペテロ第一2章17）。

558. 君主と祖国に対する私たちの愛はどこまで及ぶべきでしょうか？

主権者と祖国に対する私たちの愛は、彼らのために命を捧げる覚悟にまで及ばなければなりません（ヨハネ15章13参照）。

559. 聖書は牧師や霊的指導者に対する敬意についてどのように語っていますか。

聖書は牧師や霊的指導者に対する敬意について語っています。

「あなた方の指導者に従い、従順でありなさい。彼らは、説明責任のある者として、あなた方の魂を監視しているからです。彼らがそれを悲しみではなく喜びをもって行うようにしなさい。それはあなたがたにとって益にならないからです」（ヘブライ13章17）。

560. 聖書は年長者への敬意についてどのように述べていますか。

聖書には、親だけでなく年長者を敬うようにという特別な指示があります。使徒パウロは使徒テモテにこう書いています。

「年長者を責めてはいけません。むしろ、父親のように勧めなさい。弟のように年下の者達。年老いた女性、母親のような人。 「若い人たちを姉妹として扱いなさい」（1テモテ5章1–2）。

「あなたは白髪の人の前で立ち上がり、老人の顔を敬い、あなたの神を畏れなければならない」（レビ記19章32）。

561. 聖書は恩人に対する敬意についてどのように語っていますか。

主イエス・キリストご自身が、ヨセフが父親ではなく、単なる教師であったにもかかわらず、ヨセフに従ったという例から、恩人を親として尊敬すべきであると確信できます（ルカ2章51参照）。

562. 親のように尊敬されるべき人は他に誰でしょうか？

彼らのように、親に次いで尊敬されるべき権威者もいます。これらは私たちの敬虔な教育に気を配る人々、つまり教師や指導者です。社会の混乱や無秩序から私たちを守る者、すなわち市民の指導者。法律の力によって侮辱から私たちを守る人々、すなわち裁判官。君主が敵からの公共の安全の維持と保護を委託した人々、すなわち軍の指導者。

563. 聖書は権威を持つ人々への敬意についてどのように語っていますか。

聖書は、様々な種類の上司に対する義務について語っています。

「あなたがたは、彼らすべてに対して、義務を果しなさい。すなわち、貢を納むべき者には貢を納め、税を納むべき者には税を納め、恐るべき者は恐れ、敬うべき者は敬いなさい。」（ローマ13章7）。

564. 聖書は召使や奴隷が主人に従うことについてこのように語っています。

「しもべたちよ。恐れおののき、真心をもって、キリストに従うように、肉に従う主人に従いなさい。人にへつらおうとする見せかけの奉仕ではなく、むしろ、心から神の御旨を行うキリストのしもべとして従いなさい。」（エペソ6章5–6）

「僕たちよ。主人に対しても、善良で温厚な者だけでなく、厳しい者にも、全き恐れをもって従いなさい。」（ペテロの手紙一2章18）

565. 子供との関係においてはどのような義務が規定されていますか？

聖書は、親に対する義務に対応する子供に対する義務を規定しています。

「父親たちよ。子供たちを怒らせてはいけません。主の訓戒と教えによって彼らを育てなさい。」（エペソ6章4）

566. 聖書は、霊的な牧師が信徒たちをどのように扱うべきかを規定していますか。

聖書は、牧師が霊的な群れに対して持つ義務と責任について語っています。

「あなたがたのうちにある神の羊の群れを牧しなさい。強いられてではなく、進んで、神に喜ばれるように、不正な利益を求めず、熱心に牧し、神の嗣業を支配するような者ではなく、群れの模範となりなさい。」（ペテロの手紙一5章2-3）

567. 聖書は権威と権力を持つ人々の義務についてどのように語っていますか。

聖書は権威と権力を持つ者の義務と責任について語っています。

「主人よ。あなたがたにも天に主人がおられることを知っているとおり、奴隷に対しては当然の報いをしなさい。」（コロサイ4章1）

568.聖書に反することが要求されたとき、私たちはどのように行動すべきでしょうか？

もし親や上司が神の信仰や律法に反することを要求してきたら、使徒たちがユダヤ人の指導者たちに言ったように、彼らに告げるべきです。

「神よりもあなたに耳を傾けることが神の目に正しいかどうか判断しなさい。」（使徒行伝4章19）。

そして、人は神の信仰と律法のために、それに続くすべてのことに耐えなければなりません。

569. 第五の戒律が私たちに要求する美徳の名前は何ですか？

第五戒で要求される美徳は従順と呼ばれます。

===第六戒について===
570. 第六の戒律は何を禁じているでしょうか。

第六の戒律は、殺人、あるいはいかなる形であれ隣人の命を奪うことを禁じています。

571. すべての殺人は犯罪ですか？

全ての命を奪うことが犯罪というわけではない。犯罪者が司法によって死刑に処せられる場合、それは違法な殺人ではありません。皇帝と祖国のための戦争で敵が殺されたとき。

572. 過失致死はどのように扱うべきでしょうか？

不本意な殺人者が、偶発的な殺人を防ぐために必要な予防措置を講じなかった場合、無罪とはみなされません。いずれにせよ、教会の法令に従って、彼は良心を清める必要がある。

573. 殺人という犯罪行為には他に何が含まれますか？

いかなる手段による直接的な殺人罪に加えて、次のような場合や類似のケースもこの犯罪に該当する可能性がある：裁判官が被告人の無実を認識しながら有罪判決を下した場合。誰かが殺人犯をかくまったり解放したりして、それによって新たな殺人を犯す機会を与えた場合。誰かが隣人を死から救えるのにそうしないとき、例えば、金持ちが貧しい人を飢え死にさせる場合など。過度の苦難や残酷な刑罰で部下を疲弊させ、それによって死を早める場合。誰かが節制の欠如やその他の悪徳によって自分の命を縮めた場合（意図的な殺人には中絶や、他の人に中絶を勧めることも含まれます –編集者注）。

574. 自殺はなぜ重大な罪なのでしょうか？

自殺は殺人の中で最も犯罪的な行為である。私たち自身のような他人を殺すことが自然に反するのであれば、私たち自身を殺すことはさらに自然に反することになります。私たちの命は私たちの所有物ではなく、それを与えた神のものなのです。

575. 決闘はなぜ重大な罪なのでしょうか？

紛争を解決するのは政府の仕事であるにもかかわらず、決闘の参加者が、自分と対戦相手の両方が確実に死に脅かされるような事柄を独断で引き受けると決めた場合、決闘には政府に対する反逆、殺人、自殺という3つの恐ろしい犯罪が含まれることになります。

576. 霊的殺人とは何ですか？

肉体的な殺人の他に、精神的な殺人もあります。ある種の霊的殺人は誘惑であり、誰かが隣人を不信仰に誘惑したり、不法行為に巻き込んだりして、その人の魂を霊的な死に至らしめることです。救い主はこう言っています。

「わたしを信じるこれらの幼子たちの一人でもつまずかせる者は、その首に石臼をかけられて海の深みに沈められた方が、その人の益になる」（マタイ18章6）。

577. 殺人の罪と呼べるものは他に何がありますか？

殺人には微妙な形があります。この罪には、愛に反し、隣人の平和と安全を不当に乱す行為や言葉、そして最終的には、たとえ表に出ていなくても、隣人に対する内なる憎しみなど、あらゆる行為や言葉が含まれます。

「兄弟を憎む者は、人殺しです」（ヨハネの手紙一3章15）。

578. 第六の戒律を守るために私たちはどのように行動すべきでしょうか？

隣人の生命を傷つけることが禁じられている場合、それによって隣人の生命と幸福を可能な限り保護することが命じられます。

579. この点に関して、我々は次のことを行わなければならない。

貧しい人々を助ける。病人に奉仕する。悲しむ人を慰める;不幸な人々の状況を緩和すること。すべての人に対して優しさと愛と訓戒をもって接しなさい。怒っている人たちと和解しなさい。侮辱を許し、敵に対して善行を行ってください。

===第七戒について===
580. 第七の戒律は何を禁じているでしょうか。

第七戒は姦淫を禁じています。

581. 姦淫という名のもとに禁じられている罪は何ですか？

使徒パウロは、これらの忌まわしい行為についてクリスチャンに話さないようにと勧めています（エペソ5章3参照）。これらの罪から身を守るために、必要に迫られてのみ、私たちはそれらの罪のいくつかを挙げるべきです。それは、姦淫、つまり結婚していない人々の間での肉欲です。姦淫とは、結婚した者がその夫婦の愛を他人に向けることである。近親相姦とは、近親者が結婚に似た形で結びつくことです。

582. 姦通とみなされるものは何ですか？

救い主は姦淫を裁くことを次のように教えておられます。

「情欲をいだいて女を見る者は、心の中ですでに姦淫を犯したのである」（マタイ5章28）。

583. 内部の姦通をどのように避けるべきでしょうか？

微妙な内面的な姦淫に陥らないためには、官能的な歌、踊り、汚い言葉、軽薄な遊びや冗談、泥酔、恥知らずな見せ物、不純な愛を描いた本を読むことなど、心に卑しい欲望をかき立てる可能性のあるものはすべて避けるべきです。福音書によれば、誘惑するものは何も見るべきではない。

「もしあなたの右の目があなたを罪に陥れるなら、えぐり出して捨ててしまいなさい。体の一部が滅びても、全身が地獄に投げ込まれるよりは、あなたにとって益となるからです。」（マタイ5章29）

584. 誘惑する目をえぐり出すとはどういう意味ですか。

誘惑的な目をえぐり出すということは、手でえぐり出すのではなく、意志でえぐり出す必要があることを意味します。誘惑するものを見ない者は、すでに誘惑する目を引き抜いているのです。

585. 姦淫の罪の反対は何ですか？

姦通の罪が禁じられる場合、夫婦愛と貞節、そしてそれに耐えられる者には完全な純潔と貞操といった美徳が規定されます。

586. 夫婦の間にはどのような関係があるべきでしょうか？

聖書は夫と妻の義務についてこう語っています。

「夫たちよ。キリストが教会を愛し、そのためにご自身をお与えになったように、妻を愛しなさい。」（エペソ5章25）

「妻たちよ。主に従うように、自分の夫に従いなさい。夫は妻の頭であり、キリストは教会の頭であり、御体である教会の救い主なのです」（エペソ5章22–23）。

587. どのようにして淫行を避けるべきでしょうか？

淫行を避けて貞潔に生きるために、聖書は私たちに肉体（霊的、肉体的）を清く保つように命じています。

「彼らはキリストの肢体であり、聖霊の神殿である。一方、淫行者は自分の体に対して罪を犯す」

つまり、それは心を腐敗させ、病気に感染させ、想像力や記憶力といった霊的な能力にさえもダメージを与えます（1コリント6章15、18-19参照）。

===第八戒について===
588. 第八戒で禁じられていることは何ですか？

第八戒は一般的に、窃盗、つまり他人の所有物を何らかの方法で奪うことを禁じています。

589. 第八戒で禁じられている主な罪は何ですか？

この戒律によって禁じられている特定の罪があります。その中で最も重要なのは、強盗、つまり暴力によって他人の財産を公然と奪うことである。窃盗、または他人の物をこっそりと持ち去ること。欺瞞、または狡猾さによって他人の所有物を横領すること。たとえば、本物のお金の代わりに偽造紙幣を渡したり、良品の代わりに不良品を渡したり、偽の重量や量りを使って売ったものを実際よりも少なく届けたり、借金の支払いを避けるために財産を隠したり、契約や遺言で約束したことを果たさなかったりする。泥棒をかくまって被害者から報復を奪う場合;神聖冒涜、つまり神に捧げられ教会に属するものの盗用。霊的な冒涜、つまり、功績ではなく私利私欲のために、ある者は神聖な地位を与え、またある者は神聖な地位を受け入れること。賄賂、つまり部下や被告から報酬を受け取り、私利私欲のために価値のない者を高め、有罪者を無罪放免にし、無実の者を抑圧すること。寄生とは、仕事をせずに報酬を受け取り、その結果、自分の労働を通じて社会と雇用主にもたらすことができた報酬と利益の両方を盗むことです。また、労働によって生計を立てる力のある人々が、代わりに施しを受けて生活している場合、強要とは、合法性を装いながら、実際には正義と人道に反して、他人の財産や労働を横領したり、隣人の不幸そのものを自らの利益のために利用したりすることです。例えば、金を貸す者が借金の増額で債務者に負担をかける場合、所有者が過度の税金や労働で自分たちに依存している人々を疲弊させる場合、飢饉の時に穀物を高値で売る場合などです。

590. 第八戒に対応する美徳は何ですか？

これらの罪が禁止されるとき、以下の美徳が規定されます：無私。忠誠心;正義;貧しい人々への慈悲。

591. 貧しい人々に対する慈悲の欠如は第八戒に反する罪ですか？

貧しい人々を助けるために何かしているのに、彼らに慈悲深くない人は、第八戒に違反する罪を犯している。私たちが持っているものはすべて神のものであり、余剰分は神の摂理によって貧しい人々を助けるために私たちに与えられています。したがって、もし私たちが自分たちの豊かさから彼らに分け与えないなら、私たちは彼らの財産と神の賜物を盗んだり隠したりすることになります。

592. 第八戒に反する罪と相反する美徳は何ですか。

福音書がすべての人の義務としてではなく、敬虔な行いに熱心な人々へのアドバイスとして提示する美徳とは、完全な無欲、つまりすべての財産の自発的な放棄です。

「もしあなたが完全になりたいなら、行って、持っているものを売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、あなたは天に宝を持つようになるでしょう」（マタイ19章21）。

===第九戒について===
593. 第九戒で禁じられていることは何ですか？

第九戒は、隣人に対する偽証やあらゆる嘘を禁じています。

594. 虚偽の証言にはどのような種類がありますか？

虚偽の証言という名目で禁止されているもの：法廷での虚偽の報告や苦情、あるいは何かについて虚偽の証言をすることなど、虚偽の司法証言。法廷外での虚偽の証言、欠席裁判で誰かが中傷されたとき、または誰かが面と向かって不当に非難されたとき。

595. 悪徳のある人を非難することは可能ですか？

他人の悪徳を非難することは許されません。福音は、私たちが特別な義務をもって隣人を叱責し、柔和さの模範によって隣人を矯正するよう求められていない限り、隣人の悪徳や欠点を判断することを許していません。

「人を裁くな、そうすれば、自分も裁かれないであろう」（マタイ7章1）。

596. 隣人を傷つける意図がないのに嘘をつくのは罪ですか？

隣人を傷つける意図なしに嘘をつくことも許されません。なぜなら、あらゆる嘘は隣人に対する愛と尊敬に反するものであり、真実と愛のために創造された人間、特にキリスト教徒にふさわしくないからです。

「ですから、偽りを捨てて、互いに真実を語りなさい。私たちは互いに肢体であるからです」（エペソ4章25）。

597. 第九の戒律に反する罪を犯さないようにするにはどうすればよいでしょうか。

第九戒に反する罪を避けるためには、

「舌を抑制しなさい。」 「いのちを愛し、幸福な日々を望む者は、舌を抑えて悪を言わず、唇を抑えて偽りを語らないようにしなさい」（ペテロ第一3章10）。

「もしあなたがたのうちに、自分は信心深い者だと自認しながら、舌を制せず、自分の心を欺いている者がいるなら、その人の信心はむなしいものです。」（ヤコブ1章26）

===第十戒について===
598. 第十戒で禁じられていることは何ですか？

第十戒は、隣人への愛に反する欲望やそれに関連する考えを禁じています。

599. 行為だけでなく欲望もなぜ禁止されるのでしょうか？

邪悪な行為だけでなく、まず第一に、不親切な欲望や考えも禁じられています。なぜなら、魂の中に不親切な欲望や考えがあると、その魂は神の前ですでに汚れ、神にふさわしくなくなるからです。ソロモンはこう言っています。

「悪の思いは主に忌み嫌われる」（箴言15章26）。

したがって、使徒が教えているように、これらの内部の不純物から自分自身を清める必要があるのです。

「私たちは、肉と霊のあらゆる汚れから自分をきよめ、神を畏れて聖さを全うしようではありませんか。 」 （コリント第二7章1 ）

第二に、悪行を防ぐためには、自分の中にある罪深い欲望や考えを抑えなければなりません。悪行は種から育つように、そこからも成長します。

「悪い考え、殺人、姦淫、不品行、盗み、偽証、冒涜は心から出て来るのです」（マタイ15章19）。

「人はそれぞれ自分の欲に引かれて誘われ、誘惑されるのです。欲望が受胎すると、罪が生まれます。 「しかし、罪が成熟すると、死を生み出します。」（ヤコブ1章14–15）

600. 第十戒で禁じられている情熱は何ですか？

隣人に属するものを欲することが禁じられているなら、嫉妬も禁じられていることになります。

601. 第十戒ではどのような考えや欲望が禁じられていますか？

言葉では、 「隣人の妻を欲しがってはならない。好色な考えや欲望、あるいは内部の姦通は禁止されている。」

602. 言葉で言うと:

隣人の家、畑、男奴隷、女奴隷、牛、ろば、家畜、また隣人の所有するいかなるものも欲しがってはならない。利己的で権力欲に駆られた考えや欲望は禁じられている。

603. 第十戒に従って、どのような義務を果たさなければなりませんか？

これらの禁止事項に従って、第十戒は私たちに以下の義務を課しています。心を清く保つこと。神が私たちに送ってくれるものに満足しなさい。

604. 心を清めるために特に必要なことは何ですか。

心の清めのためには、私たちの主イエス・キリストの御名を頻繁に熱心に呼ぶことが特に必要です。

==結論==
信仰と敬虔の教えをどのように活用するか


605. 信仰と敬虔の教えを正しく活用するためには、

私たちは学んだことを実行しなければなりません。実行できなかった場合は厳しい非難を受けることになります。

「あなたがたはこれらのことを知っているなら、それを実行するなら幸いです。」（ヨハネ13章17）

「しかし、主人の意志を知りながら、備えをせず、またその意志に従わなかった僕は、何度も鞭打たれるであろう。」（ルカ12章47）

606. 自分の中に罪があることに気づいたら、どうすればいいでしょうか？

自分自身の中に罪があることに気づいたら、すぐに悔い改めて、今後は罪を犯さないと固く決意するだけでなく、罪が引き起こした誘惑や害を、それと相反する善行で可能な限り償うように努めるべきです。取税人ザアカイは主にこう言いました。

「主よ、わたしは財産の半分を貧しい人々に施します。また、もしだれかから不正な利益を得ていたなら、それを四倍にして返します」（ルカ19章8）。

607. 何らかの戒律を守ったと思ったら、どうすればいいでしょうか？

私たちが何らかの戒めを果たしたと思えば、主イエス・キリストの言葉に従って私たちの心（感情と思考）を調整する必要があります。

「命じられたことをすべて行ったら、『私たちは役に立たない僕です。ただ義務を果たしただけです』と言いなさい」（ルカ17章10）。


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フィラレート (モスクワ府主教)による　 Пространный христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви&quot; のパート2、パート3を翻訳
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*ウィキソースによる日本語訳
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== 禁欲的説教 (1854年ロシア語訳) ==
*[[/説教1|説教1]]　世俗を捨てることと修道生活について
*[[/説教2|説教2]]　神への感謝について――併せて、根本的な教えの簡潔な要約を添える
*[[/説教3|説教3]]　魂は、世俗や人生の煩いから遠く離れ、静寂のうちにとどまるならば、神の知恵や神の被造物についての知識をたやすく得ることができる。というのも、そのような状態にあれば、魂は自らの本質と、その内に秘められた宝を認識できるようになるからである。
*[[/説教4|説教4]]　魂、情念、そして心の純粋さについて――問答形式
*[[/説教5|説教5]]　感情について、そして同時に誘惑について
*[[/説教6|説教6]]　主の慈悲について。主はそれによって、その偉大さの高みから人間の弱さへと降りて来られた。また、誘惑について。
*[[/説教7|説教7]]　罪について。自発的な罪、非自発的な罪、そして何らかの理由で犯された罪について。
*[[/説教8|説教8]]　弱く不注意な人々から身を守り、彼らと親しくなると、不注意と弱さが人を支配し、あらゆる不純な情欲に満たされること、そして、心が不純な思いで汚されないように、若者と親しくなることから身を守ることについて。
*[[/説教9|説教9]]　修練者の階級と規則、そして彼らにふさわしいことについて
*[[/説教10|説教10]]　聖人たちの物語、彼らの尊い言葉、そして驚くべき生涯。
*[[/説教11|説教11]]　古代の長老について
*[[/説教12|説教12]]　別の長老について
*[[/説教13|説教13]]　ある兄弟の問題について
*[[/説教14|説教14]]　叱責された兄弟について
*[[/説教15|説教15]]　静寂の様々な区別について、心の権能について、そして様々な祈りの形態において、心が自発的に自身の動きを引き起こす力はどの程度あるのかについて。また、祈りに対して自然そのものが設けている限界について――すなわち、どこまでが祈りとして許される範囲であり、どこから先は、たとえ行っている行為が「祈り」と呼ばれ続けていたとしても、もはや祈りではなくなってしまうのか、その境界について。
*[[/説教16|説教16]]　純粋な祈りについて
*[[/説教17|説教17]]　深い観想を求め、そこに没入しようとする魂のあり方について。また、事物の記憶から生じる肉的な思考から、いかにして離脱するかについて。
*[[/説教18|説教18]]　非物質的なものの本質についての考察――問答形式
*[[/説教19|説教19]]　主日および安息日に関する考察の一例――それらの寓意的な意義について
*[[/説教20|説教20]]　独房に住み、自分自身にのみ注意を払うことを決めた者にとって、最も必要で非常に有益なことを毎日思い出すこと。
*[[/説教21|説教21]]　様々な主題について――問答形式
*[[/説教22|説教22]]　誘惑を恐れる肉体は罪の友となる
*[[/説教23|説教23]]　沈黙を愛した兄弟に宛てた手紙
*[[/説教24|説教24]]　ある霊的な兄弟への手紙。その兄弟は世に住みながらイサクに会いたいと願い、手紙でイサクのところに来ることを懇願した。
*[[/説教25|説教25]]　三つの認識方法、それらの実践と理解の違い、魂の信仰、そこに隠された神秘的な豊かさ、そしてこの世の知識が信仰の単純さとどのように異なるかについて。
*[[/説教26|説教26]]　知識の第一段階について
*[[/説教27|説教27]]　知識の第二段階について
*[[/説教28|説教28]]　知識の第三段階、すなわち完全性の段階について
*[[/説教29|説教29]]　その他の実施方法とその相違点の提示について
*[[/説教30|説教30]]　祈りの形式や、絶え間ない記憶に不可欠であり、読者がこれを識別力をもって保持するならば多くの点で役立つその他の事柄について。
*[[/説教31|説教31]]　隠遁生活について、また、恐れおののいて来るべきではなく、神への希望をもって心を強くし、疑うことのない信仰をもって元気づけるべきであるという事実について。なぜなら、私たちには神が守護者であり、保護者としておられるからである。
*[[/説教32|説教32]]　魂の秘められた内なる冷静さがどのようにして保たれるのか、また、魂の聖なる熱意を消し、神への努力を殺し、魂から霊的なものや天上のものへの熱意を奪う、心の眠気や冷たさがどこから来るのか。
*[[/説教33|説教33]]　祈りによって心に生じる多くの変化と誘惑について
*[[/説教34|説教34]]　神に近づき、知識の生活を送る人々について。
*[[/説教35|説教35]]　世への執着について
*[[/説教36|説教36]]　必要もないのに、自分の手に明白なしるしを欲したり求めたりしてはならないという事実について。
*[[/説教37|説教37]]　神がご自身を愛する者たちに誘惑を許される理由について
*[[/説教38|説教38]]　人の内に生じる思考によって、その人がどのような霊的段階にあるかを見極める方法について
*[[/説教39|説教39]]　霊的な人々が、肉体の衰弱に比例して、他の霊的な知識を見抜く理由、心がどのようにそれを超越できるか、そこから解放されない理由は何か、祈りの時間に心が夢を見ずにいられるのはいつ、どの程度か。
*[[/説教40|説教40]]　礼拝およびその他の事柄について
*[[/説教41|説教41]]　沈黙について
*[[/説教42|説教42]]　イサクの愛弟子の一人に宛てた書簡で、彼は以下のことを説いている。a) 沈黙の神秘についての教え、そして多くの人々がこれらの神秘を知らないためにこの素晴らしい仕事を怠り、大多数が修道士の間で伝わる伝統に従って独房に留まっていること、b) 沈黙の物語に関連する事柄の短いコレクション
*[[/説教43|説教43]]　さまざまな前提と、それら各々の必要性について
*[[/説教44|説教44]]　賢明な人がどのように沈黙を守るべきかについて
*[[/説教45|説教45]]　微細な識別力の程度について
*[[/説教46|説教46]]　真の知識と誘惑について。また、以下のことを明確に理解する必要性について。すなわち、身分が低く、弱く、あるいは教えを受けていない者たちだけでなく、一時的にせよ情念から解放された状態を授かり、思考の面で完成の域に達し、（世に対して）「死んだ」状態に近い純粋さにまで近づいた者たちでさえ、この世に在る限りは、依然として闘争の只中にあるということである。彼らの命は情念に傾きやすい肉体と結びついているため、神の許しのもと、彼らはその肉体ゆえに、情念が引き起こす動揺に耐えなければならない。そして、彼らが慢心に陥ってしまったがゆえに、神の憐れみによって、このことが許されているのである。
*[[/説教47|説教47]]　本章の意義、および祈りについて
*[[/説教48|説教48]]　諸徳目の区別と、道全体における完成について
*[[/説教49|説教49]]　信仰と謙遜について
*[[/説教50|説教50]]　世間から逃避することの利点について
*[[/説教51|説教51]]　人が外的な生活様式を変えることによって、内なる思考に変化をもたらす方法について。
*[[/説教52|説教52]]　夜の祈りとその様々な方法について
*[[/説教53|説教53]]　謙遜がもたらす栄誉と、その度合いがどれほど高いかについて。
*[[/説教54|説教54]]　さまざまな主題について――問答形式
*[[/説教55|説教55]]　奇跡を行う尊者シメオン神父への手紙
*[[/説教56|説教56]]　神への愛、世俗からの離脱、そして神への安息について
*[[/説教57|説教57]]　世俗から離れ、心を乱すものすべてから離れることについて
*[[/説教58|説教58]]　秘跡を受け、懸命な努力によって、そこから授かった恩寵を自らの内に保ち続けている人の状態について。
*[[/説教59|説教59]]　神が魂の益のために情欲に身を委ねることを許されたこと、そして禁欲的な行いについて
*[[/説教60|説教60]]　世よりも高い狭い道を歩む者たちに対して悪魔が仕掛ける様々な戦いの方法について
*[[/説教61|説教61]]　人が心を神に近づけるために有益なこととは何か、助けを密かに引き寄せる真の理由とは何か、そして再び人を謙遜に導く理由とは何か。
*[[/説教62|説教62]]　悔い改めを促す聖書の言葉について、また、それらの言葉が人間の弱さから語られたものであり、人々が生ける神から離れ去って滅びることがないように、そして罪を犯す言い訳にされないようにするためであったという事実について。
*[[/説教63|説教63]]　修道生活の善性がどのように守られるか、また神を賛美する秩序について
*[[/説教64|説教64]]　神によって定められた沈黙の道を歩む人々に起こる変化と浮き沈みについて
*[[/説教65|説教65]]　静寂の中に生きる人々について。彼らが、自らの歩みが自分たちをどれほど果てしない海――すなわち静寂の生活――へと連れ込んできたのかを悟り始め、また、自分たちの労苦が実を結び始めているのではないかと、ある程度まで期待を抱けるようになったときのこと。
*[[/説教66|説教66]]　神の僕（しもべ）が、世俗的な意味で無一物となり、神を求めて歩み出した場合、たとえ「真理の理解に達していないのではないか」という恐れを抱いたとしても、探求をやめたり、神への愛や神の神秘を探究しようとする熱意を冷めさせてはならないということ。また、情念に根ざした記憶によって、いかにして心が乱されるかについて。
*[[/説教67|説教67]]　神への希望の種類、誰が神に希望を持つか、誰が愚かで不合理な希望を持つかについて
*[[/説教68|説教68]]　世俗を捨てることと人との自由な交流を控えることについて
*[[/説教69|説教69]]　沈黙は心配事がないことに益があり、出入りは有害である。
*[[/説教70|説教70]]　神に近づく道について――すなわち、夜間の徹夜の祈りの実践において見出される甘美さを通じて、人に明らかにされる道について。また、こうした徹夜の祈りに励む者は、その生涯の全日を通じて、蜂蜜によって養われるということについて。
*[[/説教71|説教71]]　罪による損害の力と効果、それがどのように生み出され、どのように阻止されるかについて
*[[/説教72|説教72]]　心の守りと繊細な瞑想について
*[[/説教73|説教73]]　神への愛のしるしと行いについて
*[[/説教74|説教74]]　徳の種類について
*[[/説教75|説教75]]　絶え間ない断食、一箇所にとどまって心を落ち着かせること、その結果、そして彼が識別力によって、前述のことと同様のすべてのものの正しい使い方を学んだという事実について。
*[[/説教76|説教76]]　沈黙と静寂について
*[[/説教77|説教77]]　身体の動きについて
*[[/説教78|説教78]]　さまざまな種類の誘惑について。真理のために生じる、あるいは耐え忍ばれる誘惑の中に見出される甘美さについて。そして、思慮深い人が（霊的な高みへと）登っていく段階について。
*[[/説教79|説教79]]　高慢について。神の敵、すなわち高慢な者たちの誘惑。
*[[/説教80|説教80]]　徳の種類の説明と、それぞれの徳の意味と利点について
*[[/説教81|説教81]]　体、魂、心の浄化について
*[[/説教82|説教82]]　有益な事柄を含み、霊的な知恵に満ちたもの
*[[/説教83|説教83]]　悔い改めについて
*[[/説教84|説教84]]　知識の尺度と信仰の尺度の偉大さについて
*[[/説教85|説教85]]　極めて有益な助言が含まれており、彼はそれらを、耳を傾ける人々に対して愛と謙遜をもって語った。
*[[/説教86|説教86]]　魂の霊的な前進のために、神の摂理によって私たちの内に引き起こされる、天使的な動きについて
*[[/説教87|説教87]]　人間の中にある第二の活動について
*[[/説教88|説教88]]　魂の中に折々生じる光と闇の交替、および魂が右あるいは左へと傾くことについて。
*[[/説教89|説教89]]　神の熱意を装う不合理な熱意の害悪について、ならびに、柔和さやその他の道徳的徳目から得られる助けについて
*[[/説教90|説教90]]　先行する思考に対する監視を怠ったために生じる、意図せぬ、狡猾な思考について
*[[/説教91|説教91]]　神への愛ゆえの忍耐について、また、忍耐を通じていかにして助けが得られるかについて


==関連項目==
*[[シリヤの聖イサアク全書]]
*[[ニネベのイサアク神秘論文集]]

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[[Category:7世紀]]
[[Category:1854年]]
[[Category:キリスト教]]
[[Category:キリスト教神学]]
[[Category:シリアのイサアク]]

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モスクワ神学アカデミー訳、Слова подвижнические (перевод 1854 г.) を翻訳。
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        <username>村田ラジオ</username>
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| title    = 禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)
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| year     = 1854
| 年       = 
| override_author = [[作者:シリアのイサアク|シリアのイサアク]] 
| override_translator = モスクワ神学アカデミー
| noauthor = モスクワ：V・ゴーティエ印刷所
| notes    = 
*底本: [https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie-1854/ Слова подвижнические (перевод 1854 г.)]
*ウィキソースによる日本語訳
}}
== 禁欲的説教 (1854年ロシア語訳) ==
*[[/説教1|説教1]]　世俗を捨てることと修道生活について
*[[/説教2|説教2]]　神への感謝について――併せて、根本的な教えの簡潔な要約を添える
*[[/説教3|説教3]]　魂は、世俗や人生の煩いから遠く離れ、静寂のうちにとどまるならば、神の知恵や神の被造物についての知識をたやすく得ることができる。というのも、そのような状態にあれば、魂は自らの本質と、その内に秘められた宝を認識できるようになるからである。
*[[/説教4|説教4]]　魂、情念、そして心の純粋さについて――問答形式
*[[/説教5|説教5]]　感情について、そして同時に誘惑について
*[[/説教6|説教6]]　主の慈悲について。主はそれによって、その偉大さの高みから人間の弱さへと降りて来られた。また、誘惑について。
*[[/説教7|説教7]]　罪について。自発的な罪、非自発的な罪、そして何らかの理由で犯された罪について。
*[[/説教8|説教8]]　弱く不注意な人々から身を守り、彼らと親しくなると、不注意と弱さが人を支配し、あらゆる不純な情欲に満たされること、そして、心が不純な思いで汚されないように、若者と親しくなることから身を守ることについて。
*[[/説教9|説教9]]　修練者の階級と規則、そして彼らにふさわしいことについて
*[[/説教10|説教10]]　聖人たちの物語、彼らの尊い言葉、そして驚くべき生涯。
*[[/説教11|説教11]]　古代の長老について
*[[/説教12|説教12]]　別の長老について
*[[/説教13|説教13]]　ある兄弟の問題について
*[[/説教14|説教14]]　叱責された兄弟について
*[[/説教15|説教15]]　静寂の様々な区別について、心の権能について、そして様々な祈りの形態において、心が自発的に自身の動きを引き起こす力はどの程度あるのかについて。また、祈りに対して自然そのものが設けている限界について――すなわち、どこまでが祈りとして許される範囲であり、どこから先は、たとえ行っている行為が「祈り」と呼ばれ続けていたとしても、もはや祈りではなくなってしまうのか、その境界について。
*[[/説教16|説教16]]　純粋な祈りについて
*[[/説教17|説教17]]　深い観想を求め、そこに没入しようとする魂のあり方について。また、事物の記憶から生じる肉的な思考から、いかにして離脱するかについて。
*[[/説教18|説教18]]　非物質的なものの本質についての考察――問答形式
*[[/説教19|説教19]]　主日および安息日に関する考察の一例――それらの寓意的な意義について
*[[/説教20|説教20]]　独房に住み、自分自身にのみ注意を払うことを決めた者にとって、最も必要で非常に有益なことを毎日思い出すこと。
*[[/説教21|説教21]]　様々な主題について――問答形式
:*[[/説教21a|説教21a]]　断食と徹夜について
:*[[/説教21b|説教21b]]　涙の区別について
*[[/説教22|説教22]]　誘惑を恐れる肉体は罪の友となる
*[[/説教23|説教23]]　沈黙を愛した兄弟に宛てた手紙
*[[/説教24|説教24]]　ある霊的な兄弟への手紙。その兄弟は世に住みながらイサクに会いたいと願い、手紙でイサクのところに来ることを懇願した。
*[[/説教25|説教25]]　三つの認識方法、それらの実践と理解の違い、魂の信仰、そこに隠された神秘的な豊かさ、そしてこの世の知識が信仰の単純さとどのように異なるかについて。
*[[/説教26|説教26]]　知識の第一段階について
*[[/説教27|説教27]]　知識の第二段階について
*[[/説教28|説教28]]　知識の第三段階、すなわち完全性の段階について
*[[/説教29|説教29]]　その他の実施方法とその相違点の提示について
*[[/説教30|説教30]]　祈りの形式や、絶え間ない記憶に不可欠であり、読者がこれを識別力をもって保持するならば多くの点で役立つその他の事柄について。
*[[/説教31|説教31]]　隠遁生活について、また、恐れおののいて来るべきではなく、神への希望をもって心を強くし、疑うことのない信仰をもって元気づけるべきであるという事実について。なぜなら、私たちには神が守護者であり、保護者としておられるからである。
*[[/説教32|説教32]]　魂の秘められた内なる冷静さがどのようにして保たれるのか、また、魂の聖なる熱意を消し、神への努力を殺し、魂から霊的なものや天上のものへの熱意を奪う、心の眠気や冷たさがどこから来るのか。
*[[/説教33|説教33]]　祈りによって心に生じる多くの変化と誘惑について
*[[/説教34|説教34]]　神に近づき、知識の生活を送る人々について。
*[[/説教35|説教35]]　世への執着について
*[[/説教36|説教36]]　必要もないのに、自分の手に明白なしるしを欲したり求めたりしてはならないという事実について。
*[[/説教37|説教37]]　神がご自身を愛する者たちに誘惑を許される理由について
*[[/説教38|説教38]]　人の内に生じる思考によって、その人がどのような霊的段階にあるかを見極める方法について
*[[/説教39|説教39]]　霊的な人々が、肉体の衰弱に比例して、他の霊的な知識を見抜く理由、心がどのようにそれを超越できるか、そこから解放されない理由は何か、祈りの時間に心が夢を見ずにいられるのはいつ、どの程度か。
*[[/説教40|説教40]]　礼拝およびその他の事柄について
*[[/説教41|説教41]]　沈黙について
*[[/説教42|説教42]]　イサクの愛弟子の一人に宛てた書簡で、彼は以下のことを説いている。a) 沈黙の神秘についての教え、そして多くの人々がこれらの神秘を知らないためにこの素晴らしい仕事を怠り、大多数が修道士の間で伝わる伝統に従って独房に留まっていること、b) 沈黙の物語に関連する事柄の短いコレクション
*[[/説教43|説教43]]　さまざまな前提と、それら各々の必要性について
*[[/説教44|説教44]]　賢明な人がどのように沈黙を守るべきかについて
*[[/説教45|説教45]]　微細な識別力の程度について
*[[/説教46|説教46]]　真の知識と誘惑について。また、以下のことを明確に理解する必要性について。すなわち、身分が低く、弱く、あるいは教えを受けていない者たちだけでなく、一時的にせよ情念から解放された状態を授かり、思考の面で完成の域に達し、（世に対して）「死んだ」状態に近い純粋さにまで近づいた者たちでさえ、この世に在る限りは、依然として闘争の只中にあるということである。彼らの命は情念に傾きやすい肉体と結びついているため、神の許しのもと、彼らはその肉体ゆえに、情念が引き起こす動揺に耐えなければならない。そして、彼らが慢心に陥ってしまったがゆえに、神の憐れみによって、このことが許されているのである。
*[[/説教47|説教47]]　本章の意義、および祈りについて
*[[/説教48|説教48]]　諸徳目の区別と、道全体における完成について
*[[/説教49|説教49]]　信仰と謙遜について
*[[/説教50|説教50]]　世間から逃避することの利点について
*[[/説教51|説教51]]　人が外的な生活様式を変えることによって、内なる思考に変化をもたらす方法について。
*[[/説教52|説教52]]　夜の祈りとその様々な方法について
*[[/説教53|説教53]]　謙遜がもたらす栄誉と、その度合いがどれほど高いかについて。
*[[/説教54|説教54]]　さまざまな主題について――問答形式
*[[/説教55|説教55]]　奇跡を行う尊者シメオン神父への手紙
*[[/説教56|説教56]]　神への愛、世俗からの離脱、そして神への安息について
*[[/説教57|説教57]]　世俗から離れ、心を乱すものすべてから離れることについて
*[[/説教58|説教58]]　秘跡を受け、懸命な努力によって、そこから授かった恩寵を自らの内に保ち続けている人の状態について。
*[[/説教59|説教59]]　神が魂の益のために情欲に身を委ねることを許されたこと、そして禁欲的な行いについて
*[[/説教60|説教60]]　世よりも高い狭い道を歩む者たちに対して悪魔が仕掛ける様々な戦いの方法について
*[[/説教61|説教61]]　人が心を神に近づけるために有益なこととは何か、助けを密かに引き寄せる真の理由とは何か、そして再び人を謙遜に導く理由とは何か。
*[[/説教62|説教62]]　悔い改めを促す聖書の言葉について、また、それらの言葉が人間の弱さから語られたものであり、人々が生ける神から離れ去って滅びることがないように、そして罪を犯す言い訳にされないようにするためであったという事実について。
*[[/説教63|説教63]]　修道生活の善性がどのように守られるか、また神を賛美する秩序について
*[[/説教64|説教64]]　神によって定められた沈黙の道を歩む人々に起こる変化と浮き沈みについて
*[[/説教65|説教65]]　静寂の中に生きる人々について。彼らが、自らの歩みが自分たちをどれほど果てしない海――すなわち静寂の生活――へと連れ込んできたのかを悟り始め、また、自分たちの労苦が実を結び始めているのではないかと、ある程度まで期待を抱けるようになったときのこと。
*[[/説教66|説教66]]　神の僕（しもべ）が、世俗的な意味で無一物となり、神を求めて歩み出した場合、たとえ「真理の理解に達していないのではないか」という恐れを抱いたとしても、探求をやめたり、神への愛や神の神秘を探究しようとする熱意を冷めさせてはならないということ。また、情念に根ざした記憶によって、いかにして心が乱されるかについて。
*[[/説教67|説教67]]　神への希望の種類、誰が神に希望を持つか、誰が愚かで不合理な希望を持つかについて
*[[/説教68|説教68]]　世俗を捨てることと人との自由な交流を控えることについて
*[[/説教69|説教69]]　沈黙は心配事がないことに益があり、出入りは有害である。
*[[/説教70|説教70]]　神に近づく道について――すなわち、夜間の徹夜の祈りの実践において見出される甘美さを通じて、人に明らかにされる道について。また、こうした徹夜の祈りに励む者は、その生涯の全日を通じて、蜂蜜によって養われるということについて。
*[[/説教71|説教71]]　罪による損害の力と効果、それがどのように生み出され、どのように阻止されるかについて
*[[/説教72|説教72]]　心の守りと繊細な瞑想について
*[[/説教73|説教73]]　神への愛のしるしと行いについて
*[[/説教74|説教74]]　徳の種類について
*[[/説教75|説教75]]　絶え間ない断食、一箇所にとどまって心を落ち着かせること、その結果、そして彼が識別力によって、前述のことと同様のすべてのものの正しい使い方を学んだという事実について。
*[[/説教76|説教76]]　沈黙と静寂について
*[[/説教77|説教77]]　身体の動きについて
*[[/説教78|説教78]]　さまざまな種類の誘惑について。真理のために生じる、あるいは耐え忍ばれる誘惑の中に見出される甘美さについて。そして、思慮深い人が（霊的な高みへと）登っていく段階について。
*[[/説教79|説教79]]　高慢について。神の敵、すなわち高慢な者たちの誘惑。
*[[/説教80|説教80]]　徳の種類の説明と、それぞれの徳の意味と利点について
*[[/説教81|説教81]]　体、魂、心の浄化について
*[[/説教82|説教82]]　有益な事柄を含み、霊的な知恵に満ちたもの
*[[/説教83|説教83]]　悔い改めについて
*[[/説教84|説教84]]　知識の尺度と信仰の尺度の偉大さについて
*[[/説教85|説教85]]　極めて有益な助言が含まれており、彼はそれらを、耳を傾ける人々に対して愛と謙遜をもって語った。
*[[/説教86|説教86]]　魂の霊的な前進のために、神の摂理によって私たちの内に引き起こされる、天使的な動きについて
*[[/説教87|説教87]]　人間の中にある第二の活動について
*[[/説教88|説教88]]　魂の中に折々生じる光と闇の交替、および魂が右あるいは左へと傾くことについて。
*[[/説教89|説教89]]　神の熱意を装う不合理な熱意の害悪について、ならびに、柔和さやその他の道徳的徳目から得られる助けについて
*[[/説教90|説教90]]　先行する思考に対する監視を怠ったために生じる、意図せぬ、狡猾な思考について
*[[/説教91|説教91]]　神への愛ゆえの忍耐について、また、忍耐を通じていかにして助けが得られるかについて


==関連項目==
*[[シリヤの聖イサアク全書]]
*[[ニネベのイサアク神秘論文集]]

{{DEFAULTSORT:きんよくてきせつきよう00}}
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[[Category:1854年]]
[[Category:キリスト教]]
[[Category:キリスト教神学]]
[[Category:シリアのイサアク]]

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    <title>町の区域をあらたに画することについての告示 (平成16年仙台市告示第592号)</title>
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 | title = 町の区域をあらたに画することについての告示
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'''町の区域をあらたに画することについての告示'''（まちのくいきをあらたにかくすることについてのこくじ）
* 平成16年仙台市告示第592号
* 告示: 2004年（平成16年）5月11日 → [[#article|本文]]
* 効力発生: 2004年（平成16年）7月20日 → [[#article|本文]]
* 底本: [https://web.archive.org/web/20060522013617/http://www.city.sendai.jp/soumu/bunsyo/kouhou/h160601/h160601.html 『仙台市公報』第1872号（2006年5月22日時点のアーカイブ）]
* 関連告示: [[住居表示の実施についての告示 (平成16年仙台市告示第577号)|住居表示の実施についての告示]]
 | category = 平成16年の仙台市告示
 | category2 = 仙台市の町・字
 | defaultsort = まちのくいきをあらたにかくすることについてのこくし
}}
&lt;section begin=&quot;number&quot; /&gt;
&lt;div&gt;仙台市告示第592号&lt;/div&gt;
&lt;section end=&quot;number&quot; /&gt;&lt;section begin=&quot;article&quot; /&gt;
&lt;div id=&quot;article&quot;&gt;
&lt;div style=&quot;text-indent:1em;&quot;&gt;[[地方自治法 第二編 普通地方公共団体 第十四章 補則#a260_1|地方自治法（昭和22年法律第67号）第260条第1項]]の規定により，[[w:仙台市|仙台市]]の区域内の町の区域を次のとおり，あらたに画する旨，仙台市長から届出がありましたので，[[地方自治法 第二編 普通地方公共団体 第十四章 補則#a260_1|同条第2項]]及び[[事務処理の特例に関する条例 (平成11年宮城県条例第54号)#a2|事務処理の特例に関する条例（平成11年宮城県条例第54号）第2条]]の規定により告示します。&lt;/div&gt;
&lt;div style=&quot;margin-left:2em;&quot;&gt;平成16年5月11日&lt;/div&gt;
&lt;div style=&quot;text-align:right; margin-right:42px;&quot;&gt;仙台市長&amp;emsp;[[w:藤井黎|藤井&amp;emsp;黎]]&lt;/div&gt;
{| style=&quot;border-spacing:0em; margin-top:1em;&quot;
| style=&quot;padding:0;&quot; colspan=&quot;2&quot; |あらたに画する町名
| style=&quot;padding:0; width:1.5em;&quot; rowspan=&quot;9&quot; |
| style=&quot;padding:0;&quot; colspan=&quot;2&quot; |左の区域に包含される区域
|-
| style=&quot;padding:0; width:1em;&quot; rowspan=&quot;8&quot; |
| style=&quot;padding:0; vertical-align:top;&quot; rowspan=&quot;8&quot; |八乙女中央五丁目
| style=&quot;padding:0; width:1em;&quot; rowspan=&quot;8&quot; |
| style=&quot;padding:0;&quot; |愛隣町の全部
|-
| style=&quot;padding:0;&quot; |黒松二丁目の一部
|-
| style=&quot;padding:0;&quot; |黒松三丁目の一部
|-
| style=&quot;padding:0;&quot; |七北田字原の全部
|-
| style=&quot;padding:0;&quot; |七北田字杉ノ田の一部
|-
| style=&quot;padding:0;&quot; |七北田字真美沢の一部
|-
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|-
| style=&quot;padding:0;&quot; |八乙女二丁目の一部
|}
&lt;div style=&quot;text-align:center;&quot;&gt;
&lt;div style=&quot;margin-top:1em;&quot;&gt;｛[[住居表示に関する法律|住居表示に関する法律（昭和37年法律第119号）]]による住居表示の実施区域｝&lt;/div&gt;
&lt;div&gt;なお，地番等は省略し，関係書類は仙台市市民局市民部区政課に備えおきます。&lt;/div&gt;
&lt;div style=&quot;text-align:right; margin-top:1em;&quot;&gt;（市民局市民部区政課）&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;section end=&quot;article&quot; /&gt;

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 | title = 町の区域をあらたに画することについての告示
 | year = 2004
 | month = 5
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 | notes =
'''町の区域をあらたに画することについての告示'''（まちのくいきをあらたにかくすることについてのこくじ）
* 平成16年仙台市告示第592号
* 告示: 2004年（平成16年）5月11日 → [[#article|本文]]
* 効力発生: 2004年（平成16年）7月20日 → [[#article|本文]]
* 底本: [https://web.archive.org/web/20060522013617/http://www.city.sendai.jp/soumu/bunsyo/kouhou/h160601/h160601.html 『仙台市公報』第1872号（2006年5月22日時点のアーカイブ）]
* 関連告示: [[住居表示の実施についての告示 (平成16年仙台市告示第577号)|住居表示の実施についての告示]]
 | category = 平成16年の仙台市告示
 | category2 = 仙台市の町・字
 | defaultsort = まちのくいきをあらたにかくすることについてのこくし
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&lt;div&gt;仙台市告示第592号&lt;/div&gt;
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&lt;div id=&quot;article&quot;&gt;
&lt;div style=&quot;text-indent:1em;&quot;&gt;[[地方自治法 第二編 普通地方公共団体 第十四章 補則#a260_1|地方自治法（昭和22年法律第67号）第260条第1項]]の規定により，[[w:仙台市|仙台市]]の区域内の町の区域を次のとおり，あらたに画する旨，仙台市長から届出がありましたので，[[地方自治法 第二編 普通地方公共団体 第十四章 補則#a260_1|同条第2項]]及び[[事務処理の特例に関する条例 (平成11年宮城県条例第54号)#a2|事務処理の特例に関する条例（平成11年宮城県条例第54号）第2条]]の規定により告示します。&lt;/div&gt;
&lt;div style=&quot;text-indent:1em;&quot;&gt;下記の町の区域をあらたに画する件は，平成16年7月20日からその効力を生ずるものとします。&lt;/div&gt;
&lt;div style=&quot;margin-left:2em;&quot;&gt;平成16年5月11日&lt;/div&gt;
&lt;div style=&quot;text-align:right; margin-right:42px;&quot;&gt;仙台市長&amp;emsp;[[w:藤井黎|藤井&amp;emsp;黎]]&lt;/div&gt;
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| style=&quot;padding:0;&quot; colspan=&quot;2&quot; |左の区域に包含される区域
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|-
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&lt;div style=&quot;text-align:center;&quot;&gt;
&lt;div style=&quot;margin-top:1em;&quot;&gt;｛[[住居表示に関する法律|住居表示に関する法律（昭和37年法律第119号）]]による住居表示の実施区域｝&lt;/div&gt;
&lt;div&gt;なお，地番等は省略し，関係書類は仙台市市民局市民部区政課に備えおきます。&lt;/div&gt;
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&lt;div style=&quot;text-align:right; margin-top:1em;&quot;&gt;（市民局市民部区政課）&lt;/div&gt;
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    <title>禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)/説教1</title>
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*ウィキソースによる日本語訳
}}
禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)

==説教1==
&lt;&lt; 世俗を捨てることと修道生活について &gt;&gt;


神への畏れは徳の始まりである。それは信仰の産物と呼ばれ、心が世俗的な雑念から離れ、将来の回復を思い巡らすために、大気の気まぐれから渦巻く思考をまとめることができるときに、心に蒔かれる。徳の基礎を築くには、世俗的な事柄から身を遠ざけ、光の法則に従い、詩篇作者が聖霊によって指摘し名付けた義と聖性の道を歩むのが最善である（詩篇23篇3節、119篇35節）。たとえ天使のような性格であっても、名誉に耐えうる人はまず見つからず、おそらく見つけることは不可能であろう。そして、これはある人々が言うように、変化を素早く察知することによって起こるのである。

人生の旅の始まりは、常に神の言葉に心を浸し、貧しい生活を送ることです。一方に没頭することは、他方の完成につながります。神の言葉の研究に没頭すれば、貧しい生活でも成功しやすくなり、貧しい生活での成功は、神の言葉の研究に時間を費やす余裕を与えてくれます。この二つの助けによって、徳の体系が急速に築き上げられるのです。

世俗から離れることなくして、神に近づくことは誰にもできない。ここで言う世俗から離れるとは、肉体から離れることではなく、世俗的な事柄から離れることである。美徳とは、心を世俗的なもので満たさないことにある。感覚に囚われている限り、心は静まり、夢から解放されることはできない。孤独がなければ、肉体の情欲は不活発にならず、邪悪な思いも消え去ることはない。魂が神への信仰の陶酔に達し、感覚の力を受け入れるまでは、感覚の弱さを癒すことも、内なる世界への障壁となる目に見える物質を力強く踏みにじることもできず、理性的な生成と、その両方の実りである罠からの救済という自由を、自らの内に経験することもできない。前者がなければ後者は存在せず、後者が正しければ、後者はいわば手綱で縛られているのである。

人が恵みを増し加えると、義を求めるあまり、死への恐れは彼にとって取るに足らないものとなり、神への畏れのために苦しみに耐えなければならない多くの理由を心の奥底に見出すようになる。肉体を害し、突然自然に影響を与え、苦しみをもたらすように見えるものも、将来に期待するものに比べれば、彼の目には何の意味も持たない。誘惑に身を委ねなければ、真理を知ることは不可能である。人は、神が人間に対して偉大な摂理を持っておられ、神の摂理の下にない者は一人もいないという考えの中に、このことの確証を見出す。特に、神を求め、神のために苦しみに耐える人々の中に、まるで指で示すかのように、このことをはっきりと見出す。しかし、人が恵みをますます失うと、これまで述べてきたことはすべて、ほぼ正反対の形で現れる。探求によって得た知識は信仰よりも大きく、あらゆる事柄において神への信頼は存在せず、人間に対する神の摂理も異なった形で理解されるようになる。そのような人は、暗闇に潜んで待ち伏せしている者たちの策略に常に晒され、矢で射落とされてしまう（詩篇10篇2節参照）。

人間における真の生命の始まりは、神への畏敬の念である。そしてそれは、精神の高揚と並んで誰かの魂に宿ることを許容できない。なぜなら、感覚に奉仕することで心は散漫になり、神への喜びを失ってしまうからである。内なる思考は、その感覚を通して、まさにそれらに奉仕する感覚によって結び付けられると言われている。

心に疑念が芽生えると、魂に恐怖が訪れる。しかし、信仰はたとえ手足を切断されても、人の意志を強くすることができる。肉欲が心の中で優勢である限り、愛するものを取り巻く数々の葛藤に直面しても、勇敢で恐れを知らない者でいることはできない。

名誉を求める者は、悲しむ理由に事欠かない。状況の変化によって、目の前の課題に対する心境に変化を感じない者はいない。もし欲望が感覚の産物であると言うならば、たとえ気が散っていても心の平安を保てると主張する者は、もう黙っていればいい。

真に貞潔なのは、苦難や闘争の時に、恥ずべき思いが自分の中で消え去ったと主張する者ではなく、心の真実をもって、慎み深く自らの心を見つめ、恥じることなく不適切な思いに耳を傾けない者である。そして、良心の誠実さが目の真実さを証しするとき、恥は、彼の心の奥底に隠された器を覆うベールのようになる。こうして、彼の貞潔は、貞淑な処女のように、信仰によってキリストのために保たれるのである。

魂が不道徳に囚われるのを払い、肉体に湧き上がる反抗の炎を生み出す不快な記憶を消し去るには、聖書の研究に没頭し、その思想の深淵を理解すること以上に効果的な方法はない。言葉に秘められた知恵を理解する喜びに心が満たされるとき、そこから明晰さを得る度合いに応じて、人は世俗を後にし、世俗のすべてを忘れ、魂から世俗の物質化に関するあらゆる記憶、あらゆる活動的なイメージを消し去り、しばしば自然界を悩ませるありふれた思考の必要性さえも消し去る。魂そのものが、聖典の神秘の海で出会う新たな概念に魅了されるのである。

また、心が聖書という海の水面に浮かんでいて、聖書の思想をその深淵まで貫き、その中に隠されたすべての宝を理解できないならば、心が聖書を理解しようとする熱意に満たされているという事実だけで、その思考を驚異的な一つの思考にしっかりと結びつけ、神を宿す者の一人が言ったように、肉体的な性質へと向かう努力を防ぐのに十分である。一方、心は弱く、外的および内的闘争で遭遇する苦痛に耐えることができない。そして、邪悪な思考がどれほど重荷であるかは、あなたもご存知である。そして、心が知識に満たされていないならば、肉体的な努力の激動に耐えることはできない。

嵐の風の中で天秤が揺れる速度が、計量される物の重さによって妨げられるように、恥と恐れは心の揺れを妨げます。そして、恐れと恥が欠けている限り、心は絶えず揺れ動き、そして、魂から恐れが遠ざかるにつれて、心の均衡はまるで自由になったかのように前後に揺れ動きます。しかし、天秤の天秤が重く積まれていれば、突風で容易に揺らぐことがないように、神への畏れと恥に重荷を負った心は、揺らぐようなものによってほとんど揺らぐことはありません。そして、心から恐れが薄れるにつれて、気まぐれと移り気が生じ始めます。神への畏れを土台として旅をすることを学びなさい。そうすれば、数日のうちに、ためらうことなく、あなたは神の国の門に立つでしょう。

聖書に出会うすべての事柄において、その言葉の真意を探求しなさい。そうすれば、聖徒たちの思想の深淵に触れ、より正確に理解することができるでしょう。神の恵みによって悟りへと導かれた人々は、常に聖書の言葉を通して洞察の光を感じ取り、単なる言葉と、深い思慮をもって語られた霊的な識別力とを区別することができるのです。

人が意味のある詩句をただ読むだけで、その意味を深く理解しようとしないならば、その人の心は貧しく、魂の驚くべき理解によって心に最も甘美な味わいをもたらす聖なる力が、その人の内側で消え去ってしまうだろう。

万物は自然と同種のものを求める。そして、魂は自らの中に霊を宿しており、隠された霊的な力を秘めた言葉を聞くと、その内容に強く惹きつけられる。しかし、霊的な言葉で語られ、大きな隠された力を秘めたものに、誰もが驚嘆するわけではない。徳についての言葉は、地上の事物やそれとの密接な関係にとらわれない心を必要とする。移ろいゆくものへの執着に心を奪われている人にとって、徳はそれを愛し、所有したいという欲求を呼び起こさない。

物質からの離脱は、その存在自体によって、神との合一に先立つものですが、恵みの摂理に従って、愛が愛によって覆い隠されるため、ある人々においては後者が前者に先立つように見えることもしばしばあります。この摂理における慣習的な順序は、すべての人々に共通する順序とは異なります。しかし、あなた方は共通の順序を保ちなさい。もしあなた方において恵みが先立つならば、それは恵みの働きです。そして、もしそうでないならば、すべての人々が一人一人歩んできた道をたどり、あなた方もまた霊的な柱の高みへと昇り詰めるでしょう。

観想的に行われ、かつその戒律に従って遂行されるいかなる仕事も、肉眼では全く見えない。そして、能動的に行われるいかなる仕事も複雑である。なぜなら、肉体と非物質の両方のために、活動というただ一つの戒律が、観想と活動の両方を必要とするからである。観想と活動の組み合わせは一つだからである。

清らかさを重んじる行いは、過去の過ちを思い出すことで生じる感情を抑圧するのではなく、むしろその思い出の中で感じる悲しみは心から借りてくる。そしてこの時点から、思い出す過程は心の中で有益に行われるようになる。魂の飽くなき徳の追求は、それに伴う肉体の目に見える欲望の一部を、魂自身の利益へと転換させる。節度はあらゆるものを美しくする。節度がなければ、美しいとされるものでさえ有害となる。

感覚に囚われることなく、この喜びの感覚を心に受け入れ、心で神と交わりたいと願いますか？それならば、施しをしなさい。それがあなたの内に見出されたとき、聖なる美があなたの内に描かれ、それによってあなたは神に似た者となるのです。施しの包括性は、いかなる時間という媒介も介さずに、魂の中に神性との交わりを生み出し、輝きの栄光との合一へと導きます。

霊的な結合は色褪せることのない記憶であり、それは絶えず熱烈な愛で心の中で燃え続け、強制的にも自然によっても結合を保つという戒めに揺るぎなく従うことから力を引き出します。なぜなら、霊的な観想を通して、結合の中にしっかりと根を下ろすための支えを見出すからです。それゆえ、心は肉的な感覚と霊的な感覚が混じり合うことに驚きを覚えます。目に見えない像を刻み込む霊的な愛に至る道は、まず主が言われたように、父なる神が完全であるのと同じように寛大になることから始めない限り、他にはありません。なぜなら、主はご自身に従う者たちに、この基礎を築くように命じられたからです。

行動を伴う言葉と、美しい言葉は別物である。経験的な知識がなくても、知恵は言葉を彩り、真実を知らずとも真実を語ることができる。また、自らその行いを経験していなくても、美徳について語ることもできる。しかし、行動を伴う言葉は希望の宝庫であり、行動に裏付けられない知恵は恥辱の証である。

壁に水を描いてもそれで喉の渇きを癒すことができない画家のように、また美しい夢を見る人のように、言葉は行動によって裏付けられない。自ら行動で経験した徳について語る者は、労働で稼いだお金を他人に与えるように、それを聞き手に伝える。そして、自らの獲得物から教えを聞き手の耳に蒔く者は、大胆に口を開き、霊的な子らに語りかける。老ヤコブが清らかなヨセフに言ったように。「わたしは剣と弓でアモリ人から奪ったものを、あなたの兄弟たちよりもあなたに分け与えよう」（創世記48章22節）。

不純な生き方をする者は皆、この世の命を欲する。それに次いで欲深いのは、無知な者である。良心に咎められた者は死を恐れて苦しむ、と誰かが言ったように。そして、良き証しを持つ者は、生と同じくらい死をも欲する。この世の命のために、心を恐怖と畏怖に縛り付ける者を、真の賢者とみなしてはならない。肉体に降りかかる善悪すべてを夢とみなせ。死によってのみこれらのものから解放されるのではなく、多くの場合、死ぬ前にさえ、それらはあなたから離れ去っていく。そして、これらのもののいずれかがあなたの魂と何らかの関係があるならば、この世での獲得物と考えよ。それらは来世にもあなたと共に続くであろう。もしこれが良いことならば、心の中で喜び、神に感謝せよ。もしこれが悪いことならば、悲しみ、ため息をつき、肉体の中にいる間にそこから解放されるよう努めよ。

心の中で起こるあらゆる善きことを、心を込めて秘密にしなさい。なぜなら、洗礼と信仰は、あなたがそれを成し遂げるための仲介者であり、それらを通して、主イエス・キリストによって善き行いへと召されたからです。父と聖霊と共に、栄光、誉れ、感謝、そして礼拝が、世々限りなくありますように。アーメン。


::[[禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)/説教1#説教1|先頭に戻る↑]]

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禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)

==説教2==
&lt;&lt; 神への感謝について、原典の教えを簡潔に解説する &gt;&gt;


受け取った人の感謝は、贈り主が以前よりも大きな贈り物をしようという意欲を掻き立てる。小さなことに感謝しない者は、大きなことにおいても偽善的で不公平である。

病にかかり、その病を知っている者は、治療を求めなければならない。自分の病を他人に告げる者は、治療に近づき、容易にそれを見つけるだろう。心の頑なさは病を増し、患者が医者に抵抗すれば、苦しみは増す。悔い改めない罪を除いて、赦されない罪はない。感謝がなければ、贈り物は増えずに残ることはない。愚か者の分け前は、彼の目には小さい。

徳において自分を凌駕する人々を常に心に留めておきなさい。そうすれば、彼らがいかに取るに足らない存在であるかを、常に自分自身の中に見出すことができるでしょう。また、悲しみに暮れ、苦悩する人々の最も深い悲しみを常に心に留めておきなさい。そうすれば、あなた自身が抱える小さく取るに足らない悲しみにも、然るべき感謝の念を抱き、喜びをもってそれに耐えることができるでしょう。

敗北、弱さ、怠惰の時、敵に縛られ、苦痛に満ちた倦怠感と罪の重荷に囚われている時、かつての勤勉な日々を心に思い起こしなさい。あらゆることに、たとえ些細なことまで気を配り、どれほど懸命に努力し、どれほど熱心にあなたの進歩を妨げようとする者たちに抵抗したかを。さらに、怠慢によって生じた欠点を嘆き悲しんだこと、そしてそれにもかかわらず、いかに勝利の冠を授かったかを思い巡らしなさい。こうしたすべての回想を通して、あなたの魂は深い眠りから目覚めたかのように、熱意の炎に包まれ、死から蘇ったかのようにその沈みから立ち上がり、高められ、悪魔と罪に対する熱烈な抵抗を通して、本来の状態へと戻るのです。

強者の没落を心に留め、自らの徳において謙虚であれ。古代において堕落し、悔い改めた者たちの悲惨な転落、そしてその後彼らに与えられた高みと栄誉を思い起こせば、悔い改めの中に勇気を見出すだろう。

自らを厳しく律すれば、敵はあなたの接近によって追い払われるでしょう。自らと和解すれば、天と地もあなたと和解するでしょう。自らの最も奥深い領域へと入ろうと努めれば、天の領域が見えてくるでしょう。なぜなら、両者は一つであり、一方に入ることで両方を見ることができるからです。その王国への{{r|梯子|はしご}}は、あなたの内なる魂の中に隠されています。自らの内なる罪から身を遠ざければ、そこから昇り詰めることができる道が見つかるでしょう。

聖書は、来世の祝福がどのようなものであるかを説明してはいません。しかし、この世での自然な変化や死を経ずに、どのようにしてその祝福を享受できるかは、容易に教えられています。聖書は、私たちがそれらを切望するように、「目が見たこともなく、耳が聞いたこともない」（コリント第一 2章9節）などと述べて、それらを私たちにとって望ましい、栄光に満ちた、心地よく貴重なものとして提示しています。そして、これによって、来世の祝福は理解しがたいものであり、この世の祝福とは全く似ていないことも明らかにしています。

霊的な喜びとは、それを受け取る者の魂の外に独立して存在する何かを利用することではありません。そうでなければ、「神の国はあなたがたの内にある」（ルカ17章21節）や「御国が来ますように」（マタイ6章10節）という言葉は、私たちが感覚的なものの実体を、その中に含まれる喜びの保証として、すでに自分の中に受け入れていることを意味してしまうでしょう。なぜなら、獲得そのものが保証のようであり、全体が部分のようなものでなければならないからです。また、「鏡のように」（コリント第一 13章12節参照）という言葉は、独立して存在する何かを明らかにしているわけではありませんが、それでもなお、類似性の獲得を意味します。そして、聖書を解釈してきた人々の証言が真実であり、この感覚そのものが聖霊の知的な働きであるならば、それもまたすでに全体の一部なのです。

善行に励む者こそが徳を愛する者ではなく、その後に起こる不幸を喜んで受け入れる者こそが徳を愛する者である。徳のために悲しみに耐えること、あるいは感覚の誘惑的な刺激に惑わされて善意を選ぶ際に心が揺らぐことは、人にとって大したことではない。

自由を奪われた後のいかなる悔い改めも、喜びをもたらすものではなく、それを得た者に報いを受ける権利を与えるものでもない。

倒れた者を覆いなさい。もしあなたがそれで害を受けないならば。そうすれば、あなたは彼に平安を与え、あなたは主の慈悲によって支えられるでしょう。言葉とあなたの力の限りを尽くして、弱く悲しみに暮れる心を強くしなさい。そうすれば、全能なる神の右の手があなたを強くしてくださるでしょう。祈りの労苦と心からの愛情をもって悲しみに暮れる人々と交わりなさい。そうすれば、あなたの願いに慈悲の泉が開かれるでしょう。

清らかな思いと優しさに満ちた心で、絶えず神の前で祈りを捧げなさい。そうすれば、神はあなたの心を不純で汚れた思いから守ってくださり、あなたによって神の道が非難されることはないでしょう。

常に熟考し、聖書を正確に理解しながら読みなさい。そうすれば、あなたの心が怠惰になることで、あなたの視界が他人の堕落の汚れによって汚されることはないでしょう。

たとえ自分が負けないと思っても、不道徳な考えや誘惑に陥れる人々の姿に心を惑わされてはならない。賢者でさえもこのようにして心を曇らせ、愚かさに陥ったことがあるからだ。肉体の大きな苦しみなしには、心の炎を消し去ることはできない。

訓練を受けていない若者にとって、聖なる軛に身を委ねることは難しい。心の闇の始まり（魂にその兆候が現れ始める時）は、まず神への奉仕と祈りに対する怠惰に現れる。魂がまずこの怠惰から離れなければ、霊的な欺瞞へと至る道は他にない。神の助けを失うと、魂は容易に敵の手に落ちてしまう。さらに、魂が善行を怠るようになると、必然的に反対の道へと引き込まれていく。なぜなら、どの方向への転換も、すでに反対の道への始まりだからである。もしあなたが徳と魂のために何かをするならば、無益なことに心を奪われてはならない。常に神の前で自分の弱さをさらけ出しなさい。そうすれば、あなたの執り成し手である神を失って一人になった時、見知らぬ者によって誘惑されることはないだろう。

十字架の働きには二つの側面があり、それは人間の二重の性質に対応して二つに分かれています。第一の側面は、魂の「怒り（情熱的・反応的）の能力」の働きから生じる肉体的な苦難に耐え抜くことであり、これは「苦行（あるいは『能動的生活』）」と呼ばれます。第二の側面は、知性の精妙な働き、神的な観想、そして絶え間ない祈りに関わるものであり、魂の「欲求（希求）の能力」によって行われ、「観想」と呼ばれます。第一の側面である「苦行」は、熱意の力によって魂の情熱的な部分を浄化します。一方、第二の側面――魂の愛、すなわちその本来的な欲求の働き――は、魂の知的な部分を照らし出します。もし誰かが、第一の側面において十分に訓練される前に、その甘美さに惹かれて（あるいは単なる怠惰から）、第二の側面へと進もうとするならば、その人は神の怒りを招くことになります。なぜなら、そのような人は、まず「地上の肢体を死なせる」（コロサイの信徒への手紙3章5節）、すなわち十字架の非難に耐え抜くという忍耐強い実践を通じて思考の弱さを癒すことを怠りながら、傲慢にも、自分は十字架の栄光に達していると思い込もうとしたからです。古代の聖人たちが、「知性が、その諸能力の弱さを癒され、静寂（ヘシュキア）に達する前に十字架に登ろうとすれば、神の怒りを招くことになる」と述べたのは、まさにこのことを指しています。神の怒りを招くようなこうした十字架への「上昇」は、第一段階――苦難に耐えること、すなわち肉を十字架につけること――において生じるのではなく、魂が癒された後に続く第二段階、すなわち「観想」の領域に入ろうとする際に生じるのです。恥ずべき情熱によって心が汚されているにもかかわらず、空想的な思考で知性を満たそうと急ぐ者たち――彼らは、苦難を通じて心を浄化することも、肉の欲求を制することもできていないため――、その口は禁令によって封じられてしまうのです。それどころか、彼らはただ耳で聞いたことや書物で読んだことだけを頼りにして、自らが見えていないにもかかわらず、闇に包まれた道へと突き進んでいく。たとえ霊的な眼差しが確かであり、光に満たされ、神の恵みに導かれている者たちであっても、昼夜を問わず絶えず危険にさらされている。彼らの目は涙で溢れ、道すがら待ち受ける恐るべきもの――険しい断崖や、真理の姿と見分けがつかないほどに混じり合った、欺瞞に満ちた幻影――を常に心に留めながら、絶え間ない祈りと涙のうちに奉仕を続けているのである。

「神から来るものは自然に来るので、あなたは気づかないだろう」と彼らは言う。これは真実だが、それはその場所が清らかで汚れていない場合に限る。もしあなたの魂の瞳が不純であるならば、太陽の球体に目を向けてはならない。さもないと、この小さな光、すなわち、素朴な信仰、謙遜、心からの告白、そして自分の力でできる小さな行いさえも失い、完全な暗闇、神の外にある地獄に追放されてしまうだろう。汚れた衣服を着て結婚式に出席することを恥じなかった者が追放されたように。

努力と自己保存を通して、純粋な思考が流れ出し、純粋な思考を通して、思考の光が生まれる。ここから、恩寵によって、心は感覚では及ばない、感覚では教えも学びもできないものへと導かれる。

徳を肉体、観想を魂と想像してみてください。両者は感覚的部分と理性的部分という二つの部分から成り、霊によって結びついた、一つの完全な人間です。肉体とその構成要素が形成されなければ魂が生まれ、存在することが不可能であるのと同様に、徳の働きが成就されなければ、魂は第二の観想、すなわち啓示の霊――霊的な種子の実体を受け取る子宮の中で形成される観想――に入ることは不可能です。そして、ここは啓示を受け取る識別力の{{r|住処|すみか}}なのです。

観想とは、事物とその原因のなかに秘められた神聖な神秘を捉えることである。世俗から退くこと、世俗を捨てること、あるいは世俗に属するあらゆるものから自らを清めること――こうした話耳にする際、あなたはまず、「世俗」という言葉が実際に何を意味しているのかを理解し、見極めなければならない。それも、ありふれた通俗的な意味合いにおいてではなく、純粋かつ理性的な洞察を通じて、である。

「世」という言葉。

内省的な探求において、「世」という言葉は、個々の情念をすべて包含する全体的な存在を指す。これらの情念をひとまとめにして語る場合、私たちはそれを「世」と呼び、個別の名称で区別して語る場合には「情念」と呼ぶ。情念とは、「世」という絶え間ない流れを構成する要素であり、情念が止むところでは、「世」の連続性も途絶える。こうした情念には、次のようなものがある。富への執着や所有物の蓄積、肉体的な快楽（そこから性的な結合への情念が生じる）、名誉を求める心（それが嫉妬を生む）、権力や支配を渇望する心、権勢の華やかさに陶酔すること、立派な装いを求め他者に気に入られたいという願望、人間的な栄光の追求（それが恨みを抱く原因となる）、そして肉体の安全に対する恐れである。これらの情念の流れが止まれば、「世」は死んだも同然となる。また、これらの要素が欠けている分だけ、その人の内側において「世」は活動を停止し、その構造を構成する特定の要素を通じて機能することはなくなる。かつて聖人たちについて「生きていながらにして死んだ」と言われたのは、まさにこの意味においてである。彼らは肉体を持って生きてはいたが、肉体に従って生きてはいなかったからだ。自分自身を省みて、これらの要素のうちどれが自分の人生を支配しているかを探ってみるとよい。そうすれば、自分の中のどの部分が依然として「世」に対して生きており、どの部分が「世」に対して死んでいるのかが明らかになるだろう。「世」とは一体何であるかを理解すれば、こうした様々な区別を通じて、何が自分を「世」に縛り付け、何が自分を「世」から解放したのかを見極めることができるようになる。端的に言えば、「世」とは、肉体に従って生きる人生であり、肉体的な心構えのことである。人がそこから抜け出したとき、その人が「世」を離れたことは明白となる。この「世」からの離脱は、二つの徴候によって認識される。すなわち、より高次の生き方と、心における概念や認識そのものの根本的な変容である。ここから、物事に関する概念――すなわち、精神が自ら概念を形成する際にその対象とするもの――が、思考のうちに立ち現れてくる。そして、あなたは自身の生き方の指針にたどり着くことになる。それは、自分自身の本性に無理を強いることなく、その本性が真に欲するものに基づいた指針である。すなわち、自分の中に根深く消し去ることのできない傾向があるのか​​、それとも単に偶然生じた傾向に過ぎないのか。精神は、完全に非物質的な概念を捉えるに至っているのか、それとも物質的な事物の領域内だけで動いているのか。そして、その物質的な事柄への関わりは、情念（パッション）に突き動かされたものなのかどうか、といったことである。なぜなら、精神があらゆる行為において無意識のうちに帯びる、物質的な活動の痕跡こそが、実は「徳」に他ならないからである。これらを通じて、精神は弱さに屈することなく、肉体労働という高貴な目標に向けた熱意と集中した意志の源泉を見出す。この労働は、情念を伴わずに行われる限り、まさにその熱意を鍛錬する場となるのである。また、こうした隠れた思考の痕跡に直面したとき、精神がたじろぐことがないかどうかも観察してみるとよい。そのような「たじろぎ」は、神に向けられたより強烈な熱情によって生じることがある。この熱情は、往々にして、虚しい事柄への記憶を断ち切る役割を果たすものなのである。

本章で提示するいくつかの指針は、数多の書物に代わるものとして、沈黙を守り、隠遁の生活を送る者を啓発するのに十分であろう。人は、自らの肉体を案じるあまり、真に栄光ある、あるいは誉れ高い事柄を成し遂げられなくなってしまうことが往々にしてある。しかし、肉体への恐れに加え、魂を案じる恐れが心に生じると、肉体への恐れは弱まり、影を潜めるようになる。それはあたかも、激しく燃え盛る炎の前で蝋（ろう）が溶け去るかのようである。我らの神に、永遠の栄光あれ！アーメン。


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*ウィキソースによる日本語訳
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禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)

==説教2==
&lt;&lt; 神への感謝について――併せて、根本的な教えの簡潔な要約を添える &gt;&gt;


受け取った人の感謝は、贈り主が以前よりも大きな贈り物をしようという意欲を掻き立てる。小さなことに感謝しない者は、大きなことにおいても偽善的で不公平である。

病にかかり、その病を知っている者は、治療を求めなければならない。自分の病を他人に告げる者は、治療に近づき、容易にそれを見つけるだろう。心の頑なさは病を増し、患者が医者に抵抗すれば、苦しみは増す。悔い改めない罪を除いて、赦されない罪はない。感謝がなければ、贈り物は増えずに残ることはない。愚か者の分け前は、彼の目には小さい。

徳において自分を凌駕する人々を常に心に留めておきなさい。そうすれば、彼らがいかに取るに足らない存在であるかを、常に自分自身の中に見出すことができるでしょう。また、悲しみに暮れ、苦悩する人々の最も深い悲しみを常に心に留めておきなさい。そうすれば、あなた自身が抱える小さく取るに足らない悲しみにも、然るべき感謝の念を抱き、喜びをもってそれに耐えることができるでしょう。

敗北、弱さ、怠惰の時、敵に縛られ、苦痛に満ちた倦怠感と罪の重荷に囚われている時、かつての勤勉な日々を心に思い起こしなさい。あらゆることに、たとえ些細なことまで気を配り、どれほど懸命に努力し、どれほど熱心にあなたの進歩を妨げようとする者たちに抵抗したかを。さらに、怠慢によって生じた欠点を嘆き悲しんだこと、そしてそれにもかかわらず、いかに勝利の冠を授かったかを思い巡らしなさい。こうしたすべての回想を通して、あなたの魂は深い眠りから目覚めたかのように、熱意の炎に包まれ、死から蘇ったかのようにその沈みから立ち上がり、高められ、悪魔と罪に対する熱烈な抵抗を通して、本来の状態へと戻るのです。

強者の没落を心に留め、自らの徳において謙虚であれ。古代において堕落し、悔い改めた者たちの悲惨な転落、そしてその後彼らに与えられた高みと栄誉を思い起こせば、悔い改めの中に勇気を見出すだろう。

自らを厳しく律すれば、敵はあなたの接近によって追い払われるでしょう。自らと和解すれば、天と地もあなたと和解するでしょう。自らの最も奥深い領域へと入ろうと努めれば、天の領域が見えてくるでしょう。なぜなら、両者は一つであり、一方に入ることで両方を見ることができるからです。その王国への{{r|梯子|はしご}}は、あなたの内なる魂の中に隠されています。自らの内なる罪から身を遠ざければ、そこから昇り詰めることができる道が見つかるでしょう。

聖書は、来世の祝福がどのようなものであるかを説明してはいません。しかし、この世での自然な変化や死を経ずに、どのようにしてその祝福を享受できるかは、容易に教えられています。聖書は、私たちがそれらを切望するように、「目が見たこともなく、耳が聞いたこともない」（コリント第一 2章9節）などと述べて、それらを私たちにとって望ましい、栄光に満ちた、心地よく貴重なものとして提示しています。そして、これによって、来世の祝福は理解しがたいものであり、この世の祝福とは全く似ていないことも明らかにしています。

霊的な喜びとは、それを受け取る者の魂の外に独立して存在する何かを利用することではありません。そうでなければ、「神の国はあなたがたの内にある」（ルカ17章21節）や「御国が来ますように」（マタイ6章10節）という言葉は、私たちが感覚的なものの実体を、その中に含まれる喜びの保証として、すでに自分の中に受け入れていることを意味してしまうでしょう。なぜなら、獲得そのものが保証のようであり、全体が部分のようなものでなければならないからです。また、「鏡のように」（コリント第一 13章12節参照）という言葉は、独立して存在する何かを明らかにしているわけではありませんが、それでもなお、類似性の獲得を意味します。そして、聖書を解釈してきた人々の証言が真実であり、この感覚そのものが聖霊の知的な働きであるならば、それもまたすでに全体の一部なのです。

善行に励む者こそが徳を愛する者ではなく、その後に起こる不幸を喜んで受け入れる者こそが徳を愛する者である。徳のために悲しみに耐えること、あるいは感覚の誘惑的な刺激に惑わされて善意を選ぶ際に心が揺らぐことは、人にとって大したことではない。

自由を奪われた後のいかなる悔い改めも、喜びをもたらすものではなく、それを得た者に報いを受ける権利を与えるものでもない。

倒れた者を覆いなさい。もしあなたがそれで害を受けないならば。そうすれば、あなたは彼に平安を与え、あなたは主の慈悲によって支えられるでしょう。言葉とあなたの力の限りを尽くして、弱く悲しみに暮れる心を強くしなさい。そうすれば、全能なる神の右の手があなたを強くしてくださるでしょう。祈りの労苦と心からの愛情をもって悲しみに暮れる人々と交わりなさい。そうすれば、あなたの願いに慈悲の泉が開かれるでしょう。

清らかな思いと優しさに満ちた心で、絶えず神の前で祈りを捧げなさい。そうすれば、神はあなたの心を不純で汚れた思いから守ってくださり、あなたによって神の道が非難されることはないでしょう。

常に熟考し、聖書を正確に理解しながら読みなさい。そうすれば、あなたの心が怠惰になることで、あなたの視界が他人の堕落の汚れによって汚されることはないでしょう。

たとえ自分が負けないと思っても、不道徳な考えや誘惑に陥れる人々の姿に心を惑わされてはならない。賢者でさえもこのようにして心を曇らせ、愚かさに陥ったことがあるからだ。肉体の大きな苦しみなしには、心の炎を消し去ることはできない。

訓練を受けていない若者にとって、聖なる軛に身を委ねることは難しい。心の闇の始まり（魂にその兆候が現れ始める時）は、まず神への奉仕と祈りに対する怠惰に現れる。魂がまずこの怠惰から離れなければ、霊的な欺瞞へと至る道は他にない。神の助けを失うと、魂は容易に敵の手に落ちてしまう。さらに、魂が善行を怠るようになると、必然的に反対の道へと引き込まれていく。なぜなら、どの方向への転換も、すでに反対の道への始まりだからである。もしあなたが徳と魂のために何かをするならば、無益なことに心を奪われてはならない。常に神の前で自分の弱さをさらけ出しなさい。そうすれば、あなたの執り成し手である神を失って一人になった時、見知らぬ者によって誘惑されることはないだろう。

十字架の働きには二つの側面があり、それは人間の二重の性質に対応して二つに分かれています。第一の側面は、魂の「怒り（情熱的・反応的）の能力」の働きから生じる肉体的な苦難に耐え抜くことであり、これは「苦行（あるいは『能動的生活』）」と呼ばれます。第二の側面は、知性の精妙な働き、神的な観想、そして絶え間ない祈りに関わるものであり、魂の「欲求（希求）の能力」によって行われ、「観想」と呼ばれます。第一の側面である「苦行」は、熱意の力によって魂の情熱的な部分を浄化します。一方、第二の側面――魂の愛、すなわちその本来的な欲求の働き――は、魂の知的な部分を照らし出します。もし誰かが、第一の側面において十分に訓練される前に、その甘美さに惹かれて（あるいは単なる怠惰から）、第二の側面へと進もうとするならば、その人は神の怒りを招くことになります。なぜなら、そのような人は、まず「地上の肢体を死なせる」（コロサイの信徒への手紙3章5節）、すなわち十字架の非難に耐え抜くという忍耐強い実践を通じて思考の弱さを癒すことを怠りながら、傲慢にも、自分は十字架の栄光に達していると思い込もうとしたからです。古代の聖人たちが、「知性が、その諸能力の弱さを癒され、静寂（ヘシュキア）に達する前に十字架に登ろうとすれば、神の怒りを招くことになる」と述べたのは、まさにこのことを指しています。神の怒りを招くようなこうした十字架への「上昇」は、第一段階――苦難に耐えること、すなわち肉を十字架につけること――において生じるのではなく、魂が癒された後に続く第二段階、すなわち「観想」の領域に入ろうとする際に生じるのです。恥ずべき情熱によって心が汚されているにもかかわらず、空想的な思考で知性を満たそうと急ぐ者たち――彼らは、苦難を通じて心を浄化することも、肉の欲求を制することもできていないため――、その口は禁令によって封じられてしまうのです。それどころか、彼らはただ耳で聞いたことや書物で読んだことだけを頼りにして、自らが見えていないにもかかわらず、闇に包まれた道へと突き進んでいく。たとえ霊的な眼差しが確かであり、光に満たされ、神の恵みに導かれている者たちであっても、昼夜を問わず絶えず危険にさらされている。彼らの目は涙で溢れ、道すがら待ち受ける恐るべきもの――険しい断崖や、真理の姿と見分けがつかないほどに混じり合った、欺瞞に満ちた幻影――を常に心に留めながら、絶え間ない祈りと涙のうちに奉仕を続けているのである。

「神から来るものは自然に来るので、あなたは気づかないだろう」と彼らは言う。これは真実だが、それはその場所が清らかで汚れていない場合に限る。もしあなたの魂の瞳が不純であるならば、太陽の球体に目を向けてはならない。さもないと、この小さな光、すなわち、素朴な信仰、謙遜、心からの告白、そして自分の力でできる小さな行いさえも失い、完全な暗闇、神の外にある地獄に追放されてしまうだろう。汚れた衣服を着て結婚式に出席することを恥じなかった者が追放されたように。

努力と自己保存を通して、純粋な思考が流れ出し、純粋な思考を通して、思考の光が生まれる。ここから、恩寵によって、心は感覚では及ばない、感覚では教えも学びもできないものへと導かれる。

徳を肉体、観想を魂と想像してみてください。両者は感覚的部分と理性的部分という二つの部分から成り、霊によって結びついた、一つの完全な人間です。肉体とその構成要素が形成されなければ魂が生まれ、存在することが不可能であるのと同様に、徳の働きが成就されなければ、魂は第二の観想、すなわち啓示の霊――霊的な種子の実体を受け取る子宮の中で形成される観想――に入ることは不可能です。そして、ここは啓示を受け取る識別力の{{r|住処|すみか}}なのです。

観想とは、事物とその原因のなかに秘められた神聖な神秘を捉えることである。世俗から退くこと、世俗を捨てること、あるいは世俗に属するあらゆるものから自らを清めること――こうした話耳にする際、あなたはまず、「世俗」という言葉が実際に何を意味しているのかを理解し、見極めなければならない。それも、ありふれた通俗的な意味合いにおいてではなく、純粋かつ理性的な洞察を通じて、である。

「世」という言葉。

内省的な探求において、「世」という言葉は、個々の情念をすべて包含する全体的な存在を指す。これらの情念をひとまとめにして語る場合、私たちはそれを「世」と呼び、個別の名称で区別して語る場合には「情念」と呼ぶ。情念とは、「世」という絶え間ない流れを構成する要素であり、情念が止むところでは、「世」の連続性も途絶える。こうした情念には、次のようなものがある。富への執着や所有物の蓄積、肉体的な快楽（そこから性的な結合への情念が生じる）、名誉を求める心（それが嫉妬を生む）、権力や支配を渇望する心、権勢の華やかさに陶酔すること、立派な装いを求め他者に気に入られたいという願望、人間的な栄光の追求（それが恨みを抱く原因となる）、そして肉体の安全に対する恐れである。これらの情念の流れが止まれば、「世」は死んだも同然となる。また、これらの要素が欠けている分だけ、その人の内側において「世」は活動を停止し、その構造を構成する特定の要素を通じて機能することはなくなる。かつて聖人たちについて「生きていながらにして死んだ」と言われたのは、まさにこの意味においてである。彼らは肉体を持って生きてはいたが、肉体に従って生きてはいなかったからだ。自分自身を省みて、これらの要素のうちどれが自分の人生を支配しているかを探ってみるとよい。そうすれば、自分の中のどの部分が依然として「世」に対して生きており、どの部分が「世」に対して死んでいるのかが明らかになるだろう。「世」とは一体何であるかを理解すれば、こうした様々な区別を通じて、何が自分を「世」に縛り付け、何が自分を「世」から解放したのかを見極めることができるようになる。端的に言えば、「世」とは、肉体に従って生きる人生であり、肉体的な心構えのことである。人がそこから抜け出したとき、その人が「世」を離れたことは明白となる。この「世」からの離脱は、二つの徴候によって認識される。すなわち、より高次の生き方と、心における概念や認識そのものの根本的な変容である。ここから、物事に関する概念――すなわち、精神が自ら概念を形成する際にその対象とするもの――が、思考のうちに立ち現れてくる。そして、あなたは自身の生き方の指針にたどり着くことになる。それは、自分自身の本性に無理を強いることなく、その本性が真に欲するものに基づいた指針である。すなわち、自分の中に根深く消し去ることのできない傾向があるのか​​、それとも単に偶然生じた傾向に過ぎないのか。精神は、完全に非物質的な概念を捉えるに至っているのか、それとも物質的な事物の領域内だけで動いているのか。そして、その物質的な事柄への関わりは、情念（パッション）に突き動かされたものなのかどうか、といったことである。なぜなら、精神があらゆる行為において無意識のうちに帯びる、物質的な活動の痕跡こそが、実は「徳」に他ならないからである。これらを通じて、精神は弱さに屈することなく、肉体労働という高貴な目標に向けた熱意と集中した意志の源泉を見出す。この労働は、情念を伴わずに行われる限り、まさにその熱意を鍛錬する場となるのである。また、こうした隠れた思考の痕跡に直面したとき、精神がたじろぐことがないかどうかも観察してみるとよい。そのような「たじろぎ」は、神に向けられたより強烈な熱情によって生じることがある。この熱情は、往々にして、虚しい事柄への記憶を断ち切る役割を果たすものなのである。

本章で提示するいくつかの指針は、数多の書物に代わるものとして、沈黙を守り、隠遁の生活を送る者を啓発するのに十分であろう。人は、自らの肉体を案じるあまり、真に栄光ある、あるいは誉れ高い事柄を成し遂げられなくなってしまうことが往々にしてある。しかし、肉体への恐れに加え、魂を案じる恐れが心に生じると、肉体への恐れは弱まり、影を潜めるようになる。それはあたかも、激しく燃え盛る炎の前で蝋（ろう）が溶け去るかのようである。我らの神に、永遠の栄光あれ！アーメン。


::[[禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)/説教2#説教2|先頭に戻る↑]]

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*ウィキソースによる日本語訳
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禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)

==説教3==
&lt;&lt; 魂は、世俗や人生の煩いから遠く離れ、静寂のうちにとどまるならば、神の知恵や神の被造物についての知識をたやすく得ることができる。というのも、そのような状態にあれば、魂は自らの本質と、その内に秘められた宝を認識できるようになるからである。 &gt;&gt;


世俗の{{r|煩|わずら}}いが外から魂に入り込まず、魂が本来の自然な状態に留まっているとき、その営みは簡潔であり、神の知恵を知る境地へと至る。なぜなら、魂が世から退き、静寂の中に留まることは、自ずと神の創造物への観想へと向かわせるからである。そこから魂は神のもとへと引き上げられ、驚嘆の念に包まれて、神と共に留まることになる。外からの水が流れ込まない泉が、自ずから湧き出る水を湛えるように、そのような状態にある魂もまた、神の驚くべき{{r|業|わざ}}についての思いを絶えず湧き出させるのである。もし魂にそのような思いが見当たらないとすれば、それは外部からの記憶が入り込んだか、あるいは感覚が外の対象に触れたことで、魂の内に騒ぎが生じたからに他ならない。しかし、静寂によって感覚が内に留め置かれ、外へと向かうことが妨げられ、その静けさの中で過去の記憶が薄れていくとき、人は魂本来の思考とは何か、魂の真の性質とは何か、そしてその内にどのような宝が隠されているのかを悟ることになる。この宝とは、非物質的な存在に関する知であり、それは事前の熟考や骨の折れる努力を必要とせず、魂の内に自発的に湧き上がるものである。人は、人間の本性の内からそのような思考が湧き出るとは、思いもよらないかもしれない。いったい誰がその師となったのか。心に思い描くことはできても、他者に完全には説明し得ないような事柄を、人はどのようにして捉えるに至ったのか。そして、誰からも教えを受けていない事柄について、誰がその導き手となったのだろうか。

魂の性質とは、このようなものである。したがって、情念とは本来の性質に付随して生じたものであり、その責任は魂自身にある。なぜなら、魂はその本性において、本来、情念とは無縁なものだからである。聖書において「魂の情念」や「肉体の情念」といった言葉が言及される場合、それは情念そのものではなく、情念を引き起こす原因を指していると理解すべきである。魂は、その本性上、情念を欠いた存在なのである。世俗の哲学を奉じる者たち、およびその追随者たちは、このことを認めない。しかし私たちは、神がご自身の「似姿」として創造された存在を、情念とは無縁なものとして造られたと信じている。ここで言う「神の似姿」とは、肉体のことではなく、目に見えない魂を指している。いかなる「似姿」も、必ずそれに対応する「原型」から生じるものであり、原型なしに似姿だけを想定することは不可能だからである。それゆえ、前述の通り、情念は魂の本性に本来備わっているものではないと確信しなければならない。もしこれに異を唱える者がいるならば、我々はその者に問いを投げかけ、答えを求めてみることにしよう。


問い。魂の本質とはどのようなものか。それは情念から離れ、光に満ちたものなのか。それとも情念に囚われ、暗いものなのか。

答え。もし魂の本質が、かつてその内に祝福された光を受け入れることによって啓発され、純粋であったのであり、また本来の状態に立ち返ったときにも再びそのような姿に戻るのだとすれば、魂が情念の動きに陥っているとき、それは本来のあり方から外れていると言える。これは教会の教師たちも認めていることである。したがって、情念は後から魂に入り込んだものに過ぎない。魂が情念によって動かされることは事実だが、情念が魂の本質に属していると主張するのは誤りである。つまり、魂は外部から来るもの――魂自身の本質とは無関係なもの――によって動かされていることは明らかである。もし、身体の関与なしに魂が動かされるという理由だけで情念を「魂のもの」と呼ぶのなら、空腹や渇き、睡眠もまた「魂のもの」ということになってしまうだろう。なぜなら、こうした状態において、あるいは四肢の欠損、発熱、病気、その他同様の状況において、魂は身体と共に苦しみ、嘆くからである。魂は身体と結びついているがゆえに、身体が痛みを感じれば共に痛みを感じる。身体が喜べば魂も喜び、身体が悲しめばその悲しみを自らのものとして引き受けるのである。我らの神に、栄光と支配がとこしえにあらんことを！アーメン。


::[[禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)/説教3#説教3|先頭に戻る↑]]

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モスクワ神学アカデミー訳、Слова подвижнические (перевод 1854 г.) 説教3 を翻訳。
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*底本: [https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie-1854/#0_4 Слова подвижнические (перевод 1854 г.) 説教4]
*ウィキソースによる日本語訳
}}
禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)

==説教4==
&lt;&lt; 魂、情念、そして心の純粋さについて――問答形式 &gt;&gt;


問い。魂の自然な状態とは何か。不自然な状態とは何か。そして、超自然的な状態とは何か。

答え。魂の自然な状態とは、神の被造物――感覚によって捉えられるものも、知性によって理解されるものも――を知ることである。超自然的な状態とは、あらゆる存在を超越した神性（神そのもの）を観想しようとする衝動である。これに対し、不自然な状態とは、情念の混乱の中にいる魂の動きを指す。偉大で神聖なバシレイオスが指摘したように、魂が本来の性質に従っているときは高みに留まるが、その性質から離れると、地上の低みへと下降してしまう。高みにあるとき、魂は情念から自由である。しかし、その性質が本来あるべき秩序から外れると、魂の中に情念が生じる。したがって、魂の情念は、本来、魂に備わっているものではないことが明らかである。もし魂が、飢えや渇きといった身体的な欲求に関連して、情念に似た動きを経験したとしても、それは他の、真に非難されるべき情念ほどには咎められるべきものではない。なぜなら、こうした基本的な身体的欲求に関しては、いかなる律法も定められていないからである。神が、不適切に見える行為をある人に行わせることを許し、その結果、その人が非難や叱責を受けるどころか、かえって神からの報いを得るということもある。預言者ホセアが娼婦を妻に迎えたこと、預言者エリヤが神への熱意から殺害という行為に及んだこと、そしてモーセの命により、自らの両親を剣で殺めた者たちの例がこれにあたる。とはいえ、魂は――身体的本性との結びつきとは別に――その構造上、欲求する能力と怒る能力を本来備えており、これらが魂の情念なのである。


問い。魂の欲求が神的なものによって燃え上がるのと、地上的あるいは肉体的なものに向けられるのとでは、どちらがより「自然」にかなっているのだろうか。また、なぜ魂はその熱意を「怒りの能力（気概）」を通じて表すのか。そして、この「怒りの能力」が「自然なもの」と呼べるのは、どのような場合だろうか。それは、肉欲や嫉妬、虚栄心などによって魂が怒りに駆り立てられる場合だろうか。それとも、そうしたものに反するものによって突き動かされる場合だろうか。答えを知る者は答えてほしい。私たちはその教えに従おう。

答​​え。聖書は多くの事柄を語る際、必ずしも厳密に正確な意味で言葉を用いるわけではない。本来は肉体に属する性質が魂について語られたり、逆に、魂に属する性質が肉体について語られたりすることがある。聖書はこれらを明示的に区別してはいないが、理解ある者はその違いを読み取ることができる。同様に、主の神性に属し、人間の本性には当てはまらないような性質が、聖書では主の至聖なる肉体について語られることがある。逆に、主の人性に由来する卑しい性質が、その神性について語られることもある。こうした神の言葉の背後にある意図を見極められなかった多くの人々が、つまずき、取り返しのつかない誤りに陥ってしまった。このように、聖書は魂に属するものと肉体に属するものを、必ずしも厳密に区別してはいないのである。さて、もし徳が本来、魂の「健康」であるならば、情念（パッション）は「病」――すなわち、魂の本性に外から入り込み、本来の健康な状態から魂を引き離してしまったもの――と見なされるべきである。したがって、健康というものは、本質的に、そうした外来の病よりも先にあるものだと言える。もしそうであるならば――実際その通りなのだが――、徳は本来魂の中に存在しているものであり、外から入り込んだものは魂の真の本性の外にあるものだと結論づけられる。


問い。肉体的な情念は、肉体に本来備わっているものなのか、それとも付随的なものなのか。また、肉体との結びつきによって魂に関わるようになる「魂の情念」については、それらは魂に本来備わっているものなのか、それとも不適切な意味でそう呼ばれているに過ぎないのか。

答え。肉体的な情念が不適切な意味で語られているなどと主張する者は、まずいないだろう。一方、魂の情念については、魂にとって本来あるべき状態は「純粋さ」であることが確立され、広く認められている以上、こうした情念が魂にとって本来的なものであるはずがないと断言しなければならない。なぜなら、病気は健康の後に生じるものだからである。同一の性質が、同時に善であると同時に悪であることはあり得ない。したがって、一方が他方に先立たねばならず、先立つものこそが本来の状態である。なぜなら、付随的なものは本来の性質に属するものではなく、外部から付け加わったものだからである。さらに、付随的あるいは後から付け加わった要素はすべて変化を伴うが、本来の性質そのものは変化したり変容したりすることはない。

有益な目的を果たす情念は、神からの贈り物である。肉体的な情念は、肉体自身の利益と成長のために肉体に植え付けられたものであり、魂の情念についても同様である。しかし、肉体が本来あるべき状態を失い、本来の状態から逸脱して魂に従うようになると、肉体は弱まり、害を被ることになる。同様に、魂もまた、本来属すべきものを捨てて肉体に従うならば、害を被ることになる。これは、神聖な使徒の次の言葉の通りである。「肉は霊に逆らって欲し、霊は肉に逆らって欲する。この二つは互いに敵対している」（ガラテヤの信徒への手紙5章17節）。したがって、神が私たちの本性に情念や罪を植え付けたなどと示唆して、神を冒涜してはならない。神は、それぞれの本性の成長に寄与するものを、その本性の中に植え付けられたのである。しかし、ある本性が別の本性と調和しようとするとき、それは本来のあり方ではなく、むしろ本来のあり方に反するものの中に身を置くことになる。もし情念が魂に本来備わっているものだとしたら、なぜ魂はそれらによって害を被るのだろうか。本来その本性に属しているものは、その本性に害を与えることはないはずである。


問い。肉体的な情念は、肉体を養い強めるものであるにもかかわらず、なぜ魂を害するのか。それらは本来、魂に属するものではないはずなのに。また、なぜ徳は肉体を制約する一方で、魂を養うのか。

答え。ある本性に反するものが、その本性を害することに気づかないのか。あらゆる本性は、本来自分に属するものに近づくとき、充足と喜びを見出すものだ。では、それぞれの本性にとって何が本来的なものかを知りたいというのか。こう考えてみてほしい。ある本性を助けるものはその本性にとって本来的なものであり、逆にそれを害するものは異質なもの、つまり外部から入り込んできたものだ。さて、肉体の情念と魂の情念は互いに対立するものである以上、肉体を助け、安らぎを与えるものは、実際には肉体にとって本来的なものだと言える。しかし、魂がそうしたものと同調したとしても、それが魂にとって本来的なものだとは言えない。なぜなら、魂にとって本来的なものとは、肉体にとっては「死」を意味するからだ。とはいえ、厳密な意味ではなく、こうした事柄が魂に帰せられることはよくある。肉体の弱さゆえに――そして魂が肉体をまとっている限り――魂はこうした影響から完全に自由になることはできない。魂は、肉体にとって重荷となるものと自然な交わりを持つに至っている。これは、測り知れない知恵によって、魂の動きと肉体の動きの間に結びつけられた結合の結果である。しかし、こうした相互の交わりがあるにもかかわらず、それぞれの動きは互いに区別されたままであり、意志もまた同様である。肉体と精神もまた、それぞれ別個のものである。さらに言えば、それぞれの根本的な本性が変わるわけではない。本性が罪に向かおうと徳に向かおうと、それは常に、その本性自身の意志によって動かされるのである。魂が肉体への配慮を超越するとき、魂はあらゆる動きにおいて精神の中で完全に花開き、人間の理解を超えた領域、すなわち天の内で高く舞い上がる。だが、そのような状態にあっても、魂は肉体に、肉体自身の本性を忘れさせることはない。同様に、もし肉体が罪に陥ったとしても、魂の思考が心の中に湧き上がってくることは止まないのだ。


問い。心の純粋さとは何か。

答え。心の純粋さとは、悪を知らない者（そのような者は獣に等しいからである）に備わるものではなく、また、自然のままの幼子のような状態にとどまっている者や、偽善的に振る舞う者に備わるものでもない。むしろ、心の純粋さとは、諸徳を積極的に実践することを通じて得られる、神聖なものによる照らしである。さらに言えば、思考の誘惑にさらされることなくこの境地に達したと言える者はいない――もはや肉体をまとっていない者を除いては。なぜなら、人間の本性は、死の瞬間まで、葛藤や害を被る危険から完全に自由であるとは断言できないからである。ここで言う「思考の誘惑」とは、それらに屈することではなく、むしろそれらに対して戦いを挑むことを指している。


::[[禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)/説教4#説教4|先頭に戻る↑]]

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モスクワ神学アカデミー訳、Слова подвижнические (перевод 1854 г.) 説教4 を翻訳。
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*ウィキソースによる日本語訳
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禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)

==説教4==
&lt;&lt; 魂、情念、そして心の純粋さについて――問答形式 &gt;&gt;


問い。魂の自然な状態とは何か。不自然な状態とは何か。そして、超自然的な状態とは何か。

答え。魂の自然な状態とは、神の被造物――感覚によって捉えられるものも、知性によって理解されるものも――を知ることである。超自然的な状態とは、あらゆる存在を超越した神性（神そのもの）を観想しようとする衝動である。これに対し、不自然な状態とは、情念の混乱の中にいる魂の動きを指す。偉大で神聖なバシレイオスが指摘したように、魂が本来の性質に従っているときは高みに留まるが、その性質から離れると、地上の低みへと下降してしまう。高みにあるとき、魂は情念から自由である。しかし、その性質が本来あるべき秩序から外れると、魂の中に情念が生じる。したがって、魂の情念は、本来、魂に備わっているものではないことが明らかである。もし魂が、飢えや渇きといった身体的な欲求に関連して、情念に似た動きを経験したとしても、それは他の、真に非難されるべき情念ほどには咎められるべきものではない。なぜなら、こうした基本的な身体的欲求に関しては、いかなる律法も定められていないからである。神が、不適切に見える行為をある人に行わせることを許し、その結果、その人が非難や叱責を受けるどころか、かえって神からの報いを得るということもある。預言者ホセアが娼婦を妻に迎えたこと、預言者エリヤが神への熱意から殺害という行為に及んだこと、そしてモーセの命により、自らの両親を剣で殺めた者たちの例がこれにあたる。とはいえ、魂は――身体的本性との結びつきとは別に――その構造上、欲求する能力と怒る能力を本来備えており、これらが魂の情念なのである。


問い。魂の欲求が神的なものによって燃え上がるのと、地上的あるいは肉体的なものに向けられるのとでは、どちらがより「自然」にかなっているのだろうか。また、なぜ魂はその熱意を「怒りの能力（気概）」を通じて表すのか。そして、この「怒りの能力」が「自然なもの」と呼べるのは、どのような場合だろうか。それは、肉欲や嫉妬、虚栄心などによって魂が怒りに駆り立てられる場合だろうか。それとも、そうしたものに反するものによって突き動かされる場合だろうか。答えを知る者は答えてほしい。私たちはその教えに従おう。

答​​え。聖書は多くの事柄を語る際、必ずしも厳密に正確な意味で言葉を用いるわけではない。本来は肉体に属する性質が魂について語られたり、逆に、魂に属する性質が肉体について語られたりすることがある。聖書はこれらを明示的に区別してはいないが、理解ある者はその違いを読み取ることができる。同様に、主の神性に属し、人間の本性には当てはまらないような性質が、聖書では主の至聖なる肉体について語られることがある。逆に、主の人性に由来する卑しい性質が、その神性について語られることもある。こうした神の言葉の背後にある意図を見極められなかった多くの人々が、つまずき、取り返しのつかない誤りに陥ってしまった。このように、聖書は魂に属するものと肉体に属するものを、必ずしも厳密に区別してはいないのである。さて、もし徳が本来、魂の「健康」であるならば、情念（パッション）は「病」――すなわち、魂の本性に外から入り込み、本来の健康な状態から魂を引き離してしまったもの――と見なされるべきである。したがって、健康というものは、本質的に、そうした外来の病よりも先にあるものだと言える。もしそうであるならば――実際その通りなのだが――、徳は本来魂の中に存在しているものであり、外から入り込んだものは魂の真の本性の外にあるものだと結論づけられる。


問い。肉体的な情念は、肉体に本来備わっているものなのか、それとも付随的なものなのか。また、肉体との結びつきによって魂に関わるようになる「魂の情念」については、それらは魂に本来備わっているものなのか、それとも不適切な意味でそう呼ばれているに過ぎないのか。

答え。肉体的な情念が不適切な意味で語られているなどと主張する者は、まずいないだろう。一方、魂の情念については、魂にとって本来あるべき状態は「純粋さ」であることが確立され、広く認められている以上、こうした情念が魂にとって本来的なものであるはずがないと断言しなければならない。なぜなら、病気は健康の後に生じるものだからである。同一の性質が、同時に善であると同時に悪であることはあり得ない。したがって、一方が他方に先立たねばならず、先立つものこそが本来の状態である。なぜなら、付随的なものは本来の性質に属するものではなく、外部から付け加わったものだからである。さらに、付随的あるいは後から付け加わった要素はすべて変化を伴うが、本来の性質そのものは変化したり変容したりすることはない。

有益な目的を果たす情念は、神からの贈り物である。肉体的な情念は、肉体自身の利益と成長のために肉体に植え付けられたものであり、魂の情念についても同様である。しかし、肉体が本来あるべき状態を失い、本来の状態から逸脱して魂に従うようになると、肉体は弱まり、害を被ることになる。同様に、魂もまた、本来属すべきものを捨てて肉体に従うならば、害を被ることになる。これは、神聖な使徒の次の言葉の通りである。「肉は霊に逆らって欲し、霊は肉に逆らって欲する。この二つは互いに敵対している」（ガラテヤの信徒への手紙5章17節）。したがって、神が私たちの本性に情念や罪を植え付けたなどと示唆して、神を冒涜してはならない。神は、それぞれの本性の成長に寄与するものを、その本性の中に植え付けられたのである。しかし、ある本性が別の本性と調和しようとするとき、それは本来のあり方ではなく、むしろ本来のあり方に反するものの中に身を置くことになる。もし情念が魂に本来備わっているものだとしたら、なぜ魂はそれらによって害を被るのだろうか。本来その本性に属しているものは、その本性に害を与えることはないはずである。


問い。肉体的な情念は、肉体を養い強めるものであるにもかかわらず、なぜ魂を害するのか。それらは本来、魂に属するものではないはずなのに。また、なぜ徳は肉体を制約する一方で、魂を養うのか。

答え。ある本性に反するものが、その本性を害することに気づかないのか。あらゆる本性は、本来自分に属するものに近づくとき、充足と喜びを見出すものだ。では、それぞれの本性にとって何が本来的なものかを知りたいというのか。こう考えてみてほしい。ある本性を助けるものはその本性にとって本来的なものであり、逆にそれを害するものは異質なもの、つまり外部から入り込んできたものだ。さて、肉体の情念と魂の情念は互いに対立するものである以上、肉体を助け、安らぎを与えるものは、実際には肉体にとって本来的なものだと言える。しかし、魂がそうしたものと同調したとしても、それが魂にとって本来的なものだとは言えない。なぜなら、魂にとって本来的なものとは、肉体にとっては「死」を意味するからだ。とはいえ、厳密な意味ではなく、こうした事柄が魂に帰せられることはよくある。肉体の弱さゆえに――そして魂が肉体をまとっている限り――魂はこうした影響から完全に自由になることはできない。魂は、肉体にとって重荷となるものと自然な交わりを持つに至っている。これは、測り知れない知恵によって、魂の動きと肉体の動きの間に結びつけられた結合の結果である。しかし、こうした相互の交わりがあるにもかかわらず、それぞれの動きは互いに区別されたままであり、意志もまた同様である。肉体と精神もまた、それぞれ別個のものである。さらに言えば、それぞれの根本的な本性が変わるわけではない。本性が罪に向かおうと徳に向かおうと、それは常に、その本性自身の意志によって動かされるのである。魂が肉体への配慮を超越するとき、魂はあらゆる動きにおいて精神の中で完全に花開き、人間の理解を超えた領域、すなわち天の内で高く舞い上がる。だが、そのような状態にあっても、魂は肉体に、肉体自身の本性を忘れさせることはない。同様に、もし肉体が罪に陥ったとしても、魂の思考が心の中に湧き上がってくることは止まないのだ。


問い。心の純粋さとは何か。

答え。心の純粋さとは、悪を知らない者（そのような者は獣に等しいからである）に備わるものではなく、また、自然のままの幼子のような状態にとどまっている者や、偽善的に振る舞う者に備わるものでもない。むしろ、心の純粋さとは、諸徳を積極的に実践することを通じて得られる、神聖なものによる照らしである。さらに言えば、思考の誘惑にさらされることなくこの境地に達したと言える者はいない――もはや肉体をまとっていない者を除いては。なぜなら、人間の本性は、死の瞬間まで、葛藤や害を被る危険から完全に自由であるとは断言できないからである。ここで言う「思考の誘惑」とは、それらに屈することではなく、むしろそれらに対して戦いを挑むことを指している。

{{center|思考の起源に関する考察}}
人の内面における思考の動きは、四つの原因から生じる。第一は、肉の自然な意志によるもの。第二は、見聞きした世の事柄に対する感覚的な知覚によるもの。第三は、あらかじめ心の中に存在する先入観や魂の傾向によるもの。そして第四は、悪魔による攻撃である。悪魔は、前述した諸要因を利用して、私たちをさまざまな情念へと引き込み、戦いを挑んでくる。したがって、人がこの世に生きている限り――すなわち、肉体にある限り――思考や霊的な戦いから完全に自由になることは不可能である。自ら考えてみてほしい。人がこの世を去り、死を迎える前に、これら四つの原因のいずれかが活動を停止することがあり得るだろうか。あるいは、肉体が自らに必要なものを求めず、この世の事柄を欲しないということがあり得るだろうか。私たちの本性そのものにこうした欲求が備わっている以上、そのような状態を想定するのは非現実的である。つまり、肉体を持つすべての人間において、本人の意志とは無関係に、情念が働いているということになる。それゆえ、肉体を持つ者は誰であれ、自分自身を警戒しなければならない。それは単に、自分の中で常に明確に働いている特定の情念に対してだけでなく、数多の情念すべてに対してである。徳を実践することで情念を克服した者であっても、依然として思考や、これら四つの原因から生じる影響に悩まされることはある。しかし、彼らは決して敗北することはない。なぜなら、彼らには内なる強さがあり、その心は徳にかなった事柄や神聖な黙想へと向けられているからである。


問い。心の純粋さと、精神（心臓部／深層の心）の純粋さは、どのように異なるのでしょうか。

答え。「心の純粋さ」と「精神の純粋さ」は別物です。なぜなら、心（知性や思考の働き）は魂の諸機能の一つに過ぎませんが、精神はそれら内的な諸機能を包み込み、その力の中に収めている「根源」だからです。根が聖なるものであれば、枝もまた聖なるものとなります。つまり、精神が純粋な状態に至れば、それに伴って他のすべての機能もまた浄化されるのです。もし心が聖書の読解に専念したり、断食や徹夜、静寂のうちにしばらく励んだりすれば、それまでの生き方を捨て、卑しい行いを避けることで、ある程度の純粋さを得ることができるかもしれません。しかし、そのような純粋さは長続きしません。心というものは容易に浄化される反面、同じくらい容易に汚されてしまうからです。一方、精神の純粋さは、多くの苦難や欠乏、世俗との一切の関わりを断つこと、そしてそうしたものに対して「死ぬ」ことを通じて得られます。一度精神が純粋さに達すれば、些細なことで汚されることはなく、また、激しく明白な攻撃――ここで言うのは、手強い霊的な戦いのことです――を恐れることもありません。なぜなら、精神は強靭な体質を獲得しており、霊的に弱い者には消化できないような「食物」をも消化できる力を持っているからです。医師たちが指摘するように、肉のような特定の食べ物は消化が難しいかもしれませんが、胃が丈夫であれば、健康な体に対して大きな力を与えてくれます。それと同じように、短期間で、ほとんど努力もせずに得られた純粋さは、容易に失われ、汚されてしまうものです。しかし、多くの苦難を経て、長い時間をかけて獲得された純粋さは、魂のどの部分に向けられた攻撃であっても（それが一定の限度を超えない限り）、揺らぐことはありません。なぜなら、神ご自身がその魂を強めてくださるからです。神に栄光がとこしえにありますように！アーメン。


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*ウィキソースによる日本語訳
}}
禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)

==説教5==
&lt;&lt; 感覚について、ならびに誘惑について &gt;&gt;


感覚が清らかに保たれ、内面へと向けられているとき、それは魂の内に平安をもたらし、魂が外的な事物の試練に巻き込まれるのを防ぐ。魂がそうした事物の印象を受け入れなければ、戦わずして勝利を収めることができる。しかし、もし人が油断して、外から入ってくるそうした印象を許容してしまえば、戦いを強いられることになる。本来、極めて単純で揺るぎないものであったはずの、最初の純粋さが乱されてしまうのである。実際、多くの人々が――あるいは世の中全体が――本来の純粋な状態から離れてしまったのは、まさにこうした油断ゆえである。それゆえ、世俗の人々と深く関わりながら世の中で生きる者は、悪徳をあまりにもよく知ってしまっているため、自らの心を清めることができない。最初の心の純粋さに立ち戻れる者は、ごくわずかである。したがって、人は皆、外から入ってくる印象に対して、細心の注意を払って、常に自らの感覚と心を見張っていなければならない。なぜなら、それには、高い水準の自制心と、絶え間ない警戒、そして先を見通す洞察力が必要とされるからである。

極めて単純な状態は、変化しやすいものである。人間というものは、神への従順という枠内に留まるために、恐れを必要とする。神への愛は、人の内に徳を実践したいという思いを呼び起こし、それが善行へと人を導く。霊的な知識というものは、その性質上、徳の実践の後に得られるものである。そして、徳の実践や霊的な知識に先立つのが「恐れ」と「愛」であり、さらに言えば、愛に先立って恐れがある。もし、徳を実践することなしに愛に至ることは可能だと、恥じ入ることもなく主張する者がいるとすれば、その者は間違いなく、自らの魂を破滅させる土台を築いていることになる。主の道とは、まさにこのようなものである。すなわち、後のものは前のものから生まれるのである。

兄弟に対する愛を、物質的なものへの愛と取り替えてはならない。なぜなら、あなたの兄弟は、何よりも尊いお方を、その内に密かに宿しているからである。偉大なものを得るために、小さなものを捨てよ。価値の低い余計なものを軽んじ、それによって、大きな価値を持つものを手に入れよ。死後に生きるために、今の人生においては死んだ者となれ。怠惰に生きるのではなく、苦行や修練を通して死ぬことを自らに課せよ。なぜなら、殉教者とは、キリストへの信仰のために死を受け入れた者だけを指すのではなく、キリストの戒めを守り抜こうと努める中で死ぬ者をも指すからである。願い事をする際に愚かであってはならない。さもないと、理解の狭さゆえに神の御心を損なうことになりかねない。祈りにおいて賢明であり、それによって栄光を受けるにふさわしい者となれ。妬むことなく惜しみなく与えてくださる神に、真に尊いものを求めよ。そうすれば、あなたの願いの賢明さゆえに、神から報いを受けることができるだろう。ソロモンは知恵を求めた。偉大なる王に対して賢明な願いを立てたがゆえに、彼は知恵だけでなく、地上の王国をも授かったのである。エリシャは、師が持っていた霊の恵みの二倍の分を求め、その願いは聞き届けられた。王に対して取るに足らないものを求めることは、王の誉れを損なう行為である。イスラエルの民は取るに足らないものを求め、その結果、神の怒りを招いた。彼らは、神の御業に現れる畏るべき驚異に目を向けることをやめ、ただ自分たちの腹の欲を満たすことだけを求めたのである。「彼らがまだ食べ物を口にしているうちに、神の怒りが彼らに臨んだ」（詩篇77編3​​0-31節）。神の栄光にふさわしい形で願いを捧げよ。そうすれば、神の御前であなた自身の価値が高まり、神もあなたを喜んでくださるだろう。もし誰かが王に対して「汚物」を求めたとしたら、その者は、取るに足らない願いによって自らを辱め、自らの深い無知を露呈するだけでなく、王をも侮辱することになる。神に対して地上の富を求める者についても、全く同じことが言えるのである。天使や大天使たち――王に仕える高位の者たち――は、あなたが祈る際、あなたが主に対してどのような願いを捧げているのかを注意深く見守っています。彼らは、地上の被造物であるあなたが肉の制約を超え、天上の事柄を求めているのを目にすると、驚き、喜びます。逆に、天上の事柄から背を向け、自らの「汚れ」を求める者を目にすると、彼らは心を痛めるのです。

神がその摂理によって、私たちが求めずとも与えてくださるようなものを、神に求めてはなりません。神は、ご自身を愛する者たちに対してだけでなく、ご自身を知らない者たちに対しても、そうした恵みを与えておられるからです。聖書にはこう記されています。「異邦人のように、祈りのなかで無意味な言葉を並べ立ててはならない」（マタイによる福音書6章7節）。主は、そのようなもの――すなわち物質的な生活の必要――こそ、異邦人が追い求めるものだと言われました。「だから、『何を食べようか』『何を飲もうか』……あるいは『何を着ようか』などと言って心配してはならない。……あなたがたの父は、あなたがたにこれらが必要であることを知っておられるからである」（マタイによる福音書6章25節、32節）。子は父に対してパンを求めるようなことはしません。むしろ、父の家にある、より大きく、より高いものを求めるのです。主が「日ごとの糧」を求めるよう命じられたのは、ひとえに人間の心の弱さを配慮されてのことでした。しかし、知識において完全であり、魂が健全な者たちに対しては、何が命じられているかに注目してください。彼らは、食べ物や着る物について心配してはならないと教えられているのです。神が、理性のない動物や鳥、あるいは命のない被造物さえも顧みておられるのなら、ましてや、あなたがたを顧みてくださらないことがあるでしょうか。「まず神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、これらのものはすべて、それに加えて与えられるであろう」（マタイによる福音書6章33節）。

神に何かを願い求めても、それがすぐに叶えられないからといって、落胆してはなりません。あなたは神よりも賢いわけではないのですから。そうなる理由としては、あなたがまだ願い求めるものを受け取るにふさわしい状態にないこと、あるいは、あなたの心のあり方が願いの内容と調和しておらず、むしろ矛盾していること、さらには、あなたが求める賜物を受け取るために必要な霊的な成熟にまだ達していないことなどが考えられます。私たちは、適切な時が来る前に、高尚な霊的境地を追い求めてはなりません。もし神からの賜物をあまりに急いで受け取ってしまったら、それは無益なものになりかねません。なぜなら、容易に手に入るものは、同じくらい容易に失われてしまうからです。逆に、心の苦闘を経て獲得されたものは、大切に守られることになるのです。

キリストのために渇きを耐え忍びなさい。そうすれば、主がその愛をもってあなたを満たしてくださるでしょう。この世の快楽に対しては目を閉じなさい。そうすれば、神が恵みを与え、あなたの心に神の平安を支配させてくださるでしょう。目に見えるものから遠ざかりなさい。そうすれば、あなたは霊的な喜びを受けるにふさわしい者とされるはずです。もしあなたの行いが神の御心にかなうものでないなら、神に栄光を求めてはなりません。さもないと、あなたは神を試みる者のようになってしまうからです。祈りは、あなたの生き方と調和していなければなりません。地上のものに執着している者は天のものを求めることができず、世事にかまけている者は神聖なものを願い求めることができないからです。人の願いは、その人の行いに表れます。人は、自分が情熱を注いでいるものに向かって祈るものなのです。偉大なことを志す者は、些細なことには心を留めません。

肉体という制約の中にありながらも自由であり、キリストのために、従順さの中にある自由を証ししなさい。同時に、惑わされることのないよう、純朴でありながらも思慮深さを保ちなさい。謙虚な心を持つ者の歩む道の傍らには、常に巧妙な罠が潜んでいる。それらを避けるためにも、あらゆる行いにおいて謙虚さを抱きなさい。苦難を避けようとしてはならない。苦難を通してこそ、真理を知るに至るからである。また、試練を恐れてはならない。試練を通してこそ、尊いものを得ることができるからである。魂の試練に陥ることがないよう祈りつつ、肉体の試練に対しては、持てる力のすべてを尽くして備えなさい。なぜなら、こうした試練なしには神に近づくことはできないからである。神の安らぎは、まさにその試練の中に備えられているのだ。試練から逃げる者は、徳からも逃げる者である。ここで言う「試練」とは、欲望にまつわるものではなく、苦難を伴う試練のことである。


問い。以下の言葉をどのように調和させればよいのだろうか。「誘惑に陥らないように祈りなさい」（マタイによる福音書26章41節）という言葉と、「狭い門から入るように努めなさい」（ルカによる福音書13章24節）という言葉。また、「体を殺す者どもを恐れてはならない」（マタイによる福音書10章28節）という言葉と、「わたしのために自分の命を失う者は、それを得る」（マタイによる福音書10章39節）という言葉。主は、その教え全体を通して、誘惑に耐えるよう私たちを励ましておられるにもかかわらず、なぜここでは「誘惑に陥らないように祈りなさい」と命じられるのか。そもそも、苦難や誘惑なしに、どのような徳が成立し得るだろうか。そして、人が自分自身を失うこと以上に大きな誘惑があるだろうか。それにもかかわらず、主は、ご自分のためにまさにこの誘惑を経験するよう命じておられる。なぜなら主は、「自分の十字架を背負ってわたしに従って来ない者は、わたしにふさわしくない」（マタイによる福音書10章38節）と言われたからである。では、主の教え全体が誘惑に耐えることを求めているにもかかわらず、なぜここでは、誘惑に陥らないように祈るよう命じられるのだろうか。聖書にはこう記されている。「わたしたちは多くの苦難を経て神の国に入らなければならない」（使徒言行録14章22節）、「あなたがたは世にあって苦難を受ける」（ヨハネによる福音書16章33節）、そして、「あなたがたは忍耐によって、自分の魂を勝ち取りなさい」（ルカによる福音書21章19節）と。

主よ、あなたの教えの道には、なんと繊細な精神の働きが求められることでしょう！理解と知識をもって読まない者は、いつまでもその道の外にとどまることになります。ゼベダイの子らとその母が、あなたの御国であなたのそばに座ることを望んだとき、あなたは彼らにこう言われました。「……わたしが飲もうとしている杯を飲むことができるか。また、わたしが受ける洗礼を受けることができるか」（マタイによる福音書20章22節）。それならば、主よ、なぜあなたはここで、私たちが誘惑に陥らないように祈るよう命じられるのでしょうか。私たちが陥らないようにと祈るよう求められているのは、一体どのような誘惑なのでしょうか。

答え。こう言われている。「信仰に関する誘惑に陥らないように祈りなさい」。冒涜や高慢の悪霊とともに、知的なうぬぼれという誘惑に陥らないように祈りなさい。また、神の許しによって、悪魔的な誘惑――あなたが心に抱いてきた悪しき思いの結果として、あなたに降りかかることを許された試練――に陥らないように祈りなさい。あなたの純潔を守る天使があなたから離れてしまわないように祈りなさい。さもなければ、罪があなたに対して激しい戦いを引き起こし、その天使との絆を断ち切ってしまうかもしれないからである。他人を挑発する誘惑や、二心（ふたごころ）や疑念といった、魂を大きな苦闘へと突き落とすような誘惑に陥らないように祈りなさい。肉体的な誘惑については、それを心から受け入れる覚悟を持ち、全身全霊で耐え抜きなさい。そして、あなたの守護者があなたを見捨てることがないよう、目に涙をあふれさせなさい。なぜなら、誘惑がなければ、神の摂理は見えないままであり、神の御前で大胆に立つことも、霊の知恵を学ぶこともできず、神の愛が魂の中に根を下ろすこともないからである。誘惑に遭う前、人はまるで他人であるかのように神に祈る。しかし、神への愛ゆえに誘惑の中に入り、揺らぐことなく堅く留まるならば、その人はある意味で、神を「自分に借りがある」状態にした者とみなされる。神の御心を行う中で神の敵と戦い、勝利を収めた者として、神の真の友とみなされるのである。これこそが、「誘惑に陥らないように祈りなさい」という言葉の意味するところである。さらに言えば、自らの高慢さゆえに恐ろしい悪魔的な誘惑に陥ることがないよう祈りなさい。むしろ、神への愛ゆえに神の力があなたを助け、あなたを通して神がその敵を打ち破ってくださるように。自らの思考や行いの腐敗によってこうした誘惑に陥ることがないように祈りなさい。そうではなく、神への愛が試され、あなたの忍耐を通して神の力が栄光を現すように。神にこそ、栄光と支配がとこしえにありますように！アーメン。


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禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)

==説教6==
&lt;&lt; 主の慈悲について。主はそれによって、その偉大さの高みから人間の弱さへと降りて来られた。また、誘惑について。 &gt;&gt;


さらに、主は――その摂理において、憐れみに基づき、また恵みの量に応じて――洞察をもって考えるならば、肉体的な誘惑に関してさえ祈るよう、私たちに命じられました。というのも、主は、地上の朽ちゆく肉から成る私たちの本性が弱いことをご存じだったからです。誘惑に直面したとき、私たちにはそれに抗う力がなく、その結果、真理から離れ、背を向け、苦難に打ち負かされてしまうことを、主は知っておられたのです。それゆえ主は、私たちが不意に誘惑に陥ることがないよう祈るよう命じられました。特に、誘惑がなくとも神を喜ばせることは可能である以上、なおさらです。なぜなら、高い徳を目指して励んでいる人が、突然恐ろしい誘惑に襲われて耐えきれなくなってしまえば、その瞬間、徳の完成に達することはできないからです。

私たちは、自分自身に対しても他人に対しても、偏った態度をとってはなりません。恐怖を口実にして、高貴で誉れ高い探求（その中にこそ、魂の命が秘められているのです）を放棄してはならないのです。また、「誘惑に陥らないように祈りなさい」（マタイによる福音書26章41節）という言葉を誤用するなどして、自分たちの弱さに迎合するような口実や教えをでっち上げてはなりません。実際、そのような人々は、戒めに従っているという装いの下で、密かに罪を犯していると言えるのです。したがって、もし人が誘惑に遭遇し――例えば、純潔や修道生活を捨てること、信仰を放棄すること、キリストのために戦うことを怠ること、あるいは何らかの戒めを守ることをおろそかにすることなど、私の戒めに背くよう迫られた場合に――恐怖のあまり、勇気をもってその誘惑に抗うことができなければ、その人は真理から離れてしまったことになるのです。

今この時より、私たちは全力を尽くして肉体を顧みず、魂を神に委ね、主の御名によって誘惑との戦いに臨もうではありませんか。エジプトの地でヨセフを救い、彼の中に純潔の模範を示された方。獅子の穴でダニエルを、また燃える炉の中で三人の若者を無傷のまま守られた方。エレミヤを泥の穴から救い出し、カルデア人の陣営にあって彼に恵みを与えられた方。門が閉ざされたままの牢獄からペテロを連れ出し、ユダヤ人の集会からパウロを救い出された方――すなわち、あらゆる場所、あらゆる地において常にその僕（しもべ）らと共にあり、彼らを通して御力と勝利を現し、数々の困難な状況下で彼らを守り抜き、あらゆる苦難の中で救いを示される神が、私たちを取り巻く荒波の中にあっても、私たちを強め、救い出してくださいますように！アーメン。


マカバイ記の英雄たち、聖なる預言者たち、使徒たち、殉教者たち、修道者たち、そして義人たちが抱いていたような、悪魔とその手先に対する熱烈な情熱が、私たちの魂にも宿りますように。彼らは、恐るべき地において、また極めて困難な試練のただ中にあって、神の律法と霊的な戒めを打ち立てた人々です。彼らは世と肉を背後に退け、義のうちに堅く立ちました。魂と肉体を脅かす危険に屈することなく、むしろ勇気をもってそれらを克服したのです。彼らの名は、キリストの降誕以前から「命の書」に記されています。また、使徒が証ししている通り（ローマの信徒への手紙15章4節）、彼らの教えは神の命により、私たちの学びと強めのために保存されてきました。それは、私たちが知恵を得て神の道を知り、これら聖なる人々の生涯や事績を常に目の前に置き――あたかも生ける聖像（イコン）であるかのように――彼らを模範としてその道を歩み、彼らのようになるためです。ああ、神の言葉は、素直な心を持つ魂にとって、なんと甘美なことでしょう！神の言葉は魂にとって、肉体における食物のようなもの、すなわち魂を支える糧なのです。そして、柔和な心を持つ者にとって、義人たちの物語は、植えられたばかりの若木に絶えず水が注がれるかのように、喜ばしく迎え入れられるものなのです。

愛する者よ、弱った目に効く癒やしの薬のように、神の摂理を常に心に留めておきなさい。その摂理によって、万物は初めから今日に至るまで守られてきたのです。このことを絶えず心に抱き、深く思い巡らし、そこから教訓を得なさい。そうすれば、神の栄誉がいかに偉大であるかという自覚を魂の中に大切に育むことができるでしょう。そして、主イエス・キリストにあって、魂の永遠の命を得るのです。主は神でありながら人となられ、神と人類との間の仲介者となられました。天使の軍勢でさえ、主の栄誉の御座を包む栄光には近づくことができません。それにもかかわらず、主は私たちのために、卑しく謙虚な姿で現れました。イザヤが預言した通りです。「彼には見るべき姿も麗しさもなく……」（イザヤ書53章2節）。本来、被造物には見ることのできないお方でありながら、主は肉体をまとい、すべての民の救いと命のために神の救済の計画を成し遂げられました。すべての民は、主によって清められたのです。主にあれ、栄光と支配が、とこしえに！アーメン。


::[[禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)/説教6#説教6|先頭に戻る↑]]

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モスクワ神学アカデミー訳、Слова подвижнические (перевод 1854 г.) 説教6 を翻訳。
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*ウィキソースによる日本語訳
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禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)

==説教18==
&lt;&lt; 非物質的なものの本質についての考察――問答形式 &gt;&gt;


問い。人間は、実体のない存在をどのような形で、またどのような違いをもって知覚するのか。

答え。霊的な存在のような、単純かつ微細な性質を持つものを人間が知覚する際、そこには三つの異なる様態がある。第一は、対象となる存在の「密度」を通じたもの、すなわち実体的な知覚である。第二は、対象の「微細さ」を通じたもの、すなわち非実体的な知覚である。そして第三は、「真の観照」を通じたものであり、これもまた実体的な知覚の様態である。第一の場合には感覚が主導し、第二の場合には魂が部分的あるいは周辺的な形で知覚し、第三の場合には理性的能力が働いている。いずれの場合においても、意志と知性は依然として統御の座にある。意志と、魂が抱く喜びの感覚について言えば、意志こそが、自らが同意することを選択する際の主要な原因である。これらは「選択能力（プロアイレシス）」の働きによるものである。しかし、この選択能力や意志が静止している間にも、視覚的な現象が生じ、持続することがある。感覚は意志の関与なしに様々な印象を受け取ることができるため、こうした現象は、意志による同意や真の理解とは独立して起こり得るのである。聖なる力（諸天使）は、これら三つの様態を通じて我々と関わり、我々を教え導き、我々の生活を整える役割を果たす。

これに対し、我々の益ではなく破滅を求めて近づいてくる「汚れた悪霊」たちは、これら三つの様態のうち二つしか用いることができない。彼らは第三の様態を用いて我々を欺こうとすることはできない。なぜなら、彼らには人間の知性の本来的な思考を動かす力など、微塵も備わっていないからである。実際、闇の子らが光に近づくことは不可能である。一方、聖なる天使たちにはこの能力がある。彼らは我々の思考を動かすことも、それを照らし出すこともできるのである。対照的に、悪霊たちは偽りの思考――すなわち闇の落とし子――の{{r|主|ぬし}}であり、その創造主である。光に満ちた者からは光が受け取られ、闇に閉ざされた者からは闇が受け取られるからである。


問い。なぜ、ある者には［知識］が授けられ、他の者には授けられないのか。

答え。教師は、自らが教える知識を他者に伝える前に、まずそれを自ら検討し、学び、内面化し、自らの体験として体得していなければならない。そうして初めて、教えを受ける者に対して、その知識を提示することができるのである。真の教師は、自らの確かな知識に基づき、物事に対する正確な理解を伝える。こうした人々は、鋭く純粋な精神による迅速な洞察力をもって、最初から万事を把握することができるのである。一方、悪魔の類は速さは備えているものの、光を欠いている。しかし、精神の鋭さと「光」とは、全く別物である。光を伴わない鋭さは、それを持つ者を破滅へと導く。光は真実を明らかにするが、光を欠いた鋭さは真実の幻影を示すに過ぎない。なぜなら、光こそが物事の真のありようを明らかにするものであり、その光は、その人の生き方に応じて強まったり弱まったりするものだからである。

聖なる天使たちは、自らの理解に基づいて、物事の動きに関する知識を私たちに吹き込みます。彼ら自身がまず心で味わい、考察したことを、その後私たちに伝えるのです。彼らは教師として、自らの理解の度合いに応じて、物事の動きに対する認識を私たちの内に呼び起こします。たとえ彼ら自身が直接経験していない事柄であっても、私たちの中に正しい思考を目覚めさせる必要がある場合には、そうした働きかけを行うことがあるからです。とはいえ、安心してください。すでに述べたように、たとえ私たちが受け入れる能力を持っていたとしても、彼らが私たちに「真の観想」を教えることはできません。たとえ彼ら自身が、初めからそれを備えていたとしてもです。さらに、天使たちはそれぞれ、自分たちを支配する神の摂理に従って、教えを受ける者たちを特定の方向へと導きます。私は次のように考えています。私たちの心は、聖なる天使たちの仲介がなくとも、自発的に、外部からの教えなしに、善へと向かうことができる。一方、悪に関する知識は、悪魔の仲介なしには私たちの能力によって獲得されることはなく、また悪魔の仲介なしには悪へと向かうこともない。なぜなら、心は自らの意志で悪を生み出すことはできないからです。これは、善は私たちの本性そのものに植え付けられているのに対し、悪はそうではないからです。外部から入り込む異質なものについては、それを知るために何らかの仲介者が必要となります。それに対して、内側から湧き出るものは、教えを必要とせずとも、ある程度まで私たちの本性に浸透しているのです。もし、自発的に善へと向かうことが私たちの本性の性質であるならば、天使による観想の助けがなくとも、私たちの成長や啓発は可能だと言えます。とはいえ、天使たちは私たちの教師であり、また彼ら自身にとっても互いが教師なのです。より低い位階の天使たちは、自分たちを見守り、より多くの光を宿している上位の天使たちから学びます。こうして彼らは互いに学び合い、聖三位一体そのものが教師となる唯一の頂点へと、段階的に昇っていくのです。そして、最も高い位階の天使たちでさえ、自分たちだけで学んでいるわけではありません。彼らにとっての教師は仲介者であるイエスであり、彼らはイエスから教えを受け取り、それを下位の者たちへと伝えていくのです。

私の考えはこうである。私たちの精神には、神的な{{r|観照|かんしょう}}へと向かおうとする生来の力が備わっている。そして、私たち自身のうちにも、また天上の存在たちのうちにも{{r|恩寵|おんちょう}}が働いているという点において、この希求こそが、私たちをあらゆる天上の本性と対等なものにしているのである。とはいえ、神的なものを観照することは、人間にとっても天使にとっても、本性上、極めて異例なことである。なぜなら、この種の観照は、他のあらゆる観照のあり方と同列に扱うことはできないからだ。実際、最高位の存在であれ中位の存在であれ、あらゆる理性的存在にとって、天と地にあるすべてのものを観照することは、本性によって生じるのではなく、恩寵によってもたらされるのである。彼らが他の事柄を自身の本性の力によって成し遂げるのとは異なり、この観照に至ることは、彼ら自身の本性の力によるものではない。

天の諸存在の位階が宿る知的観照――そしてキリストが肉体をもって来られる以前に彼らが抱いていた観照――は、彼らにとって、これらの神秘の深淵へと分け入ることを可能にするほど十分に開かれたものではなかった。しかし、「言（ことば）」が肉体をとって来られたとき、使徒が述べているように（コリントの信徒への手紙二、2章12節）、イエスにおいて彼らのために一つの扉が開かれたのである。たとえ我々人間が非の打ち所なく純粋な存在となったとしても――実際そうであるのだが――天の諸存在の仲介なしには、永遠の観照（それは真に神秘の啓示そのものである）へと至る啓示や知識に近づくことはできない。なぜなら、我々の精神には、永遠なる方から直接に啓示や観照を受け取る天の存在たちが持つような力が欠けているからである。とはいえ、彼らでさえ、こうした事柄を「{{r|覆|おお}}い」を伴った「像（イメージ）」の形で受け取っており、我々の精神もまた、同様の仕方でそれらを受け取るのである。各位階は、厳格な順序と区別に従って、上位の位階から下位の位階へと伝達を受け取り、こうして神秘がすべての位階へと行き渡るのである。しかし、多くの神秘は第一の位階にとどまり、他の位階には及ばない。なぜなら、この第一の位階を除いては、他のどの位階も、それほど巨大な神秘を収めることができないからである。第一の位階に発する神秘の中には、第二の位階にのみ啓示され、そこで沈黙のうちに保持されて、他の位階には知らされないものもある。また、第三や第四の位階にまで達するものもある。さらに、聖なる天使たちが受け取る啓示においてさえ、そこには強弱の段階が存在する。彼らでさえそのような状態にあるのなら、彼らとその仲介なしに、我々人間がどうして神秘を受け取ることができようか。むしろ、彼らを通してこそ、聖徒たちの精神の中に、ある神秘の啓示が感じ取られるようになるのである。神が、より高い位階からより低い位階へと啓示が伝達されることを許されるように、神の御心によって何事かが人間の本性に達することが許されるとき、それは人類の中で、それに十分ふさわしい者たちのもとにもたらされるのである。聖徒たちは天の位階（天使の序列）を通して観想の光を受け取り、測り知れない神秘である栄光に満ちた永遠の存在へと至る。一方、天の存在たち自身もまた互いに光を受け取り合っている。なぜなら彼らは、「救いを受け継ぐことになる人々に奉仕するために遣わされた、奉仕の霊」だからである（ヘブル人への手紙1章14節参照）。しかし、来たるべき世においては、こうした秩序は終わりを迎える。その時には、自らの魂の栄光化や喜びのために、神の栄光の啓示を他者から受け取るようなことはなくなるからである。その代わり、各人は自らの徳の度合いに応じて、主から直接、自分にふさわしいものを受け取ることになる。現世のように、他者を通して賜物を受け取るのではない。そこには教師も学習者もおらず、誰かが他者の必要を満たさなければならないということもない。ただ唯一の与え手が、受け取る能力を備えた者たちに直接賜物を授けるのであり、天の喜びを得る者たちは、まさにその方からそれを受け取るのである。そのような状態においては、教師と学習者という序列は消え失せ、あらゆる願いが「唯一の方」へと向けられることになる。

私は、ゲヘナ（地獄）で苦しむ者たちは、愛という{{r|鞭|むち}}に打たれているのだと主張する。この愛による苦痛がいかに苦く、残酷なことか！愛に対して罪を犯したと自覚する者は、他のいかなる恐ろしい刑罰よりも大きな苦しみを味わう。愛に背いた罪ゆえに心を突き刺す悲しみは、想像しうるどんな懲罰よりも鋭いものだからだ。ゲヘナにいる罪人たちが神の愛から切り離されていると考えるのは、誤った見解である。愛とは真理の認識から生まれるものであり、その認識は――誰もが認めるとおり――例外なくすべての人に与えられている。しかし、愛はその性質上、二通りの働きをする。一方では罪人を苦しめる（それは、この世において友人が友人のために苦しむのと似ている）。そしてもう一方では、自らの務めを果たした者に喜びをもたらす。したがって、私の考えでは、ゲヘナにおける苦痛とは、本質的に「悔恨」なのである。一方、天の国に属する者たちの魂は、愛がもたらす喜びによって陶酔に浸るのである。


問い。ある人がこう尋ねられました。「人は、自分の罪が赦されたことを、どのようにして知ることができるのでしょうか？」

答え。その人はこう答えました。「自分の魂の奥底で、罪を完全に――心から――憎むようになったと感じ、かつ、それまで歩んできた道とは正反対の方向へと、決然と歩み始めたときです。そのような人は、神から自らの背きの赦しを得たと確信してよいでしょう。なぜなら、その人は罪を心底から嫌悪するようになったからです。これは、使徒の言葉（ローマの信徒への手紙2章15節参照）に従って養われてきた、その人自身の良心が証ししています。すなわち、自分を責め立てることのない良心は、それ自体が証しとなるのです。」

私たちもまた、始まりなき父なる神の恵みと人類に対する愛によって、その独り子、そして聖霊と共に、罪の赦しを{{r|賜|たまわ}}ることができますように。父なる神に、世々限りなく栄光がありますように！アーメン。


::[[禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)/説教18#説教18|先頭に戻る↑]]

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モスクワ神学アカデミー訳、Слова подвижнические (перевод 1854 г.) 説教18 を翻訳。
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'''泉第二中山地区住居表示の実施'''（いずみだいになかやまちくじゅうきょひょうじのじっし）
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&lt;div style=&quot;text-indent:1em;&quot;&gt;[[住居表示に関する法律#a3_2|住居表示に関する法律（昭和37年法律第119号）第3条第2項]]の規定により、街区符号及び住居番号をつけたので、[[住居表示に関する法律#a3_3|同条第3項]]の規定により、[[#a_1|次]]のとおり告示します。&lt;/div&gt;
&lt;div style=&quot;margin-left:1.5em;&quot;&gt;平成30年6月1日&lt;/div&gt;
&lt;div style=&quot;text-align:right;&quot;&gt;仙台市長&amp;emsp;[[w:郡和子|郡&amp;emsp;和子]]&lt;/div&gt;
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&lt;div style=&quot;margin-left:2em; text-indent:-2em;&quot;&gt;３&amp;emsp;住居表示の方法&lt;/div&gt;
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&lt;div style=&quot;margin-left:2em; text-indent:-2em;&quot;&gt;４&amp;emsp;街区符号及び住居番号&lt;/div&gt;
&lt;div style=&quot;margin-left:2em; text-indent:1em;&quot;&gt;別添の住居表示旧新（新旧）対照表及び住居表示案内図のとおり。&lt;/div&gt;
&lt;div style=&quot;margin-left:2em; text-indent:1em;&quot;&gt;ただし、住居表示旧新（新旧）対照表及び住居表示案内図の添付は省略し、仙台市市民局協働まちづくり推進部区政課において備え付けます。&lt;/div&gt;
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&lt;div style=&quot;text-align:right; margin-top:1em;&quot;&gt;（市民局協働まちづくり推進部区政課）&lt;/div&gt;
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    <title>町の区域を変更することについての告示 (平成16年仙台市告示第593号)</title>
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 | title = 町の区域を変更することについての告示
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'''町の区域を変更することについての告示'''（まちのくいきをへんこうすることについてのこくじ）
* 平成16年仙台市告示第593号
* 告示: 2004年（平成16年）5月11日 → [[#article|本文]]
* 効力発生: 2004年（平成16年）7月20日 → [[#article|本文]]
* 底本: [https://web.archive.org/web/20060522013617/http://www.city.sendai.jp/soumu/bunsyo/kouhou/h160601/h160601.html 『仙台市公報』第1872号（2006年5月22日時点のアーカイブ）]
 | category = 平成16年の仙台市告示
 | category2 = 仙台市の町・字
 | defaultsort = まちのくいきをへんこうすることについてのこくし
}}
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&lt;div&gt;仙台市告示第592号&lt;/div&gt;
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&lt;div id=&quot;article&quot;&gt;
&lt;div style=&quot;text-indent:1em;&quot;&gt;[[地方自治法 第二編 普通地方公共団体 第十四章 補則#a260_1|地方自治法（昭和22年法律第67号）第260条第1項]]の規定により，[[w:仙台市|仙台市]]の区域内の町の区域を次のとおり変更する旨，仙台市長から届出がありましたので，[[地方自治法 第二編 普通地方公共団体 第十四章 補則#a260_1|同条第2項]]及び[[事務処理の特例に関する条例 (平成11年宮城県条例第54号)#a2|事務処理の特例に関する条例（平成11年宮城県条例第54号）第2条]]の規定により告示します。&lt;/div&gt;
&lt;div style=&quot;text-indent:1em;&quot;&gt;下記の町の区域を変更することについては，平成16年7月20日からその効力を生ずるものとします。&lt;/div&gt;
&lt;div style=&quot;margin-left:2em;&quot;&gt;平成16年5月11日&lt;/div&gt;
&lt;div style=&quot;text-align:right; margin-right:42px;&quot;&gt;仙台市長&amp;emsp;[[w:藤井黎|藤井&amp;emsp;黎]]&lt;/div&gt;
{| style=&quot;border-spacing:0em; margin-top:1em;&quot;
| style=&quot;padding:0;&quot; colspan=&quot;2&quot; |変更する町名
| style=&quot;padding:0; width:1.5em;&quot; rowspan=&quot;4&quot; |
| style=&quot;padding:0;&quot; colspan=&quot;2&quot; |左の区域に編入される区域
|-
| style=&quot;padding:0; width:1em;&quot; rowspan=&quot;3&quot; |
| style=&quot;padding:0; vertical-align:top;&quot; rowspan=&quot;2&quot; |黒松二丁目
| style=&quot;padding:0; width:1em;&quot; rowspan=&quot;3&quot; |
| style=&quot;padding:0;&quot; |七北田字杉ノ田の一部
|-
| style=&quot;padding:0;&quot; |七北田字真美沢の一部
|-
| style=&quot;padding:0;&quot; |黒松三丁目
| style=&quot;padding:0;&quot; |七北田字真美沢の一部
|}
&lt;div style=&quot;text-align:center; margin-top:1em;&quot;&gt;なお，地番等は省略し，関係書類は仙台市市民局市民部区政課に備えおきます。&lt;/div&gt;
&lt;div style=&quot;text-align:right; margin-top:1em;&quot;&gt;（市民局市民部区政課）&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;section end=&quot;article&quot; /&gt;

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