Wikisource jawikisource https://ja.wikisource.org/wiki/%E3%83%A1%E3%82%A4%E3%83%B3%E3%83%9A%E3%83%BC%E3%82%B8 MediaWiki 1.48.0-wmf.1 first-letter メディア 特別 トーク 利用者 利用者・トーク Wikisource Wikisource・トーク ファイル ファイル・トーク MediaWiki MediaWiki・トーク テンプレート テンプレート・トーク ヘルプ ヘルプ・トーク カテゴリ カテゴリ・トーク 作者 作者・トーク Page Page talk Index Index talk TimedText TimedText talk モジュール モジュール・トーク Event Event talk 0 58427 247015 2026-10-30T12:16:41Z 村田ラジオ 14210 モスクワ神学アカデミー訳、Слова подвижнические (перевод 1854 г.) 説教74 を翻訳。 247015 wikitext text/x-wiki {{Pathnav|Wikisource:宗教|hide=1}} {{header | title = 禁欲的説教 (1854年ロシア語訳) | section = 説教74 | previous = [[../説教73|説教73]] | next = [[../説教75|説教75]] | year = 1854 | 年 = | override_author = [[作者:シリアのイサアク|シリアのイサアク]] | override_translator = モスクワ神学アカデミー | noauthor = | notes = *底本: [https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie-1854/#0_90 Слова подвижнические (перевод 1854 г.) 説教74] *ウィキソースによる日本語訳 }} 禁欲的説教 (1854年ロシア語訳) ==説教74== << 徳の種類について >> 苦行の労苦は聖性の母である。そこから、キリストの奥義に関する最初の体験、すなわち霊的知識の第一段階と呼ばれるものが生じる。自分を欺いたり、未来を知る力（予知）について空想に耽ったりしてはならない。汚れた魂は清らかな神の国に入ることはできず、聖人たちの霊と結ばれることもできない。涙と断食、そして孤独の中での沈黙によって、貞潔という徳を磨き上げなさい。神のために耐え忍ぶ小さな苦難は、何の困難も伴わない大きな行いよりも価値がある。なぜなら、自ら進んで受ける苦難こそが、その人の信仰と愛の真実を証明するものだからである。逆に、安楽な生活は、しばしば良心が眠っていることの表れである。それゆえ聖人たちは、キリストへの愛ゆえに、安らぎではなく苦難を通して自らを証明した。何の努力も伴わない行いは、世俗の人々の義に過ぎない。彼らは外面的には施しをするかもしれないが、内面には何一つ得ていないのである。しかし、苦行者であり、キリストの受難に倣う者であるあなたは、自らの内で労苦しなければならない。そうして初めて、キリストの栄光を味わうにふさわしい者とされるからである。なぜなら、もし私たちがキリストと共に苦しむならば、キリストと共に栄光を受けるからである（ローマの信徒への手紙8章17節参照）。体がキリストのために苦しまない限り、心もイエスと共に栄光を受けることはできない。結局のところ、人間の栄光を顧みない者には神の栄光が与えられ、その体は魂と共に栄光に包まれるのである。体の栄光は肉を従わせること（貞潔と神の助けによって成し遂げられる）にあり、心の栄光は神を真に観想することにある。このような真の服従は、二つの形で現れる。すなわち、自らの行いと、非難に耐え忍ぶことである。したがって、体が苦しむとき、心もそれと共に苦しむのである。もし神を知らなければ、神への愛が心の中に燃え上がることはあり得ない。神を仰ぎ見ることなしに、神を愛することはできないからである。そして、神を仰ぎ見ることは神を知った結果として生じる。なぜなら、神を観想することは、神を知ることに先立って起こるものではないからである。 主よ、あなたを知り、あなたを愛する恵みを与えてください。それは、心を散漫にさせるような、論理的な思索の積み重ねによって得られる知識ではなく、心があなたを仰ぎ見て、その本質を讃えるような知識――知性を、この世のあらゆる感​​覚から引き離すような観想です。私の意志が作り出す――ただ幻影を生むに過ぎない――光景を超え、十字架に結ばれたあなたを仰ぎ見ることができるようにしてください。これこそが、私の精神における「十字架刑」の第二段階となりますように。すなわち、心に浮かぶイメージの束縛から解き放たれ、あなたへの絶え間ない、超自然的な観想のうちに安らぎを見いだすのです。私の中にあなたへの愛を育み、その愛の道をたどることで、この世を後にすることができるようにしてください。また、あなたの謙遜――聖なる処女を通して自らまとわれた人間性において、この世に留まられたその謙遜――を理解する心を私に目覚めさせてください。そうして、この絶えず消えることのない記憶のうちに、私自身の本性に備わる謙遜をも、真の喜びをもって受け入れることができますように。 十字架に登る道には二つある。一つは肉体を十字架につけることであり、もう一つは観想の境地に入ることである。前者は情念からの解放の結果であり、後者は霊的な働きの実りである。肉体が心に従わない限り、心もまた（神に）従うことはない。心の主権は、肉体を十字架につけることによって確立される。そして、意志が理性に服従しない限り、心そのものも神に従うことはない。まだ初学者である者や、霊的に幼い者に、高尚な教えを説くことは難しい。「王が子供であるような町は、なんと不幸なことか」（伝道の書10章16節）。神に自らを委ねる者は、万物が自分に従うという境地に近づく。自己を知るに至った者には、万物に関する知識が与えられる。なぜなら、自己を知ることは、万物に関する知識のすべてを包含しているからである。魂が（理性に）従うようになれば、万物もまた、あなたに従うようになる。謙遜があなたの人生を支配し始めると、魂はあなたに従うようになり、それに伴って他のすべてのものもあなたに従うようになる。なぜなら、神の平和があなたの心の中に生まれるからである。しかし、この境地に達していない限り、あなたは絶えず追いかけられることになるだろう。情念によってだけでなく、外的な状況によっても。主よ、まことに、私たちが自ら謙遜にならないならば、あなたは絶えず私たちを謙遜にさせようとされる。真の謙遜は知識から生まれ、真の知識は試練から生まれるのである。 ::[[禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)/説教74#説教74|先頭に戻る↑]] {{DEFAULTSORT:きんよくてきせつきよう74}} [[Category:1854年]] [[Category:キリスト教神学]] [[Category:シリアのイサアク]] {{translation license | original = {{PD-old}} | translation = {{新訳}} }} <!-- モスクワ神学アカデミー訳、Слова подвижнические (перевод 1854 г.) 説教74 を翻訳。 --> c41ict7cac8mtub3h22z5ee1jjxefpk 0 58428 247016 2026-10-30T15:17:58Z 村田ラジオ 14210 モスクワ神学アカデミー訳、Слова подвижнические (перевод 1854 г.) 説教55 の一部を翻訳。 247016 wikitext text/x-wiki {{Pathnav|Wikisource:宗教|hide=1}} {{header | title = 禁欲的説教 (1854年ロシア語訳) | section = 説教55a | previous = [[../説教55|説教55]] | next = [[../説教55b|説教55b]] | year = 1854 | 年 = | override_author = [[作者:シリアのイサアク|シリアのイサアク]] | override_translator = モスクワ神学アカデミー | noauthor = | notes = *底本: [https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie-1854/#0_68 Слова подвижнические (перевод 1854 г.) 説教55] *ウィキソースによる日本語訳 }} 禁欲的説教 (1854年ロシア語訳) 説教55 << 奇跡を行う尊者シメオン神父への手紙 >> —————————— ===説教55a=== 問い。私たちが天の父に似た者となるために、主は私たちに「憐れみ」を定められました。それにもかかわらず、修道者たちはしばしば、憐れみの実践よりも沈黙（ヘシュキア）を好むのはなぜでしょうか。 答え。その答えはこうです。沈黙の生き方という崇高なあり方を考察するにあたり、福音書から例を引かれたのは良いことです。私たちは憐れみについて論争しようとしているわけではありませんし、それを不要なものとして退けようとしているわけでもありません。主が私たちに憐れみを定められたのは、私たちが天の父に似た者となるためです。なぜなら、憐れみは、それを実践する者を神へと近づけるからです。これは紛れもない真実です。私たち修道者も沈黙を重んじますが、それは憐れみを排除するということではなく、世俗の煩いや喧騒から可能な限り身を引こうと努める、という意味です。私たちが沈黙を求めるのは、他者の必要に対して見て見ぬふりをするためではありません。そうではなく、神を観想するうちに留まるために沈黙を抱くのです。これこそが、内的な動揺が生じた際に、純粋さを取り戻し、神に近づくための最善の手段だからです。とはいえ、もし兄弟たちが私たちの助けを真に必要としている時があれば、私たちはそれに対して無関心であってはなりません。ですから、私たちは常に、あらゆる理性的存在に対して、内面において憐れみ深い心を持ち続けるよう、自らを促すべきです。これこそが主の教えが求めていることであり、ここにこそ――単なる空虚な追求ではなく――私たちの沈黙の真の性質があるのです。さらに、私たちはこの内なる憐れみを保つだけでなく、状況や必要性が生じた場合には、愛を公に表す備えもできていなければなりません。これは特に、完全かつ永続的な沈黙（つまり、誰とも決して出会わないような生き方）に身を捧げているわけではなく、例えば1週間や7週間といった一定期間、沈黙を実践するという規則に従っている人々にとって、当てはまることです。そのような人々であっても、規則で定められた期間中、隣人に対する憐れみの行いを控えるべきではありません。もっとも、もしその人が極めて無神経で残酷、かつ非人道的であり、偽善的に、ただ外見を取り繕うためだけに沈黙を守っているというのであれば、話は別ですが。隣人への愛がなければ、神との交わりや愛によって心が照らされることはあり得ない、ということを私たちは知っている。 衣食を備えた賢明な修道者が、隣人が飢え、裸でいるのを見て、自分の持ち物を差し出さず、自分ひとりのために蓄えておくなどということがあり得るだろうか。あるいは、自分と同じ肉を持ち、病にやつれ、疲弊し、助けを必要としている同胞を目の当たりにしたとき、隣人への愛よりも、静寂を守るための「隠遁の規則」を優先させる者がいるだろうか。たとえそのような差し迫った必要がない場合であっても、私たちは常に兄弟に対する愛と慈しみを心に抱いていなければならない。なぜなら、神が私たちに、具体的な行動を通して愛を顕し、示すことを求められるのは、まさにそのような状況が私たちの目の前に直接突きつけられたときだからである。したがって、こう言える。もし自分に何もなければ、貧しい人々のために世の煩いや騒乱に身を投じることは求められない。しかし、もし何かを持っているのであれば、それを分かち合うことが求められるのである。同様に、もし自ら選んだ生き方が、人間社会や共同の集まりから離れることであるならば、修道生活や隠遁生活の場である自らの庵（いおり）を捨てて世の中を歩き回り、病人を訪ねたりといった活動に携わるべきではない。なぜなら、そうすることは、より高い境地からより低い境地へと降りてしまうことになるからである。しかし、もし共同体の中で他の人々と共に暮らし、健康なときであれ病気のときであれ、周囲の人々の労働に支えられて生活しているのなら、その人は当然、それに応えて貢献する義務を負う。沈黙を守るという姿勢を口実に、他者に自分のあらゆる必要を満たさせようと要求しながら、一方で、自分と同じ肉を持ち、同じ神の似姿を宿した同胞が窮状にあるとき、その人から背を向け、隠れるようなことがあってはならない。もっと正確に言えば、苦しみの中に打ちひしがれて横たわっているキリストから、隠れるようなことがあってはならないのである。そのような振る舞いをする者には、慈しみの心がない。 テーバイのヨハネやアルセニオスのことを思い浮かべて、「彼らのうち、誰が自身の沈黙を守ることを犠牲にしてまで、こうした務めに携わったり、病人や貧しい人々の世話をしたりしただろうか？」などと問うてはなりません。あなたは、彼らのような人々の境地には到底達していないのです。もしあなたが、彼らと同じように、あらゆる安らぎや人との関わりから完全に離脱しているのであれば、主もまた、あなたにそうした活動を控えることを求められるでしょう。しかし、もしあなたがそのような完全な境地には程遠く、実際には肉体労働に従事し、人々と共に過ごしているのなら、なぜあなたは（自分の力で守れるはずの）戒めを疎かにするのでしょうか。自分は聖人たちの崇高な生き方をしているのだと主張して――実際には、その境地に近づいてさえいないにもかかわらず――それを言い訳にしているのです。 また、兄弟たちを顧みない人々を戒めるような、大聖マカリオスの行いについても触れておかなければなりません。ある時、マカリオスは病気の兄弟を見舞いました。この偉大な聖人が、病の床にあるその兄弟に何か必要なものはないかと尋ねると、兄弟は「少し柔らかいパンが欲しい」と答えました（当時、その地では、多くの修道士は年に一度しかパンを焼かないという習慣がありました）。90歳という高齢であったにもかかわらず、この祝福された聖人は直ちに立ち上がり、スケーテからアレクサンドリアまで旅をして、自分の袋に入れていた乾いたパンを柔らかいパンと交換し、それを持ち帰って兄弟に与えたのです。 アッバ・アガトン――偉大なるマカリオスに比肩し、当時の修道士たちの中で最も経験豊かであり、何よりも沈黙と静寂を重んじた人物――は、さらに偉大な行いをした。ある時、この驚くべき人物は、自らの手仕事を売るために大きな市場へ出向いた際、そこに横たわっている病気の見知らぬ人を見つけた。彼はその人のために場所を借りて共に過ごし、自らの労働によってその人を支えた。稼ぎのすべてをその人の世話に費やし、6ヶ月もの間、その人が回復するまで献身的に尽くしたのである。また、このアガトンについては、次のような言葉を残したとも伝えられている。「もしハンセン病患者に出会えるなら、喜んで自分の体を与え、代わりにその人の体を引き受けたい」。これこそが、完全な愛というものである。 神を畏れる人々は、愛する者たちよ、神の戒めを守ることを熱烈に願い、そのために努力を重ねるものです。もしそれらを守る機会が訪れれば、彼らはそのために危険を冒すことさえ厭わないでしょう。命の与え主は、すべての戒めの完成を二つの戒めに集約されました。この二つは他のすべての戒めを包含するものです。すなわち、神への愛と、それに対応する神の被造物への愛――言い換えれば、神の似姿に対する愛です。第一の戒めは霊的な観想の領域に属し、第二の戒めは観想と実践的な行いの双方に関わります。なぜなら、神の性質は単純かつ不可分であり、目に見えず、その本質において何ものをも必要としないからです。同様に、意識が内側へと向けられるとき、そこには身体的な活動や外部からの助け、あるいは感覚による粗雑で重苦しいイメージは必要とされません。その働きは単純であり、心の単一の能力のうちに現れます。これは、あらゆる肉的な知覚を超越した、崇むべき「第一の原因」が持つ単純さの反映なのです。第二の戒め、すなわち隣人への愛は、人間の存在が持つ二重の性質から生じるものであり、心の働きに対して二重のアプローチを求めます。私たちは、意識の内側ですでに成し遂げたことを、身体的な行動を通じて――公然と、あるいは密かに――外へと表そうと努めます。逆に、外的な行いとして果たされるいかなる戒めもまた、意識そのものの内側において成就されなければならないのです。 人間が魂と肉体という二つの部分から成り立っているのと同様に、人間の中にあるすべてのものも、この二重の構成に対応した二重の配慮を必要とします。また、行為は常に観想に先立つものであるため、まず具体的な行いを通じて低次の領域における務めを果たさなければ、高次の領域、すなわち観想の境地へと昇ることはできません。隣人愛において前進していると主張するならば、その愛を実践的かつ身体的に表現することを怠ってはなりません。こうした表現は、自身の能力に応じ、時と状況が許す折々に行われるべきものです。このような実践的な遂行を通じて初めて、内面から湧き出る「観想的な隣人愛」の存在が確かなものとなります。私たちがこの点において、自らの力の及ぶ限り誠実であり続けるとき、魂には、単純かつ比類なき概念を通じて、高尚で神聖な観想という崇高な領域へと手を伸ばす力が与えられます。とはいえ、目に見える身体的な行為によって隣人への愛を表現することが不可能な状況においては、思考の中だけで捧げられる愛であっても、神の前では十分なものとなります。これは特に、隠遁と沈黙の生活を送り、その生き方の中での歩み自体が十分な労苦となっているような人々にとって、当てはまることです。 もし沈黙の実践において何らかの不足があるならば、私たちは「戒め」――すなわち、何らかの具体的かつ能動的な奉仕――を取り入れることによって、その不足を補わなければなりません。静寂の生活を補完するものとして、私たちは身体を動かして奉仕を行うべきです。さもなければ、私たちの「自由」は、単に肉の欲求の奴隷となるための口実に過ぎなくなり、隠遁生活を装ったこれまでの努力もすべて無に帰してしまうでしょう。もちろん、他者との関わりを一切絶ち、心を完全に神のみに向け、他のすべてのことに対しては「死んだ」も同然の状態にある人が、人々に奉仕したり世話をしたりすることを求められるわけではありません。しかし、1週間あるいは7週間といった期間、沈黙の規律を守った後に社会へ戻り、他者と接するようになったにもかかわらず、苦しんでいる兄弟たちを無視し、それを「規律を厳格に守っているからだ」と正当化するような人がいれば、その人は慈悲の心に欠けた、残酷な人物と言わざるを得ません。そのような人が愛の行いに参加しないのは、思いやりの欠如、自己過信、そして誤った考え方によるものであることは明白です。 病める者を顧みぬ者は、光を仰ぐことはない。悲しむ者から顔を背ける者は、自らの日々を暗闇に閉ざすことになる。そして、苦しむ者の叫びを無視する者――その子らは、盲いたまま、自らの家を探し求めて手探りで{{r|彷徨|さまよ}}うことになるだろう。 私たちの無知によって、「静寂」という尊い名に汚名を着せるようなことがあってはなりません。生き方というものには、それぞれに定められた時と場所、そして固有の性質があるからです。ある人の営みが神の御心に真にかなっているかどうかを判断できるのは、神のみです。このことを忘れてしまえば、完全を目指して努力する人々の営みも、すべて無に帰してしまいます。もし、自分が病や弱さの中にあるときに、誰かが訪ねてきて慰めてくれることを期待する人がいるならば、むしろその人は自らを謙虚にし、隣人が誘惑に苦しんでいるときに、その隣人のそばに寄り添って共に労苦すべきです。そうすれば、その人自身も、孤独という静寂の中で、自惚れや悪魔の仕掛ける欺きの罠から守られつつ、喜びをもって自らの霊的な務めを果たすことができるようになるでしょう。かつて、深い霊的洞察力を備えたある聖なる人が、次のように語ったことがあります。「修道者を『高慢の悪魔』から解放し、また、肉の情欲に燃やされているときに純潔を保つ助けとして、これほど有効なものはない。それは、病の床に伏し、肉体の苦しみにあえぐ人々を訪ねることである。」 静寂（ヘシュキア）という天使的な営みは、実に偉大なものです。特に、謙遜に伴う「識別力」と結びついている場合にはなおさらです。というのも、私たちはしばしば、自分でも気づかないうちに、それまで積み上げてきた霊的な収穫を奪われ、失ってしまうことがあるからです。兄弟たちよ、私がこう言うのは、皆さんに静寂の営みを軽んじたり、おろそかにしたりするよう勧めるためではありません。私はこれまで一貫して、皆さんに静寂の営みを受け入れるよう説いてきましたし、今その言葉を翻すつもりもありません。私の話の一部だけを切り出し、他のすべてを捨て去った上で、その断片だけに愚かにも固執するようなことは決してしないでください。私はこれまで何度も、次のように助言してきました。たとえ独房（ケリア）の中で完全に何もすることがなくなり、その状態から生じる苦しみを味わうことがあったとしても、だからといって独房を完全に離れるべきだなどと結論づけてはなりません。また、独房の外での活動の方が、独房内での営みよりも優れているなどと考えてもいけません。ここで言う「完全に離れる」とは、例えば隣人の助けや支えとなるために、数週間外に出る必要があるといった状況を指すのではありません。そのような状況を、誤って「怠惰」や「無為」と呼ぶ人がいるかもしれませんが、私が言及しているのはそうしたことではないのです。私が指しているのは、自分を「完全な者」と見なし、神の御前に立っていることや、目に見えるすべてのものから離れていることを根拠に、自分は他の誰よりも優れていると思い込み、もっともらしい口実を設けて、いかなる奉仕にも携わろうとしない人のことです。神の導きのもとで行われる「識別」の働きは、実に偉大なものです。神がその憐れみによって、私たちに、主ご自身が語られた御言葉――「人にしてもらいたいと思うことを、あなたたちも人にしなさい」（ルカによる福音書6章31節）――を果たすための恵みを与えてくださいますように。神に栄光と誉れがありますように！アーメン。 【[[禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)/説教55b|説教55b]] に続く。】 ::[[禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)/説教55a#説教55a|先頭に戻る↑]] {{DEFAULTSORT:きんよくてきせつきよう55a}} [[Category:1854年]] [[Category:キリスト教神学]] [[Category:シリアのイサアク]] {{translation license | original = {{PD-old}} | translation = {{新訳}} }} <!-- モスクワ神学アカデミー訳、Слова подвижнические (перевод 1854 г.) 説教55 の一部を翻訳。 --> je1davk4624qlgmgypviqhcdw3y1kgc 247017 247016 2026-10-30T15:24:06Z 村田ラジオ 14210 校正 247017 wikitext text/x-wiki {{Pathnav|Wikisource:宗教|hide=1}} {{header | title = 禁欲的説教 (1854年ロシア語訳) | section = 説教55a | previous = [[../説教55|説教55]] | next = [[../説教55b|説教55b]] | year = 1854 | 年 = | override_author = [[作者:シリアのイサアク|シリアのイサアク]] | override_translator = モスクワ神学アカデミー | noauthor = | notes = *底本: [https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie-1854/#0_68 Слова подвижнические (перевод 1854 г.) 説教55] *ウィキソースによる日本語訳 }} 禁欲的説教 (1854年ロシア語訳) 説教55 << 奇跡を行う尊者シメオン神父への手紙 >> —————————— ===説教55a=== 問い。私たちが天の父に似た者となるために、主は私たちに「憐れみ」を定められました。それにもかかわらず、修道者たちはしばしば、憐れみの実践よりも沈黙（ヘシュキア）を好むのはなぜでしょうか。 答え。その答えはこうです。沈黙の生き方という崇高なあり方を考察するにあたり、福音書から例を引かれたのは良いことです。私たちは憐れみについて論争しようとしているわけではありませんし、それを不要なものとして退けようとしているわけでもありません。主が私たちに憐れみを定められたのは、私たちが天の父に似た者となるためです。なぜなら、憐れみは、それを実践する者を神へと近づけるからです。これは紛れもない真実です。私たち修道者も沈黙を重んじますが、それは憐れみを排除するということではなく、世俗の煩いや喧騒から可能な限り身を引こうと努める、という意味です。私たちが沈黙を求めるのは、他者の必要に対して見て見ぬふりをするためではありません。そうではなく、神を観想するうちに留まるために沈黙を抱くのです。これこそが、内的な動揺が生じた際に、純粋さを取り戻し、神に近づくための最善の手段だからです。とはいえ、もし兄弟たちが私たちの助けを真に必要としている時があれば、私たちはそれに対して無関心であってはなりません。ですから、私たちは常に、あらゆる理性的存在に対して、内面において憐れみ深い心を持ち続けるよう、自らを促すべきです。これこそが主の教えが求めていることであり、ここにこそ――単なる空虚な追求ではなく――私たちの沈黙の真の性質があるのです。さらに、私たちはこの内なる憐れみを保つだけでなく、状況や必要性が生じた場合には、愛を公に表す備えもできていなければなりません。これは特に、完全かつ永続的な沈黙（つまり、誰とも決して出会わないような生き方）に身を捧げているわけではなく、例えば1週間や7週間といった一定期間、沈黙を実践するという規則に従っている人々にとって、当てはまることです。そのような人々であっても、規則で定められた期間中、隣人に対する憐れみの行いを控えるべきではありません。もっとも、もしその人が極めて無神経で残酷、かつ非人道的であり、偽善的に、ただ外見を取り繕うためだけに沈黙を守っているというのであれば、話は別ですが。隣人への愛がなければ、神との交わりや愛によって心が照らされることはあり得ない、ということを私たちは知っている。 衣食を備えた賢明な修道者が、隣人が飢え、裸でいるのを見て、自分の持ち物を差し出さず、自分ひとりのために蓄えておくなどということがあり得るだろうか。あるいは、自分と同じ肉を持ち、病にやつれ、疲弊し、助けを必要としている同胞を目の当たりにしたとき、隣人への愛よりも、静寂を守るための「隠遁の規則」を優先させる者がいるだろうか。たとえそのような差し迫った必要がない場合であっても、私たちは常に兄弟に対する愛と慈しみを心に抱いていなければならない。なぜなら、神が私たちに、具体的な行動を通して愛を顕し、示すことを求められるのは、まさにそのような状況が私たちの目の前に直接突きつけられたときだからである。したがって、こう言える。もし自分に何もなければ、貧しい人々のために世の煩いや騒乱に身を投じることは求められない。しかし、もし何かを持っているのであれば、それを分かち合うことが求められるのである。同様に、もし自ら選んだ生き方が、人間社会や共同の集まりから離れることであるならば、修道生活や隠遁生活の場である自らの{{r|庵|いおり}}を捨てて世の中を歩き回り、病人を訪ねたりといった活動に携わるべきではない。なぜなら、そうすることは、より高い境地からより低い境地へと降りてしまうことになるからである。しかし、もし共同体の中で他の人々と共に暮らし、健康なときであれ病気のときであれ、周囲の人々の労働に支えられて生活しているのなら、その人は当然、それに応えて貢献する義務を負う。沈黙を守るという姿勢を口実に、他者に自分のあらゆる必要を満たさせようと要求しながら、一方で、自分と同じ肉を持ち、同じ神の似姿を宿した同胞が窮状にあるとき、その人から背を向け、隠れるようなことがあってはならない。もっと正確に言えば、苦しみの中に打ちひしがれて横たわっているキリストから、隠れるようなことがあってはならないのである。そのような振る舞いをする者には、慈しみの心がない。 テーバイのヨハネやアルセニオスのことを思い浮かべて、「彼らのうち、誰が自身の沈黙を守ることを犠牲にしてまで、こうした務めに携わったり、病人や貧しい人々の世話をしたりしただろうか？」などと問うてはなりません。あなたは、彼らのような人々の境地には到底達していないのです。もしあなたが、彼らと同じように、あらゆる安らぎや人との関わりから完全に離脱しているのであれば、主もまた、あなたにそうした活動を控えることを求められるでしょう。しかし、もしあなたがそのような完全な境地には程遠く、実際には肉体労働に従事し、人々と共に過ごしているのなら、なぜあなたは（自分の力で守れるはずの）戒めを疎かにするのでしょうか。自分は聖人たちの崇高な生き方をしているのだと主張して――実際には、その境地に近づいてさえいないにもかかわらず――それを言い訳にしているのです。 また、兄弟たちを顧みない人々を戒めるような、大聖マカリオスの行いについても触れておかなければなりません。ある時、マカリオスは病気の兄弟を見舞いました。この偉大な聖人が、病の床にあるその兄弟に何か必要なものはないかと尋ねると、兄弟は「少し柔らかいパンが欲しい」と答えました（当時、その地では、多くの修道士は年に一度しかパンを焼かないという習慣がありました）。90歳という高齢であったにもかかわらず、この祝福された聖人は直ちに立ち上がり、スケーテからアレクサンドリアまで旅をして、自分の袋に入れていた乾いたパンを柔らかいパンと交換し、それを持ち帰って兄弟に与えたのです。 アッバ・アガトン――偉大なるマカリオスに比肩し、当時の修道士たちの中で最も経験豊かであり、何よりも沈黙と静寂を重んじた人物――は、さらに偉大な行いをした。ある時、この驚くべき人物は、自らの手仕事を売るために大きな市場へ出向いた際、そこに横たわっている病気の見知らぬ人を見つけた。彼はその人のために場所を借りて共に過ごし、自らの労働によってその人を支えた。稼ぎのすべてをその人の世話に費やし、6ヶ月もの間、その人が回復するまで献身的に尽くしたのである。また、このアガトンについては、次のような言葉を残したとも伝えられている。「もしハンセン病患者に出会えるなら、喜んで自分の体を与え、代わりにその人の体を引き受けたい」。これこそが、完全な愛というものである。 神を畏れる人々は、愛する者たちよ、神の戒めを守ることを熱烈に願い、そのために努力を重ねるものです。もしそれらを守る機会が訪れれば、彼らはそのために危険を冒すことさえ厭わないでしょう。命の与え主は、すべての戒めの完成を二つの戒めに集約されました。この二つは他のすべての戒めを包含するものです。すなわち、神への愛と、それに対応する神の被造物への愛――言い換えれば、神の似姿に対する愛です。第一の戒めは霊的な観想の領域に属し、第二の戒めは観想と実践的な行いの双方に関わります。なぜなら、神の性質は単純かつ不可分であり、目に見えず、その本質において何ものをも必要としないからです。同様に、意識が内側へと向けられるとき、そこには身体的な活動や外部からの助け、あるいは感覚による粗雑で重苦しいイメージは必要とされません。その働きは単純であり、心の単一の能力のうちに現れます。これは、あらゆる肉的な知覚を超越した、崇むべき「第一の原因」が持つ単純さの反映なのです。第二の戒め、すなわち隣人への愛は、人間の存在が持つ二重の性質から生じるものであり、心の働きに対して二重のアプローチを求めます。私たちは、意識の内側ですでに成し遂げたことを、身体的な行動を通じて――公然と、あるいは密かに――外へと表そうと努めます。逆に、外的な行いとして果たされるいかなる戒めもまた、意識そのものの内側において成就されなければならないのです。 人間が魂と肉体という二つの部分から成り立っているのと同様に、人間の中にあるすべてのものも、この二重の構成に対応した二重の配慮を必要とします。また、行為は常に観想に先立つものであるため、まず具体的な行いを通じて低次の領域における務めを果たさなければ、高次の領域、すなわち観想の境地へと昇ることはできません。隣人愛において前進していると主張するならば、その愛を実践的かつ身体的に表現することを怠ってはなりません。こうした表現は、自身の能力に応じ、時と状況が許す折々に行われるべきものです。このような実践的な遂行を通じて初めて、内面から湧き出る「観想的な隣人愛」の存在が確かなものとなります。私たちがこの点において、自らの力の及ぶ限り誠実であり続けるとき、魂には、単純かつ比類なき概念を通じて、高尚で神聖な観想という崇高な領域へと手を伸ばす力が与えられます。とはいえ、目に見える身体的な行為によって隣人への愛を表現することが不可能な状況においては、思考の中だけで捧げられる愛であっても、神の前では十分なものとなります。これは特に、隠遁と沈黙の生活を送り、その生き方の中での歩み自体が十分な労苦となっているような人々にとって、当てはまることです。 もし沈黙の実践において何らかの不足があるならば、私たちは「戒め」――すなわち、何らかの具体的かつ能動的な奉仕――を取り入れることによって、その不足を補わなければなりません。静寂の生活を補完するものとして、私たちは身体を動かして奉仕を行うべきです。さもなければ、私たちの「自由」は、単に肉の欲求の奴隷となるための口実に過ぎなくなり、隠遁生活を装ったこれまでの努力もすべて無に帰してしまうでしょう。もちろん、他者との関わりを一切絶ち、心を完全に神のみに向け、他のすべてのことに対しては「死んだ」も同然の状態にある人が、人々に奉仕したり世話をしたりすることを求められるわけではありません。しかし、1週間あるいは7週間といった期間、沈黙の規律を守った後に社会へ戻り、他者と接するようになったにもかかわらず、苦しんでいる兄弟たちを無視し、それを「規律を厳格に守っているからだ」と正当化するような人がいれば、その人は慈悲の心に欠けた、残酷な人物と言わざるを得ません。そのような人が愛の行いに参加しないのは、思いやりの欠如、自己過信、そして誤った考え方によるものであることは明白です。 病める者を顧みぬ者は、光を仰ぐことはない。悲しむ者から顔を背ける者は、自らの日々を暗闇に閉ざすことになる。そして、苦しむ者の叫びを無視する者――その子らは、盲いたまま、自らの家を探し求めて手探りで{{r|彷徨|さまよ}}うことになるだろう。 私たちの無知によって、「静寂」という尊い名に汚名を着せるようなことがあってはなりません。生き方というものには、それぞれに定められた時と場所、そして固有の性質があるからです。ある人の営みが神の御心に真にかなっているかどうかを判断できるのは、神のみです。このことを忘れてしまえば、完全を目指して努力する人々の営みも、すべて無に帰してしまいます。もし、自分が病や弱さの中にあるときに、誰かが訪ねてきて慰めてくれることを期待する人がいるならば、むしろその人は自らを謙虚にし、隣人が誘惑に苦しんでいるときに、その隣人のそばに寄り添って共に労苦すべきです。そうすれば、その人自身も、孤独という静寂の中で、自惚れや悪魔の仕掛ける欺きの罠から守られつつ、喜びをもって自らの霊的な務めを果たすことができるようになるでしょう。かつて、深い霊的洞察力を備えたある聖なる人が、次のように語ったことがあります。「修道者を『高慢の悪魔』から解放し、また、肉の情欲に燃やされているときに純潔を保つ助けとして、これほど有効なものはない。それは、病の床に伏し、肉体の苦しみにあえぐ人々を訪ねることである。」 静寂（ヘシュキア）という天使的な営みは、実に偉大なものです。特に、謙遜に伴う「識別力」と結びついている場合にはなおさらです。というのも、私たちはしばしば、自分でも気づかないうちに、それまで積み上げてきた霊的な収穫を奪われ、失ってしまうことがあるからです。兄弟たちよ、私がこう言うのは、皆さんに静寂の営みを軽んじたり、おろそかにしたりするよう勧めるためではありません。私はこれまで一貫して、皆さんに静寂の営みを受け入れるよう説いてきましたし、今その言葉を翻すつもりもありません。私の話の一部だけを切り出し、他のすべてを捨て去った上で、その断片だけに愚かにも固執するようなことは決してしないでください。私はこれまで何度も、次のように助言してきました。たとえ独房（ケリア）の中で完全に何もすることがなくなり、その状態から生じる苦しみを味わうことがあったとしても、だからといって独房を完全に離れるべきだなどと結論づけてはなりません。また、独房の外での活動の方が、独房内での営みよりも優れているなどと考えてもいけません。ここで言う「完全に離れる」とは、例えば隣人の助けや支えとなるために、数週間外に出る必要があるといった状況を指すのではありません。そのような状況を、誤って「怠惰」や「無為」と呼ぶ人がいるかもしれませんが、私が言及しているのはそうしたことではないのです。私が指しているのは、自分を「完全な者」と見なし、神の御前に立っていることや、目に見えるすべてのものから離れていることを根拠に、自分は他の誰よりも優れていると思い込み、もっともらしい口実を設けて、いかなる奉仕にも携わろうとしない人のことです。神の導きのもとで行われる「識別」の働きは、実に偉大なものです。神がその憐れみによって、私たちに、主ご自身が語られた御言葉――「人にしてもらいたいと思うことを、あなたたちも人にしなさい」（ルカによる福音書6章31節）――を果たすための恵みを与えてくださいますように。神に栄光と誉れがありますように！アーメン。 【[[禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)/説教55b|説教55b]] に続く。】 ::[[禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)/説教55a#説教55a|先頭に戻る↑]] {{DEFAULTSORT:きんよくてきせつきよう55a}} [[Category:1854年]] [[Category:キリスト教神学]] [[Category:シリアのイサアク]] {{translation license | original = {{PD-old}} | translation = {{新訳}} }} <!-- モスクワ神学アカデミー訳、Слова подвижнические (перевод 1854 г.) 説教55 の一部を翻訳。 --> 7z8rd0dy5r8e8olb51jt7qogkyz14m1 0 58429 247018 2026-10-30T23:06:21Z 村田ラジオ 14210 モスクワ神学アカデミー訳、Слова подвижнические (перевод 1854 г.) 説教75 を翻訳。 247018 wikitext text/x-wiki {{Pathnav|Wikisource:宗教|hide=1}} {{header | title = 禁欲的説教 (1854年ロシア語訳) | section = 説教75 | previous = [[../説教74|説教74]] | next = [[../説教76|説教76]] | year = 1854 | 年 = | override_author = [[作者:シリアのイサアク|シリアのイサアク]] | override_translator = モスクワ神学アカデミー | noauthor = | notes = *底本: [https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie-1854/#0_91 Слова подвижнические (перевод 1854 г.) 説教75] *ウィキソースによる日本語訳 }} 禁欲的説教 (1854年ロシア語訳) ==説教75== << 絶え間ない断食、一箇所にとどまって心を落ち着かせること、その結果、そして彼が識別力によって、前述のことと同様のすべてのものの正しい使い方を学んだという事実について >> 「右」と「左」の双方の経験――すなわち、さまざまな試練に遭遇し、敵からの数え切れない打撃に耐え抜き、さらには密かに大きな助けを受けるといった経験――を通じて長い間試されてきた私は、長年の歳月を経て多くのことを学び、神の恵みによって、自らの試練を通じて以下のことを知るに至りました。あらゆる善の基盤、敵の捕囚から魂が解放されて帰還すること、そして光と命に至る道――これらすべては、二つの実践の中に含まれています。それは、自分自身を一つにまとめること、そして絶えず断食（節制）を保つことです。具体的には、賢明かつ慎重に食事の節制という規律を守り、一つの場所にしっかりと留まり、絶え間なく神を観想し続けることです。ここから、感覚の制御、心の明晰さ、肉体の中でうごめく激しい情念の鎮静、思考の穏やかさ、心の動きが照らし出されること、そして徳を実践しようとする熱烈な意欲が生まれます。さらにそこから、高尚で繊細な霊的知覚、絶えず溢れ出る涙、常に死を心に留めること、そして、心を誘惑するようなあらゆる空想から完全に解放された純粋な貞潔さが生じます。また、物事を見極める力や先見の明、神の言葉の助けを得て心が捉える深遠で神秘的な洞察、魂の内部の動き、そして、それが聖なる力や真の幻視によるものなのか、それとも虚しく幻影的なものなのかを霊的に識別する能力も、ここから得られるのです。こうして、歩むべき道においてある種の「恐れ」が生じます。それは、思考の海において怠惰や不注意を切り捨てるような恐れであり、あらゆる危険を踏みにじり、あらゆる恐怖を克服する熱意の炎であり、世俗的な欲望をすべて顧みず、心から消し去り、移ろいゆく事柄の記憶をすべて忘却の彼方へと追いやるような熱情なのです。要するに、ここからこそ、真の人間としての自由、魂の喜び、そして神の国におけるキリストとの復活がもたらされるのです。 もし誰かがこれら二つの実践を怠るならば、その人は、前述したあらゆる面で自らを害するだけでなく、これら二つの徳を軽視することによって、他のすべての徳の土台そのものをも損なうことになるのだと知るべきである。なぜなら、これら二つの徳は、内に培われ維持されるとき、魂における神的な働きの端緒であり根源となり、キリストへと至る門口および道として機能するからである。それゆえ、これらから背を向けることは、それらと対極にある二つの悪徳――すなわち、目的もなく肉体的に彷徨い歩くことと、恥ずべき大食――へと人を導くことになる。これらは、前述したこととは正反対のあらゆる事柄の出発点となり、魂の中に情念が根を下ろすための隙間を作り出してしまうのである。 その根本的な原因、すなわち「身体の彷徨」は、まず感覚を自制の絆から解き放ってしまう。そこから何が生じるか。転落へとつながる不適切かつ予期せぬ出会い、目にしたものによってかき立てられる激しい情欲の奔流、身体を捉えて虜にしてしまうような眼差しの急激な燃え上がり、道から外れた思考に陥りやすい性質、転落へと駆り立てる制御不能な衝動、神に属するものへの愛の冷え込み、静寂（孤独）を求める願いの徐々なる減退、そして、自ら定めた生活の規律を完全に放棄すること――これらである。さらに、意図せず現れる様々な幻影や、絶えず場所から場所へと移動し続ける生活を通じて、過去の罪深い行いが蘇るだけでなく、それまで知らなかった新たな罪を学ぶことにもなる。神の恵みによって魂の中で死に絶え、かつて心に抱いていた記憶が忘れ去られることで消え失せていたはずの情欲が、再び動き出し、魂をかつての罪深い行いへと引き戻そうとするのである。身体の彷徨、そして静寂に伴う苦難に耐えられないこと――この根本的な原因からは、他のあらゆる結果を詳述するまでもなく、こうした事態が次々と展開していくのである。 では、別の原因――すなわち、「豚のような」生き方に足を踏み入れること――には、どのような結果が伴うのだろうか。それは何を意味するのか。それは、腹を満たすことに際限を設けず、絶えず食べ続け、理性ある存在として本来守るべき、身体的欲求を満たすための適切な時間的節度を無視することではないだろうか。そして、その究極的な帰結はどうなるのか。頭は重くなり、身体には大きな負担がかかり、筋肉は弛緩してしまう。その結果、神への奉仕を放棄せざるを得なくなる。すなわち、礼拝における跪拝（きはい）を嫌うようになり、日課の祈りや礼拝を怠り、思考は暗く冷え切ってしまう。精神は鈍麻し、考えが混乱して深く覆い隠されてしまうため、物事を正しく見極める能力を失ってしまうのである。魂全体が厚く、突き抜けることのできない霧に包まれ、神に関わるあらゆる営み――聖書の読解を含む――に対して重苦しい無気力さが生じる。神の言葉が持つ甘美さを味わう能力が失われてしまうからである。必要な務めに対しても深い倦怠感が伴い、心は抑制を失って、あてもなく地上を彷徨い歩くようになる。身体の至る所に体液が溜まり、夜になれば、不浄な幻影――卑劣な亡霊や、不条理で情欲に満ちたイメージ――に悩まされることになる。それらは魂の奥深くまで入り込み、その中で卑しい欲望を繰り広げるのである。哀れな者の寝具や衣服、さらにはその肉体までもが、泉から湧き出るかのように溢れ出る、数多の恥ずべき不浄なものによって汚されてしまう。こうしたことは夜間だけでなく日中にも起こり、身体から絶えず不浄なものが滲み出ることで精神が汚染され、その人は貞潔という徳を捨て去ってしまう。身体全体に持続的で耐え難い灼熱感が広がり、それが倒錯した、くすぐったいような快感を引き起こす。時には、誘惑的な思考が心の中に生じ、美しい姿を幻影として描き出し、絶え間ない内なる対話を通じて心をかき乱し、刺激を与える。識別する能力が暗闇に閉ざされているため、その人は何の躊躇もなく、そうした思考に没入し、そこに留まり、それらを渇望するようになるのである。これこそ、預言者が語ったことそのものである。「見よ、お前の姉妹ソドムの罪はこれだ。彼女は贅沢に暮らし、パンを腹いっぱい食べていた……」（エゼキエル書16章49節）。このことについて、ある偉大な賢者は次のように指摘している。人が過度な贅沢によって肉体を養うならば、その魂は戦いの只中にさらされることになる。もしその人が我に返り、自制しようと努めたとしても、それは不可能である。なぜなら、肉体的な衝動は激しく燃え上がり、魂を自らの欲望によって捕らえて離さない力――その衝動が引き起こす刺激や疼き――は、あまりにも強大で抗いがたいものだからである。神を畏れぬ力（悪しき影響）が用いる、この巧妙な手口がわかるだろうか。同じ賢者はさらにこう述べている。肉体的な快楽は、その柔和で流動的な性質ゆえに、魂を若々しい情欲へと容易に屈服させてしまう。やがて死が迫り、その人は神の裁きを受けることになるのである。 自らの務めを心に留める魂は、その自由の中に安らぎを見出す。そこには煩わされることも少なく、後悔すべきことも何もない。徳を追い求め、情念を抑制し、善きあり方を保つことによって、魂は悲しみのない喜びを育み、徳ある人生という船を安全な港へと導くのである。これに対し、肉体的な快楽は、情念を激化させて魂に敵対させるばかりか、魂の根底を完全に覆してしまう。それは食欲を煽って節度のない放縦へと駆り立て、本来ふさわしくない時にまで肉体的な欲求を満たすよう強いるのである。こうした快楽に打ち負かされた者は、情念の虜となっているため、わずかな空腹に耐えることも、自制心を働かせることもできなくなってしまう。 これらは、暴食がもたらす恥ずべき結末です。それとは対照的に、前述したような忍耐、一箇所にとどまること、そして沈黙を守ることは、魂に大きな益をもたらします。私たちの肉体が自然な欲求を満たそうとする時があること、また、目をあちこち彷徨わせたり、腹を満たすことに耽ったりすれば心が乱されることを、敵（悪魔）は知っています。だからこそ、まさにそのような時に、敵は私たちの自然な欲求をさらに強めるよう仕向けてくるのです。敵は私たちの内に邪悪な思いの種をまき、激しい葛藤を引き起こすことで、情欲が本来の人間性を圧倒し、その人を罪へと陥れようとします。敵がこうした危うい時を心得ているように、私たち自身もまた、自分自身の弱さや人間としての限界を自覚しなければなりません。つまり、そうした時に生じる衝動や欲求に抗うだけの力が、私たちには備わっていないということを認めるのです。また、こうした思いが非常に巧妙であることを警戒しなければなりません。それらは羽毛のように軽く、気づかないうちに忍び寄ってくるため、私たちは直面する誘惑に抗えなくなってしまうのです。敵が仕掛けた数々の苦しい試練や罠を経験してきた私たちは、ようやく賢明になるべきです。安らぎを求める欲求に軽率に身を委ねてはなりませんし、空腹に屈して支配されてもなりません。たとえ空腹が身を削り、激しく迫ってきたとしても、沈黙の場を離れてはなりません。誘惑が生じやすい場所へ向かったり、荒野（隠遁の地）を去るための言い訳や手段を考え出したりしてはならないのです。これらは明らかに、敵の策略だからです。しかし、もしあなたが荒野にとどまり続けるならば、そのような誘惑にさらされることはないでしょう。なぜなら、そこには女性も、あなたの生き方に害を及ぼすものも存在せず、不適切な言葉を耳にすることもないからです。 ……エジプトへ向かう道や、ギホンの水を飲むことなど、あなたに何の関係があるというのか（エレミヤ書2章18節）。私の言うことをよく理解しなさい。敵に対しては、些細な事柄において忍耐と経験を示しなさい。そうすれば、敵はあなたに対して、より大きな誘惑を仕掛けてこなくなるだろう。こうした小さな出来事を、敵を打ち破るための指針としなさい。つまり、敵があなたを陥れるために深く危険な穴を掘る暇を与えず、その企てを未然に挫くのである。なぜなら、静寂の場からわずか五歩外へ出るようにという敵の誘いに耳を貸さない者が、砂漠を完全に離れたり、人が住む場所へ近づいたりするような誘いに耳を貸すはずがないからだ。静かな独房の窓から外を覗くことさえ拒む者が、独房の外へ一歩踏み出すことに同意するだろうか。夕刻にほんのわずかな食事をとることさえ、かろうじて納得させられるような者が、決められた時間よりも前に食事をするよう促す思いに、たやすく囚われることがあるだろうか。たとえ質素な食事であっても、それを過剰にとることを恥じる者が、豪華で高価なご馳走を欲するようになるだろうか。そして、自分自身の肉体を見つめることさえ拒む者が、他者の美しさを眺めたいという好奇心に、たやすく囚われることがあるだろうか。 したがって、些細なことを軽んじる者は、やがて圧倒されてしまい、敵に大きな攻撃を仕掛ける隙を与えてしまうことになるのは明らかである。もし人が、自身の現世の命を維持することに――たとえ短期間であっても――無頓着であるならば、その人は、望ましい死へと至る苦難や試練を恐れるだろうか。これは、識別力によって導かれる霊的な戦いの一形態である。賢明な者は、無謀にも大きな偉業を成し遂げようとはしない。むしろ、些細なことにおいて忍耐を働かせることで、自らを、抗いがたい困難に陥ることから守るのである。 それゆえ悪魔は、まず何よりも「絶え間ない心の祈り」が放棄されるように仕向け、続いて、定められた祈りの時や、身体を伴う形式的な祈りの規則を軽んじるよう、人の心に働きかけます。こうして心は、本来の時を待たずに少量の食物を口にしたいという弱さに屈してしまいます。一見、些細で取るに足らないことのように思えるかもしれませんが、一度この節制の規律を破ってしまうと、人はさらに放縦や不品行へと滑り落ちていくのです。例えば、衣服を脱ぐ時や、生理的な用を足す時、あるいは水を汲みに行く時などに、自分の裸の体や手足の美しさを眺めたいという欲求に駆られることがあります。それは一見、大したことではないように思えるかもしれません。しかし、そうしたことで感覚が緩み、大胆にも衣服の下に手を伸ばして自分の肉体に触れてしまうと、そこから次々と情欲が湧き起こってくるのです。かつては心の要塞を見張り、今挙げたような行為の一つひとつを深く悲しんだはずの人が、今や、危険な門を大きく開け放ってしまうことになります。思考というものは、たとえるなら水のようなものです。四方をしっかりと囲われていれば秩序を保っていますが、ひとたび囲いから少しでも溢れ出せば、防壁を崩壊させ、破滅的な事態を招いてしまうのです。敵は昼夜を問わず私たちの目の前に立ち、隙をうかがい、感覚という門のどこか無防備な場所から侵入しようと待ち構えています。そして、私たちが前述したような事柄において少しでも油断を見せた瞬間、この狡猾で厚顔無恥な「犬」は、私たちに向けて矢を放つのです。ある時は、私たち自身の本性が、安逸や放縦、笑い、気の散漫、あるいは怠惰を求め始め――それが情欲の源泉となり、混乱の深淵と化す――またある時は、敵対者がそうした衝動を魂の中に植え付けるのです。こうして私たちは、本来取り組むべき大きな労苦を、取るに足らないと思われるような小さな労苦へとすり替えてしまうことになるのです。というのも、一見些細に思えるこうした作業が――すでに示された通り――私たちを、より大きく困難な仕事や、激しい苦闘、そして手痛い打撃から守ってくれるのだとすれば、自らのために安らかで永続的な平穏を確保すべく、こうした小さな準備的な取り組みを、誰が進んで受け入れようとしないだろうか。 ああ、知恵よ、なんと素晴らしいことか。あなたは万事をはるか先まで見通すことができるのだ！あなたを見出した者は幸いである。彼は若さゆえの軽率さから解放されているからだ。もし人が、激しい情念に対する備えを得るために、些細な所有物を手放すことを選ぶなら、それは賢明な振る舞いと言える。ある哲学者が、自身の弱さから心が揺らぐのを感じ、すぐに腰を下ろして姿勢を整えたという話がある。それを見て、別の者が笑った。しかし、その哲学者はこう答えた。「私が恐れたのは、心が揺らぐことそのものではない。軽率さというものを恐れたのだ。小さな油断が、しばしば大きな危険を招くからである。私は、心の平静を失ったことに気づき、即座にそれを正すことで、自分が常に油断なく、些細に思えるようなことさえも疎かにしていないことを示したのだ」。これこそが真の知恵の神髄である。すなわち、どんなに小さく取るに足らない事柄であっても、あらゆることに対して常に注意を怠らないことである。そのような人は、深い平安を自らのものにする。彼は精神的なまどろみに陥ることもない――そうすれば害を被る恐れがあるからだ――。むしろ、害の種を未然に摘み取ってしまうのである。些細なことのために小さな困難を甘受することで、彼ははるかに大きな苦しみを未然に防ぐことができるのだ。 愚かな人々は、前方に待ち受ける神の国よりも、すぐ手元にある安らぎを好む。彼らは、徳を積むための苦闘の中で苦しみに耐え抜くことの方が、地上の安逸に身を委ねて怠惰のゆえに断罪されることよりもはるかに勝っているということに気づいていない。賢者にとって、死はむしろ歓迎すべきものとなり得る。なぜなら、死によって、自らの行いを思慮深く、かつ目覚めた心で行わなかったという非難を免れることができるからである。それゆえ賢者は、「自らの命のために、目覚めて思慮深くあれ」と説く。心の眠りは真の死に等しく、その写しのようなものだからである。また、神を宿す聖バシレイオスはこう言っている。「自分自身に直接関わるような些細な事柄において怠惰な者が、大きな事柄において優れた働きができるなどと思ってはならない」 真の命を確かなものにするための事柄に直面したとき、落胆してはならない。そのために死ぬことさえ厭うような怠惰に陥ってはならない。臆病さは落胆の表れであり、怠慢はその両者の母である。臆病な者は、自分の中に二つの病を抱えていることを露呈している。すなわち、現世に対する過度な執着と、信仰の欠如である。実際、現世への過度な執着は、不信仰の証にほかならない。これに対し、そうした世俗的な懸念を意に介さない者は、全霊をもって神を信じ、来たるべき命を待ち望んでいることを示しているのである。 もし誰かが、危険や苦行、あるいは誘惑に直面することなく神に近づいたのなら、あなたもその模範に従うことができるでしょう。勇敢な心と危険を恐れない態度は、二つのことのいずれかから生じます。すなわち、心が硬くなっているか、あるいは神に対する大きな信仰があるか、のどちらかです。心が硬くなっていることは高慢につながりますが、信仰は心の謙遜をもたらします。人は、神の御心を自分にできる限り果たさない限り、神に対する希望を抱くことはできません。なぜなら、神への希望と心の勇敢さは、自らの良心の証しから生まれるものだからです。私たちの心が真実の証しを立ててこそ、私たちは神に対して希望を抱くことができるのです。この心による証しとは、自分に果たす力があった義務を怠ったとして、良心がその人を責め立てることがない、という状態を指します。「もし心がわたしたちを責めないなら、わたしたちは神に対して確信を持つことができる」（ヨハネの手紙一 3章21節）。したがって、このような確信は、徳における進歩と、清らかな良心から結ばれる実なのです。逆に、肉体の奴隷となっているのは、苦痛を伴う状態です。神に対する希望を少しでも抱いている人であれば、肉体という残酷な主人に、必要に迫られて仕えることを、もはや受け入れようとはしないはずです。私たちの神に、栄光がとこしえにありますように！アーメン。 ::[[禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)/説教75#説教75|先頭に戻る↑]] {{DEFAULTSORT:きんよくてきせつきよう75}} [[Category:1854年]] [[Category:キリスト教神学]] [[Category:シリアのイサアク]] {{translation license | original = {{PD-old}} 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人が絶えず沈黙を守り、静寂の中に留まることには、三つの理由が考えられる。すなわち、人間的な栄誉を求めるためか、徳に対する熱烈な情熱によるものか、あるいは、その心が惹きつけられている「神との内的な交わり」に没頭しているからである。したがって、後者二つの理由のいずれも欠けているならば、その人は必然的に前者、すなわち「霊的な病」に陥っていることになる。徳とは、外面的で多様な身体的行為の表れにあるのではなく、希望において賢明な心にある。なぜなら、正しい意図こそが、神の御心にかなった行いへと心を導くからである。心は、身体的な行為を伴わずとも善をなすことができる。一方、心の知恵を欠いた身体は、たとえ何らかの行いをしたとしても、そこから何ら益を得ることはできない。とはいえ、神に属する人は、善を行う機会を見出したとき、自らの行動という労苦を通して神への愛を証しせずにはいられないものである。第一の理由に基づく人は常に成功し、第二の理由に基づく人も多くの場合成功するが、時にはそうならないこともある。しかし、情念をかき立てる原因から常に遠ざかっているということを、決して些細なことだと思ってはならない。私たちの神に、栄光がとこしえにありますように！アーメン。 ::[[禁欲的説教 (1854年ロシア語訳)/説教76#説教76|先頭に戻る↑]] {{DEFAULTSORT:きんよくてきせつきよう76}} [[Category:1854年]] [[Category:キリスト教神学]] [[Category:シリアのイサアク]] {{translation license | original = {{PD-old}} | translation = {{新訳}} }} <!-- モスクワ神学アカデミー訳、Слова подвижнические (перевод 1854 г.) 説教76 を翻訳。 --> 2moel2iwlbpfcpxx2qy5sb9aw2k57c0