위키문헌 kowikisource https://ko.wikisource.org/wiki/%EC%9C%84%ED%82%A4%EB%AC%B8%ED%97%8C:%EB%8C%80%EB%AC%B8 MediaWiki 1.48.0-wmf.1 first-letter 미디어 특수 토론 사용자 사용자토론 위키문헌 위키문헌토론 파일 파일토론 미디어위키 미디어위키토론 틀 틀토론 도움말 도움말토론 분류 분류토론 저자 저자토론 포털 포털토론 번역 번역토론 해석 해석토론 초안 초안토론 페이지 페이지토론 색인 색인토론 TimedText TimedText talk 모듈 모듈토론 행사 행사토론 8 5254 468799 468715 2026-10-31T09:05:10Z Aspere 5453 /* development */ 468799 wikitext text/x-wiki <noinclude>[[특수:환경설정#mw-prefsection-gadgets|사용자 환경 설정]]에서 설정할 수 있는 소도구의 정의입니다.</noinclude> == browsing == * ReferenceTooltips [default |skins=vector, vector-2022, monobook, timeless, modern, cologneblue |type=general |dependencies=mediawiki.cookie, jquery.client] |ReferenceTooltips.js |ReferenceTooltips.css * Navigation_popups[dependencies=mediawiki.user,mediawiki.util]|popups.js|popups-strings-ko.js|navpop.css * Compare|Compare.js * exlinks[dependencies=mediawiki.util]|exlinks.js * removeAccessKeys[dependencies=mediawiki.util]|removeAccessKeys.js * searchFocus|searchFocus.js 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19892 468783 wikitext text/x-wiki {{번역 머리말 |제목 = [[../]] |지은이 = [[저자:라이먼 프랭크 바움|프랭크 바움]] |부제 = 제7장 위대한 오즈에게 가는 여행 |이전 = [[번역:오즈의 마법사/제6장|제6장 겁쟁이 사자]] |다음 = [[번역:오즈의 마법사/제8장|제8장 죽음의 양귀비 꽃밭]] |설명 = }} <br /> <div class="prose" style="width:600px;"> <div style="font-size:20px; text-align:center;">제7장 위대한 오즈에게 가는 여행</div> <br /> 주변에 집이 전혀 없었기 때문에 그들은 숲 속의 커다란 나무 아래에서 밤을 지낼 수 밖에 없었다. 그 나무는 가지가 굵고 넓게 펼쳐져 있어서 이슬로부터 그들을 보호해주기에 아주 좋았다. 양철나무꾼이 도끼로 땔감을 잔뜩 베어 오자 도로시는 모닥불을 환하게 지폈다. 모닥불은 도로시를 따스하게 덮혀주었고 또 외로움이 덜 느껴지게 해주었다. 도로시는 토토와 마지막 남은 빵을 먹으면서 내일 아침부터는 어찌 해야할지 걱정했다. 사자가 말했다.<br> “만약 네가 괜찮다면, 내가 숲에 가서 사슴을 잡아올게. 그걸 불에 구워 먹을 수 있을거야, 넌 요리된 음식을 좋아하는 독특한 입맛을 가지고 있으니까...... 그러면 넌 훌륭한 아침식사를 할 수 있어.” 양철나무꾼이 애원했다.<br> “안돼! 제발 그러지 마. 네가 불쌍한 사슴을 죽인다면 난 분명 눈물을 흘리게 될거고, 그러면 내 턱이 다시 녹슬어 버릴거야.” 그러자 사자는 숲 속에 들어가서 자기만의 저녁 식사를 하고 돌아왔다. 그것이 무엇이었는지 사자가 아무 말도 하지 않았기 때문에 아무도 알 수 없었다. 허수아비는 도토리가 잔뜩 열린 나무를 발견하고는 도로시가 오랫동안 굶지 않아도 될 정도로 그것을 바구니에 가득 채웠다. 도로시는 허수아비가 매우 친절하고 생각이 깊은 사람이라고 생각했지만, 불쌍하게도 그가 도토리를 줍는 모습에 배꼽을 잡고 웃지 않을 수 없었다. 도토리는 아주 작았고, 지푸라기로 만든 통통한 그의 손은 움직임이 서툴러서 그가 바구니에 넣는 것보다 다시 떨어뜨리는 것이 더 많았다. 하지만 허수아비는 바구니를 채우는데 시간이 얼마나 걸리든 상관하지 않았다. 모닥불에서 멀리 떨어져 있기 위해 그 일을 하고 있었기 때문이었다. 허수아비는 지푸라기에 불똥이라도 튀어 자기가 다 타버릴까봐 두려웠다. 그래서 허수아비는 불꽃에서 멀찌감치 떨어져 있었다. 다만 한 번, 깊이 잠든 도로시에게 마른 낙옆을 덮어주기 위해 가까이 다가갔을 뿐이다. 낙엽들이 매우 포근하고 따뜻하게 감싸주었기 때문에 도로시는 아침까지 편안하게 잘 수 있었다. 날이 밝자 도로시는 작은 개울가에 가서 얼굴을 씻었고, 곧바로 그들은 모두 함께 에메랄드 시를 향해 출발했다. 이 날은 이 여행자들에게 아주 사건이 많은 날이었다. 걷기 시작한지 한 시간도 못되어서 그들은 커다란 계곡에 의해 길이 끊겨 있는 것을 보게 되었다. 그 계곡 건너편에는 숲과 길이 계속 이어지고 있었다. 낭떠러지 사이는 꽤 넓었다. 그들이 엎드린 채 낭떠러지 끝으로 기어가서 아래를 내려다보니 계곡은 매우 깊었고 바닥에는 크고 울퉁불퉁한 바위들이 많이 있었다. 또 경사가 아주 심해서 기어내려갈 수도 없었다. 잠깐 동안 여기서 그들의 여행이 끝날 것처럼 여겨졌다. 도로시가 절망스럽게 물었다.<br> “이제 우린 어쩌지?” 양철나무꾼이 말했다.<br> “나도 어떻게 해야 할지 전혀 모르겠어.”<br> 그리고 사자는 풍성한 갈기를 흔들며 생각에 잠겨 있는 것 같았다. 그 때 허수아비가 말했다.<br> “우리는 날 수 없어, 그건 분명한 사실이야. 그리고 저기를 기어 내려갈 수도 없어. 그렇다면, 만약 우리가 여길 뛰어 넘을 수 없다면, 우린 여기서 멈출 수밖에 없어.” “내 생각엔 내가 저기를 뛰어 넘을 수 있을 것 같은데.”<br> 겁쟁이 사자는 마음 속으로 조심스럽게 거리를 재고 나서 불쑥 그렇게 말했다. 허수아비가 대답했다.<br> “그렇다면 잘 됐어! 한 번에 한 명씩 네 등에 태워서 우리를 옮길 수 있겠다.” 사자가 말했다.<br> “좋아, 한 번 해보자. 누가 먼저 탈래?” 허수아비가 선뜻 말했다.<br> “내가 탈게. 혹시라도 네가 저 계곡을 뛰어넘지 못하게 되면, 도로시는 죽을 수도 있고, 양철나무꾼은 저 아래 바위들에 부딪혀 심하게 망가질테니까. 하지만 난 떨어지더라도 전혀 다치지 않으니까 괜찮아.” 겁쟁이 사자가 말했다.<br> “사실 난 지금… 떨어질까봐 엄청 겁이 나. 하지만 다른 방법이 없다면 이렇게 시도해 보는 수밖에 없겠지. 자, 내 등에 올라타. 우리 한번 해보자.” 허수아비가 사자의 등에 올라가자 그 커다란 야수는 낭떠러지 끝으로 걸어가서 몸을 웅크리고 앉았다. “달려가다가 뛰어넘어야 하는거 아냐?” 하고 허수아비가 물었다. 사자가 대답했다.<br> “그렇게 하는 건 우리 사자들의 방법이 아니야.”<br> 그리고는 크게 펄쩍 뛰어올라 공중으로 몸을 쏘아올린 후 반대편 땅에 사뿐히 내려앉았다. 그들은 모두 사자가 쉽게 성공하는 것을 보자 환호성을 지르며 박수를 쳤다. 허수아비를 등에서 내려놓은 사자는 다시 계곡을 뛰어넘어 돌아왔다. 도로시는 자신이 다음 차례라고 생각했다. 그래서 토토를 팔에 안고 사자의 등에 올라 한 손으로 갈기를 꽉 붙잡았다. 바로 다음 순간, 그녀는 하늘을 날고 있는 것 같은 기분이 들었고, 이것에 대해 생각하기도 전에 벌써 반대편에 도착해 있었다. 사자는 다시 돌아가 양철나무꾼을 데리고 왔다. 그리고 나서 그들은 사자가 쉴 수 있도록 모두 거기에 앉아서 기다렸다. 여러 번의 도약으로 인해 사자는 숨이 차서 아주 오래동안 달린 개처럼 혀를 길게 내밀고 헐떡이고 있었다. 이 쪽 편의 숲은 훨씬 더 나무들이 빽빽하게 들어차서 어둡고 음울해 보였다. 사자가 충분히 쉬고 난 후 그들은 노란 벽돌길을 따라 다시 걷기 시작했다. 그들은 모두 마음 속으로 과연 이 숲이 끝나고 밝은 햇살을 다시 볼 수 있을까 하고 걱정하며 말 없이 걸었다. 숲 속 깊은 곳에서 들려오는 이상한 울음소리에 그들의 불안감은 더 커졌다. 이 숲에는 칼리다가 살고 있다고 사자가 속삭이며 말했다. 도로시가 물었다.<br> “칼리다가 뭐야?” 사자가 대답했다.<br> “그들은 몸은 곰이고 머리는 호랑이인 괴물이야. 발톱이 매우 길고 날카롭기 때문에 내가 토토를 죽이는 것만큼 아주 쉽게 날 두 동강 낼 수 있지. 난 칼리다가 너무너무 무서워.” 도로시가 말했다.<br> "네가 무서워하는게 당연해. 그들은 분명 무시무시한 짐승일거야." 사자가 막 대답하려는 순간 그들은 길을 끊어놓은 또다른 계곡을 만났다. 하지만 이번엔 너무 넓고 깊어서 사자는 자신이 뛰어넘을 수 없다는 걸 바로 알았다. 그래서 그들은 모두 주저 앉아 어떻게 해야 할지 난감해 했다. 깊이 생각을 한 뒤 허수아비가 말했다.<br> "여기 낭떠러지 가까이에 아주 큰 나무가 있어. 만약 양철나무꾼이 이 나무를 베어 넘어뜨리면 반대쪽으로 쓰러질 것이고, 그러면 우린 쉽게 걸어서 건널 수 있어." 사자가 말했다.<br> "그거 정말 좋은 생각인 걸. 누가 보면 네가 머리에 지푸라기 대신에 뇌를 가지고 있는 줄 알겠는데." 나무꾼은 즉시 일을 시작했다. 그의 도끼는 매우 날카로왔기 때문에 나무는 금세 거의 다 베어졌다. 그러자 사자는 그의 강한 두 앞발을 나무에 얹고 있는 힘껏 밀었다. 커다란 나무는 천천히 기울더니 쿵 소리를 내며 계곡 건너편으로 넘어져 위쪽 가지들이 걸쳐졌다. 그들이 이 특이한 다리를 막 건너기 시작했을 때 사납게 울부짖는 소리가 들려 모두 뒤를 돌아보았다. 곰의 몸에 호랑이 머리를 한 두 마리의 거대한 짐승이 그들을 향해 달려오는 것을 보자 모두 공포에 질렸다. 겁쟁이 사자가 부들부들 떨면서 말했다.<br> "저게 바로 칼리다야!" 허수아비가 소리쳤다.<br> "어서 가! 여길 건너야 돼!" 그래서 도로시가 토토를 팔에 안고 가장 먼저 다리를 건너갔고, 그 뒤를 양철나무꾼이 뒤따랐고, 그 다음에는 허수아비가 건넜다. 하지만 사자는 비록 무서워서 벌벌 떨고 있었지만 칼리다를 향해 돌아서서 아주 크고 무시무시하게 울부짖었다. 그 포효 소리에 도로시는 비명을 질렀고 허수아비는 뒤로 넘어졌다. 그 맹수들조차 너무 놀라서 잠깐동안 멈춰서서 사자를 바라보았다. 하지만 자기들이 사자보다 더 크고, 사자는 혼자인데 그들은 둘인 것을 기억하고는 다시 뛰어 오기 시작했다. 사자는 나무 다리를 건너와서 칼리다가 다음에 어떻게 하는지 지켜보기 위해 돌아섰다. 칼리다들은 조금의 망설임도 없이 나무 다리를 건너고 있었다. 그러자 사자가 도로시에게 말했다. "우린 끝났어. 그들은 분명 날카로운 발톱으로 우리를 갈갈이 찢어놓을 거야. 그래도 내 뒤로 물러나 있어. 내가 살아있는 한 그들과 싸울테니까." "잠깐만!" 하고 허수아비가 말했다.<br> 어떻게 하는게 가장 좋을지 계속 생각하고 있던 허수아비는 양철나무꾼에게 그들이 있는 쪽의 나무 끝을 베어 버리라고 부탁했다. 양철나무꾼은 즉시 자신의 도끼로 나무를 자르기 시작했다. 두 칼리다가 거의 다 건너왔을 때쯤 나무는 우지끈 소리를 내며 계곡 아래로 무너져 내렸고, 그 위에 있던 야수들은 끔찍한 고함을 지르며 떨어져 아래에 있던 날카로운 바위들에 부딪혀 산산조각이 났다. 겁쟁이 사자는 길게 안도의 한숨을 내쉬며 말했다.<br> "휴, 좀 더 오래 살 수 있게 돼서 다행이다. 죽는다는 건 정말 기분 나쁜 일이거든. 그 괴물들이 너무 무서워서 난 아직도 심장이 두근거려." 그러자 양철나무꾼이 슬픈 목소리로 말했다.<br> "아, 나도 두근거리는 심장을 가질 수 있었으면." 이 사건으로 인해 모두 이 숲을 어서 벗어나기만을 바랬기 때문에 그들은 모두 걸음이 빨라졌다. 그래서 도로시는 금방 지치게 되어, 사자의 등에 올라타고 갈 수밖에 없었다. 다행스럽게도 앞으로 나아갈수록 숲의 나무들은 점점 적어졌다. 정오쯤 되었을 때 그들은 물살이 빠르게 흐르고 있는 넓은 강을 만나게 되었다. 강 건너편에 아름다운 풍경 사이로 노란 벽돌길이 계속 이어지고 있는 것을 볼 수 있었다. 거기에는 아름다운 꽃들이 여기저기 피어있는 푸른 초원이 펼쳐져 있었고, 길 가에는 먹음직스런 과일들이 잔뜩 열려있는 나무들이 줄지어 있었다. 그들은 이 멋진 풍경을 보고 매우 기뻤다. 도로시가 물었다.<br> "강을 어떻게 건너가지?" 허수아비가 대답했다.<br> "그건 쉬운 일이야. 양철나무꾼이 뗏목을 만들면 우린 그걸 타고 건너편에 갈 수 있어." 그래서 나무꾼은 도끼를 들고 뗏목을 만들기 위해 작은 나무들을 베기 시작했다. 그 동안에 허수아비는 강둑에서 싱싱한 과일이 잔뜩 달린 나무를 발견했다. 하루 종일 도토리 외에는 아무것도 먹지 못한 도로시는 매우 기뻐하면서 잘 익은 과일을 마음껏 먹었다. 양철나무꾼이 열정적이고 지치지 않는 일꾼이긴 했지만 뗏목을 만드는 것은 시간이 많이 걸리는 일이었다. 그래서 밤이 되자 더이상 일을 할 수 없었다. 그들은 나무 밑에 편안한 장소를 찾아서 자리를 마련하고 아침이 될 때까지 잠을 푹 잤다. 도로시는 에메랄드 시에서 착한 마법사인 오즈가 자기를 고향으로 돌려보내주는 꿈을 꾸었다. </div> {{꼬리말 | 이전 = [[번역:오즈의 마법사/제6장|제6장 겁쟁이 사자]] | 다음 = [[번역:오즈의 마법사/제8장|제8장 죽음의 양귀비 꽃밭]] }} 94nmnq0yejoh5pdew4k202s0r8jpv1w 114 28703 468784 381464 2026-10-31T08:42:03Z Danuri19 16656 468784 wikitext text/x-wiki {{번역 머리말 |제목 = [[../]] |지은이 = [[저자:라이먼 프랭크 바움|프랭크 바움]] |부제 = 제8장 죽음의 양귀비 꽃밭 |이전 = [[번역:오즈의 마법사/제7장|제7장 위대한 오즈에게 가는 여행]] |다음 = [[번역:오즈의 마법사/제9장|제9장 들쥐 여왕]] |설명 = }} <br /> <div class="prose" style="width:600px;"> <div style="font-size:20px; text-align:center;">제8장 죽음의 양귀비 꽃밭</div> <br /> 다음날 아침, 우리의 작은 여행자들은 희망에 가득차서 상쾌한 기분으로 일어났다. 도로시는 강가의 나무들에서 따온 복숭아와 자두로 마치 공주님과 같은 아침식사를 했다. 그들 뒤에는 비록 많은 절망스런 일들로 고생은 했지만 결국에는 무사히 지나온 어두운 숲이 있었다. 하지만 그들 앞에는 에메랄드 시로 어서 오라고 손짓하고 있는 듯한 아름답고 찬란한 들판이 펼쳐져 있었다. 물론 지금은 넓은 강이 이 아름다운 땅으로부터 그들을 막아 서고 있는 것이 사실이었다. 하지만 뗏목이 거의 완성되고 있었다. 양철나무꾼이 목재를 조금 더 베어 와서 나무 못으로 그것들을 고정시키자 그들은 출발할 준비가 되었다. 도로시는 뗏목의 가운데 앉아서 토토를 가슴에 안았다. 겁쟁이 사자가 뗏목에 오르자 그의 무게 때문에 뗏목이 심하게 기우뚱했다. 하지만 허수아비와 양철나무꾼이 반대편으로 가서 서자 곧 균형을 되찾았다. 나무꾼과 허수아비는 물 위에서 뗏목을 밀기 위해 긴 장대를 손에 들고 있었다. 처음에 그들은 순조롭게 잘 나아갔지만, 강 중심부에 이르자 빠른 물살에 뗏목이 하류쪽으로 밀려 내려가 노란 벽돌길에서 점점 더 멀어졌다. 더구나 강물은 점점 더 깊어져서 긴 장대가 바닥에 닿지 않게 되었다. 양철나무꾼이 말했다.<br> "이거 좋지 않은데. 만약 저쪽으로 건너가지 못하면 우린 악한 서쪽 마녀의 나라까지 흘러가게 될거야. 그러면 그 마녀는 우리에게 마법을 걸어 노예로 만들겠지." "그러면 난 뇌를 얻지 못하게 될텐데." 하고 허수아비가 말했다.<br> "그러면 난 용기를 얻을 수 없겠지." 하고 겁쟁이 사자가 말했다.<br> "그러면 난 심장을 얻지 못하게 될거야." 하고 양철나무꾼이 말했다.<br> "그러면 난 캔사스로 돌아갈 수 없을거야." 라고 도로시가 말했다. "우린 반드시 에메랄드 시에 가야만 해."<br> 허수아비는 이렇게 말하면서 그의 장대를 힘차게 밀었다. 그런데 장대가 강 바닥의 진흙에 단단히 박혀 버렸다. 그래서 그가 장대를 다시 잡아당기기도 전에 (또는 장대를 놓기도 전에) 뗏목이 떠내려 가서, 불쌍한 허수아비는 장대에 대롱대롱 매달린채 강 한가운데 남겨졌다. "잘가!" 하고 허수아비가 소리치자 그들은 모두 그를 남겨놓을 수밖에 없어서 매우 안타까웠다. 사실, 양철나무꾼은 울음을 터뜨렸지만, 다행히도 자신이 녹슨다는 사실을 얼른 기억해 내고는 도로시의 앞치마로 눈물을 닦았다. 이 사건은 허수아비에게 아주 불행한 일이었다. 허수아비는 이런 생각을 했다.<br> "난 지금 도로시를 처음 만났을 때보다 더 나빠졌어. 옥수수 밭의 장대에 매달려 있을 때는 어쨌든 까마귀들을 놀래켜 주기라도 했었는데. 하지만 강 한가운데에서 장대에 매달린 허수아비가 무슨 쓸모가 있겠어. 영원히 뇌를 가지게 될 수 없을 거라는 사실이 정말 싫어." 하류 쪽으로 뗏목이 계속 떠내려가서 불쌍한 허수아비는 저 뒤로 멀리 보였다. 그때 사자가 말했다.<br> "이 위험에서 벗어나기 위해 뭔가 해야만 해. 내 생각에는 너희들이 내 꼬리를 단단히 붙잡고 있으면 내가 뗏목을 끌고 강 건너편까지 수영해서 갈 수 있을 것 같아." 그리고는 사자가 물 속으로 뛰어 들자 양철나무꾼은 그의 꼬리를 꽉 붙잡았다. 사자는 있는 힘을 다해 강변쪽으로 헤엄을 치기 시작했다. 비록 사자가 몸집이 크기는 했지만 뗏목을 끌고 헤엄을 치는 것은 매우 힘든 일이었다. 하지만 조금씩 조금씩 그들은 강 중심의 빠른 물살에서 벗어나고 있었다. 그러자 도로시는 양철나무꾼의 장대를 받아들고 뗏목이 강가로 나아가도록 힘껏 밀었다. 마침내 강변에 닿아 아름답고 푸른 풀밭에 올라서자 그들은 모두 녹초가 되고 말았다. 그리고는 강물이 에메랄드 시로 향하는 노란 벽돌길에서 너무나 먼 곳으로 그들을 데리고 왔음을 알게 되었다. "우린 이제 어떻게 해야 하지?" 하고 양철나무꾼이 물었다. 사자는 풀밭에 누워 햇볕에 몸을 말리고 있었다. 도로시가 대답했다.<br> "어떻게 해서든지 노란 벽돌길로 돌아가야해." 그러자 사자가 덧붙여 말했다.<br> "가장 좋은 방법은 길이 다시 나올 때까지 강둑을 따라 걸어 올라가는 걸거야." 그래서 잠시의 휴식을 가진 후에 도로시는 바구니를 집어 들었고, 그들은 푸른 강둑을 따라 강물이 그들을 떠밀고 내려오기 시작한 곳에 있는 그 길을 향해서 걷기 시작했다. 이곳은 아름다운 꽃들과 과일 나무들과 기분 좋은 햇살이 가득한 매우 아름다운 곳이었다. 불쌍한 허수아비에 대한 미안한 마음을 갖고 있지 않았다면 그들은 매우 행복했을 것이다. 도로시가 아름다운 꽃을 꺾기 위해 잠시 멈춘 것 외에 그들은 가능한 한 빨리 걸었다. 어느 정도 시간이 흘렀을 때 갑자기 양철나무꾼이 소리쳤다.<br> "저기 좀 봐!" 그들이 모두 강 위로 눈을 돌리자 강물 한 가운데에서 장대에 매달려있는 허수아비를 볼 수 있었다. 그는 매우 외롭고 슬퍼 보였다. 도로시가 물었다.<br> "어떻게 그를 구해낼 방법이 있을까?" 사자와 나무꾼은 모두 어떻게 해야할지 몰라 고개만 저을 뿐이었다. 그래서 그들은 강둑에 앉아 슬픈 눈으로 허수아비를 바라보고만 있었다. 그 때 황새 한 마리가 날아가다가 그들의 모습을 보고는 쉬기 위해 강가에 내려앉았다. 황새가 물었다.<br> "너희들은 누구니? 어디로 가는 길이야?" 소녀가 대답했다.<br> "난 도로시고, 여기는 내 친구들인 양철나무꾼과 겁쟁이 사자야. 우리는 에메랄드 시로 가는 중이야." "여기 그곳으로 가는 길이 아닌데."<br> 황새는 긴 목을 비틀며 이 수상한 무리를 날카롭게 바라보았다. 도로시가 대답했다.<br> "나도 알아. 하지만 우린 허수아비를 잃어버렸어. 그래서 그를 다시 데려올 방법을 생각하는 중이야." 황새가 물었다.<br> "허수아비는 어디 있는데?" 작은 소녀가 대답했다.<br> "저쪽, 강 한가운데." 황새는 그를 보더니 말했다.<br> "만약 허수아비가 그렇게 크고 무겁지 않다면 내가 널위해 그를 데려다 줄게." 도로시가 간절히 부탁하며 말했다.<br> "그는 지푸라기로 채워져 있기 때문에 전혀 무겁지 않아. 만약 네가 그를 우리에게 데려다 준다면 우린 정말 정말 고마워할거야." 황새가 말했다.<br> "좋아, 한 번 해볼게. 하지만 만약 내가 옮기다가 너무 무거우면 강물에 다시 떨어뜨릴지도 몰라." 그 커다란 새는 공중으로 날아오르더니 허수아비가 장대에 매달려 있는 곳을 향해 강 위를 날아갔다. 황새는 그녀의 커다란 발톱으로 허수아비의 팔을 붙잡아서 도로시와 사자와 양철나무꾼과 토토가 앉아있는 곳으로 돌아왔다. 자기 친구들을 다시 만나게 된 허수아비는 너무 기뻐서 그들 모두를 (사자와 토토까지) 끌어안았다. 그리고는 걸어가는 동안 매 발걸음마다 노래를 부를 정도로 그는 매우 흥겨웠다. 허수아비가 말했다.<br> "강물 위에 영원히 있게 될 것 같아서 두려웠어. 하지만 친절한 황새가 날 구했지. 만약 뇌를 가지게 되면 난 다시 황새를 찾아가서 그녀의 친절함에 보답을 할거야." 황새는 그들 옆에서 날아가며 말했다.<br> "그걸로 됐어. 난 항상 어려움에 처한 누군가를 돕는 걸 좋아하거든. 하지만 난 지금 가야 겠다. 아이들이 둥지에서 날 기다리고 있을거야. 너희들이 에메랄드 시를 가서 오즈의 도움을 받게 되길 바랄게." "고마워."<br> 도로시가 대답하자, 친절한 황새는 하늘로 날아올라 곧 시야에서 사라졌다. 그들은 화려한 색깔의 새들이 지저귀는 노래를 들으면서 아름다운 꽃들을 구경하며 걸어갔다. 꽃밭은 점점 무성해져 마치 땅에 양탄자를 깔아놓은 것 같았다. 그곳에는 노란색, 하얀색, 파란색, 보라색 등의 커다란 꽃들이 있었고, 또 한 쪽에는 도로시의 눈이 부실 정도로 화려한 진홍빛깔의 양귀비 꽃밭이 펼쳐져 있었다. "정말 아름답지 않니?"<br> 도로시는 화려한 꽃에서 나는 진한 향내를 들이 마시며 말했다. 허수아비가 대답했다.<br> "정말 그런 것 같아. 만약 내게 뇌가 있었다면 난 이 꽃들을 훨씬 더 좋아했을 거야." 양철나무꾼도 말했다.<br> "만약 내게 심장이 있었다면 나도 이 꽃들을 사랑하게 되었을 거야." 사자가 말했다.<br> "난 항상 꽃을 좋아했어. 꽃은 무력하고 연약해 보이지. 그런데 숲 속에서는 여기처럼 화려한 곳을 본 적이 없어." 그들이 걸어갈수록 진홍색 양귀비 꽃은 점점 더 많아졌고, 다른 꽃들은 점점 더 적어졌다. 잠시 후 그들은 아주 넓은 양귀비 꽃밭 한가운데를 지나고 있음을 알게 되었다. 잘 알려진 것처럼, 수많은 양귀비 꽃이 함께 내는 냄새는 그것을 들이마시는 사람은 누구든지 잠들게 하는 힘이 있다. 만약 잠든 사람을 양귀비 꽃 향기로부터 먼 곳으로 옮기지 않으면 그는 영원히 잠들게 된다. 하지만 도로시는 이 사실을 모르고 있었고, 안다고 해도 온 사방이 진홍빛 꽃으로 덮여 있어서 벗어나기도 어려웠다. 머지않아 도로시의 눈은 점점 무거워졌고, 그녀는 주저앉아 잠들고 싶은 생각밖에 없었다. 하지만 양철나무꾼은 도로시가 그렇게 하지 못하게 막았다. 양철나무꾼이 말했다.<br> "우린 서둘러서 어두워지기 전에 노란 벽돌길로 돌아가야해."<br> 허수아비는 나무꾼의 말에 고개를 끄덕였다. 그래서 그들은 도로시가 더 이상 서있을 수 없을 때까지 계속 쉬지않고 걸었다. 자기도 모르게 도로시의 눈이 감겼고, 그녀는 자신이 어디에 있는지조차 잊어버리고는 양귀비 꽃 사이로 쓰러져서 잠이 들고 말았다. "어떻게 하면 좋지?"<br> 양철나무꾼이 물었다. 사자가 말했다.<br> "도로시를 여기 남겨두면 죽고 말거야. 이 꽃 향기가 우릴 모두 죽이려고 해. 나도 겨우 눈을 뜨고 있지만, 이 강아지는 벌써 잠이 들었어." 그건 사실이었다. 토토는 그의 주인 곁에 엎어져 자고 있었다. 하지만 허수아비와 양철나무꾼은 사람처럼 살로 만들어져 있지 않았기 때문에 꽃 향기에 영향을 받지 않았다. 허수아비가 사자에게 말했다.<br> "가능한 한 빨리 달려서 이 죽음의 꽃밭 밖으로 나가. 도로시는 우리가 데리고 갈게. 하지만 만약 네가 잠이 들면 너는 너무 커서 우리가 옮길 수 없어." 그러자 사자는 정신을 차리고 있는 힘을 다해 빠르게 앞으로 달려 나갔다. 순식간에 그는 시야에서 멀어졌다. 허수아비가 말했다.<br> "우리 손을 맞잡아 의자처럼 만들어서 도로시를 옮기자."<br> 그래서 그들은 토토를 들어올려 도로시의 무릎에 놓고, 서로 손을 맞잡아 의자처럼 만든 후 도로시를 그 위에 앉혀서 꽃밭을 벗어나기 시작했다. 계속해서 걸어갔지만, 그들을 둘러싸고 있는 거대한 양탄자 같은 죽음의 꽃밭은 결코 끝날 것 같지 않았다. 그들은 강 줄기를 따라 걸어가다가 양귀비 꽃 사이에 누워 잠들어 있는 사자를 발견했다. 거대한 덩치의 사자에게 조차도 꽃 향기는 너무나 강력해서 결국 쓰러질 수밖에 없었던 것이다. 사자가 누워 있는 곳은 눈 앞에 푸른 초원이 펼쳐져 있는 양귀비 꽃밭의 경계를 얼마 남겨놓지 않은 곳이었다. 양철나무꾼이 슬픈 목소리로 말했다.<br> “사자는 너무 무거워서 우리가 들 수 없기 때문에 우리가 사자를 위해서 할 수 있는게 없어. 그가 영원히 잠을 자도록 여기 남겨놓고 떠날 수 밖에 없겠군. 어쩌면 꿈 속에서라도 용기를 얻게 되겠지.” 허수아비가 말했다.<br> "정말 슬픈 일이야. 사자는 비록 겁쟁이였지만 아주 좋은 친구였어. 하지만 우리는 계속 가야만 해." 그들은 꽃 향기의 독이 더이상 도로시가 숨쉬는 것을 방해하지 못하도록 양귀비 꽃밭에서 충분히 멀리 떨어진 강가의 적당한 곳에 잠든 도로시를 옮겼다. 그들은 도로시를 부드러운 잔디 위에 조심스럽게 내려놓고 신선한 바람이 그녀를 깨울 때까지 기다렸다. <br> <br> </div> {{꼬리말 | 이전 = [[번역:오즈의 마법사/제7장|제7장 위대한 오즈에게 가는 여행]] | 다음 = [[번역:오즈의 마법사/제9장|제9장 들쥐 여왕]] }} lgrkch0i619oqnmvs93nb52c5nxt301 468791 468784 2026-10-31T08:47:19Z Danuri19 16656 468791 wikitext text/x-wiki {{번역 머리말 |제목 = [[../]] |지은이 = [[저자:라이먼 프랭크 바움|프랭크 바움]] |부제 = 제8장 죽음의 양귀비 꽃밭 |이전 = [[번역:오즈의 마법사/제7장|제7장 위대한 오즈에게 가는 여행]] |다음 = [[번역:오즈의 마법사/제9장|제9장 들쥐 여왕]] |설명 = }} <br /> <div class="prose" style="width:600px;"> <div style="font-size:20px; text-align:center;">제8장 죽음의 양귀비 꽃밭</div> <br /> 다음날 아침, 우리의 작은 여행자들은 희망에 가득차서 상쾌한 기분으로 일어났다. 도로시는 강가의 나무들에서 따온 복숭아와 자두로 마치 공주님과 같은 아침식사를 했다. 그들 뒤에는 비록 많은 절망스런 일들로 고생은 했지만 결국에는 무사히 지나온 어두운 숲이 있었다. 하지만 그들 앞에는 에메랄드 시로 어서 오라고 손짓하고 있는 듯한 아름답고 찬란한 들판이 펼쳐져 있었다. 물론 지금은 넓은 강이 이 아름다운 땅으로부터 그들을 막아 서고 있는 것이 사실이었다. 하지만 뗏목이 거의 완성되고 있었다. 양철나무꾼이 목재를 조금 더 베어 와서 나무 못으로 그것들을 고정시키자 그들은 출발할 준비가 되었다. 도로시는 뗏목의 가운데 앉아서 토토를 가슴에 안았다. 겁쟁이 사자가 뗏목에 오르자 그의 무게 때문에 뗏목이 심하게 기우뚱했다. 하지만 허수아비와 양철나무꾼이 반대편으로 가서 서자 곧 균형을 되찾았다. 나무꾼과 허수아비는 물 위에서 뗏목을 밀기 위해 긴 장대를 손에 들고 있었다. 처음에 그들은 순조롭게 잘 나아갔지만, 강 중심부에 이르자 빠른 물살에 뗏목이 하류쪽으로 밀려 내려가 노란 벽돌길에서 점점 더 멀어졌다. 더구나 강물은 점점 더 깊어져서 긴 장대가 바닥에 닿지 않게 되었다. 양철나무꾼이 말했다.<br> "이거 좋지 않은데. 만약 저쪽으로 건너가지 못하면 우린 악한 서쪽 마녀의 나라까지 흘러가게 될거야. 그러면 그 마녀는 우리에게 마법을 걸어 노예로 만들겠지." "그러면 난 뇌를 얻지 못하게 될텐데." 하고 허수아비가 말했다.<br> "그러면 난 용기를 얻을 수 없겠지." 하고 겁쟁이 사자가 말했다.<br> "그러면 난 심장을 얻지 못하게 될거야." 하고 양철나무꾼이 말했다.<br> "그러면 난 캔사스로 돌아갈 수 없을거야." 라고 도로시가 말했다. "우린 반드시 에메랄드 시에 가야만 해."<br> 허수아비는 이렇게 말하면서 그의 장대를 힘차게 밀었다. 그런데 장대가 강 바닥의 진흙에 단단히 박혀 버렸다. 그래서 그가 장대를 다시 잡아당기기도 전에 (또는 장대를 놓기도 전에) 뗏목이 떠내려 가서, 불쌍한 허수아비는 장대에 대롱대롱 매달린채 강 한가운데 남겨졌다. "잘가!" 하고 허수아비가 소리치자 그들은 모두 그를 남겨놓을 수밖에 없어서 매우 안타까웠다. 사실, 양철나무꾼은 울음을 터뜨렸지만, 다행히도 자신이 녹슨다는 사실을 얼른 기억해 내고는 도로시의 앞치마로 눈물을 닦았다. 이 사건은 허수아비에게 아주 불행한 일이었다. 허수아비는 이런 생각을 했다.<br> "난 지금 도로시를 처음 만났을 때보다 더 나빠졌어. 옥수수 밭의 장대에 매달려 있을 때는 어쨌든 까마귀들을 놀래켜 주기라도 했었는데. 하지만 강 한가운데에서 장대에 매달린 허수아비가 무슨 쓸모가 있겠어. 영원히 뇌를 가지게 될 수 없을 거라는 사실이 정말 싫어." 하류 쪽으로 뗏목이 계속 떠내려가서 불쌍한 허수아비는 저 뒤로 멀리 보였다. 그때 사자가 말했다.<br> "이 위험에서 벗어나기 위해 뭔가 해야만 해. 내 생각에는 너희들이 내 꼬리를 단단히 붙잡고 있으면 내가 뗏목을 끌고 강 건너편까지 수영해서 갈 수 있을 것 같아." 그리고는 사자가 물 속으로 뛰어 들자 양철나무꾼은 그의 꼬리를 꽉 붙잡았다. 사자는 있는 힘을 다해 강변쪽으로 헤엄을 치기 시작했다. 비록 사자가 몸집이 크기는 했지만 뗏목을 끌고 헤엄을 치는 것은 매우 힘든 일이었다. 하지만 조금씩 조금씩 그들은 강 중심의 빠른 물살에서 벗어나고 있었다. 그러자 도로시는 양철나무꾼의 장대를 받아들고 뗏목이 강가로 나아가도록 힘껏 밀었다. 마침내 강변에 닿아 아름답고 푸른 풀밭에 올라서자 그들은 모두 녹초가 되고 말았다. 그리고는 강물이 에메랄드 시로 향하는 노란 벽돌길에서 너무나 먼 곳으로 그들을 데리고 왔음을 알게 되었다. "우린 이제 어떻게 해야 하지?" 하고 양철나무꾼이 물었다. 사자는 풀밭에 누워 햇볕에 몸을 말리고 있었다. 도로시가 대답했다.<br> "어떻게 해서든지 노란 벽돌길로 돌아가야해." 그러자 사자가 덧붙여 말했다.<br> "가장 좋은 방법은 길이 다시 나올 때까지 강둑을 따라 걸어 올라가는 걸거야." 그래서 잠시의 휴식을 가진 후에 도로시는 바구니를 집어 들었고, 그들은 푸른 강둑을 따라 강물이 그들을 떠밀고 내려오기 시작한 곳에 있는 그 길을 향해서 걷기 시작했다. 이곳은 아름다운 꽃들과 과일 나무들과 기분 좋은 햇살이 가득한 매우 아름다운 곳이었다. 불쌍한 허수아비에 대한 미안한 마음을 갖고 있지 않았다면 그들은 매우 행복했을 것이다. 도로시가 아름다운 꽃을 꺾기 위해 잠시 멈춘 것 외에 그들은 가능한 한 빨리 걸었다. 어느 정도 시간이 흘렀을 때 갑자기 양철나무꾼이 소리쳤다.<br> "저기 좀 봐!" 그들이 모두 강 위로 눈을 돌리자 강물 한 가운데에서 장대에 매달려있는 허수아비를 볼 수 있었다. 그는 매우 외롭고 슬퍼 보였다. 도로시가 물었다.<br> "어떻게 그를 구해낼 방법이 있을까?" 사자와 나무꾼은 모두 어떻게 해야할지 몰라 고개만 저을 뿐이었다. 그래서 그들은 강둑에 앉아 슬픈 눈으로 허수아비를 바라보고만 있었다. 그 때 황새 한 마리가 날아가다가 그들의 모습을 보고는 쉬기 위해 강가에 내려앉았다. 황새가 물었다.<br> "너희들은 누구니? 어디로 가는 길이야?" 소녀가 대답했다.<br> "난 도로시고, 여기는 내 친구들인 양철나무꾼과 겁쟁이 사자야. 우리는 에메랄드 시로 가는 중이야." "여기는 그곳으로 가는 길이 아닌데."<br> 황새는 긴 목을 비틀며 이 수상한 무리를 날카롭게 바라보았다. 도로시가 대답했다.<br> "나도 알아. 하지만 우린 허수아비를 잃어버렸어. 그래서 그를 다시 데려올 방법을 생각하는 중이야." 황새가 물었다.<br> "허수아비는 어디 있는데?" 작은 소녀가 대답했다.<br> "저쪽, 강 한가운데." 황새는 그를 보더니 말했다.<br> "만약 허수아비가 그렇게 크고 무겁지 않다면 내가 널위해 그를 데려다 줄게." 도로시가 간절히 부탁하며 말했다.<br> "그는 지푸라기로 채워져 있기 때문에 전혀 무겁지 않아. 만약 네가 그를 우리에게 데려다 준다면 우린 정말 정말 고마워할거야." 황새가 말했다.<br> "좋아, 한 번 해볼게. 하지만 만약 내가 옮기다가 너무 무거우면 강물에 다시 떨어뜨릴지도 몰라." 그 커다란 새는 공중으로 날아오르더니 허수아비가 장대에 매달려 있는 곳을 향해 강 위를 날아갔다. 황새는 그녀의 커다란 발톱으로 허수아비의 팔을 붙잡아서 도로시와 사자와 양철나무꾼과 토토가 앉아있는 곳으로 돌아왔다. 자기 친구들을 다시 만나게 된 허수아비는 너무 기뻐서 그들 모두를 (사자와 토토까지) 끌어안았다. 그리고는 걸어가는 동안 매 발걸음마다 노래를 부를 정도로 그는 매우 흥겨웠다. 허수아비가 말했다.<br> "강물 위에 영원히 있게 될 것 같아서 두려웠어. 하지만 친절한 황새가 날 구했지. 만약 뇌를 가지게 되면 난 다시 황새를 찾아가서 그녀의 친절함에 보답을 할거야." 황새는 그들 옆에서 날아가며 말했다.<br> "그걸로 됐어. 난 항상 어려움에 처한 누군가를 돕는 걸 좋아하거든. 하지만 난 지금 가야 겠다. 아이들이 둥지에서 날 기다리고 있을거야. 너희들이 에메랄드 시를 가서 오즈의 도움을 받게 되길 바랄게." "고마워."<br> 도로시가 대답하자, 친절한 황새는 하늘로 날아올라 곧 시야에서 사라졌다. 그들은 화려한 색깔의 새들이 지저귀는 노래를 들으면서 아름다운 꽃들을 구경하며 걸어갔다. 꽃밭은 점점 무성해져 마치 땅에 양탄자를 깔아놓은 것 같았다. 그곳에는 노란색, 하얀색, 파란색, 보라색 등의 커다란 꽃들이 있었고, 또 한 쪽에는 도로시의 눈이 부실 정도로 화려한 진홍빛깔의 양귀비 꽃밭이 펼쳐져 있었다. "정말 아름답지 않니?"<br> 도로시는 화려한 꽃에서 나는 진한 향내를 들이 마시며 말했다. 허수아비가 대답했다.<br> "정말 그런 것 같아. 만약 내게 뇌가 있었다면 난 이 꽃들을 훨씬 더 좋아했을 거야." 양철나무꾼도 말했다.<br> "만약 내게 심장이 있었다면 나도 이 꽃들을 사랑하게 되었을 거야." 사자가 말했다.<br> "난 항상 꽃을 좋아했어. 꽃은 무력하고 연약해 보이지. 그런데 숲 속에서는 여기처럼 화려한 곳을 본 적이 없어." 그들이 걸어갈수록 진홍색 양귀비 꽃은 점점 더 많아졌고, 다른 꽃들은 점점 더 적어졌다. 잠시 후 그들은 아주 넓은 양귀비 꽃밭 한가운데를 지나고 있음을 알게 되었다. 잘 알려진 것처럼, 수많은 양귀비 꽃이 함께 내는 냄새는 그것을 들이마시는 사람은 누구든지 잠들게 하는 힘이 있다. 만약 잠든 사람을 양귀비 꽃 향기로부터 먼 곳으로 옮기지 않으면 그는 영원히 잠들게 된다. 하지만 도로시는 이 사실을 모르고 있었고, 안다고 해도 온 사방이 진홍빛 꽃으로 덮여 있어서 벗어나기도 어려웠다. 머지않아 도로시의 눈은 점점 무거워졌고, 그녀는 주저앉아 잠들고 싶은 생각밖에 없었다. 하지만 양철나무꾼은 도로시가 그렇게 하지 못하게 막았다. 양철나무꾼이 말했다.<br> "우린 서둘러서 어두워지기 전에 노란 벽돌길로 돌아가야해."<br> 허수아비는 나무꾼의 말에 고개를 끄덕였다. 그래서 그들은 도로시가 더 이상 서있을 수 없을 때까지 계속 쉬지않고 걸었다. 자기도 모르게 도로시의 눈이 감겼고, 그녀는 자신이 어디에 있는지조차 잊어버리고는 양귀비 꽃 사이로 쓰러져서 잠이 들고 말았다. "어떻게 하면 좋지?"<br> 양철나무꾼이 물었다. 사자가 말했다.<br> "도로시를 여기 남겨두면 죽고 말거야. 이 꽃 향기가 우릴 모두 죽이려고 해. 나도 겨우 눈을 뜨고 있지만, 이 강아지는 벌써 잠이 들었어." 그건 사실이었다. 토토는 그의 주인 곁에 엎어져 자고 있었다. 하지만 허수아비와 양철나무꾼은 사람처럼 살로 만들어져 있지 않았기 때문에 꽃 향기에 영향을 받지 않았다. 허수아비가 사자에게 말했다.<br> "가능한 한 빨리 달려서 이 죽음의 꽃밭 밖으로 나가. 도로시는 우리가 데리고 갈게. 하지만 만약 네가 잠이 들면 너는 너무 커서 우리가 옮길 수 없어." 그러자 사자는 정신을 차리고 있는 힘을 다해 빠르게 앞으로 달려 나갔다. 순식간에 그는 시야에서 멀어졌다. 허수아비가 말했다.<br> "우리 손을 맞잡아 의자처럼 만들어서 도로시를 옮기자."<br> 그래서 그들은 토토를 들어올려 도로시의 무릎에 놓고, 서로 손을 맞잡아 의자처럼 만든 후 도로시를 그 위에 앉혀서 꽃밭을 벗어나기 시작했다. 계속해서 걸어갔지만, 그들을 둘러싸고 있는 거대한 양탄자 같은 죽음의 꽃밭은 결코 끝날 것 같지 않았다. 그들은 강 줄기를 따라 걸어가다가 양귀비 꽃 사이에 누워 잠들어 있는 사자를 발견했다. 거대한 덩치의 사자에게 조차도 꽃 향기는 너무나 강력해서 결국 쓰러질 수밖에 없었던 것이다. 사자가 누워 있는 곳은 눈 앞에 푸른 초원이 펼쳐져 있는 양귀비 꽃밭의 경계를 얼마 남겨놓지 않은 곳이었다. 양철나무꾼이 슬픈 목소리로 말했다.<br> “사자는 너무 무거워서 우리가 들 수 없기 때문에 우리가 사자를 위해서 할 수 있는게 없어. 그가 영원히 잠을 자도록 여기 남겨놓고 떠날 수 밖에 없겠군. 어쩌면 꿈 속에서라도 용기를 얻게 되겠지.” 허수아비가 말했다.<br> "정말 슬픈 일이야. 사자는 비록 겁쟁이였지만 아주 좋은 친구였어. 하지만 우리는 계속 가야만 해." 그들은 꽃 향기의 독이 더이상 도로시가 숨쉬는 것을 방해하지 못하도록 양귀비 꽃밭에서 충분히 멀리 떨어진 강가의 적당한 곳에 잠든 도로시를 옮겼다. 그들은 도로시를 부드러운 잔디 위에 조심스럽게 내려놓고 신선한 바람이 그녀를 깨울 때까지 기다렸다. <br> <br> </div> {{꼬리말 | 이전 = [[번역:오즈의 마법사/제7장|제7장 위대한 오즈에게 가는 여행]] | 다음 = [[번역:오즈의 마법사/제9장|제9장 들쥐 여왕]] }} 2h3fste8tzwz8op95m1zgrpbxu803zy 468793 468791 2026-10-31T08:49:14Z Danuri19 16656 468793 wikitext text/x-wiki {{번역 머리말 |제목 = [[../]] |지은이 = [[저자:라이먼 프랭크 바움|프랭크 바움]] |부제 = 제8장 죽음의 양귀비 꽃밭 |이전 = [[번역:오즈의 마법사/제7장|제7장 위대한 오즈에게 가는 여행]] |다음 = [[번역:오즈의 마법사/제9장|제9장 들쥐 여왕]] |설명 = }} <br /> <div class="prose" style="width:600px;"> <div style="font-size:20px; text-align:center;">제8장 죽음의 양귀비 꽃밭</div> <br /> 다음날 아침, 우리의 작은 여행자들은 희망에 가득차서 상쾌한 기분으로 일어났다. 도로시는 강가의 나무들에서 따온 복숭아와 자두로 마치 공주님과 같은 아침식사를 했다. 그들 뒤에는 비록 많은 절망스런 일들로 고생은 했지만 결국에는 무사히 지나온 어두운 숲이 있었다. 하지만 그들 앞에는 에메랄드 시로 어서 오라고 손짓하고 있는 듯한 아름답고 찬란한 들판이 펼쳐져 있었다. 물론 지금은 넓은 강이 이 아름다운 땅으로부터 그들을 막아 서고 있는 것이 사실이었다. 하지만 뗏목이 거의 완성되고 있었다. 양철나무꾼이 목재를 조금 더 베어 와서 나무 못으로 그것들을 고정시키자 그들은 출발할 준비가 되었다. 도로시는 뗏목의 가운데 앉아서 토토를 가슴에 안았다. 겁쟁이 사자가 뗏목에 오르자 그의 무게 때문에 뗏목이 심하게 기우뚱했다. 하지만 허수아비와 양철나무꾼이 반대편으로 가서 서자 곧 균형을 되찾았다. 나무꾼과 허수아비는 물 위에서 뗏목을 밀기 위해 긴 장대를 손에 들고 있었다. 처음에 그들은 순조롭게 잘 나아갔지만, 강 중심부에 이르자 빠른 물살에 뗏목이 하류쪽으로 밀려 내려가 노란 벽돌길에서 점점 더 멀어졌다. 더구나 강물은 점점 더 깊어져서 긴 장대가 바닥에 닿지 않게 되었다. 양철나무꾼이 말했다.<br> "이거 좋지 않은데. 만약 저쪽으로 건너가지 못하면 우린 악한 서쪽 마녀의 나라까지 흘러가게 될거야. 그러면 그 마녀는 우리에게 마법을 걸어 노예로 만들겠지." "그러면 난 뇌를 얻지 못하게 될텐데." 하고 허수아비가 말했다.<br> "그러면 난 용기를 얻을 수 없겠지." 하고 겁쟁이 사자가 말했다.<br> "그러면 난 심장을 얻지 못하게 될거야." 하고 양철나무꾼이 말했다.<br> "그러면 난 캔사스로 돌아갈 수 없을거야." 라고 도로시가 말했다. "우린 반드시 에메랄드 시에 가야만 해."<br> 허수아비는 이렇게 말하면서 그의 장대를 힘차게 밀었다. 그런데 장대가 강 바닥의 진흙에 단단히 박혀 버렸다. 그래서 그가 장대를 다시 잡아당기기도 전에 (또는 장대를 놓기도 전에) 뗏목이 떠내려 가서, 불쌍한 허수아비는 장대에 대롱대롱 매달린채 강 한가운데 남겨졌다. "잘가!" 하고 허수아비가 소리치자 그들은 모두 그를 남겨놓을 수밖에 없어서 매우 안타까웠다. 사실, 양철나무꾼은 울음을 터뜨렸지만, 다행히도 자신이 녹슨다는 사실을 얼른 기억해 내고는 도로시의 앞치마로 눈물을 닦았다. 이 사건은 허수아비에게 아주 불행한 일이었다. 허수아비는 이런 생각을 했다.<br> "난 지금 도로시를 처음 만났을 때보다 더 나빠졌어. 옥수수 밭의 장대에 매달려 있을 때는 어쨌든 까마귀들을 놀래켜 주기라도 했었는데. 하지만 강 한가운데에서 장대에 매달린 허수아비가 무슨 쓸모가 있겠어. 영원히 뇌를 가지게 될 수 없을 거라는 사실이 정말 싫어." 하류 쪽으로 뗏목이 계속 떠내려가서 불쌍한 허수아비는 저 뒤로 멀리 보였다. 그때 사자가 말했다.<br> "이 위험에서 벗어나기 위해 뭔가 해야만 해. 내 생각에는 너희들이 내 꼬리를 단단히 붙잡고 있으면 내가 뗏목을 끌고 강 건너편까지 수영해서 갈 수 있을 것 같아." 그리고는 사자가 물 속으로 뛰어 들자 양철나무꾼은 그의 꼬리를 꽉 붙잡았다. 사자는 있는 힘을 다해 강변쪽으로 헤엄을 치기 시작했다. 비록 사자가 몸집이 크기는 했지만 뗏목을 끌고 헤엄을 치는 것은 매우 힘든 일이었다. 하지만 조금씩 조금씩 그들은 강 중심의 빠른 물살에서 벗어나고 있었다. 그러자 도로시는 양철나무꾼의 장대를 받아들고 뗏목이 강가로 나아가도록 힘껏 밀었다. 마침내 강변에 닿아 아름답고 푸른 풀밭에 올라서자 그들은 모두 녹초가 되고 말았다. 그리고는 강물이 에메랄드 시로 향하는 노란 벽돌길에서 너무나 먼 곳으로 그들을 데리고 왔음을 알게 되었다. "우린 이제 어떻게 해야 하지?" 하고 양철나무꾼이 물었다. 사자는 풀밭에 누워 햇볕에 몸을 말리고 있었다. 도로시가 대답했다.<br> "어떻게 해서든지 노란 벽돌길로 돌아가야해." 그러자 사자가 덧붙여 말했다.<br> "가장 좋은 방법은 길이 다시 나올 때까지 강둑을 따라 걸어 올라가는 걸거야." 그래서 잠시의 휴식을 가진 후에 도로시는 바구니를 집어 들었고, 그들은 푸른 강둑을 따라 강물이 그들을 떠밀고 내려오기 시작한 곳에 있는 그 길을 향해서 걷기 시작했다. 이곳은 아름다운 꽃들과 과일 나무들과 기분 좋은 햇살이 가득한 매우 아름다운 곳이었다. 불쌍한 허수아비에 대한 미안한 마음을 갖고 있지 않았다면 그들은 매우 행복했을 것이다. 도로시가 아름다운 꽃을 꺾기 위해 잠시 멈춘 것 외에 그들은 가능한 한 빨리 걸었다. 어느 정도 시간이 흘렀을 때 갑자기 양철나무꾼이 소리쳤다.<br> "저기 좀 봐!" 그들이 모두 강 위로 눈을 돌리자 강물 한 가운데에서 장대에 매달려있는 허수아비를 볼 수 있었다. 그는 매우 외롭고 슬퍼 보였다. 도로시가 물었다.<br> "어떻게 그를 구해낼 방법이 있을까?" 사자와 나무꾼은 모두 어떻게 해야할지 몰라 고개만 저을 뿐이었다. 그래서 그들은 강둑에 앉아 슬픈 눈으로 허수아비를 바라보고만 있었다. 그 때 황새 한 마리가 날아가다가 그들의 모습을 보고는 쉬기 위해 강가에 내려앉았다. 황새가 물었다.<br> "너희들은 누구니? 어디로 가는 길이야?" 소녀가 대답했다.<br> "난 도로시고, 여기는 내 친구들인 양철나무꾼과 겁쟁이 사자야. 우리는 에메랄드 시로 가는 중이야." "여긴 그곳으로 가는 길이 아닌데."<br> 황새는 긴 목을 비틀며 이 수상한 무리를 날카롭게 바라보았다. 도로시가 대답했다.<br> "나도 알아. 하지만 우린 허수아비를 잃어버렸어. 그래서 그를 다시 데려올 방법을 생각하는 중이야." 황새가 물었다.<br> "허수아비는 어디 있는데?" 작은 소녀가 대답했다.<br> "저쪽, 강 한가운데." 황새는 그를 보더니 말했다.<br> "만약 허수아비가 그렇게 크고 무겁지 않다면 내가 널 위해 그를 데려다 줄게." 도로시가 간절히 부탁하며 말했다.<br> "그는 지푸라기로 채워져 있기 때문에 전혀 무겁지 않아. 만약 네가 그를 우리에게 데려다 준다면 우린 정말 정말 고마워할거야." 황새가 말했다.<br> "좋아, 한 번 해볼게. 하지만 만약 내가 옮기다가 너무 무거우면 강물에 다시 떨어뜨릴지도 몰라." 그 커다란 새는 공중으로 날아오르더니 허수아비가 장대에 매달려 있는 곳을 향해 강 위를 날아갔다. 황새는 그녀의 커다란 발톱으로 허수아비의 팔을 붙잡아서 도로시와 사자와 양철나무꾼과 토토가 앉아있는 곳으로 돌아왔다. 자기 친구들을 다시 만나게 된 허수아비는 너무 기뻐서 그들 모두를 (사자와 토토까지) 끌어안았다. 그리고는 걸어가는 동안 매 발걸음마다 노래를 부를 정도로 그는 매우 흥겨웠다. 허수아비가 말했다.<br> "강물 위에 영원히 있게 될 것 같아서 두려웠어. 하지만 친절한 황새가 날 구했지. 만약 뇌를 가지게 되면 난 다시 황새를 찾아가서 그녀의 친절함에 보답을 할거야." 황새는 그들 옆에서 날아가며 말했다.<br> "그걸로 됐어. 난 항상 어려움에 처한 누군가를 돕는 걸 좋아하거든. 하지만 난 지금 가야 겠다. 아이들이 둥지에서 날 기다리고 있을거야. 너희들이 에메랄드 시를 가서 오즈의 도움을 받게 되길 바랄게." "고마워."<br> 도로시가 대답하자, 친절한 황새는 하늘로 날아올라 곧 시야에서 사라졌다. 그들은 화려한 색깔의 새들이 지저귀는 노래를 들으면서 아름다운 꽃들을 구경하며 걸어갔다. 꽃밭은 점점 무성해져 마치 땅에 양탄자를 깔아놓은 것 같았다. 그곳에는 노란색, 하얀색, 파란색, 보라색 등의 커다란 꽃들이 있었고, 또 한 쪽에는 도로시의 눈이 부실 정도로 화려한 진홍빛깔의 양귀비 꽃밭이 펼쳐져 있었다. "정말 아름답지 않니?"<br> 도로시는 화려한 꽃에서 나는 진한 향내를 들이 마시며 말했다. 허수아비가 대답했다.<br> "정말 그런 것 같아. 만약 내게 뇌가 있었다면 난 이 꽃들을 훨씬 더 좋아했을 거야." 양철나무꾼도 말했다.<br> "만약 내게 심장이 있었다면 나도 이 꽃들을 사랑하게 되었을 거야." 사자가 말했다.<br> "난 항상 꽃을 좋아했어. 꽃은 무력하고 연약해 보이지. 그런데 숲 속에서는 여기처럼 화려한 곳을 본 적이 없어." 그들이 걸어갈수록 진홍색 양귀비 꽃은 점점 더 많아졌고, 다른 꽃들은 점점 더 적어졌다. 잠시 후 그들은 아주 넓은 양귀비 꽃밭 한가운데를 지나고 있음을 알게 되었다. 잘 알려진 것처럼, 수많은 양귀비 꽃이 함께 내는 냄새는 그것을 들이마시는 사람은 누구든지 잠들게 하는 힘이 있다. 만약 잠든 사람을 양귀비 꽃 향기로부터 먼 곳으로 옮기지 않으면 그는 영원히 잠들게 된다. 하지만 도로시는 이 사실을 모르고 있었고, 안다고 해도 온 사방이 진홍빛 꽃으로 덮여 있어서 벗어나기도 어려웠다. 머지않아 도로시의 눈은 점점 무거워졌고, 그녀는 주저앉아 잠들고 싶은 생각밖에 없었다. 하지만 양철나무꾼은 도로시가 그렇게 하지 못하게 막았다. 양철나무꾼이 말했다.<br> "우린 서둘러서 어두워지기 전에 노란 벽돌길로 돌아가야해."<br> 허수아비는 나무꾼의 말에 고개를 끄덕였다. 그래서 그들은 도로시가 더 이상 서있을 수 없을 때까지 계속 쉬지않고 걸었다. 자기도 모르게 도로시의 눈이 감겼고, 그녀는 자신이 어디에 있는지조차 잊어버리고는 양귀비 꽃 사이로 쓰러져서 잠이 들고 말았다. "어떻게 하면 좋지?"<br> 양철나무꾼이 물었다. 사자가 말했다.<br> "도로시를 여기 남겨두면 죽고 말거야. 이 꽃 향기가 우릴 모두 죽이려고 해. 나도 겨우 눈을 뜨고 있지만, 이 강아지는 벌써 잠이 들었어." 그건 사실이었다. 토토는 그의 주인 곁에 엎어져 자고 있었다. 하지만 허수아비와 양철나무꾼은 사람처럼 살로 만들어져 있지 않았기 때문에 꽃 향기에 영향을 받지 않았다. 허수아비가 사자에게 말했다.<br> "가능한 한 빨리 달려서 이 죽음의 꽃밭 밖으로 나가. 도로시는 우리가 데리고 갈게. 하지만 만약 네가 잠이 들면 너는 너무 커서 우리가 옮길 수 없어." 그러자 사자는 정신을 차리고 있는 힘을 다해 빠르게 앞으로 달려 나갔다. 순식간에 그는 시야에서 멀어졌다. 허수아비가 말했다.<br> "우리 손을 맞잡아 의자처럼 만들어서 도로시를 옮기자."<br> 그래서 그들은 토토를 들어올려 도로시의 무릎에 놓고, 서로 손을 맞잡아 의자처럼 만든 후 도로시를 그 위에 앉혀서 꽃밭을 벗어나기 시작했다. 계속해서 걸어갔지만, 그들을 둘러싸고 있는 거대한 양탄자 같은 죽음의 꽃밭은 결코 끝날 것 같지 않았다. 그들은 강 줄기를 따라 걸어가다가 양귀비 꽃 사이에 누워 잠들어 있는 사자를 발견했다. 거대한 덩치의 사자에게 조차도 꽃 향기는 너무나 강력해서 결국 쓰러질 수밖에 없었던 것이다. 사자가 누워 있는 곳은 눈 앞에 푸른 초원이 펼쳐져 있는 양귀비 꽃밭의 경계를 얼마 남겨놓지 않은 곳이었다. 양철나무꾼이 슬픈 목소리로 말했다.<br> “사자는 너무 무거워서 우리가 들 수 없기 때문에 우리가 사자를 위해서 할 수 있는게 없어. 그가 영원히 잠을 자도록 여기 남겨놓고 떠날 수 밖에 없겠군. 어쩌면 꿈 속에서라도 용기를 얻게 되겠지.” 허수아비가 말했다.<br> "정말 슬픈 일이야. 사자는 비록 겁쟁이였지만 아주 좋은 친구였어. 하지만 우리는 계속 가야만 해." 그들은 꽃 향기의 독이 더이상 도로시가 숨쉬는 것을 방해하지 못하도록 양귀비 꽃밭에서 충분히 멀리 떨어진 강가의 적당한 곳에 잠든 도로시를 옮겼다. 그들은 도로시를 부드러운 잔디 위에 조심스럽게 내려놓고 신선한 바람이 그녀를 깨울 때까지 기다렸다. <br> <br> </div> {{꼬리말 | 이전 = [[번역:오즈의 마법사/제7장|제7장 위대한 오즈에게 가는 여행]] | 다음 = [[번역:오즈의 마법사/제9장|제9장 들쥐 여왕]] }} rncxaj0rfbl26s2wkpqkwueq0q60gu9 250 65743 468773 466418 2026-10-30T22:36:28Z ZornsLemon 15531 468773 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" />{{옛한글/시작}}</noinclude>아니면 사ᄅᆞᆷ의반간ᄒᆞ오미니 발명ᄒᆞ여무엇ᄒᆞ리잇고 부인안젼에쥭ᄉᆞ와 쇼녀의 빙옥갓흔마음을 표코져ᄒᆞᄂᆞ이다 언파의텬디를부르고 통곡ᄒᆞ다가 칼을드러ᄌᆞ 문코져ᄒᆞ거ᄂᆞᆯ 부인이져의 긔ᄉᆡᆨ이조곰도 변치안니코 언어강ᄀᆡ(言語慨慷)ᄒᆞ믈 ᄭᆡ다라 가마니혜오ᄃᆡ 일졍간인의 시긔로 슉향의 총ᄋᆡ를시긔ᄒᆞ여 모함ᄒᆞᆷ인가 ᄒᆞ고 슉향을ᄀᆡ유ᄒᆞ여왈 네말이당연ᄒᆞ니 ᄂᆡ승상긔고ᄒᆞ고 죠토록ᄒᆞᆯ거시니 조 급히쥭으려 ᄒᆞ지말나ᄒᆞ더라 ᄉᆞ향이승상명으로 부인게젼ᄒᆞ되 슉향이ᄒᆡᆼ실이불 측ᄒᆞ기로 ᄂᆡ치라ᄒᆞ엿더니 뉘라셔ᄂᆡ명을 거역ᄒᆞ며 머믈너두엇ᄂᆞ뇨 밧비ᄂᆡ치 라 ᄒᆞ시더이다 부인이측연ᄒᆞ여 눈물을흘니고왈 승상의노긔 풀니실동안 잠간 문밧게 노복의집의가잇스라 ᄂᆡ죵용이고ᄒᆞ여 너를다려오리라 슉향이ᄇᆡ사왈 부인의 은혜ᄂᆞᆫᄇᆡᆨ골난망(白骨難忘)이오니 쥭은후라도 다갑ᄉᆞᆸ지못ᄒᆞᆯ이로쇼이 다ᄒᆞ고 칼을드러 쥭고져ᄒᆞ거ᄂᆞᆯ 부인이 슉향에손을잡고울며왈 널노ᄒᆞ여곰이 러케함은 나의경히말ᄒᆞᆫ죄라 무슈이ᄀᆡ탄ᄒᆞ니 ᄉᆞ향이고왈 승상분부에 슉향이 ᄉᆞ죡의ᄌᆞ식갓트면 그런ᄒᆡᆼ실을 ᄒᆞ리잇가 기ᄉᆡᆼ의ᄌᆞ식인가시부니 밧비ᄂᆡ치라ᄒᆞ 시며 집의두면 필경ᄃᆡ화를 볼거시니 일시도더ᄃᆡ지 말나ᄒᆞ시더이다 부인이더 욱망조ᄒᆞ여 비ᄌᆞ금향을명ᄒᆞ여 슉향의 의복을ᄂᆡ여쥬라ᄒᆞ고 누슈ㅣ죵횡ᄒᆞ시니<noinclude><references/> {{옛한글/끝}}</noinclude> ewhye06jg5nsw6xkdzo4zngnt40an01 250 65857 468764 466554 2026-10-30T12:11:05Z ZornsLemon 15531 468764 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" />{{옛한글/시작}}</noinclude>두엇다가 낭ᄌᆞ나쥬쇼셔ᄒᆞ더라 리ᄉᆡᆼ의고모ᄂᆞᆫ좌북 야여흥의부인이라쳥년의 과거 ᄒᆞ여ᄌᆞ식이업스ᄆᆡ션을친ᄌᆞᄀᆞᆺ치사랑ᄒᆞ더라 리ᄉᆡᆼ이슉모집의 나아가니 부인이반 기며왈 ᄂᆡ밤에ᄭᅮᆷ을ᄭᅮ니 ᄇᆡᆨ룡을타고광한젼이라 ᄒᆞᄂᆞᆫᄃᆡ드러가니 한션녜이로ᄃᆡ ᄂᆡᄉᆞ랑ᄒᆞ든 쇼아을그ᄃᆡ을쥬ᄂᆞ니 며나리을삼으라 ᄒᆞ거ᄂᆞᆯᄂᆡ너올쥬려ᄒᆞ고 다려 와뵈니 일졍아름다온아ᄒᆡ을 어들너라 ᄉᆡᆼ이젼후ᄉᆞ을다고ᄒᆞ니 부인이ᄃᆡ희왈 네 부뫼셩졍이 유다르니비천ᄒᆞᆫ아ᄒᆡ를 며나리삼을리업시ᄆᆡ 엇지ᄒᆞᄂᆞ뇨 ᄉᆡᆼ왈쇼질 이쥭어도 다른ᄃᆡ취쳐치아니ᄒᆞ리이다 부인왈네벼살곳ᄒᆞ면 두부인을둘ᄭᅥ시오 ᄯᅩ네부친이 경셩에가고업스니 이번혼ᄉᆞᄂᆞᆫᄂᆡ쥬장ᄒᆞ고 둘ᄌᆡ부인은 네부친이쥬 장ᄒᆞ면아니 죠흘랴 ᄉᆡᆼ이ᄉᆞ례왈 슉모의유덕으로 쇼질의원을 일우게ᄒᆞ소셔ᄒᆞ 고 ᄉᆡᆼ이집의도라와 날만기다리더니 임의날을당ᄒᆞᄆᆡ 부인이 슉향의집에셔 긔 구업스리라ᄒᆞ여 ᄎᆡ단과긔구를돕더라 ᄎᆡ단가져가든 시녀등다려 그집모양을무 르니 이ᄃᆡᆨᄀᆞᆺ치긔이ᄒᆞᆫᄃᆡᄂᆞᆫ 쳐음보앗나이다ᄒᆞᄆᆡ 부인이깃거ᄒᆞ더라 리ᄉᆡᆼ이 이 에위의를 슉모집에셔 ᄎᆞ려할미집으로가니 모든긔구와 좌우빈ᄀᆡᆨ이 요지션관 쳐럼모엿더라 젼안지례를맛고 동방화쵹에나아가 교ᄇᆡᄒᆞᆯᄉᆡ 텬졍ᄒᆞᆫᄇᆡ필인쥴알 너라리ᄉᆡᆼ이 요죠숙녀를맛나ᄆᆡ 견권지졍이 원앙이 록슈의놀고 비취 연리지의<noinclude><references/> {{옛한글/끝}}</noinclude> loy03biptpgwxgzp9ihbxh4341wockw 250 65858 468765 466556 2026-10-30T12:15:42Z ZornsLemon 15531 468765 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" />{{옛한글/시작}}</noinclude>길드림ᄀᆞᆺ트니 무궁이질거워ᄒᆞ더라 잇튼날부인긔 뵈오니부인왈 낭ᄌᆡ병인이라 ᄒᆞ더니 엇더ᄒᆞ뇨 다려다가보고시부되 네부친이나려오거든 권귀차로긔별ᄒᆞ고 다려오려ᄒᆞ노라 ᄉᆡᆼ왈낭ᄌᆞ를 보랴ᄒᆞ시거든 이죡ᄌᆞ를보옵쇼셔ᄒᆞ고 죡ᄌᆞ를드리 니 부인이보고ᄃᆡ희왈 이거시ᄭᅮᆷ의뵈든 션녀라ᄒᆞ더라 이젹의 리상셰 경셩의잇 셔변방일을의논ᄒᆞ고 나려오지못ᄒᆞ엿더니 부인이션의ᄒᆞᄂᆞᆫ일이 젼과다름을보 고 시녀등의게무러셔알고 상셔의게긔별ᄒᆞ니 상셰ᄃᆡ로ᄒᆞ야 낙양원의게 긔별 ᄒᆞ야 그계집을잡아다가 쳐쥭이라 이ᄯᆡ낭ᄌᆡ옛일을 ᄉᆡᆼ각ᄒᆞ고 슬허ᄒᆞ더니 홀 연젼녁ᄭᅡ치와 울거ᄂᆞᆯ 낭ᄌᆡ놀나왈 댱승샹ᄃᆡᆨ의영츈당의셔 져녁갓치우러 불측 ᄒᆞᆫ봉변을당ᄒᆞ엿더니 오날ᄯᅩ우니 무ᄉᆞᆷ연괴잇쓰리로다ᄒᆞ고 가장념녀ᄒᆞ더니 밤 즁은ᄒᆞ야 관ᄎᆡ이르러 불문곡직ᄒᆞ고 셩화갓치잡아가니 슉향이아모란쥴모로고 잡혀가아문의이르니 좌우의등촉을 발키고 원이좌긔ᄒᆞ야무르되 네엇던계집이 완ᄃᆡ 리샹셔ᄃᆡᆨ공ᄌᆞ를 고혹게ᄒᆞ야 쥭을죄를지엿ᄂᆞᆫ다 상셰긔별ᄒᆞ시기를 너 를쥭이라ᄒᆞ시니 너ᄂᆞᆫ날을원치말고 형벌을바드라ᄒᆞ고 올녀ᄆᆡ고치려ᄒᆞ거ᄂᆞᆯ 슉 향이울며왈 오셰의부모를일코 할미를만나 의탁ᄒᆞ얏 사ᄋᆞᆸ더니 리ᄉᆡᆼ이구혼ᄒᆞ 옵거ᄂᆞᆯ 상민의ᄌᆞ식이 사부가ᄇᆡ필이되오미 쳡의죄아니이다 ᄐᆡ슈왈ᄂᆡᆫ들 엇지거<noinclude><references/> {{옛한글/끝}}</noinclude> lmb3ijhw21tdfz22xp460g1y5922vqg 3 68184 468767 468722 2026-10-30T15:03:10Z Revibot I 18776 봇: 문단 1개(30일 보다 오래됨)를 [[사용자토론:Aspere/2026년]]에 보존합니다 468767 wikitext text/x-wiki {{보존 상자| * [[/2022년|2022년]] * [[/2023년|2023년]] * [[/2024년|2024년]] * [[/2025년|2025년]] }} {{사용자:Revibot/Archive |archive = 사용자토론:Aspere/%(year)d년 |algo = old(30d) |counter = 1 |maxarchivesize = 100K |archiveheader = {{보존}} |minthreadstoarchive = 1 |minthreadsleft = 0 }} == <span lang="en" dir="ltr">Wikimedia Foundation Bulletin 2026 Issue 19</span> == <div lang="en" dir="ltr"> <section begin="content" /> <div class="plainlinks"> [[File:Wikimedia Foundation logo - horizontal.svg|150px|right|class=skin-invert|link=]] <div style="margin-top:10px; padding-left:5px; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;">''Here is a quick overview of highlights from the Wikimedia Foundation since our last issue on September 25. Please help [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/19|translate]].''</div> <div style="clear:both"></div> ---- [[File:Thanks-Notification-New-Icon-Cropped.png|thumb|200px|Screenshot of the Thanks feature.]] '''Highlights''' *'''Community Wishlist:''' Community Wishlist is [[m:Community Wishlist/Updates|looking for volunteers]] to join their working group. You can find details on the goal of the group, roles and expectations, norms we'll follow, and how to sign up [[m:Community Wishlist/Community Wishlist 2027/Working group|on this Meta-Wiki page]]. *'''Human knowledge at stake''': Wikimedia Foundation [[foundationsite:news/2026/09/30/un-general-assembly-wikipedia-human-knowledge/|makes the case]] for human knowledge at the UN General Assembly and how scrapers are straining our infrastructure and the larger human knowledge ecosystem online. *'''Joy of contributing:''' [[diffblog:2026/09/30/the-thanks-that-drove-a-wikimedian/|How a simple thanks fuelled]] one of our Wikimedians of the Year as they connect the community. *'''PTAC technical topics''': The [[m:Special:MyLanguage/Product and Technology Advisory Council|Product and Technology Advisory Council]] calls for the community to suggest topics that it should consider and discuss with the Wikimedia Foundation. Submit your topic on [[m:Talk:Product and Technology Advisory Council#Call for discussion topics|the council’s talk page]]. *'''Wikimania scholarship deadline extended''': The deadline for [[wikimania:2027:Scholarships|Wikimania 2027 scholarship applications]] has been extended through the end of day on November 4, 2026 (Anywhere on Earth). This is to compensate for a pause in the application window on October 15, 2026 from 1pm to 6pm UTC, to allow for an upgrade to the LimeSurvey platform. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Engage|Engage]]'''<br/><small>''See also: [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Newsletters|Growth]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Product Safety and Integrity|Product Safety and Integrity]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Tech/News|Tech News]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Language and Internationalization Newsletter|Language and Internationalization]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/The Wikipedia Library/Newsletter|The Wikipedia Library]]&nbsp;· [[m:Special:AllEvents|list of movement events]]&nbsp;· [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates|Wikifunctions & Abstract Wikipedia]]''</small> [[File:Screen-20260922-162150-1790111988090.webm|thumb|150px|Prototype Video of Listening to Wikipedia.]] *'''OpenAI agent activities on Wikimedia projects''': The Wikimedia Foundation have [[diffblog:2026/10/05/openai-rogue-agent-activities-found-on-wikimedia-projects/|discovered some activity]] by “rogue” OpenAI agents on Wikimedia platforms. These unauthorized bot activities included edits to our wikis, some unsuccessful attempts to exploit a public note-taking tool we host, and heavy traffic. *'''Listening to Wikipedia''': The [[mw:Readers/Listening to Wikipedia/Phase 1|Phase 1]] experiment for Listening to Article intros within the Android app’s “For you” feed has been released into the [https://play.google.com/store/apps/details?id=org.wikipedia.beta&hl=en_US Wikipedia Beta App]. This experiment tests whether adding a listening format into the "For you" feed has the potential to deliver improvements in reader retention. *'''Wikimedia Hackathon''': The [[mw:Wikimedia Hackathon 2027|2027 Wikimedia Hackathon]] will be taking place in person April 9-11, 2027 in Tirana, Albania. [https://pretix.eu/wikimedia/Hackathon-2027/ Scholarship applications are open] until October 30. *'''Bookmark button on mobile web''': Logged-out Wikipedia users on mobile web will begin to see a bookmark button for saving articles to their [[mw:Special:MyLanguage/Readers/Reader Experience/Reading lists|reading lists]] instead of the current Watchstar button. When clicked, [[phab:T438769|the bookmark button]] prompts users to log in or create an account to save an article for later, to encourage more readers to become account holders. *'''Abstract Wikipedia piloting showing articles to readers''': Three initial pilot communities are [[f:Wikifunctions:Status updates/2026-10-02|currently working with the team]] to explore using abstract articles on their Wikipedias: [[:ml:പ്രധാന താൾ|Malayalam]], [[:dag:Solɔɣu|Dagbani,]] and [[:ig:Ihu mbụ|Igbo]]. *'''Simplifying account creation''': [[phab:T430058|An experiment]] has begun on Spanish, Arabic, English, and French Wikipedias to simplify the experience users encounter immediately after account creation. The test will explore whether removing friction from the current Welcome Survey helps new users understand what to do next more easily. *'''Suggestions mode:''' It is now possible for communities to configure [[mw:Special:MyLanguage/Help:Edit check|Edit Checks and Suggestions]] so that they are [[mw:Special:MyLanguage/Edit check/Configuration#extraNamespaces|shown within additional namespaces]], such as a <code dir=ltr>Draft:</code> namespace. [[mw:Talk:VisualEditor/Suggestion Mode|Feedback is welcome]]. *'''Latest experiments''': An upcoming experiment is testing a personalised module, [[phab:T436787|called 'Review Changes',]] for [[mw:Home|Home]] which aims to introduce newer editors to the concept of reviewing the edits that other users are making. See all live, upcoming, and completed [[m:Special:MyLanguage/List of experiments in Product and Technology|experiments in Product & Technology]]. *'''Tech News:''' The latest highlights from Tech News weeks [[diffblog:2026/09/28/tech-news-2026-issue-40/|40]] and [[diffblog:2026/10/08/tech-news-2026-issue-41/|41]] include users of default skins on desktop and mobile web will now be informed if the search results displayed [[phab:T303013|come from page redirects]]. See also the 20 community-submitted tasks that were resolved over the last two weeks. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Enable|Enable]]'''<br/><small>''See also: [[m:Research:Newsletter|Research newsletter]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/WikiLearn#Stay updated|WikiLearn News]]&nbsp;· [[mw:Special:Newsletters|other newsletters on MediaWiki.org]]''</small> *'''Wikimedia Enterprise''': [https://enterprise.wikimedia.com/blog/mantic-uses-wikimedia-enterprise/ Mantic Uses Wikimedia Enterprise] to Power AI Forecasting. *'''Improving developers experience''': Two new features has been shipped to improve developer experience: Spiderpig (deployment web interface) which allows developers to leave notes for each other about errors they see in the logs and Patchdemo, which [[listarchive:list/wikitech-l@lists.wikimedia.org/thread/FS25HTRPMVNH2BSDGDNARCSLZBFIAUJ6/|now supports in-browser code editing]], so developers can make quick changes without needing to push a new patch and recreate the demo. *'''Strengthening infrastructure''': To reduce the workload from non-pageview requests, the overall number of database queries per logged-out pageview has been reduced by 52%, from a baseline of 23 queries/pageview in August, to 11 queries/pageview today. [[phab:T347123#12304074|Read more]]. *'''Increasing test reliability''': To reduce friction in post-merge validation and ultimately improve confidence in release decisions: Catalyst [[phab:T435222#12319752|was proven to be a much more reliable environment to run daily Selenium tests]] (95.7% eventually green) compared with the beta cluster (79.1% over the same 10 suites). This gives confidence to automatically catch issues before they reach production. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Protect|Protect]]'''<br/><small>''See also: [[diffblog:global-advocacy|Global Advocacy blog]]&nbsp;· [https://mailchi.mp/wikimedia/global-advocacy-policy-newsletter Global Advocacy Newsletter]&nbsp;· [https://wikimediapolicy.medium.com Policy blog]''</small> *'''Transparency Report''': [[diffblog:2026/09/30/the-wikimedia-foundations-latest-transparency-report-6/|The latest Transparency Report]] has been published. Out of 953 requests for content alteration and takedown, [[foundationsite:who-we-are/transparency/2026-1/content/|only 2 requests were granted]]. The Foundation continues to prioritize the public interest and is guided by the content moderation policies the volunteer community has shaped over the past 25 years. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Reach|Reach]]'''<br/><small>''See also: [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Apps/Newsletter|Wikimedia Apps]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Readers updates|Readers]]''</small> *'''Grantmaking''': [[diffblog:2026/09/28/a-season-of-subsidiarity-two-reflections-on-transferring-ownership-of-rapid-funds-to-wikimedia-organizations/|Two reflections]] on transferring ownership of Rapid Funds to Wikimedia organizations. '''Board and Board committee updates'''<br/><small>''See also: [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Board noticeboard|Wikimedia Foundation Board noticeboard]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Affiliations Committee/News|Affiliations Committee Newsletter]]''</small> *'''Affiliations Committee''': Wikimedia Affiliations Committee Has [[diffblog:2026/10/06/wikimedia-affiliations-committee-has-new-officers-and-advisors/|New Officers and Advisors]]. Read also [[m:Special:MyLanguage/Affiliations Committee/News/Issue 9|the latest issue]] of the AffCom News to learn more about their work. *'''Governance committees looking for volunteers''': [[m:Special:MyLanguage/Ombuds commission|Ombuds Commission (OC)]] and [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Legal/Community Resilience and Sustainability/Trust and Safety/Case Review Committee|Case Review Committee (CRC)]] welcome [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Legal/Committee appointments|new volunteers to contribute]] to important work across the Wikimedia ecosystem. Applications will open until October 31. Learn more about the committees, the roles, and how to apply [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Legal/Committee appointments|on the Metapage]]. *'''Board of Trustees Elections Process''': The Board has reviewed the feedback received since July on its elections process proposal, and thanks everyone who shared input on Wiki, in person, or directly with Trustees. Based on that feedback, the [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Governance Committee|Governance Committee]] has moved away from the eligibility criteria approach and developed [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation elections/2027/Proposed eligibility criteria|two new options]] for the 2027 selection process and beyond. We'd like your feedback again before deciding. Please read the proposal and share your feedback on the [[m:Talk:Wikimedia Foundation elections/2027/Proposed eligibility criteria|Meta-Wiki talk page]] by October 27. '''Other Movement-curated newsletters & news'''<br/><small>''[[diffblog:|Diff blog]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Goings-on|Goings-on]]&nbsp;· [https://en.planet.wikimedia.org/ Planet Wikimedia]&nbsp;· [[w:en:WP:SIGNPOST|Signpost (en)]]&nbsp;· [[:wikt:en:Wiktionary:The Headword|The Headword (en)]]&nbsp;· [[w:de:Wikipedia:Kurier|Kurier (de)]]&nbsp;· [[wikt:fr:Wiktionnaire:Actualités|Actualités du Wiktionnaire (fr)]]&nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Regards sur l'actualité de la Wikimedia|Regards sur l'actualité de la Wikimedia (fr)]]&nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Wikimag|Wikimag (fr)]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Education/News|Education]]&nbsp;· [[outreachwiki:Special:MyLanguage/GLAM/Newsletter|GLAM]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia News|Milestones]]&nbsp;· [[d:Special:MyLanguage/Wikidata:Status updates|Wikidata]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/CEE/Newsletter|Central and Eastern Europe]]&nbsp;· [[m:Newsletters|other newsletters]]''</small> <div style="margin-top:10px; font-size:90%; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;"> '''[[m:Global message delivery/Targets/Wikimedia Foundation Bulletin|Subscribe or unsubscribe]] · [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/19|Help translate]]''' For information about the Bulletin and to read previous editions, see the [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin|project page on Meta-Wiki]]. If you have feedback or suggestions about the bulletin, let us know at foundationbulletin@wikimedia.org. For questions about the Wikimedia Foundation's work, [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Contact us|contact us]]! </div> </div> <section end="content" /> </div> <bdi lang="en" dir="ltr">[[User:MediaWiki message delivery|MediaWiki message delivery]]</bdi> 2026년 10월 14일 (수) 06:31 (KST) <!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Global_message_delivery/Targets/Wikimedia_Foundation_Bulletin&oldid=31131552의 목록을 사용해 User:RAdimer-WMF@metawiki님이 보낸 메시지 --> == <span lang="en" dir="ltr">Wikimedia Foundation Bulletin 2026 Issue 20</span> == <div lang="en" dir="ltr"> <section begin="content" /> <div class="plainlinks"> [[File:Wikimedia Foundation logo - horizontal.svg|150px|right|class=skin-invert|link=]] <div style="margin-top:10px; padding-left:5px; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;">''Here is a quick overview of highlights from the Wikimedia Foundation since our last issue on October 9. Please help [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/20|translate]].''</div> <div style="clear:both"></div> ---- [[File:Nigerian Women Politicians May 2021 Edit-a-Thon 9.jpg|thumb|200px|Mobile users can now edit with visual editors]] '''Highlights''' *'''Community Wishlist''': The process for this year’s Community Wishlist [[m:Special:MyLanguage/Community Wishlist/Community Wishlist 2027#Updated Community Wishlist Process 2027/2028|has been published]], incorporating community feedback. The wish submission process will [[m:Special:MyLanguage/Community Wishlist/FAQ#What is the deadline for submitting wishes?|end on November 8]]. The triage is expected to be completed by late November. Votes for wishes will start in January. *'''Visual editor now on mobile''': Editors can now easily [[mw:Special:MyLanguage/Wikimedia Apps/Team/Future of Editing on the Mobile Apps|access visual editor directly from the iOS and Android apps]]. This enables readers to make quick contributions while casually reading. *'''Mobile editing for Wikidata''': New and existing editors can now [[d:Wikidata:Usability and usefulness/Item editing experience/Mobile editing of statements|edit Wikidata statements on mobile]] devices. Please [[d:Wikidata talk:Usability and usefulness/Item editing experience/Mobile editing of statements|share]] [[d:Wikidata talk:Usability and usefulness/Item editing experience/Mobile editing of statements|your feedback and report bugs]]. *'''Behind the scenes''': [[diffblog:2026/10/07/storms-make-trees-take-deeper-roots-the-impact-of-dolly-partons-death-on-wikipedia/|What happened on 25 August]] as hundreds of edits were made to Dolly Parton's article on English and German Wikipedia – and why code stewardship and the [[mw:Wikimedia Production/Service Catalog|Service Catalog]] matter. *'''Security update''': Due to [https://www.php.net/archive/2026.php#2026-10-20-1 a critical security advisory about the PHP language], many Wikimedia services are going to be affected. Events are developing rapidly. [[wikitech:Incidents/2026-10-21 PHP security update/Community|See this page]] for list of affected services and the most updated information. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Engage|Engage]]'''<br/><small>''See also: [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Newsletters|Growth]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Product Safety and Integrity|Product Safety and Integrity]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Tech/News|Tech News]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Language and Internationalization Newsletter|Language and Internationalization]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/The Wikipedia Library/Newsletter|The Wikipedia Library]]&nbsp;· [[m:Special:AllEvents|list of movement events]]&nbsp;· [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates|Wikifunctions & Abstract Wikipedia]]''</small> [[File:Image browsing carousel bee gif.gif|thumb|150px|The new Image Carousel treatment experience that will be tested]] *'''Identifying LLM edits easily''': [[mw:Special:MyLanguage/Edit check/LLM Paste Check|LLM Paste Check]] is now available on all Wikipedias. The feature will notify editors using the [[mw:Special:MyLanguage/VisualEditor|visual editor]] when they paste text that is likely to have initially been copied from one of five external generative AI chatbots. Edits will also [[mw:Special:MyLanguage/Edit check/LLM Paste Check#Edit tags|be tagged]] so that patrollers can review them more closely. *'''The Future of Wikimedia Hackathon''''':'' [[mw:Wikimedia Hackathon/Community Proposal 2026|A proposal]] to hold the [[mw:Wikimedia Hackathon|Wikimedia Hackathon]] every three years, with regional hackathons in between has been shared. It explores making the event more accessible to technical communities in different regions. Share your feedback [[mw:Talk:Wikimedia Hackathon/Community Proposal 2026|on the proposal’s talk page]] before November 6. *'''Re-testing Image Carousel on readers''': Starting November 20, a test for [[mw:Special:MyLanguage/Readers/Reader Growth/Image Browsing|Image Carousel]] will run for logged-out readers. Readers will browse community-uploaded images, selected by editors as relevant to specific articles. It will measure the impact of incorporating some [[mw:Special:MyLanguage/Readers/Reader Growth/Image Browsing#November 2025: Ideas and feedback|community-requested features]] on logged-out reader retention. *'''Changes to Watchlist view''': [[mw:Special:MyLanguage/Moderator Tools|Moderator Tools]] will be removing the list view of the Watchlist and defaulting everyone to the changelog view. By defaulting to the changelog view, we are simplifying the codebase and avoiding the likelihood of missing bugs. *'''Wikifunctions quarterly planning''': For October–December 2026, Wikifunctions will [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates/2026-10-09|focus on two main areas]]: working with pilot communities towards bringing abstract articles into their Wikipedias, and making it easier to create and edit articles on Abstract Wikipedia. *'''Suggestion Mode''': To encourage newcomers to publish their first suggestion when using Suggestion Mode, implementation of the [[phab:T432622|publish prompt on mobile]] has been completed. *'''Onboarding newcomers''': To encourage new editors to make their first edit, the early onboarding [[phab:T432126|A/B test]] went live. *'''Tech News:''' The latest highlights from Tech News weeks [[diffblog:2026/10/12/tech-news-2026-issue-42/|42]] and [[diffblog:2026/10/19/tech-news-2026-issue-43/|43]] include [[mw:Special:MyLanguage/Help:Extension:CodeMirror|CodeMirror syntax highlighting]] was [[phab:T288161|enabled]] by default for all logged out and newly registered users on the English Wikipedia. See also the 54 community-submitted tasks that were resolved over the last two weeks. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Enable|Enable]]'''<br/><small>''See also: [[m:Research:Newsletter|Research newsletter]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/WikiLearn#Stay updated|WikiLearn News]]&nbsp;· [[mw:Special:Newsletters|other newsletters on MediaWiki.org]]''</small> *'''Open geospatial dataset now released''': Wikimedia Enterprise has released [https://enterprise.wikimedia.com/blog/geospatial-wikidata-dataset/ an open geospatial dataset] containing 17 million OpenStreetMap elements linked to Wikidata, Wikipedia, and Wikivoyage, as Parquet and GeoParquet files on [https://huggingface.co/datasets/wikimedia/linked-openstreetmap-wikidata-wikipedia-wikivoyage Hugging Face] and [https://www.kaggle.com/datasets/wikimedia-foundation/linked-openstreetmap-wikimedia Kaggle]. *'''Wikimedia Enterprise partnership''': [https://enterprise.wikimedia.com/blog/comaps-benefits-from-enterprise-free-access/ How CoMaps Uses Wikimedia Enterprise] to Bring Wikipedia to Their Offline Maps. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Protect|Protect]]'''<br/><small>''See also: [[diffblog:global-advocacy|Global Advocacy blog]]&nbsp;· [https://mailchi.mp/wikimedia/global-advocacy-policy-newsletter Global Advocacy Newsletter]&nbsp;· [https://wikimediapolicy.medium.com Policy blog]''</small> *'''Better bot detection''': There is a new [[wikitech:KAPOW|bot detection system]] for traffic to the Wikimedia wikis. There might be sudden changes to visitor statistics starting on 26 October and going back to 20 June. This is because we will now be better at finding automated traffic which is trying to hide that it is coming from bots. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Reach|Reach]]'''<br/><small>''See also: [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Apps/Newsletter|Wikimedia Apps]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Readers updates|Readers]]''</small> *'''The Wikipedia Library''': [https://www.datawrapper.de/ Datawrapper] is now [https://wikipedialibrary.wmflabs.org/partners/189/ available in The Wikipedia Library.] This is a data visualisation platform to create and publish responsive charts, maps, and tables. If you're a contributor who qualifies for TWL, please feel free to apply for access and make use of this tool. '''Other Movement-curated newsletters & news'''<br/><small>''[[diffblog:|Diff blog]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Goings-on|Goings-on]]&nbsp;· [https://en.planet.wikimedia.org/ Planet Wikimedia]&nbsp;· [[w:en:WP:SIGNPOST|Signpost (en)]]&nbsp;· [[:wikt:en:Wiktionary:The Headword|The Headword (en)]]&nbsp;· [[w:de:Wikipedia:Kurier|Kurier (de)]]&nbsp;· [[wikt:fr:Wiktionnaire:Actualités|Actualités du Wiktionnaire (fr)]]&nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Regards sur l'actualité de la Wikimedia|Regards sur l'actualité de la Wikimedia (fr)]]&nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Wikimag|Wikimag (fr)]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Education/News|Education]]&nbsp;· [[outreachwiki:Special:MyLanguage/GLAM/Newsletter|GLAM]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia News|Milestones]]&nbsp;· [[d:Special:MyLanguage/Wikidata:Status updates|Wikidata]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/CEE/Newsletter|Central and Eastern Europe]]&nbsp;· [[m:Newsletters|other newsletters]]''</small> <div style="margin-top:10px; font-size:90%; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;"> '''[[m:Global message delivery/Targets/Wikimedia Foundation Bulletin|Subscribe or unsubscribe]] · [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/20|Help translate]]''' For information about the Bulletin and to read previous editions, see the [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin|project page on Meta-Wiki]]. If you have feedback or suggestions about the bulletin, let us know at foundationbulletin@wikimedia.org. For questions about the Wikimedia Foundation's work, [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Contact us|contact us]]! </div> </div> <section end="content" /> </div> <bdi lang="en" dir="ltr">[[User:MediaWiki message delivery|MediaWiki message delivery]]</bdi> 2026년 10월 29일 (목) 11:05 (KST) <!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Global_message_delivery/Targets/Wikimedia_Foundation_Bulletin&oldid=31197021의 목록을 사용해 User:RAdimer-WMF@metawiki님이 보낸 메시지 --> dsm36g30tqucc5xn2z1f0ctqdcir73r 2 69582 468795 468716 2026-10-31T08:50:32Z Aspere 5453 468795 javascript text/javascript // 옛한글 OCR 테스트 // 툴포지판 // mw.loader.load("https://old-hangul-ocr.toolforge.org/ocr.js"); // 브라우저판 //window.옛한글OCR자료 = "https://cdn.jsdelivr.net/gh/ysjbserver/old-hangul-OCR@beta-test/"; //mw.loader.load(window.옛한글OCR자료 + "소도구.js"); //mw.loader.load(window.옛한글OCR자료 + "전사대조.js"); // 한자 변환기 테스트 // importScript("User:Aspere/hanja-reading.js"); // 한자 숫자 입력기 importScript("User:Aspere/hanjanum.js"); // 오타 검지 테스트 importScript("User:Aspere/oldhangul-typocheck.js"); // CharInsert 테스트 // window.charinsertCustom = { // "옛한글": ' 〮 〯 〻 々 【 】', // }; // ULS 테스트 mw.loader.load( mw.util.getUrl( 'User:Aspere/ko-old.js', { action: 'raw', ctype: 'text/javascript' } ) ); // WikiEditor 테스트 // importScript("User:Aspere/WikiEditorKowikisourceCustomization.js"); //syntax highlighter // mw.loader.load('//www.mediawiki.org/w/index.php?title=MediaWiki:Gadget-DotsSyntaxHighlighter.js&action=raw&ctype=text/javascript'); // mw.loader.load('https://www.mediawiki.org/w/index.php?title=XTools/ArticleInfo.js&action=raw&ctype=text/javascript'); // Dark mode (toggle-able) // mw.loader.load( 'https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=User:Volker_E._(WMF)/dark-mode.js&action=raw&ctype=text/javascript' ); // [[User:Volker_E._(WMF)/dark-mode.js]] //<nowiki> /* Cat-a-lot - changes category of multiple files */ mw.loader.using(['jquery.ui', 'mediawiki.util'], function(){ mw.loader.load('//commons.wikimedia.org/w/load.php?modules=ext.gadget.Cat-a-lot'); }); ////////// Cat-a-lot user preferences ////////// window.catALotPrefs = {"watchlist":"preferences","minor":true,"editpages":true,"docleanup":false,"subcatcount":10}; ////////////////////////////////////catALotEnd// //</nowiki> // "해석" 이름공간 테스트를 번역 이름공간으로 해봄 // importScript("User:Aspere/haeseoktest.js"); // importScript("User:Aspere/haeseoktest-2.js"); // importScript("User:Aspere/haeseoktest-withoutlink.js"); // "해석" 이름공간 추가에 관한 테스트 // 출처: 백괴사전 (https://www.uncyclopedia.kr/wiki/%EB%AF%B8%EB%94%94%EC%96%B4%EC%9C%84%ED%82%A4:Common.js)에서 쌔벼옴 (도둑질한거 맞음) // 일반 문서에 해설 탭을, 해설 문서에 일반 문서 탭을 추가하는 함수. // 작성자: [[사용자:Cyrus H.]] / [[사용자:Peremen]] /* function doHaeseolseoThings() { var ns = mw.config.get("wgNamespaceNumber"); var t = mw.config.get("wgTitle"); var skin = mw.config.get("skin"); if(ns == 0) { mw.util.addPortletLink(skin?'p-namespaces':'p-cactions', mw.util.getUrl("해석:"+t), "해석", "ca-go-to-haeseolseo", "이 문헌의 내용에 대한 해석", "1", '#ca-talk'); checkDocumentExistency("해석:"+wgTitle,"ca-go-to-haeseolseo"); } else if(ns == 1) { mw.util.addPortletLink(skin?'p-namespaces':'p-cactions', mw.util.getUrl("해석:"+t), "해석", "ca-go-to-haeseolseo", "이 문헌의 내용에 대한 해석", "1", '#ca-talk'); checkDocumentExistency("해석:"+wgTitle,"ca-go-to-haeseolseo"); } else if(ns == 108) { mw.util.addPortletLink(skin?'p-namespaces':'p-cactions', mw.util.getUrl(t), "문서", "ca-return-to-document", "본문 보기", "1", "#ca-nstab-해석"); mw.util.addPortletLink(skin?'p-namespaces':'p-cactions', mw.util.getUrl("토론:"+t), "토론", "ca-return-to-talk", "문서의 내용에 대한 토론 문서", "2", "#ca-nstab-해석"); checkDocumentExistency(wgTitle,"ca-return-to-document"); checkDocumentExistency("토론:"+wgTitle,"ca-return-to-talk"); } } $(doHaeseolseoThings); // 문서가 존재하는지 존재하지 않는지 판단하여 탭 색을 바꾸는 함수. // 작성자: [[사용자:Cyrus H.]] / [[사용자:Peremen]] function checkDocumentExistency(documentTitle,tabId) { $.getJSON("/api.php", {action:"query", titles:documentTitle, format:"json"}, function(d) { if(d.query.pages["-1"].missing != undefined) $("#"+tabId).addClass("new"); } ); } */ // 매스무버 importScript("w:ko:User:기나ㅏㄴ/massmove.js"); //[[User:기나ㅏㄴ/massmove.js]] // 매스딜리트 //자세한 설명은 [[사용자:기나ㅏㄴ/massdelete]]을 참고하시기 바랍니다. $.when(mw.loader.using(['mediawiki.util'], $.ready)).done( function() { mw.util.addPortletLink("p-tb", mw.config.get('wgArticlePath').replace('$1', "특수:MassDelete"), '대량 문서 삭제기' , "대량 문서 삭제" , "대량 문서 삭제"); }); if (mw.config.get('wgCanonicalNamespace')+':'+mw.config.get('wgTitle') === '특수:MassDelete' && mw.config.get('wgAction') == 'view'); mw.loader.using(['mediawiki.api', 'mediawiki.Title'], function () { "use strict"; var config = mw.config.get(['wgNamespaceNumber', 'wgTitle', 'wgUserGroups', 'skin']); function removeBlanks(arr) { var ret = []; var i, len; for (i = 0, len = arr.length; i < len; i++) { var s = arr[i]; s = s.trim(); if (s) { ret.push(s); } } return ret; } function doMassDelete() { document.getElementById("wpMassDeleteSubmit").disabled = true; var articles = document.getElementById("wpMassDeletePages").value.split("\n"); articles = removeBlanks(articles); if (!articles.length) { return; } var api = new mw.Api(), wpMassDeleteReasons = document.getElementById("wpMassDeleteReasons").value, wpMassDeleteReason = document.getElementById("wpMassDeleteReason").value, deleted = 0, failed = [], error = [], deferreds = [], reason = wpMassDeleteReasons == "other" ? wpMassDeleteReason : wpMassDeleteReasons + (wpMassDeleteReason ? " (" + wpMassDeleteReason + ")" : ""), onSuccess = function () { deleted++; document.getElementById("wpMassDeleteSubmit").value = "(" + deleted + ")"; }; function makeDeleteFunc(article) { return function () { return $.Deferred(function (deferred) { var promise = api.postWithToken('csrf', { format: 'json', action: 'delete', title: article, reason: reason + " - [[사용자:기나ㅏㄴ/massdelete|massdelete]]" }); promise.done(onSuccess); promise.fail(function (code, obj) { failed.push(article); error.push(obj.error.info); }); promise.always(function () { deferred.resolve(); }); }); }; } // Make a chain of deferred objects. We chain them rather than execute them in // parallel so that we don't make 1000 simultaneous delete requests and bring the // site down. We use deferred objects rather than the promise objects returned // from the API request so that the chain continues even if some articles gave // errors. var deferred = makeDeleteFunc(articles[0])(); for (var i = 1, len = articles.length; i < len; i++) { deferred = deferred.then(makeDeleteFunc(articles[i])); } // Show the output and do cleanup once all the requests are done. $.when(deferred).then(function () { document.getElementById("wpMassDeleteSubmit").value = "완료 (" + deleted + ")"; if (failed.length) { var $failedList = $('<ul>'); for(var x = 0; x < failed.length; x++) { // Link the titles in the "failed" array var failedTitle = mw.Title.newFromText(failed[x]); var $failedItem = $('<li>'); if (failedTitle) { $failedItem.append( $('<a>') .attr('href', failedTitle.getUrl()) .text(failed[x]) ); } else { $failedItem.text(failed[x]); } $failedItem.append(document.createTextNode(': ' + error[x])); $failedList.append($failedItem); } $('#wpMassDeleteFailedContainer') .append($('<br />')) .append($('<b>') .text('삭제 실패:') ) .append($failedList); } }); } function massdeleteform() { var bodyContent; switch (mw.config.get('skin')) { case 'modern': bodyContent = 'mw_contentholder'; break; case 'cologneblue': bodyContent = 'article'; break; case 'monobook': case 'vector': default: bodyContent = 'bodyContent'; break; } document.getElementsByTagName("h1")[0].textContent = "대량 문서 삭제기"; document.title = "대량 문서 삭제기 - 위키백과, 우리 모두의 백과사전"; document.getElementById(bodyContent).innerHTML = '<h3 id="siteSub">위키백과, 우리 모두의 백과사전</h3><br /><br />' + '<form id="wpMassDelete" name="wpMassDelete">' + '<b>도구 사용 미숙으로 인해 발생하는 문제에 대한 책임은 <i>전적으로 귀하</i>에게 있습니다.</b>' + '<div id="wpMassDeleteFailedContainer"></div>' + '<br /><br />' + '삭제할 문서 (한 줄에 한 문서):<br />' + '<textarea tabindex="1" accesskey="," name="wpMassDeletePages" id="wpMassDeletePages" rows="10" cols="80"></textarea>' + '<br /><br /><table style="background-color:transparent">' + '<tr><td>일반적인 이유:</td>' + '<td><select id="wpMassDeleteReasons">' + '<optgroup label="다른 이유">' + '<option value="다른 이유">다른 이유</option>' + '</optgroup>' + '<optgroup label="일반적인 삭제 기준">' + '<optgroup label="일반적인 이유">' + '<option value="버려진 [[문:초안|초안]]">버려진 초안</option>' + '<option value="충분한 출처 정보 없이 장기간 미사용 상태인 파일">충분한 출처 정보 없이 장기간 미사용 상태인 파일</option>' + '<option value="[[위키백과:저작권|저작권 침해]]: 위키백과에 올리는 내용은 [[크리에이티브 커먼즈 라이선스|CC-BY-SA]] 라이선스에 따라 누구나 이용, 수정, 배포할 수 있는 [[자유 저작물]]이어야 합니다.">저작권 침해</option>' + '<option value="장난이나 낙서, 실수 또는 연습삼아 만들어진 문서">장난, 실수 ,연습</option>' + '<option value="[[위키백과:위키백과에 대한 오해#광고|광고·홍보]]성 문서: [[위키백과:중립적 시각]], [[위키백과:문서 등재 기준]], [[위키백과:이해관계의 충돌]]을 참조해 주세요">광고, 홍보</option>' + '<option value="[[위키백과:삭제 토론|삭제 토론]] 결과에 따름">삭제 토론 결과에 따름</option>' + '<option value="잘못된 방법으로 이동된 문서">잘못된 방법으로 이동된 문서</option>' + '<option value="스팸">스팸</option>' + '</optgroup>' + '<optgroup label="일반 문서">' + '<option value="[[위키백과:문서 등재 기준|문서 등재 기준]] 미달: [[위키백과:신뢰할 수 있는 출처|신뢰할 수 있는 출처]]에서 중요하게 다루어져야 합니다">등재 기준 미달</option>' + '<option value="[[위키백과:위키백과에 대한 오해#낱말|단어의 단순한 사전적 정의]] 이상으로 발전할 수 없는 주제: [[위키낱말사전]]을 활용해 주세요">단순한 사전적 정의</option>' + '<option value="원문 자료: [[위키문헌]]을 활용해 주세요">원문 자료</option>' + '<option value="[[위키백과:독자 연구 금지|독자 연구]] 문서: [[위키백과:확인 가능]]을 참조해 주세요">독자 연구</option>' + '<option value="[[위키백과:차단 정책|차단]]된 상태인 사용자가 차단을 회피/우회해서 만든 문서">차단회피로 만든 문서</option>' + '</optgroup>' + '<optgroup label="넘겨주기">' + '<option value="끊긴 넘겨주기">끊긴 넘겨주기</option>' + '<option value="사용하지 않는 넘겨주기">단순한 사전적 정의</option>' + '<option value="잘못된 넘겨주기">잘못된 넘겨주기</option>' + '</optgroup>' + '<optgroup label="분류">' + '<option value="사용하지 않는 분류">사용하지 않는 분류</option>' + '<option value="이동된 분류">이동된 분류</option>' + '<option value="중복된 분류">중복된 분류</option>' + '</optgroup>' + '<optgroup label="사용자 문서">' + '<option value="본인의 사용자 문서 삭제 신청">본인의 사용자 문서 삭제 신청</option>' + '</optgroup>' + '<optgroup label="파일">' + '<option value="불필요한 로컬의 파일 설명 문서">불필요한 로컬의 파일 설명 문서</option>' + '</optgroup>' + '<optgroup label="초안">' + '<option value="1년 이상 방치된 초안 문서">1년 이상 방치된 초안 문서</option>' + '</optgroup>' + '</optgroup>' + '<optgroup label="빠른 삭제 기준">' + '<optgroup label="일반">' + '<option value="[[백:G1|G1]]: [[백:무의미한 편집|무의미한 편집]]">G1: 무의미한 편집</option>' + '<option value="[[백:G2|G2]]: 테스트 문서">G2: 테스트 문서</option>' + '<option value="[[백:G3|G3]]: 명백한 문서 훼손과 노골적인 장난">G3: 명백한 문서 훼손과 노골적인 장난</option>' + '<option value="[[백:G4|G4]]: 삭제 토론을 거쳐 삭제된 문서의 재생성">G4: 삭제 토론을 거쳐 삭제된 문서의 재생성</option>' + '<option value="[[백:G5|G5]]: 추방, 또는 차단된 사용자가 만든 문서">G5: 추방, 또는 차단된 사용자가 만든 문서</option>' + '<option value="[[백:G6|G6]]: 기술적 삭제">G6: 기술적 삭제</option>' + '<option value="[[백:G7|G7]]: 작성자의 삭제 요청">G7: 작성자의 삭제 요청</option>' + '<option value="[[백:G8|G8]]: 존재하지 않거나 삭제된 문서와 연결된 문서">G8: 존재하지 않거나 삭제된 문서와 연결된 문서</option>' + '<option value="[[백:G9|G9]]: 공적 작업">G9: 공적 작업</option>' + '<option value="[[백:G10|G10]]: 대상에 대한 비난, 위협, 협박, 공격만을 목적으로 한 문서">G10: 대상에 대한 비난, 위협, 협박, 공격만을 목적으로 한 문서</option>' + '<option value="[[백:G11|G11]]: 명백한 광고나 홍보">G11: 명백한 광고나 홍보</option>' + '<option value="[[백:G12|G12]]: 명백한 저작권 침해">G12: 명백한 저작권 침해</option>' + '<option value="[[백:G13|G13]]: 버려진 초안">G13: 버려진 초안</option>' + '<option value="[[백:G14|G14]]: 불필요한 동음이의어 문서">G14: 불필요한 동음이의어 문서</option>' + '</optgroup>' + '<optgroup label="문서">' + '<option value="[[백:A1|A1]]: 문맥 없음">A1: 문맥 없음</option>' + '<option value="[[백:A2|A2]]: 한국어가 아닌 그 외 언어로 된 문서">A2: 한국어가 아닌 그 외 언어로 된 문서</option>' + '<option value="[[백:A3|A3]]: 내용 없음">A3: 내용 없음</option>' + '<option value="[[백:A10|A10]]: 기존 주제와 중복되는 최근에 만들어진 문서">A10: 기존 주제와 중복되는 최근에 만들어진 문서</option>' + '<option value="[[백:A11|A11]]: 명백한 발명품">A11: 명백한 발명품</option>' + '</optgroup>' + '<optgroup label="Redirects">' + '<option value="[[백:R2|R2]]: 이름공간 사이의 넘겨주기">R2: 이름공간 사이의 넘겨주기</option>' + '<option value="[[백:R3|R3]]: 타당하지 않은 오타">R3: 타당하지 않은 오타</option>' + '</optgroup>' + '<optgroup label="Images and other media">' + '<option value="[[백:F1|F1]]: 중복">F1: 중복</option>' + '<option value="[[백:F2|F2]]: 손상되었거나, 누락되었거나, 내용이 없는 그림">F2: 손상되었거나, 누락되었거나, 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여름밤이기러요<section end="본문" /><noinclude><references/></noinclude> 1kg818wsffrppt5a317qci5sp0j04zn 250 106388 468774 465787 2026-10-30T22:38:12Z ZornsLemon 15531 468774 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" />{{옛한글/시작}}</noinclude>라그러ᄒᆞᄂᆞ 셰상에ᄯᅳᆺ이잇ᄂᆞᆫ 남ᄌᆞ되야쳐ᄌᆞ만 구구히ᄉᆡᆼᄀᆞᆨᄒᆞ면 ᄂᆞ라의큰일을못ᄒᆞᄂᆞᆫ지라 ᄂᆞᄂᆞᆫ이길로쳔하ᄀᆞᆨ국을 단이면셔 남의ᄂᆞ라구경도ᄒᆞ고 ᄂᆡ공부잘ᄒᆞᆫ후에 ᄂᆡᄂᆞ라ᄉᆞ업을ᄒᆞᆯ이라ᄒᆞ고 밝기를기다려셔 평양을ᄯᅥ나가니그ᄇᆞᆯᄭᅵᆯ가ᄂᆞᆫᄃᆡᄂᆞᆫ 만리타국이라 그부인은 일본군헌병부로 잡혀갓스나 규중에셔ᄉᆡᆼ장ᄒᆞᆫ부인이 그러ᄒᆞᆫ난리중에그러ᄒᆞᆫ 풍파를 격것다ᄒᆞᄂᆞᆫ말을듯ᄂᆞᆫᄌᆡ 누가불상타ᄒᆞ지아니ᄒᆞ리오 통변이말을젼ᄒᆞᄂᆞᆫᄃᆡ로 현병장이고ᄀᆡ를 기우리고불상ᄒᆞ다 가이업다ᄒᆞ더니 그밤에ᄂᆞᆫ군중에셔 보호ᄒᆞ고 그잇튼날제집으로 돌려보ᄂᆡ니 부인은ᄒᆞ로밤동안에 세상풍파ᄅᆞᆯ다지ᄂᆡ고 본집으로도라왓더라 아침날셔늘ᄒᆞᆫ긔운에 빈집갓치 ᄊᆞᆯ々ᄒᆞᆫ것은업ᄂᆞᆫᄃᆡ 그부인이그집에 드러와보더니 쳐창ᄒᆞᆫ마ᄋᆞᆷ이ᄉᆡ로히나셔 이집구셕에셔 ᄂᆞ혼ᄌᆞ 사라무엇ᄒᆞ리ᄒᆞ면셔 마루ᄭᅳᆺᄒᆡ털셕걸어안ᄯᅥ니 정신업시모흐로쓰러젓다 어제날피란갈ᄯᆡ에 급ᄒᆞ고겁ᄂᆞᄂᆞᆫ마ᄋᆞᆷ에 밥도먹지아니ᄒᆞ고 ᄂᆞ섯다가 ᄒᆞ로날ᄒᆞ로밤에 고ᄉᆡᆼᄒᆞᆫ일은 인ᄀᆞᆫ에 ᄂᆞᄒᆞᄂᆞᄲᅮᆫ인가시푼마ᄋᆞᆷ에 ᄇᆡ가고푼지다리가압푼지 모르고지ᄂᆡᆺ더니 ᄂᆡ집으로도라오니 남편도소식업고 옥년이도ᄀᆞᆫ<noinclude><references/> {{옛한글/끝}}</noinclude> q8vjnvu2csttu024pipw15q2lrjitdk 468775 468774 2026-10-30T22:40:40Z ZornsLemon 15531 468775 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" />{{옛한글/시작}}</noinclude>라그러ᄒᆞᄂᆞ 셰상에ᄯᅳᆺ이잇ᄂᆞᆫ 남ᄌᆞ되야쳐ᄌᆞ만 구구히ᄉᆡᆼᄀᆞᆨᄒᆞ면 ᄂᆞ라의큰일을못ᄒᆞᄂᆞᆫ지라 ᄂᆞᄂᆞᆫ이길로쳔하ᄀᆞᆨ국을 단이면셔 남의ᄂᆞ라구경도ᄒᆞ고 ᄂᆡ공부잘ᄒᆞᆫ후에 ᄂᆡᄂᆞ라ᄉᆞ업을ᄒᆞᆯ이라ᄒᆞ고 밝기를기다려셔 평양을ᄯᅥ나가니그ᄇᆞᆯᄭᅵᆯ가ᄂᆞᆫᄃᆡᄂᆞᆫ 만리타국이라 그부인은 일본군헌병부로 잡혀갓스나 규중에셔ᄉᆡᆼ장ᄒᆞᆫ부인이 그러ᄒᆞᆫ난리중에그러ᄒᆞᆫ 풍파를 격것다ᄒᆞᄂᆞᆫ말을듯ᄂᆞᆫᄌᆡ 누가불상타ᄒᆞ지아니ᄒᆞ리오 통변이말을젼ᄒᆞᄂᆞᆫᄃᆡ로 헌병장이고ᄀᆡ를 기우리고불상ᄒᆞ다 가이업다ᄒᆞ더니 그밤에ᄂᆞᆫ군중에셔 보호ᄒᆞ고 그잇튼날제집으로 돌려보ᄂᆡ니 부인은ᄒᆞ로밤동안에 세상풍파ᄅᆞᆯ다지ᄂᆡ고 본집으로도라왓더라 아침날셔늘ᄒᆞᆫ긔운에 빈집갓치 ᄊᆞᆯ々ᄒᆞᆫ것은업ᄂᆞᆫᄃᆡ 그부인이그집에 드러와보더니 쳐창ᄒᆞᆫ마ᄋᆞᆷ이ᄉᆡ로히나셔 이집구셕에셔 ᄂᆞ혼ᄌᆞ 사라무엇ᄒᆞ리ᄒᆞ면셔 마루ᄭᅳᆺᄒᆡ털셕걸어안ᄯᅥ니 정신업시모흐로쓰러젓다 어제날피란갈ᄯᆡ에 급ᄒᆞ고겁ᄂᆞᄂᆞᆫ마ᄋᆞᆷ에 밥도먹지아니ᄒᆞ고 ᄂᆞ섯다가 ᄒᆞ로날ᄒᆞ로밤에 고ᄉᆡᆼᄒᆞᆫ일은 인ᄀᆞᆫ에 ᄂᆞᄒᆞᄂᆞᄲᅮᆫ인가시푼마ᄋᆞᆷ에 ᄇᆡ가고푼지다리가압푼지 모르고지ᄂᆡᆺ더니 ᄂᆡ집으로도라오니 남편도소식업고 옥년이도ᄀᆞᆫ<noinclude><references/> {{옛한글/끝}}</noinclude> 833iqhayuqlqvkwjkc3at91cjcon0py 250 106838 468801 458155 2026-10-31T11:04:27Z ZornsLemon 15531 /* 교정됨 */ 468801 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" 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연ᄭᅩᆺ갓치 보이ᄂᆞᆫ일도잇기ᄂᆞᆫ 잇지마ᄂᆞᆫ 옥년이갓튼아ᄒᆡᄂᆞᆫ 옥년의부모의눈에만 그럿케아름다 운것이아니라 엇더ᄒᆞᆫ사람이던지 층찬아니ᄒᆞᄂᆞᆫ사ᄅᆞᆷ이업고 ᄯᅩᄌᆞ식업ᄂᆞᆫ샤람이보면 ᄲᆡ셔갈것갓치 탐을ᄂᆡ셔ᄒᆞᄂᆞᆫ말에 옥년이를집어가셔 내ᄯᆞᆯ이될것갓트면 ᄇᆞᆯ셔집어갓ᄀᆡᆺ다ᄒᆞᄂᆞᆫ사ᄅᆞᆷ이 무슈하엿더라 그러허던옥년이가 부모를일코 만리타국으로혼ᄌᆞ가니 ᄇᆡ안에드러잇ᄂᆞᆫ 사람들은 소일ᄶᅩ로 옥년의겻ᄒᆡ모여들어셔 말문ᄂᆞᆫ사람도잇고 조션말을ᄒᆞ지<noinclude><references/> {{옛한글/끝}}</noinclude> jephlr81wlvyqkjftnt0v65g9ygmy58 250 106841 468804 458157 2026-10-31T11:18:10Z ZornsLemon 15531 /* 교정됨 */ 468804 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" />{{옛한글/시작}}</noinclude>못ᄒᆞᄂᆞᆫ사람들은 ᄒᆡᆼ중에셔과ᄌᆞ를ᄂᆡ여쥬니 아어린ᄒᆡ가 너무괴롭고 셩이가실만ᄒᆞ{{sic|런|련}}만은 옥년이ᄂᆞᆫ쳔연ᄒᆞᆯᄲᅮᆫ이라 만리창ᄒᆡ에 살갓치ᄲᅡ른ᄇᆡ가인쳔셔ᄯᅥᄂᆞᆫ지ᄂᆞ흘만에ᄃᆡ판에 다다르니ᄃᆡ판에셔 ᄂᆡ릴션ᄀᆡᆨ들은 ᄀᆞᆨ히졔ᄒᆡᆼ장을수습하야 삼판에ᄂᆡ려가느라고 분요ᄒᆞᄂᆞ 옥년이ᄂᆞᆫ ᄒᆡᆼ장도업고 몸ᄒᆞᄂᆞᄲᅮᆫ이라 혼ᄌᆞ감아니안졋스니 어린소견에도별ᄉᆡᆼᄀᆞᆨ이다ᄂᆞᆫ다 :남은 제집차저가건마ᄂᆞᆫ ᄂᆞᄂᆞᆫ 뉘집으로가ᄂᆞᆫ길인고 남들은 일이잇서셔 ᄃᆡ판에오ᄂᆞᆫ길이어니와 ᄂᆞ혼ᄌᆞ일업시타국에 가ᄂᆞᆫ사람이라 :편지ᄒᆞᆫ장을 품에ᄭᅵ고 가ᄂᆞᆫ집이뉘집인고 :이편지볼사람은 엇더ᄒᆞᆫᄊᆞᄅᆞᆷ이며 :이ᄂᆡ몸 {{sic|워|위}}ᄒᆞ여쥴사람은 엇더ᄒᆞᆫ사람인가 :ᄯᅡᆯ을삼거든 ᄯᅡᆯ노릇ᄒᆞ고 죵을ᄉᆞᆷ거든 죵노릇ᄒᆞ고 々ᄉᆡᆼ을시케거든고ᄉᆡᆼ도 참을것이오 :공부를시키거든 일시라도놀지안코 공부만ᄒᆞ여볼가 이런ᄉᆡᆼᄀᆞᆨ 져런ᄉᆡᆼᄀᆞᆨ々々만ᄒᆞ느라고 시름업시안젓더니 평양셔브터동ᄒᆡᆼᄒᆞ{{upe}}<noinclude><references/> {{옛한글/끝}}</noinclude> 8n083c0pge1551kstqqcv3m736ec4lo 250 106842 468805 458544 2026-10-31T11:24:45Z ZornsLemon 15531 /* 교정됨 */ 468805 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" />{{옛한글/시작}}</noinclude>던병뎡이 옥년이를부르ᄂᆞᆫᄃᆡ 말을셔로 아라듯지못ᄒᆞᄂᆞᆫ고로 눈치로알아듯고ᄯᅡ라ᄂᆞ려가니 그병ᄃᆡᄂᆞᆫ 평양싸홈에오른편다리에 총을맛고 옥년이와갓치 (野戰病院) 야젼병원에셔치료ᄒᆞ던 사ᄅᆞᆷ인ᄃᆡ 쳘환이신경ᄆᆡᆨ을 상ᄒᆞᆫ고로 치료ᄒᆞᆫ후에 그다리가불인ᄒᆞ야 몽등이에의지ᄒᆞ야 겨우거러ᄃᆞᆫ이ᄂᆞᆫ지라 그병ᄃᆡᄂᆞᆫ 압헤서셔ᄂᆞ려가ᄂᆞᆫᄃᆡ 옥년이가뒤에서셔보다가 ᄒᆞᄂᆞᆫ말이ᄂᆞ도다리에총마젓든 사ᄅᆞᆷ이라 내가만일저모양이되얏더면 ᄌᆞ결ᄒᆞ야쥭ᄂᆞᆫ거시 편ᄒᆞ지사라셔쓸ᄯᆡ잇ᄂᆞ ᄒᆞᄂᆞᆫ소리를 옥년의말알아듯ᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᆷ이업스니 그련말온못듯ᄂᆞᆫ것이 좃컨마ᄂᆞᆫ 조흔마듸ᄂᆞᆫ그것ᄲᅮᆫ이라 옥년이가 제일ᄃᆞᆸ々ᄒᆞᆫ{{sic|젓|것}}은 셔로말모르ᄂᆞᆫ것이라 벙어리심부름ᄒᆞ듯 옥년이가 병뎡손짓ᄒᆞᄂᆞᆫᄃᆡ로만 ᄯᅡ라ᄀᆞᆫ다 옥년의눈에ᄂᆞᆫ 모다쳐음보ᄂᆞᆫ것이라 항구에ᄂᆞᆫ ᄇᆡ돗ᄃᆡ가 삼ᄯᆡ드러셔듯ᄒᆞ고 져자거리에ᄂᆞᆫ 이칭삼칭집이 구름쇽에됴러ᄀᆞᆫ듯ᄒᆞ고 진예갓치긔여가ᄂᆞᆫ 긔ᄎᆞᄂᆞᆫ 입으로연긔를 확々ᄲᅮᆷ으면셔 ᄇᆡ에ᄂᆞᆫ쳔동지동하듯구르며 풍우갓치다라ᄂᆞᆫ다 널ᄭᅩ고든길에 갓다왓다ᄒᆞᄂᆞᆫ 인력거박쾌소리에 졍신이업ᄂᆞᆫᄃᆡ병뎡이인력거둘을불너셔 저도ᄐᆞ고 옥년이도ᄐᆡ우니 그인력거들이 살갓치가ᄂᆞᆫ{{upe}}<noinclude><references/> {{옛한글/끝}}</noinclude> 6h372cyythtv9wu7keeqx4jo145r3uq 250 107130 468806 449576 2026-10-31T11:29:42Z ZornsLemon 15531 /* 교정됨 */ 468806 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" />{{옛한글/시작}}</noinclude>지라 옥년이가길에셔 아장々々 거를ᄯᆡ에ᄂᆞᆫ 인ᄒᆡ중에너머질가 조심되야 아무ᄉᆡᆼᄀᆞᆨ이업더니 인력거우에 올ᄂᆞ안지ᄆᆡ ᄉᆡ로히ᄉᆡᆼᄀᆞᆨ만ᄂᆞᆫ다 :인력거야 쳔々이가고지고 이길ᄆᆞᆫ다가면 남의집에 드러가셔 밥도어더먹고 옷도어더입고 마음도불안ᄒᆞ고 몸도불편할터이로구나 :인력거야 어셔밧비가고지고 굼々ᄒᆞ고 알고자ᄒᆞᄂᆞᆫ일은 어셔밧비눈으로 보아야시연ᄒᆞ다 가품좃코인졍잇ᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᆷ인지 집안에셔찬기운나고 사ᄅᆞᆷ의게셔 독긔가ᄯᅩᆨᄯᅩ々ᄯᅥ러지ᄂᆞᆫ 집이ᄂᆞ아닌지 ᄂᆡ운슈가조흐려면 그집인심이조흐련마ᄂᆞᆫ 조실부모ᄒᆞ고 만리ᄐᆞ국에 류리하ᄂᆞᆫ ᄂᆡ운수에…… 그러ᄒᆞᆫᄉᆡᆼᄀᆞᆨ에 눈물이비오듯하며 흑々늣기며우ᄂᆞᆫᄃᆡ 인력거ᄂᆞᆫᄇᆞᆯ셔 졍상군의집압헤와셔 ᄂᆞ려놋ᄂᆞᆫᄃᆡ 옥년이가 인력거긋치ᄂᆞᆫ것을보고 이것이졍상군의집인가 짐작ᄒᆞ고 조심되ᄂᆞᆫ마음에 자근몸이더옥작아진듯ᄒᆞ다 슬푼ᄉᆡᆼᄀᆞᆨ도 ᄒᆞᆫ가ᄒᆞᆫᄯᅢ를타셔 나ᄂᆞᆫ것이라 눈물이ᄯᅮᆨ그치고아니ᄂᆞ온다 옥년이가 눈을이리씻고 저리씻고 부산이씻ᄂᆞᆫ즁에 압헤섯든인력거군이무슨소리를지르ᄆᆡ 계집즁이ᄂᆞ와셔 문ᄀᆞᆫ방에ᄭᅮ러안저셔 공손이말을무르니<noinclude><references/> {{옛한글/끝}}</noinclude> jgscoggd55unfp792bqft580r7nmz2u 250 107131 468807 449577 2026-10-31T11:35:50Z ZornsLemon 15531 /* 교정됨 */ 468807 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" />{{옛한글/시작}}</noinclude>병졍이두어말ᄒᆞᄆᆡ 즁이안으로 드러가더니 다시ᄂᆞ와셔 병졍더러드러오라ᄒᆞ니 병졍이 옥년이를다리고 졍상군의집안으로드러갓다 병졍은 졍상부인을ᄃᆡᄒᆞ야 군의소식을젼ᄒᆞ고 옥넌의ᄉᆞ긔를말ᄒᆞ고(戰地)젼디의소경녁을 이아기ᄒᆞᄂᆞᆫᄃᆡ 옥년이ᄂᆞᆫ 졍상부인의 눈치ᄆᆞᆫ본다 부인의ᄂᆞ흔 삼십이되ᄅᆞᆨ말ᄅᆞᆨᄒᆞ니 옥년의모친과 졍동갑이ᄂᆞ아닌지 년긔ᄂᆞᆫ 옥년의모친과 그럿케갓트ᄂᆞ ᄉᆡᆼ긴모냥은 옥년의모친과반ᄃᆡ만되얏다 옥년의모친은 눈에ᄋᆡ교가잇더라 졍상부인은 눈에살긔만드럿더라 옥년의모친은 얼골이희고 도화ᄉᆡᆨ을ᄯᅴ엿더니 졍상부인의 얼골이희기ᄂᆞᆫ희ᄂᆞ 쳥긔가돈다 얌젼도ᄒᆞ고 ᄊᆞᆯ々도ᄒᆞᆫᄃᆡ 군의々편지를ᄇᆞᆺ아보면셔 옥년이를 흘금々々보다가 병졍더러무슨말도 ᄒᆞᄂᆞᆫ것은 옥년의마음에ᄂᆞᆫ 모다내말ᄒᆞ거니ᄒᆞ고 단졍히안젓ᄂᆞᆫᄃᆡ 병졍은할말 다하얏ᄂᆞᆫ지 작별하고 ᄂᆞ가고 옥년이ᄆᆞᆫ 졍상군의에집에 혼자ᄯᅥ러져잇스니 옥년이가 ᄉᆡ로히ᄉᆡᆼ소하고 비편ᄒᆞᆫ마음ᄲᅮᆫ이라 :(졍상부인)이ᄋᆡ셜자야 ᄂᆞᄂᆞᆫᄯᆞᆯ하ᄂᆞ낫다 {{nop}}<noinclude><references/> {{옛한글/끝}}</noinclude> l1dz5xhdv135hg9w5gkgtlmqup3ze6o 250 107132 468808 458566 2026-10-31T11:40:41Z ZornsLemon 15531 /* 교정됨 */ 468808 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" />{{옛한글/시작}}</noinclude>:(셜자)앗씨게셔 자녀ᄀᆞᆫ에업시 고젹하게지ᄂᆡ시더니 ᄯᅡ님이ᄉᆡᆼ겻스니 얼마ᄂᆞ죠흐시닛가 그러ᄂᆞ오ᄂᆞᆯ 나흐신아기가 ᄃᆡ단이슉셩하오이다 :(졍)셜자야 네가옥년이를 말도ᄀᆞ르치고 (假名) 언문도잘가라쳐쥬어라 말을아라듯거든 하로밧비 학교에보ᄂᆡᄀᆡᆺ다 :(셜자)ᄂᆡ가 자근앗씨를 가르칠자격이되면 이ᄃᆡᆨ에와셔죵노릇하고 잇ᄀᆡ슴닛가 :(졍)너더러 어려운것슬 가르쳐쥬라 ᄒᆞᄂᆞᆫ것이아니다 심상소학교일련급독본이ᄂᆞ 가르쳐쥬라ᄂᆞᆫ말이다 네동ᄉᆡᆼ갓치알고 잘가르쳐다고 말의능통이알기젼에ᄂᆞᆫ 집에셔네가 교ᄉᆞ 노릇하여라 션ᄉᆡᆼ겸즁겸어렵ᄀᆡᆺ다 월급이ᄂᆞ만이바드려무ᄂᆞ :(셜자)월급은 더바라지아니하거니와 (演戱場) 연희장구경이ᄂᆞ 자쥬시겨쥬시면 좃케슴니다 :(졍)셜자야 우리옥년이다리고 잡졈에가셔 옥년의게맛ᄂᆞᆫ 부인양복이나 사셔가지고 목욕집에가셔 목욕이ᄂᆞ시키고 죠션복ᄉᆡᆨ을볙기고 양복이ᄂᆞ 입펴보자 {{nop}}<noinclude><references/> {{옛한글/끝}}</noinclude> 5u5i4oljx5htevoky9oj8y0mmxnhf3l 250 107133 468809 449579 2026-10-31T11:45:41Z ZornsLemon 15531 /* 교정됨 */ 468809 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" />{{옛한글/시작}}</noinclude>졍상부인은 옥년이를 그럿케귀ᄋᆡ하나 말못아라듯ᄂᆞᆫ옥년이ᄂᆞᆫ 졍상부인의ᄊᆞᆯ々ᄒᆞᆫ모양에 쥭긔가도야 고역치르듯 ᄯᅡ라ᄃᆞᆫ인다 말못하ᄂᆞᆫᄀᆡ도 ᄉᆞᄅᆞᆷ이귀ᄋᆡ하ᄂᆞᆫ것을알거든 허몰며사ᄅᆞᆷ이야 아무리어린아ᄒᆡ기로 저를사랑하ᄂᆞᆫ눈치ᄅᆞᆯ 모를리가업ᄂᆞᆫ고로 슈일이못되야 옥년이가옹구리고쟈든잠이 다리를ᄶᅮᆨᄲᅥᆺ고잔다 졍상부인이 ᄂᆞᆯ이갈슈록 옥년이를귀ᄋᆡ하고 옥넌이ᄂᆞᆫ 날이갈슈록 졍상부인의게ᄯᅡ른다 옥년의춍명ᄌᆡ질은 죠션역ᄉᆞ에ᄂᆞᆫ 그러ᄒᆞᆫ녀자가잇다고 젼ᄒᆞᆫ일은업스니 죠선녀편네ᄂᆞᆫ 안방구셕에가두고 아무것도 가라치지아니하얏슨즉 옥년이갓튼 춍명이잇드ᄅᆡ도 세ᄉᆞᆼ에셔몰랏던지 이럿튼지저럿튼지 옥년이ᄂᆞᆫ죠선녀편네에ᄂᆞᆫ 비ᄒᆞᆯ곳업더라 옥년의ᄌᆡ질은 누가듯든지 거진말이라하고 참ᄅᆞᆷ로ᄂᆞᆫ듯지아니ᄒᆞᆫ다 일본ᄀᆞᆫ지반년이못되야 일본ᄆᆞᆯ을엇지그럿케 ᄌᆞᆯ하든지졍상군의 집에와셔보ᄂᆞᆫ사ᄅᆞᆷ들이 옥년이를일본아ᄒᆡ로보고 죠선아ᄒᆡ로ᄂᆞᆫ 보지지아니ᄒᆞᆫ다 졍상부인이 옥년이를 가르치며 저아ᄒᆡ가 죠선아ᄒᆡ인ᄃᆡ 죠션셔온지가 ᄇᆞᆫ{{upe}}<noinclude><references/> {{옛한글/끝}}</noinclude> q9e3xda5i025lxrbijpdnbmfc116rvk 250 107134 468810 449580 2026-10-31T11:50:03Z ZornsLemon 15531 /* 교정됨 */ 468810 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" />{{옛한글/시작}}</noinclude>년박긔 아니된다하ᄂᆞᆫᄆᆞᆯ은 옥년이를자랑코자하야 하ᄂᆞᆫᄆᆞᆯ이ᄂᆞ 듯ᄂᆞᆫ사ᄅᆞᆷ은 졍상부인의 롱담으로듯다가 셜자의게 자세ᄒᆞᆫᄆᆞᆯ을듯고 혀를홰々내두루면셔 층찬하ᄂᆞᆫ소리에 옥년이도 흥이날만하겟더라 (號外) 호외 々々 호외 호외라고 소리를지르며 ᄃᆡ판저ᄌᆞ큰길로 다름박질ᄒᆞ야도라ᄃᆞᆫ이ᄂᆞᆫ사람들이 둘식솃식지ᄂᆞ가니 옥년이가 학교에갓다오ᄂᆞᆫ 길에 문을열고드러오면셔 :여보어머니 저것이 무슨소리오 :(부인)네가 온갓것을다아라듯더니 호외ᄂᆞᆫ모르ᄂᆞᆫ고ᄂᆞ 그러ᄂᆞ 무슨큰일이잇ᄂᆞᆫ지 ᄒᆞᆫ장사보자 :이ᄋᆡ셜ᄌᆞ야 호외ᄒᆞᆫ장사오너라 :(셜ᄌᆞ)녜 지금가셔 사오ᄀᆡ슴니다 ᄒᆞ면셔 급피ᄂᆞ가니 옥년이가 다름박질하야 ᄯᆞ라ᄂᆞ가면셔 이ᄋᆡ셜ᄌᆞ야 그호외를 ᄂᆡ가사오ᄀᆡᆺ스니 돈을이리달라ᄒᆞ니 셜ᄌᆞ가우스면셔 ᄒᆞᄂᆞᆫᄆᆞᆯ이누구던지 먼저가ᄂᆞᆫ사ᄅᆞᆷ이 호외를산다ᄒᆞ고다라ᄂᆞ니셜자ᄂᆞᆫ다리가길고 옥년이ᄂᆞᆫ다리가ᄶᅡ른지라 셜자가먼저가셔 호외ᄒᆞᆫ장을사가지고 오ᄂᆞᆫ것을 옥년이{{upe}}<noinclude><references/> {{옛한글/끝}}</noinclude> 8uen9cic2nuugiw9o0ry567lc8m216v 250 107135 468811 449581 2026-10-31T11:53:36Z ZornsLemon 15531 /* 교정됨 */ 468811 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" />{{옛한글/시작}}</noinclude>가붓들고 호외를달라ᄒᆞ야 그헷코ᄲᆡ셔가지고와셔 ᄒᆞᄂᆞᆫ말이 어머니이호외를보고 나좀가르쳐쥬오 졍상부인이 우스며바다보니 ᄃᆡ판ᄆᆡ일신문호외라 ᄒᆞᆫ쥴ᄶᅵᆷ보고 ᄭᅡᆷ작놀ᄂᆞ더니 셔너쥴ᄶᅵᆷ보고 에구소리를ᄒᆞ면셔 호외를더지고 아무소리업시 눈물이 비오듯ᄒᆞᆫ다 :(옥년)어머니 엇지하야호외를보고 우르시오 어머니머어니……… (부인)은ᄃᆡ답업시 눈물만흘리니 옥년이가셜자를부르면셔 눈에눈물이 가랑가랑ᄒᆞ니 셜자ᄂᆞᆫ 방문박게안졋다가 부인의낙누ᄒᆞᄂᆞᆫ것은못보고 옥년의 눈만보고 ᄒᆞᄂᆞᆫ말이 자근앗씨가울기ᄂᆞᆫ 우ᄋᆡ울어 갓ᄂᆞ흔어린아ᄒᆡ와갓지․ :(옥)셜ᄌᆞ야 사ᄅᆞᆷ조롱말고 드러와셔호외좀보고 가릇쳐다고 어머니게셔 호외를보고우르시니 호외에무슨말이잇ᄂᆞᆫ지 우ᄋᆡ우루시ᄂᆞᆫ지 자세이보아라 어셔어셔 :(셜)앗씨 호외에무슨일이잇슴닛가 :앗씨게셔 만보셧스면 좀보ᄀᆡᆺ슴니다 셜자가 호외를들고보다가 쌍긋웃더니 그아ᄅᆡᄂᆞᆫ자세이 보지아니ᄒᆞ고 ᄒᆞ{{upe}}<noinclude><references/> {{옛한글/끝}}</noinclude> 79xn2n58lp48kevpbtfari9ey3ll3z6 114 110445 468779 456583 2026-10-31T05:50:25Z Danuri19 16656 468779 wikitext text/x-wiki {{번역 머리말 | 제목 = HUMAN NATURE AND CONDUCT , An Introduction to Social Psychology<ref>[https://www.gutenberg.org/files/41386/41386-h/41386-h.htm HUMAN NATURE AND CONDUCT , An Introduction to Social Psychology John Dewey 1922,1923]</ref> | 다른 표기 = | 부제 = 인간 본성과 행동 (부제)사회심리학 입문 | 부제 다른 표기 = | 저자 = 존 듀이(John Dewey) 초판1922년 , 제6판1923년 | 역자 = | 이전 = | 다음 = [[번역:인간 본성과 행동/PART2|PART2]] | 연도 = | 언어 = | 원본 = | 설명 = }} <table border="1" style="border-collapse:collapse;"><tr><td> PART ONE THE PLACE OF HABIT IN CONDUCT Section I: Habits as Social Functions 14<br> Habits as functions and arts; social complicity; subjective factor.<br> Section II: Habits and Will 24<br> Active means; ideas of ends; means and ends; nature of character.<br> Section III: Character and Conduct 43<br> Good will and consequences; virtues and natural goods; objective and subjective morals.<br> Section IV: Custom and Habit 58<br> Human psychology is social; habit as conservative; mind and body.<br> Section V: Custom and Morality 75<br> Customs as standards; authority of standards; class conflicts.<br> Section VI: Habit and Social Psychology 84<br> Isolation of individuality; newer movements.<br> </td> <td> 행동에 있어서 습관의 위치<br> 제1장: 사회적 기능으로서의 습관 <br> 기능이자 예술로서의 습관, 사회적 공모, 주관적 요소.<br> 제2장: 습관과 의지<br> 능동적인 수단, 목적에 대한 관념, 수단과 목적, 성격의 본질.<br> 제3장: 인격과 행위<br> 선의와 그 결과, 미덕과 천부적 선, 객관적 도덕과 주관적 도덕.<br> 제4장: 관습과 습관 <br> 인간 심리는 사회적이다. 습관은 보수적이다. 마음과 몸은 서로 연결되어 있다.<br> 제5장: 관습과 도덕 <br> 관습은 기준으로서의 역할. 기준의 권위. 계급 갈등.<br> 제6장: 습관과 사회심리학 <br> 개성의 고립; 새로운 운동들. </td> </tr></table> [pg iii] PREFACE In the spring of 1918 I was invited by Leland Stanford Junior University to give a series of three lectures upon the West Memorial Foundation. One of the topics included within the scope of the Foundation is Human Conduct and Destiny. This volume is the result, as, according to the terms of the Foundation, the lectures are to be published. The lectures as given have, however, been rewritten and considerably expanded. An Introduction and Conclusion have been added. The lectures should have been published within two years from delivery. Absence from the country rendered strict compliance difficult; and I am indebted to the authorities of the University for their indulgence in allowing an extension of time, as well as for so many courtesies received during the time when the lectures were given. Perhaps the sub-title requires a word of explanation. The book does not purport to be a treatment of social psychology. But it seriously sets forth a belief that an understanding of habit and of different types of habit is the key to social psychology, while the operation of impulse and intelligence gives the key to individualized mental activity. But they are secondary to habit so that mind can be understood in the concrete only as a system of beliefs, desires and purposes which are formed in the interaction of biological aptitudes with a social environment.J. D. February, 1921 머리말 1918년 봄, 저는 릴랜드 스탠퍼드 주니어 대학교의 초청으로 웨스트 메모리얼 재단에서 세 차례 강연을 하게 되었습니다. 재단의 강연 주제 중 하나는 '인간의 행위와 운명'이었습니다. 이 책은 그 강연의 결과물로, 재단의 조건에 따라 강연록이 출판될 예정이었습니다. 하지만 강연 내용은 상당 부분 수정 및 보완되었으며, 서론과 결론이 추가되었습니다. 강연록은 강연 후 2년 이내에 출판될 예정이었으나, 제가 해외에 체류 중이어서 약속을 엄수하기 어려웠습니다. 대학 측에서 시간 연장을 허락해 주신 점과 강연 기간 동안 베풀어주신 여러 배려에 깊이 감사드립니다. 아마도 부제에 대한 설명이 필요할 것 같습니다. 이 책은 사회심리학을 다루는 책은 아닙니다. 하지만 이는 습관과 다양한 유형의 습관에 대한 이해가 사회심리학의 핵심이며, 충동과 지능의 작용이 개인의 정신 활동을 이해하는 열쇠라는 믿음을 진지하게 제시합니다. 그러나 이러한 것들은 습관에 비해 부차적인 것이므로, 마음은 생물학적 소질과 사회 환경의 상호작용 속에서 형성되는 신념, 욕구, 목적의 체계로서만 구체적으로 이해될 수 있습니다. J. D. 1921년 2월 [pg 014] PART ONE THE PLACE OF HABIT IN CONDUCT<br> 제1부 행동에서 습관의 위치<br> Section I: Habits as Social Functions <br> Habits as functions and arts; social complicity; subjective factor.<br> 제1장: 사회적 기능으로서의 습관 <br> 기능이자 예술로서의 습관, 사회적 공모, 주관적 요소. Habits may be profitably compared to physiological functions, like breathing, digesting. The latter are, to be sure, involuntary, while habits are acquired. But important as is this difference for many purposes it should not conceal the fact that habits are like functions in many respects, and especially in requiring the cooperation of organism and environment. Breathing is an affair of the air as truly as of the lungs; digesting an affair of food as truly as of tissues of stomach. Seeing involves light just as certainly as it does the eye and optic nerve. Walking implicates the ground as well as the legs; speech demands physical air and human companionship and audience as well as vocal organs. We may shift from the biological to the mathematical use of the word function, and say that natural operations like breathing and digesting, acquired ones like speech and honesty, are functions of the surroundings as truly as of a person. They are things done by the environment by means of organic structures or acquired dispositions. The same air that under certain conditions ruffles the pool or wrecks buildings, [pg 015]under other conditions purifies the blood and conveys thought. The outcome depends upon what air acts upon. The social environment acts through native impulses and speech and moral habitudes manifest themselves. There are specific good reasons for the usual attribution of acts to the person from whom they immediately proceed. But to convert this special reference into a belief of exclusive ownership is as misleading as to suppose that breathing and digesting are complete within the human body. To get a rational basis for moral discussion we must begin with recognizing that functions and habits are ways of using and incorporating the environment in which the latter has its say as surely as the former.<br> 습관은 호흡이나 소화와 같은 생리적 기능과 비교하는 것이 유익할 수 있습니다. 후자는 물론 비자발적인 반면 습관은 후천적으로 습득됩니다. 하지만 이러한 차이점이 여러 목적에 있어 중요하지만, 습관이 여러 면에서, 특히 유기체와 환경의 협력을 필요로 한다는 점에서 기능과 유사하다는 사실을 간과해서는 안 됩니다. 호흡은 폐뿐 아니라 공기와도 관련이 있으며, 소화는 위 조직뿐 아니라 음식과도 관련이 있습니다. 시각은 눈과 시신경뿐 아니라 빛과도 관련이 있습니다. 걷기는 다리뿐 아니라 땅과도 관련이 있으며, 말하기는 발성 기관뿐 아니라 공기, 사람과의 교류, 청중을 필요로 합니다. 우리는 '기능'이라는 단어의 생물학적 용법에서 수학적 용법으로 전환하여, 호흡과 소화와 같은 자연적인 작용, 그리고 말하기와 정직과 같은 후천적인 작용은 개인의 기능인 동시에 주변 환경의 기능이라고 말할 수 있습니다. 이러한 작용들은 유기적 구조나 후천적으로 습득된 성향을 통해 환경에 의해 수행되는 것들입니다. 어떤 조건에서는 수영장의 물결을 일으키거나 건물을 파괴하는 공기가, 또 다른 조건에서는 혈액을 정화하고 사고를 전달하기도 합니다. 그 결과는 공기가 작용하는 대상에 따라 달라집니다. 사회 환경은 타고난 충동과 언어, 그리고 도덕적 습관을 통해 작용하며, 이러한 습관은 드러납니다. 행위의 원인을 그 행위의 직접적인 원인 제공자에게 귀속시키는 데에는 특정한 이유가 있습니다. 그러나 이러한 특별한 귀속을 배타적 소유권이라는 믿음으로 바꾸는 것은 호흡과 소화가 인체 내에서 완전히 이루어진다고 생각하는 것만큼이나 잘못된 것입니다. 도덕적 논의를 위한 합리적인 토대를 마련하려면, 기능과 습관은 환경을 이용하고 통합하는 방식이며, 환경 역시 기능과 습관만큼이나 중요한 역할을 한다는 점을 인식하는 것부터 시작해야 합니다. We may borrow words from a context less technical than that of biology, and convey the same idea by saying that habits are arts. They involve skill of sensory and motor organs, cunning or craft, and objective materials. They assimilate objective energies, and eventuate in command of environment. They require order, discipline, and manifest technique. They have a beginning, middle and end. Each stage marks progress in dealing with materials and tools, advance in converting material to active use. We should laugh at any one who said that he was master of stone working, but that the art was cooped up within himself and in no wise dependent upon support from objects and assistance from tools.<br> 생물학보다 덜 전문적인 맥락에서 단어를 빌려 같은 의미를 전달하자면, 습관은 예술이라고 할 수 있습니다. 습관은 감각 및 운동 기관의 숙련된 기술, 교활함이나 기교, 그리고 객관적인 요소들을 포함합니다. 습관은 객관적인 에너지를 흡수하고, 궁극적으로 환경을 지배하는 능력을 갖게 합니다. 습관은 질서, 규율, 그리고 명확한 기술을 필요로 합니다. 그것들은 시작, 중간, 그리고 끝이 있습니다. 각 단계는 재료와 도구를 다루는 데 있어서의 발전, 재료를 실제로 활용하는 단계로 전환하는 과정의 진전을 보여줍니다. 자신이 석조 기술의 달인이라고 말하면서도 그 기술이 자기 내면에만 국한되어 있고 다른 사물이나 도구의 도움에 전혀 의존하지 않는다고 주장하는 사람을 우리는 비웃을 것입니다. In morals we are however quite accustomed to such a fatuity. Moral dispositions are thought of as belonging [pg 016]exclusively to a self. The self is thereby isolated from natural and social surroundings. A whole school of morals flourishes upon capital drawn from restricting morals to character and then separating character from conduct, motives from actual deeds. Recognition of the analogy of moral action with functions and arts uproots the causes which have made morals subjective and "individualistic." It brings morals to earth, and if they still aspire to heaven it is to the heavens of the earth, and not to another world. Honesty, chastity, malice, peevishness, courage, triviality, industry, irresponsibility are not private possessions of a person. They are working adaptations of personal capacities with environing forces. All virtues and vices are habits which incorporate objective forces. They are interactions of elements contributed by the make-up of an individual with elements supplied by the out-door world. They can be studied as objectively as physiological functions, and they can be modified by change of either personal or social elements.<br> 도덕에 있어서 우리는 그러한 어리석음에 꽤 익숙해져 있습니다. 도덕적 성향은 오로지 자아에만 속하는 것으로 여겨집니다. 그로 인해 자아는 자연적, 사회적 환경으로부터 고립됩니다. 도덕을 성격으로 한정하고, 성격과 행동을, 동기와 실제 행위를 분리하는 데서 비롯된 자본을 바탕으로 도덕학계 전체가 번성해 왔습니다. 도덕적 행위가 기능 및 기술과 유사하다는 것을 인식하는 것은 도덕을 주관적이고 "개인주의적"으로 만들어 온 근본적인 원인을 제거합니다. 이는 도덕을 현실로 가져오고, 만약 도덕이 여전히 천국을 열망한다면 그것은 다른 세상이 아닌 지상의 천국을 향한 것입니다. 정직, 순결, 악의, 심술, 용기, 사소함, 근면, 무책임은 개인의 사적인 소유물이 아닙니다. 그것들은 개인의 능력과 주변 환경의 힘이 상호작용하여 나타나는 작용적인 결과입니다. 모든 미덕과 악덕은 객관적인 힘을 내포하는 습관입니다. 습관은 개인의 구성 요소와 외부 세계가 제공하는 요소들의 상호작용입니다. 습관은 생리적 기능처럼 객관적으로 연구될 수 있으며, 개인적 요소나 사회적 요소의 변화에 ​​의해 수정될 수 있습니다. If an individual were alone in the world, he would form his habits (assuming the impossible, namely, that he would be able to form them) in a moral vacuum. They would belong to him alone, or to him only in reference to physical forces. Responsibility and virtue would be his alone. But since habits involve the support of environing conditions, a society or some specific group of fellow-men, is always accessory before and after the fact. Some activity proceeds from a man; then it sets up reactions in the surroundings. Others [pg 017]approve, disapprove, protest, encourage, share and resist. Even letting a man alone is a definite response. Envy, admiration and imitation are complicities. Neutrality is non-existent. Conduct is always shared; this is the difference between it and a physiological process. It is not an ethical "ought" that conduct should be social. It is social, whether bad or good.<br> 만약 개인이 세상에 홀로 있다면, 그는 (그가 습관을 형성할 수 있다는 불가능한 가정을 전제로 하더라도) 도덕적 진공 상태에서 습관을 형성할 것입니다. 습관은 오직 그에게만 속하거나, 물리적 힘과 관련해서만 그에게 속할 것입니다. 책임감과 미덕 또한 오직 그에게만 있을 것입니다. 그러나 습관은 주변 환경의 도움을 받기 때문에, 사회 또는 특정 집단은 행위 이전과 이후에 항상 조력자 역할을 합니다. 어떤 활동은 개인으로부터 시작되고, 그 활동은 주변 환경에 반응을 일으킵니다. 다른 사람들은 찬성하고, 반대하고, 항의하고, 격려하고, 공유하고, 저항합니다. 심지어 개인을 홀로 내버려 두는 것조차 분명한 반응입니다. 시기, 감탄, 모방은 공모입니다. 중립은 존재하지 않습니다. 행동은 항상 공유됩니다. 이것이 생리적 과정과의 차이점입니다. 행동이 사회적이어야 한다는 것은 윤리적 "당위성"이 아닙니다. 좋든 나쁘든 모든 행동은 사회적입니다.<br> Washing one's hands of the guilt of others is a way of sharing guilt so far as it encourages in others a vicious way of action. Non-resistance to evil which takes the form of paying no attention to it is a way of promoting it. The desire of an individual to keep his own conscience stainless by standing aloof from badness may be a sure means of causing evil and thus of creating personal responsibility for it. Yet there are circumstances in which passive resistance may be the most effective form of nullification of wrong action, or in which heaping coals of fire on the evil-doer may be the most effective way of transforming conduct. To sentimentalize over a criminal—to "forgive" because of a glow of feeling—is to incur liability for production of criminals. But to suppose that infliction of retributive suffering suffices, without reference to concrete consequences, is to leave untouched old causes of criminality and to create new ones by fostering revenge and brutality. The abstract theory of justice which demands the "vindication" of law irrespective of instruction and reform of the wrong-doer is as much a refusal to recognize responsibility as is the sentimental gush which makes a suffering victim out of a criminal.<br> 타인의 죄악에서 손을 떼는 것은 타인에게 악행을 부추기는 한, 죄를 나누는 행위입니다. 악에 무관심한 형태로 나타나는 비저항은 악을 조장하는 것입니다. 악행으로부터 거리를 두어 자신의 양심을 깨끗하게 유지하려는 개인의 욕망은 오히려 악을 초래하고 그에 대한 개인적 책임을 지게 하는 확실한 수단이 될 수 있습니다. 그러나 소극적 저항이 잘못된 행위를 무효화하는 가장 효과적인 방법이 될 수도 있고, 악행을 저지른 자에게 강력한 응징을 가하는 것이 행동을 변화시키는 가장 효과적인 방법이 될 수도 있는 상황도 있습니다. 범죄자에 대해 감상적으로 "용서"하는 것은 범죄자를 양산하는 책임을 지는 행위입니다. 하지만 구체적인 결과를 고려하지 않고 응징적 고통을 가하는 것만으로 충분하다고 생각하는 것은 범죄의 기존 원인을 해결하지 않고 복수와 잔혹성을 조장하여 새로운 원인을 만들어내는 것입니다. 가해자의 교화와 교정 여부와 관계없이 법의 "정당화"를 요구하는 추상적인 정의론은 범죄자를 고통받는 피해자로 만드는 감상적인 태도만큼이나 책임을 인정하지 않는 태도입니다. [pg 018]Courses of action which put the blame exclusively on a person as if his evil will were the sole cause of wrong-doing and those which condone offense on account of the share of social conditions in producing bad disposition, are equally ways of making an unreal separation of man from his surroundings, mind from the world. Causes for an act always exist, but causes are not excuses. Questions of causation are physical, not moral except when they concern future consequences. It is as causes of future actions that excuses and accusations alike must be considered. At present we give way to resentful passion, and then "rationalize" our surrender by calling it a vindication of justice. Our entire tradition regarding punitive justice tends to prevent recognition of social partnership in producing crime; it falls in with a belief in metaphysical free-will. By killing an evil-doer or shutting him up behind stone walls, we are enabled to forget both him and our part in creating him. Society excuses itself by laying the blame on the criminal; he retorts by putting the blame on bad early surroundings, the temptations of others, lack of opportunities, and the persecutions of officers of the law. Both are right, except in the wholesale character of their recriminations. But the effect on both sides is to throw the whole matter back into antecedent causation, a method which refuses to bring the matter to truly moral judgment. For morals has to do with acts still within our control, acts still to be performed. No amount of guilt on the part [pg 019]of the evil-doer absolves us from responsibility for the consequences upon him and others of our way of treating him, or from our continuing responsibility for the conditions under which persons develop perverse habits.<br> [18쪽] 마치 악의적인 의지만이 잘못의 유일한 원인인 것처럼 오로지 한 사람에게만 책임을 전가하는 행위와, 사회적 환경이 악한 성향을 만들어내는 데 일조했다는 이유로 범죄를 묵인하는 행위는 모두 인간과 그의 환경, 그리고 정신과 세상을 비현실적으로 분리하는 방식입니다. 행위의 원인은 항상 존재하지만, 원인이 곧 변명이 될 수는 없습니다. 인과관계는 미래의 결과와 관련된 경우를 제외하고는 도덕적인 문제가 아니라 물리적인 문제입니다. 변명과 비난 모두 미래 행위의 원인으로서 고려되어야 합니다. 오늘날 우리는 분노에 찬 감정에 휩싸인 다음, 그것을 정의의 정당성이라고 부르며 우리의 굴복을 "합리화"합니다. 징벌적 정의에 관한 우리의 전통 전체는 범죄 발생에 있어 사회적 공모 관계를 인정하지 않는 경향이 있습니다. 이는 형이상학적 자유의지에 대한 믿음과 일맥상통합니다. 악인을 죽이거나 돌담 뒤에 가두는 행위를 통해 우리는 그 악인과 그를 만들어낸 우리의 역할을 모두 잊을 수 있습니다. 사회는 범죄자에게 책임을 전가하며 스스로를 정당화하고, 범죄자는 불우한 어린 시절 환경, 타인의 유혹, 기회 부족, 법 집행관의 박해 등을 탓하며 반박합니다. 양측 모두 일리가 있지만, 비난의 총체적인 성격은 문제가 있습니다. 양측 모두 문제를 과거의 원인으로 되돌리는 결과를 초래하는데, 이는 진정한 도덕적 판단으로 이어지지 않는 방식입니다. 도덕은 여전히 ​​우리의 통제 범위 안에 있는 행위, 아직 행해지지 않은 행위와 관련이 있기 때문입니다. 악인의 죄가 아무리 크더라도, 우리가 그를 대하는 방식이 그와 타인에게 미치는 결과에 대한 책임이나, 사람들이 왜곡된 습관을 형성하게 되는 환경에 대한 지속적인 책임에서 우리를 면제해 주지는 않습니다. We need to discriminate between the physical and the moral question. The former concerns what has happened, and how it happened. To consider this question is indispensable to morals. Without an answer to it we cannot tell what forces are at work nor how to direct our actions so as to improve conditions. Until we know the conditions which have helped form the characters we approve and disapprove, our efforts to create the one and do away with the other will be blind and halting. But the moral issue concerns the future. It is prospective. To content ourselves with pronouncing judgments of merit and demerit without reference to the fact that our judgments are themselves facts which have consequences and that their value depends upon their consequences, is complacently to dodge the moral issue, perhaps even to indulge ourselves in pleasurable passion just as the person we condemn once indulged himself. The moral problem is that of modifying the factors which now influence future results. To change the working character or will of another we have to alter objective conditions which enter into his habits. Our own schemes of judgment, of assigning blame and praise, of awarding punishment and honor, are part of these conditions.<br> 우리는 물리적 문제와 도덕적 문제를 구분해야 합니다. 전자는 무엇이 일어났고, 어떻게 일어났는지에 관한 것입니다. 이 질문을 고찰하는 것은 도덕에 필수적입니다. 이에 대한 답이 없으면 어떤 힘이 작용하고 있는지, 그리고 상황을 개선하기 위해 어떻게 행동해야 하는지 알 수 없습니다. 우리가 찬성하거나 반대하는 성격을 형성하는 데 영향을 미친 조건들을 알기 전까지는, 그러한 성격을 만들고 그러한 성격을 없애려는 우리의 노력은 맹목적이고 무의미할 것입니다. 그러나 도덕적 문제는 미래에 관한 것입니다. 그것은 미래를 내다보는 것입니다. 우리의 판단 자체가 결과를 가져오는 사실이며, 그 가치가 결과에 달려 있다는 사실을 고려하지 않고 단순히 장점과 단점을 판단하는 것에 만족하는 것은 도덕적 문제를 회피하는 것이며, 어쩌면 우리가 비난하는 사람이 과거에 탐닉했던 것처럼 쾌락적인 감정에 빠지는 것일 수도 있습니다. 도덕적 문제는 미래의 결과에 영향을 미치는 현재 요인들을 수정하는 것입니다. 타인의 행동 양식이나 의지를 바꾸려면 그의 습관에 영향을 미치는 객관적인 조건들을 바꿔야 합니다. 비난과 칭찬을 부여하고, 처벌과 명예를 내리는 우리 자신의 판단 체계는 이러한 조건의 일부입니다. In practical life, there are many recognitions of the [pg 020]part played by social factors in generating personal traits. One of them is our habit of making social classifications. We attribute distinctive characteristics to rich and poor, slum-dweller and captain of industry, rustic and suburbanite, officials, politicians, professors, to members of races, sets and parties. These judgments are usually too coarse to be of much use. But they show our practical awareness that personal traits are functions of social situations. When we generalize this perception and act upon it intelligently we are committed by it to recognize that we change character from worse to better only by changing conditions—among which, once more, are our own ways of dealing with the one we judge. We cannot change habit directly: that notion is magic. But we can change it indirectly by modifying conditions, by an intelligent selecting and weighting of the objects which engage attention and which influence the fulfilment of desires.<br> 실생활에서 우리는 개인적 특성을 형성하는 데 사회적 요인이 중요한 역할을 한다는 것을 여러 차례 인식해 왔습니다. 그중 하나는 사회적 분류를 하는 우리의 습관입니다. 우리는 부자와 가난한 사람, 빈민가 거주자와 기업가, 시골 사람과 교외 거주자, 공무원, 정치인, 교수, 인종, 집단, 정당 구성원들에게 각기 다른 특징을 부여합니다. 이러한 판단은 대개 너무 조잡해서 별 도움이 되지 않습니다. 하지만 이러한 판단은 개인적 특성이 사회적 상황의 함수라는 우리의 현실적인 인식을 보여줍니다. 우리가 이러한 인식을 일반화하고 지혜롭게 행동할 때, 우리는 성격을 나쁜 것에서 좋은 것으로 바꾸려면 조건을 바꿔야 한다는 것을 깨닫게 됩니다. 그리고 그 조건에는 다시 한번 우리가 판단하는 대상을 대하는 우리 자신의 방식이 포함됩니다. 우리는 습관을 직접 바꿀 수는 없습니다. 그런 생각은 마법과 같습니다. 하지만 우리는 조건을 수정하고, 주의를 끌고 욕구 충족에 영향을 미치는 대상을 지능적으로 선택하고 가중치를 부여함으로써 간접적으로 이를 바꿀 수 있습니다. A savage can travel after a fashion in a jungle. Civilized activity is too complex to be carried on without smoothed roads. It requires signals and junction points; traffic authorities and means of easy and rapid transportation. It demands a congenial, antecedently prepared environment. Without it, civilization would relapse into barbarism in spite of the best of subjective intention and internal good disposition. The eternal dignity of labor and art lies in their effecting that permanent reshaping of environment which is the substantial foundation of future security and progress. Individuals [pg 021]flourish and wither away like the grass of the fields. But the fruits of their work endure and make possible the development of further activities having fuller significance. It is of grace not of ourselves that we lead civilized lives. There is sound sense in the old pagan notion that gratitude is the root of all virtue. Loyalty to whatever in the established environment makes a life of excellence possible is the beginning of all progress. The best we can accomplish for posterity is to transmit unimpaired and with some increment of meaning the environment that makes it possible to maintain the habits of decent and refined life. Our individual habits are links in forming the endless chain of humanity. Their significance depends upon the environment inherited from our forerunners, and it is enhanced as we foresee the fruits of our labors in the world in which our successors live.<br> 미개인도 정글에서는 나름대로 이동할 수 있습니다. 하지만 문명화된 활동은 잘 정비된 도로 없이는 불가능할 정도로 복잡합니다. 신호등과 교차로, 교통 당국, 그리고 쉽고 빠른 교통 수단이 필요합니다. 문명화에는 적합하고 사전에 준비된 환경이 필수적입니다. 이러한 환경이 없다면, 아무리 선의의 의도와 타고난 성품이 뛰어나더라도 문명은 야만으로 퇴보할 것입니다. 노동과 예술의 영원한 존엄성은 미래의 안전과 발전을 위한 실질적인 토대가 되는 환경을 영구적으로 재편하는 데 있습니다. 개인은 들판의 풀처럼 번성했다가 시들어 버립니다. 그러나 그들의 노력의 결실은 영원히 남아 더 큰 의미를 지닌 활동의 발전을 가능하게 합니다. 우리가 문명화된 삶을 사는 것은 우리 자신의 노력 덕분이 아니라 은혜 덕분입니다. 감사가 모든 미덕의 근원이라는 고대 이교도 사상에는 일리가 있습니다. 확립된 환경에서 훌륭한 삶을 가능하게 하는 모든 것에 대한 충성심이 모든 발전의 시작입니다. 우리가 후손을 위해 이룰 수 있는 최선은 품위 있고 세련된 삶의 습관을 유지할 수 있게 해주는 환경을 훼손되지 않고, 더 나아가 의미를 더해 전해주는 것입니다. 우리 개개인의 습관은 인류라는 끝없는 사슬을 이루는 연결 고리입니다. 그 의미는 선조로부터 물려받은 환경에 달려 있으며, 후손들이 살아갈 세상에서 우리의 노력이 맺는 결실을 내다볼 때 더욱 커집니다. For however much has been done, there always remains more to do. We can retain and transmit our own heritage only by constant remaking of our own environment. Piety to the past is not for its own sake nor for the sake of the past, but for the sake of a present so secure and enriched that it will create a yet better future. Individuals with their exhortations, their preachings and scoldings, their inner aspirations and sentiments have disappeared, but their habits endure, because these habits incorporate objective conditions in themselves. So will it be with our activities. We may desire abolition of war, industrial justice, greater [pg 022]equality of opportunity for all. But no amount of preaching good will or the golden rule or cultivation of sentiments of love and equity will accomplish the results. There must be change in objective arrangements and institutions. We must work on the environment not merely on the hearts of men. To think otherwise is to suppose that flowers can be raised in a desert or motor cars run in a jungle. Both things can happen and without a miracle. But only by first changing the jungle and desert.<br> 아무리 많은 것을 이루었다 하더라도, 해야 할 일은 언제나 더 많이 남아 있습니다. 우리는 끊임없이 우리 주변 환경을 재창조함으로써만 우리의 유산을 보존하고 전승할 수 있습니다. 과거에 대한 존경은 과거 그 자체를 위한 것도 아니고 과거를 위한 것도 아닙니다. 오히려 더 나은 미래를 창조할 수 있도록 안전하고 풍요로운 현재를 위한 것입니다. 권유하고 설교하고 꾸짖고 내면의 열망과 감정을 품었던 개인들은 사라졌지만, 그들의 습관은 지속됩니다. 왜냐하면 이러한 습관은 객관적인 조건들을 내재하고 있기 때문입니다. 우리의 활동도 마찬가지입니다. 우리는 전쟁 폐지, 산업 정의 실현, 모두에게 더 큰 기회 균등을 바랄 수 있습니다. 하지만 아무리 선의나 황금률을 설파하고 사랑과 평등의 감정을 함양한다고 해도 원하는 결과를 얻을 수는 없습니다. 객관적인 제도와 제도의 변화가 필요합니다. 우리는 사람들의 마음뿐 아니라 환경 자체를 변화시켜야 합니다. 그렇지 않다고 생각하는 것은 사막에서 꽃을 재배하거나 정글에서 자동차를 운행할 수 있다고 생각하는 것과 같습니다. 물론 두 가지 모두 기적 없이도 가능합니다. 하지만 그러려면 먼저 정글과 사막을 바꿔야 합니다. Yet the distinctively personal or subjective factors in habit count. Taste for flowers may be the initial step in building reservoirs and irrigation canals. The stimulation of desire and effort is one preliminary in the change of surroundings. While personal exhortation, advice and instruction is a feeble stimulus compared with that which steadily proceeds from the impersonal forces and depersonalized habitudes of the environment, yet they may start the latter going. Taste, appreciation and effort always spring from some accomplished objective situation. They have objective support; they represent the liberation of something formerly accomplished so that it is useful in further operation. A genuine appreciation of the beauty of flowers is not generated within a self-enclosed consciousness. It reflects a world in which beautiful flowers have already grown and been enjoyed. Taste and desire represent a prior objective fact recurring in action to secure perpetuation and extension. Desire for flowers comes after actual enjoyment of flowers. But it comes [pg 023]before the work that makes the desert blossom, it comes before cultivation of plants. Every ideal is preceded by an actuality; but the ideal is more than a repetition in inner image of the actual. It projects in securer and wider and fuller form some good which has been previously experienced in a precarious, accidental, fleeting way.<br> 하지만 습관에 있어서 지극히 개인적이거나 주관적인 요소들은 중요합니다. 꽃에 대한 취향은 저수지와 관개 수로를 건설하는 첫걸음이 될 수 있습니다. 욕망과 노력의 자극은 환경 변화의 예비 단계입니다. 개인적인 권유, 조언, 그리고 지시는 환경의 비인격적인 힘과 비개인화된 습관에서 꾸준히 비롯되는 자극에 비하면 미약하지만, 후자를 시작하게 할 수는 있습니다. 취향, 감상, 그리고 노력은 항상 어떤 성취된 객관적 상황에서 비롯됩니다. 그것들은 객관적인 근거를 가지고 있으며, 이전에 성취된 무언가를 해방시켜 더 나아가 활용하는 것을 나타냅니다. 꽃의 아름다움에 대한 진정한 감상은 자기 폐쇄적인 의식 속에서 생겨나는 것이 아닙니다. 그것은 아름다운 꽃들이 이미 자라고 향유되었던 세상을 반영합니다. 취향과 욕망은 영속성과 확장을 보장하기 위해 행동으로 반복되는 선행하는 객관적 사실을 나타냅니다. 꽃에 대한 욕망은 꽃을 실제로 감상한 후에 생겨납니다. 하지만 사막을 꽃피우는 작업, 식물 재배보다 앞서 존재합니다. 모든 이상에는 현실이 선행되지만, 이상은 현실의 내적 이미지를 단순히 반복하는 것 이상입니다. 그것은 이전에 불안정하고 우연적이며 덧없는 방식으로 경험했던 어떤 좋은 것을 더욱 안정적이고 폭넓고 충만한 형태로 투영합니다. Section II: Habits and Will <br> Active means; ideas of ends; means and ends; nature of character.<br> 제2장: 습관과 의지 <br> 능동적인 수단, 목적에 대한 관념, 수단과 목적, 성격의 본질.<br> [pg 024]II It is a significant fact that in order to appreciate the peculiar place of habit in activity we have to betake ourselves to bad habits, foolish idling, gambling, addiction to liquor and drugs. When we think of such habits, the union of habit with desire and with propulsive power is forced upon us. When we think of habits in terms of walking, playing a musical instrument, typewriting, we are much given to thinking of habits as technical abilities existing apart from our likings and as lacking in urgent impulsion. We think of them as passive tools waiting to be called into action from without. A bad habit suggests an inherent tendency to action and also a hold, command over us. It makes us do things we are ashamed of, things which we tell ourselves we prefer not to do. It overrides our formal resolutions, our conscious decisions. When we are honest with ourselves we acknowledge that a habit has this power because it is so intimately a part of ourselves. It has a hold upon us because we are the habit.<br> 습관이 활동에서 차지하는 특별한 위치를 이해하려면 나쁜 습관, 어리석은 게으름, 도박, 술과 마약 중독과 같은 것들을 살펴보아야 한다는 중요한 사실이 있습니다. 이러한 습관들을 생각할 때, 습관은 욕망과 추진력과 결합되어 있다는 것을 쉽게 깨닫게 됩니다. 걷기, 악기 연주, 타자 치기 같은 습관을 생각할 때는, 습관을 단순히 우리의 취향과는 무관하게 존재하는 기술적인 능력으로, 그리고 즉각적인 충동이 결여된 것으로 여기기 쉽습니다. 마치 외부에서 불러내어 작동시키기를 기다리는 수동적인 도구처럼 생각하는 것입니다. 하지만 나쁜 습관은 행동에 대한 내재적인 경향과 더불어 우리를 꽉 붙잡고 지배하는 힘을 가지고 있습니다. 우리가 부끄러워하는 일, 하고 싶지 않다고 스스로에게 말하는 일들을 하게 만듭니다. 우리의 형식적인 결심이나 의식적인 결정을 무시하게 만듭니다. 스스로에게 솔직해진다면, 습관이 이러한 힘을 갖는 이유는 그것이 우리 자신과 너무나 밀접하게 연결되어 있기 때문이라는 것을 인정하게 됩니다. 습관이 우리를 꽉 붙잡고 있는 이유는 바로 우리가 습관 그 자체이기 때문입니다. Our self-love, our refusal to face facts, combined perhaps with a sense of a possible better although unrealized self, leads us to eject the habit from the thought of ourselves and conceive it as an evil power which has somehow overcome us. We feed our conceit by recalling that the habit was not deliberately formed; we never intended to become idlers or gamblers or rouès. [pg 025]And how can anything be deeply ourselves which developed accidentally, without set intention? These traits of a bad habit are precisely the things which are most instructive about all habits and about ourselves. They teach us that all habits are affections, that all have projectile power, and that a predisposition formed by a number of specific acts is an immensely more intimate and fundamental part of ourselves than are vague, general, conscious choices. All habits are demands for certain kinds of activity; and they constitute the self. In any intelligible sense of the word will, they are will. They form our effective desires and they furnish us with our working capacities. They rule our thoughts, determining which shall appear and be strong and which shall pass from light into obscurity.<br> 자기애, 현실을 외면하려는 마음, 그리고 어쩌면 아직 실현되지 않았지만 더 나은 자아에 대한 기대감까지 더해져 우리는 그 습관을 자신에 대한 생각에서 배제하고, 마치 우리를 압도한 악의 세력처럼 여깁니다. 우리는 그 습관이 의도적으로 형성된 것이 아니라는 사실, 즉 게으름뱅이나 도박꾼, 바람둥이가 되려던 의도는 결코 없었다는 사실을 떠올리며 자만심을 부추깁니다. [25쪽] 의도 없이 우연히 생겨난 것이 어떻게 진정으로 우리 자신일 수 있겠습니까? 이러한 나쁜 습관의 특징들은 바로 모든 습관과 우리 자신에 대해 가장 많은 것을 가르쳐 줍니다. 모든 습관은 애정이며, 모든 습관은 추진력을 가지고 있고, 여러 특정한 행위에 의해 형성된 성향은 모호하고 일반적이며 의식적인 선택보다 훨씬 더 우리 자신의 내밀하고 근본적인 부분이라는 것을 깨닫게 해 줍니다. 모든 습관은 특정한 활동에 대한 요구이며, 자아를 구성합니다. 의지라는 단어의 어떤 의미로든, 습관은 곧 의지입니다. 습관은 우리의 실질적인 욕망을 형성하고, 우리에게 일할 수 있는 능력을 제공합니다. 그것들은 우리의 생각을 지배하며, 어떤 생각이 드러나 강렬하게 드러나고 어떤 생각이 빛에서 어둠으로 사라질지를 결정합니다. We may think of habits as means, waiting, like tools in a box, to be used by conscious resolve. But they are something more than that. They are active means, means that project themselves, energetic and dominating ways of acting. We need to distinguish between materials, tools and means proper. Nails and boards are not strictly speaking means of a box. They are only materials for making it. Even the saw and hammer are means only when they are employed in some actual making. Otherwise they are tools, or potential means. They are actual means only when brought in conjunction with eye, arm and hand in some specific operation. And eye, arm and hand are, correspondingly, means proper only when they are in active operation. [pg 026]And whenever they are in action they are cooperating with external materials and energies. Without support from beyond themselves the eye stares blankly and the hand moves fumblingly. They are means only when they enter into organization with things which independently accomplish definite results. These organizations are habits.<br> 우리는 습관을 마치 상자 속 도구처럼, 의식적인 의지에 의해 사용되기를 기다리는 수단으로 생각할 수 있습니다. 하지만 습관은 그 이상입니다. 습관은 능동적인 수단이며, 스스로를 드러내는 수단이자, 활력 넘치고 지배적인 행동 양식입니다. 우리는 재료, 도구, 그리고 진정한 수단을 구분해야 합니다. 못과 판자는 엄밀히 말해 상자를 만드는 수단이 아닙니다. 그것들은 단지 상자를 만드는 재료일 뿐입니다. 톱과 망치조차도 실제로 무언가를 만드는 데 사용될 때 비로소 수단이 됩니다. 그렇지 않으면 도구이거나 잠재적인 수단일 뿐입니다. 그것들은 눈, 팔, 손과 결합하여 특정한 작업을 수행할 때 비로소 실제적인 수단이 됩니다. 그리고 눈, 팔, 손 또한 능동적으로 작동할 때 비로소 진정한 수단이 됩니다. [26쪽] 그리고 그것들이 작동할 때마다 외부의 재료 및 에너지와 협력합니다. 외부의 도움 없이는 눈은 멍하니 응시하고 손은 서툴게 움직일 뿐입니다. 그것들은 독립적으로 특정한 결과를 달성하는 것들과 조직화될 때 비로소 수단이 됩니다. 이러한 조직화가 바로 습관입니다. This fact cuts two ways. Except in a contingent sense, with an "if," neither external materials nor bodily and mental organs are in themselves means. They have to be employed in coordinated conjunction with one another to be actual means, or habits. This statement may seem like the formulation in technical language of a common-place. But belief in magic has played a large part in human history. And the essence of all hocus-pocus is the supposition that results can be accomplished without the joint adaptation to each other of human powers and physical conditions. A desire for rain may induce men to wave willow branches and to sprinkle water. The reaction is natural and innocent. But men then go on to believe that their act has immediate power to bring rain without the cooperation of intermediate conditions of nature. This is magic; while it may be natural or spontaneous, it is not innocent. It obstructs intelligent study of operative conditions and wastes human desire and effort in futilities.<br> 이 사실은 양날의 검과 같습니다. "만약"이라는 조건이 붙은 우연적인 의미를 제외하고는, 외부 물질이나 신체적, 정신적 기관 그 자체는 수단이 아닙니다. 그것들은 서로 조화롭게 결합되어 사용되어야만 실제적인 수단, 즉 습관이 됩니다. 이 말은 상식을 전문 용어로 표현한 것처럼 보일 수도 있습니다. 하지만 마법에 대한 믿음은 인류 역사에서 큰 부분을 차지해 왔습니다. 그리고 모든 마법의 본질은 인간의 능력과 물리적 조건이 서로 조화롭게 작용하지 않아도 결과를 얻을 수 있다는 가정에 있습니다. 비가 오기를 바라는 마음은 사람들이 버드나무 가지를 흔들고 물을 뿌리도록 이끌 수 있습니다. 이러한 반응은 자연스럽고 무해합니다. 그러나 사람들은 자신의 행동이 자연의 중간 조건들의 협력 없이도 즉각적으로 비를 내리게 할 수 있다고 믿게 됩니다. 이것이 바로 마법입니다. 비록 자연스럽거나 자발적일지라도, 그것은 무해하지 않습니다. 마법은 작용 조건에 대한 지적인 연구를 방해하고 인간의 욕망과 노력을 헛되게 만듭니다. Belief in magic did not cease when the coarser forms of superstitious practice ceased. The principle of magic is found whenever it is hoped to get results [pg 027]without intelligent control of means; and also when it is supposed that means can exist and yet remain inert and inoperative. In morals and politics such expectations still prevail, and in so far the most important phases of human action are still affected by magic. We think that by feeling strongly enough about something, by wishing hard enough, we can get a desirable result, such as virtuous execution of a good resolve, or peace among nations, or good will in industry. We slur over the necessity of the cooperative action of objective conditions, and the fact that this cooperation is assured only by persistent and close study. Or, on the other hand, we fancy we can get these results by external machinery, by tools or potential means, without a corresponding functioning of human desires and capacities. Often times these two false and contradictory beliefs are combined in the same person. The man who feels that his virtues are his own personal accomplishments is likely to be also the one who thinks that by passing laws he can throw the fear of God into others and make them virtuous by edict and prohibitory mandate.<br> 저급한 형태의 미신적 관행이 사라졌다고 해서 마법에 대한 믿음도 사라지지 않았습니다. 마법의 원리는 수단을 지능적으로 통제하지 않고 결과를 얻기를 바랄 때, 그리고 수단이 존재하면서도 무력하고 작동하지 않을 수 있다고 생각할 때 나타납니다. 도덕과 정치에서 이러한 기대는 여전히 만연하며, 인간 행동의 가장 중요한 측면들이 여전히 마법의 영향을 받고 있습니다. 우리는 어떤 것에 대해 충분히 강한 감정을 느끼고, 간절히 바라면 바람직한 결과, 예를 들어 좋은 결심을 덕스럽게 실천하거나, 국가 간 평화를 이루거나, 산업에 대한 호의를 얻을 수 있다고 생각합니다. 우리는 객관적 조건들의 협력 작용의 필요성과 이러한 협력이 끈질기고 면밀한 연구를 통해서만 보장된다는 사실을 간과합니다. 또는, 반대로 인간의 욕망과 능력의 상응하는 작용 없이 외부적인 장치, 도구 또는 잠재적인 수단을 통해 이러한 결과를 얻을 수 있다고 생각합니다. 종종 이 두 가지 잘못되고 모순된 믿음이 한 사람 안에 결합되어 나타납니다. 자신의 미덕이 개인적인 성취라고 생각하는 사람은 법을 제정함으로써 타인에게 신에 대한 두려움을 심어주고 칙령과 금지령으로 그들을 미덕을 갖춘 사람으로 만들 수 있다고 생각할 가능성이 높습니다. Recently a friend remarked to me that there was one superstition current among even cultivated persons. They suppose that if one is told what to do, if the right end is pointed to them, all that is required in order to bring about the right act is will or wish on the part of the one who is to act. He used as an illustration the matter of physical posture; the assumption is that if a man is told to stand up straight, all that [pg 028]is further needed is wish and effort on his part, and the deed is done. He pointed out that this belief is on a par with primitive magic in its neglect of attention to the means which are involved in reaching an end. And he went on to say that the prevalence of this belief, starting with false notions about the control of the body and extending to control of mind and character, is the greatest bar to intelligent social progress. It bars the way because it makes us neglect intelligent inquiry to discover the means which will produce a desired result, and intelligent invention to procure the means. In short, it leaves out the importance of intelligently controlled habit.<br> 최근 한 친구가 교양 있는 사람들 사이에서도 만연한 미신이 하나 있다고 말했습니다. 그들은 누군가에게 무엇을 해야 할지 알려주고, 올바른 목표를 제시하면, 그 목표를 달성하기 위해 필요한 것은 오직 행동하려는 의지나 소망뿐이라고 생각합니다. 그는 자세를 예로 들면서, 누군가에게 똑바로 서라고 하면, 그 사람은 그저 소망과 노력만 하면 된다고 생각한다고 했습니다. 그는 이러한 믿음이 목표 달성에 필요한 수단을 간과한다는 점에서 원시적인 마법과 다를 바 없다고 지적했습니다. 그리고 신체 통제에 대한 잘못된 생각에서 시작하여 정신과 인격 통제에까지 이르는 이러한 믿음의 만연이 지적인 사회 발전에 가장 큰 걸림돌이라고 말했습니다. 이러한 믿음은 우리가 원하는 결과를 만들어낼 수단을 발견하기 위한 지적인 탐구와 그 수단을 확보하기 위한 지적인 발명을 소홀히 하게 만들기 때문에 발전을 가로막는다는 것입니다. 간단히 말해, 지적으로 통제된 습관의 중요성을 간과하는 것입니다. We may cite his illustration of the real nature of a physical aim or order and its execution in its contrast with the current false notion.[1] A man who has a bad habitual posture tells himself, or is told, to stand up straight. If he is interested and responds, he braces himself, goes through certain movements, and it is assumed that the desired result is substantially attained; and that the position is retained at least as long as the man keeps the idea or order in his mind. Consider the assumptions which are here made. It is implied that the means or effective conditions of the realization of a purpose exist independently of established habit and even that they may be set in motion in opposition to habit. It is assumed that means are there, so that the failure to stand erect is wholly a matter of failure of purpose and desire. It needs paralysis or [pg 029]a broken leg or some other equally gross phenomenon to make us appreciate the importance of objective conditions.<br> 우리는 그가 제시한 물리적 목표나 질서의 실제 본질과 그 실행에 대한 설명을 현재의 잘못된 개념과 대조하여 인용할 수 있습니다.[1] 나쁜 습관적인 자세를 가진 사람은 스스로에게 또는 누군가에게 똑바로 서라고 말합니다. 만약 그가 관심을 갖고 반응한다면, 그는 자세를 바로잡고 특정한 동작을 수행하며, 원하는 결과가 실질적으로 달성되었다고 가정합니다. 그리고 그 자세는 적어도 그 사람이 그 생각이나 질서를 마음속에 간직하는 한 유지된다고 가정합니다. 여기서 전제되는 가정을 생각해 보십시오. 목적 실현을 위한 수단이나 효과적인 조건은 확립된 습관과 독립적으로 존재하며, 심지어 습관에 반하여 작동될 수도 있다는 가정이 내포되어 있습니다. 수단이 존재하므로 똑바로 서지 못하는 것은 전적으로 목적과 욕망의 실패 때문이라고 가정합니다. 객관적 조건의 중요성을 깨닫게 하려면 마비나 골절과 같은 심각한 현상이 필요합니다. Now in fact a man who can stand properly does so, and only a man who can, does. In the former case, fiats of will are unnecessary, and in the latter useless. A man who does not stand properly forms a habit of standing improperly, a positive, forceful habit. The common implication that his mistake is merely negative, that he is simply failing to do the right thing, and that the failure can be made good by an order of will is absurd. One might as well suppose that the man who is a slave of whiskey-drinking is merely one who fails to drink water. Conditions have been formed for producing a bad result, and the bad result will occur as long as those conditions exist. They can no more be dismissed by a direct effort of will than the conditions which create drought can be dispelled by whistling for wind. It is as reasonable to expect a fire to go out when it is ordered to stop burning as to suppose that a man can stand straight in consequence of a direct action of thought and desire. The fire can be put out only by changing objective conditions; it is the same with rectification of bad posture.<br> 사실, 바르게 설 수 있는 사람은 바르게 서 있고, 오직 바르게 설 수 있는 사람만이 그렇게 합니다. 전자의 경우 의지의 명령은 불필요하고, 후자의 경우 무의미합니다. 바르게 서지 못하는 사람은 바르지 않게 서는 습관, 즉 적극적이고 강력한 습관을 형성합니다. 그의 실수가 단지 부정적인 것, 즉 옳은 일을 하지 못하는 것일 뿐이며 의지의 명령으로 그 실패를 바로잡을 수 있다는 일반적인 생각은 터무니없습니다. 마치 술에 중독된 사람이 단지 물을 마시지 않는 사람이라고 생각하는 것과 같습니다. 나쁜 결과를 초래하는 조건이 형성되었고, 그 조건이 존재하는 한 나쁜 결과는 발생할 것입니다. 가뭄을 일으키는 조건이 바람을 부르기 위해 휘파람을 분다고 해서 사라질 수 없는 것처럼, 의지의 직접적인 노력으로 그 조건을 없앨 수는 없습니다. 불이 꺼지도록 명령하면 불이 꺼질 것이라고 기대하는 것은 사람이 생각과 욕망의 직접적인 작용으로 똑바로 설 수 있다고 생각하는 것만큼이나 비합리적입니다. 불은 객관적인 조건을 바꿔야만 끌 수 있습니다. 나쁜 자세를 교정하는 것도 마찬가지입니다. Of course something happens when a man acts upon his idea of standing straight. For a little while, he stands differently, but only a different kind of badly. He then takes the unaccustomed feeling which accompanies his unusual stand as evidence that he is now standing right. But there are many ways of standing [pg 030]badly, and he has simply shifted his usual way to a compensatory bad way at some opposite extreme. When we realize this fact, we are likely to suppose that it exists because control of the body is physical and hence is external to mind and will. Transfer the command inside character and mind, and it is fancied that an idea of an end and the desire to realize it will take immediate effect. After we get to the point of recognizing that habits must intervene between wish and execution in the case of bodily acts, we still cherish the illusions that they can be dispensed with in the case of mental and moral acts. Thus the net result is to make us sharpen the distinction between non-moral and moral activities, and to lead us to confine the latter strictly within a private, immaterial realm. But in fact, formation of ideas as well as their execution depends upon habit. If we could form a correct idea without a correct habit, then possibly we could carry it out irrespective of habit. But a wish gets definite form only in connection with an idea, and an idea gets shape and consistency only when it has a habit back of it. Only when a man can already perform an act of standing straight does he know what it is like to have a right posture and only then can he summon the idea required for proper execution. The act must come before the thought, and a habit before an ability to evoke the thought at will. Ordinary psychology reverses the actual state of affairs.<br> 물론 사람이 똑바로 서겠다는 생각을 행동으로 옮길 때 어떤 일이 일어납니다. 잠시 동안 그는 평소와 다르게 서 있지만, 단지 다른 종류의 잘못된 자세일 뿐입니다. 그는 익숙하지 않은 자세에서 오는 어색한 느낌을 자신이 이제 바르게 서 있다는 증거로 받아들입니다. 하지만 잘못 서는 방법은 여러 가지이며, 그는 단지 평소의 자세를 반대 극단의 보상적인 잘못된 자세로 바꾼 것뿐입니다. 우리가 이 사실을 깨닫게 되면, 신체 통제가 물리적인 것이므로 마음과 의지 외부에 있다고 생각하기 쉽습니다. 명령을 성격과 마음 내부로 옮기면, 목표에 대한 생각과 그것을 실현하려는 욕망이 즉시 효과를 발휘할 것이라고 착각하게 됩니다. 신체적 행위의 경우 소망과 실행 사이에 습관이 개입해야 한다는 것을 인식한 후에도, 우리는 정신적, 도덕적 행위의 경우에는 습관이 필요 없다는 환상을 여전히 간직하고 있습니다. 따라서 궁극적으로 우리는 비도덕적 활동과 도덕적 활동의 구분을 더욱 명확히 하고, 후자를 사적이고 비물질적인 영역에만 엄격하게 국한시키게 됩니다. 그러나 사실 관념의 형성뿐 아니라 실행 또한 습관에 달려 있습니다. 만약 올바른 습관 없이 올바른 관념을 형성할 수 있다면, 습관과 상관없이 그것을 실행할 수 있을 것입니다. 하지만 소망은 관념과 연결될 때 비로소 구체적인 형태를 갖추고, 관념은 습관이 뒷받침될 때 비로소 형태와 일관성을 갖게 됩니다. 사람이 똑바로 서는 행위를 할 수 있을 때 비로소 올바른 자세가 어떤 것인지 알게 되고, 그때서야 ​​비로소 올바른 실행에 필요한 관념을 떠올릴 수 있습니다. 행위가 생각보다 먼저 와야 하고, 습관이 있어야만 마음대로 생각을 떠올릴 수 있습니다. 일반적인 심리학은 이러한 실제 상황을 뒤바꿔 놓습니다. Ideas, thoughts of ends, are not spontaneously generated. There is no immaculate conception of meanings [pg 031]or purposes. Reason pure of all influence from prior habit is a fiction. But pure sensations out of which ideas can be framed apart from habit are equally fictitious. The sensations and ideas which are the "stuff" of thought and purpose are alike affected by habits manifested in the acts which give rise to sensations and meanings. The dependence of thought, or the more intellectual factor in our conceptions, upon prior experience is usually admitted. But those who attack the notion of thought pure from the influence of experience, usually identify experience with sensations impressed upon an empty mind. They therefore replace the theory of unmixed thoughts with that of pure unmixed sensations as the stuff of all conceptions, purposes and beliefs. But distinct and independent sensory qualities, far from being original elements, are the products of a highly skilled analysis which disposes of immense technical scientific resources. To be able to single out a definitive sensory element in any field is evidence of a high degree of previous training, that is, of well-formed habits. A moderate amount of observation of a child will suffice to reveal that even such gross discriminations as black, white, red, green, are the result of some years of active dealings with things in the course of which habits have been set up. It is not such a simple matter to have a clear-cut sensation. The latter is a sign of training, skill, habit.<br> 관념, 즉 목적에 대한 생각은 저절로 생겨나는 것이 아닙니다. 의미나 목적에 대한 순수한 개념은 존재하지 않습니다. 이전의 습관에서 벗어난 순수한 이성은 허구입니다. 그러나 습관과 분리되어 관념을 형성할 수 있는 순수한 감각 또한 마찬가지로 허구입니다. 생각과 목적의 "본질"이 되는 감각과 관념은 감각과 의미를 발생시키는 행위에서 드러나는 습관의 영향을 받습니다. 우리의 개념 형성에 있어 보다 지적인 요소인 생각이 이전 경험에 의존한다는 것은 일반적으로 인정됩니다. 그러나 경험의 영향에서 벗어난 순수한 생각이라는 개념을 공격하는 사람들은 대개 경험을 텅 빈 마음에 각인된 감각과 동일시합니다. 따라서 그들은 순수한 생각이라는 이론을 모든 개념, 목적, 믿음의 재료로 순수하고 혼합되지 않은 감각이라는 이론으로 대체합니다. 그러나 뚜렷하고 독립적인 감각적 특성은 본래의 요소가 아니라, 방대한 기술적 과학적 자원을 활용한 고도로 숙련된 분석의 산물입니다. 어떤 분야에서든 명확한 감각 요소를 구분해낼 수 있다는 것은 상당한 수준의 사전 훈련, 즉 잘 형성된 습관의 증거입니다. 아이를 조금만 관찰해 보면 검정, 흰색, 빨강, 초록과 같은 기본적인 색 구분조차도 수년간 사물과 적극적으로 상호작용하며 습관을 형성한 결과라는 것을 알 수 있습니다. 명확한 감각을 갖는 것은 그렇게 간단한 문제가 아닙니다. 후자는 훈련, 기술, 습관의 결과입니다. Admission that the idea of, say, standing erect is dependent upon sensory materials is, therefore equivalent to recognition that it is dependent upon the [pg 032]habitual attitudes which govern concrete sensory materials. The medium of habit filters all the material that reaches our perception and thought. The filter is not, however, chemically pure. It is a reagent which adds new qualities and rearranges what is received. Our ideas truly depend upon experience, but so do our sensations. And the experience upon which they both depend is the operation of habits—originally of instincts. Thus our purposes and commands regarding action (whether physical or moral) come to us through the refracting medium of bodily and moral habits. Inability to think aright is sufficiently striking to have caught the attention of moralists. But a false psychology has led them to interpret it as due to a necessary conflict of flesh and spirit, not as an indication that our ideas are as dependent, to say the least, upon our habits as are our acts upon our conscious thoughts and purposes.<br> 예를 들어 똑바로 서는 행위와 같은 생각이 감각적 자료에 의존한다는 것을 인정하는 것은, 그 생각이 구체적인 감각적 자료를 지배하는 습관적인 태도에 의존한다는 것을 인정하는 것과 같습니다. 습관이라는 매체는 우리의 지각과 사고에 도달하는 모든 자료를 걸러냅니다. 하지만 이 필터는 화학적으로 순수한 것이 아닙니다. 오히려 새로운 특성을 부여하고 수용된 것을 재배열하는 시약과 같습니다. 우리의 생각은 경험에 의존하지만, 감각 또한 마찬가지입니다. 그리고 이 둘 모두가 의존하는 경험은 습관, 원래는 본능의 작용입니다. 따라서 (신체적이든 도덕적이든) 행동에 관한 우리의 목적과 명령은 신체적, 도덕적 습관이라는 굴절 매체를 통해 우리에게 전달됩니다. 올바르게 생각하지 못하는 것은 도덕주의자들의 관심을 끌 만큼 충분히 두드러진 현상입니다. 그러나 잘못된 심리학적 해석으로 인해 그들은 이를 육체와 정신의 필연적인 갈등 때문이라고 여겼지, 우리의 생각이 적어도 우리의 행동이 의식적인 생각과 목적에 의존하는 것처럼 우리의 습관에 의존한다는 사실을 간과했습니다. Only the man who can maintain a correct posture has the stuff out of which to form that idea of standing erect which can be the starting point of a right act. Only the man whose habits are already good can know what the good is. Immediate, seemingly instinctive, feeling of the direction and end of various lines of behavior is in reality the feeling of habits working below direct consciousness. The psychology of illusions of perception is full of illustrations of the distortion introduced by habit into observation of objects. The same fact accounts for the intuitive element in judgments of action, an element which is valuable or the [pg 033]reverse in accord with the quality of dominant habits. For, as Aristotle remarked, the untutored moral perceptions of a good man are usually trustworthy, those of a bad character, not. (But he should have added that the influence of social custom as well as personal habit has to be taken into account in estimating who is the good man and the good judge.)<br> 바른 자세를 유지할 수 있는 사람만이 바른 행동의 출발점이 될 수 있는 '똑바로 서 있다'는 생각을 형성할 자질을 갖추고 있습니다. 이미 좋은 습관을 가진 사람만이 무엇이 선한지 알 수 있습니다. 다양한 행동의 방향과 결과를 즉각적이고 본능적으로 느끼는 것은 사실 직접적인 의식 아래에서 작용하는 습관의 감각입니다. 지각 착각의 심리학은 습관이 사물 관찰에 도입하는 왜곡에 대한 수많은 사례를 보여줍니다. 행동 판단에서 직관적인 요소가 중요한 이유도 이와 같은 맥락에서 설명됩니다. 이 직관적 요소는 지배적인 습관의 질에 따라 가치가 있거나 그 반대가 됩니다. 아리스토텔레스가 지적했듯이, 선한 사람의 훈련받지 않은 도덕적 인식은 대개 신뢰할 만하지만, 악한 사람의 인식은 그렇지 않습니다. (하지만 그는 누가 선한 사람이고 누가 올바른 판단자인지를 평가할 때 개인적인 습관뿐 아니라 사회적 관습의 영향도 고려해야 한다는 점을 덧붙였어야 했습니다.) What is true of the dependence of execution of an idea upon habit is true, then, of the formation and quality of the idea. Suppose that by a happy chance a right concrete idea or purpose—concrete, not simply correct in words—has been hit upon: What happens when one with an incorrect habit tries to act in accord with it? Clearly the idea can be carried into execution only with a mechanism already there. If this is defective or perverted, the best intention in the world will yield bad results. In the case of no other engine does one suppose that a defective machine will turn out good goods simply because it is invited to. Everywhere else we recognize that the design and structure of the agency employed tell directly upon the work done. Given a bad habit and the "will" or mental direction to get a good result, and the actual happening is a reverse or looking-glass manifestation of the usual fault—a compensatory twist in the opposite direction. Refusal to recognize this fact only leads to a separation of mind from body, and to supposing that mental or "psychical" mechanisms are different in kind from those of bodily operations and independent of them. So deep seated is this notion that even so "scientific" a theory [pg 034]as modern psycho-analysis thinks that mental habits can be straightened out by some kind of purely psychical manipulation without reference to the distortions of sensation and perception which are due to bad bodily sets. The other side of the error is found in the notion of "scientific" nerve physiologists that it is only necessary to locate a particular diseased cell or local lesion, independent of the whole complex of organic habits, in order to rectify conduct.<br> 아이디어 실행이 습관에 의존한다는 것은 아이디어의 형성 및 질에도 마찬가지로 적용됩니다. 우연히 옳고 구체적인 아이디어나 목적, 즉 단순히 말로만 옳은 것이 아닌 구체적인 목적이 떠올랐다고 가정해 봅시다. 잘못된 습관을 가진 사람이 그 아이디어에 따라 행동하려고 하면 어떻게 될까요? 분명히 아이디어는 이미 존재하는 메커니즘이 있어야만 실행될 수 있습니다. 만약 이 메커니즘에 결함이 있거나 왜곡되어 있다면, 아무리 좋은 의도라도 나쁜 결과를 낳을 것입니다. 다른 어떤 기계에서도 결함 있는 기계가 단지 작동하도록 지시받았다고 해서 좋은 제품을 만들어낼 것이라고 생각하지 않습니다. 우리는 모든 곳에서 사용되는 수단의 설계와 구조가 수행되는 작업에 직접적인 영향을 미친다는 것을 알고 있습니다. 나쁜 습관과 좋은 결과를 얻으려는 "의지" 또는 정신적 방향이 주어졌을 때, 실제 결과는 평소의 결함이 반전되거나 거울에 비친 것처럼 반대 방향으로 왜곡되는 현상이 나타납니다. 이러한 사실을 인정하지 않으면 정신과 신체를 분리하고 정신적 또는 "심리적" 메커니즘이 신체 작용과는 본질적으로 다르며 독립적이라고 가정하게 됩니다. 이러한 생각은 너무나 뿌리 깊어서 현대 정신분석학처럼 "과학적"이라고 여겨지는 이론조차도 신체적 결함으로 인한 감각과 지각의 왜곡을 고려하지 않고 순전히 심리적 조작만으로 정신적 습관을 바로잡을 수 있다고 생각합니다. 이러한 오류의 또 다른 측면은 "과학적" 신경 생리학자들이 유기적 습관의 복합체 전체와는 무관하게 특정 병든 세포나 국소 병변을 찾아내는 것만으로 행동을 교정할 수 있다고 생각하는 데서 찾아볼 수 있습니다. Means are means; they are intermediates, middle terms. To grasp this fact is to have done with the ordinary dualism of means and ends. The "end" is merely a series of acts viewed at a remote stage; and a means is merely the series viewed at an earlier one. The distinction of means and end arises in surveying the course of a proposed line of action, a connected series in time. The "end" is the last act thought of; the means are the acts to be performed prior to it in time. To reach an end we must take our mind off from it and attend to the act which is next to be performed. We must make that the end. The only exception to this statement is in cases where customary habit determines the course of the series. Then all that is wanted is a cue to set it off. But when the proposed end involves any deviation from usual action, or any rectification of it—as in the case of standing straight—then the main thing is to find some act which is different from the usual one. The discovery and performance of this unaccustomed act is the "end" to which we must devote all attention. Otherwise we shall [pg 035]simply do the old thing over again, no matter what is our conscious command. The only way of accomplishing this discovery is through a flank movement. We must stop even thinking of standing up straight. To think of it is fatal, for it commits us to the operation of an established habit of standing wrong. We must find an act within our power which is disconnected from any thought about standing. We must start to do another thing which on one side inhibits our falling into the customary bad position and on the other side is the beginning of a series of acts which may lead into the correct posture.[2] The hard-drinker who keeps thinking of not drinking is doing what he can to initiate the acts which lead to drinking. He is starting with the stimulus to his habit. To succeed he must find some positive interest or line of action which will inhibit the drinking series and which by instituting another course of action will bring him to his desired end. In short, the man's true aim is to discover some course of action, having nothing to do with the habit of drink or standing erect, which will take him where he wants to go. The discovery of this other series is at once his means and his end. Until one takes intermediate acts seriously enough to treat them as ends, one wastes one's time in any effort at change of habits. Of the intermediate acts, the most important is the next one. The first or earliest means is the most important end to discover.<br> 수단은 수단일 뿐이며, 중간 단계이자 중간항입니다. 이 사실을 깨닫는 것은 수단과 목적이라는 일반적인 이분법을 벗어나는 것입니다. '목적'은 단지 먼 미래의 단계에서 바라보는 일련의 행위일 뿐이며, 수단은 단지 그보다 앞선 단계에서 바라보는 일련의 행위일 뿐입니다. 수단과 목적의 구분은 계획된 행동의 진행 과정, 즉 시간 속에서 연결된 일련의 행위를 살펴볼 때 생겨납니다. '목적'은 마지막으로 생각되는 행위이고, 수단은 시간상 그 목적에 앞서 수행될 행위들입니다. 목적에 도달하려면 목적에서 마음을 돌리고 다음에 수행될 행위에 집중해야 합니다. 그 행위를 목적으로 삼아야 합니다. 이 진술의 유일한 예외는 습관이 일련의 과정을 결정하는 경우입니다. 이 경우에는 습관을 시작하게 할 신호만 있으면 됩니다. 그러나 계획된 목적이 평소 행동에서 벗어나거나, 혹은 그것을 바로잡는 것을 수반하는 경우, 예를 들어 똑바로 서는 경우처럼, 가장 중요한 것은 평소 행동과 다른 어떤 행위를 찾는 것입니다. 이 익숙하지 않은 행동을 발견하고 수행하는 것이 바로 우리가 모든 주의를 기울여야 할 "목표"입니다. 그렇지 않으면 의식적인 명령이 무엇이든 간에 우리는 그저 예전처럼 똑같은 행동을 반복할 뿐입니다. 이 발견을 이루는 유일한 방법은 측면 이동을 통해서입니다. 똑바로 서는 것에 대한 생각조차 멈춰야 합니다. 그렇게 생각하는 것 자체가 치명적입니다. 왜냐하면 잘못된 자세로 서는 습관에 갇히게 되기 때문입니다. 우리는 서 있는 것에 대한 생각과 전혀 무관한, 우리가 할 수 있는 행동을 찾아야 합니다. 한편으로는 습관적인 잘못된 자세로 빠지는 것을 막고, 다른 한편으로는 올바른 자세로 이어질 수 있는 일련의 행동의 시작이 되는 다른 일을 시작해야 합니다. [2] 술을 마시지 않겠다고 계속 생각하는 술꾼은 술을 마시게 하는 행동을 시작하기 위해 할 수 있는 모든 것을 하고 있는 것입니다. 그는 자신의 습관을 자극하는 것부터 시작하고 있는 것입니다. 성공하려면 술을 마시는 일련의 과정을 억제하고 다른 행동 방침을 도입함으로써 원하는 목표에 도달할 수 있는 긍정적인 관심사나 행동 방침을 찾아야 합니다. 요컨대, 인간의 진정한 목표는 술을 마시거나 똑바로 서 있는 습관과는 전혀 상관없는, 자신이 원하는 곳으로 이끌어 줄 행동 방침을 발견하는 것입니다. 이 다른 일련의 과정을 발견하는 것 자체가 그의 수단이자 목적입니다. 중간 단계의 행위들을 목적으로 삼을 만큼 진지하게 받아들이지 않는 한, 습관을 바꾸려는 모든 노력은 시간 낭비일 뿐입니다. 중간 단계의 행위들 중 가장 중요한 것은 바로 다음 단계의 행위입니다. 최초 또는 가장 초기의 수단이야말로 발견해야 할 가장 중요한 목적입니다. [pg 036]Means and ends are two names for the same reality. The terms denote not a division in reality but a distinction in judgment. Without understanding this fact we cannot understand the nature of habits nor can we pass beyond the usual separation of the moral and non-moral in conduct. "End" is a name for a series of acts taken collectively—like the term army. "Means" is a name for the same series taken distributively—like this soldier, that officer. To think of the end signifies to extend and enlarge our view of the act to be performed. It means to look at the next act in perspective, not permitting it to occupy the entire field of vision. To bear the end in mind signifies that we should not stop thinking about our next act until we form some reasonably clear idea of the course of action to which it commits us. To attain a remote end means on the other hand to treat the end as a series of means. To say that an end is remote or distant, to say in fact that it is an end at all, is equivalent to saying that obstacles intervene between us and it. If, however, it remains a distant end, it becomes a mere end, that is a dream. As soon as we have projected it, we must begin to work backward in thought. We must change what is to be done into a how, the means whereby. The end thus re-appears as a series of "what nexts," and the what next of chief importance is the one nearest the present state of the one acting. Only as the end is converted into means is it definitely conceived, or intellectually defined, to say nothing of being executable. Just as end, it is vague, cloudy, impressionistic. We [pg 037]do not know what we are really after until a course of action is mentally worked out. Aladdin with his lamp could dispense with translating ends into means, but no one else can do so.<br> [36쪽] 수단과 목적은 같은 현실을 가리키는 두 가지 이름입니다. 이 용어들은 현실의 구분이 아니라 판단의 차이를 나타냅니다. 이 사실을 이해하지 못하면 습관의 본질을 이해할 수 없고, 행동에서 도덕적인 것과 비도덕적인 것을 구분하는 일반적인 틀을 넘어설 수 없습니다. "목적"은 일련의 행위들을 총칭하는 말입니다. 예를 들어 '군대'라는 용어처럼 말입니다. "수단"은 같은 일련의 행위들을 개별적으로 가리키는 말입니다. 예를 들어 '이 병사', '저 장교'처럼 말입니다. 목적을 생각한다는 것은 수행해야 할 행위에 대한 우리의 시야를 확장하고 넓히는 것을 의미합니다. 다음 행위를 전체적인 관점에서 바라보되, 그것이 시야의 전부를 차지하지 않도록 하는 것입니다. 목적을 염두에 둔다는 것은 다음 행위가 우리를 어떤 방향으로 이끌지 합리적으로 명확하게 파악할 때까지 그 행위에 대해 계속 생각해야 한다는 것을 의미합니다. 반면에 먼 목적을 달성한다는 것은 목적을 일련의 수단으로 취급하는 것을 의미합니다. 목표가 멀거나 멀리 있다고 말하는 것, 사실 그것이 목표라고 말하는 것 자체가 우리와 목표 사이에 장애물이 있다고 말하는 것과 같습니다. 그러나 목표가 여전히 멀리 있는 것으로 남아 있다면, 그것은 단순한 목표, 즉 꿈에 불과합니다. 목표를 구체적으로 그려보는 순간, 우리는 생각을 거꾸로 거슬러 올라가야 합니다. 무엇을 해야 하는지를 어떻게 해야 하는지, 즉 수단으로 바꿔야 합니다. 그러면 목표는 일련의 "다음 단계"로 다시 나타나는데, 가장 중요한 "다음 단계"는 행동하는 사람의 현재 상태에 가장 가까운 것입니다. 목표가 수단으로 전환될 때 비로소 명확하게 구상되거나 지적으로 정의될 수 있으며, 실행 가능해진다는 것은 말할 것도 없습니다. 목표 그 자체는 모호하고 흐릿하며 인상주의적입니다. 우리는 행동 방침을 머릿속으로 구체화하기 전까지는 진정으로 무엇을 추구하는지 알 수 없습니다. 알라딘은 램프 덕분에 목표를 수단으로 바꾸는 과정을 생략할 수 있었지만, 다른 누구도 그렇게 할 수는 없습니다. Now the thing which is closest to us, the means within our power, is a habit. Some habit impeded by circumstances is the source of the projection of the end. It is also the primary means in its realization. The habit is propulsive and moves anyway toward some end, or result, whether it is projected as an end-in-view or not. The man who can walk does walk; the man who can talk does converse—if only with himself. How is this statement to be reconciled with the fact that we are not always walking and talking; that our habits seem so often to be latent, inoperative? Such inactivity holds only of overt, visibly obvious operation. In actuality each habit operates all the time of waking life; though like a member of a crew taking his turn at the wheel, its operation becomes the dominantly characteristic trait of an act only occasionally or rarely.<br> 우리에게 가장 가까운 것, 우리가 통제할 수 있는 수단은 바로 습관입니다. 어떤 상황에 의해 방해받는 습관은 목표를 투영하는 원천이 되며, 목표 실현의 주요 수단이기도 합니다. 습관은 추진력을 가지고 있으며, 목표로 명시적으로 설정되었든 아니든 어떤 결과나 목적을 향해 나아갑니다. 걸을 수 있는 사람은 걷고, 말할 수 있는 사람은 대화를 합니다. 비록 자기 자신과의 대화일지라도 말입니다. 그런데 우리가 항상 걷고 말하는 것은 아니며, 우리의 습관이 종종 잠재되어 있거나 작동하지 않는 것처럼 보이는 현실과 이 말은 어떻게 조화될 수 있을까요? 그러한 비활성 상태는 눈에 띄게 작동하는 습관에만 해당됩니다. 실제로는 모든 습관은 깨어 있는 시간 내내 작동합니다. 마치 선원이 키를 잡는 차례를 기다리는 것처럼, 습관의 작동이 특정 행위의 주요 특징으로 나타나는 것은 때때로 또는 드물게 발생합니다. The habit of walking is expressed in what a man sees when he keeps still, even in dreams. The recognition of distances and directions of things from his place at rest is the obvious proof of this statement. The habit of locomotion is latent in the sense that it is covered up, counteracted, by a habit of seeing which is definitely at the fore. But counteraction is not suppression. Locomotion is a potential energy, not in any metaphysical sense, but in the physical sense in [pg 038]which potential energy as well as kinetic has to be taken account of in any scientific description. Everything that a man who has the habit of locomotion does and thinks he does and thinks differently on that account. This fact is recognized in current psychology, but is falsified into an association of sensations. Were it not for the continued operation of all habits in every act, no such thing as character could exist. There would be simply a bundle, an untied bundle at that, of isolated acts. Character is the interpenetration of habits. If each habit existed in an insulated compartment and operated without affecting or being affected by others, character would not exist. That is, conduct would lack unity being only a juxtaposition of disconnected reactions to separated situations. But since environments overlap, since situations are continuous and those remote from one another contain like elements, a continuous modification of habits by one another is constantly going on. A man may give himself away in a look or a gesture. Character can be read through the medium of individual acts.<br> 걷는 습관은 사람이 가만히 있을 때, 심지어 꿈속에서조차 보는 것에 표현됩니다. 정지 상태에서 사물의 거리와 방향을 인식하는 것은 이 주장의 명백한 증거입니다. 움직이는 습관은 분명히 전면에 드러나는 보는 습관에 의해 가려지고, 억제된다는 점에서 잠재적입니다. 그러나 억제는 억압이 아닙니다. 움직임은 잠재 에너지입니다. 형이상학적인 의미가 아니라, 물리적인 의미에서 말입니다. 어떤 과학적 설명에서도 운동 에너지뿐만 아니라 잠재 에너지도 고려해야 합니다. 움직이는 습관을 가진 사람은 모든 행동과 생각을 그 습관 때문에 다르게 합니다. 이 사실은 현대 심리학에서도 인정되지만, 감각의 조합으로 왜곡되어 해석됩니다. 모든 행동에서 모든 습관이 지속적으로 작용하지 않는다면 성격이라는 것은 존재할 수 없습니다. 단지 분리된 행동들의 묶음, 그것도 풀린 묶음만 있을 뿐입니다. 성격은 습관들의 상호 침투입니다. 만약 각각의 습관이 서로 고립된 공간에 존재하며 다른 습관에 영향을 주거나 받지 않고 작동한다면, 인격이라는 것은 존재하지 않을 것입니다. 즉, 행동은 단지 분리된 상황에 대한 단절된 반응들의 나열일 뿐, 통일성을 결여하게 될 것입니다. 그러나 환경은 서로 겹쳐지고, 상황은 연속적이며, 멀리 떨어진 상황조차도 유사한 요소들을 포함하고 있기 때문에, 습관들은 서로에 의해 끊임없이 변화합니다. 사람은 눈빛이나 몸짓으로 속마음을 드러낼 수 있습니다. 인격은 개개인의 행동을 통해 읽힐 수 있습니다. Of course interpenetration is never total. It is most marked in what we call strong characters. Integration is an achievement rather than a datum. A weak, unstable, vacillating character is one in which different habits alternate with one another rather than embody one another. The strength, solidity of a habit is not its own possession but is due to reinforcement by the force of other habits which it absorbs into itself. Routine specialization always works against interpenetration. [pg 039]Men with "pigeon-hole" minds are not infrequent. Their diverse standards and methods of judgment for scientific, religious, political matters testify to isolated compartmental habits of action. Character that is unable to undergo successfully the strain of thought and effort required to bring competing tendencies into a unity, builds up barriers between different systems of likes and dislikes. The emotional stress incident to conflict is avoided not by readjustment but by effort at confinement. Yet the exception proves the rule. Such persons are successful in keeping different ways of reacting apart from one another in consciousness rather than in action. Their character is marked by stigmata resulting from this division.<br> 물론 상호 침투는 결코 완전하지 않습니다. 이는 우리가 강한 성격이라고 부르는 사람들에게서 가장 두드러지게 나타납니다. 통합은 데이터가 아니라 성취입니다. 약하고 불안정하며 우유부단한 성격은 서로 다른 습관들이 서로를 구현하기보다는 번갈아 나타나는 성격입니다. 습관의 강도와 견고함은 그 자체의 소유물이 아니라, 그것이 흡수한 다른 습관들의 힘에 의해 강화되기 때문입니다. 일상적인 전문화는 항상 상호 침투를 방해합니다. [39쪽] '틀에 박힌' 사고방식을 가진 사람들은 드물지 않습니다. 과학, 종교, 정치 문제에 대한 그들의 다양한 기준과 판단 방식은 고립된 구획화된 행동 습관을 보여줍니다. 경쟁하는 경향들을 하나로 통합하는 데 필요한 사고와 노력의 부담을 성공적으로 견뎌내지 못하는 성격은 서로 다른 호불호 체계 사이에 장벽을 쌓습니다. 갈등으로 인한 감정적 스트레스는 재조정이 아니라 격리하려는 노력으로 피하게 됩니다. 그러나 예외가 규칙을 증명합니다. 그러한 사람들은 행동이 아닌 의식 속에서 서로 다른 반응 방식을 분리하는 데 성공합니다. 그들의 성격은 이러한 분열로 인해 생긴 낙인으로 특징지어집니다. The mutual modification of habits by one another enables us to define the nature of the moral situation. It is not necessary nor advisable to be always considering the interaction of habits with one another, that is to say the effect of a particular habit upon character—which is a name for the total interaction. Such consideration distracts attention from the problem of building up an effective habit. A man who is learning French, or chess-playing or engineering has his hands full with his particular occupation. He would be confused and hampered by constant inquiry into its effect upon character. He would resemble the centipede who by trying to think of the movement of each leg in relation to all the others was rendered unable to travel. At any given time, certain habits must be taken for granted as a matter of course. Their operation is not [pg 040]a matter of moral judgment. They are treated as technical, recreational, professional, hygienic or economic or esthetic rather than moral. To lug in morals, or ulterior effect on character at every point, is to cultivate moral valetudinarianism or priggish posing. Nevertheless any act, even that one which passes ordinarily as trivial, may entail such consequences for habit and character as upon occasion to require judgment from the standpoint of the whole body of conduct. It then comes under moral scrutiny. To know when to leave acts without distinctive moral judgment and when to subject them to it is itself a large factor in morality. The serious matter is that this relative pragmatic, or intellectual, distinction between the moral and non-moral, has been solidified into a fixed and absolute distinction, so that some acts are popularly regarded as forever within and others forever without the moral domain. From this fatal error recognition of the relations of one habit to others preserves us. For it makes us see that character is the name given to the working interaction of habits, and that the cumulative effect of insensible modifications worked by a particular habit in the body of preferences may at any moment require attention.<br> 습관들이 서로에게 미치는 상호 작용을 통해 우리는 도덕적 상황의 본질을 규정할 수 있습니다. 습관들 간의 상호작용, 즉 특정 습관이 성격에 미치는 영향(전체적인 상호작용을 가리키는 말)을 항상 고려할 필요는 없으며 바람직하지도 않습니다. 그러한 고려는 효과적인 습관을 형성하는 문제에서 주의를 분산시킵니다. 프랑스어를 배우거나 체스를 두거나 공학을 공부하는 사람은 각자의 일에 몰두하고 있습니다. 그 일이 성격에 미치는 영향을 끊임없이 탐구한다면 혼란스럽고 방해받을 것입니다. 마치 모든 다리의 움직임과 다른 다리와의 관계를 생각하려 애쓰다 움직일 수 없게 된 지네와 같습니다. 어떤 시점에서는 특정한 습관들을 당연한 것으로 받아들여야 합니다. 그 습관들의 작용은 도덕적 판단의 문제가 아닙니다. 그것들은 도덕적인 것이라기보다는 기술적, 오락적, 직업적, 위생적, 경제적 또는 미적인 것으로 취급되어야 합니다. 모든 지점에서 도덕이나 성격에 미치는 숨겨진 영향을 끌어들이는 것은 도덕적 나태함이나 고고한 척하는 태도를 기르는 것과 같습니다. 그럼에도 불구하고, 아무리 사소해 보이는 행위라 할지라도 습관과 성격에 중대한 영향을 미칠 수 있으며, 때로는 전체적인 행동 양상을 고려하여 판단을 내려야 할 필요가 있습니다. 바로 그때 도덕적 검토의 대상이 되는 것입니다. 어떤 행위에 대해 명확한 도덕적 판단을 유보해야 할지, 또 어떤 행위에 대해 판단을 내려야 할지를 아는 것 자체가 도덕성의 중요한 요소입니다. 심각한 문제는 도덕적인 것과 비도덕적인 것 사이의 상대적인 실용적 또는 지적 구분이 고정적이고 절대적인 구분으로 굳어져, 어떤 행위는 영원히 도덕적 영역에 속하고 어떤 행위는 영원히 도덕적 영역 밖에 있는 것으로 여겨지게 되었다는 점입니다. 이러한 치명적인 오류로부터 우리를 지켜주는 것은 바로 하나의 습관이 다른 습관들과 어떤 관계를 맺고 있는지를 인식하는 것입니다. 왜냐하면 이러한 인식을 통해 우리는 성격이란 습관들의 상호작용이 만들어내는 이름이며, 특정한 습관이 선호의 총체에 미치는 무의식적인 변화들의 누적 효과가 언제든 주의를 요할 수 있다는 것을 깨닫게 되기 때문입니다. The word habit may seem twisted somewhat from its customary use when employed as we have been using it. But we need a word to express that kind of human activity which is influenced by prior activity and in that sense acquired; which contains within itself a certain ordering or systematization of minor elements of [pg 041]action; which is projective, dynamic in quality, ready for overt manifestation; and which is operative in some subdued subordinate form even when not obviously dominating activity. Habit even in its ordinary usage comes nearer to denoting these facts than any other word. If the facts are recognized we may also use the words attitude and disposition. But unless we have first made clear to ourselves the facts which have been set forth under the name of habit, these words are more likely to be misleading than is the word habit. For the latter conveys explicitly the sense of operativeness, actuality. Attitude and, as ordinarily used, disposition suggest something latent, potential, something which requires a positive stimulus outside themselves to become active. If we perceive that they denote positive forms of action which are released merely through removal of some counteracting "inhibitory" tendency, and then become overt, we may employ them instead of the word habit to denote subdued, non-patent forms of the latter.<br> '습관'이라는 단어는 우리가 지금까지 사용해 온 방식대로 쓰일 때, 평소의 용법과는 다소 다르게 느껴질 수 있습니다. 하지만 우리는 이전 활동의 영향을 받아 습득되는, 즉 행동의 사소한 요소들을 특정한 질서나 체계화로 내재하고, 투사적이고 역동적인 성격을 지니며, 명시적인 발현을 준비하고, 명백하게 지배적인 활동이 아니더라도 은밀한 형태로 작용하는 인간 활동을 표현할 단어가 필요합니다. '습관'은 일상적인 용법에서도 다른 어떤 단어보다 이러한 사실들을 가장 잘 나타냅니다. 이러한 사실들을 인지한다면 '태도'나 '성향'이라는 단어도 사용할 수 있습니다. 그러나 '습관'이라는 이름으로 제시된 사실들을 먼저 명확히 이해하지 못한다면, 이러한 단어들은 '습관'이라는 단어보다 오해를 불러일으킬 가능성이 더 큽니다. '습관'은 작용성, 현실성을 명시적으로 전달하기 때문입니다. 반면 '태도'와, 일반적으로 사용되는 '성향'은 잠재적이고, 외부의 긍정적인 자극을 필요로 하는, 활성화되지 않은 무언가를 암시합니다. 만약 우리가 그것들이 어떤 반대되는 "억제" 경향을 제거함으로써 발현되어 드러나는 긍정적인 행동 형태를 나타낸다고 인식한다면, 우리는 습관이라는 단어 대신에 후자의 은밀하고 드러나지 않는 형태를 나타내는 데 그것들을 사용할 수 있습니다. In this case, we must bear in mind that the word disposition means predisposition, readiness to act overtly in a specific fashion whenever opportunity is presented, this opportunity consisting in removal of the pressure due to the dominance of some overt habit; and that attitude means some special case of a predisposition, the disposition waiting as it were to spring through an opened door. While it is admitted that the word habit has been used in a somewhat broader sense than is usual, we must protest against the tendency in [pg 042]psychological literature to limit its meaning to repetition. This usage is much less in accord with popular usage than is the wider way in which we have used the word. It assumes from the start the identity of habit with routine. Repetition is in no sense the essence of habit. Tendency to repeat acts is an incident of many habits but not of all. A man with the habit of giving way to anger may show his habit by a murderous attack upon some one who has offended. His act is nonetheless due to habit because it occurs only once in his life. The essence of habit is an acquired predisposition to ways or modes of response, not to particular acts except as, under special conditions, these express a way of behaving. Habit means special sensitiveness or accessibility to certain classes of stimuli, standing predilections and aversions, rather than bare recurrence of specific acts. It means will.<br> (번역1)이 경우, 우리는 '성향'이라는 단어가 특정한 방식으로 행동할 준비가 되어 있는 성향, 즉 기회가 주어질 때마다 특정한 방식으로 행동할 준비를 의미한다는 점을 명심해야 합니다. 여기서 기회란 어떤 명백한 습관의 지배로 인한 압박이 사라지는 것을 말합니다. 그리고 '태도'는 성향의 특별한 경우, 마치 열린 문으로 뛰쳐나오기를 기다리는 성향을 의미합니다. '습관'이라는 단어가 통상적인 의미보다 다소 넓은 의미로 사용되어 왔다는 점은 인정하지만, 심리학 문헌에서 그 의미를 반복으로 한정하는 경향에 대해서는 강력히 비판해야 합니다. 이러한 용법은 우리가 이 단어를 더 넓은 의미로 사용한 것보다 대중적인 용법과 훨씬 맞지 않습니다. 이는 처음부터 습관을 일상과 동일시하는 것입니다. 반복은 결코 습관의 본질이 아닙니다. 행동을 반복하려는 경향은 많은 습관의 특징이지만 모든 습관에 해당하는 것은 아닙니다. 분노에 쉽게 휩싸이는 습관을 가진 사람은 자신에게 불쾌감을 준 사람을 살해하는 행위를 통해 그 습관을 드러낼 수 있습니다. 그러나 그의 행위는 평생 단 한 번만 발생하기 때문에 습관에 의한 것이라고 할 수 있습니다. 습관의 본질은 특정한 행위가 아니라, 특정한 조건 하에서 행동 양식을 나타내는 경우를 제외하고는, 반응 방식이나 양식에 대한 후천적인 성향입니다. 습관이란 특정 행위의 단순한 반복이 아니라, 특정 유형의 자극에 대한 특별한 민감성이나 접근성, 확고한 선호와 혐오를 의미합니다. 그것은 의지를 의미합니다. (번역2)이 경우 우리는 성향(disposition)이라는 단어가 경향(predisposition), 즉 어떤 기회가 주어질 때마다 특정한 방식으로 외적으로 행동할 준비 상태를 의미한다는 점을 염두에 두어야 한다. 여기서 이 기회란, 어떤 지배적인 외적 습관이 행사하고 있던 압력이 제거되는 상황으로 이루어진다. 또한 태도(attitude)란 이러한 준비성의 어떤 특수한 경우를 의미하는데, 말하자면 문이 열리기를 기다리며 뛰쳐나올 준비를 하고 있는 성향이라고 할 수 있다. 비록 우리가 습관(habit)이라는 단어를 통상적인 사용보다 다소 넓은 의미로 사용해 왔다는 점은 인정하지만, 우리는 심리학 문헌에서 그 의미를 반복으로 제한하려는 경향에 대해서는 항의하지 않을 수 없다. 이러한 사용법은 우리가 사용한 더 넓은 의미보다도, 대중적 사용법과 훨씬 덜 부합한다. 그것은 애초부터 습관을 루틴과 동일시하는 가정을 깔고 있다. 반복은 결코 습관의 본질이 아니다. 행위를 반복하려는 경향은 많은 습관에서 하나의 부수적 현상일 수는 있으나, 모든 습관에 해당하는 것은 아니다. 분노에 굴복하는 습관을 가진 사람은, 자신을 모욕한 누군가를 살해하는 공격을 통해 그 습관을 드러낼 수도 있다. 그 행위가 그의 일생에서 단 한 번만 일어난다 하더라도, 그것이 습관에 의한 행위라는 사실은 변하지 않는다. 습관의 본질은 특정한 행위들에 대한 것이 아니라, 반응의 방식이나 양식에 대한 후천적으로 획득된 성향에 있다. 다만 특수한 조건 아래에서 그러한 방식이 특정한 행위로 표현될 수 있을 뿐이다. 습관이란 특정 행위들의 단순한 반복이라기보다는, 특정한 자극의 범주에 대해 특별히 민감해지거나 접근 가능해지는 상태, 지속적인 선호와 혐오를 의미한다. 그것은 의지(will)를 의미한다. Section III: Character and Conduct <br> 제3장: 인격과 행위 <br> Good will and consequences; virtues and natural goods; objective and subjective morals.<br> 선의와 그 결과, 미덕과 천부적 선, 객관적 도덕과 주관적 도덕.<br> [pg 043]III The dynamic force of habit taken in connection with the continuity of habits with one another explains the unity of character and conduct, or speaking more concretely of motive and act, will and deed. Moral theories have frequently separated these things from each other. One type of theory, for example, has asserted that only will, disposition, motive counts morally; that acts are external, physical, accidental; that moral good is different from goodness in act since the latter is measured by consequences, while moral good or virtue is intrinsic, complete in itself, a jewel shining by its own light—a somewhat dangerous metaphor however. The other type of theory has asserted that such a view is equivalent to saying that all that is necessary to be virtuous is to cultivate states of feeling; that a premium is put on disregard of the actual consequences of conduct, and agents are deprived of any objective criterion for the rightness and wrongness of acts, being thrown back on their own whims, prejudices and private peculiarities. Like most opposite extremes in philosophic theories, the two theories suffer from a common mistake. Both of them ignore the projective force of habit and the implication of habits in one another. Hence they separate a unified deed into two disjoined parts, an inner called motive and an outer called act.<br> [43쪽]III 습관의 역동적인 힘은 습관들 간의 연속성과 연관되어 성격과 행동의 통일성, 또는 더 구체적으로 말하자면 동기와 ​​행위, 의지와 행위의 통일성을 설명합니다. 도덕 이론들은 종종 이러한 것들을 서로 분리해 왔습니다. 예를 들어, 한 유형의 이론은 의지, 성향, 동기만이 도덕적으로 중요하며, 행위는 외적이고 물리적이며 우연적이라고 주장합니다. 도덕적 선은 행위의 선함과는 다르다고 하는데, 후자는 결과에 의해 측정되는 반면 도덕적 선 또는 미덕은 내재적이고 그 자체로 완전하며, 스스로 빛나는 보석과 같다고 합니다. 그러나 이는 다소 위험한 비유입니다. 다른 유형의 이론은 그러한 관점이 미덕을 갖추는 데 필요한 것은 감정 상태를 함양하는 것뿐이라는 말과 같다고 주장합니다. 즉, 행위의 실제적인 결과를 무시하는 것이 중요시되고, 행위자는 행위의 옳고 그름에 대한 객관적인 기준을 박탈당하여 자신의 변덕, 편견, 그리고 개인적인 특성에 의존하게 된다는 것입니다. 철학 이론의 대부분의 정반대되는 극단처럼, 이 두 이론은 공통적인 오류를 범하고 있다. 둘 다 습관의 투사력과 습관이 서로에게 미치는 영향을 간과합니다. 따라서 통일된 행위를 동기라고 불리는 내적 부분과 행위라고 불리는 외적 부분, 두 개의 분리된 부분으로 나눕니다. [pg 044]The doctrine that the chief good of man is good will easily wins acceptance from honest men. For common-sense employs a juster psychology than either of the theories just mentioned. By will, common-sense understands something practical and moving. It understands the body of habits, of active dispositions which makes a man do what he does. Will is thus not something opposed to consequences or severed from them. It is a cause of consequences; it is causation in its personal aspect, the aspect immediately preceding action. It hardly seems conceivable to practical sense that by will is meant something which can be complete without reference to deeds prompted and results occasioned. Even the sophisticated specialist cannot prevent relapses from such an absurdity back into common-sense. Kant, who went the limit in excluding consequences from moral value, was sane enough to maintain that a society of men of good will would be a society which in fact would maintain social peace, freedom and cooperation. We take the will for the deed not as a substitute for doing, or a form of doing nothing, but in the sense that, other things being equal, the right disposition will produce the right deed. For a disposition means a tendency to act, a potential energy needing only opportunity to become kinetic and overt. Apart from such tendency a "virtuous" disposition is either hypocrisy or self-deceit.<br> [44쪽] 인간의 최고선은 선의지라는 교리는 정직한 사람들에게 쉽게 받아들여집니다. 왜냐하면 상식은 앞서 언급한 두 이론보다 더 공정한 심리학을 적용하기 때문입니다. 상식에서 의지란 실천적이고 움직이는 무언가를 의미합니다. 그것은 인간이 행동하게 만드는 습관과 능동적인 성향의 총체를 의미합니다. 따라서 의지는 결과와 대립하거나 분리된 것이 아닙니다. 그것은 결과의 원인이며, 인격적인 측면, 즉 행동에 바로 앞서는 측면의 인과관계입니다. 실천적 상식에 비추어 볼 때 의지라는 것이 행위와 결과와 무관하게 완전할 수 있다는 것은 상상하기 어렵습니다. 아무리 정교한 전문가라도 그러한 부조리에서 벗어나 상식에 의존하는 것을 막을 수는 없습니다. 도덕적 가치에서 결과를 배제하는 데까지 나아간 칸트조차도 선의지를 가진 사람들로 이루어진 사회가 실제로 사회적 평화, 자유, 협력을 유지할 것이라고 주장할 만큼 분별력이 있었습니다. 우리는 행위 의지를 행위 자체를 대신하거나 아무것도 하지 않는 형태로 받아들이는 것이 아니라, 다른 조건이 동일하다면 올바른 성향이 올바른 행위를 낳는다는 의미로 받아들입니다. 성향이란 행동하려는 경향, 즉 기회만 있으면 운동 에너지로 전환되어 표출될 수 있는 잠재 에너지를 의미합니다. 이러한 경향이 없다면 "덕스러운" 성향은 위선이거나 자기기만일 뿐입니다. Common-sense in short never loses sight wholly of the two facts which limit and define a moral situation. One is that consequences fix the moral quality of an [pg 045]act. The other is that upon the whole, or in the long run but not unqualifiedly, consequences are what they are because of the nature of desire and disposition. Hence there is a natural contempt for the morality of the "good" man who does not show his goodness in the results of his habitual acts. But there is also an aversion to attributing omnipotence to even the best of good dispositions, and hence an aversion to applying the criterion of consequences unreservedly. A holiness of character which is celebrated only on holy-days is unreal. A virtue of honesty, or chastity or benevolence which lives upon itself apart from definite results consumes itself and goes up in smoke. The separation of motive from motive-force in action accounts both for the morbidities and futilities of the professionally good, and for the more or less subconscious contempt for morality entertained by men of a strong executive habit with their preference for "getting things done."<br> 간단히 말해 상식은 도덕적 상황을 제한하고 정의하는 두 가지 사실을 결코 완전히 간과하지 않습니다. 하나는 결과가 행위의 도덕적 질을 결정한다는 것이고, 다른 하나는 전체적으로, 또는 장기적으로 볼 때(절대적으로는 아니지만) 결과는 욕망과 성향의 본성 때문에 발생하는 것이라는 점입니다. 따라서 습관적인 행동의 결과에서 선함을 보여주지 않는 "선한" 사람의 도덕성에 대해서는 자연스러운 경멸이 존재합니다. 그러나 아무리 훌륭한 선한 성향이라 할지라도 전능함을 부여하는 것에 대한 거부감, 그리고 결과라는 기준을 무조건적으로 적용하는 것에 대한 거부감 또한 존재합니다. 성스러운 날에만 칭송받는 성품의 거룩함은 비현실적입니다. 명확한 결과와 무관하게 존재하는 정직, 순결, 자비와 같은 미덕은 스스로 소멸하여 연기처럼 사라져 버립니다. 행동에 있어서 동기와 추진력의 분리는 직업적으로 뛰어난 사람들의 병적인 면모와 허무함, 그리고 "일을 완수하는 것"을 선호하는 강한 경영 성향을 가진 사람들이 무의식적으로 도덕성을 경시하는 이유를 모두 설명해 줍니다. Yet there is justification for the common assumption that deeds cannot be judged properly without taking their animating disposition as well as their concrete consequences into account. The reason, however, lies not in isolation of disposition from consequences, but in the need for viewing consequences broadly. This act is only one of a multitude of acts. If we confine ourselves to the consequences of this one act we shall come out with a poor reckoning. Disposition is habitual, persistent. It shows itself therefore in many acts and in many consequences. Only as we keep a running account, can we judge disposition, disentangling its tendency [pg 046]from accidental accompaniments. When once we have got a fair idea of its tendency, we are able to place the particular consequences of a single act in a wider context of continuing consequences. Thus we protect ourselves from taking as trivial a habit which is serious, and from exaggerating into momentousness an act which, viewed in the light of aggregate consequences, is innocent. There is no need to abandon common-sense which tells us in judging acts first to inquire into disposition; but there is great need that the estimate of disposition be enlightened by a scientific psychology. Our legal procedure, for example, wobbles between a too tender treatment of criminality and a viciously drastic treatment of it. The vacillation can be remedied only as we can analyze an act in the light of habits, and analyze habits in the light of education, environment and prior acts. The dawn of truly scientific criminal law will come when each individual case is approached with something corresponding to the complete clinical record which every competent physician attempts to procure as a matter of course in dealing with his subjects.<br> 하지만 행위를 제대로 판단하려면 그 행위의 구체적인 결과뿐 아니라 행위의 근본적인 성향까지 고려해야 한다는 일반적인 가정에는 나름의 이유가 있습니다. 그 이유는 성향과 결과를 분리해서 판단할 수 없다는 데 있는 것이 아니라, 결과를 더 넓은 시각으로 바라봐야 한다는 필요성에 있습니다. 이 행위는 수많은 행위 중 하나일 뿐입니다. 만약 우리가 이 하나의 행위의 결과에만 집중한다면 제대로 된 판단을 내릴 수 없을 것입니다. 성향은 습관적이고 지속적입니다. 따라서 성향은 많은 행위와 그 결과에서 나타납니다. 우리가 지속적으로 성향을 관찰하고 그 경향성을 우연적인 결과와 구분해낼 때에만 성향을 제대로 판단할 수 있습니다. 성향의 경향성을 제대로 파악하게 되면, 하나의 행위가 가져오는 특정한 결과를 지속적인 결과라는 더 넓은 맥락 속에 놓을 수 있게 됩니다. 이렇게 함으로써 우리는 심각한 습관을 사소한 것으로 치부하거나, 전체적인 결과를 고려했을 때 무해한 행위를 지나치게 중대하게 여기는 오류를 범하지 않게 됩니다. 행위를 판단할 때 먼저 성향을 살펴보아야 한다는 상식을 버릴 필요는 없지만, 성향에 대한 평가를 과학적인 심리학으로 보완해야 할 필요성은 절실합니다. 예를 들어, 우리의 사법 절차는 범죄에 대해 지나치게 관대한 태도와 가혹한 처벌 사이에서 갈팡질팡하고 있습니다. 이러한 동요는 행위를 습관의 관점에서 분석하고, 습관을 교육, 환경, 그리고 이전 행위의 관점에서 분석할 때에만 해결될 수 있습니다. 진정으로 과학적인 형법은 모든 개별 사례에 대해 유능한 의사가 환자를 진료할 때 당연히 수집하려고 하는 완전한 임상 기록에 상응하는 접근 방식을 취할 때 비로소 실현될 것입니다. Consequences include effects upon character, upon confirming and weakening habits, as well as tangibly obvious results. To keep an eye open to these effects upon character may signify the most reasonable of precautions or one of the most nauseating of practices. It may mean concentration of attention upon personal rectitude in neglect of objective consequences, a practice which creates a wholly unreal rectitude. But it [pg 047]may mean that the survey of objective consequences is duly extended in time. An act of gambling may be judged, for example, by its immediate overt effects, consumption of time, energy, disturbance of ordinary monetary considerations, etc. It may also be judged by its consequences upon character, setting up an enduring love of excitement, a persistent temper of speculation, and a persistent disregard of sober, steady work. To take the latter effects into account is equivalent to taking a broad view of future consequences; for these dispositions affect future companionships, vocation and avocations, the whole tenor of domestic and public life.<br> 결과에는 성격에 미치는 영향, 습관을 강화하거나 약화시키는 영향, 그리고 눈에 띄게 드러나는 결과 등이 포함됩니다. 성격에 미치는 이러한 영향에 주의를 기울이는 것은 가장 합리적인 예방 조치일 수도 있고, 가장 혐오스러운 행위 중 하나일 수도 있습니다. 이는 객관적인 결과를 무시하고 개인적인 올바름에만 집중하는 것을 의미할 수 있으며, 이러한 행위는 완전히 허구적인 올바름을 만들어냅니다. 그러나 이는 객관적인 결과에 대한 조사가 시간적으로 충분히 확장되어야 함을 의미할 수도 있습니다. 예를 들어 도박 행위는 즉각적으로 드러나는 영향, 시간과 에너지 소모, 일반적인 금전적 고려 사항의 혼란 등으로 판단될 수 있습니다. 또한 도박은 성격에 미치는 결과, 즉 지속적인 흥분에 대한 욕구, 끊임없는 투기적 성향, 그리고 건전하고 꾸준한 노동에 대한 지속적인 무시로 판단될 수도 있습니다. 후자의 영향을 고려하는 것은 미래의 결과를 폭넓게 바라보는 것과 같습니다. 왜냐하면 이러한 성향은 미래의 교제, 직업 및 취미, 가정생활과 사회생활 전반에 영향을 미치기 때문입니다. For similar reasons, while common-sense does not run into that sharp opposition of virtues or moral goods and natural goods which has played such a large part in professed moralities, it does not insist upon an exact identity of the two. Virtues are ends because they are such important means. To be honest, courageous, kindly is to be in the way of producing specific natural goods or satisfactory fulfilments. Error comes into theories when the moral goods are separated from their consequences and also when the attempt is made to secure an exhaustive and unerring identification of the two. There is a reason, valid as far as it goes, for distinguishing virtue as a moral good resident in character alone, from objective consequences. As matter of fact, a desirable trait of character does not always produce desirable results while good things often happen with no assistance from good will. Luck, accident, [pg 048]contingency, plays its part. The act of a good character is deflected in operation, while a monomaniacal egotism may employ a desire for glory and power to perform acts which satisfy crying social needs. Reflection shows that we must supplement the conviction of the moral connection between character or habit and consequences by two considerations.<br> 비슷한 이유로, 상식은 공언된 도덕론에서 큰 역할을 해왔던 미덕이나 도덕적 선과 자연적 선 사이의 날카로운 대립에 부딪히지 않으면서도, 둘의 정확한 동일성을 주장하지도 않습니다. 미덕은 중요한 수단이기 때문에 목적이기도 합니다. 정직하고, 용감하고, 친절한 것은 특정한 자연적 선이나 만족스러운 성취를 이루는 데 도움이 됩니다. 도덕적 선을 그 결과와 분리하거나, 둘을 완벽하고 오류 없이 동일시하려는 시도는 이론에 오류를 초래합니다. 미덕을 오직 인격에만 내재된 도덕적 선으로, 객관적인 결과와 구분하는 데에는 나름의 타당한 이유가 있습니다. 사실, 바람직한 성격적 특성이 항상 바람직한 결과를 가져오는 것은 아니며, 좋은 일은 종종 선의의 도움 없이도 일어납니다. 운, 사고, 우연 등이 작용합니다. 선한 인격의 행동은 그 과정에서 방향이 바뀔 수 있으며, 편집증적인 이기심은 명예와 권력에 대한 욕망을 이용하여 절실한 사회적 요구를 충족시키는 행동을 할 수도 있습니다. 성찰을 통해 우리는 성격이나 습관과 결과 사이의 도덕적 연관성에 대한 확신을 두 가지 고려 사항으로 보완해야 함을 알 수 있습니다. One is the fact that we are inclined to take the notions of goodness in character and goodness in results in too fixed a way. Persistent disparity between virtuous disposition and actual outcome shows that we have misjudged either the nature of virtue or of success. Judgments of both motive and consequences are still, in the absence of methods of scientific analysis and continuous registration and reporting, rudimentary and conventional. We are inclined to wholesale judgments of character, dividing men into goats and sheep, instead of recognizing that all character is speckled, and that the problem of moral judgment is one of discriminating the complex of acts and habits into tendencies which are to be specifically cultivated and condemned. We need to study consequences more thoroughly and keep track of them more continuously before we shall be in a position where we can pass with reasonable assurance upon the good and evil in either disposition or results. But even when proper allowances are made, we are forcing the pace when we assume that there is or ever can be an exact equation of disposition and outcome. We have to admit the rôle of accident.<br> 첫째, 우리는 선한 성품과 선한 결과라는 개념을 너무 고정된 방식으로 받아들이는 경향이 있습니다. 덕스러운 성향과 실제 결과 사이의 지속적인 불일치는 우리가 덕의 본질이나 성공의 본질을 잘못 판단했음을 보여줍니다. 과학적 분석 방법과 지속적인 기록 및 보고 체계가 부재한 상황에서 동기와 결과에 대한 판단은 여전히 ​​원시적이고 관습적인 수준에 머물러 있습니다. 우리는 모든 성품이 얼룩덜룩하며 도덕적 판단의 문제는 복잡한 행위와 습관 중에서 구체적으로 육성해야 할 경향과 비난해야 할 경향을 구분하는 것이라는 점을 인식하기보다는, 사람을 양과 염소로 나누는 것처럼 인격을 획일적으로 판단하는 경향이 있습니다. 성향이나 결과의 선악을 합리적인 확신을 가지고 판단할 수 있으려면 결과에 대한 연구를 더욱 철저히 하고 지속적으로 추적해야 합니다. 하지만 적절한 고려를 하더라도 성향과 결과가 정확히 일치하는 등식이 존재하거나 존재할 수 있다고 가정하는 것은 지나친 성급한 판단입니다. 우리는 사고의 역할을 인정해야 합니다. We cannot get beyond tendencies, and must perforce [pg 049]content ourselves with judgments of tendency. The honest man, we are told, acts upon "principle" and not from considerations of expediency, that is, of particular consequences. The truth in this saying is that it is not safe to judge the worth of a proposed act by its probable consequences in an isolated case. The word "principle" is a eulogistic cover for the fact of tendency. The word "tendency" is an attempt to combine two facts, one that habits have a certain causal efficacy, the other that their outworking in any particular case is subject to contingencies, to circumstances which are unforeseeable and which carry an act one side of its usual effect. In cases of doubt, there is no recourse save to stick to "tendency," that is, to the probable effect of a habit in the long run, or as we say upon the whole. Otherwise we are on the lookout for exceptions which favor our immediate desire. The trouble is that we are not content with modest probabilities. So when we find that a good disposition may work out badly, we say, as Kant did, that the working-out, the consequence, has nothing to do with the moral quality of an act, or we strain for the impossible, and aim at some infallible calculus of consequences by which to measure moral worth in each specific case.<br> 우리는 경향성을 초월할 수 없으며, 필연적으로 경향성에 대한 판단에 만족해야 합니다. 정직한 사람은 편의주의, 즉 특정한 결과에 대한 고려가 아니라 "원칙"에 따라 행동한다고 ​​합니다. 이 말의 진실은 개별 사례에서 예상되는 결과만으로 제안된 행위의 가치를 판단하는 것은 안전하지 않다는 것입니다. "원칙"이라는 단어는 경향성이라는 사실을 미화하는 표현입니다. "경향성"이라는 단어는 두 가지 사실을 결합하려는 시도입니다. 하나는 습관이 특정한 인과적 효력을 가진다는 것이고, 다른 하나는 특정 사례에서 습관의 결과는 예측할 수 없는 상황, 즉 행위가 통상적인 효과와는 다른 방향으로 작용하게 하는 우연성에 좌우된다는 것입니다. 의심스러운 경우에는 "경향성", 즉 장기적으로 또는 전체적으로 습관이 미칠 가능성이 있는 효과에 의존하는 것 외에는 다른 방법이 없습니다. 그렇지 않으면 우리는 당장의 욕망에 유리한 예외를 찾게 될 것입니다. 문제는 우리가 적당한 확률에 만족하지 못한다는 점입니다. 그래서 선한 성향이 나쁜 결과로 이어질 수 있다는 것을 알게 되면, 칸트처럼 그 결과가 행위의 도덕적 질과는 아무런 상관이 없다고 말하거나, 불가능한 것을 추구하며 각각의 경우에 도덕적 가치를 측정할 수 있는 절대적인 결과 계산법을 찾으려 애씁니다. Human conceit has played a great part. It has demanded that the whole universe be judged from the standpoint of desire and disposition, or at least from that of the desire and disposition of the good man. The effect of religion has been to cherish this conceit by making men think that the universe invariably conspires [pg 050]to support the good and bring the evil to naught. By a subtle logic, the effect has been to render morals unreal and transcendental. For since the world of actual experience does not guarantee this identity of character and outcome, it is inferred that there must be some ulterior truer reality which enforces an equation that is violated in this life. Hence the common notion of another world in which vice and virtue of character produce their exact moral meed. The idea is equally found as an actuating force in Plato. Moral realities must be supreme. Yet they are flagrantly contradicted in a world where a Socrates drinks the hemlock of the criminal, and where the vicious occupy the seats of the mighty. Hence there must be a truer ultimate reality in which justice is only and absolutely justice. Something of the same idea lurks behind every aspiration for realization of abstract justice or equality or liberty. It is the source of all "idealistic" utopias and also of all wholesale pessimism and distrust of life.<br> 인간의 자만심은 큰 역할을 해왔습니다. 온 우주를 욕망과 성향의 관점, 또는 적어도 선한 사람의 욕망과 성향의 관점에서 판단해야 한다고 요구해 왔습니다. 종교는 우주가 언제나 선을 지지하고 악을 소멸시키기 위해 움직인다고 생각하게 함으로써 이러한 자만심을 부추겼습니다. 교묘한 논리를 통해 도덕은 비현실적이고 초월적인 것으로 여겨지게 되었습니다. 현실 세계가 인격과 결과의 일치를 보장하지 않기 때문에, 이 세상에서 어긋나는 등식을 강제하는 어떤 더 참된 현실이 존재해야 한다고 추론하게 된 것입니다. 따라서 악덕과 미덕이 그에 상응하는 도덕적 결과를 낳는 내세에 대한 일반적인 생각이 생겨났습니다. 이러한 생각은 플라톤 철학에서도 중요한 동력으로 작용합니다. 도덕적 현실은 최고여야 합니다. 그러나 소크라테스가 범죄자의 독배를 마시고, 악한 자들이 권력의 자리를 차지하는 세상에서 도덕적 현실은 명백히 모순됩니다. 그러므로 정의가 오직 절대적인 정의인 더욱 참된 궁극적 현실이 존재해야 한다. 추상적인 정의, 평등, 자유의 실현을 향한 모든 열망 이면에는 이와 같은 생각이 깔려 있습니다. 이는 모든 "이상주의적" 유토피아의 근원이자, 삶에 대한 전면적인 비관주의와 불신의 근원이기도 합니다. Utilitarianism illustrates another way of mistreating the situation. Tendency is not good enough for the utilitarians. They want a mathematical equation of act and consequence. Hence they make light of the steady and controllable factor, the factor of disposition, and fasten upon just the things which are most subject to incalculable accident—pleasures and pains—and embark upon the hopeless enterprise of judging an act apart from character on the basis of definite results. An honestly modest theory will stick to the probabilities of tendency, and not import mathematics into [pg 051]morals. It will be alive and sensitive to consequences as they actually present themselves, because it knows that they give the only instruction we can procure as to the meaning of habits and dispositions. But it will never assume that a moral judgment which reaches certainty is possible. We have just to do the best we can with habits, the forces most under our control; and we shall have our hands more than full in spelling out their general tendencies without attempting an exact judgment upon each deed. For every habit incorporates within itself some part of the objective environment, and no habit and no amount of habits can incorporate the entire environment within itself or themselves. There will always be disparity between them and the results actually attained. Hence the work of intelligence in observing consequences and in revising and readjusting habits, even the best of good habits, can never be foregone. Consequences reveal unexpected potentialities in our habits whenever these habits are exercised in a different environment from that in which they were formed. The assumption of a stably uniform environment (even the hankering for one) expresses a fiction due to attachment to old habits. The utilitarian theory of equation of acts with consequences is as much a fiction of self-conceit as is the assumption of a fixed transcendental world wherein moral ideals are eternally and immutably real. Both of them deny in effect the relevancy of time, of change, to morals, while time is of the essence of the moral struggle.<br> 공리주의는 상황을 잘못 이해하는 또 다른 방식을 보여줍니다. 공리주의자들에게는 경향만으로는 충분하지 않습니다. 그들은 행위와 결과 사이의 수학적 방정식을 원합니다. 따라서 그들은 안정적이고 통제 가능한 요소, 즉 성향이라는 요소를 경시하고, 예측 불가능한 우연에 가장 취약한 것들, 즉 쾌락과 고통에만 집중하여, 특정한 결과를 바탕으로 성격과 분리된 행위를 판단하려는 무모한 시도를 합니다. 정직하고 겸손한 이론은 경향의 확률에 충실해야 하며, 도덕에 수학을 도입해서는 안 됩니다. 그러한 이론은 결과가 실제로 나타나는 방식에 민감하게 반응해야 합니다. 왜냐하면 그러한 이론은 습관과 성향의 의미에 대해 우리가 얻을 수 있는 유일한 지침을 결과가 제공한다는 것을 알고 있기 때문입니다. 그러나 그러한 이론은 확실성에 도달하는 도덕적 판단이 가능하다고 결코 가정해서는 안 됩니다. 우리는 단지 우리가 가장 통제할 수 있는 힘인 습관을 가지고 최선을 다해야 하며, 각각의 행위에 대해 정확한 판단을 내리려 하지 않고도 그 일반적인 경향을 설명하는 것만으로도 충분히 어려울 것입니다. 모든 습관은 객관적 환경의 일부를 내포하고 있지만, 어떤 습관이나 아무리 많은 습관이라도 환경 전체를 그 안에 담을 수는 없습니다. 습관과 실제로 달성되는 결과 사이에는 항상 불일치가 존재합니다. 따라서 아무리 좋은 습관이라 할지라도 결과를 관찰하고 습관을 수정하고 재조정하는 지적인 활동은 결코 생략될 수 없습니다. 습관이 형성된 환경과 다른 환경에서 실행될 때, 그 결과는 습관 속에 숨겨진 예상치 못한 잠재력을 드러냅니다. 안정적이고 균일한 환경에 대한 가정(심지어 그러한 환경에 대한 갈망조차도)은 오래된 습관에 대한 집착에서 비롯된 허구입니다. 행위와 결과를 동일시하는 공리주의 이론은 도덕적 이상이 영원하고 불변하는 고정된 초월적 세계에 대한 가정만큼이나 자기 자만심에서 비롯된 허구입니다. 이 두 이론 모두 도덕에 있어 시간과 변화의 중요성을 사실상 부정하는데, 시간은 도덕적 투쟁의 본질입니다. We thus come, by an unexpected path, upon the old [pg 052]question of the objectivity or subjectivity of morals. Primarily they are objective. For will, as we have seen, means, in the concrete, habits; and habits incorporate an environment within themselves. They are adjustments of the environment, not merely to it. At the same time, the environment is many, not one; hence will, disposition, is plural. Diversity does not of itself imply conflict, but it implies the possibility of conflict, and this possibility is realized in fact. Life, for example, involves the habit of eating, which in turn involves a unification of organism and nature. But nevertheless this habit comes into conflict with other habits which are also "objective," or in equilibrium with their environments. Because the environment is not all of one piece, man's house is divided within itself, against itself. Honor or consideration for others or courtesy conflict with hunger. Then the notion of the complete objectivity of morals gets a shock. Those who wish to maintain the idea unimpaired take the road which leads to transcendentalism. The empirical world, they say, is indeed divided, and hence any natural morality must be in conflict with itself. This self-contradiction however only points to a higher fixed reality with which a true and superior morality is alone concerned. Objectivity is saved but at the expense of connection with human affairs. Our problem is to see what objectivity signifies upon a naturalistic basis; how morals are objective and yet secular and social. Then we may be able to decide in what crisis of experience morals become [pg 053]legitimately dependent upon character or self—that is, "subjective." 우리는 이렇게 예상치 못한 경로를 통해 도덕의 객관성 또는 주관성이라는 오래된 문제에 도달하게 됩니다. 도덕은 근본적으로 객관적입니다. 우리가 살펴본 바와 같이 의지는 구체적으로 습관을 의미하며, 습관은 그 자체로 환경을 내포합니다. 습관은 환경에 단순히 적응하는 것이 아니라 환경에 대한 적응입니다. 동시에 환경은 하나가 아니라 다양합니다. 따라서 의지, 즉 성향은 복수적입니다. 다양성 자체가 갈등을 의미하는 것은 아니지만 갈등의 가능성을 내포하며, 이 가능성은 실제로 실현됩니다. 예를 들어, 삶은 먹는 습관을 수반하며, 이는 유기체와 자연의 통합을 수반합니다. 그러나 그럼에도 불구하고 이 습관은 "객관적"이거나 환경과 균형을 이루는 다른 습관들과 갈등을 일으킵니다. 환경이 하나로 통합되어 있지 않기 때문에 인간의 삶은 그 안에서, 스스로와 대립합니다. 명예, 타인에 대한 배려, 예의는 굶주림과 충돌합니다. 이러한 상황에서 도덕의 완전한 객관성이라는 개념은 큰 충격을 받게 됩니다. 이 사상을 온전히 유지하고자 하는 사람들은 초월주의로 향하는 길을 택합니다. 그들은 경험 세계가 분열되어 있으므로 어떤 자연적 도덕도 자기모순에 빠질 수밖에 없다고 주장합니다. 그러나 이러한 자기모순은 진정하고 우월한 도덕만이 관심을 갖는 더 높은 고정된 현실을 가리킬 뿐입니다. 객관성은 유지되지만, 인간사와의 연관성을 희생해야 합니다. 우리의 과제는 자연주의적 토대 위에서 객관성이 무엇을 의미하는지, 도덕이 어떻게 객관적이면서도 세속적이고 사회적인지를 밝히는 것입니다. 그런 다음 우리는 어떤 경험적 위기 상황에서 도덕이 성격이나 자아, 즉 "주관적"이라는 것에 정당하게 의존하게 되는지 결정할 수 있을 것입니다. Prior discussion points the way to the answer. A hungry man could not conceive food as a good unless he had actually experienced, with the support of environing conditions, food as good. The objective satisfaction comes first. But he finds himself in a situation where the good is denied in fact. It then lives in imagination. The habit denied overt expression asserts itself in idea. It sets up the thought, the ideal, of food. This thought is not what is sometimes called thought, a pale bloodless abstraction, but is charged with the motor urgent force of habit. Food as a good is now subjective, personal. But it has its source in objective conditions and it moves forward to new objective conditions. For it works to secure a change of environment so that food will again be present in fact. Food is a "subjective" good during a temporary transitional stage from one object to another.<br> 이전의 논의가 답변으로 향하는 길을 가리켜 줍니다. 배고픈 사람은 환경적 조건의 뒷받침 속에서 음식을 좋은 것(유익한 것)으로 실제로 경험해 보지 않았다면, 음식을 좋은 것으로 마음속에 품을(상상할) 수 없을 것입니다. 객관적인 만족이 먼저 옵니다. 하지만 그는 그 좋은 것이 사실상 거부된 상황에 처하게 됩니다. 그러면 그것은 상상 속에서 살아갑니다. 명백한 외부적 표현을 거부당한 습관은 관념 안에서 자신을 주장합니다. 그것은 음식에 대한 생각, 즉 이상(ideal)을 세웁니다. 이 생각은 때때로 생각이라 불리는 것, 즉 창백하고 피가 돌지 않는 추상이 아니라, 습관의 역동적이고 긴박한 힘으로 충전되어 있습니다. 좋은 것으로서의 음식은 이제 주관적이고 개인적입니다. 하지만 그것은 객관적인 조건에 그 원천을 두고 있으며, 새로운 객관적인 조건을 향해 앞으로 나아갑니다. 왜냐하면 그것은 음식을 사실상 다시 존재하게 하도록 환경의 변화를 확보하기 위해 작용하기 때문입니다. 음식은 하나의 객관(대상)에서 다른 객관으로 나아가는 일시적인 전이(이행) 단계 동안 '주관적인' 좋은 것입니다. The analogy with morals lies upon the surface. A habit impeded in overt operation continues nonetheless to operate. It manifests itself in desireful thought, that is in an ideal or imagined object which embodies within itself the force of a frustrated habit. There is therefore demand for a changed environment, a demand which can be achieved only by some modification and rearrangement of old habits. Even Plato preserves an intimation of the natural function of ideal objects when he insists upon their value as patterns for use in reorganization [pg 054]of the actual scene. The pity is that he could not see that patterns exist only within and for the sake of reorganization, so that they, rather than empirical or natural objects, are the instrumental affairs. Not seeing this, he converted a function of reorganization into a metaphysical reality. If we essay a technical formulation we shall say that morality becomes legitimately subjective or personal when activities which once included objective factors in their operation temporarily lose support from objects, and yet strive to change existing conditions until they regain a support which has been lost. It is all of a kind with the doings of a man, who remembering a prior satisfaction of thirst and the conditions under which it occurred, digs a well. For the time being water in reference to his activity exists in imagination not in fact. But this imagination is not a self-generated, self-enclosed, psychical existence. It is the persistent operation of a prior object which has been incorporated in effective habit. There is no miracle in the fact that an object in a new context operates in a new way.<br> 도덕과의 유사성은 표면에 명백히 드러나 있습니다. 명백한 외부적 작동에서 방해를 받은 습관은 그럼에도 불구하고 계속해서 작동합니다. 그것은 열망하는 생각, 즉 좌절된 습관의 힘을 그 자체 내에 구현하고 있는 이상적이거나 상상된 객관(대상) 안에서 자신을 나타냅니다. 그러므로 변화된 환경에 대한 요구가 존재하며, 이 요구는 오직 오래된 습관들의 어떤 수정과 재배열에 의해서만 성취될 수 있습니다. 플라톤조차도 이상적 객관들이 실제 현장의 재조직에 사용되는 본보기(패턴)로서 가지는 가치를 주장할 때, 이상적 객관들의 자연적 기능에 대한 시사(암시)를 보존하고 있습니다. 유감스러운 점은 본보기들이 오직 재조직 내부에서 그리고 재조직을 위해서만 존재하므로, 경험적이거나 자연적인 객관들이 아니라 바로 그 본보기들이 도구적인 사안들이라는 것을 그가 볼 수 없었다는 것입니다. 이것을 보지 못했기 때문에, 그는 재조직의 기능을 형이상학적 실체로 전환해 버렸습니다. 만약 우리가 기술적(전문적)인 정식화를 시도한다면, 우리는 한때 그 작동 속에서 객관적 요인들을 포함했던 활동들이 일시적으로 객관들로부터의 뒷받침을 잃었음에도, 잃어버린 뒷받침을 다시 얻을 때까지 기존의 조건들을 바꾸려고 분투할 때, 도덕성이 정당하게 주관적이거나 개인적이 된다고 말할 것입니다. 그것은 갈증의 이전 만족과 그것이 일어났던 조건들을 기억하고서 우물을 파는 사람의 행위와 전적으로 같은 종류의 것입니다. 당분간 그의 활동과 관련하여 물은 사실이 아니라 상상 속에 존재합니다. 그러나 이 상상은 스스로 생성되고 스스로 갇힌 심리적 존재가 아닙니다. 그것은 효과적인 습관 속에 통합된 이전 객관의 지속적인 작동입니다. 새로운 맥락 속에서 하나의 객관이 새로운 방식으로 작동한다는 사실에는 아무런 기적이 없습니다. Of transcendental morals, it may at least be said that they retain the intimation of the objective character of purposes and goods. Purely subjective morals arise when the incidents of the temporary (though recurrent) crisis of reorganization are taken as complete and final in themselves. A self having habits and attitudes formed with the cooperation of objects runs ahead of immediately surrounding objects to effect a new equilibration. Subjective morals substitutes a self [pg 055]always set over against objects and generating its ideals independently of objects, and in permanent, not transitory, opposition to them. Achievement, any achievement, is to it a negligible second best, a cheap and poor substitute for ideals that live only in the mind, a compromise with actuality made from physical necessity not from moral reasons. In truth, there is but a temporal episode. For a time, a self, a person, carries in his own habits against the forces of the immediate environment, a good which the existing environment denies. For this self moving temporarily, in isolation from objective conditions, between a good, a completeness, that has been and one that it is hoped to restore in some new form, subjective theories have substituted an erring soul wandering hopelessly between a Paradise Lost in the dim past and a Paradise to be Regained in a dim future. In reality, even when a person is in some respects at odds with his environment and so has to act for the time being as the sole agent of a good, he in many respects is still supported by objective conditions and is in possession of undisturbed goods and virtues. Men do die from thirst at times, but upon the whole in their search for water they are sustained by other fulfilled powers. But subjective morals taken wholesale sets up a solitary self without objective ties and sustenance. In fact, there exists a shifting mixture of vice and virtue. Theories paint a world with a God in heaven and a Devil in hell. Moralists in short have failed to recall that a severance of moral desire and purpose from immediate actualities [pg 056]is an inevitable phase of activity when habits persist while the world which they have incorporated alters. Back of this failure lies the failure to recognize that in a changing world, old habits must perforce need modification, no matter how good they have been.<br> 초월적 도덕에 대해 최소한 말해질 수 있는 것은, 그것들이 목적과 좋은 것(유익한 것)들의 객관적 성격에 대한 암시를 보존하고 있다는 점입니다. 순전히 주관적인 도덕은 재조직이라는 일시적인 (비록 되풀이될지라도) 위기의 사건들이 그 자체로 완전하고 최종적인 것으로 받아들여질 때 발생합니다. 객관들의 협력으로 형성된 습관과 태도들을 가진 자아는 새로운 균형을 이루기 위해 즉각적으로 둘러싼 객관들보다 앞서 달려 나갑니다. 주관적 도덕은 객관들과 항상 대립해 서 있고, 객관들과는 독립적으로, 그리고 그것들과 과도기적이 아니라 영구적인 반대 속에서 자신의 이상들을 생성해 내는 자아를 [55페이지] 대체해 버립니다. 성취, 즉 그 어떤 성취라도 그것(주관적 도덕)에게는 무시해도 될 만한 차선책이자, 오직 마음속에만 살아 있는 이상들을 대체하는 값싸고 빈약한 대용품이며, 도덕적 이유가 아니라 물리적 필요에 의해 이루어진 현실과의 타협일 뿐입니다. 사실, 단지 시간적인 에피소드가 존재할 뿐입니다. 얼마 동안, 하나의 자아, 즉 한 인간은 즉각적인 환경의 힘들에 맞서, 기존 환경이 거부하는 좋은 것을 자기 자신의 습관 속에 지니고 다닙니다. 객관적 조건들로부터 고립되어, 과거에 존재했던 하나의 좋은 것, 즉 완전함과 어떤 새로운 형태로 복원되기를 바라는 완전함 사이를 일시적으로 움직이는 이 자아를 대신하여, 주관적 이론들은 어둑한 과거의 실락원과 어둑한 미래의 복락원 사이를 절망적으로 방황하는 길 잃은 영혼을 대체해 버렸습니다. 실제로는, 어떤 사람이 몇 가지 측면에서 자신의 환경과 불화 상태에 있고 그래서 당분간 어떤 좋은 것의 유일한 행위자로서 행동해야만 할 때조차도, 그는 많은 측면에서 여전히 객관적 조건들의 뒷받침을 받고 있으며 교란되지 않은 좋은 것들과 미덕들을 소유하고 있습니다. 인간이 때때로 갈증으로 죽기도 하지만, 대체로 물을 찾는 과정에서 그들은 이미 성취된 다른 능력들에 의해 지탱됩니다. 그러나 통째로 받아들여진 주관적 도덕은 객관적 유대와 영양 공급이 없는 고독한 자아를 세웁니다. 사실, 악덕과 미덕의 유동적인 혼합물이 존재합니다. (하지만 주관적) 이론들은 하늘에는 신이 있고 지옥에는 악마가 있는 세상을 그려냅니다. 요컨대 도덕주의자들은, 습관은 지속되는데 그 습관들이 통합해 냈던 세계가 변할 때, 도덕적 열망 및 목적이 즉각적인 현실로부터 [56페이지] 단절되는 것이 활동의 불가피한 단계라는 점을 상기하는 데 실패했습니다. 이 실패의 이면에는, 변하는 세계 속에서는 오래된 습관들이 아무리 좋았을지라도 필연적으로 수정이 필요하다는 사실을 인식하지 못한 실패가 자리 잡고 있습니다. Obviously any such change can be only experimental. The lost objective good persists in habit, but it can recur in objective form only through some condition of affairs which has not been yet experienced, and which therefore can be anticipated only uncertainly and inexactly. The essential point is that anticipation should at least guide as well as stimulate effort, that it should be a working hypothesis corrected and developed by events as action proceeds. There was a time when men believed that each object in the external world carried its nature stamped upon it as a form, and that intelligence consisted in simply inspecting and reading off an intrinsic self-enclosed complete nature. The scientific revolution which began in the seventeenth century came through a surrender of this point of view. It began with recognition that every natural object is in truth an event continuous in space and time with other events; and is to be known only by experimental inquiries which will exhibit a multitude of complicated, obscure and minute relationships. Any observed form or object is but a challenge. The case is not otherwise with ideals of justice or peace or human brotherhood, or equality, or order. They too are not things self-enclosed to be known by introspection, as objects were once supposed to be known by rational insight. [pg 057]Like thunderbolts and tubercular disease and the rainbow they can be known only by extensive and minute observation of consequences incurred in action. A false psychology of an isolated self and a subjective morality shuts out from morals the things important to it, acts and habits in their objective consequences. At the same time it misses the point characteristic of the personal subjective aspect of morality: the significance of desire and thought in breaking down old rigidities of habit and preparing the way for acts that re-create an environment.<br> 분명히 그러한 어떠한 변화도 오직 실험적일 수밖에 없습니다. 상실된 객관적 좋은 것은 습관 속에 지속되지만, 그것은 아직 경험되지 않았고 따라서 오직 불확실하고 부정확하게만 예측될 수 있는 사태의 어떤 조건을 통해서만 객관적인 형태로 재발할 수 있습니다. 핵심적인 점은 예측이 노력을 자극할 뿐만 아니라 최소한 그것을 안내해야 하며, 행동이 진행됨에 따라 사건들에 의해 수정되고 발전되는 하나의 작업 가설이어야 한다는 것입니다. 과거에 인간들은 외부 세계의 각 객관(대상)이 하나의 형상으로서 그 내면에 자신의 본성을 각인한 채 지니고 있으며, 지성이란 단순히 고유하고 스스로 갇힌 완전한 본성을 검사하고 읽어내는 것으로 구성된다고 믿었던 시절이 있었습니다. 17세기에 시작된 과학 혁명은 이러한 관점을 포기함으로써 도래했습니다. 그것은 모든 자연적 객관이 사실상 공간과 시간 속에서 다른 사건들과 연속적인 하나의 사건이며, 오직 수많은 복잡하고 모호하며 미세한 관계들을 드러내 보여줄 실험적 탐구들에 의해서만 알 수 있다는 인식과 함께 시작되었습니다. 관찰된 그 어떤 형상이나 객관도 하나의 도전(과제)에 불과합니다. 정의나 평화, 또는 인류의 형제애, 혹은 평등, 혹은 질서라는 이상들의 경우도 이와 다르지 않습니다. 그것들 역시 과거에 객관들이 이성적 통찰에 의해 알려진다고 가정되었던 것처럼, 내성(반성)에 의해 알려지는 스스로 갇힌 물건들이 아닙니다. [57페이지] 벼락이나 결핵, 그리고 무지개와 마찬가지로, 그것들은 오직 행동 속에서 초래되는 결과들에 대한 광범위하고 미세한 관찰에 의해서만 알 수 있습니다. 고립된 자아와 주관적 도덕이라는 잘못된 심리학은 도덕에 있어서 중요한 것들, 즉 객관적 결과 속에 있는 행위들과 습관들을 도덕으로부터 차단해 버립니다. 동시에 그것은 도덕의 개인적이고 주관적인 측면이 가지는 고유한 특징, 즉 오래되고 경직된 습관을 부수고 환경을 재창조하는 행위들을 위한 길을 예비하는 데 있어서 열망과 생각이 가지는 의의를 놓치고 있습니다. Section IV: Custom and Habit 58 제4장: 관습과 습관 58<br> Human psychology is social; habit as conservative; mind and body.<br> 인간 심리는 사회적이다. 습관은 보수적이다. 마음과 몸은 서로 연결되어 있다.<ref>여기서 존 듀이는 근대 철학이 저지른 가장 큰 실책 중 하나로서 '몸과 마음의 이분법(데카르트적 이분법)'을 정면으로 거부합니다. 마음(생각, 이상, 지성)은 몸(유기체의 물리적 행동, 충동, 습관)과 분리된 "창백하고 피가 돌지 않는 추상"이 아닙니다. 듀이에게 '생각'이나 '이상'은 몸에 체화된 '습관의 역동적이고 긴박한 힘(motor urgent force)'이 일시적으로 차단되었을 때 뇌와 신경계를 통해 표출되는 행동의 연장선이자 그 무엇입니다.(G&J)</ref><ref>존듀이의 '인간본성과 행동' 의 일관된 맥락(fabric)으로 전제할때, '마음과 몸'은 '본성과 행동'으로 뒤엉켜있다는것을 기술(context)합니다. 따라서 1. '인간 본성(Human Nature)'은 고정된 마음이나 본능이 아닙니다. 많은 사람이 '본성'이라고 하면 몸 깊은 곳이나 영혼 속에 고정된 어떤 성질을 떠올립니다. 하지만 듀이에게 인간의 원초적 본성은 가공되지 않은 ‘충동(Impulse)’에 가깝습니다. 이 충동(에너지 덩어리)은 그 자체로는 아무런 방향성이 없습니다. 이 충동이 '사회적 환경'이라는 객관적 조건과 부딪치고 소통하면서 구체적인 형태로 체화된 것이 바로 '습관(Habit)'입니다. 듀이는 이 습관을 유기체의 물리적이고 신체적인 구조(몸)의 일부로 봅니다. 2. '행동(Conduct)'은 마음이 몸을 지배해서 나오는 결과가 아닙니다. 만약 몸과 마음이 분리되어 있다면, '마음이 명령을 내리고 몸이 그것을 수행하는 것'이 행동이 될 것입니다. 하지만 듀이는 이를 부정합니다. 행동은 환경 속에서 습관(몸)이 거침없이 흘러가는 과정 그 자체입니다. 물 흐르듯 자연스럽게 걷고, 밥을 먹고, 일상적인 대화를 나누는 신체적 활동 전체가 이미 '행동'입니다. 3. 그렇다면 '마음'은 어디서 나오는가? 바로 '뒤엉킴'의 순간입니다. 습관(몸)이 아무런 방해를 받지 않고 잘 굴러갈 때에는, 굳이 깊은 '생각(마음)'을 할 필요가 없습니다. 그런데 앞선 구절처럼 "환경이 바뀌어 습관의 흐름이 일시적으로 턱 막히는 순간(crisis)"이 찾아옵니다. 배가 고픈데 음식을 당장 먹을 수 없거나, 늘 걷던 길에 갑자기 거대한 웅덩이가 생기는 순간입니다.바로 이때, 멈춰 서서 출구를 찾으려는 몸의 역동적이고 긴박한 힘(motor urgent force)이 내부에서 소용돌이치며 '생각'과 '상상', 즉 '마음'으로 변형됩니다. -웅덩이를 어떻게 뛰어넘을지 머릿속으로 상상하는 것(마음)은, 사실 멈춰 선 다리의 근육과 신경계(몸)가 '앞으로 나아가려는 활동(본성과 행동)'을 내면에서 지속하고 있는 상태입니다. </ref><ref>한편 이러한 모델은 현대생물심리학이 제안하는 매우 효율적인 '행동(정보처리) 권한의 생성과 패턴의 이양'이라는 사이클을 잘 설명할수있습니다.</ref><ref>[머리말]"... 아마도 부제에 대한 설명이 필요할 것 같습니다. 이 책은 사회심리학을 다루는 책은 아닙니다. 하지만 이는 습관과 다양한 유형의 습관에 대한 이해가 사회심리학의 핵심이며, 충동과 지능의 작용이 개인의 정신 활동을 이해하는 열쇠라는 믿음을 진지하게 제시합니다. 그러나 이러한 것들은 습관에 비해 부차적인 것이므로, 마음은 생물학적 소질과 사회 환경의 상호작용 속에서 형성되는 신념, 욕구, 목적의 체계로서만 구체적으로 이해될 수 있습니다." J. D. 1921년 2월</ref> [pg 058]IV We often fancy that institutions, social custom, collective habit, have been formed by the consolidation of individual habits. In the main this supposition is false to fact. To a considerable extent customs, or wide-spread uniformities of habit, exist because individuals face the same situation and react in like fashion. But to a larger extent customs persist because individuals form their personal habits under conditions set by prior customs. An individual usually acquires the morality as he inherits the speech of his social group. The activities of the group are already there, and some assimilation of his own acts to their pattern is a prerequisite of a share therein, and hence of having any part in what is going on. Each person is born an infant, and every infant is subject from the first breath he draws and the first cry he utters to the attentions and demands of others. These others are not just persons in general with minds in general. They are beings with habits, and beings who upon the whole esteem the habits they have, if for no other reason than that, having them, their imagination is thereby limited. The nature of habit is to be assertive, insistent, self-perpetuating. There is no miracle in the fact that if a child learns any language he learns the language that those about him speak and teach, especially since his ability to speak that language is a pre-condition of [pg 059]his entering into effective connection with them, making wants known and getting them satisfied. Fond parents and relatives frequently pick up a few of the child's spontaneous modes of speech and for a time at least they are portions of the speech of the group. But the ratio which such words bear to the total vocabulary in use gives a fair measure of the part played by purely individual habit in forming custom in comparison with the part played by custom in forming individual habits. Few persons have either the energy or the wealth to build private roads to travel upon. They find it convenient, "natural," to use the roads that are already there; while unless their private roads connect at some point with the high-way they cannot build them even if they would.<br> 우리는 종종 제도, 사회적 관습, 집단적 습관이 개인적 습관들의 공고화를 통해 형성되었다고 공상하곤 합니다. 대체로 이러한 가정은 사실과 다릅니다. 상당한 정도로 관습들, 즉 널리 퍼진 습관의 균일성들은 개인들이 동일한 상황에 직면하고 유사한 방식으로 반응하기 때문에 존재합니다. 그러나 더 큰 정도로 관습들이 지속되는 이유는, 개인들이 이전의 관습들에 의해 설정된 조건들 하에서 그들의 개인적 습관을 형성하기 때문입니다. 개인은 대개 자신의 사회 집단의 언어를 물려받듯이 도덕을 습득합니다. 집단의 활동들은 이미 그곳에 존재하며, 자신의 행위들을 집단의 패턴에 어느 정도 동화시키는 것은 그 집단 안에서 몫을 나누어 가지기 위한, 그리하여 진행되고 있는 일에 조금이라도 참여하기 위한 전제 조건입니다. 각각의 사람은 유아로 태어나며, 모든 유아는 그가 들이쉬는 첫 호흡과 그가 터뜨리는 첫 울음부터 타인들의 관심과 요구에 종속됩니다. 이 타인들은 단지 일반적인 마음을 가진 일반적인 사람들이 아닙니다. 그들은 습관을 지닌 존재들이며, 대체로 자신들이 가진 습관을 존중하는 존재들인데, 다른 이유가 없더라도 그러한 습관을 가짐으로써 그들의 상상력이 그것에 의해 제한되기 때문입니다. 습관의 본성은 자신을 주장하고, 강요하며, 스스로를 영속화하는 것입니다. 아이가 어떤 언어를 배울 때 자기 주변의 사람들이 말하고 가르치는 언어를 배운다는 사실에는 아무런 기적이 없으며, 특히 그 언어를 말하는 능력이 그들과 효과적인 관계를 맺고, 요구를 알리고, 그것들을 만족시키는 것의 전제 조건이기 때문에 더욱 그러합니다. 다정한 부모와 친척들은 자주 아이의 자발적인 언어 방식 몇 가지를 알아채어 따라 하고, 그것들은 최소한 얼마 동안은 집단 언어의 일부가 됩니다. 그러나 그러한 단어들이 사용되는 전체 어휘에서 차지하는 비율은, 개인이 습관을 형성하는 데 관습이 하는 역할과 비교하여 관습을 형성하는 데 순전히 개인적인 습관이 하는 역할이 어느 정도인지를 공정하게 측정할 수 있게 해 줍니다. 자신이 이동할 사적인 도로를 건설할 에너지가 있거나 부를 가진 사람은 거의 없습니다. 사람들은 이미 그곳에 있는 도로를 이용하는 것이 편리하고, "자연스럽다"고 느낍니다. 게다가 그들의 사적인 도로가 어떤 지점에서 고속도로(공공 도로)와 연결되지 않는다면, 그들이 원한다 할지라도 그것을 건설할 수 없습니다. These simple facts seem to me to give a simple explanation of matters that are often surrounded with mystery. To talk about the priority of "society" to the individual is to indulge in nonsensical metaphysics. But to say that some pre-existent association of human beings is prior to every particular human being who is born into the world is to mention a commonplace. These associations are definite modes of interaction of persons with one another; that is to say they form customs, institutions. There is no problem in all history so artificial as that of how "individuals" manage to form "society." The problem is due to the pleasure taken in manipulating concepts, and discussion goes on because concepts are kept from inconvenient contact with facts. The facts of infancy and sex have [pg 060]only to be called to mind to see how manufactured are the conceptions which enter into this particular problem. The problem, however, of how those established and more or less deeply grooved systems of interaction which we call social groups, big and small, modify the activities of individuals who perforce are caught-up within them, and how the activities of component individuals remake and redirect previously established customs is a deeply significant one. Viewed from the standpoint of custom and its priority to the formation of habits in human beings who are born babies and gradually grow to maturity, the facts which are now usually assembled under the conceptions of collective minds, group-minds, national-minds, crowd-minds, etc., etc., lose the mysterious air they exhale when mind is thought of (as orthodox psychology teaches us to think of it) as something which precedes action. It is difficult to see that collective mind means anything more than a custom brought at some point to explicit, emphatic consciousness, emotional or intellectual.[3] [pg 061]The family into which one is born is a family in a village or city which interacts with other more or less integrated systems of activity, and which includes a diversity of groupings within itself, say, churches, political parties, clubs, cliques, partnerships, trade-unions, corporations, etc. If we start with the traditional notion of mind as something complete in itself, then we may well be perplexed by the problem of how a common mind, common ways of feeling and believing and purposing, comes into existence and then forms these groups. The case is quite otherwise if we recognize that in any case we must start with grouped action, that is, with some fairly settled system of interaction among individuals. The problem of origin and development of the various groupings, or definite customs, in existence at any particular time in any particular place is not solved by reference to psychic causes, elements, forces. It is to be solved by reference to facts of action, demand for food, for houses, for a [pg 062]mate, for some one to talk to and to listen to one talk, for control of others, demands which are all intensified by the fact already mentioned that each person begins a helpless, dependent creature. I do not mean of course that hunger, fear, sexual love, gregariousness, sympathy, parental love, love of bossing and of being ordered about, imitation, etc., play no part. But I do mean that these words do not express elements or forces which are psychic or mental in their first intention. They denote ways of behavior. These ways of behaving involve interaction, that is to say, and prior groupings. And to understand the existence of organized ways or habits we surely need to go to physics, chemistry and physiology rather than to psychology. There is doubtless a great mystery as to why any such thing as being conscious should exist at all. But if consciousness exists at all, there is no mystery in its being connected with what it is connected with. That is to say, if an activity which is an interaction of various factors, or a grouped activity, comes to consciousness it seems natural that it should take the form of an emotion, belief or purpose that reflects the interaction, that it should be an "our" consciousness or a "my" consciousness. And by this is meant both that it will be shared by those who are implicated in the associative custom, or more or less alike in them all, and that it will be felt or thought to concern others as well as one's self. A family-custom or organized habit of action comes into contact and conflict for example with that of some other family. The emotions of ruffled [pg 063]pride, the belief about superiority or being "as good as other people," the intention to hold one's own are naturally our feeling and idea of our treatment and position. Substitute the Republican party or the American nation for the family and the general situation remains the same. The conditions which determine the nature and extent of the particular grouping in question are matters of supreme import. But they are not as such subject-matter of psychology, but of the history of politics, law, religion, economics, invention, the technology of communication and intercourse. Psychology comes in as an indispensable tool. But it enters into the matter of understanding these various special topics, not into the question of what psychic forces form a collective mind and therefore a social group. That way of stating the case puts the cart a long way before the horse, and naturally gathers obscurities and mysteries to itself. In short, the primary facts of social psychology center about collective habit, custom. In addition to the general psychology of habit—which is general not individual in any intelligible sense of that word—we need to find out just how different customs shape the desires, beliefs, purposes of those who are affected by them. The problem of social psychology is not how either individual or collective mind forms social groups and customs, but how different customs, established interacting arrangements, form and nurture different minds. From this general statement we return to our special problem, which is how the rigid character of past custom has [pg 064]unfavorably influenced beliefs, emotions and purposes having to do with morals. We come back to the fact that individuals begin their career as infants. For the plasticity of the young presents a temptation to those having greater experience and hence greater power which they rarely resist. It seems putty to be molded according to current designs. That plasticity also means power to change prevailing custom is ignored. Docility is looked upon not as ability to learn whatever the world has to teach, but as subjection to those instructions of others which reflect their current habits. To be truly docile is to be eager to learn all the lessons of active, inquiring, expanding experience. The inert, stupid quality of current customs perverts learning into a willingness to follow where others point the way, into conformity, constriction, surrender of scepticism and experiment. When we think of the docility of the young we first think of the stocks of information adults wish to impose and the ways of acting they want to reproduce. Then we think of the insolent coercions, the insinuating briberies, the pedagogic solemnities by which the freshness of youth can be faded and its vivid curiosities dulled. Education becomes the art of taking advantage of the helplessness of the young; the forming of habits becomes a guarantee for the maintenance of hedges of custom. Of course it is not wholly forgotten that habits are abilities, arts. Any striking exhibition of acquired skill in physical matters, like that of an acrobat or [pg 065]billiard-player, arouses universal admiration. But we like to have innovating power limited to technical matters and reserve our admiration for those manifestations that display virtuosity rather than virtue. In moral matters it is assumed that it is enough if some ideal has been exemplified in the life of a leader, so that it is now the part of others to follow and reproduce. For every branch of conduct, there is a Jesus or Buddha, a Napoleon or Marx, a Froebel or Tolstoi, whose pattern of action, exceeding our own grasp, is reduced to a practicable copy-size by passage through rows and rows of lesser leaders. The notion that it suffices if the idea, the end, is present in the mind of some authority dominates formal schooling. It permeates the unconscious education derived from ordinary contact and intercourse. Where following is taken to be normal, moral originality is pretty sure to be eccentric. But if independence were the rule, originality would be subjected to severe, experimental tests and be saved from cranky eccentricity, as it now is in say higher mathematics. The regime of custom assumes that the outcome is the same whether an individual understands what he is about or whether he goes through certain motions while mouthing the words of others—repetition of formulæ being esteemed of greater importance, upon the whole, than repetition of deeds. To say what the sect or clique or class says is the way of proving that one also understands and approves what the clique clings to. In theory, democracy should be a means of stimulating original thought, [pg 066]and of evoking action deliberately adjusted in advance to cope with new forces. In fact it is still so immature that its main effect is to multiply occasions for imitation. If progress in spite of this fact is more rapid than in other social forms, it is by accident, since the diversity of models conflict with one another and thus give individuality a chance in the resulting chaos of opinions. Current democracy acclaims success more boisterously than do other social forms, and surrounds failure with a more reverberating train of echoes. But the prestige thus given excellence is largely adventitious. The achievement of thought attracts others not so much intrinsically as because of an eminence due to multitudinous advertising and a swarm of imitators. Even liberal thinkers have treated habit as essentially, not because of the character of existing customs, conservative. In fact only in a society dominated by modes of belief and admiration fixed by past custom is habit any more conservative than it is progressive. It all depends upon its quality. Habit is an ability, an art, formed through past experience. But whether an ability is limited to repetition of past acts adopted to past conditions or is available for new emergencies depends wholly upon what kind of habit exists. The tendency to think that only "bad" habits are disserviceable and that bad habits are conventionally enumerable, conduces to make all habits more or less bad. For what makes a habit bad is enslavement to old ruts. The common notion that enslavement to good ends converts mechanical routine into good is a [pg 067]negation of the principle of moral goodness. It identifies morality with what was sometime rational, possibly in some prior experience of one's own, but more probably in the experience of some one else who is now blindly set up as a final authority. The genuine heart of reasonableness (and of goodness in conduct) lies in effective mastery of the conditions which now enter into action. To be satisfied with repeating, with traversing the ruts which in other conditions led to good, is the surest way of creating carelessness about present and actual good. Consider what happens to thought when habit is merely power to repeat acts without thought. Where does thought exist and operate when it is excluded from habitual activities? Is not such thought of necessity shut out from effective power, from ability to control objects and command events? Habits deprived of thought and thought which is futile are two sides of the same fact. To laud habit as conservative while praising thought as the main spring of progress is to take the surest course to making thought abstruse and irrelevant and progress a matter of accident and catastrophe. The concrete fact behind the current separation of body and mind, practice and theory, actualities and ideals, is precisely this separation of habit and thought. Thought which does not exist within ordinary habits of action lacks means of execution. In lacking application, it also lacks test, criterion. Hence it is condemned to a separate realm. If we try to act upon it, our actions are clumsy, forced. In fact, contrary [pg 068]habits (as we have already seen) come into operation and betray our purpose. After a few such experiences, it is subconsciously decided that thought is too precious and high to be exposed to the contingencies of action. It is reserved for separate uses; thought feeds only thought not action. Ideals must not run the risk of contamination and perversion by contact with actual conditions. Thought then either resorts to specialized and technical matters influencing action in the library or laboratory alone, or else it becomes sentimentalized. Meantime there are certain "practical" men who combine thought and habit and who are effectual. Their thought is about their own advantage; and their habits correspond. They dominate the actual situation. They encourage routine in others, and they also subsidize such thought and learning as are kept remote from affairs. This they call sustaining the standard of the ideal. Subjection they praise as team-spirit, loyalty, devotion, obedience, industry, law-and-order. But they temper respect for law—by which they mean the order of the existing status—on the part of others with most skilful and thoughtful manipulation of it in behalf of their own ends. While they denounce as subversive anarchy signs of independent thought, of thinking for themselves, on the part of others lest such thought disturb the conditions by which they profit, they think quite literally for themselves, that is, of themselves. This is the eternal game of the practical men. Hence it is only by accident that the separate and endowed [pg 069]"thought" of professional thinkers leaks out into action and affects custom. For thinking cannot itself escape the influence of habit, any more than anything else human. If it is not a part of ordinary habits, then it is a separate habit, habit alongside other habits, apart from them, as isolated and indurated as human structure permits. Theory is a possession of the theorist, intellect of the intellectualist. The so-called separation of theory and practice means in fact the separation of two kinds of practice, one taking place in the outdoor world, the other in the study. The habit of thought commands some materials (as every habit must do) but the materials are technical, books, words. Ideas are objectified in action but speech and writing monopolize their field of action. Even then subconscious pains are taken to see that the words used are not too widely understood. Intellectual habits like other habits demand an environment, but the environment is the study, library, laboratory and academy. Like other habits they produce external results, possessions. Some men acquire ideas and knowledge as other men acquire monetary wealth. While practising thought for their own special ends they deprecate it for the untrained and unstable masses for whom "habits," that is unthinking routines, are necessities. They favor popular education—up to the point of disseminating as matter of authoritative information for the many what the few have established by thought, and up to the point of [pg 070]converting an original docility to the new into a docility to repeat and to conform. Yet all habit involves mechanization. Habit is impossible without setting up a mechanism of action, physiologically engrained, which operates "spontaneously," automatically, whenever the cue is given. But mechanization is not of necessity all there is to habit. Consider the conditions under which the first serviceable abilities of life are formed. When a child begins to walk he acutely observes, he intently and intensely experiments. He looks to see what is going to happen and he keeps curious watch on every incident. What others do, the assistance they give, the models they set, operate not as limitations but as encouragements to his own acts, reinforcements of personal perception and endeavor. The first toddling is a romantic adventuring into the unknown; and every gained power is a delightful discovery of one's own powers and of the wonders of the world. We may not be able to retain in adult habits this zest of intelligence and this freshness of satisfaction in newly discovered powers. But there is surely a middle term between a normal exercise of power which includes some excursion into the unknown, and a mechanical activity hedged within a drab world. Even in dealing with inanimate machines we rank that invention higher which adapts its movements to varying conditions. All life operates through a mechanism, and the higher the form of life the more complex, sure and flexible the mechanism. This fact alone should save [pg 071]us from opposing life and mechanism, thereby reducing the latter to unintelligent automatism and the former to an aimless splurge. How delicate, prompt, sure and varied are the movements of a violin player or an engraver! How unerringly they phrase every shade of emotion and every turn of idea! Mechanism is indispensable. If each act has to be consciously searched for at the moment and intentionally performed, execution is painful and the product is clumsy and halting. Nevertheless the difference between the artist and the mere technician is unmistakeable. The artist is a masterful technician. The technique or mechanism is fused with thought and feeling. The "mechanical" performer permits the mechanism to dictate the performance. It is absurd to say that the latter exhibits habit and the former not. We are confronted with two kinds of habit, intelligent and routine. All life has its élan, but only the prevalence of dead habits deflects life into mere élan. Yet the current dualism of mind and body, thought and action, is so rooted that we are taught (and science is said to support the teaching) that the art, the habit, of the artist is acquired by previous mechanical exercises of repetition in which skill apart from thought is the aim, until suddenly, magically, this soulless mechanism is taken possession of by sentiment and imagination and it becomes a flexible instrument of mind. The fact, the scientific fact, is that even in his exercises, his practice for skill, an artist uses an art he already has. He acquires greater skill because practice of skill is more [pg 072]important to him than practice for skill. Otherwise natural endowment would count for nothing, and sufficient mechanical exercise would make any one an expert in any field. A flexible, sensitive habit grows more varied, more adaptable by practice and use. We do not as yet fully understand the physiological factors concerned in mechanical routine on one hand and artistic skill on the other, but we do know that the latter is just as much habit as is the former. Whether it concerns the cook, musician, carpenter, citizen, or statesman, the intelligent or artistic habit is the desirable thing, and the routine the undesirable thing:—or, at least, desirable and undesirable from every point of view except one. Those who wish a monopoly of social power find desirable the separation of habit and thought, action and soul, so characteristic of history. For the dualism enables them to do the thinking and planning, while others remain the docile, even if awkward, instruments of execution. Until this scheme is changed, democracy is bound to be perverted in realization. With our present system of education—by which something much more extensive than schooling is meant—democracy multiplies occasions for imitation not occasions for thought in action. If the visible result is rather a messy confusion than an ordered discipline of habits, it is because there are so many models of imitation set up that they tend to cancel one another, so that individuals have the advantage neither of uniform training nor of intelligent adaptation. Whence an intellectualist; [pg 073]the one with whom thinking is itself a segregated habit, infers that the choice is between muss-and-muddling and a bureaucracy. He prefers the latter, though under some other name, usually an aristocracy of talent and intellect, possibly a dictatorship of the proletariat. It has been repeatedly stated that the current philosophical dualism of mind and body, of spirit and mere outward doing, is ultimately but an intellectual reflex of the social divorce of routine habit from thought, of means from ends, practice from theory. One hardly knows whether most to admire the acumen with which Bergson has penetrated through the accumulation of historic technicalities to this essential fact, or to deplore the artistic skill with which he has recommended the division and the metaphysical subtlety with which he has striven to establish its necessary and unchangeable nature. For the latter tends to confirm and sanction the dualism in all its obnoxiousness. In the end, however, detection, discovery, is the main thing. To envisage the relation of spirit, life, to matter, body, as in effect an affair of a force which outruns habit while it leaves a trail of routine habits behind it, will surely turn out in the end to imply the acknowledgment of the need of a continuous unification of spirit and habit, rather than to be a sanction of their divorce. And when Bergson carries the implicit logic to the point of a clear recognition that upon this basis concrete intelligence is concerned with the habits which incorporate and deal with objects, and that nothing [pg 074]remains to spirit, pure thought, except a blind onward push or impetus, the net conclusion is surely the need of revision of the fundamental premiss of separation of soul and habit. A blind creative force is as likely to turn out to be destructive as creative; the vital élan may delight in war rather than in the laborious arts of civilization, and a mystic intuition of an ongoing splurge be a poor substitute for the detailed work of an intelligence embodied in custom and institution, one which creates by means of flexible continuous contrivances of reorganization. For the eulogistic qualities which Bergson attributes to the élan vital flow not from its nature but from a reminiscence of the optimism of romanticism, an optimism which is only the reverse side of pessimism about actualities. A spiritual life which is nothing but a blind urge separated from thought (which is said to be confined to mechanical manipulation of material objects for personal uses) is likely to have the attributes of the Devil in spite of its being ennobled with the name of God. Section V: Custom and Morality 75 제5장: 관습과 도덕 75<br> Customs as standards; authority of standards; class conflicts. 관습은 기준으로서의 역할. 기준의 권위. 계급 갈등. [pg 075]V For practical purposes morals mean customs, folkways, established collective habits. This is a commonplace of the anthropologist, though the moral theorist generally suffers from an illusion that his own place and day is, or ought to be, an exception. But always and everywhere customs supply the standards for personal activities. They are the pattern into which individual activity must weave itself. This is as true today as it ever was. But because of present mobility and interminglings of customs, an individual is now offered an enormous range of custom-patterns, and can exercise personal ingenuity in selecting and rearranging their elements. In short he can, if he will, intelligently adapt customs to conditions, and thereby remake them. Customs in any case constitute moral standards. For they are active demands for certain ways of acting. Every habit creates an unconscious expectation. It forms a certain outlook. What psychologists have laboriously treated under the caption of association of ideas has little to do with ideas and everything to do with the influence of habit upon recollection and perception. A habit, a routine habit, when interfered with generates uneasiness, sets up a protest in favor of restoration and a sense of need of some expiatory act, or else it goes off in casual reminiscence. It is the [pg 076]essence of routine to insist upon its own continuation. Breach of it is violation of right. Deviation from it is transgression. 실질적으로 도덕이란 관습, 풍습, 확립된 집단적 습관을 의미합니다. 이는 인류학자들에게는 상식적인 이야기이지만, 도덕 이론가들은 대개 자신의 시대와 상황이 예외적이라고, 혹은 예외적이어야 한다고 착각하는 경향이 있습니다. 그러나 관습은 언제 어디서나 개인 활동의 기준을 제공합니다. 그것은 개인 활동이 짜여 들어가야 하는 틀입니다. 이는 과거 어느 때나 마찬가지로 오늘날에도 마찬가지입니다. 하지만 현대 사회의 이동성과 관습의 혼합으로 인해 개인은 이제 엄청나게 다양한 관습 패턴에 노출되어 있으며, 그 요소들을 선택하고 재배열하는 데 있어 개인적인 창의력을 발휘할 수 있습니다. 간단히 말해, 개인은 원한다면 관습을 상황에 맞게 지능적으로 적용하고, 그렇게 함으로써 관습을 재창조할 수 있습니다. 어쨌든 관습은 도덕적 기준을 구성합니다. 왜냐하면 관습은 특정한 행동 방식을 요구하는 능동적인 행위이기 때문입니다. 모든 습관은 무의식적인 기대를 만들어내고 특정한 관점을 형성합니다. 심리학자들이 '관념 연상'이라는 이름으로 공들여 다룬 것은 관념과는 거의 관련이 없고, 기억과 지각에 대한 습관의 영향과 밀접한 관련이 있습니다. 습관, 즉 일상적인 습관은 방해를 받으면 불안감을 유발하고, 원상 복구를 요구하는 반발과 속죄 행위에 대한 필요성을 불러일으키거나, 아니면 그저 무심코 회상으로 끝나버립니다. 일상의 본질은 그 지속을 고집하는 것입니다. (이에 따르면)이를 어기는 것은 권리 침해이며, 일탈은 범죄입니다. All that metaphysics has said about the nisus of Being to conserve its essence and all that a mythological psychology has said about a special instinct of self-preservation is a cover for the persistent self-assertion of habit. Habit is energy organized in certain channels. When interfered with, it swells as resentment and as an avenging force. To say that it will be obeyed, that custom makes law, that nomos is lord of all, is after all only to say that habit is habit. Emotion is a perturbation from clash or failure of habit, and reflection, roughly speaking, is the painful effort of disturbed habits to readjust themselves. It is a pity that Westermarck in his monumental collection of facts which show the connection of custom with morals[4] is still so much under the influence of current subjective psychology that he misstates the point of his data. For although he recognizes the objectivity of custom, he treats sympathetic resentment and approbation as distinctive inner feelings or conscious states which give rise to acts. In his anxiety to displace an unreal rational source of morals he sets up an equally unreal emotional basis. In truth, feelings as well as reason spring up within action. Breach of custom or habit is the source of sympathetic resentment, while overt approbation goes out to fidelity to custom maintained under exceptional circumstances. 형이상학이 존재의 본질을 보존하려는 니수스(nisus)에 대해 말한 모든 것과 신화적 심리학이 자기 보존 본능에 대해 말한 모든 것은 습관의 지속적인 자기 주장을 가리는 것에 불과합니다. 습관은 특정한 경로로 조직된 에너지입니다. 방해를 받으면 분노와 복수심으로 부풀어 오릅니다. 습관이 복종될 것이라고, 관습이 법을 만든다고, 노모스(nomos)가 만물의 주인이라고 말하는 것은 결국 습관은 습관일 뿐이라고 말하는 것과 같습니다. 감정은 습관의 충돌이나 실패로 인한 동요이며, 성찰은 대략적으로 말해서 교란된 습관이 스스로를 재조정하려는 고통스러운 노력입니다. 베스터마르크가 관습과 도덕의 연관성을 보여주는 방대한 사실들을 수집했음에도 불구하고[4] 여전히 당시의 주관적 심리학의 영향을 너무 많이 받아 자신의 자료의 요점을 잘못 설명했다는 것은 유감스러운 일입니다. 그는 관습의 객관성을 인정하면서도 공감적인 분노와 찬성을 행위를 유발하는 별개의 내면적 감정이나 의식 상태로 취급합니다. 그는 비현실적인 합리적 도덕 기준을 대체하려는 열망에 사로잡혀, 그에 못지않게 비현실적인 감정적 토대를 구축합니다. 사실 감정 역시 이성처럼 행동 속에서 생겨납니다. 관습이나 습관을 어기는 행위는 동정적인 분노를 불러일으키는 반면, 예외적인 상황에서 관습을 충실히 지키는 행위는 공개적인 칭찬을 받습니다. [pg 077]Those who recognize the place of custom in lower social forms generally regard its presence in civilized society as a mere survival. Or, like Sumner, they fancy that to recognize its abiding place is equivalent to the denial of all rationality and principle to morality; equivalent to the assertion of blind, arbitrary forces in life. In effect, this point of view has already been dealt with. It overlooks the fact that the real opposition is not between reason and habit but between routine, unintelligent habit, and intelligent habit or art. Even a savage custom may be reasonable in that it is adapted to social needs and uses. Experience may add to such adaptation a conscious recognition of it, and then the custom of rationality is added to a prior custom. [77쪽] 하등 사회에서 관습의 위치를 ​​인정하는 사람들은 일반적으로 문명 사회에서 관습이 존재하는 것을 단순한 잔재로 여깁니다. 또는 섬너처럼, 관습이 여전히 존재한다는 것을 인정하는 것은 도덕에 대한 모든 합리성과 원칙을 부정하는 것과 같으며, 삶에서 맹목적이고 자의적인 힘을 주장하는 것과 같다고 생각합니다. 사실, 이러한 관점은 이미 다룬 바 있습니다. 이는 진정한 대립이 이성과 습관 사이가 아니라, 일상적이고 지능이 없는 습관과 지능적인 습관 또는 기술 사이라는 사실을 간과하고 있습니다. 미개한 관습조차도 사회적 필요와 용도에 부합한다면 합리적일 수 있습니다. 경험은 그러한 적응에 의식적인 인식을 더할 수 있으며, 그렇게 되면 이성적인 관습이 기존의 관습에 덧붙여지는 것입니다. External reasonableness or adaptation to ends precedes reasonableness of mind. This is only to say that in morals as well as in physics things have to be there before we perceive them, and that rationality of mind is not an original endowment but is the offspring of intercourse with objective adaptations and relations—a view which under the influence of a conception of knowing the like by the like has been distorted into Platonic and other objective idealisms. Reason as observation of an adaptation of acts to valuable results is not however a mere idle mirroring of pre-existent facts. It is an additional event having its own career. It sets up a heightened emotional appreciation and provides a new motive for fidelities previously blind. It sets up an attitude of criticism, of inquiry, and [pg 078]makes men sensitive to the brutalities and extravagancies of customs. In short, it becomes a custom of expectation and outlook, an active demand for reasonableness in other customs. The reflective disposition is not self-made nor a gift of the gods. It arises in some exceptional circumstance out of social customs, as we see in the case of the Greeks. But when it has been generated it establishes a new custom, which is capable of exercising the most revolutionary influence upon other customs. 외부적 합리성 또는 목적에 대한 적응은 정신적 합리성에 앞섭니다. 이는 도덕과 물리학 모두에서 사물이 우리가 인식하기 전에 먼저 존재해야 한다는 것을 의미하며, 정신적 합리성은 선천적인 재능이 아니라 객관적인 적응과 관계와의 상호작용의 산물이라는 것입니다. 이러한 관점은 '유사한 것으로 유사한 것을 인식한다'는 개념의 영향으로 플라톤주의 및 기타 객관적 이상주의로 왜곡되었습니다. 가치 있는 결과에 대한 행위의 적응을 관찰하는 이성은 단순히 기존 사실을 반영하는 것에 그치지 않습니다. 이성은 그 자체의 발전 과정을 가진 추가적인 사건입니다. 이성은 고조된 감정적 이해를 불러일으키고 이전에는 맹목적이었던 충성심에 새로운 동기를 부여합니다. 비판적이고 탐구적인 태도를 형성하고, 사람들이 관습의 잔혹함과 사치스러움에 민감해지도록 만듭니다. 간단히 말해, 이성은 기대와 관점의 습관이 되고, 다른 관습에 대한 합리성을 적극적으로 요구하는 행위가 됩니다. 성찰적 성향은 스스로 만들어낸 것도 아니고 신의 선물도 아닙니다. 그것은 그리스인들의 경우에서 볼 수 있듯이, 사회적 관습에서 비롯된 예외적인 상황에서 발생합니다. 그러나 일단 발생하면 그것은 새로운 관습으로 자리 잡게 되며, 다른 관습에 매우 혁명적인 영향을 미칠 수 있습니다. Hence the growing importance of personal rationality or intelligence, in moral theory if not in practice. That current customs contradict one another, that many of them are unjust, and that without criticism none of them is fit to be the guide of life was the discovery with which the Athenian Socrates initiated conscious moral theorizing. Yet a dilemma soon presented itself, one which forms the burden of Plato's ethical writings. How shall thought which is personal arrive at standards which hold good for all, which, in modern phrase, are objective? The solution found by Plato was that reason is itself objective, universal, cosmic and makes the individual soul its vehicle. The result, however, was merely to substitute a metaphysical or transcendental ethics for the ethics of custom. If Plato had been able to see that reflection and criticism express a conflict of customs, and that their purport and office is to re-organize, re-adjust customs, the subsequent course of moral theory would have been very different. Custom would have provided needed objective and substantial [pg 079]ballast, and personal rationality or reflective intelligence been treated as the necessary organ of experimental initiative and creative invention in remaking custom. 따라서 도덕 이론에서, 비록 실제에서는 그렇지 않더라도, 개인의 합리성 또는 지성의 중요성이 점점 커지고 있습니다. 현재의 관습들이 서로 모순되고, 그중 많은 것이 불의하며, 비판 없이는 그 어떤 관습도 삶의 지침이 될 수 없다는 사실은 아테네의 소크라테스가 의식적인 도덕 이론을 정립하기 시작한 계기가 된 발견이었습니다. 그러나 곧 플라톤의 윤리학 저술의 핵심 주제인 딜레마가 발생했습니다. 개인적인 사고가 어떻게 모든 사람에게 적용되는, 즉 현대적인 표현으로 말하자면 객관적인 기준에 도달할 수 있을까요? 플라톤이 찾은 해결책은 이성 자체가 객관적이고, 보편적이며, 우주적이며, 개인의 영혼을 그 도구로 삼는다는 것이었습니다. 그러나 그 결과는 단지 관습 윤리를 형이상학적 또는 초월적 윤리로 대체한 것에 불과했습니다. 만약 플라톤이 성찰과 비판이 관습의 충돌을 표현하고, 그 목적과 역할이 관습을 재조직하고 재조정하는 것임을 깨달았다면, 이후 도덕 이론의 흐름은 매우 달랐을 것입니다. 관습은 필요한 객관적이고 실질적인 균형을 제공했을 것이며, 개인의 합리성 또는 성찰적 지능은 관습을 재창조하는 데 있어 실험적 주도성과 창의적 발명의 필수적인 기관으로 여겨졌을 것입니다. We have another difficulty to face: a greater wave rises to overwhelm us. It is said that to derive moral standards from social customs is to evacuate the latter of all authority. Morals, it is said, imply the subordination of fact to ideal consideration, while the view presented makes morals secondary to bare fact, which is equal to depriving them of dignity and jurisdiction. The objection has the force of the custom of moral theorists behind it; and therefore in its denial of custom avails itself of the assistance of the notion it attacks. The criticism rests upon a false separation. It argues in effect that either ideal standards antecede customs and confer their moral quality upon them, or that in being subsequent to custom and evolved from them, they are mere accidental by-products. But how does the case stand with language? Men did not intend language; they did not have social objects consciously in view when they began to talk, nor did they have grammatical and phonetic principles before them by which to regulate their efforts at communication. These things come after the fact and because of it. Language grew out of unintelligent babblings, instinctive motions called gestures, and the pressure of circumstance. But nevertheless language once called into existence is language and operates as language. It operates not to perpetuate the forces which produced it [pg 080]but to modify and redirect them. It has such transcendent importance that pains are taken with its use. Literatures are produced, and then a vast apparatus of grammar, rhetoric, dictionaries, literary criticism, reviews, essays, a derived literature ad lib. Education, schooling, becomes a necessity; literacy an end. In short language when it is produced meets old needs and opens new possibilities. It creates demands which take effect, and the effect is not confined to speech and literature, but extends to the common life in communication, counsel and instruction. 우리는 또 다른 어려움에 직면해 있습니다. 더 큰 파도가 우리를 덮치려 하고 있습니다. 사회적 관습에서 도덕적 기준을 도출하는 것은 관습의 권위를 완전히 박탈하는 것이라는 주장이 있습니다. 도덕은 사실을 이상적 고려에 종속시키는 것을 의미하는데, 제시된 견해는 도덕을 사실에 종속시켜 도덕의 존엄성과 권위를 박탈하는 것과 같다는 것입니다. 이러한 반론은 도덕 이론가들의 관습에 근거하고 있으며, 따라서 관습을 부정함으로써 자신이 공격하는 개념의 도움을 받고 있습니다. 이 비판은 잘못된 분리에 기반하고 있습니다. 즉, 이상적 기준이 관습에 선행하여 관습에 도덕적 특성을 부여하거나, 관습 이후에 생겨나 관습에서 발전한 단순한 부산물에 불과하다는 주장입니다. 그렇다면 언어의 경우는 어떨까요? 인간은 언어를 의도적으로 만들어낸 것이 아닙니다. 말을 하기 시작했을 때 사회적 대상을 의식적으로 염두에 두지 않았고, 의사소통을 규제할 문법적, 음운적 원칙도 없었습니다. 이러한 것들은 사건 이후에, 그리고 사건 때문에 생겨납니다. 언어는 지능이 부족한 옹알이, 몸짓이라고 불리는 본능적인 움직임, 그리고 상황적 압력에서 비롯되었습니다. 하지만 어쨌든 일단 생겨난 언어는 언어이며 언어로서 기능합니다. 언어는 그것을 만들어낸 힘들을 영속시키는 것이 아니라, 오히려 그것들을 수정하고 방향을 바꾸는 역할을 합니다. 언어는 너무나 초월적인 중요성을 지니고 있어서 그 사용에 많은 노력이 기울여집니다. 문학 작품이 생산되고, 그 후에는 문법, 수사학, 사전, 문학 비평, 서평, 에세이, 파생 문학 등 방대한 체계가 생겨납니다. 교육, 즉 학교 교육은 필수가 되고, 읽고 쓰는 능력은 목적이 됩니다. 간단히 말해서, 언어는 생산될 때 기존의 필요를 충족시키고 새로운 가능성을 열어줍니다. 언어는 효과를 발휘하는 요구를 만들어내고, 그 효과는 말과 문학에만 국한되지 않고 소통, 조언, 교육 등 일상생활 전반에 걸쳐 나타납니다. What is said of the institution of language holds good of every institution. Family life, property, legal forms, churches and schools, academies of art and science did not originate to serve conscious ends nor was their generation regulated by consciousness of principles of reason and right. Yet each institution has brought with its development demands, expectations, rules, standards. These are not mere embellishments of the forces which produced them, idle decorations of the scene. They are additional forces. They reconstruct. They open new avenues of endeavor and impose new labors. In short they are civilization, culture, morality. 언어라는 제도에 대해 말한 것은 모든 제도에 그대로 적용됩니다. 가족 생활, 재산, 법률 체계, 교회와 학교, 예술 및 과학 아카데미는 의식적인 목적을 위해 생겨난 것도 아니고, 이성과 정의의 원칙에 대한 의식에 의해 만들어진 것도 아닙니다. 그러나 각 제도는 발전 과정에서 요구, 기대, 규칙, 기준을 가져왔습니다. 이러한 것들은 그것들을 만들어낸 힘들의 단순한 장식이나 허울뿐인 꾸밈이 아닙니다. 그것들은 추가적인 힘입니다. 그것들은 재구성하고, 새로운 노력의 길을 열고, 새로운 과제를 부여합니다. 간단히 말해, 그것들은 문명, 문화, 도덕입니다. Still the question recurs: What authority have standards and ideas which have originated in this way? What claim have they upon us? In one sense the question is unanswerable. In the same sense, however, the question is unanswerable whatever origin and sanction is ascribed to moral obligations [pg 081]and loyalties. Why attend to metaphysical and transcendental ideal realities even if we concede they are the authors of moral standards? Why do this act if I feel like doing something else? Any moral question may reduce itself to this question if we so choose. But in an empirical sense the answer is simple. The authority is that of life. Why employ language, cultivate literature, acquire and develop science, sustain industry, and submit to the refinements of art? To ask these questions is equivalent to asking: Why live? And the only answer is that if one is going to live one must live a life of which these things form the substance. The only question having sense which can be asked is how we are going to use and be used by these things, not whether we are going to use them. Reason, moral principles, cannot in any case be shoved behind these affairs, for reason and morality grow out of them. But they have grown into them as well as out of them. They are there as part of them. No one can escape them if he wants to. He cannot escape the problem of how to engage in life, since in any case he must engage in it in some way or other—or else quit and get out. In short, the choice is not between a moral authority outside custom and one within it. It is between adopting more or less intelligent and significant customs. 하지만 여전히 다음과 같은 질문이 되풀이됩니다. 이런 식으로 생겨난 기준과 관념은 무슨 권위를 가지고 있는가? 그것들이 우리에게 무슨 권리를 주장할 수 있는가? 어떤 의미에서 이 질문은 답할 수 없습니다. 그러나 다른 의미에서, 도덕적 의무와 충성심에 어떤 기원과 정당성이 부여되든 간에 이 질문은 역시 답할 수 없습니다. 형이상학적이고 초월적인 이상적 현실이 도덕적 기준의 근원이라고 인정한다 하더라도, 왜 그것들에 주의를 기울여야 하는가? 다른 것을 하고 싶은데 왜 이 행동을 해야 하는가? 우리가 원한다면 어떤 도덕적 질문이든 이 질문으로 귀결될 수 있습니다. 하지만 경험적인 의미에서 답은 간단합니다. 권위는 삶에 있습니다. 왜 언어를 사용하고, 문학을 함양하고, 과학을 습득하고 발전시키고, 산업을 유지하고, 예술의 세련됨에 순응해야 하는가? 이러한 질문을 하는 것은 "왜 살아야 하는가?"라고 묻는 것과 같습니다. 그리고 유일한 답은 살아가려면 이러한 것들이 삶의 본질을 이루는 삶을 살아야 한다는 것입니다. 의미 있는 질문은 우리가 이러한 것들을 어떻게 사용하고, 또 어떻게 사용될 것인가이지, 사용할 것인가 말 것인가가 아닙니다. 이성과 도덕 원칙은 어떤 경우에도 이러한 문제들 뒤로 밀려날 수 없습니다. 왜냐하면 이성과 도덕은 이러한 문제들에서 비롯되기 때문입니다. 하지만 이성과 도덕은 이러한 문제들에서 비롯되기도 하고, 또 이러한 문제들 속으로 스며들기도 합니다. 이성과 도덕은 이러한 문제들의 일부로서 존재합니다. 누구도 원한다고 해서 이러한 문제들로부터 벗어날 수는 없습니다. 삶을 어떻게 살아갈 것인가라는 문제에서 벗어날 수 없는 이유는, 어쨌든 어떤 식으로든 삶에 참여해야만 하기 때문입니다. 그렇지 않으면 포기하고 떠나야 합니다. 요컨대, 선택은 관습 밖의 도덕적 권위와 관습 안의 도덕적 권위 사이의 문제가 아닙니다. 그것은 다소 지적이고 의미 있는 관습을 받아들일 것인가, 아니면 덜 지적이고 의미 있는 관습을 받아들일 것인가의 문제입니다. Curiously enough, the chief practical effect of refusing to recognize the connection of custom with moral standards is to deify some special custom and treat it as eternal, immutable, outside of criticism and revision. [pg 082]This consequence is especially harmful in times of rapid social flux. For it leads to disparity between nominal standards, which become ineffectual and hypocritical in exact ratio to their theoretical exaltation, and actual habits which have to take note of existing conditions. The disparity breeds disorder. Irregularity and confusion are however practically intolerable, and effect the generation of a new rule of some sort or other. Only such complete disturbance of the physical bases of life and security as comes from plague and starvation can throw society into utter disorder. No amount of intellectual transition can seriously disturb the main tenor of custom, or morals. Hence the greater danger which attends the attempt in period of social change to maintain the immutability of old standards is not general moral relaxation. It is rather social clash, an irreconciled conflict of moral standards and purposes, the most serious form of class warfare. 흥미롭게도 관습과 도덕적 기준의 연관성을 인정하지 않는 것의 가장 큰 실질적인 영향은 특정 ​​관습을 신격화하고 그것을 영원하고 불변하며 비판과 수정의 대상이 될 수 없는 것으로 취급하는 것입니다. [82쪽] 이러한 결과는 사회가 급변하는 시기에 특히 해롭습니다. 왜냐하면 명목상의 기준은 이론적으로 숭고히 여겨질수록 그 효력을 잃고 위선적이 되는 반면, 실제 습관은 현존하는 상황을 고려해야 하기 때문입니다. 이러한 불일치는 무질서를 초래합니다. 그러나 불규칙성과 혼란은 현실적으로 용납할 수 없으며, 어떤 형태로든 새로운 규칙을 만들어냅니다. 전염병이나 기아와 같이 삶과 안전의 물리적 기반이 완전히 파괴될 때에만 사회가 극심한 혼란에 빠질 수 있습니다. 아무리 지적으로 변화하더라도 관습이나 도덕의 근본적인 흐름을 심각하게 바꿀 수는 없습니다. 따라서 사회 변화기에 옛 기준의 불변성을 유지하려는 시도에 따르는 더 큰 위험은 일반적인 도덕적 해이가 아닙니다. 그것은 오히려 사회적 충돌, 즉 도덕적 기준과 목적의 화해할 수 없는 갈등이며, 계급 투쟁의 가장 심각한 형태입니다. For segregated classes develop their own customs, which is to say their own working morals. As long as society is mainly immobile these diverse principles and ruling aims do not clash. They exist side by side in different strata. Power, glory, honor, magnificence, mutual faith here; industry, obedience, abstinence, humility, and reverence there: noble and plebeian virtues. Vigor, courage, energy, enterprise here; submission, patience, charm, personal fidelity there: the masculine and feminine virtues. But mobility invades society. War, commerce, travel, communication, contact with the thoughts and desires of other classes, new [pg 083]inventions in productive industry, disturb the settled distribution of customs. Congealed habits thaw out, and a flood mixes things once separated. 분리된 계급들은 그들 자신의 관습을 발전시키는데, 이는 곧 그들 자신의 작동하는 도덕을 발전시킨다는 뜻입니다. 사회가 주로 정지되어 있는 한, 이러한 다양한 원칙들과 지배적인 목적들은 서로 충돌하지 않습니다. 그것들은 서로 다른 계층 속에서 나란히 존재합니다. 여기에는 권력, 영광, 명예, 장엄함, 상호 신의가 있고, 저기에는 근면, 복종, 절제, 겸손, 그리고 경외가 있습니다. 귀족적 덕과 평민적 덕입니다. 여기에는 활력, 용기, 에너지, 진취성이 있고, 저기에는 복종, 인내, 매력, 개인적 충성이 있습니다. 남성적 덕과 여성적 덕입니다. 그러나 이동성이 사회를 침범합니다. 전쟁, 상업, 여행, 의사소통, 다른 계급들의 사상과 욕망과의 접촉, 생산 산업에서의 새로운 발명들이, 정착된 관습의 분포를 교란합니다. 굳어버린 습관들은 녹아내리고, 한때 분리되어 있던 것들을 섞는 홍수가 밀려옵니다. Each class is rigidly sure of the rightness of its own ends and hence not overscrupulous about the means of attaining them. One side proclaims the ultimacy of order—that of some old order which conduces to its own interest. The other side proclaims its rights to freedom, and identifies justice with its submerged claims. There is no common ground, no moral understanding, no agreed upon standard of appeal. Today such a conflict occurs between propertied classes and those who depend upon daily wage; between men and women; between old and young. Each appeals to its own standard of right, and each thinks the other the creature of personal desire, whim or obstinacy. Mobility has affected peoples as well. Nations and races face one another, each with its own immutable standards. Never before in history have there existed such numerous contacts and minglings. Never before have there been such occasions for conflict which are the more significant because each side feels that it is supported by moral principles. Customs relating to what has been and emotions referring to what may come to be go their independent ways. The demand of each side treats its opponent as a wilful violator of moral principles, an expression of self-interest or superior might. Intelligence which is the only possible messenger of reconciliation dwells in a far land of abstractions or comes after the event to record accomplished facts. 각 계층은 자신의 목적이 옳다고 굳게 믿기에, 그것을 달성하는 수단에 대해서는 그다지 양심적이지 않습니다. 한쪽은 질서의 궁극적인 가치를 주장하는데, 이는 자신들의 이익에 부합하는 낡은 질서입니다. 다른 한쪽은 자유에 대한 권리를 주장하며, 정의를 자신들의 숨겨진 요구와 동일시합니다. 공통의 기반도, 도덕적 이해도, 합의된 항변 기준도 없습니다. 오늘날 이러한 갈등은 재산 소유 계층과 일용직 노동자 계층, 남성과 여성, 노인과 젊은이 사이에서 발생합니다. 각자는 자신의 정의 기준에 호소하고, 상대방을 개인적인 욕망, 변덕 또는 고집의 산물로 여깁니다. 이동성은 민족에게도 영향을 미쳤습니다. 국가와 인종은 각자의 불변의 기준을 내세우며 서로 대립합니다. 역사상 이처럼 수많은 접촉과 혼합이 존재했던 적은 없었습니다. 각 측이 도덕적 원칙에 근거한다고 느끼기 때문에 갈등이 더욱 중요해지는 상황도 이처럼 많았던 적은 없었습니다. 과거에 대한 관습과 미래에 대한 감정은 각자의 길을 갑니다. 양측의 요구는 상대방을 고의적인 도덕 원칙 위반자, 자기 이익이나 우월한 힘의 표현으로 간주합니다. 화해의 유일한 전달자인 지성은 추상적인 영역에 머물러 있거나 사건이 발생한 후에야 비로소 사실을 기록할 뿐입니다. Section VI: Habit and Social Psychology 84 Isolation of individuality; newer movements.<br> 제6장: 습관과 사회심리학 84 개성의 고립; 새로운 운동들. [pg 084]VI The prior discussion has tried to show why the psychology of habit is an objective and social psychology. Settled and regular action must contain an adjustment of environing conditions; it must incorporate them in itself. For human beings, the environing affairs directly important are those formed by the activities of other human beings. This fact is accentuated and made fundamental by the fact of infancy—the fact that each human being begins life completely dependent upon others. The net outcome accordingly is that what can be called distinctively individual in behavior and mind is not, contrary to traditional theory, an original datum. Doubtless physical or physiological individuality always colors responsive activity and hence modifies the form which custom assumes in its personal reproductions. In forceful energetic characters this quality is marked. But it is important to note that it is a quality of habit, not an element or force existing apart from adjustment of the environment and capable of being termed a separate individual mind. Orthodox psychology starts however from the assumption of precisely such independent minds. However much different schools may vary in their definitions of mind, they agree in this premiss of separateness and priority. Hence social psychology [pg 085]is confused by the effort to render its facts in the terms characteristic of old psychology, when the distinctive thing about it is that it implies an abandonment of that psychology. 앞서 살펴본 논의는 습관 심리학이 왜 객관적이고 사회적인 심리학인지를 보여주고자 했습니다. 안정되고 규칙적인 행동은 주변 환경과의 조화를 포함해야 하며, 그 환경들을 행동 자체에 내재화해야 합니다. 인간에게 직접적으로 중요한 환경적 요소는 다른 인간들의 활동으로 형성되는 것들입니다. 이러한 사실은 유아기, 즉 모든 인간이 타인에게 완전히 의존한 채 삶을 시작한다는 사실에 의해 더욱 강조되고 근본적이 됩니다. 따라서 행동과 정신에서 독특하게 개별적이라고 할 수 있는 것은 전통적인 이론과는 달리 본래의 특성이 아닙니다. 물론 신체적 또는 생리적 개성은 반응 활동에 항상 영향을 미치고, 따라서 습관이 개인적 재현에서 나타내는 형태를 변화시킵니다. 이러한 특성은 강렬하고 정력적인 성격에서 두드러지게 나타납니다. 그러나 중요한 것은 이것이 습관의 특성이지, 환경과의 조화와 분리되어 존재하는 독립적인 개별 정신이라고 할 수 있는 요소나 힘이 아니라는 점입니다. 정통 심리학은 바로 그러한 독립적인 정신의 존재를 전제로 출발합니다. 정신에 대한 정의는 학파마다 다를 수 있지만, 분리성과 우선순위라는 전제에는 모두 동의합니다. 따라서 사회심리학은 [85페이지] 옛 심리학의 특징적인 용어로 사실을 표현하려는 노력 때문에 혼란스러워지는데, 사회심리학의 진정한 특징은 그 심리학을 버린다는 것을 의미합니다. The traditional psychology of the original separate soul, mind or consciousness is in truth a reflex of conditions which cut human nature off from its natural objective relations. It implies first the severance of man from nature and then of each man from his fellows. The isolation of man from nature is duly manifested in the split between mind and body—since body is clearly a connected part of nature. Thus the instrument of action and the means of the continuous modification of action, of the cumulative carrying forward of old activity into new, is regarded as a mysterious intruder or as a mysterious parallel accompaniment. It is fair to say that the psychology of a separate and independent consciousness began as an intellectual formulation of those facts of morality which treated the most important kind of action as a private concern, something to be enacted and concluded within character as a purely personal possession. The religious and metaphysical interests which wanted the ideal to be a separate realm finally coincided with a practical revolt against current customs and institutions to enforce current psychological individualism. But this formulation (put forth in the name of science) reacted to confirm the conditions out of which it arose, and to convert it from a historic episode into an essential truth. Its exaggeration of individuality is largely [pg 086]a compensatory reaction against the pressure of institutional rigidities. 본래 분리된 영혼, 마음 또는 의식에 대한 전통적인 심리학은 사실 인간 본성을 자연적 객관적 관계로부터 단절시키는 조건들을 반영한 것입니다. 이는 우선 인간을 자연으로부터, 그리고 나아가 각 인간을 동료들로부터 분리시키는 것을 의미합니다. 인간과 자연의 고립은 정신과 육체의 분리로 명백히 드러나는데, 육체는 분명히 자연의 연결된 부분이기 때문입니다. 따라서 행위의 도구이자 행위를 끊임없이 변형시키고, 이전 활동을 새로운 활동으로 누적적으로 이어가는 수단은 불가사의한 침입자 또는 불가사의한 병행 요소로 여겨집니다. 분리되고 독립적인 의식에 대한 심리학은 가장 중요한 종류의 행위를 사적인 문제, 즉 개인의 성격 내에서 실행되고 결론지어지는 순전히 개인적인 소유물로 취급하는 도덕적 사실들에 대한 지적 공식화에서 시작되었다고 말하는 것이 타당합니다. 이상을 분리된 영역으로 만들고자 했던 종교적, 형이상학적 관심사는 결국 당시의 심리적 개인주의를 강요하는 관습과 제도에 대한 실질적인 반발과 맞물리게 되었습니다. 그러나 (과학이라는 이름으로 제시된) 이러한 공식화는 그것이 발생한 조건을 확증하고, 역사적 사건을 본질적인 진리로 바꾸는 반응을 보였습니다. 그것이 개인성을 과장하는 것은 제도적 경직성의 압력에 대한 보상적 반응에 크게 기인합니다. Any moral theory which is seriously influenced by current psychological theory is bound to emphasize states of consciousness, an inner private life, at the expense of acts which have public meaning and which incorporate and exact social relationships. A psychology based upon habits (and instincts which become elements in habits as soon as they are acted upon) will on the contrary fix its attention upon the objective conditions in which habits are formed and operate. The rise at the present time of a clinical psychology which revolts at traditional and orthodox psychology is a symptom of ethical import. It is a protest against the futility, as a tool of understanding and dealing with human nature in the concrete, of the psychology of conscious sensations, images and ideas. It exhibits a sense for reality in its insistence upon the profound importance of unconscious forces in determining not only overt conduct but desire, judgment, belief, idealization. 현대 심리학 이론의 영향을 크게 받은 도덕 이론은 필연적으로 공적 의미를 지니고 사회적 관계를 내포하고 요구하는 행위보다는 의식 상태, 즉 내면의 사적인 삶을 강조하게 됩니다. 습관(그리고 행동으로 이어지는 순간 습관의 요소가 되는 본능)에 기반한 심리학은 이와는 반대로 습관이 형성되고 작용하는 객관적 조건에 주목합니다. 전통적이고 정통적인 심리학에 반기를 드는 임상심리학의 등장은 윤리적으로 중요한 의미를 지닙니다. 이는 의식적인 감각, 이미지, 관념에 기반한 심리학이 구체적인 인간 본성을 이해하고 다루는 도구로서 무용지물이라는 점에 대한 항의입니다. 임상심리학(생물심리학)은 외현적 행동뿐만 아니라 욕망, 판단, 신념, 이상화까지 결정하는 데 있어 무의식적 힘의 심오한 중요성을 강조함으로써 현실 감각을 보여줍니다. Every moment of reaction and protest, however, usually accepts some of the basic ideas of the position against which it rebels. So the most popular forms of the clinical psychology, those associated with the founders of psycho-analysis, retain the notion of a separate psychic realm or force. They add a statement pointing to facts of the utmost value, and which is equivalent to practical recognition of the dependence of [pg 087]mind upon habit and of habit upon social conditions. This is the statement of the existence and operation of the "unconscious," of complexes due to contacts and conflicts with others, of the social censor. But they still cling to the idea of the separate psychic realm and so in effect talk about unconscious consciousness. They get their truths mixed up in theory with the false psychology of original individual consciousness, just as the school of social psychologists does upon its side. Their elaborate artificial explanations, like the mystic collective mind, consciousness, over-soul, of social psychology, are due to failure to begin with the facts of habit and custom. 본래 분리된 영혼, 마음 또는 의식에 대한 전통적인 심리학은 사실 인간 본성을 자연적 객관적 관계로부터 단절시키는 조건들을 반영한 것입니다. 이는 우선 인간을 자연으로부터, 그리고 나아가 각 인간을 동료들로부터 분리시키는 것을 의미합니다. 인간과 자연의 고립은 정신과 육체의 분리로 명백히 드러나는데, 육체는 분명히 자연의 연결된 부분이기 때문입니다. 따라서 행위의 도구이자 행위를 끊임없이 변형시키고, 이전 활동을 새로운 활동으로 누적적으로 이어가는 수단은 불가사의한 침입자 또는 불가사의한 병행 요소로 여겨집니다. 분리되고 독립적인 의식에 대한 심리학은 가장 중요한 종류의 행위를 사적인 문제, 즉 개인의 성격 내에서 실행되고 결론지어지는 순전히 개인적인 소유물로 취급하는 도덕적 사실들에 대한 지적 공식화에서 시작되었다고 말하는 것이 타당합니다. 이상을 분리된 영역으로 만들고자 했던 종교적, 형이상학적 관심사는 결국 당시의 심리적 개인주의를 강요하는 관습과 제도에 대한 실질적인 반발과 맞물리게 되었습니다. 그러나 (과학이라는 이름으로 제시된) 이러한 공식화는 그것이 발생한 조건을 확증하고, 역사적 사건을 본질적인 진리로 바꾸는 반응을 보였습니다. 그것이 개인성을 과장하는 것은 제도적 경직성의 압력에 대한 보상적 반응에 크게 기인합니다. What then is meant by individual mind, by mind as individual? In effect the reply has already been given. Conflict of habits releases impulsive activities which in their manifestation require a modification of habit, of custom and convention. That which was at first the individualized color or quality of habitual activity is abstracted, and becomes a center of activity aiming to reconstruct customs in accord with some desire which is rejected by the immediate situation and which therefore is felt to belong to one's self, to be the mark and possession of an individual in partial and temporary opposition to his environment. These general and necessarily vague statements will be made more definite in the further discussion of impulse and intelligence. For impulse when it asserts itself deliberately against an existing custom is the beginning of individuality in [pg 088]mind. This beginning is developed and consolidated in the observations, judgments, inventions which try to transform the environment so that a variant, deviating impulse may itself in turn become incarnated in objective habit. 그렇다면 개별적인 마음, 즉 개인으로서의 마음이란 무엇을 의미할까요? 사실상 답변은 이미 주어진 셈입니다. 습관의 충돌은 충동적인 활동을 촉발하고, 이러한 활동은 발현 과정에서 습관, 관습, 관례의 변화를 요구합니다. 처음에는 습관적인 활동의 개별적인 색채나 특성이었던 것이 추상화되어, 당면한 상황에 의해 거부되는 어떤 욕망에 따라 관습을 재구성하려는 활동의 중심이 됩니다. 따라서 이러한 욕망은 자신에게 속한 것으로 느껴지고, 환경에 부분적으로 그리고 일시적으로 저항하는 개인의 표식이자 소유물로 인식됩니다. 이러한 일반적이고 필연적으로 모호한 진술은 충동과 지능에 대한 추가 논의에서 더욱 구체화될 것입니다. 왜냐하면 충동이 기존 관습에 의도적으로 저항할 때, 그것이 바로 마음속 개성의 시작이기 때문입니다. 이러한 시작은 환경을 변화시키려는 관찰, 판단, 발명을 통해 발전하고 공고화되며, 그 결과 변형되고 벗어난 충동 자체가 객관적인 습관으로 구체화될 수 있습니다. == 각주 == FOOTNOTES: [1]I refer to Alexander, "Man's Supreme Inheritance."<br> [1] 알렉산더의 저서, "인간의 최고 유산(Man's Supreme Inheritance)"을 참조합니다. [2]The technique of this process is stated in the book of Mr. Alexander already referred to, and the theoretical statement given is borrowed from Mr. Alexander's analysis.<br> [2] 이 과정의 기법은 앞서 언급한 알렉산더의 저서에 설명되어 있으며, 제시된 이론적 설명은 알렉산더의 분석에서 차용한 것입니다. [3]Mob psychology comes under the same principles, but in a negative aspect. The crowd and mob express a disintegration of habits which releases impulse and renders persons susceptible to immediate stimuli, rather than such a functioning of habits as is found in the mind of a club or school of thought or a political party. Leaders of an organization, that is of an interaction having settled habits, may, however, in order to put over some schemes deliberately resort to stimuli which will break through the crust of ordinary custom and release impulses on such a scale as to create a mob psychology. Since fear is a normal reaction to the unfamiliar, dread and suspicion are the forces most played upon to accomplish this result, together with vast vague contrary hopes. This is an ordinary technique in excited political campaigns, in starting war, etc. But an assimilation like that of Le Bon of the psychology of democracy to the psychology of a crowd in overriding individual judgment shows lack of psychological insight. A political democracy exhibits an overriding of thought like that seen in any convention or institution. That is, thought is submerged in habit. In the crowd and mob, it is submerged in undefined emotion. China and Japan exhibit crowd psychology more frequently than do western democratic countries. Not in my judgment because of any essentially Oriental psychology but because of a nearer background of rigid and solid customs conjoined with the phenomena of a period of transition. The introduction of many novel stimuli creates occasions where habits afford no ballast. Hence great waves of emotion easily sweep through masses. Sometimes they are waves of enthusiasm for the new; sometimes of violent reaction against it—both equally undiscriminating. The war has left behind it a somewhat similar situation in western countries.<br> [3] 군중 심리는 동일한 원리에 기반하지만 부정적인 측면을 지닙니다. 군중과 폭도는 습관의 붕괴를 나타내며, 이는 충동을 표출하고 사람들을 즉각적인 자극에 민감하게 만듭니다. 이는 클럽이나 학파, 정당과 같은 집단의 정신에서 나타나는 습관의 기능과는 대조적입니다. 그러나 확립된 습관을 가진 상호작용 집단의 지도자는 어떤 계획을 실행하기 위해 의도적으로 일반적인 관습의 껍질을 깨고 대규모 충동을 유발하는 자극을 가하여 군중 심리를 만들어낼 수 있습니다. 낯선 것에 대한 두려움은 정상적인 반응이기 때문에, 공포와 의심은 막연한 반대 기대와 함께 이러한 결과를 달성하는 데 가장 많이 이용되는 요소입니다. 이는 흥분된 정치 캠페인이나 전쟁 발발 등에서 흔히 사용되는 기법입니다. 그러나 르 봉처럼 민주주의 심리학을 군중 심리학에 적용하여 개인의 판단을 무시하는 것은 심리학적 통찰력의 결여를 보여줍니다. 정치적 민주주의는 어떤 관습이나 제도에서처럼 사고를 억누르는 현상을 보입니다. 즉, 사고가 습관에 묻히는 것입니다. 군중과 폭도 속에서는 사고가 모호한 감정에 묻힙니다. 중국과 일본은 서구 민주주의 국가보다 군중 심리를 더 자주 보여줍니다. 이는 동양 심리학의 본질적인 특성 때문이 아니라, 경직되고 확고한 관습과 과도기적 현상이 결합된 더 밀접한 배경 때문입니다. 많은 새로운 자극이 도입되면 습관이 균형을 잡지 못하는 상황이 발생합니다. 따라서 거대한 감정의 물결이 대중을 쉽게 휩쓸고 지나갑니다. 때로는 새로운 것에 대한 열정의 물결이기도 합니다. 때로는 이에 대한 격렬한 반발이 일어나는데, 둘 다 똑같이 무차별적입니다. 전쟁은 서구 국가들에 다소 비슷한 상황을 남겼습니다. [4]"The Origin and Development of Moral Ideas."<br> [4] "도덕 관념의 기원과 발전" [5]The use of the words instinct and impulse as practical equivalents is intentional, even though it may grieve critical readers. The word instinct taken alone is still too laden with the older notion that an instinct is always definitely organized and adapted—which for the most part is just what it is not in human beings. The word impulse suggests something primitive, yet loose, undirected, initial. Man can progress as beasts cannot, precisely because he has so many 'instincts' that they cut across one another, so that most serviceable actions must be learned. In learning habits it is possible for man to learn the habit of learning. Then betterment becomes a conscious principle of life.<br> [5] 본능과 충동이라는 단어를 실질적으로 동등한 의미로 사용하는 것은 의도적인 것이며, 비판적인 독자들에게는 불편하게 느껴질 수도 있습니다. 본능이라는 단어 자체는 본능이 항상 명확하게 조직화되고 적응되어 있다는 낡은 관념을 너무 많이 내포하고 있는데, 이는 대부분의 인간에게는 해당되지 않는 사실입니다. 충동이라는 단어는 원시적이면서도 느슨하고, 방향성이 없고, 초기적인 것을 암시합니다. 인간은 짐승과 달리 발전할 수 있는데, 이는 인간에게 너무나 많은 '본능'이 있어서 그것들이 서로 얽히고설켜 대부분의 유용한 행동은 학습되어야 하기 때문입니다. 학습 습관을 통해 인간은 학습 습관을 배울 수 있습니다. 그러면 발전은 의식적인 삶의 원칙이 됩니다. [6]I owe the suggestion of this mode of interpreting the hedonistic calculus of utilitarianism to Dr. Wesley Mitchell. See his articles in Journal of Political Economy, vol. 18. Compare also his article in Political Science Quarterly, vol. 33.<br> [6] 공리주의의 쾌락주의적 계산법을 이렇게 해석하는 방식을 제안해 준 사람은 웨슬리 미첼 박사입니다. 그의 논문들은 『정치경제학 저널』 18권에 실려 있다. 또한 『정치학 분기별』 33권에 실린 그의 논문과 비교해 보라. [7]So far as I am aware Dr. H. W. Stuart was the first to point out this difference between economic and moral valuations in his essay in Studies in Logical Theory.<br> [7] 내가 아는 한, H. W. Stuart 박사가 『논리 이론 연구』에 실린 그의 에세이에서 경제적 평가와 도덕적 평가의 차이점을 처음으로 지적했다. [8]Among contemporary moralists, Mr. G. E. Moore may be cited as almost alone in having the courage of the convictions shared by many. He insists that it is the true business of moral theory to enable men to arrive at precise and sure judgments in concrete cases of moral perplexity.<br> [8] 현대 도덕주의자들 중에서 G. E. Moore는 많은 사람들이 공유하는 확신을 용기 있게 표명한 거의 유일한 인물이다. 그는 도덕 이론의 진정한 역할은 사람들이 구체적인 도덕적 난제에 대해 정확하고 확실한 판단을 내릴 수 있도록 하는 것이라고 주장한다. [9]Acknowledgment is due "The Social Interpretation of History" by Maurice Williams.<br> [9] Maurice Williams의 『역사의 사회적 해석』에 감사를 표한다. == 참고 == {{주석}} mb8okwuha0ffhu3wg3klbd7r4stro2a 468780 468779 2026-10-31T05:52:01Z Danuri19 16656 468780 wikitext text/x-wiki {{번역 머리말 | 제목 = HUMAN NATURE AND CONDUCT , An Introduction to Social Psychology<ref>[https://www.gutenberg.org/files/41386/41386-h/41386-h.htm HUMAN NATURE AND CONDUCT , An Introduction to Social Psychology John Dewey 1922,1923]</ref> | 다른 표기 = | 부제 = 인간 본성과 행동 (부제)사회심리학 입문 | 부제 다른 표기 = | 저자 = 존 듀이(John Dewey) 초판1922년 , 제6판1923년 | 역자 = | 이전 = | 다음 = [[번역:인간 본성과 행동/PART2|PART2]] | 연도 = | 언어 = | 원본 = | 설명 = }} <table border="1" style="border-collapse:collapse;"><tr><td> PART ONE THE PLACE OF HABIT IN CONDUCT Section I: Habits as Social Functions 14<br> Habits as functions and arts; social complicity; subjective factor.<br> Section II: Habits and Will 24<br> Active means; ideas of ends; means and ends; nature of character.<br> Section III: Character and Conduct 43<br> Good will and consequences; virtues and natural goods; objective and subjective morals.<br> Section IV: Custom and Habit 58<br> Human psychology is social; habit as conservative; mind and body.<br> Section V: Custom and Morality 75<br> Customs as standards; authority of standards; class conflicts.<br> Section VI: Habit and Social Psychology 84<br> Isolation of individuality; newer movements.<br> </td> <td> 제1부<br> 행동에 있어서 습관의 위치<br> 제1장: 사회적 기능으로서의 습관 <br> 기능이자 예술로서의 습관, 사회적 공모, 주관적 요소.<br> 제2장: 습관과 의지<br> 능동적인 수단, 목적에 대한 관념, 수단과 목적, 성격의 본질.<br> 제3장: 인격과 행위<br> 선의와 그 결과, 미덕과 천부적 선, 객관적 도덕과 주관적 도덕.<br> 제4장: 관습과 습관 <br> 인간 심리는 사회적이다. 습관은 보수적이다. 마음과 몸은 서로 연결되어 있다.<br> 제5장: 관습과 도덕 <br> 관습은 기준으로서의 역할. 기준의 권위. 계급 갈등.<br> 제6장: 습관과 사회심리학 <br> 개성의 고립; 새로운 운동들. </td> </tr></table> [pg iii] PREFACE In the spring of 1918 I was invited by Leland Stanford Junior University to give a series of three lectures upon the West Memorial Foundation. One of the topics included within the scope of the Foundation is Human Conduct and Destiny. This volume is the result, as, according to the terms of the Foundation, the lectures are to be published. The lectures as given have, however, been rewritten and considerably expanded. An Introduction and Conclusion have been added. The lectures should have been published within two years from delivery. Absence from the country rendered strict compliance difficult; and I am indebted to the authorities of the University for their indulgence in allowing an extension of time, as well as for so many courtesies received during the time when the lectures were given. Perhaps the sub-title requires a word of explanation. The book does not purport to be a treatment of social psychology. But it seriously sets forth a belief that an understanding of habit and of different types of habit is the key to social psychology, while the operation of impulse and intelligence gives the key to individualized mental activity. But they are secondary to habit so that mind can be understood in the concrete only as a system of beliefs, desires and purposes which are formed in the interaction of biological aptitudes with a social environment.J. D. February, 1921 머리말 1918년 봄, 저는 릴랜드 스탠퍼드 주니어 대학교의 초청으로 웨스트 메모리얼 재단에서 세 차례 강연을 하게 되었습니다. 재단의 강연 주제 중 하나는 '인간의 행위와 운명'이었습니다. 이 책은 그 강연의 결과물로, 재단의 조건에 따라 강연록이 출판될 예정이었습니다. 하지만 강연 내용은 상당 부분 수정 및 보완되었으며, 서론과 결론이 추가되었습니다. 강연록은 강연 후 2년 이내에 출판될 예정이었으나, 제가 해외에 체류 중이어서 약속을 엄수하기 어려웠습니다. 대학 측에서 시간 연장을 허락해 주신 점과 강연 기간 동안 베풀어주신 여러 배려에 깊이 감사드립니다. 아마도 부제에 대한 설명이 필요할 것 같습니다. 이 책은 사회심리학을 다루는 책은 아닙니다. 하지만 이는 습관과 다양한 유형의 습관에 대한 이해가 사회심리학의 핵심이며, 충동과 지능의 작용이 개인의 정신 활동을 이해하는 열쇠라는 믿음을 진지하게 제시합니다. 그러나 이러한 것들은 습관에 비해 부차적인 것이므로, 마음은 생물학적 소질과 사회 환경의 상호작용 속에서 형성되는 신념, 욕구, 목적의 체계로서만 구체적으로 이해될 수 있습니다. J. D. 1921년 2월 [pg 014] PART ONE THE PLACE OF HABIT IN CONDUCT<br> 제1부 행동에서 습관의 위치<br> Section I: Habits as Social Functions <br> Habits as functions and arts; social complicity; subjective factor.<br> 제1장: 사회적 기능으로서의 습관 <br> 기능이자 예술로서의 습관, 사회적 공모, 주관적 요소. Habits may be profitably compared to physiological functions, like breathing, digesting. The latter are, to be sure, involuntary, while habits are acquired. But important as is this difference for many purposes it should not conceal the fact that habits are like functions in many respects, and especially in requiring the cooperation of organism and environment. Breathing is an affair of the air as truly as of the lungs; digesting an affair of food as truly as of tissues of stomach. Seeing involves light just as certainly as it does the eye and optic nerve. Walking implicates the ground as well as the legs; speech demands physical air and human companionship and audience as well as vocal organs. We may shift from the biological to the mathematical use of the word function, and say that natural operations like breathing and digesting, acquired ones like speech and honesty, are functions of the surroundings as truly as of a person. They are things done by the environment by means of organic structures or acquired dispositions. The same air that under certain conditions ruffles the pool or wrecks buildings, [pg 015]under other conditions purifies the blood and conveys thought. The outcome depends upon what air acts upon. The social environment acts through native impulses and speech and moral habitudes manifest themselves. There are specific good reasons for the usual attribution of acts to the person from whom they immediately proceed. But to convert this special reference into a belief of exclusive ownership is as misleading as to suppose that breathing and digesting are complete within the human body. To get a rational basis for moral discussion we must begin with recognizing that functions and habits are ways of using and incorporating the environment in which the latter has its say as surely as the former.<br> 습관은 호흡이나 소화와 같은 생리적 기능과 비교하는 것이 유익할 수 있습니다. 후자는 물론 비자발적인 반면 습관은 후천적으로 습득됩니다. 하지만 이러한 차이점이 여러 목적에 있어 중요하지만, 습관이 여러 면에서, 특히 유기체와 환경의 협력을 필요로 한다는 점에서 기능과 유사하다는 사실을 간과해서는 안 됩니다. 호흡은 폐뿐 아니라 공기와도 관련이 있으며, 소화는 위 조직뿐 아니라 음식과도 관련이 있습니다. 시각은 눈과 시신경뿐 아니라 빛과도 관련이 있습니다. 걷기는 다리뿐 아니라 땅과도 관련이 있으며, 말하기는 발성 기관뿐 아니라 공기, 사람과의 교류, 청중을 필요로 합니다. 우리는 '기능'이라는 단어의 생물학적 용법에서 수학적 용법으로 전환하여, 호흡과 소화와 같은 자연적인 작용, 그리고 말하기와 정직과 같은 후천적인 작용은 개인의 기능인 동시에 주변 환경의 기능이라고 말할 수 있습니다. 이러한 작용들은 유기적 구조나 후천적으로 습득된 성향을 통해 환경에 의해 수행되는 것들입니다. 어떤 조건에서는 수영장의 물결을 일으키거나 건물을 파괴하는 공기가, 또 다른 조건에서는 혈액을 정화하고 사고를 전달하기도 합니다. 그 결과는 공기가 작용하는 대상에 따라 달라집니다. 사회 환경은 타고난 충동과 언어, 그리고 도덕적 습관을 통해 작용하며, 이러한 습관은 드러납니다. 행위의 원인을 그 행위의 직접적인 원인 제공자에게 귀속시키는 데에는 특정한 이유가 있습니다. 그러나 이러한 특별한 귀속을 배타적 소유권이라는 믿음으로 바꾸는 것은 호흡과 소화가 인체 내에서 완전히 이루어진다고 생각하는 것만큼이나 잘못된 것입니다. 도덕적 논의를 위한 합리적인 토대를 마련하려면, 기능과 습관은 환경을 이용하고 통합하는 방식이며, 환경 역시 기능과 습관만큼이나 중요한 역할을 한다는 점을 인식하는 것부터 시작해야 합니다. We may borrow words from a context less technical than that of biology, and convey the same idea by saying that habits are arts. They involve skill of sensory and motor organs, cunning or craft, and objective materials. They assimilate objective energies, and eventuate in command of environment. They require order, discipline, and manifest technique. They have a beginning, middle and end. Each stage marks progress in dealing with materials and tools, advance in converting material to active use. We should laugh at any one who said that he was master of stone working, but that the art was cooped up within himself and in no wise dependent upon support from objects and assistance from tools.<br> 생물학보다 덜 전문적인 맥락에서 단어를 빌려 같은 의미를 전달하자면, 습관은 예술이라고 할 수 있습니다. 습관은 감각 및 운동 기관의 숙련된 기술, 교활함이나 기교, 그리고 객관적인 요소들을 포함합니다. 습관은 객관적인 에너지를 흡수하고, 궁극적으로 환경을 지배하는 능력을 갖게 합니다. 습관은 질서, 규율, 그리고 명확한 기술을 필요로 합니다. 그것들은 시작, 중간, 그리고 끝이 있습니다. 각 단계는 재료와 도구를 다루는 데 있어서의 발전, 재료를 실제로 활용하는 단계로 전환하는 과정의 진전을 보여줍니다. 자신이 석조 기술의 달인이라고 말하면서도 그 기술이 자기 내면에만 국한되어 있고 다른 사물이나 도구의 도움에 전혀 의존하지 않는다고 주장하는 사람을 우리는 비웃을 것입니다. In morals we are however quite accustomed to such a fatuity. Moral dispositions are thought of as belonging [pg 016]exclusively to a self. The self is thereby isolated from natural and social surroundings. A whole school of morals flourishes upon capital drawn from restricting morals to character and then separating character from conduct, motives from actual deeds. Recognition of the analogy of moral action with functions and arts uproots the causes which have made morals subjective and "individualistic." It brings morals to earth, and if they still aspire to heaven it is to the heavens of the earth, and not to another world. Honesty, chastity, malice, peevishness, courage, triviality, industry, irresponsibility are not private possessions of a person. They are working adaptations of personal capacities with environing forces. All virtues and vices are habits which incorporate objective forces. They are interactions of elements contributed by the make-up of an individual with elements supplied by the out-door world. They can be studied as objectively as physiological functions, and they can be modified by change of either personal or social elements.<br> 도덕에 있어서 우리는 그러한 어리석음에 꽤 익숙해져 있습니다. 도덕적 성향은 오로지 자아에만 속하는 것으로 여겨집니다. 그로 인해 자아는 자연적, 사회적 환경으로부터 고립됩니다. 도덕을 성격으로 한정하고, 성격과 행동을, 동기와 실제 행위를 분리하는 데서 비롯된 자본을 바탕으로 도덕학계 전체가 번성해 왔습니다. 도덕적 행위가 기능 및 기술과 유사하다는 것을 인식하는 것은 도덕을 주관적이고 "개인주의적"으로 만들어 온 근본적인 원인을 제거합니다. 이는 도덕을 현실로 가져오고, 만약 도덕이 여전히 천국을 열망한다면 그것은 다른 세상이 아닌 지상의 천국을 향한 것입니다. 정직, 순결, 악의, 심술, 용기, 사소함, 근면, 무책임은 개인의 사적인 소유물이 아닙니다. 그것들은 개인의 능력과 주변 환경의 힘이 상호작용하여 나타나는 작용적인 결과입니다. 모든 미덕과 악덕은 객관적인 힘을 내포하는 습관입니다. 습관은 개인의 구성 요소와 외부 세계가 제공하는 요소들의 상호작용입니다. 습관은 생리적 기능처럼 객관적으로 연구될 수 있으며, 개인적 요소나 사회적 요소의 변화에 ​​의해 수정될 수 있습니다. If an individual were alone in the world, he would form his habits (assuming the impossible, namely, that he would be able to form them) in a moral vacuum. They would belong to him alone, or to him only in reference to physical forces. Responsibility and virtue would be his alone. But since habits involve the support of environing conditions, a society or some specific group of fellow-men, is always accessory before and after the fact. Some activity proceeds from a man; then it sets up reactions in the surroundings. Others [pg 017]approve, disapprove, protest, encourage, share and resist. Even letting a man alone is a definite response. Envy, admiration and imitation are complicities. Neutrality is non-existent. Conduct is always shared; this is the difference between it and a physiological process. It is not an ethical "ought" that conduct should be social. It is social, whether bad or good.<br> 만약 개인이 세상에 홀로 있다면, 그는 (그가 습관을 형성할 수 있다는 불가능한 가정을 전제로 하더라도) 도덕적 진공 상태에서 습관을 형성할 것입니다. 습관은 오직 그에게만 속하거나, 물리적 힘과 관련해서만 그에게 속할 것입니다. 책임감과 미덕 또한 오직 그에게만 있을 것입니다. 그러나 습관은 주변 환경의 도움을 받기 때문에, 사회 또는 특정 집단은 행위 이전과 이후에 항상 조력자 역할을 합니다. 어떤 활동은 개인으로부터 시작되고, 그 활동은 주변 환경에 반응을 일으킵니다. 다른 사람들은 찬성하고, 반대하고, 항의하고, 격려하고, 공유하고, 저항합니다. 심지어 개인을 홀로 내버려 두는 것조차 분명한 반응입니다. 시기, 감탄, 모방은 공모입니다. 중립은 존재하지 않습니다. 행동은 항상 공유됩니다. 이것이 생리적 과정과의 차이점입니다. 행동이 사회적이어야 한다는 것은 윤리적 "당위성"이 아닙니다. 좋든 나쁘든 모든 행동은 사회적입니다.<br> Washing one's hands of the guilt of others is a way of sharing guilt so far as it encourages in others a vicious way of action. Non-resistance to evil which takes the form of paying no attention to it is a way of promoting it. The desire of an individual to keep his own conscience stainless by standing aloof from badness may be a sure means of causing evil and thus of creating personal responsibility for it. Yet there are circumstances in which passive resistance may be the most effective form of nullification of wrong action, or in which heaping coals of fire on the evil-doer may be the most effective way of transforming conduct. To sentimentalize over a criminal—to "forgive" because of a glow of feeling—is to incur liability for production of criminals. But to suppose that infliction of retributive suffering suffices, without reference to concrete consequences, is to leave untouched old causes of criminality and to create new ones by fostering revenge and brutality. The abstract theory of justice which demands the "vindication" of law irrespective of instruction and reform of the wrong-doer is as much a refusal to recognize responsibility as is the sentimental gush which makes a suffering victim out of a criminal.<br> 타인의 죄악에서 손을 떼는 것은 타인에게 악행을 부추기는 한, 죄를 나누는 행위입니다. 악에 무관심한 형태로 나타나는 비저항은 악을 조장하는 것입니다. 악행으로부터 거리를 두어 자신의 양심을 깨끗하게 유지하려는 개인의 욕망은 오히려 악을 초래하고 그에 대한 개인적 책임을 지게 하는 확실한 수단이 될 수 있습니다. 그러나 소극적 저항이 잘못된 행위를 무효화하는 가장 효과적인 방법이 될 수도 있고, 악행을 저지른 자에게 강력한 응징을 가하는 것이 행동을 변화시키는 가장 효과적인 방법이 될 수도 있는 상황도 있습니다. 범죄자에 대해 감상적으로 "용서"하는 것은 범죄자를 양산하는 책임을 지는 행위입니다. 하지만 구체적인 결과를 고려하지 않고 응징적 고통을 가하는 것만으로 충분하다고 생각하는 것은 범죄의 기존 원인을 해결하지 않고 복수와 잔혹성을 조장하여 새로운 원인을 만들어내는 것입니다. 가해자의 교화와 교정 여부와 관계없이 법의 "정당화"를 요구하는 추상적인 정의론은 범죄자를 고통받는 피해자로 만드는 감상적인 태도만큼이나 책임을 인정하지 않는 태도입니다. [pg 018]Courses of action which put the blame exclusively on a person as if his evil will were the sole cause of wrong-doing and those which condone offense on account of the share of social conditions in producing bad disposition, are equally ways of making an unreal separation of man from his surroundings, mind from the world. Causes for an act always exist, but causes are not excuses. Questions of causation are physical, not moral except when they concern future consequences. It is as causes of future actions that excuses and accusations alike must be considered. At present we give way to resentful passion, and then "rationalize" our surrender by calling it a vindication of justice. Our entire tradition regarding punitive justice tends to prevent recognition of social partnership in producing crime; it falls in with a belief in metaphysical free-will. By killing an evil-doer or shutting him up behind stone walls, we are enabled to forget both him and our part in creating him. Society excuses itself by laying the blame on the criminal; he retorts by putting the blame on bad early surroundings, the temptations of others, lack of opportunities, and the persecutions of officers of the law. Both are right, except in the wholesale character of their recriminations. But the effect on both sides is to throw the whole matter back into antecedent causation, a method which refuses to bring the matter to truly moral judgment. For morals has to do with acts still within our control, acts still to be performed. No amount of guilt on the part [pg 019]of the evil-doer absolves us from responsibility for the consequences upon him and others of our way of treating him, or from our continuing responsibility for the conditions under which persons develop perverse habits.<br> [18쪽] 마치 악의적인 의지만이 잘못의 유일한 원인인 것처럼 오로지 한 사람에게만 책임을 전가하는 행위와, 사회적 환경이 악한 성향을 만들어내는 데 일조했다는 이유로 범죄를 묵인하는 행위는 모두 인간과 그의 환경, 그리고 정신과 세상을 비현실적으로 분리하는 방식입니다. 행위의 원인은 항상 존재하지만, 원인이 곧 변명이 될 수는 없습니다. 인과관계는 미래의 결과와 관련된 경우를 제외하고는 도덕적인 문제가 아니라 물리적인 문제입니다. 변명과 비난 모두 미래 행위의 원인으로서 고려되어야 합니다. 오늘날 우리는 분노에 찬 감정에 휩싸인 다음, 그것을 정의의 정당성이라고 부르며 우리의 굴복을 "합리화"합니다. 징벌적 정의에 관한 우리의 전통 전체는 범죄 발생에 있어 사회적 공모 관계를 인정하지 않는 경향이 있습니다. 이는 형이상학적 자유의지에 대한 믿음과 일맥상통합니다. 악인을 죽이거나 돌담 뒤에 가두는 행위를 통해 우리는 그 악인과 그를 만들어낸 우리의 역할을 모두 잊을 수 있습니다. 사회는 범죄자에게 책임을 전가하며 스스로를 정당화하고, 범죄자는 불우한 어린 시절 환경, 타인의 유혹, 기회 부족, 법 집행관의 박해 등을 탓하며 반박합니다. 양측 모두 일리가 있지만, 비난의 총체적인 성격은 문제가 있습니다. 양측 모두 문제를 과거의 원인으로 되돌리는 결과를 초래하는데, 이는 진정한 도덕적 판단으로 이어지지 않는 방식입니다. 도덕은 여전히 ​​우리의 통제 범위 안에 있는 행위, 아직 행해지지 않은 행위와 관련이 있기 때문입니다. 악인의 죄가 아무리 크더라도, 우리가 그를 대하는 방식이 그와 타인에게 미치는 결과에 대한 책임이나, 사람들이 왜곡된 습관을 형성하게 되는 환경에 대한 지속적인 책임에서 우리를 면제해 주지는 않습니다. We need to discriminate between the physical and the moral question. The former concerns what has happened, and how it happened. To consider this question is indispensable to morals. Without an answer to it we cannot tell what forces are at work nor how to direct our actions so as to improve conditions. Until we know the conditions which have helped form the characters we approve and disapprove, our efforts to create the one and do away with the other will be blind and halting. But the moral issue concerns the future. It is prospective. To content ourselves with pronouncing judgments of merit and demerit without reference to the fact that our judgments are themselves facts which have consequences and that their value depends upon their consequences, is complacently to dodge the moral issue, perhaps even to indulge ourselves in pleasurable passion just as the person we condemn once indulged himself. The moral problem is that of modifying the factors which now influence future results. To change the working character or will of another we have to alter objective conditions which enter into his habits. Our own schemes of judgment, of assigning blame and praise, of awarding punishment and honor, are part of these conditions.<br> 우리는 물리적 문제와 도덕적 문제를 구분해야 합니다. 전자는 무엇이 일어났고, 어떻게 일어났는지에 관한 것입니다. 이 질문을 고찰하는 것은 도덕에 필수적입니다. 이에 대한 답이 없으면 어떤 힘이 작용하고 있는지, 그리고 상황을 개선하기 위해 어떻게 행동해야 하는지 알 수 없습니다. 우리가 찬성하거나 반대하는 성격을 형성하는 데 영향을 미친 조건들을 알기 전까지는, 그러한 성격을 만들고 그러한 성격을 없애려는 우리의 노력은 맹목적이고 무의미할 것입니다. 그러나 도덕적 문제는 미래에 관한 것입니다. 그것은 미래를 내다보는 것입니다. 우리의 판단 자체가 결과를 가져오는 사실이며, 그 가치가 결과에 달려 있다는 사실을 고려하지 않고 단순히 장점과 단점을 판단하는 것에 만족하는 것은 도덕적 문제를 회피하는 것이며, 어쩌면 우리가 비난하는 사람이 과거에 탐닉했던 것처럼 쾌락적인 감정에 빠지는 것일 수도 있습니다. 도덕적 문제는 미래의 결과에 영향을 미치는 현재 요인들을 수정하는 것입니다. 타인의 행동 양식이나 의지를 바꾸려면 그의 습관에 영향을 미치는 객관적인 조건들을 바꿔야 합니다. 비난과 칭찬을 부여하고, 처벌과 명예를 내리는 우리 자신의 판단 체계는 이러한 조건의 일부입니다. In practical life, there are many recognitions of the [pg 020]part played by social factors in generating personal traits. One of them is our habit of making social classifications. We attribute distinctive characteristics to rich and poor, slum-dweller and captain of industry, rustic and suburbanite, officials, politicians, professors, to members of races, sets and parties. These judgments are usually too coarse to be of much use. But they show our practical awareness that personal traits are functions of social situations. When we generalize this perception and act upon it intelligently we are committed by it to recognize that we change character from worse to better only by changing conditions—among which, once more, are our own ways of dealing with the one we judge. We cannot change habit directly: that notion is magic. But we can change it indirectly by modifying conditions, by an intelligent selecting and weighting of the objects which engage attention and which influence the fulfilment of desires.<br> 실생활에서 우리는 개인적 특성을 형성하는 데 사회적 요인이 중요한 역할을 한다는 것을 여러 차례 인식해 왔습니다. 그중 하나는 사회적 분류를 하는 우리의 습관입니다. 우리는 부자와 가난한 사람, 빈민가 거주자와 기업가, 시골 사람과 교외 거주자, 공무원, 정치인, 교수, 인종, 집단, 정당 구성원들에게 각기 다른 특징을 부여합니다. 이러한 판단은 대개 너무 조잡해서 별 도움이 되지 않습니다. 하지만 이러한 판단은 개인적 특성이 사회적 상황의 함수라는 우리의 현실적인 인식을 보여줍니다. 우리가 이러한 인식을 일반화하고 지혜롭게 행동할 때, 우리는 성격을 나쁜 것에서 좋은 것으로 바꾸려면 조건을 바꿔야 한다는 것을 깨닫게 됩니다. 그리고 그 조건에는 다시 한번 우리가 판단하는 대상을 대하는 우리 자신의 방식이 포함됩니다. 우리는 습관을 직접 바꿀 수는 없습니다. 그런 생각은 마법과 같습니다. 하지만 우리는 조건을 수정하고, 주의를 끌고 욕구 충족에 영향을 미치는 대상을 지능적으로 선택하고 가중치를 부여함으로써 간접적으로 이를 바꿀 수 있습니다. A savage can travel after a fashion in a jungle. Civilized activity is too complex to be carried on without smoothed roads. It requires signals and junction points; traffic authorities and means of easy and rapid transportation. It demands a congenial, antecedently prepared environment. Without it, civilization would relapse into barbarism in spite of the best of subjective intention and internal good disposition. The eternal dignity of labor and art lies in their effecting that permanent reshaping of environment which is the substantial foundation of future security and progress. Individuals [pg 021]flourish and wither away like the grass of the fields. But the fruits of their work endure and make possible the development of further activities having fuller significance. It is of grace not of ourselves that we lead civilized lives. There is sound sense in the old pagan notion that gratitude is the root of all virtue. Loyalty to whatever in the established environment makes a life of excellence possible is the beginning of all progress. The best we can accomplish for posterity is to transmit unimpaired and with some increment of meaning the environment that makes it possible to maintain the habits of decent and refined life. Our individual habits are links in forming the endless chain of humanity. Their significance depends upon the environment inherited from our forerunners, and it is enhanced as we foresee the fruits of our labors in the world in which our successors live.<br> 미개인도 정글에서는 나름대로 이동할 수 있습니다. 하지만 문명화된 활동은 잘 정비된 도로 없이는 불가능할 정도로 복잡합니다. 신호등과 교차로, 교통 당국, 그리고 쉽고 빠른 교통 수단이 필요합니다. 문명화에는 적합하고 사전에 준비된 환경이 필수적입니다. 이러한 환경이 없다면, 아무리 선의의 의도와 타고난 성품이 뛰어나더라도 문명은 야만으로 퇴보할 것입니다. 노동과 예술의 영원한 존엄성은 미래의 안전과 발전을 위한 실질적인 토대가 되는 환경을 영구적으로 재편하는 데 있습니다. 개인은 들판의 풀처럼 번성했다가 시들어 버립니다. 그러나 그들의 노력의 결실은 영원히 남아 더 큰 의미를 지닌 활동의 발전을 가능하게 합니다. 우리가 문명화된 삶을 사는 것은 우리 자신의 노력 덕분이 아니라 은혜 덕분입니다. 감사가 모든 미덕의 근원이라는 고대 이교도 사상에는 일리가 있습니다. 확립된 환경에서 훌륭한 삶을 가능하게 하는 모든 것에 대한 충성심이 모든 발전의 시작입니다. 우리가 후손을 위해 이룰 수 있는 최선은 품위 있고 세련된 삶의 습관을 유지할 수 있게 해주는 환경을 훼손되지 않고, 더 나아가 의미를 더해 전해주는 것입니다. 우리 개개인의 습관은 인류라는 끝없는 사슬을 이루는 연결 고리입니다. 그 의미는 선조로부터 물려받은 환경에 달려 있으며, 후손들이 살아갈 세상에서 우리의 노력이 맺는 결실을 내다볼 때 더욱 커집니다. For however much has been done, there always remains more to do. We can retain and transmit our own heritage only by constant remaking of our own environment. Piety to the past is not for its own sake nor for the sake of the past, but for the sake of a present so secure and enriched that it will create a yet better future. Individuals with their exhortations, their preachings and scoldings, their inner aspirations and sentiments have disappeared, but their habits endure, because these habits incorporate objective conditions in themselves. So will it be with our activities. We may desire abolition of war, industrial justice, greater [pg 022]equality of opportunity for all. But no amount of preaching good will or the golden rule or cultivation of sentiments of love and equity will accomplish the results. There must be change in objective arrangements and institutions. We must work on the environment not merely on the hearts of men. To think otherwise is to suppose that flowers can be raised in a desert or motor cars run in a jungle. Both things can happen and without a miracle. But only by first changing the jungle and desert.<br> 아무리 많은 것을 이루었다 하더라도, 해야 할 일은 언제나 더 많이 남아 있습니다. 우리는 끊임없이 우리 주변 환경을 재창조함으로써만 우리의 유산을 보존하고 전승할 수 있습니다. 과거에 대한 존경은 과거 그 자체를 위한 것도 아니고 과거를 위한 것도 아닙니다. 오히려 더 나은 미래를 창조할 수 있도록 안전하고 풍요로운 현재를 위한 것입니다. 권유하고 설교하고 꾸짖고 내면의 열망과 감정을 품었던 개인들은 사라졌지만, 그들의 습관은 지속됩니다. 왜냐하면 이러한 습관은 객관적인 조건들을 내재하고 있기 때문입니다. 우리의 활동도 마찬가지입니다. 우리는 전쟁 폐지, 산업 정의 실현, 모두에게 더 큰 기회 균등을 바랄 수 있습니다. 하지만 아무리 선의나 황금률을 설파하고 사랑과 평등의 감정을 함양한다고 해도 원하는 결과를 얻을 수는 없습니다. 객관적인 제도와 제도의 변화가 필요합니다. 우리는 사람들의 마음뿐 아니라 환경 자체를 변화시켜야 합니다. 그렇지 않다고 생각하는 것은 사막에서 꽃을 재배하거나 정글에서 자동차를 운행할 수 있다고 생각하는 것과 같습니다. 물론 두 가지 모두 기적 없이도 가능합니다. 하지만 그러려면 먼저 정글과 사막을 바꿔야 합니다. Yet the distinctively personal or subjective factors in habit count. Taste for flowers may be the initial step in building reservoirs and irrigation canals. The stimulation of desire and effort is one preliminary in the change of surroundings. While personal exhortation, advice and instruction is a feeble stimulus compared with that which steadily proceeds from the impersonal forces and depersonalized habitudes of the environment, yet they may start the latter going. Taste, appreciation and effort always spring from some accomplished objective situation. They have objective support; they represent the liberation of something formerly accomplished so that it is useful in further operation. A genuine appreciation of the beauty of flowers is not generated within a self-enclosed consciousness. It reflects a world in which beautiful flowers have already grown and been enjoyed. Taste and desire represent a prior objective fact recurring in action to secure perpetuation and extension. Desire for flowers comes after actual enjoyment of flowers. But it comes [pg 023]before the work that makes the desert blossom, it comes before cultivation of plants. Every ideal is preceded by an actuality; but the ideal is more than a repetition in inner image of the actual. It projects in securer and wider and fuller form some good which has been previously experienced in a precarious, accidental, fleeting way.<br> 하지만 습관에 있어서 지극히 개인적이거나 주관적인 요소들은 중요합니다. 꽃에 대한 취향은 저수지와 관개 수로를 건설하는 첫걸음이 될 수 있습니다. 욕망과 노력의 자극은 환경 변화의 예비 단계입니다. 개인적인 권유, 조언, 그리고 지시는 환경의 비인격적인 힘과 비개인화된 습관에서 꾸준히 비롯되는 자극에 비하면 미약하지만, 후자를 시작하게 할 수는 있습니다. 취향, 감상, 그리고 노력은 항상 어떤 성취된 객관적 상황에서 비롯됩니다. 그것들은 객관적인 근거를 가지고 있으며, 이전에 성취된 무언가를 해방시켜 더 나아가 활용하는 것을 나타냅니다. 꽃의 아름다움에 대한 진정한 감상은 자기 폐쇄적인 의식 속에서 생겨나는 것이 아닙니다. 그것은 아름다운 꽃들이 이미 자라고 향유되었던 세상을 반영합니다. 취향과 욕망은 영속성과 확장을 보장하기 위해 행동으로 반복되는 선행하는 객관적 사실을 나타냅니다. 꽃에 대한 욕망은 꽃을 실제로 감상한 후에 생겨납니다. 하지만 사막을 꽃피우는 작업, 식물 재배보다 앞서 존재합니다. 모든 이상에는 현실이 선행되지만, 이상은 현실의 내적 이미지를 단순히 반복하는 것 이상입니다. 그것은 이전에 불안정하고 우연적이며 덧없는 방식으로 경험했던 어떤 좋은 것을 더욱 안정적이고 폭넓고 충만한 형태로 투영합니다. Section II: Habits and Will <br> Active means; ideas of ends; means and ends; nature of character.<br> 제2장: 습관과 의지 <br> 능동적인 수단, 목적에 대한 관념, 수단과 목적, 성격의 본질.<br> [pg 024]II It is a significant fact that in order to appreciate the peculiar place of habit in activity we have to betake ourselves to bad habits, foolish idling, gambling, addiction to liquor and drugs. When we think of such habits, the union of habit with desire and with propulsive power is forced upon us. When we think of habits in terms of walking, playing a musical instrument, typewriting, we are much given to thinking of habits as technical abilities existing apart from our likings and as lacking in urgent impulsion. We think of them as passive tools waiting to be called into action from without. A bad habit suggests an inherent tendency to action and also a hold, command over us. It makes us do things we are ashamed of, things which we tell ourselves we prefer not to do. It overrides our formal resolutions, our conscious decisions. When we are honest with ourselves we acknowledge that a habit has this power because it is so intimately a part of ourselves. It has a hold upon us because we are the habit.<br> 습관이 활동에서 차지하는 특별한 위치를 이해하려면 나쁜 습관, 어리석은 게으름, 도박, 술과 마약 중독과 같은 것들을 살펴보아야 한다는 중요한 사실이 있습니다. 이러한 습관들을 생각할 때, 습관은 욕망과 추진력과 결합되어 있다는 것을 쉽게 깨닫게 됩니다. 걷기, 악기 연주, 타자 치기 같은 습관을 생각할 때는, 습관을 단순히 우리의 취향과는 무관하게 존재하는 기술적인 능력으로, 그리고 즉각적인 충동이 결여된 것으로 여기기 쉽습니다. 마치 외부에서 불러내어 작동시키기를 기다리는 수동적인 도구처럼 생각하는 것입니다. 하지만 나쁜 습관은 행동에 대한 내재적인 경향과 더불어 우리를 꽉 붙잡고 지배하는 힘을 가지고 있습니다. 우리가 부끄러워하는 일, 하고 싶지 않다고 스스로에게 말하는 일들을 하게 만듭니다. 우리의 형식적인 결심이나 의식적인 결정을 무시하게 만듭니다. 스스로에게 솔직해진다면, 습관이 이러한 힘을 갖는 이유는 그것이 우리 자신과 너무나 밀접하게 연결되어 있기 때문이라는 것을 인정하게 됩니다. 습관이 우리를 꽉 붙잡고 있는 이유는 바로 우리가 습관 그 자체이기 때문입니다. Our self-love, our refusal to face facts, combined perhaps with a sense of a possible better although unrealized self, leads us to eject the habit from the thought of ourselves and conceive it as an evil power which has somehow overcome us. We feed our conceit by recalling that the habit was not deliberately formed; we never intended to become idlers or gamblers or rouès. [pg 025]And how can anything be deeply ourselves which developed accidentally, without set intention? These traits of a bad habit are precisely the things which are most instructive about all habits and about ourselves. They teach us that all habits are affections, that all have projectile power, and that a predisposition formed by a number of specific acts is an immensely more intimate and fundamental part of ourselves than are vague, general, conscious choices. All habits are demands for certain kinds of activity; and they constitute the self. In any intelligible sense of the word will, they are will. They form our effective desires and they furnish us with our working capacities. They rule our thoughts, determining which shall appear and be strong and which shall pass from light into obscurity.<br> 자기애, 현실을 외면하려는 마음, 그리고 어쩌면 아직 실현되지 않았지만 더 나은 자아에 대한 기대감까지 더해져 우리는 그 습관을 자신에 대한 생각에서 배제하고, 마치 우리를 압도한 악의 세력처럼 여깁니다. 우리는 그 습관이 의도적으로 형성된 것이 아니라는 사실, 즉 게으름뱅이나 도박꾼, 바람둥이가 되려던 의도는 결코 없었다는 사실을 떠올리며 자만심을 부추깁니다. [25쪽] 의도 없이 우연히 생겨난 것이 어떻게 진정으로 우리 자신일 수 있겠습니까? 이러한 나쁜 습관의 특징들은 바로 모든 습관과 우리 자신에 대해 가장 많은 것을 가르쳐 줍니다. 모든 습관은 애정이며, 모든 습관은 추진력을 가지고 있고, 여러 특정한 행위에 의해 형성된 성향은 모호하고 일반적이며 의식적인 선택보다 훨씬 더 우리 자신의 내밀하고 근본적인 부분이라는 것을 깨닫게 해 줍니다. 모든 습관은 특정한 활동에 대한 요구이며, 자아를 구성합니다. 의지라는 단어의 어떤 의미로든, 습관은 곧 의지입니다. 습관은 우리의 실질적인 욕망을 형성하고, 우리에게 일할 수 있는 능력을 제공합니다. 그것들은 우리의 생각을 지배하며, 어떤 생각이 드러나 강렬하게 드러나고 어떤 생각이 빛에서 어둠으로 사라질지를 결정합니다. We may think of habits as means, waiting, like tools in a box, to be used by conscious resolve. But they are something more than that. They are active means, means that project themselves, energetic and dominating ways of acting. We need to distinguish between materials, tools and means proper. Nails and boards are not strictly speaking means of a box. They are only materials for making it. Even the saw and hammer are means only when they are employed in some actual making. Otherwise they are tools, or potential means. They are actual means only when brought in conjunction with eye, arm and hand in some specific operation. And eye, arm and hand are, correspondingly, means proper only when they are in active operation. [pg 026]And whenever they are in action they are cooperating with external materials and energies. Without support from beyond themselves the eye stares blankly and the hand moves fumblingly. They are means only when they enter into organization with things which independently accomplish definite results. These organizations are habits.<br> 우리는 습관을 마치 상자 속 도구처럼, 의식적인 의지에 의해 사용되기를 기다리는 수단으로 생각할 수 있습니다. 하지만 습관은 그 이상입니다. 습관은 능동적인 수단이며, 스스로를 드러내는 수단이자, 활력 넘치고 지배적인 행동 양식입니다. 우리는 재료, 도구, 그리고 진정한 수단을 구분해야 합니다. 못과 판자는 엄밀히 말해 상자를 만드는 수단이 아닙니다. 그것들은 단지 상자를 만드는 재료일 뿐입니다. 톱과 망치조차도 실제로 무언가를 만드는 데 사용될 때 비로소 수단이 됩니다. 그렇지 않으면 도구이거나 잠재적인 수단일 뿐입니다. 그것들은 눈, 팔, 손과 결합하여 특정한 작업을 수행할 때 비로소 실제적인 수단이 됩니다. 그리고 눈, 팔, 손 또한 능동적으로 작동할 때 비로소 진정한 수단이 됩니다. [26쪽] 그리고 그것들이 작동할 때마다 외부의 재료 및 에너지와 협력합니다. 외부의 도움 없이는 눈은 멍하니 응시하고 손은 서툴게 움직일 뿐입니다. 그것들은 독립적으로 특정한 결과를 달성하는 것들과 조직화될 때 비로소 수단이 됩니다. 이러한 조직화가 바로 습관입니다. This fact cuts two ways. Except in a contingent sense, with an "if," neither external materials nor bodily and mental organs are in themselves means. They have to be employed in coordinated conjunction with one another to be actual means, or habits. This statement may seem like the formulation in technical language of a common-place. But belief in magic has played a large part in human history. And the essence of all hocus-pocus is the supposition that results can be accomplished without the joint adaptation to each other of human powers and physical conditions. A desire for rain may induce men to wave willow branches and to sprinkle water. The reaction is natural and innocent. But men then go on to believe that their act has immediate power to bring rain without the cooperation of intermediate conditions of nature. This is magic; while it may be natural or spontaneous, it is not innocent. It obstructs intelligent study of operative conditions and wastes human desire and effort in futilities.<br> 이 사실은 양날의 검과 같습니다. "만약"이라는 조건이 붙은 우연적인 의미를 제외하고는, 외부 물질이나 신체적, 정신적 기관 그 자체는 수단이 아닙니다. 그것들은 서로 조화롭게 결합되어 사용되어야만 실제적인 수단, 즉 습관이 됩니다. 이 말은 상식을 전문 용어로 표현한 것처럼 보일 수도 있습니다. 하지만 마법에 대한 믿음은 인류 역사에서 큰 부분을 차지해 왔습니다. 그리고 모든 마법의 본질은 인간의 능력과 물리적 조건이 서로 조화롭게 작용하지 않아도 결과를 얻을 수 있다는 가정에 있습니다. 비가 오기를 바라는 마음은 사람들이 버드나무 가지를 흔들고 물을 뿌리도록 이끌 수 있습니다. 이러한 반응은 자연스럽고 무해합니다. 그러나 사람들은 자신의 행동이 자연의 중간 조건들의 협력 없이도 즉각적으로 비를 내리게 할 수 있다고 믿게 됩니다. 이것이 바로 마법입니다. 비록 자연스럽거나 자발적일지라도, 그것은 무해하지 않습니다. 마법은 작용 조건에 대한 지적인 연구를 방해하고 인간의 욕망과 노력을 헛되게 만듭니다. Belief in magic did not cease when the coarser forms of superstitious practice ceased. The principle of magic is found whenever it is hoped to get results [pg 027]without intelligent control of means; and also when it is supposed that means can exist and yet remain inert and inoperative. In morals and politics such expectations still prevail, and in so far the most important phases of human action are still affected by magic. We think that by feeling strongly enough about something, by wishing hard enough, we can get a desirable result, such as virtuous execution of a good resolve, or peace among nations, or good will in industry. We slur over the necessity of the cooperative action of objective conditions, and the fact that this cooperation is assured only by persistent and close study. Or, on the other hand, we fancy we can get these results by external machinery, by tools or potential means, without a corresponding functioning of human desires and capacities. Often times these two false and contradictory beliefs are combined in the same person. The man who feels that his virtues are his own personal accomplishments is likely to be also the one who thinks that by passing laws he can throw the fear of God into others and make them virtuous by edict and prohibitory mandate.<br> 저급한 형태의 미신적 관행이 사라졌다고 해서 마법에 대한 믿음도 사라지지 않았습니다. 마법의 원리는 수단을 지능적으로 통제하지 않고 결과를 얻기를 바랄 때, 그리고 수단이 존재하면서도 무력하고 작동하지 않을 수 있다고 생각할 때 나타납니다. 도덕과 정치에서 이러한 기대는 여전히 만연하며, 인간 행동의 가장 중요한 측면들이 여전히 마법의 영향을 받고 있습니다. 우리는 어떤 것에 대해 충분히 강한 감정을 느끼고, 간절히 바라면 바람직한 결과, 예를 들어 좋은 결심을 덕스럽게 실천하거나, 국가 간 평화를 이루거나, 산업에 대한 호의를 얻을 수 있다고 생각합니다. 우리는 객관적 조건들의 협력 작용의 필요성과 이러한 협력이 끈질기고 면밀한 연구를 통해서만 보장된다는 사실을 간과합니다. 또는, 반대로 인간의 욕망과 능력의 상응하는 작용 없이 외부적인 장치, 도구 또는 잠재적인 수단을 통해 이러한 결과를 얻을 수 있다고 생각합니다. 종종 이 두 가지 잘못되고 모순된 믿음이 한 사람 안에 결합되어 나타납니다. 자신의 미덕이 개인적인 성취라고 생각하는 사람은 법을 제정함으로써 타인에게 신에 대한 두려움을 심어주고 칙령과 금지령으로 그들을 미덕을 갖춘 사람으로 만들 수 있다고 생각할 가능성이 높습니다. Recently a friend remarked to me that there was one superstition current among even cultivated persons. They suppose that if one is told what to do, if the right end is pointed to them, all that is required in order to bring about the right act is will or wish on the part of the one who is to act. He used as an illustration the matter of physical posture; the assumption is that if a man is told to stand up straight, all that [pg 028]is further needed is wish and effort on his part, and the deed is done. He pointed out that this belief is on a par with primitive magic in its neglect of attention to the means which are involved in reaching an end. And he went on to say that the prevalence of this belief, starting with false notions about the control of the body and extending to control of mind and character, is the greatest bar to intelligent social progress. It bars the way because it makes us neglect intelligent inquiry to discover the means which will produce a desired result, and intelligent invention to procure the means. In short, it leaves out the importance of intelligently controlled habit.<br> 최근 한 친구가 교양 있는 사람들 사이에서도 만연한 미신이 하나 있다고 말했습니다. 그들은 누군가에게 무엇을 해야 할지 알려주고, 올바른 목표를 제시하면, 그 목표를 달성하기 위해 필요한 것은 오직 행동하려는 의지나 소망뿐이라고 생각합니다. 그는 자세를 예로 들면서, 누군가에게 똑바로 서라고 하면, 그 사람은 그저 소망과 노력만 하면 된다고 생각한다고 했습니다. 그는 이러한 믿음이 목표 달성에 필요한 수단을 간과한다는 점에서 원시적인 마법과 다를 바 없다고 지적했습니다. 그리고 신체 통제에 대한 잘못된 생각에서 시작하여 정신과 인격 통제에까지 이르는 이러한 믿음의 만연이 지적인 사회 발전에 가장 큰 걸림돌이라고 말했습니다. 이러한 믿음은 우리가 원하는 결과를 만들어낼 수단을 발견하기 위한 지적인 탐구와 그 수단을 확보하기 위한 지적인 발명을 소홀히 하게 만들기 때문에 발전을 가로막는다는 것입니다. 간단히 말해, 지적으로 통제된 습관의 중요성을 간과하는 것입니다. We may cite his illustration of the real nature of a physical aim or order and its execution in its contrast with the current false notion.[1] A man who has a bad habitual posture tells himself, or is told, to stand up straight. If he is interested and responds, he braces himself, goes through certain movements, and it is assumed that the desired result is substantially attained; and that the position is retained at least as long as the man keeps the idea or order in his mind. Consider the assumptions which are here made. It is implied that the means or effective conditions of the realization of a purpose exist independently of established habit and even that they may be set in motion in opposition to habit. It is assumed that means are there, so that the failure to stand erect is wholly a matter of failure of purpose and desire. It needs paralysis or [pg 029]a broken leg or some other equally gross phenomenon to make us appreciate the importance of objective conditions.<br> 우리는 그가 제시한 물리적 목표나 질서의 실제 본질과 그 실행에 대한 설명을 현재의 잘못된 개념과 대조하여 인용할 수 있습니다.[1] 나쁜 습관적인 자세를 가진 사람은 스스로에게 또는 누군가에게 똑바로 서라고 말합니다. 만약 그가 관심을 갖고 반응한다면, 그는 자세를 바로잡고 특정한 동작을 수행하며, 원하는 결과가 실질적으로 달성되었다고 가정합니다. 그리고 그 자세는 적어도 그 사람이 그 생각이나 질서를 마음속에 간직하는 한 유지된다고 가정합니다. 여기서 전제되는 가정을 생각해 보십시오. 목적 실현을 위한 수단이나 효과적인 조건은 확립된 습관과 독립적으로 존재하며, 심지어 습관에 반하여 작동될 수도 있다는 가정이 내포되어 있습니다. 수단이 존재하므로 똑바로 서지 못하는 것은 전적으로 목적과 욕망의 실패 때문이라고 가정합니다. 객관적 조건의 중요성을 깨닫게 하려면 마비나 골절과 같은 심각한 현상이 필요합니다. Now in fact a man who can stand properly does so, and only a man who can, does. In the former case, fiats of will are unnecessary, and in the latter useless. A man who does not stand properly forms a habit of standing improperly, a positive, forceful habit. The common implication that his mistake is merely negative, that he is simply failing to do the right thing, and that the failure can be made good by an order of will is absurd. One might as well suppose that the man who is a slave of whiskey-drinking is merely one who fails to drink water. Conditions have been formed for producing a bad result, and the bad result will occur as long as those conditions exist. They can no more be dismissed by a direct effort of will than the conditions which create drought can be dispelled by whistling for wind. It is as reasonable to expect a fire to go out when it is ordered to stop burning as to suppose that a man can stand straight in consequence of a direct action of thought and desire. The fire can be put out only by changing objective conditions; it is the same with rectification of bad posture.<br> 사실, 바르게 설 수 있는 사람은 바르게 서 있고, 오직 바르게 설 수 있는 사람만이 그렇게 합니다. 전자의 경우 의지의 명령은 불필요하고, 후자의 경우 무의미합니다. 바르게 서지 못하는 사람은 바르지 않게 서는 습관, 즉 적극적이고 강력한 습관을 형성합니다. 그의 실수가 단지 부정적인 것, 즉 옳은 일을 하지 못하는 것일 뿐이며 의지의 명령으로 그 실패를 바로잡을 수 있다는 일반적인 생각은 터무니없습니다. 마치 술에 중독된 사람이 단지 물을 마시지 않는 사람이라고 생각하는 것과 같습니다. 나쁜 결과를 초래하는 조건이 형성되었고, 그 조건이 존재하는 한 나쁜 결과는 발생할 것입니다. 가뭄을 일으키는 조건이 바람을 부르기 위해 휘파람을 분다고 해서 사라질 수 없는 것처럼, 의지의 직접적인 노력으로 그 조건을 없앨 수는 없습니다. 불이 꺼지도록 명령하면 불이 꺼질 것이라고 기대하는 것은 사람이 생각과 욕망의 직접적인 작용으로 똑바로 설 수 있다고 생각하는 것만큼이나 비합리적입니다. 불은 객관적인 조건을 바꿔야만 끌 수 있습니다. 나쁜 자세를 교정하는 것도 마찬가지입니다. Of course something happens when a man acts upon his idea of standing straight. For a little while, he stands differently, but only a different kind of badly. He then takes the unaccustomed feeling which accompanies his unusual stand as evidence that he is now standing right. But there are many ways of standing [pg 030]badly, and he has simply shifted his usual way to a compensatory bad way at some opposite extreme. When we realize this fact, we are likely to suppose that it exists because control of the body is physical and hence is external to mind and will. Transfer the command inside character and mind, and it is fancied that an idea of an end and the desire to realize it will take immediate effect. After we get to the point of recognizing that habits must intervene between wish and execution in the case of bodily acts, we still cherish the illusions that they can be dispensed with in the case of mental and moral acts. Thus the net result is to make us sharpen the distinction between non-moral and moral activities, and to lead us to confine the latter strictly within a private, immaterial realm. But in fact, formation of ideas as well as their execution depends upon habit. If we could form a correct idea without a correct habit, then possibly we could carry it out irrespective of habit. But a wish gets definite form only in connection with an idea, and an idea gets shape and consistency only when it has a habit back of it. Only when a man can already perform an act of standing straight does he know what it is like to have a right posture and only then can he summon the idea required for proper execution. The act must come before the thought, and a habit before an ability to evoke the thought at will. Ordinary psychology reverses the actual state of affairs.<br> 물론 사람이 똑바로 서겠다는 생각을 행동으로 옮길 때 어떤 일이 일어납니다. 잠시 동안 그는 평소와 다르게 서 있지만, 단지 다른 종류의 잘못된 자세일 뿐입니다. 그는 익숙하지 않은 자세에서 오는 어색한 느낌을 자신이 이제 바르게 서 있다는 증거로 받아들입니다. 하지만 잘못 서는 방법은 여러 가지이며, 그는 단지 평소의 자세를 반대 극단의 보상적인 잘못된 자세로 바꾼 것뿐입니다. 우리가 이 사실을 깨닫게 되면, 신체 통제가 물리적인 것이므로 마음과 의지 외부에 있다고 생각하기 쉽습니다. 명령을 성격과 마음 내부로 옮기면, 목표에 대한 생각과 그것을 실현하려는 욕망이 즉시 효과를 발휘할 것이라고 착각하게 됩니다. 신체적 행위의 경우 소망과 실행 사이에 습관이 개입해야 한다는 것을 인식한 후에도, 우리는 정신적, 도덕적 행위의 경우에는 습관이 필요 없다는 환상을 여전히 간직하고 있습니다. 따라서 궁극적으로 우리는 비도덕적 활동과 도덕적 활동의 구분을 더욱 명확히 하고, 후자를 사적이고 비물질적인 영역에만 엄격하게 국한시키게 됩니다. 그러나 사실 관념의 형성뿐 아니라 실행 또한 습관에 달려 있습니다. 만약 올바른 습관 없이 올바른 관념을 형성할 수 있다면, 습관과 상관없이 그것을 실행할 수 있을 것입니다. 하지만 소망은 관념과 연결될 때 비로소 구체적인 형태를 갖추고, 관념은 습관이 뒷받침될 때 비로소 형태와 일관성을 갖게 됩니다. 사람이 똑바로 서는 행위를 할 수 있을 때 비로소 올바른 자세가 어떤 것인지 알게 되고, 그때서야 ​​비로소 올바른 실행에 필요한 관념을 떠올릴 수 있습니다. 행위가 생각보다 먼저 와야 하고, 습관이 있어야만 마음대로 생각을 떠올릴 수 있습니다. 일반적인 심리학은 이러한 실제 상황을 뒤바꿔 놓습니다. Ideas, thoughts of ends, are not spontaneously generated. There is no immaculate conception of meanings [pg 031]or purposes. Reason pure of all influence from prior habit is a fiction. But pure sensations out of which ideas can be framed apart from habit are equally fictitious. The sensations and ideas which are the "stuff" of thought and purpose are alike affected by habits manifested in the acts which give rise to sensations and meanings. The dependence of thought, or the more intellectual factor in our conceptions, upon prior experience is usually admitted. But those who attack the notion of thought pure from the influence of experience, usually identify experience with sensations impressed upon an empty mind. They therefore replace the theory of unmixed thoughts with that of pure unmixed sensations as the stuff of all conceptions, purposes and beliefs. But distinct and independent sensory qualities, far from being original elements, are the products of a highly skilled analysis which disposes of immense technical scientific resources. To be able to single out a definitive sensory element in any field is evidence of a high degree of previous training, that is, of well-formed habits. A moderate amount of observation of a child will suffice to reveal that even such gross discriminations as black, white, red, green, are the result of some years of active dealings with things in the course of which habits have been set up. It is not such a simple matter to have a clear-cut sensation. The latter is a sign of training, skill, habit.<br> 관념, 즉 목적에 대한 생각은 저절로 생겨나는 것이 아닙니다. 의미나 목적에 대한 순수한 개념은 존재하지 않습니다. 이전의 습관에서 벗어난 순수한 이성은 허구입니다. 그러나 습관과 분리되어 관념을 형성할 수 있는 순수한 감각 또한 마찬가지로 허구입니다. 생각과 목적의 "본질"이 되는 감각과 관념은 감각과 의미를 발생시키는 행위에서 드러나는 습관의 영향을 받습니다. 우리의 개념 형성에 있어 보다 지적인 요소인 생각이 이전 경험에 의존한다는 것은 일반적으로 인정됩니다. 그러나 경험의 영향에서 벗어난 순수한 생각이라는 개념을 공격하는 사람들은 대개 경험을 텅 빈 마음에 각인된 감각과 동일시합니다. 따라서 그들은 순수한 생각이라는 이론을 모든 개념, 목적, 믿음의 재료로 순수하고 혼합되지 않은 감각이라는 이론으로 대체합니다. 그러나 뚜렷하고 독립적인 감각적 특성은 본래의 요소가 아니라, 방대한 기술적 과학적 자원을 활용한 고도로 숙련된 분석의 산물입니다. 어떤 분야에서든 명확한 감각 요소를 구분해낼 수 있다는 것은 상당한 수준의 사전 훈련, 즉 잘 형성된 습관의 증거입니다. 아이를 조금만 관찰해 보면 검정, 흰색, 빨강, 초록과 같은 기본적인 색 구분조차도 수년간 사물과 적극적으로 상호작용하며 습관을 형성한 결과라는 것을 알 수 있습니다. 명확한 감각을 갖는 것은 그렇게 간단한 문제가 아닙니다. 후자는 훈련, 기술, 습관의 결과입니다. Admission that the idea of, say, standing erect is dependent upon sensory materials is, therefore equivalent to recognition that it is dependent upon the [pg 032]habitual attitudes which govern concrete sensory materials. The medium of habit filters all the material that reaches our perception and thought. The filter is not, however, chemically pure. It is a reagent which adds new qualities and rearranges what is received. Our ideas truly depend upon experience, but so do our sensations. And the experience upon which they both depend is the operation of habits—originally of instincts. Thus our purposes and commands regarding action (whether physical or moral) come to us through the refracting medium of bodily and moral habits. Inability to think aright is sufficiently striking to have caught the attention of moralists. But a false psychology has led them to interpret it as due to a necessary conflict of flesh and spirit, not as an indication that our ideas are as dependent, to say the least, upon our habits as are our acts upon our conscious thoughts and purposes.<br> 예를 들어 똑바로 서는 행위와 같은 생각이 감각적 자료에 의존한다는 것을 인정하는 것은, 그 생각이 구체적인 감각적 자료를 지배하는 습관적인 태도에 의존한다는 것을 인정하는 것과 같습니다. 습관이라는 매체는 우리의 지각과 사고에 도달하는 모든 자료를 걸러냅니다. 하지만 이 필터는 화학적으로 순수한 것이 아닙니다. 오히려 새로운 특성을 부여하고 수용된 것을 재배열하는 시약과 같습니다. 우리의 생각은 경험에 의존하지만, 감각 또한 마찬가지입니다. 그리고 이 둘 모두가 의존하는 경험은 습관, 원래는 본능의 작용입니다. 따라서 (신체적이든 도덕적이든) 행동에 관한 우리의 목적과 명령은 신체적, 도덕적 습관이라는 굴절 매체를 통해 우리에게 전달됩니다. 올바르게 생각하지 못하는 것은 도덕주의자들의 관심을 끌 만큼 충분히 두드러진 현상입니다. 그러나 잘못된 심리학적 해석으로 인해 그들은 이를 육체와 정신의 필연적인 갈등 때문이라고 여겼지, 우리의 생각이 적어도 우리의 행동이 의식적인 생각과 목적에 의존하는 것처럼 우리의 습관에 의존한다는 사실을 간과했습니다. Only the man who can maintain a correct posture has the stuff out of which to form that idea of standing erect which can be the starting point of a right act. Only the man whose habits are already good can know what the good is. Immediate, seemingly instinctive, feeling of the direction and end of various lines of behavior is in reality the feeling of habits working below direct consciousness. The psychology of illusions of perception is full of illustrations of the distortion introduced by habit into observation of objects. The same fact accounts for the intuitive element in judgments of action, an element which is valuable or the [pg 033]reverse in accord with the quality of dominant habits. For, as Aristotle remarked, the untutored moral perceptions of a good man are usually trustworthy, those of a bad character, not. (But he should have added that the influence of social custom as well as personal habit has to be taken into account in estimating who is the good man and the good judge.)<br> 바른 자세를 유지할 수 있는 사람만이 바른 행동의 출발점이 될 수 있는 '똑바로 서 있다'는 생각을 형성할 자질을 갖추고 있습니다. 이미 좋은 습관을 가진 사람만이 무엇이 선한지 알 수 있습니다. 다양한 행동의 방향과 결과를 즉각적이고 본능적으로 느끼는 것은 사실 직접적인 의식 아래에서 작용하는 습관의 감각입니다. 지각 착각의 심리학은 습관이 사물 관찰에 도입하는 왜곡에 대한 수많은 사례를 보여줍니다. 행동 판단에서 직관적인 요소가 중요한 이유도 이와 같은 맥락에서 설명됩니다. 이 직관적 요소는 지배적인 습관의 질에 따라 가치가 있거나 그 반대가 됩니다. 아리스토텔레스가 지적했듯이, 선한 사람의 훈련받지 않은 도덕적 인식은 대개 신뢰할 만하지만, 악한 사람의 인식은 그렇지 않습니다. (하지만 그는 누가 선한 사람이고 누가 올바른 판단자인지를 평가할 때 개인적인 습관뿐 아니라 사회적 관습의 영향도 고려해야 한다는 점을 덧붙였어야 했습니다.) What is true of the dependence of execution of an idea upon habit is true, then, of the formation and quality of the idea. Suppose that by a happy chance a right concrete idea or purpose—concrete, not simply correct in words—has been hit upon: What happens when one with an incorrect habit tries to act in accord with it? Clearly the idea can be carried into execution only with a mechanism already there. If this is defective or perverted, the best intention in the world will yield bad results. In the case of no other engine does one suppose that a defective machine will turn out good goods simply because it is invited to. Everywhere else we recognize that the design and structure of the agency employed tell directly upon the work done. Given a bad habit and the "will" or mental direction to get a good result, and the actual happening is a reverse or looking-glass manifestation of the usual fault—a compensatory twist in the opposite direction. Refusal to recognize this fact only leads to a separation of mind from body, and to supposing that mental or "psychical" mechanisms are different in kind from those of bodily operations and independent of them. So deep seated is this notion that even so "scientific" a theory [pg 034]as modern psycho-analysis thinks that mental habits can be straightened out by some kind of purely psychical manipulation without reference to the distortions of sensation and perception which are due to bad bodily sets. The other side of the error is found in the notion of "scientific" nerve physiologists that it is only necessary to locate a particular diseased cell or local lesion, independent of the whole complex of organic habits, in order to rectify conduct.<br> 아이디어 실행이 습관에 의존한다는 것은 아이디어의 형성 및 질에도 마찬가지로 적용됩니다. 우연히 옳고 구체적인 아이디어나 목적, 즉 단순히 말로만 옳은 것이 아닌 구체적인 목적이 떠올랐다고 가정해 봅시다. 잘못된 습관을 가진 사람이 그 아이디어에 따라 행동하려고 하면 어떻게 될까요? 분명히 아이디어는 이미 존재하는 메커니즘이 있어야만 실행될 수 있습니다. 만약 이 메커니즘에 결함이 있거나 왜곡되어 있다면, 아무리 좋은 의도라도 나쁜 결과를 낳을 것입니다. 다른 어떤 기계에서도 결함 있는 기계가 단지 작동하도록 지시받았다고 해서 좋은 제품을 만들어낼 것이라고 생각하지 않습니다. 우리는 모든 곳에서 사용되는 수단의 설계와 구조가 수행되는 작업에 직접적인 영향을 미친다는 것을 알고 있습니다. 나쁜 습관과 좋은 결과를 얻으려는 "의지" 또는 정신적 방향이 주어졌을 때, 실제 결과는 평소의 결함이 반전되거나 거울에 비친 것처럼 반대 방향으로 왜곡되는 현상이 나타납니다. 이러한 사실을 인정하지 않으면 정신과 신체를 분리하고 정신적 또는 "심리적" 메커니즘이 신체 작용과는 본질적으로 다르며 독립적이라고 가정하게 됩니다. 이러한 생각은 너무나 뿌리 깊어서 현대 정신분석학처럼 "과학적"이라고 여겨지는 이론조차도 신체적 결함으로 인한 감각과 지각의 왜곡을 고려하지 않고 순전히 심리적 조작만으로 정신적 습관을 바로잡을 수 있다고 생각합니다. 이러한 오류의 또 다른 측면은 "과학적" 신경 생리학자들이 유기적 습관의 복합체 전체와는 무관하게 특정 병든 세포나 국소 병변을 찾아내는 것만으로 행동을 교정할 수 있다고 생각하는 데서 찾아볼 수 있습니다. Means are means; they are intermediates, middle terms. To grasp this fact is to have done with the ordinary dualism of means and ends. The "end" is merely a series of acts viewed at a remote stage; and a means is merely the series viewed at an earlier one. The distinction of means and end arises in surveying the course of a proposed line of action, a connected series in time. The "end" is the last act thought of; the means are the acts to be performed prior to it in time. To reach an end we must take our mind off from it and attend to the act which is next to be performed. We must make that the end. The only exception to this statement is in cases where customary habit determines the course of the series. Then all that is wanted is a cue to set it off. But when the proposed end involves any deviation from usual action, or any rectification of it—as in the case of standing straight—then the main thing is to find some act which is different from the usual one. The discovery and performance of this unaccustomed act is the "end" to which we must devote all attention. Otherwise we shall [pg 035]simply do the old thing over again, no matter what is our conscious command. The only way of accomplishing this discovery is through a flank movement. We must stop even thinking of standing up straight. To think of it is fatal, for it commits us to the operation of an established habit of standing wrong. We must find an act within our power which is disconnected from any thought about standing. We must start to do another thing which on one side inhibits our falling into the customary bad position and on the other side is the beginning of a series of acts which may lead into the correct posture.[2] The hard-drinker who keeps thinking of not drinking is doing what he can to initiate the acts which lead to drinking. He is starting with the stimulus to his habit. To succeed he must find some positive interest or line of action which will inhibit the drinking series and which by instituting another course of action will bring him to his desired end. In short, the man's true aim is to discover some course of action, having nothing to do with the habit of drink or standing erect, which will take him where he wants to go. The discovery of this other series is at once his means and his end. Until one takes intermediate acts seriously enough to treat them as ends, one wastes one's time in any effort at change of habits. Of the intermediate acts, the most important is the next one. The first or earliest means is the most important end to discover.<br> 수단은 수단일 뿐이며, 중간 단계이자 중간항입니다. 이 사실을 깨닫는 것은 수단과 목적이라는 일반적인 이분법을 벗어나는 것입니다. '목적'은 단지 먼 미래의 단계에서 바라보는 일련의 행위일 뿐이며, 수단은 단지 그보다 앞선 단계에서 바라보는 일련의 행위일 뿐입니다. 수단과 목적의 구분은 계획된 행동의 진행 과정, 즉 시간 속에서 연결된 일련의 행위를 살펴볼 때 생겨납니다. '목적'은 마지막으로 생각되는 행위이고, 수단은 시간상 그 목적에 앞서 수행될 행위들입니다. 목적에 도달하려면 목적에서 마음을 돌리고 다음에 수행될 행위에 집중해야 합니다. 그 행위를 목적으로 삼아야 합니다. 이 진술의 유일한 예외는 습관이 일련의 과정을 결정하는 경우입니다. 이 경우에는 습관을 시작하게 할 신호만 있으면 됩니다. 그러나 계획된 목적이 평소 행동에서 벗어나거나, 혹은 그것을 바로잡는 것을 수반하는 경우, 예를 들어 똑바로 서는 경우처럼, 가장 중요한 것은 평소 행동과 다른 어떤 행위를 찾는 것입니다. 이 익숙하지 않은 행동을 발견하고 수행하는 것이 바로 우리가 모든 주의를 기울여야 할 "목표"입니다. 그렇지 않으면 의식적인 명령이 무엇이든 간에 우리는 그저 예전처럼 똑같은 행동을 반복할 뿐입니다. 이 발견을 이루는 유일한 방법은 측면 이동을 통해서입니다. 똑바로 서는 것에 대한 생각조차 멈춰야 합니다. 그렇게 생각하는 것 자체가 치명적입니다. 왜냐하면 잘못된 자세로 서는 습관에 갇히게 되기 때문입니다. 우리는 서 있는 것에 대한 생각과 전혀 무관한, 우리가 할 수 있는 행동을 찾아야 합니다. 한편으로는 습관적인 잘못된 자세로 빠지는 것을 막고, 다른 한편으로는 올바른 자세로 이어질 수 있는 일련의 행동의 시작이 되는 다른 일을 시작해야 합니다. [2] 술을 마시지 않겠다고 계속 생각하는 술꾼은 술을 마시게 하는 행동을 시작하기 위해 할 수 있는 모든 것을 하고 있는 것입니다. 그는 자신의 습관을 자극하는 것부터 시작하고 있는 것입니다. 성공하려면 술을 마시는 일련의 과정을 억제하고 다른 행동 방침을 도입함으로써 원하는 목표에 도달할 수 있는 긍정적인 관심사나 행동 방침을 찾아야 합니다. 요컨대, 인간의 진정한 목표는 술을 마시거나 똑바로 서 있는 습관과는 전혀 상관없는, 자신이 원하는 곳으로 이끌어 줄 행동 방침을 발견하는 것입니다. 이 다른 일련의 과정을 발견하는 것 자체가 그의 수단이자 목적입니다. 중간 단계의 행위들을 목적으로 삼을 만큼 진지하게 받아들이지 않는 한, 습관을 바꾸려는 모든 노력은 시간 낭비일 뿐입니다. 중간 단계의 행위들 중 가장 중요한 것은 바로 다음 단계의 행위입니다. 최초 또는 가장 초기의 수단이야말로 발견해야 할 가장 중요한 목적입니다. [pg 036]Means and ends are two names for the same reality. The terms denote not a division in reality but a distinction in judgment. Without understanding this fact we cannot understand the nature of habits nor can we pass beyond the usual separation of the moral and non-moral in conduct. "End" is a name for a series of acts taken collectively—like the term army. "Means" is a name for the same series taken distributively—like this soldier, that officer. To think of the end signifies to extend and enlarge our view of the act to be performed. It means to look at the next act in perspective, not permitting it to occupy the entire field of vision. To bear the end in mind signifies that we should not stop thinking about our next act until we form some reasonably clear idea of the course of action to which it commits us. To attain a remote end means on the other hand to treat the end as a series of means. To say that an end is remote or distant, to say in fact that it is an end at all, is equivalent to saying that obstacles intervene between us and it. If, however, it remains a distant end, it becomes a mere end, that is a dream. As soon as we have projected it, we must begin to work backward in thought. We must change what is to be done into a how, the means whereby. The end thus re-appears as a series of "what nexts," and the what next of chief importance is the one nearest the present state of the one acting. Only as the end is converted into means is it definitely conceived, or intellectually defined, to say nothing of being executable. Just as end, it is vague, cloudy, impressionistic. We [pg 037]do not know what we are really after until a course of action is mentally worked out. Aladdin with his lamp could dispense with translating ends into means, but no one else can do so.<br> [36쪽] 수단과 목적은 같은 현실을 가리키는 두 가지 이름입니다. 이 용어들은 현실의 구분이 아니라 판단의 차이를 나타냅니다. 이 사실을 이해하지 못하면 습관의 본질을 이해할 수 없고, 행동에서 도덕적인 것과 비도덕적인 것을 구분하는 일반적인 틀을 넘어설 수 없습니다. "목적"은 일련의 행위들을 총칭하는 말입니다. 예를 들어 '군대'라는 용어처럼 말입니다. "수단"은 같은 일련의 행위들을 개별적으로 가리키는 말입니다. 예를 들어 '이 병사', '저 장교'처럼 말입니다. 목적을 생각한다는 것은 수행해야 할 행위에 대한 우리의 시야를 확장하고 넓히는 것을 의미합니다. 다음 행위를 전체적인 관점에서 바라보되, 그것이 시야의 전부를 차지하지 않도록 하는 것입니다. 목적을 염두에 둔다는 것은 다음 행위가 우리를 어떤 방향으로 이끌지 합리적으로 명확하게 파악할 때까지 그 행위에 대해 계속 생각해야 한다는 것을 의미합니다. 반면에 먼 목적을 달성한다는 것은 목적을 일련의 수단으로 취급하는 것을 의미합니다. 목표가 멀거나 멀리 있다고 말하는 것, 사실 그것이 목표라고 말하는 것 자체가 우리와 목표 사이에 장애물이 있다고 말하는 것과 같습니다. 그러나 목표가 여전히 멀리 있는 것으로 남아 있다면, 그것은 단순한 목표, 즉 꿈에 불과합니다. 목표를 구체적으로 그려보는 순간, 우리는 생각을 거꾸로 거슬러 올라가야 합니다. 무엇을 해야 하는지를 어떻게 해야 하는지, 즉 수단으로 바꿔야 합니다. 그러면 목표는 일련의 "다음 단계"로 다시 나타나는데, 가장 중요한 "다음 단계"는 행동하는 사람의 현재 상태에 가장 가까운 것입니다. 목표가 수단으로 전환될 때 비로소 명확하게 구상되거나 지적으로 정의될 수 있으며, 실행 가능해진다는 것은 말할 것도 없습니다. 목표 그 자체는 모호하고 흐릿하며 인상주의적입니다. 우리는 행동 방침을 머릿속으로 구체화하기 전까지는 진정으로 무엇을 추구하는지 알 수 없습니다. 알라딘은 램프 덕분에 목표를 수단으로 바꾸는 과정을 생략할 수 있었지만, 다른 누구도 그렇게 할 수는 없습니다. Now the thing which is closest to us, the means within our power, is a habit. Some habit impeded by circumstances is the source of the projection of the end. It is also the primary means in its realization. The habit is propulsive and moves anyway toward some end, or result, whether it is projected as an end-in-view or not. The man who can walk does walk; the man who can talk does converse—if only with himself. How is this statement to be reconciled with the fact that we are not always walking and talking; that our habits seem so often to be latent, inoperative? Such inactivity holds only of overt, visibly obvious operation. In actuality each habit operates all the time of waking life; though like a member of a crew taking his turn at the wheel, its operation becomes the dominantly characteristic trait of an act only occasionally or rarely.<br> 우리에게 가장 가까운 것, 우리가 통제할 수 있는 수단은 바로 습관입니다. 어떤 상황에 의해 방해받는 습관은 목표를 투영하는 원천이 되며, 목표 실현의 주요 수단이기도 합니다. 습관은 추진력을 가지고 있으며, 목표로 명시적으로 설정되었든 아니든 어떤 결과나 목적을 향해 나아갑니다. 걸을 수 있는 사람은 걷고, 말할 수 있는 사람은 대화를 합니다. 비록 자기 자신과의 대화일지라도 말입니다. 그런데 우리가 항상 걷고 말하는 것은 아니며, 우리의 습관이 종종 잠재되어 있거나 작동하지 않는 것처럼 보이는 현실과 이 말은 어떻게 조화될 수 있을까요? 그러한 비활성 상태는 눈에 띄게 작동하는 습관에만 해당됩니다. 실제로는 모든 습관은 깨어 있는 시간 내내 작동합니다. 마치 선원이 키를 잡는 차례를 기다리는 것처럼, 습관의 작동이 특정 행위의 주요 특징으로 나타나는 것은 때때로 또는 드물게 발생합니다. The habit of walking is expressed in what a man sees when he keeps still, even in dreams. The recognition of distances and directions of things from his place at rest is the obvious proof of this statement. The habit of locomotion is latent in the sense that it is covered up, counteracted, by a habit of seeing which is definitely at the fore. But counteraction is not suppression. Locomotion is a potential energy, not in any metaphysical sense, but in the physical sense in [pg 038]which potential energy as well as kinetic has to be taken account of in any scientific description. Everything that a man who has the habit of locomotion does and thinks he does and thinks differently on that account. This fact is recognized in current psychology, but is falsified into an association of sensations. Were it not for the continued operation of all habits in every act, no such thing as character could exist. There would be simply a bundle, an untied bundle at that, of isolated acts. Character is the interpenetration of habits. If each habit existed in an insulated compartment and operated without affecting or being affected by others, character would not exist. That is, conduct would lack unity being only a juxtaposition of disconnected reactions to separated situations. But since environments overlap, since situations are continuous and those remote from one another contain like elements, a continuous modification of habits by one another is constantly going on. A man may give himself away in a look or a gesture. Character can be read through the medium of individual acts.<br> 걷는 습관은 사람이 가만히 있을 때, 심지어 꿈속에서조차 보는 것에 표현됩니다. 정지 상태에서 사물의 거리와 방향을 인식하는 것은 이 주장의 명백한 증거입니다. 움직이는 습관은 분명히 전면에 드러나는 보는 습관에 의해 가려지고, 억제된다는 점에서 잠재적입니다. 그러나 억제는 억압이 아닙니다. 움직임은 잠재 에너지입니다. 형이상학적인 의미가 아니라, 물리적인 의미에서 말입니다. 어떤 과학적 설명에서도 운동 에너지뿐만 아니라 잠재 에너지도 고려해야 합니다. 움직이는 습관을 가진 사람은 모든 행동과 생각을 그 습관 때문에 다르게 합니다. 이 사실은 현대 심리학에서도 인정되지만, 감각의 조합으로 왜곡되어 해석됩니다. 모든 행동에서 모든 습관이 지속적으로 작용하지 않는다면 성격이라는 것은 존재할 수 없습니다. 단지 분리된 행동들의 묶음, 그것도 풀린 묶음만 있을 뿐입니다. 성격은 습관들의 상호 침투입니다. 만약 각각의 습관이 서로 고립된 공간에 존재하며 다른 습관에 영향을 주거나 받지 않고 작동한다면, 인격이라는 것은 존재하지 않을 것입니다. 즉, 행동은 단지 분리된 상황에 대한 단절된 반응들의 나열일 뿐, 통일성을 결여하게 될 것입니다. 그러나 환경은 서로 겹쳐지고, 상황은 연속적이며, 멀리 떨어진 상황조차도 유사한 요소들을 포함하고 있기 때문에, 습관들은 서로에 의해 끊임없이 변화합니다. 사람은 눈빛이나 몸짓으로 속마음을 드러낼 수 있습니다. 인격은 개개인의 행동을 통해 읽힐 수 있습니다. Of course interpenetration is never total. It is most marked in what we call strong characters. Integration is an achievement rather than a datum. A weak, unstable, vacillating character is one in which different habits alternate with one another rather than embody one another. The strength, solidity of a habit is not its own possession but is due to reinforcement by the force of other habits which it absorbs into itself. Routine specialization always works against interpenetration. [pg 039]Men with "pigeon-hole" minds are not infrequent. Their diverse standards and methods of judgment for scientific, religious, political matters testify to isolated compartmental habits of action. Character that is unable to undergo successfully the strain of thought and effort required to bring competing tendencies into a unity, builds up barriers between different systems of likes and dislikes. The emotional stress incident to conflict is avoided not by readjustment but by effort at confinement. Yet the exception proves the rule. Such persons are successful in keeping different ways of reacting apart from one another in consciousness rather than in action. Their character is marked by stigmata resulting from this division.<br> 물론 상호 침투는 결코 완전하지 않습니다. 이는 우리가 강한 성격이라고 부르는 사람들에게서 가장 두드러지게 나타납니다. 통합은 데이터가 아니라 성취입니다. 약하고 불안정하며 우유부단한 성격은 서로 다른 습관들이 서로를 구현하기보다는 번갈아 나타나는 성격입니다. 습관의 강도와 견고함은 그 자체의 소유물이 아니라, 그것이 흡수한 다른 습관들의 힘에 의해 강화되기 때문입니다. 일상적인 전문화는 항상 상호 침투를 방해합니다. [39쪽] '틀에 박힌' 사고방식을 가진 사람들은 드물지 않습니다. 과학, 종교, 정치 문제에 대한 그들의 다양한 기준과 판단 방식은 고립된 구획화된 행동 습관을 보여줍니다. 경쟁하는 경향들을 하나로 통합하는 데 필요한 사고와 노력의 부담을 성공적으로 견뎌내지 못하는 성격은 서로 다른 호불호 체계 사이에 장벽을 쌓습니다. 갈등으로 인한 감정적 스트레스는 재조정이 아니라 격리하려는 노력으로 피하게 됩니다. 그러나 예외가 규칙을 증명합니다. 그러한 사람들은 행동이 아닌 의식 속에서 서로 다른 반응 방식을 분리하는 데 성공합니다. 그들의 성격은 이러한 분열로 인해 생긴 낙인으로 특징지어집니다. The mutual modification of habits by one another enables us to define the nature of the moral situation. It is not necessary nor advisable to be always considering the interaction of habits with one another, that is to say the effect of a particular habit upon character—which is a name for the total interaction. Such consideration distracts attention from the problem of building up an effective habit. A man who is learning French, or chess-playing or engineering has his hands full with his particular occupation. He would be confused and hampered by constant inquiry into its effect upon character. He would resemble the centipede who by trying to think of the movement of each leg in relation to all the others was rendered unable to travel. At any given time, certain habits must be taken for granted as a matter of course. Their operation is not [pg 040]a matter of moral judgment. They are treated as technical, recreational, professional, hygienic or economic or esthetic rather than moral. To lug in morals, or ulterior effect on character at every point, is to cultivate moral valetudinarianism or priggish posing. Nevertheless any act, even that one which passes ordinarily as trivial, may entail such consequences for habit and character as upon occasion to require judgment from the standpoint of the whole body of conduct. It then comes under moral scrutiny. To know when to leave acts without distinctive moral judgment and when to subject them to it is itself a large factor in morality. The serious matter is that this relative pragmatic, or intellectual, distinction between the moral and non-moral, has been solidified into a fixed and absolute distinction, so that some acts are popularly regarded as forever within and others forever without the moral domain. From this fatal error recognition of the relations of one habit to others preserves us. For it makes us see that character is the name given to the working interaction of habits, and that the cumulative effect of insensible modifications worked by a particular habit in the body of preferences may at any moment require attention.<br> 습관들이 서로에게 미치는 상호 작용을 통해 우리는 도덕적 상황의 본질을 규정할 수 있습니다. 습관들 간의 상호작용, 즉 특정 습관이 성격에 미치는 영향(전체적인 상호작용을 가리키는 말)을 항상 고려할 필요는 없으며 바람직하지도 않습니다. 그러한 고려는 효과적인 습관을 형성하는 문제에서 주의를 분산시킵니다. 프랑스어를 배우거나 체스를 두거나 공학을 공부하는 사람은 각자의 일에 몰두하고 있습니다. 그 일이 성격에 미치는 영향을 끊임없이 탐구한다면 혼란스럽고 방해받을 것입니다. 마치 모든 다리의 움직임과 다른 다리와의 관계를 생각하려 애쓰다 움직일 수 없게 된 지네와 같습니다. 어떤 시점에서는 특정한 습관들을 당연한 것으로 받아들여야 합니다. 그 습관들의 작용은 도덕적 판단의 문제가 아닙니다. 그것들은 도덕적인 것이라기보다는 기술적, 오락적, 직업적, 위생적, 경제적 또는 미적인 것으로 취급되어야 합니다. 모든 지점에서 도덕이나 성격에 미치는 숨겨진 영향을 끌어들이는 것은 도덕적 나태함이나 고고한 척하는 태도를 기르는 것과 같습니다. 그럼에도 불구하고, 아무리 사소해 보이는 행위라 할지라도 습관과 성격에 중대한 영향을 미칠 수 있으며, 때로는 전체적인 행동 양상을 고려하여 판단을 내려야 할 필요가 있습니다. 바로 그때 도덕적 검토의 대상이 되는 것입니다. 어떤 행위에 대해 명확한 도덕적 판단을 유보해야 할지, 또 어떤 행위에 대해 판단을 내려야 할지를 아는 것 자체가 도덕성의 중요한 요소입니다. 심각한 문제는 도덕적인 것과 비도덕적인 것 사이의 상대적인 실용적 또는 지적 구분이 고정적이고 절대적인 구분으로 굳어져, 어떤 행위는 영원히 도덕적 영역에 속하고 어떤 행위는 영원히 도덕적 영역 밖에 있는 것으로 여겨지게 되었다는 점입니다. 이러한 치명적인 오류로부터 우리를 지켜주는 것은 바로 하나의 습관이 다른 습관들과 어떤 관계를 맺고 있는지를 인식하는 것입니다. 왜냐하면 이러한 인식을 통해 우리는 성격이란 습관들의 상호작용이 만들어내는 이름이며, 특정한 습관이 선호의 총체에 미치는 무의식적인 변화들의 누적 효과가 언제든 주의를 요할 수 있다는 것을 깨닫게 되기 때문입니다. The word habit may seem twisted somewhat from its customary use when employed as we have been using it. But we need a word to express that kind of human activity which is influenced by prior activity and in that sense acquired; which contains within itself a certain ordering or systematization of minor elements of [pg 041]action; which is projective, dynamic in quality, ready for overt manifestation; and which is operative in some subdued subordinate form even when not obviously dominating activity. Habit even in its ordinary usage comes nearer to denoting these facts than any other word. If the facts are recognized we may also use the words attitude and disposition. But unless we have first made clear to ourselves the facts which have been set forth under the name of habit, these words are more likely to be misleading than is the word habit. For the latter conveys explicitly the sense of operativeness, actuality. Attitude and, as ordinarily used, disposition suggest something latent, potential, something which requires a positive stimulus outside themselves to become active. If we perceive that they denote positive forms of action which are released merely through removal of some counteracting "inhibitory" tendency, and then become overt, we may employ them instead of the word habit to denote subdued, non-patent forms of the latter.<br> '습관'이라는 단어는 우리가 지금까지 사용해 온 방식대로 쓰일 때, 평소의 용법과는 다소 다르게 느껴질 수 있습니다. 하지만 우리는 이전 활동의 영향을 받아 습득되는, 즉 행동의 사소한 요소들을 특정한 질서나 체계화로 내재하고, 투사적이고 역동적인 성격을 지니며, 명시적인 발현을 준비하고, 명백하게 지배적인 활동이 아니더라도 은밀한 형태로 작용하는 인간 활동을 표현할 단어가 필요합니다. '습관'은 일상적인 용법에서도 다른 어떤 단어보다 이러한 사실들을 가장 잘 나타냅니다. 이러한 사실들을 인지한다면 '태도'나 '성향'이라는 단어도 사용할 수 있습니다. 그러나 '습관'이라는 이름으로 제시된 사실들을 먼저 명확히 이해하지 못한다면, 이러한 단어들은 '습관'이라는 단어보다 오해를 불러일으킬 가능성이 더 큽니다. '습관'은 작용성, 현실성을 명시적으로 전달하기 때문입니다. 반면 '태도'와, 일반적으로 사용되는 '성향'은 잠재적이고, 외부의 긍정적인 자극을 필요로 하는, 활성화되지 않은 무언가를 암시합니다. 만약 우리가 그것들이 어떤 반대되는 "억제" 경향을 제거함으로써 발현되어 드러나는 긍정적인 행동 형태를 나타낸다고 인식한다면, 우리는 습관이라는 단어 대신에 후자의 은밀하고 드러나지 않는 형태를 나타내는 데 그것들을 사용할 수 있습니다. In this case, we must bear in mind that the word disposition means predisposition, readiness to act overtly in a specific fashion whenever opportunity is presented, this opportunity consisting in removal of the pressure due to the dominance of some overt habit; and that attitude means some special case of a predisposition, the disposition waiting as it were to spring through an opened door. While it is admitted that the word habit has been used in a somewhat broader sense than is usual, we must protest against the tendency in [pg 042]psychological literature to limit its meaning to repetition. This usage is much less in accord with popular usage than is the wider way in which we have used the word. It assumes from the start the identity of habit with routine. Repetition is in no sense the essence of habit. Tendency to repeat acts is an incident of many habits but not of all. A man with the habit of giving way to anger may show his habit by a murderous attack upon some one who has offended. His act is nonetheless due to habit because it occurs only once in his life. The essence of habit is an acquired predisposition to ways or modes of response, not to particular acts except as, under special conditions, these express a way of behaving. Habit means special sensitiveness or accessibility to certain classes of stimuli, standing predilections and aversions, rather than bare recurrence of specific acts. It means will.<br> (번역1)이 경우, 우리는 '성향'이라는 단어가 특정한 방식으로 행동할 준비가 되어 있는 성향, 즉 기회가 주어질 때마다 특정한 방식으로 행동할 준비를 의미한다는 점을 명심해야 합니다. 여기서 기회란 어떤 명백한 습관의 지배로 인한 압박이 사라지는 것을 말합니다. 그리고 '태도'는 성향의 특별한 경우, 마치 열린 문으로 뛰쳐나오기를 기다리는 성향을 의미합니다. '습관'이라는 단어가 통상적인 의미보다 다소 넓은 의미로 사용되어 왔다는 점은 인정하지만, 심리학 문헌에서 그 의미를 반복으로 한정하는 경향에 대해서는 강력히 비판해야 합니다. 이러한 용법은 우리가 이 단어를 더 넓은 의미로 사용한 것보다 대중적인 용법과 훨씬 맞지 않습니다. 이는 처음부터 습관을 일상과 동일시하는 것입니다. 반복은 결코 습관의 본질이 아닙니다. 행동을 반복하려는 경향은 많은 습관의 특징이지만 모든 습관에 해당하는 것은 아닙니다. 분노에 쉽게 휩싸이는 습관을 가진 사람은 자신에게 불쾌감을 준 사람을 살해하는 행위를 통해 그 습관을 드러낼 수 있습니다. 그러나 그의 행위는 평생 단 한 번만 발생하기 때문에 습관에 의한 것이라고 할 수 있습니다. 습관의 본질은 특정한 행위가 아니라, 특정한 조건 하에서 행동 양식을 나타내는 경우를 제외하고는, 반응 방식이나 양식에 대한 후천적인 성향입니다. 습관이란 특정 행위의 단순한 반복이 아니라, 특정 유형의 자극에 대한 특별한 민감성이나 접근성, 확고한 선호와 혐오를 의미합니다. 그것은 의지를 의미합니다. (번역2)이 경우 우리는 성향(disposition)이라는 단어가 경향(predisposition), 즉 어떤 기회가 주어질 때마다 특정한 방식으로 외적으로 행동할 준비 상태를 의미한다는 점을 염두에 두어야 한다. 여기서 이 기회란, 어떤 지배적인 외적 습관이 행사하고 있던 압력이 제거되는 상황으로 이루어진다. 또한 태도(attitude)란 이러한 준비성의 어떤 특수한 경우를 의미하는데, 말하자면 문이 열리기를 기다리며 뛰쳐나올 준비를 하고 있는 성향이라고 할 수 있다. 비록 우리가 습관(habit)이라는 단어를 통상적인 사용보다 다소 넓은 의미로 사용해 왔다는 점은 인정하지만, 우리는 심리학 문헌에서 그 의미를 반복으로 제한하려는 경향에 대해서는 항의하지 않을 수 없다. 이러한 사용법은 우리가 사용한 더 넓은 의미보다도, 대중적 사용법과 훨씬 덜 부합한다. 그것은 애초부터 습관을 루틴과 동일시하는 가정을 깔고 있다. 반복은 결코 습관의 본질이 아니다. 행위를 반복하려는 경향은 많은 습관에서 하나의 부수적 현상일 수는 있으나, 모든 습관에 해당하는 것은 아니다. 분노에 굴복하는 습관을 가진 사람은, 자신을 모욕한 누군가를 살해하는 공격을 통해 그 습관을 드러낼 수도 있다. 그 행위가 그의 일생에서 단 한 번만 일어난다 하더라도, 그것이 습관에 의한 행위라는 사실은 변하지 않는다. 습관의 본질은 특정한 행위들에 대한 것이 아니라, 반응의 방식이나 양식에 대한 후천적으로 획득된 성향에 있다. 다만 특수한 조건 아래에서 그러한 방식이 특정한 행위로 표현될 수 있을 뿐이다. 습관이란 특정 행위들의 단순한 반복이라기보다는, 특정한 자극의 범주에 대해 특별히 민감해지거나 접근 가능해지는 상태, 지속적인 선호와 혐오를 의미한다. 그것은 의지(will)를 의미한다. Section III: Character and Conduct <br> 제3장: 인격과 행위 <br> Good will and consequences; virtues and natural goods; objective and subjective morals.<br> 선의와 그 결과, 미덕과 천부적 선, 객관적 도덕과 주관적 도덕.<br> [pg 043]III The dynamic force of habit taken in connection with the continuity of habits with one another explains the unity of character and conduct, or speaking more concretely of motive and act, will and deed. Moral theories have frequently separated these things from each other. One type of theory, for example, has asserted that only will, disposition, motive counts morally; that acts are external, physical, accidental; that moral good is different from goodness in act since the latter is measured by consequences, while moral good or virtue is intrinsic, complete in itself, a jewel shining by its own light—a somewhat dangerous metaphor however. The other type of theory has asserted that such a view is equivalent to saying that all that is necessary to be virtuous is to cultivate states of feeling; that a premium is put on disregard of the actual consequences of conduct, and agents are deprived of any objective criterion for the rightness and wrongness of acts, being thrown back on their own whims, prejudices and private peculiarities. Like most opposite extremes in philosophic theories, the two theories suffer from a common mistake. Both of them ignore the projective force of habit and the implication of habits in one another. Hence they separate a unified deed into two disjoined parts, an inner called motive and an outer called act.<br> [43쪽]III 습관의 역동적인 힘은 습관들 간의 연속성과 연관되어 성격과 행동의 통일성, 또는 더 구체적으로 말하자면 동기와 ​​행위, 의지와 행위의 통일성을 설명합니다. 도덕 이론들은 종종 이러한 것들을 서로 분리해 왔습니다. 예를 들어, 한 유형의 이론은 의지, 성향, 동기만이 도덕적으로 중요하며, 행위는 외적이고 물리적이며 우연적이라고 주장합니다. 도덕적 선은 행위의 선함과는 다르다고 하는데, 후자는 결과에 의해 측정되는 반면 도덕적 선 또는 미덕은 내재적이고 그 자체로 완전하며, 스스로 빛나는 보석과 같다고 합니다. 그러나 이는 다소 위험한 비유입니다. 다른 유형의 이론은 그러한 관점이 미덕을 갖추는 데 필요한 것은 감정 상태를 함양하는 것뿐이라는 말과 같다고 주장합니다. 즉, 행위의 실제적인 결과를 무시하는 것이 중요시되고, 행위자는 행위의 옳고 그름에 대한 객관적인 기준을 박탈당하여 자신의 변덕, 편견, 그리고 개인적인 특성에 의존하게 된다는 것입니다. 철학 이론의 대부분의 정반대되는 극단처럼, 이 두 이론은 공통적인 오류를 범하고 있다. 둘 다 습관의 투사력과 습관이 서로에게 미치는 영향을 간과합니다. 따라서 통일된 행위를 동기라고 불리는 내적 부분과 행위라고 불리는 외적 부분, 두 개의 분리된 부분으로 나눕니다. [pg 044]The doctrine that the chief good of man is good will easily wins acceptance from honest men. For common-sense employs a juster psychology than either of the theories just mentioned. By will, common-sense understands something practical and moving. It understands the body of habits, of active dispositions which makes a man do what he does. Will is thus not something opposed to consequences or severed from them. It is a cause of consequences; it is causation in its personal aspect, the aspect immediately preceding action. It hardly seems conceivable to practical sense that by will is meant something which can be complete without reference to deeds prompted and results occasioned. Even the sophisticated specialist cannot prevent relapses from such an absurdity back into common-sense. Kant, who went the limit in excluding consequences from moral value, was sane enough to maintain that a society of men of good will would be a society which in fact would maintain social peace, freedom and cooperation. We take the will for the deed not as a substitute for doing, or a form of doing nothing, but in the sense that, other things being equal, the right disposition will produce the right deed. For a disposition means a tendency to act, a potential energy needing only opportunity to become kinetic and overt. Apart from such tendency a "virtuous" disposition is either hypocrisy or self-deceit.<br> [44쪽] 인간의 최고선은 선의지라는 교리는 정직한 사람들에게 쉽게 받아들여집니다. 왜냐하면 상식은 앞서 언급한 두 이론보다 더 공정한 심리학을 적용하기 때문입니다. 상식에서 의지란 실천적이고 움직이는 무언가를 의미합니다. 그것은 인간이 행동하게 만드는 습관과 능동적인 성향의 총체를 의미합니다. 따라서 의지는 결과와 대립하거나 분리된 것이 아닙니다. 그것은 결과의 원인이며, 인격적인 측면, 즉 행동에 바로 앞서는 측면의 인과관계입니다. 실천적 상식에 비추어 볼 때 의지라는 것이 행위와 결과와 무관하게 완전할 수 있다는 것은 상상하기 어렵습니다. 아무리 정교한 전문가라도 그러한 부조리에서 벗어나 상식에 의존하는 것을 막을 수는 없습니다. 도덕적 가치에서 결과를 배제하는 데까지 나아간 칸트조차도 선의지를 가진 사람들로 이루어진 사회가 실제로 사회적 평화, 자유, 협력을 유지할 것이라고 주장할 만큼 분별력이 있었습니다. 우리는 행위 의지를 행위 자체를 대신하거나 아무것도 하지 않는 형태로 받아들이는 것이 아니라, 다른 조건이 동일하다면 올바른 성향이 올바른 행위를 낳는다는 의미로 받아들입니다. 성향이란 행동하려는 경향, 즉 기회만 있으면 운동 에너지로 전환되어 표출될 수 있는 잠재 에너지를 의미합니다. 이러한 경향이 없다면 "덕스러운" 성향은 위선이거나 자기기만일 뿐입니다. Common-sense in short never loses sight wholly of the two facts which limit and define a moral situation. One is that consequences fix the moral quality of an [pg 045]act. The other is that upon the whole, or in the long run but not unqualifiedly, consequences are what they are because of the nature of desire and disposition. Hence there is a natural contempt for the morality of the "good" man who does not show his goodness in the results of his habitual acts. But there is also an aversion to attributing omnipotence to even the best of good dispositions, and hence an aversion to applying the criterion of consequences unreservedly. A holiness of character which is celebrated only on holy-days is unreal. A virtue of honesty, or chastity or benevolence which lives upon itself apart from definite results consumes itself and goes up in smoke. The separation of motive from motive-force in action accounts both for the morbidities and futilities of the professionally good, and for the more or less subconscious contempt for morality entertained by men of a strong executive habit with their preference for "getting things done."<br> 간단히 말해 상식은 도덕적 상황을 제한하고 정의하는 두 가지 사실을 결코 완전히 간과하지 않습니다. 하나는 결과가 행위의 도덕적 질을 결정한다는 것이고, 다른 하나는 전체적으로, 또는 장기적으로 볼 때(절대적으로는 아니지만) 결과는 욕망과 성향의 본성 때문에 발생하는 것이라는 점입니다. 따라서 습관적인 행동의 결과에서 선함을 보여주지 않는 "선한" 사람의 도덕성에 대해서는 자연스러운 경멸이 존재합니다. 그러나 아무리 훌륭한 선한 성향이라 할지라도 전능함을 부여하는 것에 대한 거부감, 그리고 결과라는 기준을 무조건적으로 적용하는 것에 대한 거부감 또한 존재합니다. 성스러운 날에만 칭송받는 성품의 거룩함은 비현실적입니다. 명확한 결과와 무관하게 존재하는 정직, 순결, 자비와 같은 미덕은 스스로 소멸하여 연기처럼 사라져 버립니다. 행동에 있어서 동기와 추진력의 분리는 직업적으로 뛰어난 사람들의 병적인 면모와 허무함, 그리고 "일을 완수하는 것"을 선호하는 강한 경영 성향을 가진 사람들이 무의식적으로 도덕성을 경시하는 이유를 모두 설명해 줍니다. Yet there is justification for the common assumption that deeds cannot be judged properly without taking their animating disposition as well as their concrete consequences into account. The reason, however, lies not in isolation of disposition from consequences, but in the need for viewing consequences broadly. This act is only one of a multitude of acts. If we confine ourselves to the consequences of this one act we shall come out with a poor reckoning. Disposition is habitual, persistent. It shows itself therefore in many acts and in many consequences. Only as we keep a running account, can we judge disposition, disentangling its tendency [pg 046]from accidental accompaniments. When once we have got a fair idea of its tendency, we are able to place the particular consequences of a single act in a wider context of continuing consequences. Thus we protect ourselves from taking as trivial a habit which is serious, and from exaggerating into momentousness an act which, viewed in the light of aggregate consequences, is innocent. There is no need to abandon common-sense which tells us in judging acts first to inquire into disposition; but there is great need that the estimate of disposition be enlightened by a scientific psychology. Our legal procedure, for example, wobbles between a too tender treatment of criminality and a viciously drastic treatment of it. The vacillation can be remedied only as we can analyze an act in the light of habits, and analyze habits in the light of education, environment and prior acts. The dawn of truly scientific criminal law will come when each individual case is approached with something corresponding to the complete clinical record which every competent physician attempts to procure as a matter of course in dealing with his subjects.<br> 하지만 행위를 제대로 판단하려면 그 행위의 구체적인 결과뿐 아니라 행위의 근본적인 성향까지 고려해야 한다는 일반적인 가정에는 나름의 이유가 있습니다. 그 이유는 성향과 결과를 분리해서 판단할 수 없다는 데 있는 것이 아니라, 결과를 더 넓은 시각으로 바라봐야 한다는 필요성에 있습니다. 이 행위는 수많은 행위 중 하나일 뿐입니다. 만약 우리가 이 하나의 행위의 결과에만 집중한다면 제대로 된 판단을 내릴 수 없을 것입니다. 성향은 습관적이고 지속적입니다. 따라서 성향은 많은 행위와 그 결과에서 나타납니다. 우리가 지속적으로 성향을 관찰하고 그 경향성을 우연적인 결과와 구분해낼 때에만 성향을 제대로 판단할 수 있습니다. 성향의 경향성을 제대로 파악하게 되면, 하나의 행위가 가져오는 특정한 결과를 지속적인 결과라는 더 넓은 맥락 속에 놓을 수 있게 됩니다. 이렇게 함으로써 우리는 심각한 습관을 사소한 것으로 치부하거나, 전체적인 결과를 고려했을 때 무해한 행위를 지나치게 중대하게 여기는 오류를 범하지 않게 됩니다. 행위를 판단할 때 먼저 성향을 살펴보아야 한다는 상식을 버릴 필요는 없지만, 성향에 대한 평가를 과학적인 심리학으로 보완해야 할 필요성은 절실합니다. 예를 들어, 우리의 사법 절차는 범죄에 대해 지나치게 관대한 태도와 가혹한 처벌 사이에서 갈팡질팡하고 있습니다. 이러한 동요는 행위를 습관의 관점에서 분석하고, 습관을 교육, 환경, 그리고 이전 행위의 관점에서 분석할 때에만 해결될 수 있습니다. 진정으로 과학적인 형법은 모든 개별 사례에 대해 유능한 의사가 환자를 진료할 때 당연히 수집하려고 하는 완전한 임상 기록에 상응하는 접근 방식을 취할 때 비로소 실현될 것입니다. Consequences include effects upon character, upon confirming and weakening habits, as well as tangibly obvious results. To keep an eye open to these effects upon character may signify the most reasonable of precautions or one of the most nauseating of practices. It may mean concentration of attention upon personal rectitude in neglect of objective consequences, a practice which creates a wholly unreal rectitude. But it [pg 047]may mean that the survey of objective consequences is duly extended in time. An act of gambling may be judged, for example, by its immediate overt effects, consumption of time, energy, disturbance of ordinary monetary considerations, etc. It may also be judged by its consequences upon character, setting up an enduring love of excitement, a persistent temper of speculation, and a persistent disregard of sober, steady work. To take the latter effects into account is equivalent to taking a broad view of future consequences; for these dispositions affect future companionships, vocation and avocations, the whole tenor of domestic and public life.<br> 결과에는 성격에 미치는 영향, 습관을 강화하거나 약화시키는 영향, 그리고 눈에 띄게 드러나는 결과 등이 포함됩니다. 성격에 미치는 이러한 영향에 주의를 기울이는 것은 가장 합리적인 예방 조치일 수도 있고, 가장 혐오스러운 행위 중 하나일 수도 있습니다. 이는 객관적인 결과를 무시하고 개인적인 올바름에만 집중하는 것을 의미할 수 있으며, 이러한 행위는 완전히 허구적인 올바름을 만들어냅니다. 그러나 이는 객관적인 결과에 대한 조사가 시간적으로 충분히 확장되어야 함을 의미할 수도 있습니다. 예를 들어 도박 행위는 즉각적으로 드러나는 영향, 시간과 에너지 소모, 일반적인 금전적 고려 사항의 혼란 등으로 판단될 수 있습니다. 또한 도박은 성격에 미치는 결과, 즉 지속적인 흥분에 대한 욕구, 끊임없는 투기적 성향, 그리고 건전하고 꾸준한 노동에 대한 지속적인 무시로 판단될 수도 있습니다. 후자의 영향을 고려하는 것은 미래의 결과를 폭넓게 바라보는 것과 같습니다. 왜냐하면 이러한 성향은 미래의 교제, 직업 및 취미, 가정생활과 사회생활 전반에 영향을 미치기 때문입니다. For similar reasons, while common-sense does not run into that sharp opposition of virtues or moral goods and natural goods which has played such a large part in professed moralities, it does not insist upon an exact identity of the two. Virtues are ends because they are such important means. To be honest, courageous, kindly is to be in the way of producing specific natural goods or satisfactory fulfilments. Error comes into theories when the moral goods are separated from their consequences and also when the attempt is made to secure an exhaustive and unerring identification of the two. There is a reason, valid as far as it goes, for distinguishing virtue as a moral good resident in character alone, from objective consequences. As matter of fact, a desirable trait of character does not always produce desirable results while good things often happen with no assistance from good will. Luck, accident, [pg 048]contingency, plays its part. The act of a good character is deflected in operation, while a monomaniacal egotism may employ a desire for glory and power to perform acts which satisfy crying social needs. Reflection shows that we must supplement the conviction of the moral connection between character or habit and consequences by two considerations.<br> 비슷한 이유로, 상식은 공언된 도덕론에서 큰 역할을 해왔던 미덕이나 도덕적 선과 자연적 선 사이의 날카로운 대립에 부딪히지 않으면서도, 둘의 정확한 동일성을 주장하지도 않습니다. 미덕은 중요한 수단이기 때문에 목적이기도 합니다. 정직하고, 용감하고, 친절한 것은 특정한 자연적 선이나 만족스러운 성취를 이루는 데 도움이 됩니다. 도덕적 선을 그 결과와 분리하거나, 둘을 완벽하고 오류 없이 동일시하려는 시도는 이론에 오류를 초래합니다. 미덕을 오직 인격에만 내재된 도덕적 선으로, 객관적인 결과와 구분하는 데에는 나름의 타당한 이유가 있습니다. 사실, 바람직한 성격적 특성이 항상 바람직한 결과를 가져오는 것은 아니며, 좋은 일은 종종 선의의 도움 없이도 일어납니다. 운, 사고, 우연 등이 작용합니다. 선한 인격의 행동은 그 과정에서 방향이 바뀔 수 있으며, 편집증적인 이기심은 명예와 권력에 대한 욕망을 이용하여 절실한 사회적 요구를 충족시키는 행동을 할 수도 있습니다. 성찰을 통해 우리는 성격이나 습관과 결과 사이의 도덕적 연관성에 대한 확신을 두 가지 고려 사항으로 보완해야 함을 알 수 있습니다. One is the fact that we are inclined to take the notions of goodness in character and goodness in results in too fixed a way. Persistent disparity between virtuous disposition and actual outcome shows that we have misjudged either the nature of virtue or of success. Judgments of both motive and consequences are still, in the absence of methods of scientific analysis and continuous registration and reporting, rudimentary and conventional. We are inclined to wholesale judgments of character, dividing men into goats and sheep, instead of recognizing that all character is speckled, and that the problem of moral judgment is one of discriminating the complex of acts and habits into tendencies which are to be specifically cultivated and condemned. We need to study consequences more thoroughly and keep track of them more continuously before we shall be in a position where we can pass with reasonable assurance upon the good and evil in either disposition or results. But even when proper allowances are made, we are forcing the pace when we assume that there is or ever can be an exact equation of disposition and outcome. We have to admit the rôle of accident.<br> 첫째, 우리는 선한 성품과 선한 결과라는 개념을 너무 고정된 방식으로 받아들이는 경향이 있습니다. 덕스러운 성향과 실제 결과 사이의 지속적인 불일치는 우리가 덕의 본질이나 성공의 본질을 잘못 판단했음을 보여줍니다. 과학적 분석 방법과 지속적인 기록 및 보고 체계가 부재한 상황에서 동기와 결과에 대한 판단은 여전히 ​​원시적이고 관습적인 수준에 머물러 있습니다. 우리는 모든 성품이 얼룩덜룩하며 도덕적 판단의 문제는 복잡한 행위와 습관 중에서 구체적으로 육성해야 할 경향과 비난해야 할 경향을 구분하는 것이라는 점을 인식하기보다는, 사람을 양과 염소로 나누는 것처럼 인격을 획일적으로 판단하는 경향이 있습니다. 성향이나 결과의 선악을 합리적인 확신을 가지고 판단할 수 있으려면 결과에 대한 연구를 더욱 철저히 하고 지속적으로 추적해야 합니다. 하지만 적절한 고려를 하더라도 성향과 결과가 정확히 일치하는 등식이 존재하거나 존재할 수 있다고 가정하는 것은 지나친 성급한 판단입니다. 우리는 사고의 역할을 인정해야 합니다. We cannot get beyond tendencies, and must perforce [pg 049]content ourselves with judgments of tendency. The honest man, we are told, acts upon "principle" and not from considerations of expediency, that is, of particular consequences. The truth in this saying is that it is not safe to judge the worth of a proposed act by its probable consequences in an isolated case. The word "principle" is a eulogistic cover for the fact of tendency. The word "tendency" is an attempt to combine two facts, one that habits have a certain causal efficacy, the other that their outworking in any particular case is subject to contingencies, to circumstances which are unforeseeable and which carry an act one side of its usual effect. In cases of doubt, there is no recourse save to stick to "tendency," that is, to the probable effect of a habit in the long run, or as we say upon the whole. Otherwise we are on the lookout for exceptions which favor our immediate desire. The trouble is that we are not content with modest probabilities. So when we find that a good disposition may work out badly, we say, as Kant did, that the working-out, the consequence, has nothing to do with the moral quality of an act, or we strain for the impossible, and aim at some infallible calculus of consequences by which to measure moral worth in each specific case.<br> 우리는 경향성을 초월할 수 없으며, 필연적으로 경향성에 대한 판단에 만족해야 합니다. 정직한 사람은 편의주의, 즉 특정한 결과에 대한 고려가 아니라 "원칙"에 따라 행동한다고 ​​합니다. 이 말의 진실은 개별 사례에서 예상되는 결과만으로 제안된 행위의 가치를 판단하는 것은 안전하지 않다는 것입니다. "원칙"이라는 단어는 경향성이라는 사실을 미화하는 표현입니다. "경향성"이라는 단어는 두 가지 사실을 결합하려는 시도입니다. 하나는 습관이 특정한 인과적 효력을 가진다는 것이고, 다른 하나는 특정 사례에서 습관의 결과는 예측할 수 없는 상황, 즉 행위가 통상적인 효과와는 다른 방향으로 작용하게 하는 우연성에 좌우된다는 것입니다. 의심스러운 경우에는 "경향성", 즉 장기적으로 또는 전체적으로 습관이 미칠 가능성이 있는 효과에 의존하는 것 외에는 다른 방법이 없습니다. 그렇지 않으면 우리는 당장의 욕망에 유리한 예외를 찾게 될 것입니다. 문제는 우리가 적당한 확률에 만족하지 못한다는 점입니다. 그래서 선한 성향이 나쁜 결과로 이어질 수 있다는 것을 알게 되면, 칸트처럼 그 결과가 행위의 도덕적 질과는 아무런 상관이 없다고 말하거나, 불가능한 것을 추구하며 각각의 경우에 도덕적 가치를 측정할 수 있는 절대적인 결과 계산법을 찾으려 애씁니다. Human conceit has played a great part. It has demanded that the whole universe be judged from the standpoint of desire and disposition, or at least from that of the desire and disposition of the good man. The effect of religion has been to cherish this conceit by making men think that the universe invariably conspires [pg 050]to support the good and bring the evil to naught. By a subtle logic, the effect has been to render morals unreal and transcendental. For since the world of actual experience does not guarantee this identity of character and outcome, it is inferred that there must be some ulterior truer reality which enforces an equation that is violated in this life. Hence the common notion of another world in which vice and virtue of character produce their exact moral meed. The idea is equally found as an actuating force in Plato. Moral realities must be supreme. Yet they are flagrantly contradicted in a world where a Socrates drinks the hemlock of the criminal, and where the vicious occupy the seats of the mighty. Hence there must be a truer ultimate reality in which justice is only and absolutely justice. Something of the same idea lurks behind every aspiration for realization of abstract justice or equality or liberty. It is the source of all "idealistic" utopias and also of all wholesale pessimism and distrust of life.<br> 인간의 자만심은 큰 역할을 해왔습니다. 온 우주를 욕망과 성향의 관점, 또는 적어도 선한 사람의 욕망과 성향의 관점에서 판단해야 한다고 요구해 왔습니다. 종교는 우주가 언제나 선을 지지하고 악을 소멸시키기 위해 움직인다고 생각하게 함으로써 이러한 자만심을 부추겼습니다. 교묘한 논리를 통해 도덕은 비현실적이고 초월적인 것으로 여겨지게 되었습니다. 현실 세계가 인격과 결과의 일치를 보장하지 않기 때문에, 이 세상에서 어긋나는 등식을 강제하는 어떤 더 참된 현실이 존재해야 한다고 추론하게 된 것입니다. 따라서 악덕과 미덕이 그에 상응하는 도덕적 결과를 낳는 내세에 대한 일반적인 생각이 생겨났습니다. 이러한 생각은 플라톤 철학에서도 중요한 동력으로 작용합니다. 도덕적 현실은 최고여야 합니다. 그러나 소크라테스가 범죄자의 독배를 마시고, 악한 자들이 권력의 자리를 차지하는 세상에서 도덕적 현실은 명백히 모순됩니다. 그러므로 정의가 오직 절대적인 정의인 더욱 참된 궁극적 현실이 존재해야 한다. 추상적인 정의, 평등, 자유의 실현을 향한 모든 열망 이면에는 이와 같은 생각이 깔려 있습니다. 이는 모든 "이상주의적" 유토피아의 근원이자, 삶에 대한 전면적인 비관주의와 불신의 근원이기도 합니다. Utilitarianism illustrates another way of mistreating the situation. Tendency is not good enough for the utilitarians. They want a mathematical equation of act and consequence. Hence they make light of the steady and controllable factor, the factor of disposition, and fasten upon just the things which are most subject to incalculable accident—pleasures and pains—and embark upon the hopeless enterprise of judging an act apart from character on the basis of definite results. An honestly modest theory will stick to the probabilities of tendency, and not import mathematics into [pg 051]morals. It will be alive and sensitive to consequences as they actually present themselves, because it knows that they give the only instruction we can procure as to the meaning of habits and dispositions. But it will never assume that a moral judgment which reaches certainty is possible. We have just to do the best we can with habits, the forces most under our control; and we shall have our hands more than full in spelling out their general tendencies without attempting an exact judgment upon each deed. For every habit incorporates within itself some part of the objective environment, and no habit and no amount of habits can incorporate the entire environment within itself or themselves. There will always be disparity between them and the results actually attained. Hence the work of intelligence in observing consequences and in revising and readjusting habits, even the best of good habits, can never be foregone. Consequences reveal unexpected potentialities in our habits whenever these habits are exercised in a different environment from that in which they were formed. The assumption of a stably uniform environment (even the hankering for one) expresses a fiction due to attachment to old habits. The utilitarian theory of equation of acts with consequences is as much a fiction of self-conceit as is the assumption of a fixed transcendental world wherein moral ideals are eternally and immutably real. Both of them deny in effect the relevancy of time, of change, to morals, while time is of the essence of the moral struggle.<br> 공리주의는 상황을 잘못 이해하는 또 다른 방식을 보여줍니다. 공리주의자들에게는 경향만으로는 충분하지 않습니다. 그들은 행위와 결과 사이의 수학적 방정식을 원합니다. 따라서 그들은 안정적이고 통제 가능한 요소, 즉 성향이라는 요소를 경시하고, 예측 불가능한 우연에 가장 취약한 것들, 즉 쾌락과 고통에만 집중하여, 특정한 결과를 바탕으로 성격과 분리된 행위를 판단하려는 무모한 시도를 합니다. 정직하고 겸손한 이론은 경향의 확률에 충실해야 하며, 도덕에 수학을 도입해서는 안 됩니다. 그러한 이론은 결과가 실제로 나타나는 방식에 민감하게 반응해야 합니다. 왜냐하면 그러한 이론은 습관과 성향의 의미에 대해 우리가 얻을 수 있는 유일한 지침을 결과가 제공한다는 것을 알고 있기 때문입니다. 그러나 그러한 이론은 확실성에 도달하는 도덕적 판단이 가능하다고 결코 가정해서는 안 됩니다. 우리는 단지 우리가 가장 통제할 수 있는 힘인 습관을 가지고 최선을 다해야 하며, 각각의 행위에 대해 정확한 판단을 내리려 하지 않고도 그 일반적인 경향을 설명하는 것만으로도 충분히 어려울 것입니다. 모든 습관은 객관적 환경의 일부를 내포하고 있지만, 어떤 습관이나 아무리 많은 습관이라도 환경 전체를 그 안에 담을 수는 없습니다. 습관과 실제로 달성되는 결과 사이에는 항상 불일치가 존재합니다. 따라서 아무리 좋은 습관이라 할지라도 결과를 관찰하고 습관을 수정하고 재조정하는 지적인 활동은 결코 생략될 수 없습니다. 습관이 형성된 환경과 다른 환경에서 실행될 때, 그 결과는 습관 속에 숨겨진 예상치 못한 잠재력을 드러냅니다. 안정적이고 균일한 환경에 대한 가정(심지어 그러한 환경에 대한 갈망조차도)은 오래된 습관에 대한 집착에서 비롯된 허구입니다. 행위와 결과를 동일시하는 공리주의 이론은 도덕적 이상이 영원하고 불변하는 고정된 초월적 세계에 대한 가정만큼이나 자기 자만심에서 비롯된 허구입니다. 이 두 이론 모두 도덕에 있어 시간과 변화의 중요성을 사실상 부정하는데, 시간은 도덕적 투쟁의 본질입니다. We thus come, by an unexpected path, upon the old [pg 052]question of the objectivity or subjectivity of morals. Primarily they are objective. For will, as we have seen, means, in the concrete, habits; and habits incorporate an environment within themselves. They are adjustments of the environment, not merely to it. At the same time, the environment is many, not one; hence will, disposition, is plural. Diversity does not of itself imply conflict, but it implies the possibility of conflict, and this possibility is realized in fact. Life, for example, involves the habit of eating, which in turn involves a unification of organism and nature. But nevertheless this habit comes into conflict with other habits which are also "objective," or in equilibrium with their environments. Because the environment is not all of one piece, man's house is divided within itself, against itself. Honor or consideration for others or courtesy conflict with hunger. Then the notion of the complete objectivity of morals gets a shock. Those who wish to maintain the idea unimpaired take the road which leads to transcendentalism. The empirical world, they say, is indeed divided, and hence any natural morality must be in conflict with itself. This self-contradiction however only points to a higher fixed reality with which a true and superior morality is alone concerned. Objectivity is saved but at the expense of connection with human affairs. Our problem is to see what objectivity signifies upon a naturalistic basis; how morals are objective and yet secular and social. Then we may be able to decide in what crisis of experience morals become [pg 053]legitimately dependent upon character or self—that is, "subjective." 우리는 이렇게 예상치 못한 경로를 통해 도덕의 객관성 또는 주관성이라는 오래된 문제에 도달하게 됩니다. 도덕은 근본적으로 객관적입니다. 우리가 살펴본 바와 같이 의지는 구체적으로 습관을 의미하며, 습관은 그 자체로 환경을 내포합니다. 습관은 환경에 단순히 적응하는 것이 아니라 환경에 대한 적응입니다. 동시에 환경은 하나가 아니라 다양합니다. 따라서 의지, 즉 성향은 복수적입니다. 다양성 자체가 갈등을 의미하는 것은 아니지만 갈등의 가능성을 내포하며, 이 가능성은 실제로 실현됩니다. 예를 들어, 삶은 먹는 습관을 수반하며, 이는 유기체와 자연의 통합을 수반합니다. 그러나 그럼에도 불구하고 이 습관은 "객관적"이거나 환경과 균형을 이루는 다른 습관들과 갈등을 일으킵니다. 환경이 하나로 통합되어 있지 않기 때문에 인간의 삶은 그 안에서, 스스로와 대립합니다. 명예, 타인에 대한 배려, 예의는 굶주림과 충돌합니다. 이러한 상황에서 도덕의 완전한 객관성이라는 개념은 큰 충격을 받게 됩니다. 이 사상을 온전히 유지하고자 하는 사람들은 초월주의로 향하는 길을 택합니다. 그들은 경험 세계가 분열되어 있으므로 어떤 자연적 도덕도 자기모순에 빠질 수밖에 없다고 주장합니다. 그러나 이러한 자기모순은 진정하고 우월한 도덕만이 관심을 갖는 더 높은 고정된 현실을 가리킬 뿐입니다. 객관성은 유지되지만, 인간사와의 연관성을 희생해야 합니다. 우리의 과제는 자연주의적 토대 위에서 객관성이 무엇을 의미하는지, 도덕이 어떻게 객관적이면서도 세속적이고 사회적인지를 밝히는 것입니다. 그런 다음 우리는 어떤 경험적 위기 상황에서 도덕이 성격이나 자아, 즉 "주관적"이라는 것에 정당하게 의존하게 되는지 결정할 수 있을 것입니다. Prior discussion points the way to the answer. A hungry man could not conceive food as a good unless he had actually experienced, with the support of environing conditions, food as good. The objective satisfaction comes first. But he finds himself in a situation where the good is denied in fact. It then lives in imagination. The habit denied overt expression asserts itself in idea. It sets up the thought, the ideal, of food. This thought is not what is sometimes called thought, a pale bloodless abstraction, but is charged with the motor urgent force of habit. Food as a good is now subjective, personal. But it has its source in objective conditions and it moves forward to new objective conditions. For it works to secure a change of environment so that food will again be present in fact. Food is a "subjective" good during a temporary transitional stage from one object to another.<br> 이전의 논의가 답변으로 향하는 길을 가리켜 줍니다. 배고픈 사람은 환경적 조건의 뒷받침 속에서 음식을 좋은 것(유익한 것)으로 실제로 경험해 보지 않았다면, 음식을 좋은 것으로 마음속에 품을(상상할) 수 없을 것입니다. 객관적인 만족이 먼저 옵니다. 하지만 그는 그 좋은 것이 사실상 거부된 상황에 처하게 됩니다. 그러면 그것은 상상 속에서 살아갑니다. 명백한 외부적 표현을 거부당한 습관은 관념 안에서 자신을 주장합니다. 그것은 음식에 대한 생각, 즉 이상(ideal)을 세웁니다. 이 생각은 때때로 생각이라 불리는 것, 즉 창백하고 피가 돌지 않는 추상이 아니라, 습관의 역동적이고 긴박한 힘으로 충전되어 있습니다. 좋은 것으로서의 음식은 이제 주관적이고 개인적입니다. 하지만 그것은 객관적인 조건에 그 원천을 두고 있으며, 새로운 객관적인 조건을 향해 앞으로 나아갑니다. 왜냐하면 그것은 음식을 사실상 다시 존재하게 하도록 환경의 변화를 확보하기 위해 작용하기 때문입니다. 음식은 하나의 객관(대상)에서 다른 객관으로 나아가는 일시적인 전이(이행) 단계 동안 '주관적인' 좋은 것입니다. The analogy with morals lies upon the surface. A habit impeded in overt operation continues nonetheless to operate. It manifests itself in desireful thought, that is in an ideal or imagined object which embodies within itself the force of a frustrated habit. There is therefore demand for a changed environment, a demand which can be achieved only by some modification and rearrangement of old habits. Even Plato preserves an intimation of the natural function of ideal objects when he insists upon their value as patterns for use in reorganization [pg 054]of the actual scene. The pity is that he could not see that patterns exist only within and for the sake of reorganization, so that they, rather than empirical or natural objects, are the instrumental affairs. Not seeing this, he converted a function of reorganization into a metaphysical reality. If we essay a technical formulation we shall say that morality becomes legitimately subjective or personal when activities which once included objective factors in their operation temporarily lose support from objects, and yet strive to change existing conditions until they regain a support which has been lost. It is all of a kind with the doings of a man, who remembering a prior satisfaction of thirst and the conditions under which it occurred, digs a well. For the time being water in reference to his activity exists in imagination not in fact. But this imagination is not a self-generated, self-enclosed, psychical existence. It is the persistent operation of a prior object which has been incorporated in effective habit. There is no miracle in the fact that an object in a new context operates in a new way.<br> 도덕과의 유사성은 표면에 명백히 드러나 있습니다. 명백한 외부적 작동에서 방해를 받은 습관은 그럼에도 불구하고 계속해서 작동합니다. 그것은 열망하는 생각, 즉 좌절된 습관의 힘을 그 자체 내에 구현하고 있는 이상적이거나 상상된 객관(대상) 안에서 자신을 나타냅니다. 그러므로 변화된 환경에 대한 요구가 존재하며, 이 요구는 오직 오래된 습관들의 어떤 수정과 재배열에 의해서만 성취될 수 있습니다. 플라톤조차도 이상적 객관들이 실제 현장의 재조직에 사용되는 본보기(패턴)로서 가지는 가치를 주장할 때, 이상적 객관들의 자연적 기능에 대한 시사(암시)를 보존하고 있습니다. 유감스러운 점은 본보기들이 오직 재조직 내부에서 그리고 재조직을 위해서만 존재하므로, 경험적이거나 자연적인 객관들이 아니라 바로 그 본보기들이 도구적인 사안들이라는 것을 그가 볼 수 없었다는 것입니다. 이것을 보지 못했기 때문에, 그는 재조직의 기능을 형이상학적 실체로 전환해 버렸습니다. 만약 우리가 기술적(전문적)인 정식화를 시도한다면, 우리는 한때 그 작동 속에서 객관적 요인들을 포함했던 활동들이 일시적으로 객관들로부터의 뒷받침을 잃었음에도, 잃어버린 뒷받침을 다시 얻을 때까지 기존의 조건들을 바꾸려고 분투할 때, 도덕성이 정당하게 주관적이거나 개인적이 된다고 말할 것입니다. 그것은 갈증의 이전 만족과 그것이 일어났던 조건들을 기억하고서 우물을 파는 사람의 행위와 전적으로 같은 종류의 것입니다. 당분간 그의 활동과 관련하여 물은 사실이 아니라 상상 속에 존재합니다. 그러나 이 상상은 스스로 생성되고 스스로 갇힌 심리적 존재가 아닙니다. 그것은 효과적인 습관 속에 통합된 이전 객관의 지속적인 작동입니다. 새로운 맥락 속에서 하나의 객관이 새로운 방식으로 작동한다는 사실에는 아무런 기적이 없습니다. Of transcendental morals, it may at least be said that they retain the intimation of the objective character of purposes and goods. Purely subjective morals arise when the incidents of the temporary (though recurrent) crisis of reorganization are taken as complete and final in themselves. A self having habits and attitudes formed with the cooperation of objects runs ahead of immediately surrounding objects to effect a new equilibration. Subjective morals substitutes a self [pg 055]always set over against objects and generating its ideals independently of objects, and in permanent, not transitory, opposition to them. Achievement, any achievement, is to it a negligible second best, a cheap and poor substitute for ideals that live only in the mind, a compromise with actuality made from physical necessity not from moral reasons. In truth, there is but a temporal episode. For a time, a self, a person, carries in his own habits against the forces of the immediate environment, a good which the existing environment denies. For this self moving temporarily, in isolation from objective conditions, between a good, a completeness, that has been and one that it is hoped to restore in some new form, subjective theories have substituted an erring soul wandering hopelessly between a Paradise Lost in the dim past and a Paradise to be Regained in a dim future. In reality, even when a person is in some respects at odds with his environment and so has to act for the time being as the sole agent of a good, he in many respects is still supported by objective conditions and is in possession of undisturbed goods and virtues. Men do die from thirst at times, but upon the whole in their search for water they are sustained by other fulfilled powers. But subjective morals taken wholesale sets up a solitary self without objective ties and sustenance. In fact, there exists a shifting mixture of vice and virtue. Theories paint a world with a God in heaven and a Devil in hell. Moralists in short have failed to recall that a severance of moral desire and purpose from immediate actualities [pg 056]is an inevitable phase of activity when habits persist while the world which they have incorporated alters. Back of this failure lies the failure to recognize that in a changing world, old habits must perforce need modification, no matter how good they have been.<br> 초월적 도덕에 대해 최소한 말해질 수 있는 것은, 그것들이 목적과 좋은 것(유익한 것)들의 객관적 성격에 대한 암시를 보존하고 있다는 점입니다. 순전히 주관적인 도덕은 재조직이라는 일시적인 (비록 되풀이될지라도) 위기의 사건들이 그 자체로 완전하고 최종적인 것으로 받아들여질 때 발생합니다. 객관들의 협력으로 형성된 습관과 태도들을 가진 자아는 새로운 균형을 이루기 위해 즉각적으로 둘러싼 객관들보다 앞서 달려 나갑니다. 주관적 도덕은 객관들과 항상 대립해 서 있고, 객관들과는 독립적으로, 그리고 그것들과 과도기적이 아니라 영구적인 반대 속에서 자신의 이상들을 생성해 내는 자아를 [55페이지] 대체해 버립니다. 성취, 즉 그 어떤 성취라도 그것(주관적 도덕)에게는 무시해도 될 만한 차선책이자, 오직 마음속에만 살아 있는 이상들을 대체하는 값싸고 빈약한 대용품이며, 도덕적 이유가 아니라 물리적 필요에 의해 이루어진 현실과의 타협일 뿐입니다. 사실, 단지 시간적인 에피소드가 존재할 뿐입니다. 얼마 동안, 하나의 자아, 즉 한 인간은 즉각적인 환경의 힘들에 맞서, 기존 환경이 거부하는 좋은 것을 자기 자신의 습관 속에 지니고 다닙니다. 객관적 조건들로부터 고립되어, 과거에 존재했던 하나의 좋은 것, 즉 완전함과 어떤 새로운 형태로 복원되기를 바라는 완전함 사이를 일시적으로 움직이는 이 자아를 대신하여, 주관적 이론들은 어둑한 과거의 실락원과 어둑한 미래의 복락원 사이를 절망적으로 방황하는 길 잃은 영혼을 대체해 버렸습니다. 실제로는, 어떤 사람이 몇 가지 측면에서 자신의 환경과 불화 상태에 있고 그래서 당분간 어떤 좋은 것의 유일한 행위자로서 행동해야만 할 때조차도, 그는 많은 측면에서 여전히 객관적 조건들의 뒷받침을 받고 있으며 교란되지 않은 좋은 것들과 미덕들을 소유하고 있습니다. 인간이 때때로 갈증으로 죽기도 하지만, 대체로 물을 찾는 과정에서 그들은 이미 성취된 다른 능력들에 의해 지탱됩니다. 그러나 통째로 받아들여진 주관적 도덕은 객관적 유대와 영양 공급이 없는 고독한 자아를 세웁니다. 사실, 악덕과 미덕의 유동적인 혼합물이 존재합니다. (하지만 주관적) 이론들은 하늘에는 신이 있고 지옥에는 악마가 있는 세상을 그려냅니다. 요컨대 도덕주의자들은, 습관은 지속되는데 그 습관들이 통합해 냈던 세계가 변할 때, 도덕적 열망 및 목적이 즉각적인 현실로부터 [56페이지] 단절되는 것이 활동의 불가피한 단계라는 점을 상기하는 데 실패했습니다. 이 실패의 이면에는, 변하는 세계 속에서는 오래된 습관들이 아무리 좋았을지라도 필연적으로 수정이 필요하다는 사실을 인식하지 못한 실패가 자리 잡고 있습니다. Obviously any such change can be only experimental. The lost objective good persists in habit, but it can recur in objective form only through some condition of affairs which has not been yet experienced, and which therefore can be anticipated only uncertainly and inexactly. The essential point is that anticipation should at least guide as well as stimulate effort, that it should be a working hypothesis corrected and developed by events as action proceeds. There was a time when men believed that each object in the external world carried its nature stamped upon it as a form, and that intelligence consisted in simply inspecting and reading off an intrinsic self-enclosed complete nature. The scientific revolution which began in the seventeenth century came through a surrender of this point of view. It began with recognition that every natural object is in truth an event continuous in space and time with other events; and is to be known only by experimental inquiries which will exhibit a multitude of complicated, obscure and minute relationships. Any observed form or object is but a challenge. The case is not otherwise with ideals of justice or peace or human brotherhood, or equality, or order. They too are not things self-enclosed to be known by introspection, as objects were once supposed to be known by rational insight. [pg 057]Like thunderbolts and tubercular disease and the rainbow they can be known only by extensive and minute observation of consequences incurred in action. A false psychology of an isolated self and a subjective morality shuts out from morals the things important to it, acts and habits in their objective consequences. At the same time it misses the point characteristic of the personal subjective aspect of morality: the significance of desire and thought in breaking down old rigidities of habit and preparing the way for acts that re-create an environment.<br> 분명히 그러한 어떠한 변화도 오직 실험적일 수밖에 없습니다. 상실된 객관적 좋은 것은 습관 속에 지속되지만, 그것은 아직 경험되지 않았고 따라서 오직 불확실하고 부정확하게만 예측될 수 있는 사태의 어떤 조건을 통해서만 객관적인 형태로 재발할 수 있습니다. 핵심적인 점은 예측이 노력을 자극할 뿐만 아니라 최소한 그것을 안내해야 하며, 행동이 진행됨에 따라 사건들에 의해 수정되고 발전되는 하나의 작업 가설이어야 한다는 것입니다. 과거에 인간들은 외부 세계의 각 객관(대상)이 하나의 형상으로서 그 내면에 자신의 본성을 각인한 채 지니고 있으며, 지성이란 단순히 고유하고 스스로 갇힌 완전한 본성을 검사하고 읽어내는 것으로 구성된다고 믿었던 시절이 있었습니다. 17세기에 시작된 과학 혁명은 이러한 관점을 포기함으로써 도래했습니다. 그것은 모든 자연적 객관이 사실상 공간과 시간 속에서 다른 사건들과 연속적인 하나의 사건이며, 오직 수많은 복잡하고 모호하며 미세한 관계들을 드러내 보여줄 실험적 탐구들에 의해서만 알 수 있다는 인식과 함께 시작되었습니다. 관찰된 그 어떤 형상이나 객관도 하나의 도전(과제)에 불과합니다. 정의나 평화, 또는 인류의 형제애, 혹은 평등, 혹은 질서라는 이상들의 경우도 이와 다르지 않습니다. 그것들 역시 과거에 객관들이 이성적 통찰에 의해 알려진다고 가정되었던 것처럼, 내성(반성)에 의해 알려지는 스스로 갇힌 물건들이 아닙니다. [57페이지] 벼락이나 결핵, 그리고 무지개와 마찬가지로, 그것들은 오직 행동 속에서 초래되는 결과들에 대한 광범위하고 미세한 관찰에 의해서만 알 수 있습니다. 고립된 자아와 주관적 도덕이라는 잘못된 심리학은 도덕에 있어서 중요한 것들, 즉 객관적 결과 속에 있는 행위들과 습관들을 도덕으로부터 차단해 버립니다. 동시에 그것은 도덕의 개인적이고 주관적인 측면이 가지는 고유한 특징, 즉 오래되고 경직된 습관을 부수고 환경을 재창조하는 행위들을 위한 길을 예비하는 데 있어서 열망과 생각이 가지는 의의를 놓치고 있습니다. Section IV: Custom and Habit 58 제4장: 관습과 습관 58<br> Human psychology is social; habit as conservative; mind and body.<br> 인간 심리는 사회적이다. 습관은 보수적이다. 마음과 몸은 서로 연결되어 있다.<ref>여기서 존 듀이는 근대 철학이 저지른 가장 큰 실책 중 하나로서 '몸과 마음의 이분법(데카르트적 이분법)'을 정면으로 거부합니다. 마음(생각, 이상, 지성)은 몸(유기체의 물리적 행동, 충동, 습관)과 분리된 "창백하고 피가 돌지 않는 추상"이 아닙니다. 듀이에게 '생각'이나 '이상'은 몸에 체화된 '습관의 역동적이고 긴박한 힘(motor urgent force)'이 일시적으로 차단되었을 때 뇌와 신경계를 통해 표출되는 행동의 연장선이자 그 무엇입니다.(G&J)</ref><ref>존듀이의 '인간본성과 행동' 의 일관된 맥락(fabric)으로 전제할때, '마음과 몸'은 '본성과 행동'으로 뒤엉켜있다는것을 기술(context)합니다. 따라서 1. '인간 본성(Human Nature)'은 고정된 마음이나 본능이 아닙니다. 많은 사람이 '본성'이라고 하면 몸 깊은 곳이나 영혼 속에 고정된 어떤 성질을 떠올립니다. 하지만 듀이에게 인간의 원초적 본성은 가공되지 않은 ‘충동(Impulse)’에 가깝습니다. 이 충동(에너지 덩어리)은 그 자체로는 아무런 방향성이 없습니다. 이 충동이 '사회적 환경'이라는 객관적 조건과 부딪치고 소통하면서 구체적인 형태로 체화된 것이 바로 '습관(Habit)'입니다. 듀이는 이 습관을 유기체의 물리적이고 신체적인 구조(몸)의 일부로 봅니다. 2. '행동(Conduct)'은 마음이 몸을 지배해서 나오는 결과가 아닙니다. 만약 몸과 마음이 분리되어 있다면, '마음이 명령을 내리고 몸이 그것을 수행하는 것'이 행동이 될 것입니다. 하지만 듀이는 이를 부정합니다. 행동은 환경 속에서 습관(몸)이 거침없이 흘러가는 과정 그 자체입니다. 물 흐르듯 자연스럽게 걷고, 밥을 먹고, 일상적인 대화를 나누는 신체적 활동 전체가 이미 '행동'입니다. 3. 그렇다면 '마음'은 어디서 나오는가? 바로 '뒤엉킴'의 순간입니다. 습관(몸)이 아무런 방해를 받지 않고 잘 굴러갈 때에는, 굳이 깊은 '생각(마음)'을 할 필요가 없습니다. 그런데 앞선 구절처럼 "환경이 바뀌어 습관의 흐름이 일시적으로 턱 막히는 순간(crisis)"이 찾아옵니다. 배가 고픈데 음식을 당장 먹을 수 없거나, 늘 걷던 길에 갑자기 거대한 웅덩이가 생기는 순간입니다.바로 이때, 멈춰 서서 출구를 찾으려는 몸의 역동적이고 긴박한 힘(motor urgent force)이 내부에서 소용돌이치며 '생각'과 '상상', 즉 '마음'으로 변형됩니다. -웅덩이를 어떻게 뛰어넘을지 머릿속으로 상상하는 것(마음)은, 사실 멈춰 선 다리의 근육과 신경계(몸)가 '앞으로 나아가려는 활동(본성과 행동)'을 내면에서 지속하고 있는 상태입니다. </ref><ref>한편 이러한 모델은 현대생물심리학이 제안하는 매우 효율적인 '행동(정보처리) 권한의 생성과 패턴의 이양'이라는 사이클을 잘 설명할수있습니다.</ref><ref>[머리말]"... 아마도 부제에 대한 설명이 필요할 것 같습니다. 이 책은 사회심리학을 다루는 책은 아닙니다. 하지만 이는 습관과 다양한 유형의 습관에 대한 이해가 사회심리학의 핵심이며, 충동과 지능의 작용이 개인의 정신 활동을 이해하는 열쇠라는 믿음을 진지하게 제시합니다. 그러나 이러한 것들은 습관에 비해 부차적인 것이므로, 마음은 생물학적 소질과 사회 환경의 상호작용 속에서 형성되는 신념, 욕구, 목적의 체계로서만 구체적으로 이해될 수 있습니다." J. D. 1921년 2월</ref> [pg 058]IV We often fancy that institutions, social custom, collective habit, have been formed by the consolidation of individual habits. In the main this supposition is false to fact. To a considerable extent customs, or wide-spread uniformities of habit, exist because individuals face the same situation and react in like fashion. But to a larger extent customs persist because individuals form their personal habits under conditions set by prior customs. An individual usually acquires the morality as he inherits the speech of his social group. The activities of the group are already there, and some assimilation of his own acts to their pattern is a prerequisite of a share therein, and hence of having any part in what is going on. Each person is born an infant, and every infant is subject from the first breath he draws and the first cry he utters to the attentions and demands of others. These others are not just persons in general with minds in general. They are beings with habits, and beings who upon the whole esteem the habits they have, if for no other reason than that, having them, their imagination is thereby limited. The nature of habit is to be assertive, insistent, self-perpetuating. There is no miracle in the fact that if a child learns any language he learns the language that those about him speak and teach, especially since his ability to speak that language is a pre-condition of [pg 059]his entering into effective connection with them, making wants known and getting them satisfied. Fond parents and relatives frequently pick up a few of the child's spontaneous modes of speech and for a time at least they are portions of the speech of the group. But the ratio which such words bear to the total vocabulary in use gives a fair measure of the part played by purely individual habit in forming custom in comparison with the part played by custom in forming individual habits. Few persons have either the energy or the wealth to build private roads to travel upon. They find it convenient, "natural," to use the roads that are already there; while unless their private roads connect at some point with the high-way they cannot build them even if they would.<br> 우리는 종종 제도, 사회적 관습, 집단적 습관이 개인적 습관들의 공고화를 통해 형성되었다고 공상하곤 합니다. 대체로 이러한 가정은 사실과 다릅니다. 상당한 정도로 관습들, 즉 널리 퍼진 습관의 균일성들은 개인들이 동일한 상황에 직면하고 유사한 방식으로 반응하기 때문에 존재합니다. 그러나 더 큰 정도로 관습들이 지속되는 이유는, 개인들이 이전의 관습들에 의해 설정된 조건들 하에서 그들의 개인적 습관을 형성하기 때문입니다. 개인은 대개 자신의 사회 집단의 언어를 물려받듯이 도덕을 습득합니다. 집단의 활동들은 이미 그곳에 존재하며, 자신의 행위들을 집단의 패턴에 어느 정도 동화시키는 것은 그 집단 안에서 몫을 나누어 가지기 위한, 그리하여 진행되고 있는 일에 조금이라도 참여하기 위한 전제 조건입니다. 각각의 사람은 유아로 태어나며, 모든 유아는 그가 들이쉬는 첫 호흡과 그가 터뜨리는 첫 울음부터 타인들의 관심과 요구에 종속됩니다. 이 타인들은 단지 일반적인 마음을 가진 일반적인 사람들이 아닙니다. 그들은 습관을 지닌 존재들이며, 대체로 자신들이 가진 습관을 존중하는 존재들인데, 다른 이유가 없더라도 그러한 습관을 가짐으로써 그들의 상상력이 그것에 의해 제한되기 때문입니다. 습관의 본성은 자신을 주장하고, 강요하며, 스스로를 영속화하는 것입니다. 아이가 어떤 언어를 배울 때 자기 주변의 사람들이 말하고 가르치는 언어를 배운다는 사실에는 아무런 기적이 없으며, 특히 그 언어를 말하는 능력이 그들과 효과적인 관계를 맺고, 요구를 알리고, 그것들을 만족시키는 것의 전제 조건이기 때문에 더욱 그러합니다. 다정한 부모와 친척들은 자주 아이의 자발적인 언어 방식 몇 가지를 알아채어 따라 하고, 그것들은 최소한 얼마 동안은 집단 언어의 일부가 됩니다. 그러나 그러한 단어들이 사용되는 전체 어휘에서 차지하는 비율은, 개인이 습관을 형성하는 데 관습이 하는 역할과 비교하여 관습을 형성하는 데 순전히 개인적인 습관이 하는 역할이 어느 정도인지를 공정하게 측정할 수 있게 해 줍니다. 자신이 이동할 사적인 도로를 건설할 에너지가 있거나 부를 가진 사람은 거의 없습니다. 사람들은 이미 그곳에 있는 도로를 이용하는 것이 편리하고, "자연스럽다"고 느낍니다. 게다가 그들의 사적인 도로가 어떤 지점에서 고속도로(공공 도로)와 연결되지 않는다면, 그들이 원한다 할지라도 그것을 건설할 수 없습니다. These simple facts seem to me to give a simple explanation of matters that are often surrounded with mystery. To talk about the priority of "society" to the individual is to indulge in nonsensical metaphysics. But to say that some pre-existent association of human beings is prior to every particular human being who is born into the world is to mention a commonplace. These associations are definite modes of interaction of persons with one another; that is to say they form customs, institutions. There is no problem in all history so artificial as that of how "individuals" manage to form "society." The problem is due to the pleasure taken in manipulating concepts, and discussion goes on because concepts are kept from inconvenient contact with facts. The facts of infancy and sex have [pg 060]only to be called to mind to see how manufactured are the conceptions which enter into this particular problem. The problem, however, of how those established and more or less deeply grooved systems of interaction which we call social groups, big and small, modify the activities of individuals who perforce are caught-up within them, and how the activities of component individuals remake and redirect previously established customs is a deeply significant one. Viewed from the standpoint of custom and its priority to the formation of habits in human beings who are born babies and gradually grow to maturity, the facts which are now usually assembled under the conceptions of collective minds, group-minds, national-minds, crowd-minds, etc., etc., lose the mysterious air they exhale when mind is thought of (as orthodox psychology teaches us to think of it) as something which precedes action. It is difficult to see that collective mind means anything more than a custom brought at some point to explicit, emphatic consciousness, emotional or intellectual.[3] [pg 061]The family into which one is born is a family in a village or city which interacts with other more or less integrated systems of activity, and which includes a diversity of groupings within itself, say, churches, political parties, clubs, cliques, partnerships, trade-unions, corporations, etc. If we start with the traditional notion of mind as something complete in itself, then we may well be perplexed by the problem of how a common mind, common ways of feeling and believing and purposing, comes into existence and then forms these groups. The case is quite otherwise if we recognize that in any case we must start with grouped action, that is, with some fairly settled system of interaction among individuals. The problem of origin and development of the various groupings, or definite customs, in existence at any particular time in any particular place is not solved by reference to psychic causes, elements, forces. It is to be solved by reference to facts of action, demand for food, for houses, for a [pg 062]mate, for some one to talk to and to listen to one talk, for control of others, demands which are all intensified by the fact already mentioned that each person begins a helpless, dependent creature. I do not mean of course that hunger, fear, sexual love, gregariousness, sympathy, parental love, love of bossing and of being ordered about, imitation, etc., play no part. But I do mean that these words do not express elements or forces which are psychic or mental in their first intention. They denote ways of behavior. These ways of behaving involve interaction, that is to say, and prior groupings. And to understand the existence of organized ways or habits we surely need to go to physics, chemistry and physiology rather than to psychology. There is doubtless a great mystery as to why any such thing as being conscious should exist at all. But if consciousness exists at all, there is no mystery in its being connected with what it is connected with. That is to say, if an activity which is an interaction of various factors, or a grouped activity, comes to consciousness it seems natural that it should take the form of an emotion, belief or purpose that reflects the interaction, that it should be an "our" consciousness or a "my" consciousness. And by this is meant both that it will be shared by those who are implicated in the associative custom, or more or less alike in them all, and that it will be felt or thought to concern others as well as one's self. A family-custom or organized habit of action comes into contact and conflict for example with that of some other family. The emotions of ruffled [pg 063]pride, the belief about superiority or being "as good as other people," the intention to hold one's own are naturally our feeling and idea of our treatment and position. Substitute the Republican party or the American nation for the family and the general situation remains the same. The conditions which determine the nature and extent of the particular grouping in question are matters of supreme import. But they are not as such subject-matter of psychology, but of the history of politics, law, religion, economics, invention, the technology of communication and intercourse. Psychology comes in as an indispensable tool. But it enters into the matter of understanding these various special topics, not into the question of what psychic forces form a collective mind and therefore a social group. That way of stating the case puts the cart a long way before the horse, and naturally gathers obscurities and mysteries to itself. In short, the primary facts of social psychology center about collective habit, custom. In addition to the general psychology of habit—which is general not individual in any intelligible sense of that word—we need to find out just how different customs shape the desires, beliefs, purposes of those who are affected by them. The problem of social psychology is not how either individual or collective mind forms social groups and customs, but how different customs, established interacting arrangements, form and nurture different minds. From this general statement we return to our special problem, which is how the rigid character of past custom has [pg 064]unfavorably influenced beliefs, emotions and purposes having to do with morals. We come back to the fact that individuals begin their career as infants. For the plasticity of the young presents a temptation to those having greater experience and hence greater power which they rarely resist. It seems putty to be molded according to current designs. That plasticity also means power to change prevailing custom is ignored. Docility is looked upon not as ability to learn whatever the world has to teach, but as subjection to those instructions of others which reflect their current habits. To be truly docile is to be eager to learn all the lessons of active, inquiring, expanding experience. The inert, stupid quality of current customs perverts learning into a willingness to follow where others point the way, into conformity, constriction, surrender of scepticism and experiment. When we think of the docility of the young we first think of the stocks of information adults wish to impose and the ways of acting they want to reproduce. Then we think of the insolent coercions, the insinuating briberies, the pedagogic solemnities by which the freshness of youth can be faded and its vivid curiosities dulled. Education becomes the art of taking advantage of the helplessness of the young; the forming of habits becomes a guarantee for the maintenance of hedges of custom. Of course it is not wholly forgotten that habits are abilities, arts. Any striking exhibition of acquired skill in physical matters, like that of an acrobat or [pg 065]billiard-player, arouses universal admiration. But we like to have innovating power limited to technical matters and reserve our admiration for those manifestations that display virtuosity rather than virtue. In moral matters it is assumed that it is enough if some ideal has been exemplified in the life of a leader, so that it is now the part of others to follow and reproduce. For every branch of conduct, there is a Jesus or Buddha, a Napoleon or Marx, a Froebel or Tolstoi, whose pattern of action, exceeding our own grasp, is reduced to a practicable copy-size by passage through rows and rows of lesser leaders. The notion that it suffices if the idea, the end, is present in the mind of some authority dominates formal schooling. It permeates the unconscious education derived from ordinary contact and intercourse. Where following is taken to be normal, moral originality is pretty sure to be eccentric. But if independence were the rule, originality would be subjected to severe, experimental tests and be saved from cranky eccentricity, as it now is in say higher mathematics. The regime of custom assumes that the outcome is the same whether an individual understands what he is about or whether he goes through certain motions while mouthing the words of others—repetition of formulæ being esteemed of greater importance, upon the whole, than repetition of deeds. To say what the sect or clique or class says is the way of proving that one also understands and approves what the clique clings to. In theory, democracy should be a means of stimulating original thought, [pg 066]and of evoking action deliberately adjusted in advance to cope with new forces. In fact it is still so immature that its main effect is to multiply occasions for imitation. If progress in spite of this fact is more rapid than in other social forms, it is by accident, since the diversity of models conflict with one another and thus give individuality a chance in the resulting chaos of opinions. Current democracy acclaims success more boisterously than do other social forms, and surrounds failure with a more reverberating train of echoes. But the prestige thus given excellence is largely adventitious. The achievement of thought attracts others not so much intrinsically as because of an eminence due to multitudinous advertising and a swarm of imitators. Even liberal thinkers have treated habit as essentially, not because of the character of existing customs, conservative. In fact only in a society dominated by modes of belief and admiration fixed by past custom is habit any more conservative than it is progressive. It all depends upon its quality. Habit is an ability, an art, formed through past experience. But whether an ability is limited to repetition of past acts adopted to past conditions or is available for new emergencies depends wholly upon what kind of habit exists. The tendency to think that only "bad" habits are disserviceable and that bad habits are conventionally enumerable, conduces to make all habits more or less bad. For what makes a habit bad is enslavement to old ruts. The common notion that enslavement to good ends converts mechanical routine into good is a [pg 067]negation of the principle of moral goodness. It identifies morality with what was sometime rational, possibly in some prior experience of one's own, but more probably in the experience of some one else who is now blindly set up as a final authority. The genuine heart of reasonableness (and of goodness in conduct) lies in effective mastery of the conditions which now enter into action. To be satisfied with repeating, with traversing the ruts which in other conditions led to good, is the surest way of creating carelessness about present and actual good. Consider what happens to thought when habit is merely power to repeat acts without thought. Where does thought exist and operate when it is excluded from habitual activities? Is not such thought of necessity shut out from effective power, from ability to control objects and command events? Habits deprived of thought and thought which is futile are two sides of the same fact. To laud habit as conservative while praising thought as the main spring of progress is to take the surest course to making thought abstruse and irrelevant and progress a matter of accident and catastrophe. The concrete fact behind the current separation of body and mind, practice and theory, actualities and ideals, is precisely this separation of habit and thought. Thought which does not exist within ordinary habits of action lacks means of execution. In lacking application, it also lacks test, criterion. Hence it is condemned to a separate realm. If we try to act upon it, our actions are clumsy, forced. In fact, contrary [pg 068]habits (as we have already seen) come into operation and betray our purpose. After a few such experiences, it is subconsciously decided that thought is too precious and high to be exposed to the contingencies of action. It is reserved for separate uses; thought feeds only thought not action. Ideals must not run the risk of contamination and perversion by contact with actual conditions. Thought then either resorts to specialized and technical matters influencing action in the library or laboratory alone, or else it becomes sentimentalized. Meantime there are certain "practical" men who combine thought and habit and who are effectual. Their thought is about their own advantage; and their habits correspond. They dominate the actual situation. They encourage routine in others, and they also subsidize such thought and learning as are kept remote from affairs. This they call sustaining the standard of the ideal. Subjection they praise as team-spirit, loyalty, devotion, obedience, industry, law-and-order. But they temper respect for law—by which they mean the order of the existing status—on the part of others with most skilful and thoughtful manipulation of it in behalf of their own ends. While they denounce as subversive anarchy signs of independent thought, of thinking for themselves, on the part of others lest such thought disturb the conditions by which they profit, they think quite literally for themselves, that is, of themselves. This is the eternal game of the practical men. Hence it is only by accident that the separate and endowed [pg 069]"thought" of professional thinkers leaks out into action and affects custom. For thinking cannot itself escape the influence of habit, any more than anything else human. If it is not a part of ordinary habits, then it is a separate habit, habit alongside other habits, apart from them, as isolated and indurated as human structure permits. Theory is a possession of the theorist, intellect of the intellectualist. The so-called separation of theory and practice means in fact the separation of two kinds of practice, one taking place in the outdoor world, the other in the study. The habit of thought commands some materials (as every habit must do) but the materials are technical, books, words. Ideas are objectified in action but speech and writing monopolize their field of action. Even then subconscious pains are taken to see that the words used are not too widely understood. Intellectual habits like other habits demand an environment, but the environment is the study, library, laboratory and academy. Like other habits they produce external results, possessions. Some men acquire ideas and knowledge as other men acquire monetary wealth. While practising thought for their own special ends they deprecate it for the untrained and unstable masses for whom "habits," that is unthinking routines, are necessities. They favor popular education—up to the point of disseminating as matter of authoritative information for the many what the few have established by thought, and up to the point of [pg 070]converting an original docility to the new into a docility to repeat and to conform. Yet all habit involves mechanization. Habit is impossible without setting up a mechanism of action, physiologically engrained, which operates "spontaneously," automatically, whenever the cue is given. But mechanization is not of necessity all there is to habit. Consider the conditions under which the first serviceable abilities of life are formed. When a child begins to walk he acutely observes, he intently and intensely experiments. He looks to see what is going to happen and he keeps curious watch on every incident. What others do, the assistance they give, the models they set, operate not as limitations but as encouragements to his own acts, reinforcements of personal perception and endeavor. The first toddling is a romantic adventuring into the unknown; and every gained power is a delightful discovery of one's own powers and of the wonders of the world. We may not be able to retain in adult habits this zest of intelligence and this freshness of satisfaction in newly discovered powers. But there is surely a middle term between a normal exercise of power which includes some excursion into the unknown, and a mechanical activity hedged within a drab world. Even in dealing with inanimate machines we rank that invention higher which adapts its movements to varying conditions. All life operates through a mechanism, and the higher the form of life the more complex, sure and flexible the mechanism. This fact alone should save [pg 071]us from opposing life and mechanism, thereby reducing the latter to unintelligent automatism and the former to an aimless splurge. How delicate, prompt, sure and varied are the movements of a violin player or an engraver! How unerringly they phrase every shade of emotion and every turn of idea! Mechanism is indispensable. If each act has to be consciously searched for at the moment and intentionally performed, execution is painful and the product is clumsy and halting. Nevertheless the difference between the artist and the mere technician is unmistakeable. The artist is a masterful technician. The technique or mechanism is fused with thought and feeling. The "mechanical" performer permits the mechanism to dictate the performance. It is absurd to say that the latter exhibits habit and the former not. We are confronted with two kinds of habit, intelligent and routine. All life has its élan, but only the prevalence of dead habits deflects life into mere élan. Yet the current dualism of mind and body, thought and action, is so rooted that we are taught (and science is said to support the teaching) that the art, the habit, of the artist is acquired by previous mechanical exercises of repetition in which skill apart from thought is the aim, until suddenly, magically, this soulless mechanism is taken possession of by sentiment and imagination and it becomes a flexible instrument of mind. The fact, the scientific fact, is that even in his exercises, his practice for skill, an artist uses an art he already has. He acquires greater skill because practice of skill is more [pg 072]important to him than practice for skill. Otherwise natural endowment would count for nothing, and sufficient mechanical exercise would make any one an expert in any field. A flexible, sensitive habit grows more varied, more adaptable by practice and use. We do not as yet fully understand the physiological factors concerned in mechanical routine on one hand and artistic skill on the other, but we do know that the latter is just as much habit as is the former. Whether it concerns the cook, musician, carpenter, citizen, or statesman, the intelligent or artistic habit is the desirable thing, and the routine the undesirable thing:—or, at least, desirable and undesirable from every point of view except one. Those who wish a monopoly of social power find desirable the separation of habit and thought, action and soul, so characteristic of history. For the dualism enables them to do the thinking and planning, while others remain the docile, even if awkward, instruments of execution. Until this scheme is changed, democracy is bound to be perverted in realization. With our present system of education—by which something much more extensive than schooling is meant—democracy multiplies occasions for imitation not occasions for thought in action. If the visible result is rather a messy confusion than an ordered discipline of habits, it is because there are so many models of imitation set up that they tend to cancel one another, so that individuals have the advantage neither of uniform training nor of intelligent adaptation. Whence an intellectualist; [pg 073]the one with whom thinking is itself a segregated habit, infers that the choice is between muss-and-muddling and a bureaucracy. He prefers the latter, though under some other name, usually an aristocracy of talent and intellect, possibly a dictatorship of the proletariat. It has been repeatedly stated that the current philosophical dualism of mind and body, of spirit and mere outward doing, is ultimately but an intellectual reflex of the social divorce of routine habit from thought, of means from ends, practice from theory. One hardly knows whether most to admire the acumen with which Bergson has penetrated through the accumulation of historic technicalities to this essential fact, or to deplore the artistic skill with which he has recommended the division and the metaphysical subtlety with which he has striven to establish its necessary and unchangeable nature. For the latter tends to confirm and sanction the dualism in all its obnoxiousness. In the end, however, detection, discovery, is the main thing. To envisage the relation of spirit, life, to matter, body, as in effect an affair of a force which outruns habit while it leaves a trail of routine habits behind it, will surely turn out in the end to imply the acknowledgment of the need of a continuous unification of spirit and habit, rather than to be a sanction of their divorce. And when Bergson carries the implicit logic to the point of a clear recognition that upon this basis concrete intelligence is concerned with the habits which incorporate and deal with objects, and that nothing [pg 074]remains to spirit, pure thought, except a blind onward push or impetus, the net conclusion is surely the need of revision of the fundamental premiss of separation of soul and habit. A blind creative force is as likely to turn out to be destructive as creative; the vital élan may delight in war rather than in the laborious arts of civilization, and a mystic intuition of an ongoing splurge be a poor substitute for the detailed work of an intelligence embodied in custom and institution, one which creates by means of flexible continuous contrivances of reorganization. For the eulogistic qualities which Bergson attributes to the élan vital flow not from its nature but from a reminiscence of the optimism of romanticism, an optimism which is only the reverse side of pessimism about actualities. A spiritual life which is nothing but a blind urge separated from thought (which is said to be confined to mechanical manipulation of material objects for personal uses) is likely to have the attributes of the Devil in spite of its being ennobled with the name of God. Section V: Custom and Morality 75 제5장: 관습과 도덕 75<br> Customs as standards; authority of standards; class conflicts. 관습은 기준으로서의 역할. 기준의 권위. 계급 갈등. [pg 075]V For practical purposes morals mean customs, folkways, established collective habits. This is a commonplace of the anthropologist, though the moral theorist generally suffers from an illusion that his own place and day is, or ought to be, an exception. But always and everywhere customs supply the standards for personal activities. They are the pattern into which individual activity must weave itself. This is as true today as it ever was. But because of present mobility and interminglings of customs, an individual is now offered an enormous range of custom-patterns, and can exercise personal ingenuity in selecting and rearranging their elements. In short he can, if he will, intelligently adapt customs to conditions, and thereby remake them. Customs in any case constitute moral standards. For they are active demands for certain ways of acting. Every habit creates an unconscious expectation. It forms a certain outlook. What psychologists have laboriously treated under the caption of association of ideas has little to do with ideas and everything to do with the influence of habit upon recollection and perception. A habit, a routine habit, when interfered with generates uneasiness, sets up a protest in favor of restoration and a sense of need of some expiatory act, or else it goes off in casual reminiscence. It is the [pg 076]essence of routine to insist upon its own continuation. Breach of it is violation of right. Deviation from it is transgression. 실질적으로 도덕이란 관습, 풍습, 확립된 집단적 습관을 의미합니다. 이는 인류학자들에게는 상식적인 이야기이지만, 도덕 이론가들은 대개 자신의 시대와 상황이 예외적이라고, 혹은 예외적이어야 한다고 착각하는 경향이 있습니다. 그러나 관습은 언제 어디서나 개인 활동의 기준을 제공합니다. 그것은 개인 활동이 짜여 들어가야 하는 틀입니다. 이는 과거 어느 때나 마찬가지로 오늘날에도 마찬가지입니다. 하지만 현대 사회의 이동성과 관습의 혼합으로 인해 개인은 이제 엄청나게 다양한 관습 패턴에 노출되어 있으며, 그 요소들을 선택하고 재배열하는 데 있어 개인적인 창의력을 발휘할 수 있습니다. 간단히 말해, 개인은 원한다면 관습을 상황에 맞게 지능적으로 적용하고, 그렇게 함으로써 관습을 재창조할 수 있습니다. 어쨌든 관습은 도덕적 기준을 구성합니다. 왜냐하면 관습은 특정한 행동 방식을 요구하는 능동적인 행위이기 때문입니다. 모든 습관은 무의식적인 기대를 만들어내고 특정한 관점을 형성합니다. 심리학자들이 '관념 연상'이라는 이름으로 공들여 다룬 것은 관념과는 거의 관련이 없고, 기억과 지각에 대한 습관의 영향과 밀접한 관련이 있습니다. 습관, 즉 일상적인 습관은 방해를 받으면 불안감을 유발하고, 원상 복구를 요구하는 반발과 속죄 행위에 대한 필요성을 불러일으키거나, 아니면 그저 무심코 회상으로 끝나버립니다. 일상의 본질은 그 지속을 고집하는 것입니다. (이에 따르면)이를 어기는 것은 권리 침해이며, 일탈은 범죄입니다. All that metaphysics has said about the nisus of Being to conserve its essence and all that a mythological psychology has said about a special instinct of self-preservation is a cover for the persistent self-assertion of habit. Habit is energy organized in certain channels. When interfered with, it swells as resentment and as an avenging force. To say that it will be obeyed, that custom makes law, that nomos is lord of all, is after all only to say that habit is habit. Emotion is a perturbation from clash or failure of habit, and reflection, roughly speaking, is the painful effort of disturbed habits to readjust themselves. It is a pity that Westermarck in his monumental collection of facts which show the connection of custom with morals[4] is still so much under the influence of current subjective psychology that he misstates the point of his data. For although he recognizes the objectivity of custom, he treats sympathetic resentment and approbation as distinctive inner feelings or conscious states which give rise to acts. In his anxiety to displace an unreal rational source of morals he sets up an equally unreal emotional basis. In truth, feelings as well as reason spring up within action. Breach of custom or habit is the source of sympathetic resentment, while overt approbation goes out to fidelity to custom maintained under exceptional circumstances. 형이상학이 존재의 본질을 보존하려는 니수스(nisus)에 대해 말한 모든 것과 신화적 심리학이 자기 보존 본능에 대해 말한 모든 것은 습관의 지속적인 자기 주장을 가리는 것에 불과합니다. 습관은 특정한 경로로 조직된 에너지입니다. 방해를 받으면 분노와 복수심으로 부풀어 오릅니다. 습관이 복종될 것이라고, 관습이 법을 만든다고, 노모스(nomos)가 만물의 주인이라고 말하는 것은 결국 습관은 습관일 뿐이라고 말하는 것과 같습니다. 감정은 습관의 충돌이나 실패로 인한 동요이며, 성찰은 대략적으로 말해서 교란된 습관이 스스로를 재조정하려는 고통스러운 노력입니다. 베스터마르크가 관습과 도덕의 연관성을 보여주는 방대한 사실들을 수집했음에도 불구하고[4] 여전히 당시의 주관적 심리학의 영향을 너무 많이 받아 자신의 자료의 요점을 잘못 설명했다는 것은 유감스러운 일입니다. 그는 관습의 객관성을 인정하면서도 공감적인 분노와 찬성을 행위를 유발하는 별개의 내면적 감정이나 의식 상태로 취급합니다. 그는 비현실적인 합리적 도덕 기준을 대체하려는 열망에 사로잡혀, 그에 못지않게 비현실적인 감정적 토대를 구축합니다. 사실 감정 역시 이성처럼 행동 속에서 생겨납니다. 관습이나 습관을 어기는 행위는 동정적인 분노를 불러일으키는 반면, 예외적인 상황에서 관습을 충실히 지키는 행위는 공개적인 칭찬을 받습니다. [pg 077]Those who recognize the place of custom in lower social forms generally regard its presence in civilized society as a mere survival. Or, like Sumner, they fancy that to recognize its abiding place is equivalent to the denial of all rationality and principle to morality; equivalent to the assertion of blind, arbitrary forces in life. In effect, this point of view has already been dealt with. It overlooks the fact that the real opposition is not between reason and habit but between routine, unintelligent habit, and intelligent habit or art. Even a savage custom may be reasonable in that it is adapted to social needs and uses. Experience may add to such adaptation a conscious recognition of it, and then the custom of rationality is added to a prior custom. [77쪽] 하등 사회에서 관습의 위치를 ​​인정하는 사람들은 일반적으로 문명 사회에서 관습이 존재하는 것을 단순한 잔재로 여깁니다. 또는 섬너처럼, 관습이 여전히 존재한다는 것을 인정하는 것은 도덕에 대한 모든 합리성과 원칙을 부정하는 것과 같으며, 삶에서 맹목적이고 자의적인 힘을 주장하는 것과 같다고 생각합니다. 사실, 이러한 관점은 이미 다룬 바 있습니다. 이는 진정한 대립이 이성과 습관 사이가 아니라, 일상적이고 지능이 없는 습관과 지능적인 습관 또는 기술 사이라는 사실을 간과하고 있습니다. 미개한 관습조차도 사회적 필요와 용도에 부합한다면 합리적일 수 있습니다. 경험은 그러한 적응에 의식적인 인식을 더할 수 있으며, 그렇게 되면 이성적인 관습이 기존의 관습에 덧붙여지는 것입니다. External reasonableness or adaptation to ends precedes reasonableness of mind. This is only to say that in morals as well as in physics things have to be there before we perceive them, and that rationality of mind is not an original endowment but is the offspring of intercourse with objective adaptations and relations—a view which under the influence of a conception of knowing the like by the like has been distorted into Platonic and other objective idealisms. Reason as observation of an adaptation of acts to valuable results is not however a mere idle mirroring of pre-existent facts. It is an additional event having its own career. It sets up a heightened emotional appreciation and provides a new motive for fidelities previously blind. It sets up an attitude of criticism, of inquiry, and [pg 078]makes men sensitive to the brutalities and extravagancies of customs. In short, it becomes a custom of expectation and outlook, an active demand for reasonableness in other customs. The reflective disposition is not self-made nor a gift of the gods. It arises in some exceptional circumstance out of social customs, as we see in the case of the Greeks. But when it has been generated it establishes a new custom, which is capable of exercising the most revolutionary influence upon other customs. 외부적 합리성 또는 목적에 대한 적응은 정신적 합리성에 앞섭니다. 이는 도덕과 물리학 모두에서 사물이 우리가 인식하기 전에 먼저 존재해야 한다는 것을 의미하며, 정신적 합리성은 선천적인 재능이 아니라 객관적인 적응과 관계와의 상호작용의 산물이라는 것입니다. 이러한 관점은 '유사한 것으로 유사한 것을 인식한다'는 개념의 영향으로 플라톤주의 및 기타 객관적 이상주의로 왜곡되었습니다. 가치 있는 결과에 대한 행위의 적응을 관찰하는 이성은 단순히 기존 사실을 반영하는 것에 그치지 않습니다. 이성은 그 자체의 발전 과정을 가진 추가적인 사건입니다. 이성은 고조된 감정적 이해를 불러일으키고 이전에는 맹목적이었던 충성심에 새로운 동기를 부여합니다. 비판적이고 탐구적인 태도를 형성하고, 사람들이 관습의 잔혹함과 사치스러움에 민감해지도록 만듭니다. 간단히 말해, 이성은 기대와 관점의 습관이 되고, 다른 관습에 대한 합리성을 적극적으로 요구하는 행위가 됩니다. 성찰적 성향은 스스로 만들어낸 것도 아니고 신의 선물도 아닙니다. 그것은 그리스인들의 경우에서 볼 수 있듯이, 사회적 관습에서 비롯된 예외적인 상황에서 발생합니다. 그러나 일단 발생하면 그것은 새로운 관습으로 자리 잡게 되며, 다른 관습에 매우 혁명적인 영향을 미칠 수 있습니다. Hence the growing importance of personal rationality or intelligence, in moral theory if not in practice. That current customs contradict one another, that many of them are unjust, and that without criticism none of them is fit to be the guide of life was the discovery with which the Athenian Socrates initiated conscious moral theorizing. Yet a dilemma soon presented itself, one which forms the burden of Plato's ethical writings. How shall thought which is personal arrive at standards which hold good for all, which, in modern phrase, are objective? The solution found by Plato was that reason is itself objective, universal, cosmic and makes the individual soul its vehicle. The result, however, was merely to substitute a metaphysical or transcendental ethics for the ethics of custom. If Plato had been able to see that reflection and criticism express a conflict of customs, and that their purport and office is to re-organize, re-adjust customs, the subsequent course of moral theory would have been very different. Custom would have provided needed objective and substantial [pg 079]ballast, and personal rationality or reflective intelligence been treated as the necessary organ of experimental initiative and creative invention in remaking custom. 따라서 도덕 이론에서, 비록 실제에서는 그렇지 않더라도, 개인의 합리성 또는 지성의 중요성이 점점 커지고 있습니다. 현재의 관습들이 서로 모순되고, 그중 많은 것이 불의하며, 비판 없이는 그 어떤 관습도 삶의 지침이 될 수 없다는 사실은 아테네의 소크라테스가 의식적인 도덕 이론을 정립하기 시작한 계기가 된 발견이었습니다. 그러나 곧 플라톤의 윤리학 저술의 핵심 주제인 딜레마가 발생했습니다. 개인적인 사고가 어떻게 모든 사람에게 적용되는, 즉 현대적인 표현으로 말하자면 객관적인 기준에 도달할 수 있을까요? 플라톤이 찾은 해결책은 이성 자체가 객관적이고, 보편적이며, 우주적이며, 개인의 영혼을 그 도구로 삼는다는 것이었습니다. 그러나 그 결과는 단지 관습 윤리를 형이상학적 또는 초월적 윤리로 대체한 것에 불과했습니다. 만약 플라톤이 성찰과 비판이 관습의 충돌을 표현하고, 그 목적과 역할이 관습을 재조직하고 재조정하는 것임을 깨달았다면, 이후 도덕 이론의 흐름은 매우 달랐을 것입니다. 관습은 필요한 객관적이고 실질적인 균형을 제공했을 것이며, 개인의 합리성 또는 성찰적 지능은 관습을 재창조하는 데 있어 실험적 주도성과 창의적 발명의 필수적인 기관으로 여겨졌을 것입니다. We have another difficulty to face: a greater wave rises to overwhelm us. It is said that to derive moral standards from social customs is to evacuate the latter of all authority. Morals, it is said, imply the subordination of fact to ideal consideration, while the view presented makes morals secondary to bare fact, which is equal to depriving them of dignity and jurisdiction. The objection has the force of the custom of moral theorists behind it; and therefore in its denial of custom avails itself of the assistance of the notion it attacks. The criticism rests upon a false separation. It argues in effect that either ideal standards antecede customs and confer their moral quality upon them, or that in being subsequent to custom and evolved from them, they are mere accidental by-products. But how does the case stand with language? Men did not intend language; they did not have social objects consciously in view when they began to talk, nor did they have grammatical and phonetic principles before them by which to regulate their efforts at communication. These things come after the fact and because of it. Language grew out of unintelligent babblings, instinctive motions called gestures, and the pressure of circumstance. But nevertheless language once called into existence is language and operates as language. It operates not to perpetuate the forces which produced it [pg 080]but to modify and redirect them. It has such transcendent importance that pains are taken with its use. Literatures are produced, and then a vast apparatus of grammar, rhetoric, dictionaries, literary criticism, reviews, essays, a derived literature ad lib. Education, schooling, becomes a necessity; literacy an end. In short language when it is produced meets old needs and opens new possibilities. It creates demands which take effect, and the effect is not confined to speech and literature, but extends to the common life in communication, counsel and instruction. 우리는 또 다른 어려움에 직면해 있습니다. 더 큰 파도가 우리를 덮치려 하고 있습니다. 사회적 관습에서 도덕적 기준을 도출하는 것은 관습의 권위를 완전히 박탈하는 것이라는 주장이 있습니다. 도덕은 사실을 이상적 고려에 종속시키는 것을 의미하는데, 제시된 견해는 도덕을 사실에 종속시켜 도덕의 존엄성과 권위를 박탈하는 것과 같다는 것입니다. 이러한 반론은 도덕 이론가들의 관습에 근거하고 있으며, 따라서 관습을 부정함으로써 자신이 공격하는 개념의 도움을 받고 있습니다. 이 비판은 잘못된 분리에 기반하고 있습니다. 즉, 이상적 기준이 관습에 선행하여 관습에 도덕적 특성을 부여하거나, 관습 이후에 생겨나 관습에서 발전한 단순한 부산물에 불과하다는 주장입니다. 그렇다면 언어의 경우는 어떨까요? 인간은 언어를 의도적으로 만들어낸 것이 아닙니다. 말을 하기 시작했을 때 사회적 대상을 의식적으로 염두에 두지 않았고, 의사소통을 규제할 문법적, 음운적 원칙도 없었습니다. 이러한 것들은 사건 이후에, 그리고 사건 때문에 생겨납니다. 언어는 지능이 부족한 옹알이, 몸짓이라고 불리는 본능적인 움직임, 그리고 상황적 압력에서 비롯되었습니다. 하지만 어쨌든 일단 생겨난 언어는 언어이며 언어로서 기능합니다. 언어는 그것을 만들어낸 힘들을 영속시키는 것이 아니라, 오히려 그것들을 수정하고 방향을 바꾸는 역할을 합니다. 언어는 너무나 초월적인 중요성을 지니고 있어서 그 사용에 많은 노력이 기울여집니다. 문학 작품이 생산되고, 그 후에는 문법, 수사학, 사전, 문학 비평, 서평, 에세이, 파생 문학 등 방대한 체계가 생겨납니다. 교육, 즉 학교 교육은 필수가 되고, 읽고 쓰는 능력은 목적이 됩니다. 간단히 말해서, 언어는 생산될 때 기존의 필요를 충족시키고 새로운 가능성을 열어줍니다. 언어는 효과를 발휘하는 요구를 만들어내고, 그 효과는 말과 문학에만 국한되지 않고 소통, 조언, 교육 등 일상생활 전반에 걸쳐 나타납니다. What is said of the institution of language holds good of every institution. Family life, property, legal forms, churches and schools, academies of art and science did not originate to serve conscious ends nor was their generation regulated by consciousness of principles of reason and right. Yet each institution has brought with its development demands, expectations, rules, standards. These are not mere embellishments of the forces which produced them, idle decorations of the scene. They are additional forces. They reconstruct. They open new avenues of endeavor and impose new labors. In short they are civilization, culture, morality. 언어라는 제도에 대해 말한 것은 모든 제도에 그대로 적용됩니다. 가족 생활, 재산, 법률 체계, 교회와 학교, 예술 및 과학 아카데미는 의식적인 목적을 위해 생겨난 것도 아니고, 이성과 정의의 원칙에 대한 의식에 의해 만들어진 것도 아닙니다. 그러나 각 제도는 발전 과정에서 요구, 기대, 규칙, 기준을 가져왔습니다. 이러한 것들은 그것들을 만들어낸 힘들의 단순한 장식이나 허울뿐인 꾸밈이 아닙니다. 그것들은 추가적인 힘입니다. 그것들은 재구성하고, 새로운 노력의 길을 열고, 새로운 과제를 부여합니다. 간단히 말해, 그것들은 문명, 문화, 도덕입니다. Still the question recurs: What authority have standards and ideas which have originated in this way? What claim have they upon us? In one sense the question is unanswerable. In the same sense, however, the question is unanswerable whatever origin and sanction is ascribed to moral obligations [pg 081]and loyalties. Why attend to metaphysical and transcendental ideal realities even if we concede they are the authors of moral standards? Why do this act if I feel like doing something else? Any moral question may reduce itself to this question if we so choose. But in an empirical sense the answer is simple. The authority is that of life. Why employ language, cultivate literature, acquire and develop science, sustain industry, and submit to the refinements of art? To ask these questions is equivalent to asking: Why live? And the only answer is that if one is going to live one must live a life of which these things form the substance. The only question having sense which can be asked is how we are going to use and be used by these things, not whether we are going to use them. Reason, moral principles, cannot in any case be shoved behind these affairs, for reason and morality grow out of them. But they have grown into them as well as out of them. They are there as part of them. No one can escape them if he wants to. He cannot escape the problem of how to engage in life, since in any case he must engage in it in some way or other—or else quit and get out. In short, the choice is not between a moral authority outside custom and one within it. It is between adopting more or less intelligent and significant customs. 하지만 여전히 다음과 같은 질문이 되풀이됩니다. 이런 식으로 생겨난 기준과 관념은 무슨 권위를 가지고 있는가? 그것들이 우리에게 무슨 권리를 주장할 수 있는가? 어떤 의미에서 이 질문은 답할 수 없습니다. 그러나 다른 의미에서, 도덕적 의무와 충성심에 어떤 기원과 정당성이 부여되든 간에 이 질문은 역시 답할 수 없습니다. 형이상학적이고 초월적인 이상적 현실이 도덕적 기준의 근원이라고 인정한다 하더라도, 왜 그것들에 주의를 기울여야 하는가? 다른 것을 하고 싶은데 왜 이 행동을 해야 하는가? 우리가 원한다면 어떤 도덕적 질문이든 이 질문으로 귀결될 수 있습니다. 하지만 경험적인 의미에서 답은 간단합니다. 권위는 삶에 있습니다. 왜 언어를 사용하고, 문학을 함양하고, 과학을 습득하고 발전시키고, 산업을 유지하고, 예술의 세련됨에 순응해야 하는가? 이러한 질문을 하는 것은 "왜 살아야 하는가?"라고 묻는 것과 같습니다. 그리고 유일한 답은 살아가려면 이러한 것들이 삶의 본질을 이루는 삶을 살아야 한다는 것입니다. 의미 있는 질문은 우리가 이러한 것들을 어떻게 사용하고, 또 어떻게 사용될 것인가이지, 사용할 것인가 말 것인가가 아닙니다. 이성과 도덕 원칙은 어떤 경우에도 이러한 문제들 뒤로 밀려날 수 없습니다. 왜냐하면 이성과 도덕은 이러한 문제들에서 비롯되기 때문입니다. 하지만 이성과 도덕은 이러한 문제들에서 비롯되기도 하고, 또 이러한 문제들 속으로 스며들기도 합니다. 이성과 도덕은 이러한 문제들의 일부로서 존재합니다. 누구도 원한다고 해서 이러한 문제들로부터 벗어날 수는 없습니다. 삶을 어떻게 살아갈 것인가라는 문제에서 벗어날 수 없는 이유는, 어쨌든 어떤 식으로든 삶에 참여해야만 하기 때문입니다. 그렇지 않으면 포기하고 떠나야 합니다. 요컨대, 선택은 관습 밖의 도덕적 권위와 관습 안의 도덕적 권위 사이의 문제가 아닙니다. 그것은 다소 지적이고 의미 있는 관습을 받아들일 것인가, 아니면 덜 지적이고 의미 있는 관습을 받아들일 것인가의 문제입니다. Curiously enough, the chief practical effect of refusing to recognize the connection of custom with moral standards is to deify some special custom and treat it as eternal, immutable, outside of criticism and revision. [pg 082]This consequence is especially harmful in times of rapid social flux. For it leads to disparity between nominal standards, which become ineffectual and hypocritical in exact ratio to their theoretical exaltation, and actual habits which have to take note of existing conditions. The disparity breeds disorder. Irregularity and confusion are however practically intolerable, and effect the generation of a new rule of some sort or other. Only such complete disturbance of the physical bases of life and security as comes from plague and starvation can throw society into utter disorder. No amount of intellectual transition can seriously disturb the main tenor of custom, or morals. Hence the greater danger which attends the attempt in period of social change to maintain the immutability of old standards is not general moral relaxation. It is rather social clash, an irreconciled conflict of moral standards and purposes, the most serious form of class warfare. 흥미롭게도 관습과 도덕적 기준의 연관성을 인정하지 않는 것의 가장 큰 실질적인 영향은 특정 ​​관습을 신격화하고 그것을 영원하고 불변하며 비판과 수정의 대상이 될 수 없는 것으로 취급하는 것입니다. [82쪽] 이러한 결과는 사회가 급변하는 시기에 특히 해롭습니다. 왜냐하면 명목상의 기준은 이론적으로 숭고히 여겨질수록 그 효력을 잃고 위선적이 되는 반면, 실제 습관은 현존하는 상황을 고려해야 하기 때문입니다. 이러한 불일치는 무질서를 초래합니다. 그러나 불규칙성과 혼란은 현실적으로 용납할 수 없으며, 어떤 형태로든 새로운 규칙을 만들어냅니다. 전염병이나 기아와 같이 삶과 안전의 물리적 기반이 완전히 파괴될 때에만 사회가 극심한 혼란에 빠질 수 있습니다. 아무리 지적으로 변화하더라도 관습이나 도덕의 근본적인 흐름을 심각하게 바꿀 수는 없습니다. 따라서 사회 변화기에 옛 기준의 불변성을 유지하려는 시도에 따르는 더 큰 위험은 일반적인 도덕적 해이가 아닙니다. 그것은 오히려 사회적 충돌, 즉 도덕적 기준과 목적의 화해할 수 없는 갈등이며, 계급 투쟁의 가장 심각한 형태입니다. For segregated classes develop their own customs, which is to say their own working morals. As long as society is mainly immobile these diverse principles and ruling aims do not clash. They exist side by side in different strata. Power, glory, honor, magnificence, mutual faith here; industry, obedience, abstinence, humility, and reverence there: noble and plebeian virtues. Vigor, courage, energy, enterprise here; submission, patience, charm, personal fidelity there: the masculine and feminine virtues. But mobility invades society. War, commerce, travel, communication, contact with the thoughts and desires of other classes, new [pg 083]inventions in productive industry, disturb the settled distribution of customs. Congealed habits thaw out, and a flood mixes things once separated. 분리된 계급들은 그들 자신의 관습을 발전시키는데, 이는 곧 그들 자신의 작동하는 도덕을 발전시킨다는 뜻입니다. 사회가 주로 정지되어 있는 한, 이러한 다양한 원칙들과 지배적인 목적들은 서로 충돌하지 않습니다. 그것들은 서로 다른 계층 속에서 나란히 존재합니다. 여기에는 권력, 영광, 명예, 장엄함, 상호 신의가 있고, 저기에는 근면, 복종, 절제, 겸손, 그리고 경외가 있습니다. 귀족적 덕과 평민적 덕입니다. 여기에는 활력, 용기, 에너지, 진취성이 있고, 저기에는 복종, 인내, 매력, 개인적 충성이 있습니다. 남성적 덕과 여성적 덕입니다. 그러나 이동성이 사회를 침범합니다. 전쟁, 상업, 여행, 의사소통, 다른 계급들의 사상과 욕망과의 접촉, 생산 산업에서의 새로운 발명들이, 정착된 관습의 분포를 교란합니다. 굳어버린 습관들은 녹아내리고, 한때 분리되어 있던 것들을 섞는 홍수가 밀려옵니다. Each class is rigidly sure of the rightness of its own ends and hence not overscrupulous about the means of attaining them. One side proclaims the ultimacy of order—that of some old order which conduces to its own interest. The other side proclaims its rights to freedom, and identifies justice with its submerged claims. There is no common ground, no moral understanding, no agreed upon standard of appeal. Today such a conflict occurs between propertied classes and those who depend upon daily wage; between men and women; between old and young. Each appeals to its own standard of right, and each thinks the other the creature of personal desire, whim or obstinacy. Mobility has affected peoples as well. Nations and races face one another, each with its own immutable standards. Never before in history have there existed such numerous contacts and minglings. Never before have there been such occasions for conflict which are the more significant because each side feels that it is supported by moral principles. Customs relating to what has been and emotions referring to what may come to be go their independent ways. The demand of each side treats its opponent as a wilful violator of moral principles, an expression of self-interest or superior might. Intelligence which is the only possible messenger of reconciliation dwells in a far land of abstractions or comes after the event to record accomplished facts. 각 계층은 자신의 목적이 옳다고 굳게 믿기에, 그것을 달성하는 수단에 대해서는 그다지 양심적이지 않습니다. 한쪽은 질서의 궁극적인 가치를 주장하는데, 이는 자신들의 이익에 부합하는 낡은 질서입니다. 다른 한쪽은 자유에 대한 권리를 주장하며, 정의를 자신들의 숨겨진 요구와 동일시합니다. 공통의 기반도, 도덕적 이해도, 합의된 항변 기준도 없습니다. 오늘날 이러한 갈등은 재산 소유 계층과 일용직 노동자 계층, 남성과 여성, 노인과 젊은이 사이에서 발생합니다. 각자는 자신의 정의 기준에 호소하고, 상대방을 개인적인 욕망, 변덕 또는 고집의 산물로 여깁니다. 이동성은 민족에게도 영향을 미쳤습니다. 국가와 인종은 각자의 불변의 기준을 내세우며 서로 대립합니다. 역사상 이처럼 수많은 접촉과 혼합이 존재했던 적은 없었습니다. 각 측이 도덕적 원칙에 근거한다고 느끼기 때문에 갈등이 더욱 중요해지는 상황도 이처럼 많았던 적은 없었습니다. 과거에 대한 관습과 미래에 대한 감정은 각자의 길을 갑니다. 양측의 요구는 상대방을 고의적인 도덕 원칙 위반자, 자기 이익이나 우월한 힘의 표현으로 간주합니다. 화해의 유일한 전달자인 지성은 추상적인 영역에 머물러 있거나 사건이 발생한 후에야 비로소 사실을 기록할 뿐입니다. Section VI: Habit and Social Psychology 84 Isolation of individuality; newer movements.<br> 제6장: 습관과 사회심리학 84 개성의 고립; 새로운 운동들. [pg 084]VI The prior discussion has tried to show why the psychology of habit is an objective and social psychology. Settled and regular action must contain an adjustment of environing conditions; it must incorporate them in itself. For human beings, the environing affairs directly important are those formed by the activities of other human beings. This fact is accentuated and made fundamental by the fact of infancy—the fact that each human being begins life completely dependent upon others. The net outcome accordingly is that what can be called distinctively individual in behavior and mind is not, contrary to traditional theory, an original datum. Doubtless physical or physiological individuality always colors responsive activity and hence modifies the form which custom assumes in its personal reproductions. In forceful energetic characters this quality is marked. But it is important to note that it is a quality of habit, not an element or force existing apart from adjustment of the environment and capable of being termed a separate individual mind. Orthodox psychology starts however from the assumption of precisely such independent minds. However much different schools may vary in their definitions of mind, they agree in this premiss of separateness and priority. Hence social psychology [pg 085]is confused by the effort to render its facts in the terms characteristic of old psychology, when the distinctive thing about it is that it implies an abandonment of that psychology. 앞서 살펴본 논의는 습관 심리학이 왜 객관적이고 사회적인 심리학인지를 보여주고자 했습니다. 안정되고 규칙적인 행동은 주변 환경과의 조화를 포함해야 하며, 그 환경들을 행동 자체에 내재화해야 합니다. 인간에게 직접적으로 중요한 환경적 요소는 다른 인간들의 활동으로 형성되는 것들입니다. 이러한 사실은 유아기, 즉 모든 인간이 타인에게 완전히 의존한 채 삶을 시작한다는 사실에 의해 더욱 강조되고 근본적이 됩니다. 따라서 행동과 정신에서 독특하게 개별적이라고 할 수 있는 것은 전통적인 이론과는 달리 본래의 특성이 아닙니다. 물론 신체적 또는 생리적 개성은 반응 활동에 항상 영향을 미치고, 따라서 습관이 개인적 재현에서 나타내는 형태를 변화시킵니다. 이러한 특성은 강렬하고 정력적인 성격에서 두드러지게 나타납니다. 그러나 중요한 것은 이것이 습관의 특성이지, 환경과의 조화와 분리되어 존재하는 독립적인 개별 정신이라고 할 수 있는 요소나 힘이 아니라는 점입니다. 정통 심리학은 바로 그러한 독립적인 정신의 존재를 전제로 출발합니다. 정신에 대한 정의는 학파마다 다를 수 있지만, 분리성과 우선순위라는 전제에는 모두 동의합니다. 따라서 사회심리학은 [85페이지] 옛 심리학의 특징적인 용어로 사실을 표현하려는 노력 때문에 혼란스러워지는데, 사회심리학의 진정한 특징은 그 심리학을 버린다는 것을 의미합니다. The traditional psychology of the original separate soul, mind or consciousness is in truth a reflex of conditions which cut human nature off from its natural objective relations. It implies first the severance of man from nature and then of each man from his fellows. The isolation of man from nature is duly manifested in the split between mind and body—since body is clearly a connected part of nature. Thus the instrument of action and the means of the continuous modification of action, of the cumulative carrying forward of old activity into new, is regarded as a mysterious intruder or as a mysterious parallel accompaniment. It is fair to say that the psychology of a separate and independent consciousness began as an intellectual formulation of those facts of morality which treated the most important kind of action as a private concern, something to be enacted and concluded within character as a purely personal possession. The religious and metaphysical interests which wanted the ideal to be a separate realm finally coincided with a practical revolt against current customs and institutions to enforce current psychological individualism. But this formulation (put forth in the name of science) reacted to confirm the conditions out of which it arose, and to convert it from a historic episode into an essential truth. Its exaggeration of individuality is largely [pg 086]a compensatory reaction against the pressure of institutional rigidities. 본래 분리된 영혼, 마음 또는 의식에 대한 전통적인 심리학은 사실 인간 본성을 자연적 객관적 관계로부터 단절시키는 조건들을 반영한 것입니다. 이는 우선 인간을 자연으로부터, 그리고 나아가 각 인간을 동료들로부터 분리시키는 것을 의미합니다. 인간과 자연의 고립은 정신과 육체의 분리로 명백히 드러나는데, 육체는 분명히 자연의 연결된 부분이기 때문입니다. 따라서 행위의 도구이자 행위를 끊임없이 변형시키고, 이전 활동을 새로운 활동으로 누적적으로 이어가는 수단은 불가사의한 침입자 또는 불가사의한 병행 요소로 여겨집니다. 분리되고 독립적인 의식에 대한 심리학은 가장 중요한 종류의 행위를 사적인 문제, 즉 개인의 성격 내에서 실행되고 결론지어지는 순전히 개인적인 소유물로 취급하는 도덕적 사실들에 대한 지적 공식화에서 시작되었다고 말하는 것이 타당합니다. 이상을 분리된 영역으로 만들고자 했던 종교적, 형이상학적 관심사는 결국 당시의 심리적 개인주의를 강요하는 관습과 제도에 대한 실질적인 반발과 맞물리게 되었습니다. 그러나 (과학이라는 이름으로 제시된) 이러한 공식화는 그것이 발생한 조건을 확증하고, 역사적 사건을 본질적인 진리로 바꾸는 반응을 보였습니다. 그것이 개인성을 과장하는 것은 제도적 경직성의 압력에 대한 보상적 반응에 크게 기인합니다. Any moral theory which is seriously influenced by current psychological theory is bound to emphasize states of consciousness, an inner private life, at the expense of acts which have public meaning and which incorporate and exact social relationships. A psychology based upon habits (and instincts which become elements in habits as soon as they are acted upon) will on the contrary fix its attention upon the objective conditions in which habits are formed and operate. The rise at the present time of a clinical psychology which revolts at traditional and orthodox psychology is a symptom of ethical import. It is a protest against the futility, as a tool of understanding and dealing with human nature in the concrete, of the psychology of conscious sensations, images and ideas. It exhibits a sense for reality in its insistence upon the profound importance of unconscious forces in determining not only overt conduct but desire, judgment, belief, idealization. 현대 심리학 이론의 영향을 크게 받은 도덕 이론은 필연적으로 공적 의미를 지니고 사회적 관계를 내포하고 요구하는 행위보다는 의식 상태, 즉 내면의 사적인 삶을 강조하게 됩니다. 습관(그리고 행동으로 이어지는 순간 습관의 요소가 되는 본능)에 기반한 심리학은 이와는 반대로 습관이 형성되고 작용하는 객관적 조건에 주목합니다. 전통적이고 정통적인 심리학에 반기를 드는 임상심리학의 등장은 윤리적으로 중요한 의미를 지닙니다. 이는 의식적인 감각, 이미지, 관념에 기반한 심리학이 구체적인 인간 본성을 이해하고 다루는 도구로서 무용지물이라는 점에 대한 항의입니다. 임상심리학(생물심리학)은 외현적 행동뿐만 아니라 욕망, 판단, 신념, 이상화까지 결정하는 데 있어 무의식적 힘의 심오한 중요성을 강조함으로써 현실 감각을 보여줍니다. Every moment of reaction and protest, however, usually accepts some of the basic ideas of the position against which it rebels. So the most popular forms of the clinical psychology, those associated with the founders of psycho-analysis, retain the notion of a separate psychic realm or force. They add a statement pointing to facts of the utmost value, and which is equivalent to practical recognition of the dependence of [pg 087]mind upon habit and of habit upon social conditions. This is the statement of the existence and operation of the "unconscious," of complexes due to contacts and conflicts with others, of the social censor. But they still cling to the idea of the separate psychic realm and so in effect talk about unconscious consciousness. They get their truths mixed up in theory with the false psychology of original individual consciousness, just as the school of social psychologists does upon its side. Their elaborate artificial explanations, like the mystic collective mind, consciousness, over-soul, of social psychology, are due to failure to begin with the facts of habit and custom. 본래 분리된 영혼, 마음 또는 의식에 대한 전통적인 심리학은 사실 인간 본성을 자연적 객관적 관계로부터 단절시키는 조건들을 반영한 것입니다. 이는 우선 인간을 자연으로부터, 그리고 나아가 각 인간을 동료들로부터 분리시키는 것을 의미합니다. 인간과 자연의 고립은 정신과 육체의 분리로 명백히 드러나는데, 육체는 분명히 자연의 연결된 부분이기 때문입니다. 따라서 행위의 도구이자 행위를 끊임없이 변형시키고, 이전 활동을 새로운 활동으로 누적적으로 이어가는 수단은 불가사의한 침입자 또는 불가사의한 병행 요소로 여겨집니다. 분리되고 독립적인 의식에 대한 심리학은 가장 중요한 종류의 행위를 사적인 문제, 즉 개인의 성격 내에서 실행되고 결론지어지는 순전히 개인적인 소유물로 취급하는 도덕적 사실들에 대한 지적 공식화에서 시작되었다고 말하는 것이 타당합니다. 이상을 분리된 영역으로 만들고자 했던 종교적, 형이상학적 관심사는 결국 당시의 심리적 개인주의를 강요하는 관습과 제도에 대한 실질적인 반발과 맞물리게 되었습니다. 그러나 (과학이라는 이름으로 제시된) 이러한 공식화는 그것이 발생한 조건을 확증하고, 역사적 사건을 본질적인 진리로 바꾸는 반응을 보였습니다. 그것이 개인성을 과장하는 것은 제도적 경직성의 압력에 대한 보상적 반응에 크게 기인합니다. What then is meant by individual mind, by mind as individual? In effect the reply has already been given. Conflict of habits releases impulsive activities which in their manifestation require a modification of habit, of custom and convention. That which was at first the individualized color or quality of habitual activity is abstracted, and becomes a center of activity aiming to reconstruct customs in accord with some desire which is rejected by the immediate situation and which therefore is felt to belong to one's self, to be the mark and possession of an individual in partial and temporary opposition to his environment. These general and necessarily vague statements will be made more definite in the further discussion of impulse and intelligence. For impulse when it asserts itself deliberately against an existing custom is the beginning of individuality in [pg 088]mind. This beginning is developed and consolidated in the observations, judgments, inventions which try to transform the environment so that a variant, deviating impulse may itself in turn become incarnated in objective habit. 그렇다면 개별적인 마음, 즉 개인으로서의 마음이란 무엇을 의미할까요? 사실상 답변은 이미 주어진 셈입니다. 습관의 충돌은 충동적인 활동을 촉발하고, 이러한 활동은 발현 과정에서 습관, 관습, 관례의 변화를 요구합니다. 처음에는 습관적인 활동의 개별적인 색채나 특성이었던 것이 추상화되어, 당면한 상황에 의해 거부되는 어떤 욕망에 따라 관습을 재구성하려는 활동의 중심이 됩니다. 따라서 이러한 욕망은 자신에게 속한 것으로 느껴지고, 환경에 부분적으로 그리고 일시적으로 저항하는 개인의 표식이자 소유물로 인식됩니다. 이러한 일반적이고 필연적으로 모호한 진술은 충동과 지능에 대한 추가 논의에서 더욱 구체화될 것입니다. 왜냐하면 충동이 기존 관습에 의도적으로 저항할 때, 그것이 바로 마음속 개성의 시작이기 때문입니다. 이러한 시작은 환경을 변화시키려는 관찰, 판단, 발명을 통해 발전하고 공고화되며, 그 결과 변형되고 벗어난 충동 자체가 객관적인 습관으로 구체화될 수 있습니다. == 각주 == FOOTNOTES: [1]I refer to Alexander, "Man's Supreme Inheritance."<br> [1] 알렉산더의 저서, "인간의 최고 유산(Man's Supreme Inheritance)"을 참조합니다. [2]The technique of this process is stated in the book of Mr. Alexander already referred to, and the theoretical statement given is borrowed from Mr. Alexander's analysis.<br> [2] 이 과정의 기법은 앞서 언급한 알렉산더의 저서에 설명되어 있으며, 제시된 이론적 설명은 알렉산더의 분석에서 차용한 것입니다. [3]Mob psychology comes under the same principles, but in a negative aspect. The crowd and mob express a disintegration of habits which releases impulse and renders persons susceptible to immediate stimuli, rather than such a functioning of habits as is found in the mind of a club or school of thought or a political party. Leaders of an organization, that is of an interaction having settled habits, may, however, in order to put over some schemes deliberately resort to stimuli which will break through the crust of ordinary custom and release impulses on such a scale as to create a mob psychology. Since fear is a normal reaction to the unfamiliar, dread and suspicion are the forces most played upon to accomplish this result, together with vast vague contrary hopes. This is an ordinary technique in excited political campaigns, in starting war, etc. But an assimilation like that of Le Bon of the psychology of democracy to the psychology of a crowd in overriding individual judgment shows lack of psychological insight. A political democracy exhibits an overriding of thought like that seen in any convention or institution. That is, thought is submerged in habit. In the crowd and mob, it is submerged in undefined emotion. China and Japan exhibit crowd psychology more frequently than do western democratic countries. Not in my judgment because of any essentially Oriental psychology but because of a nearer background of rigid and solid customs conjoined with the phenomena of a period of transition. The introduction of many novel stimuli creates occasions where habits afford no ballast. Hence great waves of emotion easily sweep through masses. Sometimes they are waves of enthusiasm for the new; sometimes of violent reaction against it—both equally undiscriminating. The war has left behind it a somewhat similar situation in western countries.<br> [3] 군중 심리는 동일한 원리에 기반하지만 부정적인 측면을 지닙니다. 군중과 폭도는 습관의 붕괴를 나타내며, 이는 충동을 표출하고 사람들을 즉각적인 자극에 민감하게 만듭니다. 이는 클럽이나 학파, 정당과 같은 집단의 정신에서 나타나는 습관의 기능과는 대조적입니다. 그러나 확립된 습관을 가진 상호작용 집단의 지도자는 어떤 계획을 실행하기 위해 의도적으로 일반적인 관습의 껍질을 깨고 대규모 충동을 유발하는 자극을 가하여 군중 심리를 만들어낼 수 있습니다. 낯선 것에 대한 두려움은 정상적인 반응이기 때문에, 공포와 의심은 막연한 반대 기대와 함께 이러한 결과를 달성하는 데 가장 많이 이용되는 요소입니다. 이는 흥분된 정치 캠페인이나 전쟁 발발 등에서 흔히 사용되는 기법입니다. 그러나 르 봉처럼 민주주의 심리학을 군중 심리학에 적용하여 개인의 판단을 무시하는 것은 심리학적 통찰력의 결여를 보여줍니다. 정치적 민주주의는 어떤 관습이나 제도에서처럼 사고를 억누르는 현상을 보입니다. 즉, 사고가 습관에 묻히는 것입니다. 군중과 폭도 속에서는 사고가 모호한 감정에 묻힙니다. 중국과 일본은 서구 민주주의 국가보다 군중 심리를 더 자주 보여줍니다. 이는 동양 심리학의 본질적인 특성 때문이 아니라, 경직되고 확고한 관습과 과도기적 현상이 결합된 더 밀접한 배경 때문입니다. 많은 새로운 자극이 도입되면 습관이 균형을 잡지 못하는 상황이 발생합니다. 따라서 거대한 감정의 물결이 대중을 쉽게 휩쓸고 지나갑니다. 때로는 새로운 것에 대한 열정의 물결이기도 합니다. 때로는 이에 대한 격렬한 반발이 일어나는데, 둘 다 똑같이 무차별적입니다. 전쟁은 서구 국가들에 다소 비슷한 상황을 남겼습니다. [4]"The Origin and Development of Moral Ideas."<br> [4] "도덕 관념의 기원과 발전" [5]The use of the words instinct and impulse as practical equivalents is intentional, even though it may grieve critical readers. The word instinct taken alone is still too laden with the older notion that an instinct is always definitely organized and adapted—which for the most part is just what it is not in human beings. The word impulse suggests something primitive, yet loose, undirected, initial. Man can progress as beasts cannot, precisely because he has so many 'instincts' that they cut across one another, so that most serviceable actions must be learned. In learning habits it is possible for man to learn the habit of learning. Then betterment becomes a conscious principle of life.<br> [5] 본능과 충동이라는 단어를 실질적으로 동등한 의미로 사용하는 것은 의도적인 것이며, 비판적인 독자들에게는 불편하게 느껴질 수도 있습니다. 본능이라는 단어 자체는 본능이 항상 명확하게 조직화되고 적응되어 있다는 낡은 관념을 너무 많이 내포하고 있는데, 이는 대부분의 인간에게는 해당되지 않는 사실입니다. 충동이라는 단어는 원시적이면서도 느슨하고, 방향성이 없고, 초기적인 것을 암시합니다. 인간은 짐승과 달리 발전할 수 있는데, 이는 인간에게 너무나 많은 '본능'이 있어서 그것들이 서로 얽히고설켜 대부분의 유용한 행동은 학습되어야 하기 때문입니다. 학습 습관을 통해 인간은 학습 습관을 배울 수 있습니다. 그러면 발전은 의식적인 삶의 원칙이 됩니다. [6]I owe the suggestion of this mode of interpreting the hedonistic calculus of utilitarianism to Dr. Wesley Mitchell. See his articles in Journal of Political Economy, vol. 18. Compare also his article in Political Science Quarterly, vol. 33.<br> [6] 공리주의의 쾌락주의적 계산법을 이렇게 해석하는 방식을 제안해 준 사람은 웨슬리 미첼 박사입니다. 그의 논문들은 『정치경제학 저널』 18권에 실려 있다. 또한 『정치학 분기별』 33권에 실린 그의 논문과 비교해 보라. [7]So far as I am aware Dr. H. W. Stuart was the first to point out this difference between economic and moral valuations in his essay in Studies in Logical Theory.<br> [7] 내가 아는 한, H. W. Stuart 박사가 『논리 이론 연구』에 실린 그의 에세이에서 경제적 평가와 도덕적 평가의 차이점을 처음으로 지적했다. [8]Among contemporary moralists, Mr. G. E. Moore may be cited as almost alone in having the courage of the convictions shared by many. He insists that it is the true business of moral theory to enable men to arrive at precise and sure judgments in concrete cases of moral perplexity.<br> [8] 현대 도덕주의자들 중에서 G. E. Moore는 많은 사람들이 공유하는 확신을 용기 있게 표명한 거의 유일한 인물이다. 그는 도덕 이론의 진정한 역할은 사람들이 구체적인 도덕적 난제에 대해 정확하고 확실한 판단을 내릴 수 있도록 하는 것이라고 주장한다. [9]Acknowledgment is due "The Social Interpretation of History" by Maurice Williams.<br> [9] Maurice Williams의 『역사의 사회적 해석』에 감사를 표한다. == 참고 == {{주석}} l3li1fs2ou6e50gkwlsidbrklbddhsf 468781 468780 2026-10-31T06:05:12Z Danuri19 16656 468781 wikitext text/x-wiki {{번역 머리말 | 제목 = HUMAN NATURE AND CONDUCT , An Introduction to Social Psychology<ref>[https://www.gutenberg.org/files/41386/41386-h/41386-h.htm HUMAN NATURE AND CONDUCT , An Introduction to Social Psychology John Dewey 1922,1923]</ref> | 다른 표기 = | 부제 = 인간 본성과 행동 (부제)사회심리학 입문 | 부제 다른 표기 = | 저자 = 존 듀이(John Dewey) 초판1922년 , 제6판1923년 | 역자 = | 이전 = | 다음 = [[번역:인간 본성과 행동/PART2|PART2]] | 연도 = | 언어 = | 원본 = | 설명 = }} <table border="1" style="border-collapse:collapse;"> <tr><td> PART ONE THE PLACE OF HABIT IN CONDUCT<br> PART TWO THE PLACE OF IMPULSE IN CONDUCT<br> PART THREE THE PLACE OF INTELLIGENCE IN CONDUCT <br> PART FOUR CONCLUSION </td><td> 제1부 행동에 있어서 습관의 역할<br> 제2부 행동에 있어서 충동의 역할<br> 제3부 행동에 있어서 지능의 역할<br> 제4부 결론 </td> </tr></table> <table border="1" style="border-collapse:collapse;"><tr><td> PART ONE THE PLACE OF HABIT IN CONDUCT Section I: Habits as Social Functions 14<br> Habits as functions and arts; social complicity; subjective factor.<br> Section II: Habits and Will 24<br> Active means; ideas of ends; means and ends; nature of character.<br> Section III: Character and Conduct 43<br> Good will and consequences; virtues and natural goods; objective and subjective morals.<br> Section IV: Custom and Habit 58<br> Human psychology is social; habit as conservative; mind and body.<br> Section V: Custom and Morality 75<br> Customs as standards; authority of standards; class conflicts.<br> Section VI: Habit and Social Psychology 84<br> Isolation of individuality; newer movements.<br> </td> <td> 제1부<br> 행동에 있어서 습관의 위치<br> 제1장: 사회적 기능으로서의 습관 <br> 기능이자 예술로서의 습관, 사회적 공모, 주관적 요소.<br> 제2장: 습관과 의지<br> 능동적인 수단, 목적에 대한 관념, 수단과 목적, 성격의 본질.<br> 제3장: 인격과 행위<br> 선의와 그 결과, 미덕과 천부적 선, 객관적 도덕과 주관적 도덕.<br> 제4장: 관습과 습관 <br> 인간 심리는 사회적이다. 습관은 보수적이다. 마음과 몸은 서로 연결되어 있다.<br> 제5장: 관습과 도덕 <br> 관습은 기준으로서의 역할. 기준의 권위. 계급 갈등.<br> 제6장: 습관과 사회심리학 <br> 개성의 고립; 새로운 운동들. </td> </tr></table> [pg iii] PREFACE In the spring of 1918 I was invited by Leland Stanford Junior University to give a series of three lectures upon the West Memorial Foundation. One of the topics included within the scope of the Foundation is Human Conduct and Destiny. This volume is the result, as, according to the terms of the Foundation, the lectures are to be published. The lectures as given have, however, been rewritten and considerably expanded. An Introduction and Conclusion have been added. The lectures should have been published within two years from delivery. Absence from the country rendered strict compliance difficult; and I am indebted to the authorities of the University for their indulgence in allowing an extension of time, as well as for so many courtesies received during the time when the lectures were given. Perhaps the sub-title requires a word of explanation. The book does not purport to be a treatment of social psychology. But it seriously sets forth a belief that an understanding of habit and of different types of habit is the key to social psychology, while the operation of impulse and intelligence gives the key to individualized mental activity. But they are secondary to habit so that mind can be understood in the concrete only as a system of beliefs, desires and purposes which are formed in the interaction of biological aptitudes with a social environment.J. D. February, 1921 머리말 1918년 봄, 저는 릴랜드 스탠퍼드 주니어 대학교의 초청으로 웨스트 메모리얼 재단에서 세 차례 강연을 하게 되었습니다. 재단의 강연 주제 중 하나는 '인간의 행위와 운명'이었습니다. 이 책은 그 강연의 결과물로, 재단의 조건에 따라 강연록이 출판될 예정이었습니다. 하지만 강연 내용은 상당 부분 수정 및 보완되었으며, 서론과 결론이 추가되었습니다. 강연록은 강연 후 2년 이내에 출판될 예정이었으나, 제가 해외에 체류 중이어서 약속을 엄수하기 어려웠습니다. 대학 측에서 시간 연장을 허락해 주신 점과 강연 기간 동안 베풀어주신 여러 배려에 깊이 감사드립니다. 아마도 부제에 대한 설명이 필요할 것 같습니다. 이 책은 사회심리학을 다루는 책은 아닙니다. 하지만 이는 습관과 다양한 유형의 습관에 대한 이해가 사회심리학의 핵심이며, 충동과 지능의 작용이 개인의 정신 활동을 이해하는 열쇠라는 믿음을 진지하게 제시합니다. 그러나 이러한 것들은 습관에 비해 부차적인 것이므로, 마음은 생물학적 소질과 사회 환경의 상호작용 속에서 형성되는 신념, 욕구, 목적의 체계로서만 구체적으로 이해될 수 있습니다. J. D. 1921년 2월 [pg 014] PART ONE THE PLACE OF HABIT IN CONDUCT<br> 제1부 행동에서 습관의 위치<br> Section I: Habits as Social Functions <br> Habits as functions and arts; social complicity; subjective factor.<br> 제1장: 사회적 기능으로서의 습관 <br> 기능이자 예술로서의 습관, 사회적 공모, 주관적 요소. Habits may be profitably compared to physiological functions, like breathing, digesting. The latter are, to be sure, involuntary, while habits are acquired. But important as is this difference for many purposes it should not conceal the fact that habits are like functions in many respects, and especially in requiring the cooperation of organism and environment. Breathing is an affair of the air as truly as of the lungs; digesting an affair of food as truly as of tissues of stomach. Seeing involves light just as certainly as it does the eye and optic nerve. Walking implicates the ground as well as the legs; speech demands physical air and human companionship and audience as well as vocal organs. We may shift from the biological to the mathematical use of the word function, and say that natural operations like breathing and digesting, acquired ones like speech and honesty, are functions of the surroundings as truly as of a person. They are things done by the environment by means of organic structures or acquired dispositions. The same air that under certain conditions ruffles the pool or wrecks buildings, [pg 015]under other conditions purifies the blood and conveys thought. The outcome depends upon what air acts upon. The social environment acts through native impulses and speech and moral habitudes manifest themselves. There are specific good reasons for the usual attribution of acts to the person from whom they immediately proceed. But to convert this special reference into a belief of exclusive ownership is as misleading as to suppose that breathing and digesting are complete within the human body. To get a rational basis for moral discussion we must begin with recognizing that functions and habits are ways of using and incorporating the environment in which the latter has its say as surely as the former.<br> 습관은 호흡이나 소화와 같은 생리적 기능과 비교하는 것이 유익할 수 있습니다. 후자는 물론 비자발적인 반면 습관은 후천적으로 습득됩니다. 하지만 이러한 차이점이 여러 목적에 있어 중요하지만, 습관이 여러 면에서, 특히 유기체와 환경의 협력을 필요로 한다는 점에서 기능과 유사하다는 사실을 간과해서는 안 됩니다. 호흡은 폐뿐 아니라 공기와도 관련이 있으며, 소화는 위 조직뿐 아니라 음식과도 관련이 있습니다. 시각은 눈과 시신경뿐 아니라 빛과도 관련이 있습니다. 걷기는 다리뿐 아니라 땅과도 관련이 있으며, 말하기는 발성 기관뿐 아니라 공기, 사람과의 교류, 청중을 필요로 합니다. 우리는 '기능'이라는 단어의 생물학적 용법에서 수학적 용법으로 전환하여, 호흡과 소화와 같은 자연적인 작용, 그리고 말하기와 정직과 같은 후천적인 작용은 개인의 기능인 동시에 주변 환경의 기능이라고 말할 수 있습니다. 이러한 작용들은 유기적 구조나 후천적으로 습득된 성향을 통해 환경에 의해 수행되는 것들입니다. 어떤 조건에서는 수영장의 물결을 일으키거나 건물을 파괴하는 공기가, 또 다른 조건에서는 혈액을 정화하고 사고를 전달하기도 합니다. 그 결과는 공기가 작용하는 대상에 따라 달라집니다. 사회 환경은 타고난 충동과 언어, 그리고 도덕적 습관을 통해 작용하며, 이러한 습관은 드러납니다. 행위의 원인을 그 행위의 직접적인 원인 제공자에게 귀속시키는 데에는 특정한 이유가 있습니다. 그러나 이러한 특별한 귀속을 배타적 소유권이라는 믿음으로 바꾸는 것은 호흡과 소화가 인체 내에서 완전히 이루어진다고 생각하는 것만큼이나 잘못된 것입니다. 도덕적 논의를 위한 합리적인 토대를 마련하려면, 기능과 습관은 환경을 이용하고 통합하는 방식이며, 환경 역시 기능과 습관만큼이나 중요한 역할을 한다는 점을 인식하는 것부터 시작해야 합니다. We may borrow words from a context less technical than that of biology, and convey the same idea by saying that habits are arts. They involve skill of sensory and motor organs, cunning or craft, and objective materials. They assimilate objective energies, and eventuate in command of environment. They require order, discipline, and manifest technique. They have a beginning, middle and end. Each stage marks progress in dealing with materials and tools, advance in converting material to active use. We should laugh at any one who said that he was master of stone working, but that the art was cooped up within himself and in no wise dependent upon support from objects and assistance from tools.<br> 생물학보다 덜 전문적인 맥락에서 단어를 빌려 같은 의미를 전달하자면, 습관은 예술이라고 할 수 있습니다. 습관은 감각 및 운동 기관의 숙련된 기술, 교활함이나 기교, 그리고 객관적인 요소들을 포함합니다. 습관은 객관적인 에너지를 흡수하고, 궁극적으로 환경을 지배하는 능력을 갖게 합니다. 습관은 질서, 규율, 그리고 명확한 기술을 필요로 합니다. 그것들은 시작, 중간, 그리고 끝이 있습니다. 각 단계는 재료와 도구를 다루는 데 있어서의 발전, 재료를 실제로 활용하는 단계로 전환하는 과정의 진전을 보여줍니다. 자신이 석조 기술의 달인이라고 말하면서도 그 기술이 자기 내면에만 국한되어 있고 다른 사물이나 도구의 도움에 전혀 의존하지 않는다고 주장하는 사람을 우리는 비웃을 것입니다. In morals we are however quite accustomed to such a fatuity. Moral dispositions are thought of as belonging [pg 016]exclusively to a self. The self is thereby isolated from natural and social surroundings. A whole school of morals flourishes upon capital drawn from restricting morals to character and then separating character from conduct, motives from actual deeds. Recognition of the analogy of moral action with functions and arts uproots the causes which have made morals subjective and "individualistic." It brings morals to earth, and if they still aspire to heaven it is to the heavens of the earth, and not to another world. Honesty, chastity, malice, peevishness, courage, triviality, industry, irresponsibility are not private possessions of a person. They are working adaptations of personal capacities with environing forces. All virtues and vices are habits which incorporate objective forces. They are interactions of elements contributed by the make-up of an individual with elements supplied by the out-door world. They can be studied as objectively as physiological functions, and they can be modified by change of either personal or social elements.<br> 도덕에 있어서 우리는 그러한 어리석음에 꽤 익숙해져 있습니다. 도덕적 성향은 오로지 자아에만 속하는 것으로 여겨집니다. 그로 인해 자아는 자연적, 사회적 환경으로부터 고립됩니다. 도덕을 성격으로 한정하고, 성격과 행동을, 동기와 실제 행위를 분리하는 데서 비롯된 자본을 바탕으로 도덕학계 전체가 번성해 왔습니다. 도덕적 행위가 기능 및 기술과 유사하다는 것을 인식하는 것은 도덕을 주관적이고 "개인주의적"으로 만들어 온 근본적인 원인을 제거합니다. 이는 도덕을 현실로 가져오고, 만약 도덕이 여전히 천국을 열망한다면 그것은 다른 세상이 아닌 지상의 천국을 향한 것입니다. 정직, 순결, 악의, 심술, 용기, 사소함, 근면, 무책임은 개인의 사적인 소유물이 아닙니다. 그것들은 개인의 능력과 주변 환경의 힘이 상호작용하여 나타나는 작용적인 결과입니다. 모든 미덕과 악덕은 객관적인 힘을 내포하는 습관입니다. 습관은 개인의 구성 요소와 외부 세계가 제공하는 요소들의 상호작용입니다. 습관은 생리적 기능처럼 객관적으로 연구될 수 있으며, 개인적 요소나 사회적 요소의 변화에 ​​의해 수정될 수 있습니다. If an individual were alone in the world, he would form his habits (assuming the impossible, namely, that he would be able to form them) in a moral vacuum. They would belong to him alone, or to him only in reference to physical forces. Responsibility and virtue would be his alone. But since habits involve the support of environing conditions, a society or some specific group of fellow-men, is always accessory before and after the fact. Some activity proceeds from a man; then it sets up reactions in the surroundings. Others [pg 017]approve, disapprove, protest, encourage, share and resist. Even letting a man alone is a definite response. Envy, admiration and imitation are complicities. Neutrality is non-existent. Conduct is always shared; this is the difference between it and a physiological process. It is not an ethical "ought" that conduct should be social. It is social, whether bad or good.<br> 만약 개인이 세상에 홀로 있다면, 그는 (그가 습관을 형성할 수 있다는 불가능한 가정을 전제로 하더라도) 도덕적 진공 상태에서 습관을 형성할 것입니다. 습관은 오직 그에게만 속하거나, 물리적 힘과 관련해서만 그에게 속할 것입니다. 책임감과 미덕 또한 오직 그에게만 있을 것입니다. 그러나 습관은 주변 환경의 도움을 받기 때문에, 사회 또는 특정 집단은 행위 이전과 이후에 항상 조력자 역할을 합니다. 어떤 활동은 개인으로부터 시작되고, 그 활동은 주변 환경에 반응을 일으킵니다. 다른 사람들은 찬성하고, 반대하고, 항의하고, 격려하고, 공유하고, 저항합니다. 심지어 개인을 홀로 내버려 두는 것조차 분명한 반응입니다. 시기, 감탄, 모방은 공모입니다. 중립은 존재하지 않습니다. 행동은 항상 공유됩니다. 이것이 생리적 과정과의 차이점입니다. 행동이 사회적이어야 한다는 것은 윤리적 "당위성"이 아닙니다. 좋든 나쁘든 모든 행동은 사회적입니다.<br> Washing one's hands of the guilt of others is a way of sharing guilt so far as it encourages in others a vicious way of action. Non-resistance to evil which takes the form of paying no attention to it is a way of promoting it. The desire of an individual to keep his own conscience stainless by standing aloof from badness may be a sure means of causing evil and thus of creating personal responsibility for it. Yet there are circumstances in which passive resistance may be the most effective form of nullification of wrong action, or in which heaping coals of fire on the evil-doer may be the most effective way of transforming conduct. To sentimentalize over a criminal—to "forgive" because of a glow of feeling—is to incur liability for production of criminals. But to suppose that infliction of retributive suffering suffices, without reference to concrete consequences, is to leave untouched old causes of criminality and to create new ones by fostering revenge and brutality. The abstract theory of justice which demands the "vindication" of law irrespective of instruction and reform of the wrong-doer is as much a refusal to recognize responsibility as is the sentimental gush which makes a suffering victim out of a criminal.<br> 타인의 죄악에서 손을 떼는 것은 타인에게 악행을 부추기는 한, 죄를 나누는 행위입니다. 악에 무관심한 형태로 나타나는 비저항은 악을 조장하는 것입니다. 악행으로부터 거리를 두어 자신의 양심을 깨끗하게 유지하려는 개인의 욕망은 오히려 악을 초래하고 그에 대한 개인적 책임을 지게 하는 확실한 수단이 될 수 있습니다. 그러나 소극적 저항이 잘못된 행위를 무효화하는 가장 효과적인 방법이 될 수도 있고, 악행을 저지른 자에게 강력한 응징을 가하는 것이 행동을 변화시키는 가장 효과적인 방법이 될 수도 있는 상황도 있습니다. 범죄자에 대해 감상적으로 "용서"하는 것은 범죄자를 양산하는 책임을 지는 행위입니다. 하지만 구체적인 결과를 고려하지 않고 응징적 고통을 가하는 것만으로 충분하다고 생각하는 것은 범죄의 기존 원인을 해결하지 않고 복수와 잔혹성을 조장하여 새로운 원인을 만들어내는 것입니다. 가해자의 교화와 교정 여부와 관계없이 법의 "정당화"를 요구하는 추상적인 정의론은 범죄자를 고통받는 피해자로 만드는 감상적인 태도만큼이나 책임을 인정하지 않는 태도입니다. [pg 018]Courses of action which put the blame exclusively on a person as if his evil will were the sole cause of wrong-doing and those which condone offense on account of the share of social conditions in producing bad disposition, are equally ways of making an unreal separation of man from his surroundings, mind from the world. Causes for an act always exist, but causes are not excuses. Questions of causation are physical, not moral except when they concern future consequences. It is as causes of future actions that excuses and accusations alike must be considered. At present we give way to resentful passion, and then "rationalize" our surrender by calling it a vindication of justice. Our entire tradition regarding punitive justice tends to prevent recognition of social partnership in producing crime; it falls in with a belief in metaphysical free-will. By killing an evil-doer or shutting him up behind stone walls, we are enabled to forget both him and our part in creating him. Society excuses itself by laying the blame on the criminal; he retorts by putting the blame on bad early surroundings, the temptations of others, lack of opportunities, and the persecutions of officers of the law. Both are right, except in the wholesale character of their recriminations. But the effect on both sides is to throw the whole matter back into antecedent causation, a method which refuses to bring the matter to truly moral judgment. For morals has to do with acts still within our control, acts still to be performed. No amount of guilt on the part [pg 019]of the evil-doer absolves us from responsibility for the consequences upon him and others of our way of treating him, or from our continuing responsibility for the conditions under which persons develop perverse habits.<br> [18쪽] 마치 악의적인 의지만이 잘못의 유일한 원인인 것처럼 오로지 한 사람에게만 책임을 전가하는 행위와, 사회적 환경이 악한 성향을 만들어내는 데 일조했다는 이유로 범죄를 묵인하는 행위는 모두 인간과 그의 환경, 그리고 정신과 세상을 비현실적으로 분리하는 방식입니다. 행위의 원인은 항상 존재하지만, 원인이 곧 변명이 될 수는 없습니다. 인과관계는 미래의 결과와 관련된 경우를 제외하고는 도덕적인 문제가 아니라 물리적인 문제입니다. 변명과 비난 모두 미래 행위의 원인으로서 고려되어야 합니다. 오늘날 우리는 분노에 찬 감정에 휩싸인 다음, 그것을 정의의 정당성이라고 부르며 우리의 굴복을 "합리화"합니다. 징벌적 정의에 관한 우리의 전통 전체는 범죄 발생에 있어 사회적 공모 관계를 인정하지 않는 경향이 있습니다. 이는 형이상학적 자유의지에 대한 믿음과 일맥상통합니다. 악인을 죽이거나 돌담 뒤에 가두는 행위를 통해 우리는 그 악인과 그를 만들어낸 우리의 역할을 모두 잊을 수 있습니다. 사회는 범죄자에게 책임을 전가하며 스스로를 정당화하고, 범죄자는 불우한 어린 시절 환경, 타인의 유혹, 기회 부족, 법 집행관의 박해 등을 탓하며 반박합니다. 양측 모두 일리가 있지만, 비난의 총체적인 성격은 문제가 있습니다. 양측 모두 문제를 과거의 원인으로 되돌리는 결과를 초래하는데, 이는 진정한 도덕적 판단으로 이어지지 않는 방식입니다. 도덕은 여전히 ​​우리의 통제 범위 안에 있는 행위, 아직 행해지지 않은 행위와 관련이 있기 때문입니다. 악인의 죄가 아무리 크더라도, 우리가 그를 대하는 방식이 그와 타인에게 미치는 결과에 대한 책임이나, 사람들이 왜곡된 습관을 형성하게 되는 환경에 대한 지속적인 책임에서 우리를 면제해 주지는 않습니다. We need to discriminate between the physical and the moral question. The former concerns what has happened, and how it happened. To consider this question is indispensable to morals. Without an answer to it we cannot tell what forces are at work nor how to direct our actions so as to improve conditions. Until we know the conditions which have helped form the characters we approve and disapprove, our efforts to create the one and do away with the other will be blind and halting. But the moral issue concerns the future. It is prospective. To content ourselves with pronouncing judgments of merit and demerit without reference to the fact that our judgments are themselves facts which have consequences and that their value depends upon their consequences, is complacently to dodge the moral issue, perhaps even to indulge ourselves in pleasurable passion just as the person we condemn once indulged himself. The moral problem is that of modifying the factors which now influence future results. To change the working character or will of another we have to alter objective conditions which enter into his habits. Our own schemes of judgment, of assigning blame and praise, of awarding punishment and honor, are part of these conditions.<br> 우리는 물리적 문제와 도덕적 문제를 구분해야 합니다. 전자는 무엇이 일어났고, 어떻게 일어났는지에 관한 것입니다. 이 질문을 고찰하는 것은 도덕에 필수적입니다. 이에 대한 답이 없으면 어떤 힘이 작용하고 있는지, 그리고 상황을 개선하기 위해 어떻게 행동해야 하는지 알 수 없습니다. 우리가 찬성하거나 반대하는 성격을 형성하는 데 영향을 미친 조건들을 알기 전까지는, 그러한 성격을 만들고 그러한 성격을 없애려는 우리의 노력은 맹목적이고 무의미할 것입니다. 그러나 도덕적 문제는 미래에 관한 것입니다. 그것은 미래를 내다보는 것입니다. 우리의 판단 자체가 결과를 가져오는 사실이며, 그 가치가 결과에 달려 있다는 사실을 고려하지 않고 단순히 장점과 단점을 판단하는 것에 만족하는 것은 도덕적 문제를 회피하는 것이며, 어쩌면 우리가 비난하는 사람이 과거에 탐닉했던 것처럼 쾌락적인 감정에 빠지는 것일 수도 있습니다. 도덕적 문제는 미래의 결과에 영향을 미치는 현재 요인들을 수정하는 것입니다. 타인의 행동 양식이나 의지를 바꾸려면 그의 습관에 영향을 미치는 객관적인 조건들을 바꿔야 합니다. 비난과 칭찬을 부여하고, 처벌과 명예를 내리는 우리 자신의 판단 체계는 이러한 조건의 일부입니다. In practical life, there are many recognitions of the [pg 020]part played by social factors in generating personal traits. One of them is our habit of making social classifications. We attribute distinctive characteristics to rich and poor, slum-dweller and captain of industry, rustic and suburbanite, officials, politicians, professors, to members of races, sets and parties. These judgments are usually too coarse to be of much use. But they show our practical awareness that personal traits are functions of social situations. When we generalize this perception and act upon it intelligently we are committed by it to recognize that we change character from worse to better only by changing conditions—among which, once more, are our own ways of dealing with the one we judge. We cannot change habit directly: that notion is magic. But we can change it indirectly by modifying conditions, by an intelligent selecting and weighting of the objects which engage attention and which influence the fulfilment of desires.<br> 실생활에서 우리는 개인적 특성을 형성하는 데 사회적 요인이 중요한 역할을 한다는 것을 여러 차례 인식해 왔습니다. 그중 하나는 사회적 분류를 하는 우리의 습관입니다. 우리는 부자와 가난한 사람, 빈민가 거주자와 기업가, 시골 사람과 교외 거주자, 공무원, 정치인, 교수, 인종, 집단, 정당 구성원들에게 각기 다른 특징을 부여합니다. 이러한 판단은 대개 너무 조잡해서 별 도움이 되지 않습니다. 하지만 이러한 판단은 개인적 특성이 사회적 상황의 함수라는 우리의 현실적인 인식을 보여줍니다. 우리가 이러한 인식을 일반화하고 지혜롭게 행동할 때, 우리는 성격을 나쁜 것에서 좋은 것으로 바꾸려면 조건을 바꿔야 한다는 것을 깨닫게 됩니다. 그리고 그 조건에는 다시 한번 우리가 판단하는 대상을 대하는 우리 자신의 방식이 포함됩니다. 우리는 습관을 직접 바꿀 수는 없습니다. 그런 생각은 마법과 같습니다. 하지만 우리는 조건을 수정하고, 주의를 끌고 욕구 충족에 영향을 미치는 대상을 지능적으로 선택하고 가중치를 부여함으로써 간접적으로 이를 바꿀 수 있습니다. A savage can travel after a fashion in a jungle. Civilized activity is too complex to be carried on without smoothed roads. It requires signals and junction points; traffic authorities and means of easy and rapid transportation. It demands a congenial, antecedently prepared environment. Without it, civilization would relapse into barbarism in spite of the best of subjective intention and internal good disposition. The eternal dignity of labor and art lies in their effecting that permanent reshaping of environment which is the substantial foundation of future security and progress. Individuals [pg 021]flourish and wither away like the grass of the fields. But the fruits of their work endure and make possible the development of further activities having fuller significance. It is of grace not of ourselves that we lead civilized lives. There is sound sense in the old pagan notion that gratitude is the root of all virtue. Loyalty to whatever in the established environment makes a life of excellence possible is the beginning of all progress. The best we can accomplish for posterity is to transmit unimpaired and with some increment of meaning the environment that makes it possible to maintain the habits of decent and refined life. Our individual habits are links in forming the endless chain of humanity. Their significance depends upon the environment inherited from our forerunners, and it is enhanced as we foresee the fruits of our labors in the world in which our successors live.<br> 미개인도 정글에서는 나름대로 이동할 수 있습니다. 하지만 문명화된 활동은 잘 정비된 도로 없이는 불가능할 정도로 복잡합니다. 신호등과 교차로, 교통 당국, 그리고 쉽고 빠른 교통 수단이 필요합니다. 문명화에는 적합하고 사전에 준비된 환경이 필수적입니다. 이러한 환경이 없다면, 아무리 선의의 의도와 타고난 성품이 뛰어나더라도 문명은 야만으로 퇴보할 것입니다. 노동과 예술의 영원한 존엄성은 미래의 안전과 발전을 위한 실질적인 토대가 되는 환경을 영구적으로 재편하는 데 있습니다. 개인은 들판의 풀처럼 번성했다가 시들어 버립니다. 그러나 그들의 노력의 결실은 영원히 남아 더 큰 의미를 지닌 활동의 발전을 가능하게 합니다. 우리가 문명화된 삶을 사는 것은 우리 자신의 노력 덕분이 아니라 은혜 덕분입니다. 감사가 모든 미덕의 근원이라는 고대 이교도 사상에는 일리가 있습니다. 확립된 환경에서 훌륭한 삶을 가능하게 하는 모든 것에 대한 충성심이 모든 발전의 시작입니다. 우리가 후손을 위해 이룰 수 있는 최선은 품위 있고 세련된 삶의 습관을 유지할 수 있게 해주는 환경을 훼손되지 않고, 더 나아가 의미를 더해 전해주는 것입니다. 우리 개개인의 습관은 인류라는 끝없는 사슬을 이루는 연결 고리입니다. 그 의미는 선조로부터 물려받은 환경에 달려 있으며, 후손들이 살아갈 세상에서 우리의 노력이 맺는 결실을 내다볼 때 더욱 커집니다. For however much has been done, there always remains more to do. We can retain and transmit our own heritage only by constant remaking of our own environment. Piety to the past is not for its own sake nor for the sake of the past, but for the sake of a present so secure and enriched that it will create a yet better future. Individuals with their exhortations, their preachings and scoldings, their inner aspirations and sentiments have disappeared, but their habits endure, because these habits incorporate objective conditions in themselves. So will it be with our activities. We may desire abolition of war, industrial justice, greater [pg 022]equality of opportunity for all. But no amount of preaching good will or the golden rule or cultivation of sentiments of love and equity will accomplish the results. There must be change in objective arrangements and institutions. We must work on the environment not merely on the hearts of men. To think otherwise is to suppose that flowers can be raised in a desert or motor cars run in a jungle. Both things can happen and without a miracle. But only by first changing the jungle and desert.<br> 아무리 많은 것을 이루었다 하더라도, 해야 할 일은 언제나 더 많이 남아 있습니다. 우리는 끊임없이 우리 주변 환경을 재창조함으로써만 우리의 유산을 보존하고 전승할 수 있습니다. 과거에 대한 존경은 과거 그 자체를 위한 것도 아니고 과거를 위한 것도 아닙니다. 오히려 더 나은 미래를 창조할 수 있도록 안전하고 풍요로운 현재를 위한 것입니다. 권유하고 설교하고 꾸짖고 내면의 열망과 감정을 품었던 개인들은 사라졌지만, 그들의 습관은 지속됩니다. 왜냐하면 이러한 습관은 객관적인 조건들을 내재하고 있기 때문입니다. 우리의 활동도 마찬가지입니다. 우리는 전쟁 폐지, 산업 정의 실현, 모두에게 더 큰 기회 균등을 바랄 수 있습니다. 하지만 아무리 선의나 황금률을 설파하고 사랑과 평등의 감정을 함양한다고 해도 원하는 결과를 얻을 수는 없습니다. 객관적인 제도와 제도의 변화가 필요합니다. 우리는 사람들의 마음뿐 아니라 환경 자체를 변화시켜야 합니다. 그렇지 않다고 생각하는 것은 사막에서 꽃을 재배하거나 정글에서 자동차를 운행할 수 있다고 생각하는 것과 같습니다. 물론 두 가지 모두 기적 없이도 가능합니다. 하지만 그러려면 먼저 정글과 사막을 바꿔야 합니다. Yet the distinctively personal or subjective factors in habit count. Taste for flowers may be the initial step in building reservoirs and irrigation canals. The stimulation of desire and effort is one preliminary in the change of surroundings. While personal exhortation, advice and instruction is a feeble stimulus compared with that which steadily proceeds from the impersonal forces and depersonalized habitudes of the environment, yet they may start the latter going. Taste, appreciation and effort always spring from some accomplished objective situation. They have objective support; they represent the liberation of something formerly accomplished so that it is useful in further operation. A genuine appreciation of the beauty of flowers is not generated within a self-enclosed consciousness. It reflects a world in which beautiful flowers have already grown and been enjoyed. Taste and desire represent a prior objective fact recurring in action to secure perpetuation and extension. Desire for flowers comes after actual enjoyment of flowers. But it comes [pg 023]before the work that makes the desert blossom, it comes before cultivation of plants. Every ideal is preceded by an actuality; but the ideal is more than a repetition in inner image of the actual. It projects in securer and wider and fuller form some good which has been previously experienced in a precarious, accidental, fleeting way.<br> 하지만 습관에 있어서 지극히 개인적이거나 주관적인 요소들은 중요합니다. 꽃에 대한 취향은 저수지와 관개 수로를 건설하는 첫걸음이 될 수 있습니다. 욕망과 노력의 자극은 환경 변화의 예비 단계입니다. 개인적인 권유, 조언, 그리고 지시는 환경의 비인격적인 힘과 비개인화된 습관에서 꾸준히 비롯되는 자극에 비하면 미약하지만, 후자를 시작하게 할 수는 있습니다. 취향, 감상, 그리고 노력은 항상 어떤 성취된 객관적 상황에서 비롯됩니다. 그것들은 객관적인 근거를 가지고 있으며, 이전에 성취된 무언가를 해방시켜 더 나아가 활용하는 것을 나타냅니다. 꽃의 아름다움에 대한 진정한 감상은 자기 폐쇄적인 의식 속에서 생겨나는 것이 아닙니다. 그것은 아름다운 꽃들이 이미 자라고 향유되었던 세상을 반영합니다. 취향과 욕망은 영속성과 확장을 보장하기 위해 행동으로 반복되는 선행하는 객관적 사실을 나타냅니다. 꽃에 대한 욕망은 꽃을 실제로 감상한 후에 생겨납니다. 하지만 사막을 꽃피우는 작업, 식물 재배보다 앞서 존재합니다. 모든 이상에는 현실이 선행되지만, 이상은 현실의 내적 이미지를 단순히 반복하는 것 이상입니다. 그것은 이전에 불안정하고 우연적이며 덧없는 방식으로 경험했던 어떤 좋은 것을 더욱 안정적이고 폭넓고 충만한 형태로 투영합니다. Section II: Habits and Will <br> Active means; ideas of ends; means and ends; nature of character.<br> 제2장: 습관과 의지 <br> 능동적인 수단, 목적에 대한 관념, 수단과 목적, 성격의 본질.<br> [pg 024]II It is a significant fact that in order to appreciate the peculiar place of habit in activity we have to betake ourselves to bad habits, foolish idling, gambling, addiction to liquor and drugs. When we think of such habits, the union of habit with desire and with propulsive power is forced upon us. When we think of habits in terms of walking, playing a musical instrument, typewriting, we are much given to thinking of habits as technical abilities existing apart from our likings and as lacking in urgent impulsion. We think of them as passive tools waiting to be called into action from without. A bad habit suggests an inherent tendency to action and also a hold, command over us. It makes us do things we are ashamed of, things which we tell ourselves we prefer not to do. It overrides our formal resolutions, our conscious decisions. When we are honest with ourselves we acknowledge that a habit has this power because it is so intimately a part of ourselves. It has a hold upon us because we are the habit.<br> 습관이 활동에서 차지하는 특별한 위치를 이해하려면 나쁜 습관, 어리석은 게으름, 도박, 술과 마약 중독과 같은 것들을 살펴보아야 한다는 중요한 사실이 있습니다. 이러한 습관들을 생각할 때, 습관은 욕망과 추진력과 결합되어 있다는 것을 쉽게 깨닫게 됩니다. 걷기, 악기 연주, 타자 치기 같은 습관을 생각할 때는, 습관을 단순히 우리의 취향과는 무관하게 존재하는 기술적인 능력으로, 그리고 즉각적인 충동이 결여된 것으로 여기기 쉽습니다. 마치 외부에서 불러내어 작동시키기를 기다리는 수동적인 도구처럼 생각하는 것입니다. 하지만 나쁜 습관은 행동에 대한 내재적인 경향과 더불어 우리를 꽉 붙잡고 지배하는 힘을 가지고 있습니다. 우리가 부끄러워하는 일, 하고 싶지 않다고 스스로에게 말하는 일들을 하게 만듭니다. 우리의 형식적인 결심이나 의식적인 결정을 무시하게 만듭니다. 스스로에게 솔직해진다면, 습관이 이러한 힘을 갖는 이유는 그것이 우리 자신과 너무나 밀접하게 연결되어 있기 때문이라는 것을 인정하게 됩니다. 습관이 우리를 꽉 붙잡고 있는 이유는 바로 우리가 습관 그 자체이기 때문입니다. Our self-love, our refusal to face facts, combined perhaps with a sense of a possible better although unrealized self, leads us to eject the habit from the thought of ourselves and conceive it as an evil power which has somehow overcome us. We feed our conceit by recalling that the habit was not deliberately formed; we never intended to become idlers or gamblers or rouès. [pg 025]And how can anything be deeply ourselves which developed accidentally, without set intention? These traits of a bad habit are precisely the things which are most instructive about all habits and about ourselves. They teach us that all habits are affections, that all have projectile power, and that a predisposition formed by a number of specific acts is an immensely more intimate and fundamental part of ourselves than are vague, general, conscious choices. All habits are demands for certain kinds of activity; and they constitute the self. In any intelligible sense of the word will, they are will. They form our effective desires and they furnish us with our working capacities. They rule our thoughts, determining which shall appear and be strong and which shall pass from light into obscurity.<br> 자기애, 현실을 외면하려는 마음, 그리고 어쩌면 아직 실현되지 않았지만 더 나은 자아에 대한 기대감까지 더해져 우리는 그 습관을 자신에 대한 생각에서 배제하고, 마치 우리를 압도한 악의 세력처럼 여깁니다. 우리는 그 습관이 의도적으로 형성된 것이 아니라는 사실, 즉 게으름뱅이나 도박꾼, 바람둥이가 되려던 의도는 결코 없었다는 사실을 떠올리며 자만심을 부추깁니다. [25쪽] 의도 없이 우연히 생겨난 것이 어떻게 진정으로 우리 자신일 수 있겠습니까? 이러한 나쁜 습관의 특징들은 바로 모든 습관과 우리 자신에 대해 가장 많은 것을 가르쳐 줍니다. 모든 습관은 애정이며, 모든 습관은 추진력을 가지고 있고, 여러 특정한 행위에 의해 형성된 성향은 모호하고 일반적이며 의식적인 선택보다 훨씬 더 우리 자신의 내밀하고 근본적인 부분이라는 것을 깨닫게 해 줍니다. 모든 습관은 특정한 활동에 대한 요구이며, 자아를 구성합니다. 의지라는 단어의 어떤 의미로든, 습관은 곧 의지입니다. 습관은 우리의 실질적인 욕망을 형성하고, 우리에게 일할 수 있는 능력을 제공합니다. 그것들은 우리의 생각을 지배하며, 어떤 생각이 드러나 강렬하게 드러나고 어떤 생각이 빛에서 어둠으로 사라질지를 결정합니다. We may think of habits as means, waiting, like tools in a box, to be used by conscious resolve. But they are something more than that. They are active means, means that project themselves, energetic and dominating ways of acting. We need to distinguish between materials, tools and means proper. Nails and boards are not strictly speaking means of a box. They are only materials for making it. Even the saw and hammer are means only when they are employed in some actual making. Otherwise they are tools, or potential means. They are actual means only when brought in conjunction with eye, arm and hand in some specific operation. And eye, arm and hand are, correspondingly, means proper only when they are in active operation. [pg 026]And whenever they are in action they are cooperating with external materials and energies. Without support from beyond themselves the eye stares blankly and the hand moves fumblingly. They are means only when they enter into organization with things which independently accomplish definite results. These organizations are habits.<br> 우리는 습관을 마치 상자 속 도구처럼, 의식적인 의지에 의해 사용되기를 기다리는 수단으로 생각할 수 있습니다. 하지만 습관은 그 이상입니다. 습관은 능동적인 수단이며, 스스로를 드러내는 수단이자, 활력 넘치고 지배적인 행동 양식입니다. 우리는 재료, 도구, 그리고 진정한 수단을 구분해야 합니다. 못과 판자는 엄밀히 말해 상자를 만드는 수단이 아닙니다. 그것들은 단지 상자를 만드는 재료일 뿐입니다. 톱과 망치조차도 실제로 무언가를 만드는 데 사용될 때 비로소 수단이 됩니다. 그렇지 않으면 도구이거나 잠재적인 수단일 뿐입니다. 그것들은 눈, 팔, 손과 결합하여 특정한 작업을 수행할 때 비로소 실제적인 수단이 됩니다. 그리고 눈, 팔, 손 또한 능동적으로 작동할 때 비로소 진정한 수단이 됩니다. [26쪽] 그리고 그것들이 작동할 때마다 외부의 재료 및 에너지와 협력합니다. 외부의 도움 없이는 눈은 멍하니 응시하고 손은 서툴게 움직일 뿐입니다. 그것들은 독립적으로 특정한 결과를 달성하는 것들과 조직화될 때 비로소 수단이 됩니다. 이러한 조직화가 바로 습관입니다. This fact cuts two ways. Except in a contingent sense, with an "if," neither external materials nor bodily and mental organs are in themselves means. They have to be employed in coordinated conjunction with one another to be actual means, or habits. This statement may seem like the formulation in technical language of a common-place. But belief in magic has played a large part in human history. And the essence of all hocus-pocus is the supposition that results can be accomplished without the joint adaptation to each other of human powers and physical conditions. A desire for rain may induce men to wave willow branches and to sprinkle water. The reaction is natural and innocent. But men then go on to believe that their act has immediate power to bring rain without the cooperation of intermediate conditions of nature. This is magic; while it may be natural or spontaneous, it is not innocent. It obstructs intelligent study of operative conditions and wastes human desire and effort in futilities.<br> 이 사실은 양날의 검과 같습니다. "만약"이라는 조건이 붙은 우연적인 의미를 제외하고는, 외부 물질이나 신체적, 정신적 기관 그 자체는 수단이 아닙니다. 그것들은 서로 조화롭게 결합되어 사용되어야만 실제적인 수단, 즉 습관이 됩니다. 이 말은 상식을 전문 용어로 표현한 것처럼 보일 수도 있습니다. 하지만 마법에 대한 믿음은 인류 역사에서 큰 부분을 차지해 왔습니다. 그리고 모든 마법의 본질은 인간의 능력과 물리적 조건이 서로 조화롭게 작용하지 않아도 결과를 얻을 수 있다는 가정에 있습니다. 비가 오기를 바라는 마음은 사람들이 버드나무 가지를 흔들고 물을 뿌리도록 이끌 수 있습니다. 이러한 반응은 자연스럽고 무해합니다. 그러나 사람들은 자신의 행동이 자연의 중간 조건들의 협력 없이도 즉각적으로 비를 내리게 할 수 있다고 믿게 됩니다. 이것이 바로 마법입니다. 비록 자연스럽거나 자발적일지라도, 그것은 무해하지 않습니다. 마법은 작용 조건에 대한 지적인 연구를 방해하고 인간의 욕망과 노력을 헛되게 만듭니다. Belief in magic did not cease when the coarser forms of superstitious practice ceased. The principle of magic is found whenever it is hoped to get results [pg 027]without intelligent control of means; and also when it is supposed that means can exist and yet remain inert and inoperative. In morals and politics such expectations still prevail, and in so far the most important phases of human action are still affected by magic. We think that by feeling strongly enough about something, by wishing hard enough, we can get a desirable result, such as virtuous execution of a good resolve, or peace among nations, or good will in industry. We slur over the necessity of the cooperative action of objective conditions, and the fact that this cooperation is assured only by persistent and close study. Or, on the other hand, we fancy we can get these results by external machinery, by tools or potential means, without a corresponding functioning of human desires and capacities. Often times these two false and contradictory beliefs are combined in the same person. The man who feels that his virtues are his own personal accomplishments is likely to be also the one who thinks that by passing laws he can throw the fear of God into others and make them virtuous by edict and prohibitory mandate.<br> 저급한 형태의 미신적 관행이 사라졌다고 해서 마법에 대한 믿음도 사라지지 않았습니다. 마법의 원리는 수단을 지능적으로 통제하지 않고 결과를 얻기를 바랄 때, 그리고 수단이 존재하면서도 무력하고 작동하지 않을 수 있다고 생각할 때 나타납니다. 도덕과 정치에서 이러한 기대는 여전히 만연하며, 인간 행동의 가장 중요한 측면들이 여전히 마법의 영향을 받고 있습니다. 우리는 어떤 것에 대해 충분히 강한 감정을 느끼고, 간절히 바라면 바람직한 결과, 예를 들어 좋은 결심을 덕스럽게 실천하거나, 국가 간 평화를 이루거나, 산업에 대한 호의를 얻을 수 있다고 생각합니다. 우리는 객관적 조건들의 협력 작용의 필요성과 이러한 협력이 끈질기고 면밀한 연구를 통해서만 보장된다는 사실을 간과합니다. 또는, 반대로 인간의 욕망과 능력의 상응하는 작용 없이 외부적인 장치, 도구 또는 잠재적인 수단을 통해 이러한 결과를 얻을 수 있다고 생각합니다. 종종 이 두 가지 잘못되고 모순된 믿음이 한 사람 안에 결합되어 나타납니다. 자신의 미덕이 개인적인 성취라고 생각하는 사람은 법을 제정함으로써 타인에게 신에 대한 두려움을 심어주고 칙령과 금지령으로 그들을 미덕을 갖춘 사람으로 만들 수 있다고 생각할 가능성이 높습니다. Recently a friend remarked to me that there was one superstition current among even cultivated persons. They suppose that if one is told what to do, if the right end is pointed to them, all that is required in order to bring about the right act is will or wish on the part of the one who is to act. He used as an illustration the matter of physical posture; the assumption is that if a man is told to stand up straight, all that [pg 028]is further needed is wish and effort on his part, and the deed is done. He pointed out that this belief is on a par with primitive magic in its neglect of attention to the means which are involved in reaching an end. And he went on to say that the prevalence of this belief, starting with false notions about the control of the body and extending to control of mind and character, is the greatest bar to intelligent social progress. It bars the way because it makes us neglect intelligent inquiry to discover the means which will produce a desired result, and intelligent invention to procure the means. In short, it leaves out the importance of intelligently controlled habit.<br> 최근 한 친구가 교양 있는 사람들 사이에서도 만연한 미신이 하나 있다고 말했습니다. 그들은 누군가에게 무엇을 해야 할지 알려주고, 올바른 목표를 제시하면, 그 목표를 달성하기 위해 필요한 것은 오직 행동하려는 의지나 소망뿐이라고 생각합니다. 그는 자세를 예로 들면서, 누군가에게 똑바로 서라고 하면, 그 사람은 그저 소망과 노력만 하면 된다고 생각한다고 했습니다. 그는 이러한 믿음이 목표 달성에 필요한 수단을 간과한다는 점에서 원시적인 마법과 다를 바 없다고 지적했습니다. 그리고 신체 통제에 대한 잘못된 생각에서 시작하여 정신과 인격 통제에까지 이르는 이러한 믿음의 만연이 지적인 사회 발전에 가장 큰 걸림돌이라고 말했습니다. 이러한 믿음은 우리가 원하는 결과를 만들어낼 수단을 발견하기 위한 지적인 탐구와 그 수단을 확보하기 위한 지적인 발명을 소홀히 하게 만들기 때문에 발전을 가로막는다는 것입니다. 간단히 말해, 지적으로 통제된 습관의 중요성을 간과하는 것입니다. We may cite his illustration of the real nature of a physical aim or order and its execution in its contrast with the current false notion.[1] A man who has a bad habitual posture tells himself, or is told, to stand up straight. If he is interested and responds, he braces himself, goes through certain movements, and it is assumed that the desired result is substantially attained; and that the position is retained at least as long as the man keeps the idea or order in his mind. Consider the assumptions which are here made. It is implied that the means or effective conditions of the realization of a purpose exist independently of established habit and even that they may be set in motion in opposition to habit. It is assumed that means are there, so that the failure to stand erect is wholly a matter of failure of purpose and desire. It needs paralysis or [pg 029]a broken leg or some other equally gross phenomenon to make us appreciate the importance of objective conditions.<br> 우리는 그가 제시한 물리적 목표나 질서의 실제 본질과 그 실행에 대한 설명을 현재의 잘못된 개념과 대조하여 인용할 수 있습니다.[1] 나쁜 습관적인 자세를 가진 사람은 스스로에게 또는 누군가에게 똑바로 서라고 말합니다. 만약 그가 관심을 갖고 반응한다면, 그는 자세를 바로잡고 특정한 동작을 수행하며, 원하는 결과가 실질적으로 달성되었다고 가정합니다. 그리고 그 자세는 적어도 그 사람이 그 생각이나 질서를 마음속에 간직하는 한 유지된다고 가정합니다. 여기서 전제되는 가정을 생각해 보십시오. 목적 실현을 위한 수단이나 효과적인 조건은 확립된 습관과 독립적으로 존재하며, 심지어 습관에 반하여 작동될 수도 있다는 가정이 내포되어 있습니다. 수단이 존재하므로 똑바로 서지 못하는 것은 전적으로 목적과 욕망의 실패 때문이라고 가정합니다. 객관적 조건의 중요성을 깨닫게 하려면 마비나 골절과 같은 심각한 현상이 필요합니다. Now in fact a man who can stand properly does so, and only a man who can, does. In the former case, fiats of will are unnecessary, and in the latter useless. A man who does not stand properly forms a habit of standing improperly, a positive, forceful habit. The common implication that his mistake is merely negative, that he is simply failing to do the right thing, and that the failure can be made good by an order of will is absurd. One might as well suppose that the man who is a slave of whiskey-drinking is merely one who fails to drink water. Conditions have been formed for producing a bad result, and the bad result will occur as long as those conditions exist. They can no more be dismissed by a direct effort of will than the conditions which create drought can be dispelled by whistling for wind. It is as reasonable to expect a fire to go out when it is ordered to stop burning as to suppose that a man can stand straight in consequence of a direct action of thought and desire. The fire can be put out only by changing objective conditions; it is the same with rectification of bad posture.<br> 사실, 바르게 설 수 있는 사람은 바르게 서 있고, 오직 바르게 설 수 있는 사람만이 그렇게 합니다. 전자의 경우 의지의 명령은 불필요하고, 후자의 경우 무의미합니다. 바르게 서지 못하는 사람은 바르지 않게 서는 습관, 즉 적극적이고 강력한 습관을 형성합니다. 그의 실수가 단지 부정적인 것, 즉 옳은 일을 하지 못하는 것일 뿐이며 의지의 명령으로 그 실패를 바로잡을 수 있다는 일반적인 생각은 터무니없습니다. 마치 술에 중독된 사람이 단지 물을 마시지 않는 사람이라고 생각하는 것과 같습니다. 나쁜 결과를 초래하는 조건이 형성되었고, 그 조건이 존재하는 한 나쁜 결과는 발생할 것입니다. 가뭄을 일으키는 조건이 바람을 부르기 위해 휘파람을 분다고 해서 사라질 수 없는 것처럼, 의지의 직접적인 노력으로 그 조건을 없앨 수는 없습니다. 불이 꺼지도록 명령하면 불이 꺼질 것이라고 기대하는 것은 사람이 생각과 욕망의 직접적인 작용으로 똑바로 설 수 있다고 생각하는 것만큼이나 비합리적입니다. 불은 객관적인 조건을 바꿔야만 끌 수 있습니다. 나쁜 자세를 교정하는 것도 마찬가지입니다. Of course something happens when a man acts upon his idea of standing straight. For a little while, he stands differently, but only a different kind of badly. He then takes the unaccustomed feeling which accompanies his unusual stand as evidence that he is now standing right. But there are many ways of standing [pg 030]badly, and he has simply shifted his usual way to a compensatory bad way at some opposite extreme. When we realize this fact, we are likely to suppose that it exists because control of the body is physical and hence is external to mind and will. Transfer the command inside character and mind, and it is fancied that an idea of an end and the desire to realize it will take immediate effect. After we get to the point of recognizing that habits must intervene between wish and execution in the case of bodily acts, we still cherish the illusions that they can be dispensed with in the case of mental and moral acts. Thus the net result is to make us sharpen the distinction between non-moral and moral activities, and to lead us to confine the latter strictly within a private, immaterial realm. But in fact, formation of ideas as well as their execution depends upon habit. If we could form a correct idea without a correct habit, then possibly we could carry it out irrespective of habit. But a wish gets definite form only in connection with an idea, and an idea gets shape and consistency only when it has a habit back of it. Only when a man can already perform an act of standing straight does he know what it is like to have a right posture and only then can he summon the idea required for proper execution. The act must come before the thought, and a habit before an ability to evoke the thought at will. Ordinary psychology reverses the actual state of affairs.<br> 물론 사람이 똑바로 서겠다는 생각을 행동으로 옮길 때 어떤 일이 일어납니다. 잠시 동안 그는 평소와 다르게 서 있지만, 단지 다른 종류의 잘못된 자세일 뿐입니다. 그는 익숙하지 않은 자세에서 오는 어색한 느낌을 자신이 이제 바르게 서 있다는 증거로 받아들입니다. 하지만 잘못 서는 방법은 여러 가지이며, 그는 단지 평소의 자세를 반대 극단의 보상적인 잘못된 자세로 바꾼 것뿐입니다. 우리가 이 사실을 깨닫게 되면, 신체 통제가 물리적인 것이므로 마음과 의지 외부에 있다고 생각하기 쉽습니다. 명령을 성격과 마음 내부로 옮기면, 목표에 대한 생각과 그것을 실현하려는 욕망이 즉시 효과를 발휘할 것이라고 착각하게 됩니다. 신체적 행위의 경우 소망과 실행 사이에 습관이 개입해야 한다는 것을 인식한 후에도, 우리는 정신적, 도덕적 행위의 경우에는 습관이 필요 없다는 환상을 여전히 간직하고 있습니다. 따라서 궁극적으로 우리는 비도덕적 활동과 도덕적 활동의 구분을 더욱 명확히 하고, 후자를 사적이고 비물질적인 영역에만 엄격하게 국한시키게 됩니다. 그러나 사실 관념의 형성뿐 아니라 실행 또한 습관에 달려 있습니다. 만약 올바른 습관 없이 올바른 관념을 형성할 수 있다면, 습관과 상관없이 그것을 실행할 수 있을 것입니다. 하지만 소망은 관념과 연결될 때 비로소 구체적인 형태를 갖추고, 관념은 습관이 뒷받침될 때 비로소 형태와 일관성을 갖게 됩니다. 사람이 똑바로 서는 행위를 할 수 있을 때 비로소 올바른 자세가 어떤 것인지 알게 되고, 그때서야 ​​비로소 올바른 실행에 필요한 관념을 떠올릴 수 있습니다. 행위가 생각보다 먼저 와야 하고, 습관이 있어야만 마음대로 생각을 떠올릴 수 있습니다. 일반적인 심리학은 이러한 실제 상황을 뒤바꿔 놓습니다. Ideas, thoughts of ends, are not spontaneously generated. There is no immaculate conception of meanings [pg 031]or purposes. Reason pure of all influence from prior habit is a fiction. But pure sensations out of which ideas can be framed apart from habit are equally fictitious. The sensations and ideas which are the "stuff" of thought and purpose are alike affected by habits manifested in the acts which give rise to sensations and meanings. The dependence of thought, or the more intellectual factor in our conceptions, upon prior experience is usually admitted. But those who attack the notion of thought pure from the influence of experience, usually identify experience with sensations impressed upon an empty mind. They therefore replace the theory of unmixed thoughts with that of pure unmixed sensations as the stuff of all conceptions, purposes and beliefs. But distinct and independent sensory qualities, far from being original elements, are the products of a highly skilled analysis which disposes of immense technical scientific resources. To be able to single out a definitive sensory element in any field is evidence of a high degree of previous training, that is, of well-formed habits. A moderate amount of observation of a child will suffice to reveal that even such gross discriminations as black, white, red, green, are the result of some years of active dealings with things in the course of which habits have been set up. It is not such a simple matter to have a clear-cut sensation. The latter is a sign of training, skill, habit.<br> 관념, 즉 목적에 대한 생각은 저절로 생겨나는 것이 아닙니다. 의미나 목적에 대한 순수한 개념은 존재하지 않습니다. 이전의 습관에서 벗어난 순수한 이성은 허구입니다. 그러나 습관과 분리되어 관념을 형성할 수 있는 순수한 감각 또한 마찬가지로 허구입니다. 생각과 목적의 "본질"이 되는 감각과 관념은 감각과 의미를 발생시키는 행위에서 드러나는 습관의 영향을 받습니다. 우리의 개념 형성에 있어 보다 지적인 요소인 생각이 이전 경험에 의존한다는 것은 일반적으로 인정됩니다. 그러나 경험의 영향에서 벗어난 순수한 생각이라는 개념을 공격하는 사람들은 대개 경험을 텅 빈 마음에 각인된 감각과 동일시합니다. 따라서 그들은 순수한 생각이라는 이론을 모든 개념, 목적, 믿음의 재료로 순수하고 혼합되지 않은 감각이라는 이론으로 대체합니다. 그러나 뚜렷하고 독립적인 감각적 특성은 본래의 요소가 아니라, 방대한 기술적 과학적 자원을 활용한 고도로 숙련된 분석의 산물입니다. 어떤 분야에서든 명확한 감각 요소를 구분해낼 수 있다는 것은 상당한 수준의 사전 훈련, 즉 잘 형성된 습관의 증거입니다. 아이를 조금만 관찰해 보면 검정, 흰색, 빨강, 초록과 같은 기본적인 색 구분조차도 수년간 사물과 적극적으로 상호작용하며 습관을 형성한 결과라는 것을 알 수 있습니다. 명확한 감각을 갖는 것은 그렇게 간단한 문제가 아닙니다. 후자는 훈련, 기술, 습관의 결과입니다. Admission that the idea of, say, standing erect is dependent upon sensory materials is, therefore equivalent to recognition that it is dependent upon the [pg 032]habitual attitudes which govern concrete sensory materials. The medium of habit filters all the material that reaches our perception and thought. The filter is not, however, chemically pure. It is a reagent which adds new qualities and rearranges what is received. Our ideas truly depend upon experience, but so do our sensations. And the experience upon which they both depend is the operation of habits—originally of instincts. Thus our purposes and commands regarding action (whether physical or moral) come to us through the refracting medium of bodily and moral habits. Inability to think aright is sufficiently striking to have caught the attention of moralists. But a false psychology has led them to interpret it as due to a necessary conflict of flesh and spirit, not as an indication that our ideas are as dependent, to say the least, upon our habits as are our acts upon our conscious thoughts and purposes.<br> 예를 들어 똑바로 서는 행위와 같은 생각이 감각적 자료에 의존한다는 것을 인정하는 것은, 그 생각이 구체적인 감각적 자료를 지배하는 습관적인 태도에 의존한다는 것을 인정하는 것과 같습니다. 습관이라는 매체는 우리의 지각과 사고에 도달하는 모든 자료를 걸러냅니다. 하지만 이 필터는 화학적으로 순수한 것이 아닙니다. 오히려 새로운 특성을 부여하고 수용된 것을 재배열하는 시약과 같습니다. 우리의 생각은 경험에 의존하지만, 감각 또한 마찬가지입니다. 그리고 이 둘 모두가 의존하는 경험은 습관, 원래는 본능의 작용입니다. 따라서 (신체적이든 도덕적이든) 행동에 관한 우리의 목적과 명령은 신체적, 도덕적 습관이라는 굴절 매체를 통해 우리에게 전달됩니다. 올바르게 생각하지 못하는 것은 도덕주의자들의 관심을 끌 만큼 충분히 두드러진 현상입니다. 그러나 잘못된 심리학적 해석으로 인해 그들은 이를 육체와 정신의 필연적인 갈등 때문이라고 여겼지, 우리의 생각이 적어도 우리의 행동이 의식적인 생각과 목적에 의존하는 것처럼 우리의 습관에 의존한다는 사실을 간과했습니다. Only the man who can maintain a correct posture has the stuff out of which to form that idea of standing erect which can be the starting point of a right act. Only the man whose habits are already good can know what the good is. Immediate, seemingly instinctive, feeling of the direction and end of various lines of behavior is in reality the feeling of habits working below direct consciousness. The psychology of illusions of perception is full of illustrations of the distortion introduced by habit into observation of objects. The same fact accounts for the intuitive element in judgments of action, an element which is valuable or the [pg 033]reverse in accord with the quality of dominant habits. For, as Aristotle remarked, the untutored moral perceptions of a good man are usually trustworthy, those of a bad character, not. (But he should have added that the influence of social custom as well as personal habit has to be taken into account in estimating who is the good man and the good judge.)<br> 바른 자세를 유지할 수 있는 사람만이 바른 행동의 출발점이 될 수 있는 '똑바로 서 있다'는 생각을 형성할 자질을 갖추고 있습니다. 이미 좋은 습관을 가진 사람만이 무엇이 선한지 알 수 있습니다. 다양한 행동의 방향과 결과를 즉각적이고 본능적으로 느끼는 것은 사실 직접적인 의식 아래에서 작용하는 습관의 감각입니다. 지각 착각의 심리학은 습관이 사물 관찰에 도입하는 왜곡에 대한 수많은 사례를 보여줍니다. 행동 판단에서 직관적인 요소가 중요한 이유도 이와 같은 맥락에서 설명됩니다. 이 직관적 요소는 지배적인 습관의 질에 따라 가치가 있거나 그 반대가 됩니다. 아리스토텔레스가 지적했듯이, 선한 사람의 훈련받지 않은 도덕적 인식은 대개 신뢰할 만하지만, 악한 사람의 인식은 그렇지 않습니다. (하지만 그는 누가 선한 사람이고 누가 올바른 판단자인지를 평가할 때 개인적인 습관뿐 아니라 사회적 관습의 영향도 고려해야 한다는 점을 덧붙였어야 했습니다.) What is true of the dependence of execution of an idea upon habit is true, then, of the formation and quality of the idea. Suppose that by a happy chance a right concrete idea or purpose—concrete, not simply correct in words—has been hit upon: What happens when one with an incorrect habit tries to act in accord with it? Clearly the idea can be carried into execution only with a mechanism already there. If this is defective or perverted, the best intention in the world will yield bad results. In the case of no other engine does one suppose that a defective machine will turn out good goods simply because it is invited to. Everywhere else we recognize that the design and structure of the agency employed tell directly upon the work done. Given a bad habit and the "will" or mental direction to get a good result, and the actual happening is a reverse or looking-glass manifestation of the usual fault—a compensatory twist in the opposite direction. Refusal to recognize this fact only leads to a separation of mind from body, and to supposing that mental or "psychical" mechanisms are different in kind from those of bodily operations and independent of them. So deep seated is this notion that even so "scientific" a theory [pg 034]as modern psycho-analysis thinks that mental habits can be straightened out by some kind of purely psychical manipulation without reference to the distortions of sensation and perception which are due to bad bodily sets. The other side of the error is found in the notion of "scientific" nerve physiologists that it is only necessary to locate a particular diseased cell or local lesion, independent of the whole complex of organic habits, in order to rectify conduct.<br> 아이디어 실행이 습관에 의존한다는 것은 아이디어의 형성 및 질에도 마찬가지로 적용됩니다. 우연히 옳고 구체적인 아이디어나 목적, 즉 단순히 말로만 옳은 것이 아닌 구체적인 목적이 떠올랐다고 가정해 봅시다. 잘못된 습관을 가진 사람이 그 아이디어에 따라 행동하려고 하면 어떻게 될까요? 분명히 아이디어는 이미 존재하는 메커니즘이 있어야만 실행될 수 있습니다. 만약 이 메커니즘에 결함이 있거나 왜곡되어 있다면, 아무리 좋은 의도라도 나쁜 결과를 낳을 것입니다. 다른 어떤 기계에서도 결함 있는 기계가 단지 작동하도록 지시받았다고 해서 좋은 제품을 만들어낼 것이라고 생각하지 않습니다. 우리는 모든 곳에서 사용되는 수단의 설계와 구조가 수행되는 작업에 직접적인 영향을 미친다는 것을 알고 있습니다. 나쁜 습관과 좋은 결과를 얻으려는 "의지" 또는 정신적 방향이 주어졌을 때, 실제 결과는 평소의 결함이 반전되거나 거울에 비친 것처럼 반대 방향으로 왜곡되는 현상이 나타납니다. 이러한 사실을 인정하지 않으면 정신과 신체를 분리하고 정신적 또는 "심리적" 메커니즘이 신체 작용과는 본질적으로 다르며 독립적이라고 가정하게 됩니다. 이러한 생각은 너무나 뿌리 깊어서 현대 정신분석학처럼 "과학적"이라고 여겨지는 이론조차도 신체적 결함으로 인한 감각과 지각의 왜곡을 고려하지 않고 순전히 심리적 조작만으로 정신적 습관을 바로잡을 수 있다고 생각합니다. 이러한 오류의 또 다른 측면은 "과학적" 신경 생리학자들이 유기적 습관의 복합체 전체와는 무관하게 특정 병든 세포나 국소 병변을 찾아내는 것만으로 행동을 교정할 수 있다고 생각하는 데서 찾아볼 수 있습니다. Means are means; they are intermediates, middle terms. To grasp this fact is to have done with the ordinary dualism of means and ends. The "end" is merely a series of acts viewed at a remote stage; and a means is merely the series viewed at an earlier one. The distinction of means and end arises in surveying the course of a proposed line of action, a connected series in time. The "end" is the last act thought of; the means are the acts to be performed prior to it in time. To reach an end we must take our mind off from it and attend to the act which is next to be performed. We must make that the end. The only exception to this statement is in cases where customary habit determines the course of the series. Then all that is wanted is a cue to set it off. But when the proposed end involves any deviation from usual action, or any rectification of it—as in the case of standing straight—then the main thing is to find some act which is different from the usual one. The discovery and performance of this unaccustomed act is the "end" to which we must devote all attention. Otherwise we shall [pg 035]simply do the old thing over again, no matter what is our conscious command. The only way of accomplishing this discovery is through a flank movement. We must stop even thinking of standing up straight. To think of it is fatal, for it commits us to the operation of an established habit of standing wrong. We must find an act within our power which is disconnected from any thought about standing. We must start to do another thing which on one side inhibits our falling into the customary bad position and on the other side is the beginning of a series of acts which may lead into the correct posture.[2] The hard-drinker who keeps thinking of not drinking is doing what he can to initiate the acts which lead to drinking. He is starting with the stimulus to his habit. To succeed he must find some positive interest or line of action which will inhibit the drinking series and which by instituting another course of action will bring him to his desired end. In short, the man's true aim is to discover some course of action, having nothing to do with the habit of drink or standing erect, which will take him where he wants to go. The discovery of this other series is at once his means and his end. Until one takes intermediate acts seriously enough to treat them as ends, one wastes one's time in any effort at change of habits. Of the intermediate acts, the most important is the next one. The first or earliest means is the most important end to discover.<br> 수단은 수단일 뿐이며, 중간 단계이자 중간항입니다. 이 사실을 깨닫는 것은 수단과 목적이라는 일반적인 이분법을 벗어나는 것입니다. '목적'은 단지 먼 미래의 단계에서 바라보는 일련의 행위일 뿐이며, 수단은 단지 그보다 앞선 단계에서 바라보는 일련의 행위일 뿐입니다. 수단과 목적의 구분은 계획된 행동의 진행 과정, 즉 시간 속에서 연결된 일련의 행위를 살펴볼 때 생겨납니다. '목적'은 마지막으로 생각되는 행위이고, 수단은 시간상 그 목적에 앞서 수행될 행위들입니다. 목적에 도달하려면 목적에서 마음을 돌리고 다음에 수행될 행위에 집중해야 합니다. 그 행위를 목적으로 삼아야 합니다. 이 진술의 유일한 예외는 습관이 일련의 과정을 결정하는 경우입니다. 이 경우에는 습관을 시작하게 할 신호만 있으면 됩니다. 그러나 계획된 목적이 평소 행동에서 벗어나거나, 혹은 그것을 바로잡는 것을 수반하는 경우, 예를 들어 똑바로 서는 경우처럼, 가장 중요한 것은 평소 행동과 다른 어떤 행위를 찾는 것입니다. 이 익숙하지 않은 행동을 발견하고 수행하는 것이 바로 우리가 모든 주의를 기울여야 할 "목표"입니다. 그렇지 않으면 의식적인 명령이 무엇이든 간에 우리는 그저 예전처럼 똑같은 행동을 반복할 뿐입니다. 이 발견을 이루는 유일한 방법은 측면 이동을 통해서입니다. 똑바로 서는 것에 대한 생각조차 멈춰야 합니다. 그렇게 생각하는 것 자체가 치명적입니다. 왜냐하면 잘못된 자세로 서는 습관에 갇히게 되기 때문입니다. 우리는 서 있는 것에 대한 생각과 전혀 무관한, 우리가 할 수 있는 행동을 찾아야 합니다. 한편으로는 습관적인 잘못된 자세로 빠지는 것을 막고, 다른 한편으로는 올바른 자세로 이어질 수 있는 일련의 행동의 시작이 되는 다른 일을 시작해야 합니다. [2] 술을 마시지 않겠다고 계속 생각하는 술꾼은 술을 마시게 하는 행동을 시작하기 위해 할 수 있는 모든 것을 하고 있는 것입니다. 그는 자신의 습관을 자극하는 것부터 시작하고 있는 것입니다. 성공하려면 술을 마시는 일련의 과정을 억제하고 다른 행동 방침을 도입함으로써 원하는 목표에 도달할 수 있는 긍정적인 관심사나 행동 방침을 찾아야 합니다. 요컨대, 인간의 진정한 목표는 술을 마시거나 똑바로 서 있는 습관과는 전혀 상관없는, 자신이 원하는 곳으로 이끌어 줄 행동 방침을 발견하는 것입니다. 이 다른 일련의 과정을 발견하는 것 자체가 그의 수단이자 목적입니다. 중간 단계의 행위들을 목적으로 삼을 만큼 진지하게 받아들이지 않는 한, 습관을 바꾸려는 모든 노력은 시간 낭비일 뿐입니다. 중간 단계의 행위들 중 가장 중요한 것은 바로 다음 단계의 행위입니다. 최초 또는 가장 초기의 수단이야말로 발견해야 할 가장 중요한 목적입니다. [pg 036]Means and ends are two names for the same reality. The terms denote not a division in reality but a distinction in judgment. Without understanding this fact we cannot understand the nature of habits nor can we pass beyond the usual separation of the moral and non-moral in conduct. "End" is a name for a series of acts taken collectively—like the term army. "Means" is a name for the same series taken distributively—like this soldier, that officer. To think of the end signifies to extend and enlarge our view of the act to be performed. It means to look at the next act in perspective, not permitting it to occupy the entire field of vision. To bear the end in mind signifies that we should not stop thinking about our next act until we form some reasonably clear idea of the course of action to which it commits us. To attain a remote end means on the other hand to treat the end as a series of means. To say that an end is remote or distant, to say in fact that it is an end at all, is equivalent to saying that obstacles intervene between us and it. If, however, it remains a distant end, it becomes a mere end, that is a dream. As soon as we have projected it, we must begin to work backward in thought. We must change what is to be done into a how, the means whereby. The end thus re-appears as a series of "what nexts," and the what next of chief importance is the one nearest the present state of the one acting. Only as the end is converted into means is it definitely conceived, or intellectually defined, to say nothing of being executable. Just as end, it is vague, cloudy, impressionistic. We [pg 037]do not know what we are really after until a course of action is mentally worked out. Aladdin with his lamp could dispense with translating ends into means, but no one else can do so.<br> [36쪽] 수단과 목적은 같은 현실을 가리키는 두 가지 이름입니다. 이 용어들은 현실의 구분이 아니라 판단의 차이를 나타냅니다. 이 사실을 이해하지 못하면 습관의 본질을 이해할 수 없고, 행동에서 도덕적인 것과 비도덕적인 것을 구분하는 일반적인 틀을 넘어설 수 없습니다. "목적"은 일련의 행위들을 총칭하는 말입니다. 예를 들어 '군대'라는 용어처럼 말입니다. "수단"은 같은 일련의 행위들을 개별적으로 가리키는 말입니다. 예를 들어 '이 병사', '저 장교'처럼 말입니다. 목적을 생각한다는 것은 수행해야 할 행위에 대한 우리의 시야를 확장하고 넓히는 것을 의미합니다. 다음 행위를 전체적인 관점에서 바라보되, 그것이 시야의 전부를 차지하지 않도록 하는 것입니다. 목적을 염두에 둔다는 것은 다음 행위가 우리를 어떤 방향으로 이끌지 합리적으로 명확하게 파악할 때까지 그 행위에 대해 계속 생각해야 한다는 것을 의미합니다. 반면에 먼 목적을 달성한다는 것은 목적을 일련의 수단으로 취급하는 것을 의미합니다. 목표가 멀거나 멀리 있다고 말하는 것, 사실 그것이 목표라고 말하는 것 자체가 우리와 목표 사이에 장애물이 있다고 말하는 것과 같습니다. 그러나 목표가 여전히 멀리 있는 것으로 남아 있다면, 그것은 단순한 목표, 즉 꿈에 불과합니다. 목표를 구체적으로 그려보는 순간, 우리는 생각을 거꾸로 거슬러 올라가야 합니다. 무엇을 해야 하는지를 어떻게 해야 하는지, 즉 수단으로 바꿔야 합니다. 그러면 목표는 일련의 "다음 단계"로 다시 나타나는데, 가장 중요한 "다음 단계"는 행동하는 사람의 현재 상태에 가장 가까운 것입니다. 목표가 수단으로 전환될 때 비로소 명확하게 구상되거나 지적으로 정의될 수 있으며, 실행 가능해진다는 것은 말할 것도 없습니다. 목표 그 자체는 모호하고 흐릿하며 인상주의적입니다. 우리는 행동 방침을 머릿속으로 구체화하기 전까지는 진정으로 무엇을 추구하는지 알 수 없습니다. 알라딘은 램프 덕분에 목표를 수단으로 바꾸는 과정을 생략할 수 있었지만, 다른 누구도 그렇게 할 수는 없습니다. Now the thing which is closest to us, the means within our power, is a habit. Some habit impeded by circumstances is the source of the projection of the end. It is also the primary means in its realization. The habit is propulsive and moves anyway toward some end, or result, whether it is projected as an end-in-view or not. The man who can walk does walk; the man who can talk does converse—if only with himself. How is this statement to be reconciled with the fact that we are not always walking and talking; that our habits seem so often to be latent, inoperative? Such inactivity holds only of overt, visibly obvious operation. In actuality each habit operates all the time of waking life; though like a member of a crew taking his turn at the wheel, its operation becomes the dominantly characteristic trait of an act only occasionally or rarely.<br> 우리에게 가장 가까운 것, 우리가 통제할 수 있는 수단은 바로 습관입니다. 어떤 상황에 의해 방해받는 습관은 목표를 투영하는 원천이 되며, 목표 실현의 주요 수단이기도 합니다. 습관은 추진력을 가지고 있으며, 목표로 명시적으로 설정되었든 아니든 어떤 결과나 목적을 향해 나아갑니다. 걸을 수 있는 사람은 걷고, 말할 수 있는 사람은 대화를 합니다. 비록 자기 자신과의 대화일지라도 말입니다. 그런데 우리가 항상 걷고 말하는 것은 아니며, 우리의 습관이 종종 잠재되어 있거나 작동하지 않는 것처럼 보이는 현실과 이 말은 어떻게 조화될 수 있을까요? 그러한 비활성 상태는 눈에 띄게 작동하는 습관에만 해당됩니다. 실제로는 모든 습관은 깨어 있는 시간 내내 작동합니다. 마치 선원이 키를 잡는 차례를 기다리는 것처럼, 습관의 작동이 특정 행위의 주요 특징으로 나타나는 것은 때때로 또는 드물게 발생합니다. The habit of walking is expressed in what a man sees when he keeps still, even in dreams. The recognition of distances and directions of things from his place at rest is the obvious proof of this statement. The habit of locomotion is latent in the sense that it is covered up, counteracted, by a habit of seeing which is definitely at the fore. But counteraction is not suppression. Locomotion is a potential energy, not in any metaphysical sense, but in the physical sense in [pg 038]which potential energy as well as kinetic has to be taken account of in any scientific description. Everything that a man who has the habit of locomotion does and thinks he does and thinks differently on that account. This fact is recognized in current psychology, but is falsified into an association of sensations. Were it not for the continued operation of all habits in every act, no such thing as character could exist. There would be simply a bundle, an untied bundle at that, of isolated acts. Character is the interpenetration of habits. If each habit existed in an insulated compartment and operated without affecting or being affected by others, character would not exist. That is, conduct would lack unity being only a juxtaposition of disconnected reactions to separated situations. But since environments overlap, since situations are continuous and those remote from one another contain like elements, a continuous modification of habits by one another is constantly going on. A man may give himself away in a look or a gesture. Character can be read through the medium of individual acts.<br> 걷는 습관은 사람이 가만히 있을 때, 심지어 꿈속에서조차 보는 것에 표현됩니다. 정지 상태에서 사물의 거리와 방향을 인식하는 것은 이 주장의 명백한 증거입니다. 움직이는 습관은 분명히 전면에 드러나는 보는 습관에 의해 가려지고, 억제된다는 점에서 잠재적입니다. 그러나 억제는 억압이 아닙니다. 움직임은 잠재 에너지입니다. 형이상학적인 의미가 아니라, 물리적인 의미에서 말입니다. 어떤 과학적 설명에서도 운동 에너지뿐만 아니라 잠재 에너지도 고려해야 합니다. 움직이는 습관을 가진 사람은 모든 행동과 생각을 그 습관 때문에 다르게 합니다. 이 사실은 현대 심리학에서도 인정되지만, 감각의 조합으로 왜곡되어 해석됩니다. 모든 행동에서 모든 습관이 지속적으로 작용하지 않는다면 성격이라는 것은 존재할 수 없습니다. 단지 분리된 행동들의 묶음, 그것도 풀린 묶음만 있을 뿐입니다. 성격은 습관들의 상호 침투입니다. 만약 각각의 습관이 서로 고립된 공간에 존재하며 다른 습관에 영향을 주거나 받지 않고 작동한다면, 인격이라는 것은 존재하지 않을 것입니다. 즉, 행동은 단지 분리된 상황에 대한 단절된 반응들의 나열일 뿐, 통일성을 결여하게 될 것입니다. 그러나 환경은 서로 겹쳐지고, 상황은 연속적이며, 멀리 떨어진 상황조차도 유사한 요소들을 포함하고 있기 때문에, 습관들은 서로에 의해 끊임없이 변화합니다. 사람은 눈빛이나 몸짓으로 속마음을 드러낼 수 있습니다. 인격은 개개인의 행동을 통해 읽힐 수 있습니다. Of course interpenetration is never total. It is most marked in what we call strong characters. Integration is an achievement rather than a datum. A weak, unstable, vacillating character is one in which different habits alternate with one another rather than embody one another. The strength, solidity of a habit is not its own possession but is due to reinforcement by the force of other habits which it absorbs into itself. Routine specialization always works against interpenetration. [pg 039]Men with "pigeon-hole" minds are not infrequent. Their diverse standards and methods of judgment for scientific, religious, political matters testify to isolated compartmental habits of action. Character that is unable to undergo successfully the strain of thought and effort required to bring competing tendencies into a unity, builds up barriers between different systems of likes and dislikes. The emotional stress incident to conflict is avoided not by readjustment but by effort at confinement. Yet the exception proves the rule. Such persons are successful in keeping different ways of reacting apart from one another in consciousness rather than in action. Their character is marked by stigmata resulting from this division.<br> 물론 상호 침투는 결코 완전하지 않습니다. 이는 우리가 강한 성격이라고 부르는 사람들에게서 가장 두드러지게 나타납니다. 통합은 데이터가 아니라 성취입니다. 약하고 불안정하며 우유부단한 성격은 서로 다른 습관들이 서로를 구현하기보다는 번갈아 나타나는 성격입니다. 습관의 강도와 견고함은 그 자체의 소유물이 아니라, 그것이 흡수한 다른 습관들의 힘에 의해 강화되기 때문입니다. 일상적인 전문화는 항상 상호 침투를 방해합니다. [39쪽] '틀에 박힌' 사고방식을 가진 사람들은 드물지 않습니다. 과학, 종교, 정치 문제에 대한 그들의 다양한 기준과 판단 방식은 고립된 구획화된 행동 습관을 보여줍니다. 경쟁하는 경향들을 하나로 통합하는 데 필요한 사고와 노력의 부담을 성공적으로 견뎌내지 못하는 성격은 서로 다른 호불호 체계 사이에 장벽을 쌓습니다. 갈등으로 인한 감정적 스트레스는 재조정이 아니라 격리하려는 노력으로 피하게 됩니다. 그러나 예외가 규칙을 증명합니다. 그러한 사람들은 행동이 아닌 의식 속에서 서로 다른 반응 방식을 분리하는 데 성공합니다. 그들의 성격은 이러한 분열로 인해 생긴 낙인으로 특징지어집니다. The mutual modification of habits by one another enables us to define the nature of the moral situation. It is not necessary nor advisable to be always considering the interaction of habits with one another, that is to say the effect of a particular habit upon character—which is a name for the total interaction. Such consideration distracts attention from the problem of building up an effective habit. A man who is learning French, or chess-playing or engineering has his hands full with his particular occupation. He would be confused and hampered by constant inquiry into its effect upon character. He would resemble the centipede who by trying to think of the movement of each leg in relation to all the others was rendered unable to travel. At any given time, certain habits must be taken for granted as a matter of course. Their operation is not [pg 040]a matter of moral judgment. They are treated as technical, recreational, professional, hygienic or economic or esthetic rather than moral. To lug in morals, or ulterior effect on character at every point, is to cultivate moral valetudinarianism or priggish posing. Nevertheless any act, even that one which passes ordinarily as trivial, may entail such consequences for habit and character as upon occasion to require judgment from the standpoint of the whole body of conduct. It then comes under moral scrutiny. To know when to leave acts without distinctive moral judgment and when to subject them to it is itself a large factor in morality. The serious matter is that this relative pragmatic, or intellectual, distinction between the moral and non-moral, has been solidified into a fixed and absolute distinction, so that some acts are popularly regarded as forever within and others forever without the moral domain. From this fatal error recognition of the relations of one habit to others preserves us. For it makes us see that character is the name given to the working interaction of habits, and that the cumulative effect of insensible modifications worked by a particular habit in the body of preferences may at any moment require attention.<br> 습관들이 서로에게 미치는 상호 작용을 통해 우리는 도덕적 상황의 본질을 규정할 수 있습니다. 습관들 간의 상호작용, 즉 특정 습관이 성격에 미치는 영향(전체적인 상호작용을 가리키는 말)을 항상 고려할 필요는 없으며 바람직하지도 않습니다. 그러한 고려는 효과적인 습관을 형성하는 문제에서 주의를 분산시킵니다. 프랑스어를 배우거나 체스를 두거나 공학을 공부하는 사람은 각자의 일에 몰두하고 있습니다. 그 일이 성격에 미치는 영향을 끊임없이 탐구한다면 혼란스럽고 방해받을 것입니다. 마치 모든 다리의 움직임과 다른 다리와의 관계를 생각하려 애쓰다 움직일 수 없게 된 지네와 같습니다. 어떤 시점에서는 특정한 습관들을 당연한 것으로 받아들여야 합니다. 그 습관들의 작용은 도덕적 판단의 문제가 아닙니다. 그것들은 도덕적인 것이라기보다는 기술적, 오락적, 직업적, 위생적, 경제적 또는 미적인 것으로 취급되어야 합니다. 모든 지점에서 도덕이나 성격에 미치는 숨겨진 영향을 끌어들이는 것은 도덕적 나태함이나 고고한 척하는 태도를 기르는 것과 같습니다. 그럼에도 불구하고, 아무리 사소해 보이는 행위라 할지라도 습관과 성격에 중대한 영향을 미칠 수 있으며, 때로는 전체적인 행동 양상을 고려하여 판단을 내려야 할 필요가 있습니다. 바로 그때 도덕적 검토의 대상이 되는 것입니다. 어떤 행위에 대해 명확한 도덕적 판단을 유보해야 할지, 또 어떤 행위에 대해 판단을 내려야 할지를 아는 것 자체가 도덕성의 중요한 요소입니다. 심각한 문제는 도덕적인 것과 비도덕적인 것 사이의 상대적인 실용적 또는 지적 구분이 고정적이고 절대적인 구분으로 굳어져, 어떤 행위는 영원히 도덕적 영역에 속하고 어떤 행위는 영원히 도덕적 영역 밖에 있는 것으로 여겨지게 되었다는 점입니다. 이러한 치명적인 오류로부터 우리를 지켜주는 것은 바로 하나의 습관이 다른 습관들과 어떤 관계를 맺고 있는지를 인식하는 것입니다. 왜냐하면 이러한 인식을 통해 우리는 성격이란 습관들의 상호작용이 만들어내는 이름이며, 특정한 습관이 선호의 총체에 미치는 무의식적인 변화들의 누적 효과가 언제든 주의를 요할 수 있다는 것을 깨닫게 되기 때문입니다. The word habit may seem twisted somewhat from its customary use when employed as we have been using it. But we need a word to express that kind of human activity which is influenced by prior activity and in that sense acquired; which contains within itself a certain ordering or systematization of minor elements of [pg 041]action; which is projective, dynamic in quality, ready for overt manifestation; and which is operative in some subdued subordinate form even when not obviously dominating activity. Habit even in its ordinary usage comes nearer to denoting these facts than any other word. If the facts are recognized we may also use the words attitude and disposition. But unless we have first made clear to ourselves the facts which have been set forth under the name of habit, these words are more likely to be misleading than is the word habit. For the latter conveys explicitly the sense of operativeness, actuality. Attitude and, as ordinarily used, disposition suggest something latent, potential, something which requires a positive stimulus outside themselves to become active. If we perceive that they denote positive forms of action which are released merely through removal of some counteracting "inhibitory" tendency, and then become overt, we may employ them instead of the word habit to denote subdued, non-patent forms of the latter.<br> '습관'이라는 단어는 우리가 지금까지 사용해 온 방식대로 쓰일 때, 평소의 용법과는 다소 다르게 느껴질 수 있습니다. 하지만 우리는 이전 활동의 영향을 받아 습득되는, 즉 행동의 사소한 요소들을 특정한 질서나 체계화로 내재하고, 투사적이고 역동적인 성격을 지니며, 명시적인 발현을 준비하고, 명백하게 지배적인 활동이 아니더라도 은밀한 형태로 작용하는 인간 활동을 표현할 단어가 필요합니다. '습관'은 일상적인 용법에서도 다른 어떤 단어보다 이러한 사실들을 가장 잘 나타냅니다. 이러한 사실들을 인지한다면 '태도'나 '성향'이라는 단어도 사용할 수 있습니다. 그러나 '습관'이라는 이름으로 제시된 사실들을 먼저 명확히 이해하지 못한다면, 이러한 단어들은 '습관'이라는 단어보다 오해를 불러일으킬 가능성이 더 큽니다. '습관'은 작용성, 현실성을 명시적으로 전달하기 때문입니다. 반면 '태도'와, 일반적으로 사용되는 '성향'은 잠재적이고, 외부의 긍정적인 자극을 필요로 하는, 활성화되지 않은 무언가를 암시합니다. 만약 우리가 그것들이 어떤 반대되는 "억제" 경향을 제거함으로써 발현되어 드러나는 긍정적인 행동 형태를 나타낸다고 인식한다면, 우리는 습관이라는 단어 대신에 후자의 은밀하고 드러나지 않는 형태를 나타내는 데 그것들을 사용할 수 있습니다. In this case, we must bear in mind that the word disposition means predisposition, readiness to act overtly in a specific fashion whenever opportunity is presented, this opportunity consisting in removal of the pressure due to the dominance of some overt habit; and that attitude means some special case of a predisposition, the disposition waiting as it were to spring through an opened door. While it is admitted that the word habit has been used in a somewhat broader sense than is usual, we must protest against the tendency in [pg 042]psychological literature to limit its meaning to repetition. This usage is much less in accord with popular usage than is the wider way in which we have used the word. It assumes from the start the identity of habit with routine. Repetition is in no sense the essence of habit. Tendency to repeat acts is an incident of many habits but not of all. A man with the habit of giving way to anger may show his habit by a murderous attack upon some one who has offended. His act is nonetheless due to habit because it occurs only once in his life. The essence of habit is an acquired predisposition to ways or modes of response, not to particular acts except as, under special conditions, these express a way of behaving. Habit means special sensitiveness or accessibility to certain classes of stimuli, standing predilections and aversions, rather than bare recurrence of specific acts. It means will.<br> (번역1)이 경우, 우리는 '성향'이라는 단어가 특정한 방식으로 행동할 준비가 되어 있는 성향, 즉 기회가 주어질 때마다 특정한 방식으로 행동할 준비를 의미한다는 점을 명심해야 합니다. 여기서 기회란 어떤 명백한 습관의 지배로 인한 압박이 사라지는 것을 말합니다. 그리고 '태도'는 성향의 특별한 경우, 마치 열린 문으로 뛰쳐나오기를 기다리는 성향을 의미합니다. '습관'이라는 단어가 통상적인 의미보다 다소 넓은 의미로 사용되어 왔다는 점은 인정하지만, 심리학 문헌에서 그 의미를 반복으로 한정하는 경향에 대해서는 강력히 비판해야 합니다. 이러한 용법은 우리가 이 단어를 더 넓은 의미로 사용한 것보다 대중적인 용법과 훨씬 맞지 않습니다. 이는 처음부터 습관을 일상과 동일시하는 것입니다. 반복은 결코 습관의 본질이 아닙니다. 행동을 반복하려는 경향은 많은 습관의 특징이지만 모든 습관에 해당하는 것은 아닙니다. 분노에 쉽게 휩싸이는 습관을 가진 사람은 자신에게 불쾌감을 준 사람을 살해하는 행위를 통해 그 습관을 드러낼 수 있습니다. 그러나 그의 행위는 평생 단 한 번만 발생하기 때문에 습관에 의한 것이라고 할 수 있습니다. 습관의 본질은 특정한 행위가 아니라, 특정한 조건 하에서 행동 양식을 나타내는 경우를 제외하고는, 반응 방식이나 양식에 대한 후천적인 성향입니다. 습관이란 특정 행위의 단순한 반복이 아니라, 특정 유형의 자극에 대한 특별한 민감성이나 접근성, 확고한 선호와 혐오를 의미합니다. 그것은 의지를 의미합니다. (번역2)이 경우 우리는 성향(disposition)이라는 단어가 경향(predisposition), 즉 어떤 기회가 주어질 때마다 특정한 방식으로 외적으로 행동할 준비 상태를 의미한다는 점을 염두에 두어야 한다. 여기서 이 기회란, 어떤 지배적인 외적 습관이 행사하고 있던 압력이 제거되는 상황으로 이루어진다. 또한 태도(attitude)란 이러한 준비성의 어떤 특수한 경우를 의미하는데, 말하자면 문이 열리기를 기다리며 뛰쳐나올 준비를 하고 있는 성향이라고 할 수 있다. 비록 우리가 습관(habit)이라는 단어를 통상적인 사용보다 다소 넓은 의미로 사용해 왔다는 점은 인정하지만, 우리는 심리학 문헌에서 그 의미를 반복으로 제한하려는 경향에 대해서는 항의하지 않을 수 없다. 이러한 사용법은 우리가 사용한 더 넓은 의미보다도, 대중적 사용법과 훨씬 덜 부합한다. 그것은 애초부터 습관을 루틴과 동일시하는 가정을 깔고 있다. 반복은 결코 습관의 본질이 아니다. 행위를 반복하려는 경향은 많은 습관에서 하나의 부수적 현상일 수는 있으나, 모든 습관에 해당하는 것은 아니다. 분노에 굴복하는 습관을 가진 사람은, 자신을 모욕한 누군가를 살해하는 공격을 통해 그 습관을 드러낼 수도 있다. 그 행위가 그의 일생에서 단 한 번만 일어난다 하더라도, 그것이 습관에 의한 행위라는 사실은 변하지 않는다. 습관의 본질은 특정한 행위들에 대한 것이 아니라, 반응의 방식이나 양식에 대한 후천적으로 획득된 성향에 있다. 다만 특수한 조건 아래에서 그러한 방식이 특정한 행위로 표현될 수 있을 뿐이다. 습관이란 특정 행위들의 단순한 반복이라기보다는, 특정한 자극의 범주에 대해 특별히 민감해지거나 접근 가능해지는 상태, 지속적인 선호와 혐오를 의미한다. 그것은 의지(will)를 의미한다. Section III: Character and Conduct <br> 제3장: 인격과 행위 <br> Good will and consequences; virtues and natural goods; objective and subjective morals.<br> 선의와 그 결과, 미덕과 천부적 선, 객관적 도덕과 주관적 도덕.<br> [pg 043]III The dynamic force of habit taken in connection with the continuity of habits with one another explains the unity of character and conduct, or speaking more concretely of motive and act, will and deed. Moral theories have frequently separated these things from each other. One type of theory, for example, has asserted that only will, disposition, motive counts morally; that acts are external, physical, accidental; that moral good is different from goodness in act since the latter is measured by consequences, while moral good or virtue is intrinsic, complete in itself, a jewel shining by its own light—a somewhat dangerous metaphor however. The other type of theory has asserted that such a view is equivalent to saying that all that is necessary to be virtuous is to cultivate states of feeling; that a premium is put on disregard of the actual consequences of conduct, and agents are deprived of any objective criterion for the rightness and wrongness of acts, being thrown back on their own whims, prejudices and private peculiarities. Like most opposite extremes in philosophic theories, the two theories suffer from a common mistake. Both of them ignore the projective force of habit and the implication of habits in one another. Hence they separate a unified deed into two disjoined parts, an inner called motive and an outer called act.<br> [43쪽]III 습관의 역동적인 힘은 습관들 간의 연속성과 연관되어 성격과 행동의 통일성, 또는 더 구체적으로 말하자면 동기와 ​​행위, 의지와 행위의 통일성을 설명합니다. 도덕 이론들은 종종 이러한 것들을 서로 분리해 왔습니다. 예를 들어, 한 유형의 이론은 의지, 성향, 동기만이 도덕적으로 중요하며, 행위는 외적이고 물리적이며 우연적이라고 주장합니다. 도덕적 선은 행위의 선함과는 다르다고 하는데, 후자는 결과에 의해 측정되는 반면 도덕적 선 또는 미덕은 내재적이고 그 자체로 완전하며, 스스로 빛나는 보석과 같다고 합니다. 그러나 이는 다소 위험한 비유입니다. 다른 유형의 이론은 그러한 관점이 미덕을 갖추는 데 필요한 것은 감정 상태를 함양하는 것뿐이라는 말과 같다고 주장합니다. 즉, 행위의 실제적인 결과를 무시하는 것이 중요시되고, 행위자는 행위의 옳고 그름에 대한 객관적인 기준을 박탈당하여 자신의 변덕, 편견, 그리고 개인적인 특성에 의존하게 된다는 것입니다. 철학 이론의 대부분의 정반대되는 극단처럼, 이 두 이론은 공통적인 오류를 범하고 있다. 둘 다 습관의 투사력과 습관이 서로에게 미치는 영향을 간과합니다. 따라서 통일된 행위를 동기라고 불리는 내적 부분과 행위라고 불리는 외적 부분, 두 개의 분리된 부분으로 나눕니다. [pg 044]The doctrine that the chief good of man is good will easily wins acceptance from honest men. For common-sense employs a juster psychology than either of the theories just mentioned. By will, common-sense understands something practical and moving. It understands the body of habits, of active dispositions which makes a man do what he does. Will is thus not something opposed to consequences or severed from them. It is a cause of consequences; it is causation in its personal aspect, the aspect immediately preceding action. It hardly seems conceivable to practical sense that by will is meant something which can be complete without reference to deeds prompted and results occasioned. Even the sophisticated specialist cannot prevent relapses from such an absurdity back into common-sense. Kant, who went the limit in excluding consequences from moral value, was sane enough to maintain that a society of men of good will would be a society which in fact would maintain social peace, freedom and cooperation. We take the will for the deed not as a substitute for doing, or a form of doing nothing, but in the sense that, other things being equal, the right disposition will produce the right deed. For a disposition means a tendency to act, a potential energy needing only opportunity to become kinetic and overt. Apart from such tendency a "virtuous" disposition is either hypocrisy or self-deceit.<br> [44쪽] 인간의 최고선은 선의지라는 교리는 정직한 사람들에게 쉽게 받아들여집니다. 왜냐하면 상식은 앞서 언급한 두 이론보다 더 공정한 심리학을 적용하기 때문입니다. 상식에서 의지란 실천적이고 움직이는 무언가를 의미합니다. 그것은 인간이 행동하게 만드는 습관과 능동적인 성향의 총체를 의미합니다. 따라서 의지는 결과와 대립하거나 분리된 것이 아닙니다. 그것은 결과의 원인이며, 인격적인 측면, 즉 행동에 바로 앞서는 측면의 인과관계입니다. 실천적 상식에 비추어 볼 때 의지라는 것이 행위와 결과와 무관하게 완전할 수 있다는 것은 상상하기 어렵습니다. 아무리 정교한 전문가라도 그러한 부조리에서 벗어나 상식에 의존하는 것을 막을 수는 없습니다. 도덕적 가치에서 결과를 배제하는 데까지 나아간 칸트조차도 선의지를 가진 사람들로 이루어진 사회가 실제로 사회적 평화, 자유, 협력을 유지할 것이라고 주장할 만큼 분별력이 있었습니다. 우리는 행위 의지를 행위 자체를 대신하거나 아무것도 하지 않는 형태로 받아들이는 것이 아니라, 다른 조건이 동일하다면 올바른 성향이 올바른 행위를 낳는다는 의미로 받아들입니다. 성향이란 행동하려는 경향, 즉 기회만 있으면 운동 에너지로 전환되어 표출될 수 있는 잠재 에너지를 의미합니다. 이러한 경향이 없다면 "덕스러운" 성향은 위선이거나 자기기만일 뿐입니다. Common-sense in short never loses sight wholly of the two facts which limit and define a moral situation. One is that consequences fix the moral quality of an [pg 045]act. The other is that upon the whole, or in the long run but not unqualifiedly, consequences are what they are because of the nature of desire and disposition. Hence there is a natural contempt for the morality of the "good" man who does not show his goodness in the results of his habitual acts. But there is also an aversion to attributing omnipotence to even the best of good dispositions, and hence an aversion to applying the criterion of consequences unreservedly. A holiness of character which is celebrated only on holy-days is unreal. A virtue of honesty, or chastity or benevolence which lives upon itself apart from definite results consumes itself and goes up in smoke. The separation of motive from motive-force in action accounts both for the morbidities and futilities of the professionally good, and for the more or less subconscious contempt for morality entertained by men of a strong executive habit with their preference for "getting things done."<br> 간단히 말해 상식은 도덕적 상황을 제한하고 정의하는 두 가지 사실을 결코 완전히 간과하지 않습니다. 하나는 결과가 행위의 도덕적 질을 결정한다는 것이고, 다른 하나는 전체적으로, 또는 장기적으로 볼 때(절대적으로는 아니지만) 결과는 욕망과 성향의 본성 때문에 발생하는 것이라는 점입니다. 따라서 습관적인 행동의 결과에서 선함을 보여주지 않는 "선한" 사람의 도덕성에 대해서는 자연스러운 경멸이 존재합니다. 그러나 아무리 훌륭한 선한 성향이라 할지라도 전능함을 부여하는 것에 대한 거부감, 그리고 결과라는 기준을 무조건적으로 적용하는 것에 대한 거부감 또한 존재합니다. 성스러운 날에만 칭송받는 성품의 거룩함은 비현실적입니다. 명확한 결과와 무관하게 존재하는 정직, 순결, 자비와 같은 미덕은 스스로 소멸하여 연기처럼 사라져 버립니다. 행동에 있어서 동기와 추진력의 분리는 직업적으로 뛰어난 사람들의 병적인 면모와 허무함, 그리고 "일을 완수하는 것"을 선호하는 강한 경영 성향을 가진 사람들이 무의식적으로 도덕성을 경시하는 이유를 모두 설명해 줍니다. Yet there is justification for the common assumption that deeds cannot be judged properly without taking their animating disposition as well as their concrete consequences into account. The reason, however, lies not in isolation of disposition from consequences, but in the need for viewing consequences broadly. This act is only one of a multitude of acts. If we confine ourselves to the consequences of this one act we shall come out with a poor reckoning. Disposition is habitual, persistent. It shows itself therefore in many acts and in many consequences. Only as we keep a running account, can we judge disposition, disentangling its tendency [pg 046]from accidental accompaniments. When once we have got a fair idea of its tendency, we are able to place the particular consequences of a single act in a wider context of continuing consequences. Thus we protect ourselves from taking as trivial a habit which is serious, and from exaggerating into momentousness an act which, viewed in the light of aggregate consequences, is innocent. There is no need to abandon common-sense which tells us in judging acts first to inquire into disposition; but there is great need that the estimate of disposition be enlightened by a scientific psychology. Our legal procedure, for example, wobbles between a too tender treatment of criminality and a viciously drastic treatment of it. The vacillation can be remedied only as we can analyze an act in the light of habits, and analyze habits in the light of education, environment and prior acts. The dawn of truly scientific criminal law will come when each individual case is approached with something corresponding to the complete clinical record which every competent physician attempts to procure as a matter of course in dealing with his subjects.<br> 하지만 행위를 제대로 판단하려면 그 행위의 구체적인 결과뿐 아니라 행위의 근본적인 성향까지 고려해야 한다는 일반적인 가정에는 나름의 이유가 있습니다. 그 이유는 성향과 결과를 분리해서 판단할 수 없다는 데 있는 것이 아니라, 결과를 더 넓은 시각으로 바라봐야 한다는 필요성에 있습니다. 이 행위는 수많은 행위 중 하나일 뿐입니다. 만약 우리가 이 하나의 행위의 결과에만 집중한다면 제대로 된 판단을 내릴 수 없을 것입니다. 성향은 습관적이고 지속적입니다. 따라서 성향은 많은 행위와 그 결과에서 나타납니다. 우리가 지속적으로 성향을 관찰하고 그 경향성을 우연적인 결과와 구분해낼 때에만 성향을 제대로 판단할 수 있습니다. 성향의 경향성을 제대로 파악하게 되면, 하나의 행위가 가져오는 특정한 결과를 지속적인 결과라는 더 넓은 맥락 속에 놓을 수 있게 됩니다. 이렇게 함으로써 우리는 심각한 습관을 사소한 것으로 치부하거나, 전체적인 결과를 고려했을 때 무해한 행위를 지나치게 중대하게 여기는 오류를 범하지 않게 됩니다. 행위를 판단할 때 먼저 성향을 살펴보아야 한다는 상식을 버릴 필요는 없지만, 성향에 대한 평가를 과학적인 심리학으로 보완해야 할 필요성은 절실합니다. 예를 들어, 우리의 사법 절차는 범죄에 대해 지나치게 관대한 태도와 가혹한 처벌 사이에서 갈팡질팡하고 있습니다. 이러한 동요는 행위를 습관의 관점에서 분석하고, 습관을 교육, 환경, 그리고 이전 행위의 관점에서 분석할 때에만 해결될 수 있습니다. 진정으로 과학적인 형법은 모든 개별 사례에 대해 유능한 의사가 환자를 진료할 때 당연히 수집하려고 하는 완전한 임상 기록에 상응하는 접근 방식을 취할 때 비로소 실현될 것입니다. Consequences include effects upon character, upon confirming and weakening habits, as well as tangibly obvious results. To keep an eye open to these effects upon character may signify the most reasonable of precautions or one of the most nauseating of practices. It may mean concentration of attention upon personal rectitude in neglect of objective consequences, a practice which creates a wholly unreal rectitude. But it [pg 047]may mean that the survey of objective consequences is duly extended in time. An act of gambling may be judged, for example, by its immediate overt effects, consumption of time, energy, disturbance of ordinary monetary considerations, etc. It may also be judged by its consequences upon character, setting up an enduring love of excitement, a persistent temper of speculation, and a persistent disregard of sober, steady work. To take the latter effects into account is equivalent to taking a broad view of future consequences; for these dispositions affect future companionships, vocation and avocations, the whole tenor of domestic and public life.<br> 결과에는 성격에 미치는 영향, 습관을 강화하거나 약화시키는 영향, 그리고 눈에 띄게 드러나는 결과 등이 포함됩니다. 성격에 미치는 이러한 영향에 주의를 기울이는 것은 가장 합리적인 예방 조치일 수도 있고, 가장 혐오스러운 행위 중 하나일 수도 있습니다. 이는 객관적인 결과를 무시하고 개인적인 올바름에만 집중하는 것을 의미할 수 있으며, 이러한 행위는 완전히 허구적인 올바름을 만들어냅니다. 그러나 이는 객관적인 결과에 대한 조사가 시간적으로 충분히 확장되어야 함을 의미할 수도 있습니다. 예를 들어 도박 행위는 즉각적으로 드러나는 영향, 시간과 에너지 소모, 일반적인 금전적 고려 사항의 혼란 등으로 판단될 수 있습니다. 또한 도박은 성격에 미치는 결과, 즉 지속적인 흥분에 대한 욕구, 끊임없는 투기적 성향, 그리고 건전하고 꾸준한 노동에 대한 지속적인 무시로 판단될 수도 있습니다. 후자의 영향을 고려하는 것은 미래의 결과를 폭넓게 바라보는 것과 같습니다. 왜냐하면 이러한 성향은 미래의 교제, 직업 및 취미, 가정생활과 사회생활 전반에 영향을 미치기 때문입니다. For similar reasons, while common-sense does not run into that sharp opposition of virtues or moral goods and natural goods which has played such a large part in professed moralities, it does not insist upon an exact identity of the two. Virtues are ends because they are such important means. To be honest, courageous, kindly is to be in the way of producing specific natural goods or satisfactory fulfilments. Error comes into theories when the moral goods are separated from their consequences and also when the attempt is made to secure an exhaustive and unerring identification of the two. There is a reason, valid as far as it goes, for distinguishing virtue as a moral good resident in character alone, from objective consequences. As matter of fact, a desirable trait of character does not always produce desirable results while good things often happen with no assistance from good will. Luck, accident, [pg 048]contingency, plays its part. The act of a good character is deflected in operation, while a monomaniacal egotism may employ a desire for glory and power to perform acts which satisfy crying social needs. Reflection shows that we must supplement the conviction of the moral connection between character or habit and consequences by two considerations.<br> 비슷한 이유로, 상식은 공언된 도덕론에서 큰 역할을 해왔던 미덕이나 도덕적 선과 자연적 선 사이의 날카로운 대립에 부딪히지 않으면서도, 둘의 정확한 동일성을 주장하지도 않습니다. 미덕은 중요한 수단이기 때문에 목적이기도 합니다. 정직하고, 용감하고, 친절한 것은 특정한 자연적 선이나 만족스러운 성취를 이루는 데 도움이 됩니다. 도덕적 선을 그 결과와 분리하거나, 둘을 완벽하고 오류 없이 동일시하려는 시도는 이론에 오류를 초래합니다. 미덕을 오직 인격에만 내재된 도덕적 선으로, 객관적인 결과와 구분하는 데에는 나름의 타당한 이유가 있습니다. 사실, 바람직한 성격적 특성이 항상 바람직한 결과를 가져오는 것은 아니며, 좋은 일은 종종 선의의 도움 없이도 일어납니다. 운, 사고, 우연 등이 작용합니다. 선한 인격의 행동은 그 과정에서 방향이 바뀔 수 있으며, 편집증적인 이기심은 명예와 권력에 대한 욕망을 이용하여 절실한 사회적 요구를 충족시키는 행동을 할 수도 있습니다. 성찰을 통해 우리는 성격이나 습관과 결과 사이의 도덕적 연관성에 대한 확신을 두 가지 고려 사항으로 보완해야 함을 알 수 있습니다. One is the fact that we are inclined to take the notions of goodness in character and goodness in results in too fixed a way. Persistent disparity between virtuous disposition and actual outcome shows that we have misjudged either the nature of virtue or of success. Judgments of both motive and consequences are still, in the absence of methods of scientific analysis and continuous registration and reporting, rudimentary and conventional. We are inclined to wholesale judgments of character, dividing men into goats and sheep, instead of recognizing that all character is speckled, and that the problem of moral judgment is one of discriminating the complex of acts and habits into tendencies which are to be specifically cultivated and condemned. We need to study consequences more thoroughly and keep track of them more continuously before we shall be in a position where we can pass with reasonable assurance upon the good and evil in either disposition or results. But even when proper allowances are made, we are forcing the pace when we assume that there is or ever can be an exact equation of disposition and outcome. We have to admit the rôle of accident.<br> 첫째, 우리는 선한 성품과 선한 결과라는 개념을 너무 고정된 방식으로 받아들이는 경향이 있습니다. 덕스러운 성향과 실제 결과 사이의 지속적인 불일치는 우리가 덕의 본질이나 성공의 본질을 잘못 판단했음을 보여줍니다. 과학적 분석 방법과 지속적인 기록 및 보고 체계가 부재한 상황에서 동기와 결과에 대한 판단은 여전히 ​​원시적이고 관습적인 수준에 머물러 있습니다. 우리는 모든 성품이 얼룩덜룩하며 도덕적 판단의 문제는 복잡한 행위와 습관 중에서 구체적으로 육성해야 할 경향과 비난해야 할 경향을 구분하는 것이라는 점을 인식하기보다는, 사람을 양과 염소로 나누는 것처럼 인격을 획일적으로 판단하는 경향이 있습니다. 성향이나 결과의 선악을 합리적인 확신을 가지고 판단할 수 있으려면 결과에 대한 연구를 더욱 철저히 하고 지속적으로 추적해야 합니다. 하지만 적절한 고려를 하더라도 성향과 결과가 정확히 일치하는 등식이 존재하거나 존재할 수 있다고 가정하는 것은 지나친 성급한 판단입니다. 우리는 사고의 역할을 인정해야 합니다. We cannot get beyond tendencies, and must perforce [pg 049]content ourselves with judgments of tendency. The honest man, we are told, acts upon "principle" and not from considerations of expediency, that is, of particular consequences. The truth in this saying is that it is not safe to judge the worth of a proposed act by its probable consequences in an isolated case. The word "principle" is a eulogistic cover for the fact of tendency. The word "tendency" is an attempt to combine two facts, one that habits have a certain causal efficacy, the other that their outworking in any particular case is subject to contingencies, to circumstances which are unforeseeable and which carry an act one side of its usual effect. In cases of doubt, there is no recourse save to stick to "tendency," that is, to the probable effect of a habit in the long run, or as we say upon the whole. Otherwise we are on the lookout for exceptions which favor our immediate desire. The trouble is that we are not content with modest probabilities. So when we find that a good disposition may work out badly, we say, as Kant did, that the working-out, the consequence, has nothing to do with the moral quality of an act, or we strain for the impossible, and aim at some infallible calculus of consequences by which to measure moral worth in each specific case.<br> 우리는 경향성을 초월할 수 없으며, 필연적으로 경향성에 대한 판단에 만족해야 합니다. 정직한 사람은 편의주의, 즉 특정한 결과에 대한 고려가 아니라 "원칙"에 따라 행동한다고 ​​합니다. 이 말의 진실은 개별 사례에서 예상되는 결과만으로 제안된 행위의 가치를 판단하는 것은 안전하지 않다는 것입니다. "원칙"이라는 단어는 경향성이라는 사실을 미화하는 표현입니다. "경향성"이라는 단어는 두 가지 사실을 결합하려는 시도입니다. 하나는 습관이 특정한 인과적 효력을 가진다는 것이고, 다른 하나는 특정 사례에서 습관의 결과는 예측할 수 없는 상황, 즉 행위가 통상적인 효과와는 다른 방향으로 작용하게 하는 우연성에 좌우된다는 것입니다. 의심스러운 경우에는 "경향성", 즉 장기적으로 또는 전체적으로 습관이 미칠 가능성이 있는 효과에 의존하는 것 외에는 다른 방법이 없습니다. 그렇지 않으면 우리는 당장의 욕망에 유리한 예외를 찾게 될 것입니다. 문제는 우리가 적당한 확률에 만족하지 못한다는 점입니다. 그래서 선한 성향이 나쁜 결과로 이어질 수 있다는 것을 알게 되면, 칸트처럼 그 결과가 행위의 도덕적 질과는 아무런 상관이 없다고 말하거나, 불가능한 것을 추구하며 각각의 경우에 도덕적 가치를 측정할 수 있는 절대적인 결과 계산법을 찾으려 애씁니다. Human conceit has played a great part. It has demanded that the whole universe be judged from the standpoint of desire and disposition, or at least from that of the desire and disposition of the good man. The effect of religion has been to cherish this conceit by making men think that the universe invariably conspires [pg 050]to support the good and bring the evil to naught. By a subtle logic, the effect has been to render morals unreal and transcendental. For since the world of actual experience does not guarantee this identity of character and outcome, it is inferred that there must be some ulterior truer reality which enforces an equation that is violated in this life. Hence the common notion of another world in which vice and virtue of character produce their exact moral meed. The idea is equally found as an actuating force in Plato. Moral realities must be supreme. Yet they are flagrantly contradicted in a world where a Socrates drinks the hemlock of the criminal, and where the vicious occupy the seats of the mighty. Hence there must be a truer ultimate reality in which justice is only and absolutely justice. Something of the same idea lurks behind every aspiration for realization of abstract justice or equality or liberty. It is the source of all "idealistic" utopias and also of all wholesale pessimism and distrust of life.<br> 인간의 자만심은 큰 역할을 해왔습니다. 온 우주를 욕망과 성향의 관점, 또는 적어도 선한 사람의 욕망과 성향의 관점에서 판단해야 한다고 요구해 왔습니다. 종교는 우주가 언제나 선을 지지하고 악을 소멸시키기 위해 움직인다고 생각하게 함으로써 이러한 자만심을 부추겼습니다. 교묘한 논리를 통해 도덕은 비현실적이고 초월적인 것으로 여겨지게 되었습니다. 현실 세계가 인격과 결과의 일치를 보장하지 않기 때문에, 이 세상에서 어긋나는 등식을 강제하는 어떤 더 참된 현실이 존재해야 한다고 추론하게 된 것입니다. 따라서 악덕과 미덕이 그에 상응하는 도덕적 결과를 낳는 내세에 대한 일반적인 생각이 생겨났습니다. 이러한 생각은 플라톤 철학에서도 중요한 동력으로 작용합니다. 도덕적 현실은 최고여야 합니다. 그러나 소크라테스가 범죄자의 독배를 마시고, 악한 자들이 권력의 자리를 차지하는 세상에서 도덕적 현실은 명백히 모순됩니다. 그러므로 정의가 오직 절대적인 정의인 더욱 참된 궁극적 현실이 존재해야 한다. 추상적인 정의, 평등, 자유의 실현을 향한 모든 열망 이면에는 이와 같은 생각이 깔려 있습니다. 이는 모든 "이상주의적" 유토피아의 근원이자, 삶에 대한 전면적인 비관주의와 불신의 근원이기도 합니다. Utilitarianism illustrates another way of mistreating the situation. Tendency is not good enough for the utilitarians. They want a mathematical equation of act and consequence. Hence they make light of the steady and controllable factor, the factor of disposition, and fasten upon just the things which are most subject to incalculable accident—pleasures and pains—and embark upon the hopeless enterprise of judging an act apart from character on the basis of definite results. An honestly modest theory will stick to the probabilities of tendency, and not import mathematics into [pg 051]morals. It will be alive and sensitive to consequences as they actually present themselves, because it knows that they give the only instruction we can procure as to the meaning of habits and dispositions. But it will never assume that a moral judgment which reaches certainty is possible. We have just to do the best we can with habits, the forces most under our control; and we shall have our hands more than full in spelling out their general tendencies without attempting an exact judgment upon each deed. For every habit incorporates within itself some part of the objective environment, and no habit and no amount of habits can incorporate the entire environment within itself or themselves. There will always be disparity between them and the results actually attained. Hence the work of intelligence in observing consequences and in revising and readjusting habits, even the best of good habits, can never be foregone. Consequences reveal unexpected potentialities in our habits whenever these habits are exercised in a different environment from that in which they were formed. The assumption of a stably uniform environment (even the hankering for one) expresses a fiction due to attachment to old habits. The utilitarian theory of equation of acts with consequences is as much a fiction of self-conceit as is the assumption of a fixed transcendental world wherein moral ideals are eternally and immutably real. Both of them deny in effect the relevancy of time, of change, to morals, while time is of the essence of the moral struggle.<br> 공리주의는 상황을 잘못 이해하는 또 다른 방식을 보여줍니다. 공리주의자들에게는 경향만으로는 충분하지 않습니다. 그들은 행위와 결과 사이의 수학적 방정식을 원합니다. 따라서 그들은 안정적이고 통제 가능한 요소, 즉 성향이라는 요소를 경시하고, 예측 불가능한 우연에 가장 취약한 것들, 즉 쾌락과 고통에만 집중하여, 특정한 결과를 바탕으로 성격과 분리된 행위를 판단하려는 무모한 시도를 합니다. 정직하고 겸손한 이론은 경향의 확률에 충실해야 하며, 도덕에 수학을 도입해서는 안 됩니다. 그러한 이론은 결과가 실제로 나타나는 방식에 민감하게 반응해야 합니다. 왜냐하면 그러한 이론은 습관과 성향의 의미에 대해 우리가 얻을 수 있는 유일한 지침을 결과가 제공한다는 것을 알고 있기 때문입니다. 그러나 그러한 이론은 확실성에 도달하는 도덕적 판단이 가능하다고 결코 가정해서는 안 됩니다. 우리는 단지 우리가 가장 통제할 수 있는 힘인 습관을 가지고 최선을 다해야 하며, 각각의 행위에 대해 정확한 판단을 내리려 하지 않고도 그 일반적인 경향을 설명하는 것만으로도 충분히 어려울 것입니다. 모든 습관은 객관적 환경의 일부를 내포하고 있지만, 어떤 습관이나 아무리 많은 습관이라도 환경 전체를 그 안에 담을 수는 없습니다. 습관과 실제로 달성되는 결과 사이에는 항상 불일치가 존재합니다. 따라서 아무리 좋은 습관이라 할지라도 결과를 관찰하고 습관을 수정하고 재조정하는 지적인 활동은 결코 생략될 수 없습니다. 습관이 형성된 환경과 다른 환경에서 실행될 때, 그 결과는 습관 속에 숨겨진 예상치 못한 잠재력을 드러냅니다. 안정적이고 균일한 환경에 대한 가정(심지어 그러한 환경에 대한 갈망조차도)은 오래된 습관에 대한 집착에서 비롯된 허구입니다. 행위와 결과를 동일시하는 공리주의 이론은 도덕적 이상이 영원하고 불변하는 고정된 초월적 세계에 대한 가정만큼이나 자기 자만심에서 비롯된 허구입니다. 이 두 이론 모두 도덕에 있어 시간과 변화의 중요성을 사실상 부정하는데, 시간은 도덕적 투쟁의 본질입니다. We thus come, by an unexpected path, upon the old [pg 052]question of the objectivity or subjectivity of morals. Primarily they are objective. For will, as we have seen, means, in the concrete, habits; and habits incorporate an environment within themselves. They are adjustments of the environment, not merely to it. At the same time, the environment is many, not one; hence will, disposition, is plural. Diversity does not of itself imply conflict, but it implies the possibility of conflict, and this possibility is realized in fact. Life, for example, involves the habit of eating, which in turn involves a unification of organism and nature. But nevertheless this habit comes into conflict with other habits which are also "objective," or in equilibrium with their environments. Because the environment is not all of one piece, man's house is divided within itself, against itself. Honor or consideration for others or courtesy conflict with hunger. Then the notion of the complete objectivity of morals gets a shock. Those who wish to maintain the idea unimpaired take the road which leads to transcendentalism. The empirical world, they say, is indeed divided, and hence any natural morality must be in conflict with itself. This self-contradiction however only points to a higher fixed reality with which a true and superior morality is alone concerned. Objectivity is saved but at the expense of connection with human affairs. Our problem is to see what objectivity signifies upon a naturalistic basis; how morals are objective and yet secular and social. Then we may be able to decide in what crisis of experience morals become [pg 053]legitimately dependent upon character or self—that is, "subjective." 우리는 이렇게 예상치 못한 경로를 통해 도덕의 객관성 또는 주관성이라는 오래된 문제에 도달하게 됩니다. 도덕은 근본적으로 객관적입니다. 우리가 살펴본 바와 같이 의지는 구체적으로 습관을 의미하며, 습관은 그 자체로 환경을 내포합니다. 습관은 환경에 단순히 적응하는 것이 아니라 환경에 대한 적응입니다. 동시에 환경은 하나가 아니라 다양합니다. 따라서 의지, 즉 성향은 복수적입니다. 다양성 자체가 갈등을 의미하는 것은 아니지만 갈등의 가능성을 내포하며, 이 가능성은 실제로 실현됩니다. 예를 들어, 삶은 먹는 습관을 수반하며, 이는 유기체와 자연의 통합을 수반합니다. 그러나 그럼에도 불구하고 이 습관은 "객관적"이거나 환경과 균형을 이루는 다른 습관들과 갈등을 일으킵니다. 환경이 하나로 통합되어 있지 않기 때문에 인간의 삶은 그 안에서, 스스로와 대립합니다. 명예, 타인에 대한 배려, 예의는 굶주림과 충돌합니다. 이러한 상황에서 도덕의 완전한 객관성이라는 개념은 큰 충격을 받게 됩니다. 이 사상을 온전히 유지하고자 하는 사람들은 초월주의로 향하는 길을 택합니다. 그들은 경험 세계가 분열되어 있으므로 어떤 자연적 도덕도 자기모순에 빠질 수밖에 없다고 주장합니다. 그러나 이러한 자기모순은 진정하고 우월한 도덕만이 관심을 갖는 더 높은 고정된 현실을 가리킬 뿐입니다. 객관성은 유지되지만, 인간사와의 연관성을 희생해야 합니다. 우리의 과제는 자연주의적 토대 위에서 객관성이 무엇을 의미하는지, 도덕이 어떻게 객관적이면서도 세속적이고 사회적인지를 밝히는 것입니다. 그런 다음 우리는 어떤 경험적 위기 상황에서 도덕이 성격이나 자아, 즉 "주관적"이라는 것에 정당하게 의존하게 되는지 결정할 수 있을 것입니다. Prior discussion points the way to the answer. A hungry man could not conceive food as a good unless he had actually experienced, with the support of environing conditions, food as good. The objective satisfaction comes first. But he finds himself in a situation where the good is denied in fact. It then lives in imagination. The habit denied overt expression asserts itself in idea. It sets up the thought, the ideal, of food. This thought is not what is sometimes called thought, a pale bloodless abstraction, but is charged with the motor urgent force of habit. Food as a good is now subjective, personal. But it has its source in objective conditions and it moves forward to new objective conditions. For it works to secure a change of environment so that food will again be present in fact. Food is a "subjective" good during a temporary transitional stage from one object to another.<br> 이전의 논의가 답변으로 향하는 길을 가리켜 줍니다. 배고픈 사람은 환경적 조건의 뒷받침 속에서 음식을 좋은 것(유익한 것)으로 실제로 경험해 보지 않았다면, 음식을 좋은 것으로 마음속에 품을(상상할) 수 없을 것입니다. 객관적인 만족이 먼저 옵니다. 하지만 그는 그 좋은 것이 사실상 거부된 상황에 처하게 됩니다. 그러면 그것은 상상 속에서 살아갑니다. 명백한 외부적 표현을 거부당한 습관은 관념 안에서 자신을 주장합니다. 그것은 음식에 대한 생각, 즉 이상(ideal)을 세웁니다. 이 생각은 때때로 생각이라 불리는 것, 즉 창백하고 피가 돌지 않는 추상이 아니라, 습관의 역동적이고 긴박한 힘으로 충전되어 있습니다. 좋은 것으로서의 음식은 이제 주관적이고 개인적입니다. 하지만 그것은 객관적인 조건에 그 원천을 두고 있으며, 새로운 객관적인 조건을 향해 앞으로 나아갑니다. 왜냐하면 그것은 음식을 사실상 다시 존재하게 하도록 환경의 변화를 확보하기 위해 작용하기 때문입니다. 음식은 하나의 객관(대상)에서 다른 객관으로 나아가는 일시적인 전이(이행) 단계 동안 '주관적인' 좋은 것입니다. The analogy with morals lies upon the surface. A habit impeded in overt operation continues nonetheless to operate. It manifests itself in desireful thought, that is in an ideal or imagined object which embodies within itself the force of a frustrated habit. There is therefore demand for a changed environment, a demand which can be achieved only by some modification and rearrangement of old habits. Even Plato preserves an intimation of the natural function of ideal objects when he insists upon their value as patterns for use in reorganization [pg 054]of the actual scene. The pity is that he could not see that patterns exist only within and for the sake of reorganization, so that they, rather than empirical or natural objects, are the instrumental affairs. Not seeing this, he converted a function of reorganization into a metaphysical reality. If we essay a technical formulation we shall say that morality becomes legitimately subjective or personal when activities which once included objective factors in their operation temporarily lose support from objects, and yet strive to change existing conditions until they regain a support which has been lost. It is all of a kind with the doings of a man, who remembering a prior satisfaction of thirst and the conditions under which it occurred, digs a well. For the time being water in reference to his activity exists in imagination not in fact. But this imagination is not a self-generated, self-enclosed, psychical existence. It is the persistent operation of a prior object which has been incorporated in effective habit. There is no miracle in the fact that an object in a new context operates in a new way.<br> 도덕과의 유사성은 표면에 명백히 드러나 있습니다. 명백한 외부적 작동에서 방해를 받은 습관은 그럼에도 불구하고 계속해서 작동합니다. 그것은 열망하는 생각, 즉 좌절된 습관의 힘을 그 자체 내에 구현하고 있는 이상적이거나 상상된 객관(대상) 안에서 자신을 나타냅니다. 그러므로 변화된 환경에 대한 요구가 존재하며, 이 요구는 오직 오래된 습관들의 어떤 수정과 재배열에 의해서만 성취될 수 있습니다. 플라톤조차도 이상적 객관들이 실제 현장의 재조직에 사용되는 본보기(패턴)로서 가지는 가치를 주장할 때, 이상적 객관들의 자연적 기능에 대한 시사(암시)를 보존하고 있습니다. 유감스러운 점은 본보기들이 오직 재조직 내부에서 그리고 재조직을 위해서만 존재하므로, 경험적이거나 자연적인 객관들이 아니라 바로 그 본보기들이 도구적인 사안들이라는 것을 그가 볼 수 없었다는 것입니다. 이것을 보지 못했기 때문에, 그는 재조직의 기능을 형이상학적 실체로 전환해 버렸습니다. 만약 우리가 기술적(전문적)인 정식화를 시도한다면, 우리는 한때 그 작동 속에서 객관적 요인들을 포함했던 활동들이 일시적으로 객관들로부터의 뒷받침을 잃었음에도, 잃어버린 뒷받침을 다시 얻을 때까지 기존의 조건들을 바꾸려고 분투할 때, 도덕성이 정당하게 주관적이거나 개인적이 된다고 말할 것입니다. 그것은 갈증의 이전 만족과 그것이 일어났던 조건들을 기억하고서 우물을 파는 사람의 행위와 전적으로 같은 종류의 것입니다. 당분간 그의 활동과 관련하여 물은 사실이 아니라 상상 속에 존재합니다. 그러나 이 상상은 스스로 생성되고 스스로 갇힌 심리적 존재가 아닙니다. 그것은 효과적인 습관 속에 통합된 이전 객관의 지속적인 작동입니다. 새로운 맥락 속에서 하나의 객관이 새로운 방식으로 작동한다는 사실에는 아무런 기적이 없습니다. Of transcendental morals, it may at least be said that they retain the intimation of the objective character of purposes and goods. Purely subjective morals arise when the incidents of the temporary (though recurrent) crisis of reorganization are taken as complete and final in themselves. A self having habits and attitudes formed with the cooperation of objects runs ahead of immediately surrounding objects to effect a new equilibration. Subjective morals substitutes a self [pg 055]always set over against objects and generating its ideals independently of objects, and in permanent, not transitory, opposition to them. Achievement, any achievement, is to it a negligible second best, a cheap and poor substitute for ideals that live only in the mind, a compromise with actuality made from physical necessity not from moral reasons. In truth, there is but a temporal episode. For a time, a self, a person, carries in his own habits against the forces of the immediate environment, a good which the existing environment denies. For this self moving temporarily, in isolation from objective conditions, between a good, a completeness, that has been and one that it is hoped to restore in some new form, subjective theories have substituted an erring soul wandering hopelessly between a Paradise Lost in the dim past and a Paradise to be Regained in a dim future. In reality, even when a person is in some respects at odds with his environment and so has to act for the time being as the sole agent of a good, he in many respects is still supported by objective conditions and is in possession of undisturbed goods and virtues. Men do die from thirst at times, but upon the whole in their search for water they are sustained by other fulfilled powers. But subjective morals taken wholesale sets up a solitary self without objective ties and sustenance. In fact, there exists a shifting mixture of vice and virtue. Theories paint a world with a God in heaven and a Devil in hell. Moralists in short have failed to recall that a severance of moral desire and purpose from immediate actualities [pg 056]is an inevitable phase of activity when habits persist while the world which they have incorporated alters. Back of this failure lies the failure to recognize that in a changing world, old habits must perforce need modification, no matter how good they have been.<br> 초월적 도덕에 대해 최소한 말해질 수 있는 것은, 그것들이 목적과 좋은 것(유익한 것)들의 객관적 성격에 대한 암시를 보존하고 있다는 점입니다. 순전히 주관적인 도덕은 재조직이라는 일시적인 (비록 되풀이될지라도) 위기의 사건들이 그 자체로 완전하고 최종적인 것으로 받아들여질 때 발생합니다. 객관들의 협력으로 형성된 습관과 태도들을 가진 자아는 새로운 균형을 이루기 위해 즉각적으로 둘러싼 객관들보다 앞서 달려 나갑니다. 주관적 도덕은 객관들과 항상 대립해 서 있고, 객관들과는 독립적으로, 그리고 그것들과 과도기적이 아니라 영구적인 반대 속에서 자신의 이상들을 생성해 내는 자아를 [55페이지] 대체해 버립니다. 성취, 즉 그 어떤 성취라도 그것(주관적 도덕)에게는 무시해도 될 만한 차선책이자, 오직 마음속에만 살아 있는 이상들을 대체하는 값싸고 빈약한 대용품이며, 도덕적 이유가 아니라 물리적 필요에 의해 이루어진 현실과의 타협일 뿐입니다. 사실, 단지 시간적인 에피소드가 존재할 뿐입니다. 얼마 동안, 하나의 자아, 즉 한 인간은 즉각적인 환경의 힘들에 맞서, 기존 환경이 거부하는 좋은 것을 자기 자신의 습관 속에 지니고 다닙니다. 객관적 조건들로부터 고립되어, 과거에 존재했던 하나의 좋은 것, 즉 완전함과 어떤 새로운 형태로 복원되기를 바라는 완전함 사이를 일시적으로 움직이는 이 자아를 대신하여, 주관적 이론들은 어둑한 과거의 실락원과 어둑한 미래의 복락원 사이를 절망적으로 방황하는 길 잃은 영혼을 대체해 버렸습니다. 실제로는, 어떤 사람이 몇 가지 측면에서 자신의 환경과 불화 상태에 있고 그래서 당분간 어떤 좋은 것의 유일한 행위자로서 행동해야만 할 때조차도, 그는 많은 측면에서 여전히 객관적 조건들의 뒷받침을 받고 있으며 교란되지 않은 좋은 것들과 미덕들을 소유하고 있습니다. 인간이 때때로 갈증으로 죽기도 하지만, 대체로 물을 찾는 과정에서 그들은 이미 성취된 다른 능력들에 의해 지탱됩니다. 그러나 통째로 받아들여진 주관적 도덕은 객관적 유대와 영양 공급이 없는 고독한 자아를 세웁니다. 사실, 악덕과 미덕의 유동적인 혼합물이 존재합니다. (하지만 주관적) 이론들은 하늘에는 신이 있고 지옥에는 악마가 있는 세상을 그려냅니다. 요컨대 도덕주의자들은, 습관은 지속되는데 그 습관들이 통합해 냈던 세계가 변할 때, 도덕적 열망 및 목적이 즉각적인 현실로부터 [56페이지] 단절되는 것이 활동의 불가피한 단계라는 점을 상기하는 데 실패했습니다. 이 실패의 이면에는, 변하는 세계 속에서는 오래된 습관들이 아무리 좋았을지라도 필연적으로 수정이 필요하다는 사실을 인식하지 못한 실패가 자리 잡고 있습니다. Obviously any such change can be only experimental. The lost objective good persists in habit, but it can recur in objective form only through some condition of affairs which has not been yet experienced, and which therefore can be anticipated only uncertainly and inexactly. The essential point is that anticipation should at least guide as well as stimulate effort, that it should be a working hypothesis corrected and developed by events as action proceeds. There was a time when men believed that each object in the external world carried its nature stamped upon it as a form, and that intelligence consisted in simply inspecting and reading off an intrinsic self-enclosed complete nature. The scientific revolution which began in the seventeenth century came through a surrender of this point of view. It began with recognition that every natural object is in truth an event continuous in space and time with other events; and is to be known only by experimental inquiries which will exhibit a multitude of complicated, obscure and minute relationships. Any observed form or object is but a challenge. The case is not otherwise with ideals of justice or peace or human brotherhood, or equality, or order. They too are not things self-enclosed to be known by introspection, as objects were once supposed to be known by rational insight. [pg 057]Like thunderbolts and tubercular disease and the rainbow they can be known only by extensive and minute observation of consequences incurred in action. A false psychology of an isolated self and a subjective morality shuts out from morals the things important to it, acts and habits in their objective consequences. At the same time it misses the point characteristic of the personal subjective aspect of morality: the significance of desire and thought in breaking down old rigidities of habit and preparing the way for acts that re-create an environment.<br> 분명히 그러한 어떠한 변화도 오직 실험적일 수밖에 없습니다. 상실된 객관적 좋은 것은 습관 속에 지속되지만, 그것은 아직 경험되지 않았고 따라서 오직 불확실하고 부정확하게만 예측될 수 있는 사태의 어떤 조건을 통해서만 객관적인 형태로 재발할 수 있습니다. 핵심적인 점은 예측이 노력을 자극할 뿐만 아니라 최소한 그것을 안내해야 하며, 행동이 진행됨에 따라 사건들에 의해 수정되고 발전되는 하나의 작업 가설이어야 한다는 것입니다. 과거에 인간들은 외부 세계의 각 객관(대상)이 하나의 형상으로서 그 내면에 자신의 본성을 각인한 채 지니고 있으며, 지성이란 단순히 고유하고 스스로 갇힌 완전한 본성을 검사하고 읽어내는 것으로 구성된다고 믿었던 시절이 있었습니다. 17세기에 시작된 과학 혁명은 이러한 관점을 포기함으로써 도래했습니다. 그것은 모든 자연적 객관이 사실상 공간과 시간 속에서 다른 사건들과 연속적인 하나의 사건이며, 오직 수많은 복잡하고 모호하며 미세한 관계들을 드러내 보여줄 실험적 탐구들에 의해서만 알 수 있다는 인식과 함께 시작되었습니다. 관찰된 그 어떤 형상이나 객관도 하나의 도전(과제)에 불과합니다. 정의나 평화, 또는 인류의 형제애, 혹은 평등, 혹은 질서라는 이상들의 경우도 이와 다르지 않습니다. 그것들 역시 과거에 객관들이 이성적 통찰에 의해 알려진다고 가정되었던 것처럼, 내성(반성)에 의해 알려지는 스스로 갇힌 물건들이 아닙니다. [57페이지] 벼락이나 결핵, 그리고 무지개와 마찬가지로, 그것들은 오직 행동 속에서 초래되는 결과들에 대한 광범위하고 미세한 관찰에 의해서만 알 수 있습니다. 고립된 자아와 주관적 도덕이라는 잘못된 심리학은 도덕에 있어서 중요한 것들, 즉 객관적 결과 속에 있는 행위들과 습관들을 도덕으로부터 차단해 버립니다. 동시에 그것은 도덕의 개인적이고 주관적인 측면이 가지는 고유한 특징, 즉 오래되고 경직된 습관을 부수고 환경을 재창조하는 행위들을 위한 길을 예비하는 데 있어서 열망과 생각이 가지는 의의를 놓치고 있습니다. Section IV: Custom and Habit 58 제4장: 관습과 습관 58<br> Human psychology is social; habit as conservative; mind and body.<br> 인간 심리는 사회적이다. 습관은 보수적이다. 마음과 몸은 서로 연결되어 있다.<ref>여기서 존 듀이는 근대 철학이 저지른 가장 큰 실책 중 하나로서 '몸과 마음의 이분법(데카르트적 이분법)'을 정면으로 거부합니다. 마음(생각, 이상, 지성)은 몸(유기체의 물리적 행동, 충동, 습관)과 분리된 "창백하고 피가 돌지 않는 추상"이 아닙니다. 듀이에게 '생각'이나 '이상'은 몸에 체화된 '습관의 역동적이고 긴박한 힘(motor urgent force)'이 일시적으로 차단되었을 때 뇌와 신경계를 통해 표출되는 행동의 연장선이자 그 무엇입니다.(G&J)</ref><ref>존듀이의 '인간본성과 행동' 의 일관된 맥락(fabric)으로 전제할때, '마음과 몸'은 '본성과 행동'으로 뒤엉켜있다는것을 기술(context)합니다. 따라서 1. '인간 본성(Human Nature)'은 고정된 마음이나 본능이 아닙니다. 많은 사람이 '본성'이라고 하면 몸 깊은 곳이나 영혼 속에 고정된 어떤 성질을 떠올립니다. 하지만 듀이에게 인간의 원초적 본성은 가공되지 않은 ‘충동(Impulse)’에 가깝습니다. 이 충동(에너지 덩어리)은 그 자체로는 아무런 방향성이 없습니다. 이 충동이 '사회적 환경'이라는 객관적 조건과 부딪치고 소통하면서 구체적인 형태로 체화된 것이 바로 '습관(Habit)'입니다. 듀이는 이 습관을 유기체의 물리적이고 신체적인 구조(몸)의 일부로 봅니다. 2. '행동(Conduct)'은 마음이 몸을 지배해서 나오는 결과가 아닙니다. 만약 몸과 마음이 분리되어 있다면, '마음이 명령을 내리고 몸이 그것을 수행하는 것'이 행동이 될 것입니다. 하지만 듀이는 이를 부정합니다. 행동은 환경 속에서 습관(몸)이 거침없이 흘러가는 과정 그 자체입니다. 물 흐르듯 자연스럽게 걷고, 밥을 먹고, 일상적인 대화를 나누는 신체적 활동 전체가 이미 '행동'입니다. 3. 그렇다면 '마음'은 어디서 나오는가? 바로 '뒤엉킴'의 순간입니다. 습관(몸)이 아무런 방해를 받지 않고 잘 굴러갈 때에는, 굳이 깊은 '생각(마음)'을 할 필요가 없습니다. 그런데 앞선 구절처럼 "환경이 바뀌어 습관의 흐름이 일시적으로 턱 막히는 순간(crisis)"이 찾아옵니다. 배가 고픈데 음식을 당장 먹을 수 없거나, 늘 걷던 길에 갑자기 거대한 웅덩이가 생기는 순간입니다.바로 이때, 멈춰 서서 출구를 찾으려는 몸의 역동적이고 긴박한 힘(motor urgent force)이 내부에서 소용돌이치며 '생각'과 '상상', 즉 '마음'으로 변형됩니다. -웅덩이를 어떻게 뛰어넘을지 머릿속으로 상상하는 것(마음)은, 사실 멈춰 선 다리의 근육과 신경계(몸)가 '앞으로 나아가려는 활동(본성과 행동)'을 내면에서 지속하고 있는 상태입니다. </ref><ref>한편 이러한 모델은 현대생물심리학이 제안하는 매우 효율적인 '행동(정보처리) 권한의 생성과 패턴의 이양'이라는 사이클을 잘 설명할수있습니다.</ref><ref>[머리말]"... 아마도 부제에 대한 설명이 필요할 것 같습니다. 이 책은 사회심리학을 다루는 책은 아닙니다. 하지만 이는 습관과 다양한 유형의 습관에 대한 이해가 사회심리학의 핵심이며, 충동과 지능의 작용이 개인의 정신 활동을 이해하는 열쇠라는 믿음을 진지하게 제시합니다. 그러나 이러한 것들은 습관에 비해 부차적인 것이므로, 마음은 생물학적 소질과 사회 환경의 상호작용 속에서 형성되는 신념, 욕구, 목적의 체계로서만 구체적으로 이해될 수 있습니다." J. D. 1921년 2월</ref> [pg 058]IV We often fancy that institutions, social custom, collective habit, have been formed by the consolidation of individual habits. In the main this supposition is false to fact. To a considerable extent customs, or wide-spread uniformities of habit, exist because individuals face the same situation and react in like fashion. But to a larger extent customs persist because individuals form their personal habits under conditions set by prior customs. An individual usually acquires the morality as he inherits the speech of his social group. The activities of the group are already there, and some assimilation of his own acts to their pattern is a prerequisite of a share therein, and hence of having any part in what is going on. Each person is born an infant, and every infant is subject from the first breath he draws and the first cry he utters to the attentions and demands of others. These others are not just persons in general with minds in general. They are beings with habits, and beings who upon the whole esteem the habits they have, if for no other reason than that, having them, their imagination is thereby limited. The nature of habit is to be assertive, insistent, self-perpetuating. There is no miracle in the fact that if a child learns any language he learns the language that those about him speak and teach, especially since his ability to speak that language is a pre-condition of [pg 059]his entering into effective connection with them, making wants known and getting them satisfied. Fond parents and relatives frequently pick up a few of the child's spontaneous modes of speech and for a time at least they are portions of the speech of the group. But the ratio which such words bear to the total vocabulary in use gives a fair measure of the part played by purely individual habit in forming custom in comparison with the part played by custom in forming individual habits. Few persons have either the energy or the wealth to build private roads to travel upon. They find it convenient, "natural," to use the roads that are already there; while unless their private roads connect at some point with the high-way they cannot build them even if they would.<br> 우리는 종종 제도, 사회적 관습, 집단적 습관이 개인적 습관들의 공고화를 통해 형성되었다고 공상하곤 합니다. 대체로 이러한 가정은 사실과 다릅니다. 상당한 정도로 관습들, 즉 널리 퍼진 습관의 균일성들은 개인들이 동일한 상황에 직면하고 유사한 방식으로 반응하기 때문에 존재합니다. 그러나 더 큰 정도로 관습들이 지속되는 이유는, 개인들이 이전의 관습들에 의해 설정된 조건들 하에서 그들의 개인적 습관을 형성하기 때문입니다. 개인은 대개 자신의 사회 집단의 언어를 물려받듯이 도덕을 습득합니다. 집단의 활동들은 이미 그곳에 존재하며, 자신의 행위들을 집단의 패턴에 어느 정도 동화시키는 것은 그 집단 안에서 몫을 나누어 가지기 위한, 그리하여 진행되고 있는 일에 조금이라도 참여하기 위한 전제 조건입니다. 각각의 사람은 유아로 태어나며, 모든 유아는 그가 들이쉬는 첫 호흡과 그가 터뜨리는 첫 울음부터 타인들의 관심과 요구에 종속됩니다. 이 타인들은 단지 일반적인 마음을 가진 일반적인 사람들이 아닙니다. 그들은 습관을 지닌 존재들이며, 대체로 자신들이 가진 습관을 존중하는 존재들인데, 다른 이유가 없더라도 그러한 습관을 가짐으로써 그들의 상상력이 그것에 의해 제한되기 때문입니다. 습관의 본성은 자신을 주장하고, 강요하며, 스스로를 영속화하는 것입니다. 아이가 어떤 언어를 배울 때 자기 주변의 사람들이 말하고 가르치는 언어를 배운다는 사실에는 아무런 기적이 없으며, 특히 그 언어를 말하는 능력이 그들과 효과적인 관계를 맺고, 요구를 알리고, 그것들을 만족시키는 것의 전제 조건이기 때문에 더욱 그러합니다. 다정한 부모와 친척들은 자주 아이의 자발적인 언어 방식 몇 가지를 알아채어 따라 하고, 그것들은 최소한 얼마 동안은 집단 언어의 일부가 됩니다. 그러나 그러한 단어들이 사용되는 전체 어휘에서 차지하는 비율은, 개인이 습관을 형성하는 데 관습이 하는 역할과 비교하여 관습을 형성하는 데 순전히 개인적인 습관이 하는 역할이 어느 정도인지를 공정하게 측정할 수 있게 해 줍니다. 자신이 이동할 사적인 도로를 건설할 에너지가 있거나 부를 가진 사람은 거의 없습니다. 사람들은 이미 그곳에 있는 도로를 이용하는 것이 편리하고, "자연스럽다"고 느낍니다. 게다가 그들의 사적인 도로가 어떤 지점에서 고속도로(공공 도로)와 연결되지 않는다면, 그들이 원한다 할지라도 그것을 건설할 수 없습니다. These simple facts seem to me to give a simple explanation of matters that are often surrounded with mystery. To talk about the priority of "society" to the individual is to indulge in nonsensical metaphysics. But to say that some pre-existent association of human beings is prior to every particular human being who is born into the world is to mention a commonplace. These associations are definite modes of interaction of persons with one another; that is to say they form customs, institutions. There is no problem in all history so artificial as that of how "individuals" manage to form "society." The problem is due to the pleasure taken in manipulating concepts, and discussion goes on because concepts are kept from inconvenient contact with facts. The facts of infancy and sex have [pg 060]only to be called to mind to see how manufactured are the conceptions which enter into this particular problem. The problem, however, of how those established and more or less deeply grooved systems of interaction which we call social groups, big and small, modify the activities of individuals who perforce are caught-up within them, and how the activities of component individuals remake and redirect previously established customs is a deeply significant one. Viewed from the standpoint of custom and its priority to the formation of habits in human beings who are born babies and gradually grow to maturity, the facts which are now usually assembled under the conceptions of collective minds, group-minds, national-minds, crowd-minds, etc., etc., lose the mysterious air they exhale when mind is thought of (as orthodox psychology teaches us to think of it) as something which precedes action. It is difficult to see that collective mind means anything more than a custom brought at some point to explicit, emphatic consciousness, emotional or intellectual.[3] [pg 061]The family into which one is born is a family in a village or city which interacts with other more or less integrated systems of activity, and which includes a diversity of groupings within itself, say, churches, political parties, clubs, cliques, partnerships, trade-unions, corporations, etc. If we start with the traditional notion of mind as something complete in itself, then we may well be perplexed by the problem of how a common mind, common ways of feeling and believing and purposing, comes into existence and then forms these groups. The case is quite otherwise if we recognize that in any case we must start with grouped action, that is, with some fairly settled system of interaction among individuals. The problem of origin and development of the various groupings, or definite customs, in existence at any particular time in any particular place is not solved by reference to psychic causes, elements, forces. It is to be solved by reference to facts of action, demand for food, for houses, for a [pg 062]mate, for some one to talk to and to listen to one talk, for control of others, demands which are all intensified by the fact already mentioned that each person begins a helpless, dependent creature. I do not mean of course that hunger, fear, sexual love, gregariousness, sympathy, parental love, love of bossing and of being ordered about, imitation, etc., play no part. But I do mean that these words do not express elements or forces which are psychic or mental in their first intention. They denote ways of behavior. These ways of behaving involve interaction, that is to say, and prior groupings. And to understand the existence of organized ways or habits we surely need to go to physics, chemistry and physiology rather than to psychology. There is doubtless a great mystery as to why any such thing as being conscious should exist at all. But if consciousness exists at all, there is no mystery in its being connected with what it is connected with. That is to say, if an activity which is an interaction of various factors, or a grouped activity, comes to consciousness it seems natural that it should take the form of an emotion, belief or purpose that reflects the interaction, that it should be an "our" consciousness or a "my" consciousness. And by this is meant both that it will be shared by those who are implicated in the associative custom, or more or less alike in them all, and that it will be felt or thought to concern others as well as one's self. A family-custom or organized habit of action comes into contact and conflict for example with that of some other family. The emotions of ruffled [pg 063]pride, the belief about superiority or being "as good as other people," the intention to hold one's own are naturally our feeling and idea of our treatment and position. Substitute the Republican party or the American nation for the family and the general situation remains the same. The conditions which determine the nature and extent of the particular grouping in question are matters of supreme import. But they are not as such subject-matter of psychology, but of the history of politics, law, religion, economics, invention, the technology of communication and intercourse. Psychology comes in as an indispensable tool. But it enters into the matter of understanding these various special topics, not into the question of what psychic forces form a collective mind and therefore a social group. That way of stating the case puts the cart a long way before the horse, and naturally gathers obscurities and mysteries to itself. In short, the primary facts of social psychology center about collective habit, custom. In addition to the general psychology of habit—which is general not individual in any intelligible sense of that word—we need to find out just how different customs shape the desires, beliefs, purposes of those who are affected by them. The problem of social psychology is not how either individual or collective mind forms social groups and customs, but how different customs, established interacting arrangements, form and nurture different minds. From this general statement we return to our special problem, which is how the rigid character of past custom has [pg 064]unfavorably influenced beliefs, emotions and purposes having to do with morals. We come back to the fact that individuals begin their career as infants. For the plasticity of the young presents a temptation to those having greater experience and hence greater power which they rarely resist. It seems putty to be molded according to current designs. That plasticity also means power to change prevailing custom is ignored. Docility is looked upon not as ability to learn whatever the world has to teach, but as subjection to those instructions of others which reflect their current habits. To be truly docile is to be eager to learn all the lessons of active, inquiring, expanding experience. The inert, stupid quality of current customs perverts learning into a willingness to follow where others point the way, into conformity, constriction, surrender of scepticism and experiment. When we think of the docility of the young we first think of the stocks of information adults wish to impose and the ways of acting they want to reproduce. Then we think of the insolent coercions, the insinuating briberies, the pedagogic solemnities by which the freshness of youth can be faded and its vivid curiosities dulled. Education becomes the art of taking advantage of the helplessness of the young; the forming of habits becomes a guarantee for the maintenance of hedges of custom. Of course it is not wholly forgotten that habits are abilities, arts. Any striking exhibition of acquired skill in physical matters, like that of an acrobat or [pg 065]billiard-player, arouses universal admiration. But we like to have innovating power limited to technical matters and reserve our admiration for those manifestations that display virtuosity rather than virtue. In moral matters it is assumed that it is enough if some ideal has been exemplified in the life of a leader, so that it is now the part of others to follow and reproduce. For every branch of conduct, there is a Jesus or Buddha, a Napoleon or Marx, a Froebel or Tolstoi, whose pattern of action, exceeding our own grasp, is reduced to a practicable copy-size by passage through rows and rows of lesser leaders. The notion that it suffices if the idea, the end, is present in the mind of some authority dominates formal schooling. It permeates the unconscious education derived from ordinary contact and intercourse. Where following is taken to be normal, moral originality is pretty sure to be eccentric. But if independence were the rule, originality would be subjected to severe, experimental tests and be saved from cranky eccentricity, as it now is in say higher mathematics. The regime of custom assumes that the outcome is the same whether an individual understands what he is about or whether he goes through certain motions while mouthing the words of others—repetition of formulæ being esteemed of greater importance, upon the whole, than repetition of deeds. To say what the sect or clique or class says is the way of proving that one also understands and approves what the clique clings to. In theory, democracy should be a means of stimulating original thought, [pg 066]and of evoking action deliberately adjusted in advance to cope with new forces. In fact it is still so immature that its main effect is to multiply occasions for imitation. If progress in spite of this fact is more rapid than in other social forms, it is by accident, since the diversity of models conflict with one another and thus give individuality a chance in the resulting chaos of opinions. Current democracy acclaims success more boisterously than do other social forms, and surrounds failure with a more reverberating train of echoes. But the prestige thus given excellence is largely adventitious. The achievement of thought attracts others not so much intrinsically as because of an eminence due to multitudinous advertising and a swarm of imitators. Even liberal thinkers have treated habit as essentially, not because of the character of existing customs, conservative. In fact only in a society dominated by modes of belief and admiration fixed by past custom is habit any more conservative than it is progressive. It all depends upon its quality. Habit is an ability, an art, formed through past experience. But whether an ability is limited to repetition of past acts adopted to past conditions or is available for new emergencies depends wholly upon what kind of habit exists. The tendency to think that only "bad" habits are disserviceable and that bad habits are conventionally enumerable, conduces to make all habits more or less bad. For what makes a habit bad is enslavement to old ruts. The common notion that enslavement to good ends converts mechanical routine into good is a [pg 067]negation of the principle of moral goodness. It identifies morality with what was sometime rational, possibly in some prior experience of one's own, but more probably in the experience of some one else who is now blindly set up as a final authority. The genuine heart of reasonableness (and of goodness in conduct) lies in effective mastery of the conditions which now enter into action. To be satisfied with repeating, with traversing the ruts which in other conditions led to good, is the surest way of creating carelessness about present and actual good. Consider what happens to thought when habit is merely power to repeat acts without thought. Where does thought exist and operate when it is excluded from habitual activities? Is not such thought of necessity shut out from effective power, from ability to control objects and command events? Habits deprived of thought and thought which is futile are two sides of the same fact. To laud habit as conservative while praising thought as the main spring of progress is to take the surest course to making thought abstruse and irrelevant and progress a matter of accident and catastrophe. The concrete fact behind the current separation of body and mind, practice and theory, actualities and ideals, is precisely this separation of habit and thought. Thought which does not exist within ordinary habits of action lacks means of execution. In lacking application, it also lacks test, criterion. Hence it is condemned to a separate realm. If we try to act upon it, our actions are clumsy, forced. In fact, contrary [pg 068]habits (as we have already seen) come into operation and betray our purpose. After a few such experiences, it is subconsciously decided that thought is too precious and high to be exposed to the contingencies of action. It is reserved for separate uses; thought feeds only thought not action. Ideals must not run the risk of contamination and perversion by contact with actual conditions. Thought then either resorts to specialized and technical matters influencing action in the library or laboratory alone, or else it becomes sentimentalized. Meantime there are certain "practical" men who combine thought and habit and who are effectual. Their thought is about their own advantage; and their habits correspond. They dominate the actual situation. They encourage routine in others, and they also subsidize such thought and learning as are kept remote from affairs. This they call sustaining the standard of the ideal. Subjection they praise as team-spirit, loyalty, devotion, obedience, industry, law-and-order. But they temper respect for law—by which they mean the order of the existing status—on the part of others with most skilful and thoughtful manipulation of it in behalf of their own ends. While they denounce as subversive anarchy signs of independent thought, of thinking for themselves, on the part of others lest such thought disturb the conditions by which they profit, they think quite literally for themselves, that is, of themselves. This is the eternal game of the practical men. Hence it is only by accident that the separate and endowed [pg 069]"thought" of professional thinkers leaks out into action and affects custom. For thinking cannot itself escape the influence of habit, any more than anything else human. If it is not a part of ordinary habits, then it is a separate habit, habit alongside other habits, apart from them, as isolated and indurated as human structure permits. Theory is a possession of the theorist, intellect of the intellectualist. The so-called separation of theory and practice means in fact the separation of two kinds of practice, one taking place in the outdoor world, the other in the study. The habit of thought commands some materials (as every habit must do) but the materials are technical, books, words. Ideas are objectified in action but speech and writing monopolize their field of action. Even then subconscious pains are taken to see that the words used are not too widely understood. Intellectual habits like other habits demand an environment, but the environment is the study, library, laboratory and academy. Like other habits they produce external results, possessions. Some men acquire ideas and knowledge as other men acquire monetary wealth. While practising thought for their own special ends they deprecate it for the untrained and unstable masses for whom "habits," that is unthinking routines, are necessities. They favor popular education—up to the point of disseminating as matter of authoritative information for the many what the few have established by thought, and up to the point of [pg 070]converting an original docility to the new into a docility to repeat and to conform. Yet all habit involves mechanization. Habit is impossible without setting up a mechanism of action, physiologically engrained, which operates "spontaneously," automatically, whenever the cue is given. But mechanization is not of necessity all there is to habit. Consider the conditions under which the first serviceable abilities of life are formed. When a child begins to walk he acutely observes, he intently and intensely experiments. He looks to see what is going to happen and he keeps curious watch on every incident. What others do, the assistance they give, the models they set, operate not as limitations but as encouragements to his own acts, reinforcements of personal perception and endeavor. The first toddling is a romantic adventuring into the unknown; and every gained power is a delightful discovery of one's own powers and of the wonders of the world. We may not be able to retain in adult habits this zest of intelligence and this freshness of satisfaction in newly discovered powers. But there is surely a middle term between a normal exercise of power which includes some excursion into the unknown, and a mechanical activity hedged within a drab world. Even in dealing with inanimate machines we rank that invention higher which adapts its movements to varying conditions. All life operates through a mechanism, and the higher the form of life the more complex, sure and flexible the mechanism. This fact alone should save [pg 071]us from opposing life and mechanism, thereby reducing the latter to unintelligent automatism and the former to an aimless splurge. How delicate, prompt, sure and varied are the movements of a violin player or an engraver! How unerringly they phrase every shade of emotion and every turn of idea! Mechanism is indispensable. If each act has to be consciously searched for at the moment and intentionally performed, execution is painful and the product is clumsy and halting. Nevertheless the difference between the artist and the mere technician is unmistakeable. The artist is a masterful technician. The technique or mechanism is fused with thought and feeling. The "mechanical" performer permits the mechanism to dictate the performance. It is absurd to say that the latter exhibits habit and the former not. We are confronted with two kinds of habit, intelligent and routine. All life has its élan, but only the prevalence of dead habits deflects life into mere élan. Yet the current dualism of mind and body, thought and action, is so rooted that we are taught (and science is said to support the teaching) that the art, the habit, of the artist is acquired by previous mechanical exercises of repetition in which skill apart from thought is the aim, until suddenly, magically, this soulless mechanism is taken possession of by sentiment and imagination and it becomes a flexible instrument of mind. The fact, the scientific fact, is that even in his exercises, his practice for skill, an artist uses an art he already has. He acquires greater skill because practice of skill is more [pg 072]important to him than practice for skill. Otherwise natural endowment would count for nothing, and sufficient mechanical exercise would make any one an expert in any field. A flexible, sensitive habit grows more varied, more adaptable by practice and use. We do not as yet fully understand the physiological factors concerned in mechanical routine on one hand and artistic skill on the other, but we do know that the latter is just as much habit as is the former. Whether it concerns the cook, musician, carpenter, citizen, or statesman, the intelligent or artistic habit is the desirable thing, and the routine the undesirable thing:—or, at least, desirable and undesirable from every point of view except one. Those who wish a monopoly of social power find desirable the separation of habit and thought, action and soul, so characteristic of history. For the dualism enables them to do the thinking and planning, while others remain the docile, even if awkward, instruments of execution. Until this scheme is changed, democracy is bound to be perverted in realization. With our present system of education—by which something much more extensive than schooling is meant—democracy multiplies occasions for imitation not occasions for thought in action. If the visible result is rather a messy confusion than an ordered discipline of habits, it is because there are so many models of imitation set up that they tend to cancel one another, so that individuals have the advantage neither of uniform training nor of intelligent adaptation. Whence an intellectualist; [pg 073]the one with whom thinking is itself a segregated habit, infers that the choice is between muss-and-muddling and a bureaucracy. He prefers the latter, though under some other name, usually an aristocracy of talent and intellect, possibly a dictatorship of the proletariat. It has been repeatedly stated that the current philosophical dualism of mind and body, of spirit and mere outward doing, is ultimately but an intellectual reflex of the social divorce of routine habit from thought, of means from ends, practice from theory. One hardly knows whether most to admire the acumen with which Bergson has penetrated through the accumulation of historic technicalities to this essential fact, or to deplore the artistic skill with which he has recommended the division and the metaphysical subtlety with which he has striven to establish its necessary and unchangeable nature. For the latter tends to confirm and sanction the dualism in all its obnoxiousness. In the end, however, detection, discovery, is the main thing. To envisage the relation of spirit, life, to matter, body, as in effect an affair of a force which outruns habit while it leaves a trail of routine habits behind it, will surely turn out in the end to imply the acknowledgment of the need of a continuous unification of spirit and habit, rather than to be a sanction of their divorce. And when Bergson carries the implicit logic to the point of a clear recognition that upon this basis concrete intelligence is concerned with the habits which incorporate and deal with objects, and that nothing [pg 074]remains to spirit, pure thought, except a blind onward push or impetus, the net conclusion is surely the need of revision of the fundamental premiss of separation of soul and habit. A blind creative force is as likely to turn out to be destructive as creative; the vital élan may delight in war rather than in the laborious arts of civilization, and a mystic intuition of an ongoing splurge be a poor substitute for the detailed work of an intelligence embodied in custom and institution, one which creates by means of flexible continuous contrivances of reorganization. For the eulogistic qualities which Bergson attributes to the élan vital flow not from its nature but from a reminiscence of the optimism of romanticism, an optimism which is only the reverse side of pessimism about actualities. A spiritual life which is nothing but a blind urge separated from thought (which is said to be confined to mechanical manipulation of material objects for personal uses) is likely to have the attributes of the Devil in spite of its being ennobled with the name of God. Section V: Custom and Morality 75 제5장: 관습과 도덕 75<br> Customs as standards; authority of standards; class conflicts. 관습은 기준으로서의 역할. 기준의 권위. 계급 갈등. [pg 075]V For practical purposes morals mean customs, folkways, established collective habits. This is a commonplace of the anthropologist, though the moral theorist generally suffers from an illusion that his own place and day is, or ought to be, an exception. But always and everywhere customs supply the standards for personal activities. They are the pattern into which individual activity must weave itself. This is as true today as it ever was. But because of present mobility and interminglings of customs, an individual is now offered an enormous range of custom-patterns, and can exercise personal ingenuity in selecting and rearranging their elements. In short he can, if he will, intelligently adapt customs to conditions, and thereby remake them. Customs in any case constitute moral standards. For they are active demands for certain ways of acting. Every habit creates an unconscious expectation. It forms a certain outlook. What psychologists have laboriously treated under the caption of association of ideas has little to do with ideas and everything to do with the influence of habit upon recollection and perception. A habit, a routine habit, when interfered with generates uneasiness, sets up a protest in favor of restoration and a sense of need of some expiatory act, or else it goes off in casual reminiscence. It is the [pg 076]essence of routine to insist upon its own continuation. Breach of it is violation of right. Deviation from it is transgression. 실질적으로 도덕이란 관습, 풍습, 확립된 집단적 습관을 의미합니다. 이는 인류학자들에게는 상식적인 이야기이지만, 도덕 이론가들은 대개 자신의 시대와 상황이 예외적이라고, 혹은 예외적이어야 한다고 착각하는 경향이 있습니다. 그러나 관습은 언제 어디서나 개인 활동의 기준을 제공합니다. 그것은 개인 활동이 짜여 들어가야 하는 틀입니다. 이는 과거 어느 때나 마찬가지로 오늘날에도 마찬가지입니다. 하지만 현대 사회의 이동성과 관습의 혼합으로 인해 개인은 이제 엄청나게 다양한 관습 패턴에 노출되어 있으며, 그 요소들을 선택하고 재배열하는 데 있어 개인적인 창의력을 발휘할 수 있습니다. 간단히 말해, 개인은 원한다면 관습을 상황에 맞게 지능적으로 적용하고, 그렇게 함으로써 관습을 재창조할 수 있습니다. 어쨌든 관습은 도덕적 기준을 구성합니다. 왜냐하면 관습은 특정한 행동 방식을 요구하는 능동적인 행위이기 때문입니다. 모든 습관은 무의식적인 기대를 만들어내고 특정한 관점을 형성합니다. 심리학자들이 '관념 연상'이라는 이름으로 공들여 다룬 것은 관념과는 거의 관련이 없고, 기억과 지각에 대한 습관의 영향과 밀접한 관련이 있습니다. 습관, 즉 일상적인 습관은 방해를 받으면 불안감을 유발하고, 원상 복구를 요구하는 반발과 속죄 행위에 대한 필요성을 불러일으키거나, 아니면 그저 무심코 회상으로 끝나버립니다. 일상의 본질은 그 지속을 고집하는 것입니다. (이에 따르면)이를 어기는 것은 권리 침해이며, 일탈은 범죄입니다. All that metaphysics has said about the nisus of Being to conserve its essence and all that a mythological psychology has said about a special instinct of self-preservation is a cover for the persistent self-assertion of habit. Habit is energy organized in certain channels. When interfered with, it swells as resentment and as an avenging force. To say that it will be obeyed, that custom makes law, that nomos is lord of all, is after all only to say that habit is habit. Emotion is a perturbation from clash or failure of habit, and reflection, roughly speaking, is the painful effort of disturbed habits to readjust themselves. It is a pity that Westermarck in his monumental collection of facts which show the connection of custom with morals[4] is still so much under the influence of current subjective psychology that he misstates the point of his data. For although he recognizes the objectivity of custom, he treats sympathetic resentment and approbation as distinctive inner feelings or conscious states which give rise to acts. In his anxiety to displace an unreal rational source of morals he sets up an equally unreal emotional basis. In truth, feelings as well as reason spring up within action. Breach of custom or habit is the source of sympathetic resentment, while overt approbation goes out to fidelity to custom maintained under exceptional circumstances. 형이상학이 존재의 본질을 보존하려는 니수스(nisus)에 대해 말한 모든 것과 신화적 심리학이 자기 보존 본능에 대해 말한 모든 것은 습관의 지속적인 자기 주장을 가리는 것에 불과합니다. 습관은 특정한 경로로 조직된 에너지입니다. 방해를 받으면 분노와 복수심으로 부풀어 오릅니다. 습관이 복종될 것이라고, 관습이 법을 만든다고, 노모스(nomos)가 만물의 주인이라고 말하는 것은 결국 습관은 습관일 뿐이라고 말하는 것과 같습니다. 감정은 습관의 충돌이나 실패로 인한 동요이며, 성찰은 대략적으로 말해서 교란된 습관이 스스로를 재조정하려는 고통스러운 노력입니다. 베스터마르크가 관습과 도덕의 연관성을 보여주는 방대한 사실들을 수집했음에도 불구하고[4] 여전히 당시의 주관적 심리학의 영향을 너무 많이 받아 자신의 자료의 요점을 잘못 설명했다는 것은 유감스러운 일입니다. 그는 관습의 객관성을 인정하면서도 공감적인 분노와 찬성을 행위를 유발하는 별개의 내면적 감정이나 의식 상태로 취급합니다. 그는 비현실적인 합리적 도덕 기준을 대체하려는 열망에 사로잡혀, 그에 못지않게 비현실적인 감정적 토대를 구축합니다. 사실 감정 역시 이성처럼 행동 속에서 생겨납니다. 관습이나 습관을 어기는 행위는 동정적인 분노를 불러일으키는 반면, 예외적인 상황에서 관습을 충실히 지키는 행위는 공개적인 칭찬을 받습니다. [pg 077]Those who recognize the place of custom in lower social forms generally regard its presence in civilized society as a mere survival. Or, like Sumner, they fancy that to recognize its abiding place is equivalent to the denial of all rationality and principle to morality; equivalent to the assertion of blind, arbitrary forces in life. In effect, this point of view has already been dealt with. It overlooks the fact that the real opposition is not between reason and habit but between routine, unintelligent habit, and intelligent habit or art. Even a savage custom may be reasonable in that it is adapted to social needs and uses. Experience may add to such adaptation a conscious recognition of it, and then the custom of rationality is added to a prior custom. [77쪽] 하등 사회에서 관습의 위치를 ​​인정하는 사람들은 일반적으로 문명 사회에서 관습이 존재하는 것을 단순한 잔재로 여깁니다. 또는 섬너처럼, 관습이 여전히 존재한다는 것을 인정하는 것은 도덕에 대한 모든 합리성과 원칙을 부정하는 것과 같으며, 삶에서 맹목적이고 자의적인 힘을 주장하는 것과 같다고 생각합니다. 사실, 이러한 관점은 이미 다룬 바 있습니다. 이는 진정한 대립이 이성과 습관 사이가 아니라, 일상적이고 지능이 없는 습관과 지능적인 습관 또는 기술 사이라는 사실을 간과하고 있습니다. 미개한 관습조차도 사회적 필요와 용도에 부합한다면 합리적일 수 있습니다. 경험은 그러한 적응에 의식적인 인식을 더할 수 있으며, 그렇게 되면 이성적인 관습이 기존의 관습에 덧붙여지는 것입니다. External reasonableness or adaptation to ends precedes reasonableness of mind. This is only to say that in morals as well as in physics things have to be there before we perceive them, and that rationality of mind is not an original endowment but is the offspring of intercourse with objective adaptations and relations—a view which under the influence of a conception of knowing the like by the like has been distorted into Platonic and other objective idealisms. Reason as observation of an adaptation of acts to valuable results is not however a mere idle mirroring of pre-existent facts. It is an additional event having its own career. It sets up a heightened emotional appreciation and provides a new motive for fidelities previously blind. It sets up an attitude of criticism, of inquiry, and [pg 078]makes men sensitive to the brutalities and extravagancies of customs. In short, it becomes a custom of expectation and outlook, an active demand for reasonableness in other customs. The reflective disposition is not self-made nor a gift of the gods. It arises in some exceptional circumstance out of social customs, as we see in the case of the Greeks. But when it has been generated it establishes a new custom, which is capable of exercising the most revolutionary influence upon other customs. 외부적 합리성 또는 목적에 대한 적응은 정신적 합리성에 앞섭니다. 이는 도덕과 물리학 모두에서 사물이 우리가 인식하기 전에 먼저 존재해야 한다는 것을 의미하며, 정신적 합리성은 선천적인 재능이 아니라 객관적인 적응과 관계와의 상호작용의 산물이라는 것입니다. 이러한 관점은 '유사한 것으로 유사한 것을 인식한다'는 개념의 영향으로 플라톤주의 및 기타 객관적 이상주의로 왜곡되었습니다. 가치 있는 결과에 대한 행위의 적응을 관찰하는 이성은 단순히 기존 사실을 반영하는 것에 그치지 않습니다. 이성은 그 자체의 발전 과정을 가진 추가적인 사건입니다. 이성은 고조된 감정적 이해를 불러일으키고 이전에는 맹목적이었던 충성심에 새로운 동기를 부여합니다. 비판적이고 탐구적인 태도를 형성하고, 사람들이 관습의 잔혹함과 사치스러움에 민감해지도록 만듭니다. 간단히 말해, 이성은 기대와 관점의 습관이 되고, 다른 관습에 대한 합리성을 적극적으로 요구하는 행위가 됩니다. 성찰적 성향은 스스로 만들어낸 것도 아니고 신의 선물도 아닙니다. 그것은 그리스인들의 경우에서 볼 수 있듯이, 사회적 관습에서 비롯된 예외적인 상황에서 발생합니다. 그러나 일단 발생하면 그것은 새로운 관습으로 자리 잡게 되며, 다른 관습에 매우 혁명적인 영향을 미칠 수 있습니다. Hence the growing importance of personal rationality or intelligence, in moral theory if not in practice. That current customs contradict one another, that many of them are unjust, and that without criticism none of them is fit to be the guide of life was the discovery with which the Athenian Socrates initiated conscious moral theorizing. Yet a dilemma soon presented itself, one which forms the burden of Plato's ethical writings. How shall thought which is personal arrive at standards which hold good for all, which, in modern phrase, are objective? The solution found by Plato was that reason is itself objective, universal, cosmic and makes the individual soul its vehicle. The result, however, was merely to substitute a metaphysical or transcendental ethics for the ethics of custom. If Plato had been able to see that reflection and criticism express a conflict of customs, and that their purport and office is to re-organize, re-adjust customs, the subsequent course of moral theory would have been very different. Custom would have provided needed objective and substantial [pg 079]ballast, and personal rationality or reflective intelligence been treated as the necessary organ of experimental initiative and creative invention in remaking custom. 따라서 도덕 이론에서, 비록 실제에서는 그렇지 않더라도, 개인의 합리성 또는 지성의 중요성이 점점 커지고 있습니다. 현재의 관습들이 서로 모순되고, 그중 많은 것이 불의하며, 비판 없이는 그 어떤 관습도 삶의 지침이 될 수 없다는 사실은 아테네의 소크라테스가 의식적인 도덕 이론을 정립하기 시작한 계기가 된 발견이었습니다. 그러나 곧 플라톤의 윤리학 저술의 핵심 주제인 딜레마가 발생했습니다. 개인적인 사고가 어떻게 모든 사람에게 적용되는, 즉 현대적인 표현으로 말하자면 객관적인 기준에 도달할 수 있을까요? 플라톤이 찾은 해결책은 이성 자체가 객관적이고, 보편적이며, 우주적이며, 개인의 영혼을 그 도구로 삼는다는 것이었습니다. 그러나 그 결과는 단지 관습 윤리를 형이상학적 또는 초월적 윤리로 대체한 것에 불과했습니다. 만약 플라톤이 성찰과 비판이 관습의 충돌을 표현하고, 그 목적과 역할이 관습을 재조직하고 재조정하는 것임을 깨달았다면, 이후 도덕 이론의 흐름은 매우 달랐을 것입니다. 관습은 필요한 객관적이고 실질적인 균형을 제공했을 것이며, 개인의 합리성 또는 성찰적 지능은 관습을 재창조하는 데 있어 실험적 주도성과 창의적 발명의 필수적인 기관으로 여겨졌을 것입니다. We have another difficulty to face: a greater wave rises to overwhelm us. It is said that to derive moral standards from social customs is to evacuate the latter of all authority. Morals, it is said, imply the subordination of fact to ideal consideration, while the view presented makes morals secondary to bare fact, which is equal to depriving them of dignity and jurisdiction. The objection has the force of the custom of moral theorists behind it; and therefore in its denial of custom avails itself of the assistance of the notion it attacks. The criticism rests upon a false separation. It argues in effect that either ideal standards antecede customs and confer their moral quality upon them, or that in being subsequent to custom and evolved from them, they are mere accidental by-products. But how does the case stand with language? Men did not intend language; they did not have social objects consciously in view when they began to talk, nor did they have grammatical and phonetic principles before them by which to regulate their efforts at communication. These things come after the fact and because of it. Language grew out of unintelligent babblings, instinctive motions called gestures, and the pressure of circumstance. But nevertheless language once called into existence is language and operates as language. It operates not to perpetuate the forces which produced it [pg 080]but to modify and redirect them. It has such transcendent importance that pains are taken with its use. Literatures are produced, and then a vast apparatus of grammar, rhetoric, dictionaries, literary criticism, reviews, essays, a derived literature ad lib. Education, schooling, becomes a necessity; literacy an end. In short language when it is produced meets old needs and opens new possibilities. It creates demands which take effect, and the effect is not confined to speech and literature, but extends to the common life in communication, counsel and instruction. 우리는 또 다른 어려움에 직면해 있습니다. 더 큰 파도가 우리를 덮치려 하고 있습니다. 사회적 관습에서 도덕적 기준을 도출하는 것은 관습의 권위를 완전히 박탈하는 것이라는 주장이 있습니다. 도덕은 사실을 이상적 고려에 종속시키는 것을 의미하는데, 제시된 견해는 도덕을 사실에 종속시켜 도덕의 존엄성과 권위를 박탈하는 것과 같다는 것입니다. 이러한 반론은 도덕 이론가들의 관습에 근거하고 있으며, 따라서 관습을 부정함으로써 자신이 공격하는 개념의 도움을 받고 있습니다. 이 비판은 잘못된 분리에 기반하고 있습니다. 즉, 이상적 기준이 관습에 선행하여 관습에 도덕적 특성을 부여하거나, 관습 이후에 생겨나 관습에서 발전한 단순한 부산물에 불과하다는 주장입니다. 그렇다면 언어의 경우는 어떨까요? 인간은 언어를 의도적으로 만들어낸 것이 아닙니다. 말을 하기 시작했을 때 사회적 대상을 의식적으로 염두에 두지 않았고, 의사소통을 규제할 문법적, 음운적 원칙도 없었습니다. 이러한 것들은 사건 이후에, 그리고 사건 때문에 생겨납니다. 언어는 지능이 부족한 옹알이, 몸짓이라고 불리는 본능적인 움직임, 그리고 상황적 압력에서 비롯되었습니다. 하지만 어쨌든 일단 생겨난 언어는 언어이며 언어로서 기능합니다. 언어는 그것을 만들어낸 힘들을 영속시키는 것이 아니라, 오히려 그것들을 수정하고 방향을 바꾸는 역할을 합니다. 언어는 너무나 초월적인 중요성을 지니고 있어서 그 사용에 많은 노력이 기울여집니다. 문학 작품이 생산되고, 그 후에는 문법, 수사학, 사전, 문학 비평, 서평, 에세이, 파생 문학 등 방대한 체계가 생겨납니다. 교육, 즉 학교 교육은 필수가 되고, 읽고 쓰는 능력은 목적이 됩니다. 간단히 말해서, 언어는 생산될 때 기존의 필요를 충족시키고 새로운 가능성을 열어줍니다. 언어는 효과를 발휘하는 요구를 만들어내고, 그 효과는 말과 문학에만 국한되지 않고 소통, 조언, 교육 등 일상생활 전반에 걸쳐 나타납니다. What is said of the institution of language holds good of every institution. Family life, property, legal forms, churches and schools, academies of art and science did not originate to serve conscious ends nor was their generation regulated by consciousness of principles of reason and right. Yet each institution has brought with its development demands, expectations, rules, standards. These are not mere embellishments of the forces which produced them, idle decorations of the scene. They are additional forces. They reconstruct. They open new avenues of endeavor and impose new labors. In short they are civilization, culture, morality. 언어라는 제도에 대해 말한 것은 모든 제도에 그대로 적용됩니다. 가족 생활, 재산, 법률 체계, 교회와 학교, 예술 및 과학 아카데미는 의식적인 목적을 위해 생겨난 것도 아니고, 이성과 정의의 원칙에 대한 의식에 의해 만들어진 것도 아닙니다. 그러나 각 제도는 발전 과정에서 요구, 기대, 규칙, 기준을 가져왔습니다. 이러한 것들은 그것들을 만들어낸 힘들의 단순한 장식이나 허울뿐인 꾸밈이 아닙니다. 그것들은 추가적인 힘입니다. 그것들은 재구성하고, 새로운 노력의 길을 열고, 새로운 과제를 부여합니다. 간단히 말해, 그것들은 문명, 문화, 도덕입니다. Still the question recurs: What authority have standards and ideas which have originated in this way? What claim have they upon us? In one sense the question is unanswerable. In the same sense, however, the question is unanswerable whatever origin and sanction is ascribed to moral obligations [pg 081]and loyalties. Why attend to metaphysical and transcendental ideal realities even if we concede they are the authors of moral standards? Why do this act if I feel like doing something else? Any moral question may reduce itself to this question if we so choose. But in an empirical sense the answer is simple. The authority is that of life. Why employ language, cultivate literature, acquire and develop science, sustain industry, and submit to the refinements of art? To ask these questions is equivalent to asking: Why live? And the only answer is that if one is going to live one must live a life of which these things form the substance. The only question having sense which can be asked is how we are going to use and be used by these things, not whether we are going to use them. Reason, moral principles, cannot in any case be shoved behind these affairs, for reason and morality grow out of them. But they have grown into them as well as out of them. They are there as part of them. No one can escape them if he wants to. He cannot escape the problem of how to engage in life, since in any case he must engage in it in some way or other—or else quit and get out. In short, the choice is not between a moral authority outside custom and one within it. It is between adopting more or less intelligent and significant customs. 하지만 여전히 다음과 같은 질문이 되풀이됩니다. 이런 식으로 생겨난 기준과 관념은 무슨 권위를 가지고 있는가? 그것들이 우리에게 무슨 권리를 주장할 수 있는가? 어떤 의미에서 이 질문은 답할 수 없습니다. 그러나 다른 의미에서, 도덕적 의무와 충성심에 어떤 기원과 정당성이 부여되든 간에 이 질문은 역시 답할 수 없습니다. 형이상학적이고 초월적인 이상적 현실이 도덕적 기준의 근원이라고 인정한다 하더라도, 왜 그것들에 주의를 기울여야 하는가? 다른 것을 하고 싶은데 왜 이 행동을 해야 하는가? 우리가 원한다면 어떤 도덕적 질문이든 이 질문으로 귀결될 수 있습니다. 하지만 경험적인 의미에서 답은 간단합니다. 권위는 삶에 있습니다. 왜 언어를 사용하고, 문학을 함양하고, 과학을 습득하고 발전시키고, 산업을 유지하고, 예술의 세련됨에 순응해야 하는가? 이러한 질문을 하는 것은 "왜 살아야 하는가?"라고 묻는 것과 같습니다. 그리고 유일한 답은 살아가려면 이러한 것들이 삶의 본질을 이루는 삶을 살아야 한다는 것입니다. 의미 있는 질문은 우리가 이러한 것들을 어떻게 사용하고, 또 어떻게 사용될 것인가이지, 사용할 것인가 말 것인가가 아닙니다. 이성과 도덕 원칙은 어떤 경우에도 이러한 문제들 뒤로 밀려날 수 없습니다. 왜냐하면 이성과 도덕은 이러한 문제들에서 비롯되기 때문입니다. 하지만 이성과 도덕은 이러한 문제들에서 비롯되기도 하고, 또 이러한 문제들 속으로 스며들기도 합니다. 이성과 도덕은 이러한 문제들의 일부로서 존재합니다. 누구도 원한다고 해서 이러한 문제들로부터 벗어날 수는 없습니다. 삶을 어떻게 살아갈 것인가라는 문제에서 벗어날 수 없는 이유는, 어쨌든 어떤 식으로든 삶에 참여해야만 하기 때문입니다. 그렇지 않으면 포기하고 떠나야 합니다. 요컨대, 선택은 관습 밖의 도덕적 권위와 관습 안의 도덕적 권위 사이의 문제가 아닙니다. 그것은 다소 지적이고 의미 있는 관습을 받아들일 것인가, 아니면 덜 지적이고 의미 있는 관습을 받아들일 것인가의 문제입니다. Curiously enough, the chief practical effect of refusing to recognize the connection of custom with moral standards is to deify some special custom and treat it as eternal, immutable, outside of criticism and revision. [pg 082]This consequence is especially harmful in times of rapid social flux. For it leads to disparity between nominal standards, which become ineffectual and hypocritical in exact ratio to their theoretical exaltation, and actual habits which have to take note of existing conditions. The disparity breeds disorder. Irregularity and confusion are however practically intolerable, and effect the generation of a new rule of some sort or other. Only such complete disturbance of the physical bases of life and security as comes from plague and starvation can throw society into utter disorder. No amount of intellectual transition can seriously disturb the main tenor of custom, or morals. Hence the greater danger which attends the attempt in period of social change to maintain the immutability of old standards is not general moral relaxation. It is rather social clash, an irreconciled conflict of moral standards and purposes, the most serious form of class warfare. 흥미롭게도 관습과 도덕적 기준의 연관성을 인정하지 않는 것의 가장 큰 실질적인 영향은 특정 ​​관습을 신격화하고 그것을 영원하고 불변하며 비판과 수정의 대상이 될 수 없는 것으로 취급하는 것입니다. [82쪽] 이러한 결과는 사회가 급변하는 시기에 특히 해롭습니다. 왜냐하면 명목상의 기준은 이론적으로 숭고히 여겨질수록 그 효력을 잃고 위선적이 되는 반면, 실제 습관은 현존하는 상황을 고려해야 하기 때문입니다. 이러한 불일치는 무질서를 초래합니다. 그러나 불규칙성과 혼란은 현실적으로 용납할 수 없으며, 어떤 형태로든 새로운 규칙을 만들어냅니다. 전염병이나 기아와 같이 삶과 안전의 물리적 기반이 완전히 파괴될 때에만 사회가 극심한 혼란에 빠질 수 있습니다. 아무리 지적으로 변화하더라도 관습이나 도덕의 근본적인 흐름을 심각하게 바꿀 수는 없습니다. 따라서 사회 변화기에 옛 기준의 불변성을 유지하려는 시도에 따르는 더 큰 위험은 일반적인 도덕적 해이가 아닙니다. 그것은 오히려 사회적 충돌, 즉 도덕적 기준과 목적의 화해할 수 없는 갈등이며, 계급 투쟁의 가장 심각한 형태입니다. For segregated classes develop their own customs, which is to say their own working morals. As long as society is mainly immobile these diverse principles and ruling aims do not clash. They exist side by side in different strata. Power, glory, honor, magnificence, mutual faith here; industry, obedience, abstinence, humility, and reverence there: noble and plebeian virtues. Vigor, courage, energy, enterprise here; submission, patience, charm, personal fidelity there: the masculine and feminine virtues. But mobility invades society. War, commerce, travel, communication, contact with the thoughts and desires of other classes, new [pg 083]inventions in productive industry, disturb the settled distribution of customs. Congealed habits thaw out, and a flood mixes things once separated. 분리된 계급들은 그들 자신의 관습을 발전시키는데, 이는 곧 그들 자신의 작동하는 도덕을 발전시킨다는 뜻입니다. 사회가 주로 정지되어 있는 한, 이러한 다양한 원칙들과 지배적인 목적들은 서로 충돌하지 않습니다. 그것들은 서로 다른 계층 속에서 나란히 존재합니다. 여기에는 권력, 영광, 명예, 장엄함, 상호 신의가 있고, 저기에는 근면, 복종, 절제, 겸손, 그리고 경외가 있습니다. 귀족적 덕과 평민적 덕입니다. 여기에는 활력, 용기, 에너지, 진취성이 있고, 저기에는 복종, 인내, 매력, 개인적 충성이 있습니다. 남성적 덕과 여성적 덕입니다. 그러나 이동성이 사회를 침범합니다. 전쟁, 상업, 여행, 의사소통, 다른 계급들의 사상과 욕망과의 접촉, 생산 산업에서의 새로운 발명들이, 정착된 관습의 분포를 교란합니다. 굳어버린 습관들은 녹아내리고, 한때 분리되어 있던 것들을 섞는 홍수가 밀려옵니다. Each class is rigidly sure of the rightness of its own ends and hence not overscrupulous about the means of attaining them. One side proclaims the ultimacy of order—that of some old order which conduces to its own interest. The other side proclaims its rights to freedom, and identifies justice with its submerged claims. There is no common ground, no moral understanding, no agreed upon standard of appeal. Today such a conflict occurs between propertied classes and those who depend upon daily wage; between men and women; between old and young. Each appeals to its own standard of right, and each thinks the other the creature of personal desire, whim or obstinacy. Mobility has affected peoples as well. Nations and races face one another, each with its own immutable standards. Never before in history have there existed such numerous contacts and minglings. Never before have there been such occasions for conflict which are the more significant because each side feels that it is supported by moral principles. Customs relating to what has been and emotions referring to what may come to be go their independent ways. The demand of each side treats its opponent as a wilful violator of moral principles, an expression of self-interest or superior might. Intelligence which is the only possible messenger of reconciliation dwells in a far land of abstractions or comes after the event to record accomplished facts. 각 계층은 자신의 목적이 옳다고 굳게 믿기에, 그것을 달성하는 수단에 대해서는 그다지 양심적이지 않습니다. 한쪽은 질서의 궁극적인 가치를 주장하는데, 이는 자신들의 이익에 부합하는 낡은 질서입니다. 다른 한쪽은 자유에 대한 권리를 주장하며, 정의를 자신들의 숨겨진 요구와 동일시합니다. 공통의 기반도, 도덕적 이해도, 합의된 항변 기준도 없습니다. 오늘날 이러한 갈등은 재산 소유 계층과 일용직 노동자 계층, 남성과 여성, 노인과 젊은이 사이에서 발생합니다. 각자는 자신의 정의 기준에 호소하고, 상대방을 개인적인 욕망, 변덕 또는 고집의 산물로 여깁니다. 이동성은 민족에게도 영향을 미쳤습니다. 국가와 인종은 각자의 불변의 기준을 내세우며 서로 대립합니다. 역사상 이처럼 수많은 접촉과 혼합이 존재했던 적은 없었습니다. 각 측이 도덕적 원칙에 근거한다고 느끼기 때문에 갈등이 더욱 중요해지는 상황도 이처럼 많았던 적은 없었습니다. 과거에 대한 관습과 미래에 대한 감정은 각자의 길을 갑니다. 양측의 요구는 상대방을 고의적인 도덕 원칙 위반자, 자기 이익이나 우월한 힘의 표현으로 간주합니다. 화해의 유일한 전달자인 지성은 추상적인 영역에 머물러 있거나 사건이 발생한 후에야 비로소 사실을 기록할 뿐입니다. Section VI: Habit and Social Psychology 84 Isolation of individuality; newer movements.<br> 제6장: 습관과 사회심리학 84 개성의 고립; 새로운 운동들. [pg 084]VI The prior discussion has tried to show why the psychology of habit is an objective and social psychology. Settled and regular action must contain an adjustment of environing conditions; it must incorporate them in itself. For human beings, the environing affairs directly important are those formed by the activities of other human beings. This fact is accentuated and made fundamental by the fact of infancy—the fact that each human being begins life completely dependent upon others. The net outcome accordingly is that what can be called distinctively individual in behavior and mind is not, contrary to traditional theory, an original datum. Doubtless physical or physiological individuality always colors responsive activity and hence modifies the form which custom assumes in its personal reproductions. In forceful energetic characters this quality is marked. But it is important to note that it is a quality of habit, not an element or force existing apart from adjustment of the environment and capable of being termed a separate individual mind. Orthodox psychology starts however from the assumption of precisely such independent minds. However much different schools may vary in their definitions of mind, they agree in this premiss of separateness and priority. Hence social psychology [pg 085]is confused by the effort to render its facts in the terms characteristic of old psychology, when the distinctive thing about it is that it implies an abandonment of that psychology. 앞서 살펴본 논의는 습관 심리학이 왜 객관적이고 사회적인 심리학인지를 보여주고자 했습니다. 안정되고 규칙적인 행동은 주변 환경과의 조화를 포함해야 하며, 그 환경들을 행동 자체에 내재화해야 합니다. 인간에게 직접적으로 중요한 환경적 요소는 다른 인간들의 활동으로 형성되는 것들입니다. 이러한 사실은 유아기, 즉 모든 인간이 타인에게 완전히 의존한 채 삶을 시작한다는 사실에 의해 더욱 강조되고 근본적이 됩니다. 따라서 행동과 정신에서 독특하게 개별적이라고 할 수 있는 것은 전통적인 이론과는 달리 본래의 특성이 아닙니다. 물론 신체적 또는 생리적 개성은 반응 활동에 항상 영향을 미치고, 따라서 습관이 개인적 재현에서 나타내는 형태를 변화시킵니다. 이러한 특성은 강렬하고 정력적인 성격에서 두드러지게 나타납니다. 그러나 중요한 것은 이것이 습관의 특성이지, 환경과의 조화와 분리되어 존재하는 독립적인 개별 정신이라고 할 수 있는 요소나 힘이 아니라는 점입니다. 정통 심리학은 바로 그러한 독립적인 정신의 존재를 전제로 출발합니다. 정신에 대한 정의는 학파마다 다를 수 있지만, 분리성과 우선순위라는 전제에는 모두 동의합니다. 따라서 사회심리학은 [85페이지] 옛 심리학의 특징적인 용어로 사실을 표현하려는 노력 때문에 혼란스러워지는데, 사회심리학의 진정한 특징은 그 심리학을 버린다는 것을 의미합니다. The traditional psychology of the original separate soul, mind or consciousness is in truth a reflex of conditions which cut human nature off from its natural objective relations. It implies first the severance of man from nature and then of each man from his fellows. The isolation of man from nature is duly manifested in the split between mind and body—since body is clearly a connected part of nature. Thus the instrument of action and the means of the continuous modification of action, of the cumulative carrying forward of old activity into new, is regarded as a mysterious intruder or as a mysterious parallel accompaniment. It is fair to say that the psychology of a separate and independent consciousness began as an intellectual formulation of those facts of morality which treated the most important kind of action as a private concern, something to be enacted and concluded within character as a purely personal possession. The religious and metaphysical interests which wanted the ideal to be a separate realm finally coincided with a practical revolt against current customs and institutions to enforce current psychological individualism. But this formulation (put forth in the name of science) reacted to confirm the conditions out of which it arose, and to convert it from a historic episode into an essential truth. Its exaggeration of individuality is largely [pg 086]a compensatory reaction against the pressure of institutional rigidities. 본래 분리된 영혼, 마음 또는 의식에 대한 전통적인 심리학은 사실 인간 본성을 자연적 객관적 관계로부터 단절시키는 조건들을 반영한 것입니다. 이는 우선 인간을 자연으로부터, 그리고 나아가 각 인간을 동료들로부터 분리시키는 것을 의미합니다. 인간과 자연의 고립은 정신과 육체의 분리로 명백히 드러나는데, 육체는 분명히 자연의 연결된 부분이기 때문입니다. 따라서 행위의 도구이자 행위를 끊임없이 변형시키고, 이전 활동을 새로운 활동으로 누적적으로 이어가는 수단은 불가사의한 침입자 또는 불가사의한 병행 요소로 여겨집니다. 분리되고 독립적인 의식에 대한 심리학은 가장 중요한 종류의 행위를 사적인 문제, 즉 개인의 성격 내에서 실행되고 결론지어지는 순전히 개인적인 소유물로 취급하는 도덕적 사실들에 대한 지적 공식화에서 시작되었다고 말하는 것이 타당합니다. 이상을 분리된 영역으로 만들고자 했던 종교적, 형이상학적 관심사는 결국 당시의 심리적 개인주의를 강요하는 관습과 제도에 대한 실질적인 반발과 맞물리게 되었습니다. 그러나 (과학이라는 이름으로 제시된) 이러한 공식화는 그것이 발생한 조건을 확증하고, 역사적 사건을 본질적인 진리로 바꾸는 반응을 보였습니다. 그것이 개인성을 과장하는 것은 제도적 경직성의 압력에 대한 보상적 반응에 크게 기인합니다. Any moral theory which is seriously influenced by current psychological theory is bound to emphasize states of consciousness, an inner private life, at the expense of acts which have public meaning and which incorporate and exact social relationships. A psychology based upon habits (and instincts which become elements in habits as soon as they are acted upon) will on the contrary fix its attention upon the objective conditions in which habits are formed and operate. The rise at the present time of a clinical psychology which revolts at traditional and orthodox psychology is a symptom of ethical import. It is a protest against the futility, as a tool of understanding and dealing with human nature in the concrete, of the psychology of conscious sensations, images and ideas. It exhibits a sense for reality in its insistence upon the profound importance of unconscious forces in determining not only overt conduct but desire, judgment, belief, idealization. 현대 심리학 이론의 영향을 크게 받은 도덕 이론은 필연적으로 공적 의미를 지니고 사회적 관계를 내포하고 요구하는 행위보다는 의식 상태, 즉 내면의 사적인 삶을 강조하게 됩니다. 습관(그리고 행동으로 이어지는 순간 습관의 요소가 되는 본능)에 기반한 심리학은 이와는 반대로 습관이 형성되고 작용하는 객관적 조건에 주목합니다. 전통적이고 정통적인 심리학에 반기를 드는 임상심리학의 등장은 윤리적으로 중요한 의미를 지닙니다. 이는 의식적인 감각, 이미지, 관념에 기반한 심리학이 구체적인 인간 본성을 이해하고 다루는 도구로서 무용지물이라는 점에 대한 항의입니다. 임상심리학(생물심리학)은 외현적 행동뿐만 아니라 욕망, 판단, 신념, 이상화까지 결정하는 데 있어 무의식적 힘의 심오한 중요성을 강조함으로써 현실 감각을 보여줍니다. Every moment of reaction and protest, however, usually accepts some of the basic ideas of the position against which it rebels. So the most popular forms of the clinical psychology, those associated with the founders of psycho-analysis, retain the notion of a separate psychic realm or force. They add a statement pointing to facts of the utmost value, and which is equivalent to practical recognition of the dependence of [pg 087]mind upon habit and of habit upon social conditions. This is the statement of the existence and operation of the "unconscious," of complexes due to contacts and conflicts with others, of the social censor. But they still cling to the idea of the separate psychic realm and so in effect talk about unconscious consciousness. They get their truths mixed up in theory with the false psychology of original individual consciousness, just as the school of social psychologists does upon its side. Their elaborate artificial explanations, like the mystic collective mind, consciousness, over-soul, of social psychology, are due to failure to begin with the facts of habit and custom. 본래 분리된 영혼, 마음 또는 의식에 대한 전통적인 심리학은 사실 인간 본성을 자연적 객관적 관계로부터 단절시키는 조건들을 반영한 것입니다. 이는 우선 인간을 자연으로부터, 그리고 나아가 각 인간을 동료들로부터 분리시키는 것을 의미합니다. 인간과 자연의 고립은 정신과 육체의 분리로 명백히 드러나는데, 육체는 분명히 자연의 연결된 부분이기 때문입니다. 따라서 행위의 도구이자 행위를 끊임없이 변형시키고, 이전 활동을 새로운 활동으로 누적적으로 이어가는 수단은 불가사의한 침입자 또는 불가사의한 병행 요소로 여겨집니다. 분리되고 독립적인 의식에 대한 심리학은 가장 중요한 종류의 행위를 사적인 문제, 즉 개인의 성격 내에서 실행되고 결론지어지는 순전히 개인적인 소유물로 취급하는 도덕적 사실들에 대한 지적 공식화에서 시작되었다고 말하는 것이 타당합니다. 이상을 분리된 영역으로 만들고자 했던 종교적, 형이상학적 관심사는 결국 당시의 심리적 개인주의를 강요하는 관습과 제도에 대한 실질적인 반발과 맞물리게 되었습니다. 그러나 (과학이라는 이름으로 제시된) 이러한 공식화는 그것이 발생한 조건을 확증하고, 역사적 사건을 본질적인 진리로 바꾸는 반응을 보였습니다. 그것이 개인성을 과장하는 것은 제도적 경직성의 압력에 대한 보상적 반응에 크게 기인합니다. What then is meant by individual mind, by mind as individual? In effect the reply has already been given. Conflict of habits releases impulsive activities which in their manifestation require a modification of habit, of custom and convention. That which was at first the individualized color or quality of habitual activity is abstracted, and becomes a center of activity aiming to reconstruct customs in accord with some desire which is rejected by the immediate situation and which therefore is felt to belong to one's self, to be the mark and possession of an individual in partial and temporary opposition to his environment. These general and necessarily vague statements will be made more definite in the further discussion of impulse and intelligence. For impulse when it asserts itself deliberately against an existing custom is the beginning of individuality in [pg 088]mind. This beginning is developed and consolidated in the observations, judgments, inventions which try to transform the environment so that a variant, deviating impulse may itself in turn become incarnated in objective habit. 그렇다면 개별적인 마음, 즉 개인으로서의 마음이란 무엇을 의미할까요? 사실상 답변은 이미 주어진 셈입니다. 습관의 충돌은 충동적인 활동을 촉발하고, 이러한 활동은 발현 과정에서 습관, 관습, 관례의 변화를 요구합니다. 처음에는 습관적인 활동의 개별적인 색채나 특성이었던 것이 추상화되어, 당면한 상황에 의해 거부되는 어떤 욕망에 따라 관습을 재구성하려는 활동의 중심이 됩니다. 따라서 이러한 욕망은 자신에게 속한 것으로 느껴지고, 환경에 부분적으로 그리고 일시적으로 저항하는 개인의 표식이자 소유물로 인식됩니다. 이러한 일반적이고 필연적으로 모호한 진술은 충동과 지능에 대한 추가 논의에서 더욱 구체화될 것입니다. 왜냐하면 충동이 기존 관습에 의도적으로 저항할 때, 그것이 바로 마음속 개성의 시작이기 때문입니다. 이러한 시작은 환경을 변화시키려는 관찰, 판단, 발명을 통해 발전하고 공고화되며, 그 결과 변형되고 벗어난 충동 자체가 객관적인 습관으로 구체화될 수 있습니다. == 각주 == FOOTNOTES: [1]I refer to Alexander, "Man's Supreme Inheritance."<br> [1] 알렉산더의 저서, "인간의 최고 유산(Man's Supreme Inheritance)"을 참조합니다. [2]The technique of this process is stated in the book of Mr. Alexander already referred to, and the theoretical statement given is borrowed from Mr. Alexander's analysis.<br> [2] 이 과정의 기법은 앞서 언급한 알렉산더의 저서에 설명되어 있으며, 제시된 이론적 설명은 알렉산더의 분석에서 차용한 것입니다. [3]Mob psychology comes under the same principles, but in a negative aspect. The crowd and mob express a disintegration of habits which releases impulse and renders persons susceptible to immediate stimuli, rather than such a functioning of habits as is found in the mind of a club or school of thought or a political party. Leaders of an organization, that is of an interaction having settled habits, may, however, in order to put over some schemes deliberately resort to stimuli which will break through the crust of ordinary custom and release impulses on such a scale as to create a mob psychology. Since fear is a normal reaction to the unfamiliar, dread and suspicion are the forces most played upon to accomplish this result, together with vast vague contrary hopes. This is an ordinary technique in excited political campaigns, in starting war, etc. But an assimilation like that of Le Bon of the psychology of democracy to the psychology of a crowd in overriding individual judgment shows lack of psychological insight. A political democracy exhibits an overriding of thought like that seen in any convention or institution. That is, thought is submerged in habit. In the crowd and mob, it is submerged in undefined emotion. China and Japan exhibit crowd psychology more frequently than do western democratic countries. Not in my judgment because of any essentially Oriental psychology but because of a nearer background of rigid and solid customs conjoined with the phenomena of a period of transition. The introduction of many novel stimuli creates occasions where habits afford no ballast. Hence great waves of emotion easily sweep through masses. Sometimes they are waves of enthusiasm for the new; sometimes of violent reaction against it—both equally undiscriminating. The war has left behind it a somewhat similar situation in western countries.<br> [3] 군중 심리는 동일한 원리에 기반하지만 부정적인 측면을 지닙니다. 군중과 폭도는 습관의 붕괴를 나타내며, 이는 충동을 표출하고 사람들을 즉각적인 자극에 민감하게 만듭니다. 이는 클럽이나 학파, 정당과 같은 집단의 정신에서 나타나는 습관의 기능과는 대조적입니다. 그러나 확립된 습관을 가진 상호작용 집단의 지도자는 어떤 계획을 실행하기 위해 의도적으로 일반적인 관습의 껍질을 깨고 대규모 충동을 유발하는 자극을 가하여 군중 심리를 만들어낼 수 있습니다. 낯선 것에 대한 두려움은 정상적인 반응이기 때문에, 공포와 의심은 막연한 반대 기대와 함께 이러한 결과를 달성하는 데 가장 많이 이용되는 요소입니다. 이는 흥분된 정치 캠페인이나 전쟁 발발 등에서 흔히 사용되는 기법입니다. 그러나 르 봉처럼 민주주의 심리학을 군중 심리학에 적용하여 개인의 판단을 무시하는 것은 심리학적 통찰력의 결여를 보여줍니다. 정치적 민주주의는 어떤 관습이나 제도에서처럼 사고를 억누르는 현상을 보입니다. 즉, 사고가 습관에 묻히는 것입니다. 군중과 폭도 속에서는 사고가 모호한 감정에 묻힙니다. 중국과 일본은 서구 민주주의 국가보다 군중 심리를 더 자주 보여줍니다. 이는 동양 심리학의 본질적인 특성 때문이 아니라, 경직되고 확고한 관습과 과도기적 현상이 결합된 더 밀접한 배경 때문입니다. 많은 새로운 자극이 도입되면 습관이 균형을 잡지 못하는 상황이 발생합니다. 따라서 거대한 감정의 물결이 대중을 쉽게 휩쓸고 지나갑니다. 때로는 새로운 것에 대한 열정의 물결이기도 합니다. 때로는 이에 대한 격렬한 반발이 일어나는데, 둘 다 똑같이 무차별적입니다. 전쟁은 서구 국가들에 다소 비슷한 상황을 남겼습니다. [4]"The Origin and Development of Moral Ideas."<br> [4] "도덕 관념의 기원과 발전" [5]The use of the words instinct and impulse as practical equivalents is intentional, even though it may grieve critical readers. The word instinct taken alone is still too laden with the older notion that an instinct is always definitely organized and adapted—which for the most part is just what it is not in human beings. The word impulse suggests something primitive, yet loose, undirected, initial. Man can progress as beasts cannot, precisely because he has so many 'instincts' that they cut across one another, so that most serviceable actions must be learned. In learning habits it is possible for man to learn the habit of learning. Then betterment becomes a conscious principle of life.<br> [5] 본능과 충동이라는 단어를 실질적으로 동등한 의미로 사용하는 것은 의도적인 것이며, 비판적인 독자들에게는 불편하게 느껴질 수도 있습니다. 본능이라는 단어 자체는 본능이 항상 명확하게 조직화되고 적응되어 있다는 낡은 관념을 너무 많이 내포하고 있는데, 이는 대부분의 인간에게는 해당되지 않는 사실입니다. 충동이라는 단어는 원시적이면서도 느슨하고, 방향성이 없고, 초기적인 것을 암시합니다. 인간은 짐승과 달리 발전할 수 있는데, 이는 인간에게 너무나 많은 '본능'이 있어서 그것들이 서로 얽히고설켜 대부분의 유용한 행동은 학습되어야 하기 때문입니다. 학습 습관을 통해 인간은 학습 습관을 배울 수 있습니다. 그러면 발전은 의식적인 삶의 원칙이 됩니다. [6]I owe the suggestion of this mode of interpreting the hedonistic calculus of utilitarianism to Dr. Wesley Mitchell. See his articles in Journal of Political Economy, vol. 18. Compare also his article in Political Science Quarterly, vol. 33.<br> [6] 공리주의의 쾌락주의적 계산법을 이렇게 해석하는 방식을 제안해 준 사람은 웨슬리 미첼 박사입니다. 그의 논문들은 『정치경제학 저널』 18권에 실려 있다. 또한 『정치학 분기별』 33권에 실린 그의 논문과 비교해 보라. [7]So far as I am aware Dr. H. W. Stuart was the first to point out this difference between economic and moral valuations in his essay in Studies in Logical Theory.<br> [7] 내가 아는 한, H. W. Stuart 박사가 『논리 이론 연구』에 실린 그의 에세이에서 경제적 평가와 도덕적 평가의 차이점을 처음으로 지적했다. [8]Among contemporary moralists, Mr. G. E. Moore may be cited as almost alone in having the courage of the convictions shared by many. He insists that it is the true business of moral theory to enable men to arrive at precise and sure judgments in concrete cases of moral perplexity.<br> [8] 현대 도덕주의자들 중에서 G. E. Moore는 많은 사람들이 공유하는 확신을 용기 있게 표명한 거의 유일한 인물이다. 그는 도덕 이론의 진정한 역할은 사람들이 구체적인 도덕적 난제에 대해 정확하고 확실한 판단을 내릴 수 있도록 하는 것이라고 주장한다. [9]Acknowledgment is due "The Social Interpretation of History" by Maurice Williams.<br> [9] Maurice Williams의 『역사의 사회적 해석』에 감사를 표한다. == 참고 == {{주석}} o08fm5nomnqvlfjmwy4hgnvir12umg6 468782 468781 2026-10-31T06:06:01Z Danuri19 16656 468782 wikitext text/x-wiki {{번역 머리말 | 제목 = HUMAN NATURE AND CONDUCT , An Introduction to Social Psychology<ref>[https://www.gutenberg.org/files/41386/41386-h/41386-h.htm HUMAN NATURE AND CONDUCT , An Introduction to Social Psychology John Dewey 1922,1923]</ref> | 다른 표기 = | 부제 = 인간 본성과 행동 (부제)사회심리학 입문 | 부제 다른 표기 = | 저자 = 존 듀이(John Dewey) 초판1922년 , 제6판1923년 | 역자 = | 이전 = | 다음 = [[번역:인간 본성과 행동/PART2|PART2]] | 연도 = | 언어 = | 원본 = | 설명 = }} <table border="1" style="border-collapse:collapse;"> <tr><td> PART ONE. THE PLACE OF HABIT IN CONDUCT<br> PART TWO. THE PLACE OF IMPULSE IN CONDUCT<br> PART THREE. THE PLACE OF INTELLIGENCE IN CONDUCT <br> PART FOUR. CONCLUSION </td><td> 제1부 행동에 있어서 습관의 역할<br> 제2부 행동에 있어서 충동의 역할<br> 제3부 행동에 있어서 지능의 역할<br> 제4부 결론 </td> </tr></table> <table border="1" style="border-collapse:collapse;"><tr><td> PART ONE THE PLACE OF HABIT IN CONDUCT Section I: Habits as Social Functions 14<br> Habits as functions and arts; social complicity; subjective factor.<br> Section II: Habits and Will 24<br> Active means; ideas of ends; means and ends; nature of character.<br> Section III: Character and Conduct 43<br> Good will and consequences; virtues and natural goods; objective and subjective morals.<br> Section IV: Custom and Habit 58<br> Human psychology is social; habit as conservative; mind and body.<br> Section V: Custom and Morality 75<br> Customs as standards; authority of standards; class conflicts.<br> Section VI: Habit and Social Psychology 84<br> Isolation of individuality; newer movements.<br> </td> <td> 제1부<br> 행동에 있어서 습관의 위치<br> 제1장: 사회적 기능으로서의 습관 <br> 기능이자 예술로서의 습관, 사회적 공모, 주관적 요소.<br> 제2장: 습관과 의지<br> 능동적인 수단, 목적에 대한 관념, 수단과 목적, 성격의 본질.<br> 제3장: 인격과 행위<br> 선의와 그 결과, 미덕과 천부적 선, 객관적 도덕과 주관적 도덕.<br> 제4장: 관습과 습관 <br> 인간 심리는 사회적이다. 습관은 보수적이다. 마음과 몸은 서로 연결되어 있다.<br> 제5장: 관습과 도덕 <br> 관습은 기준으로서의 역할. 기준의 권위. 계급 갈등.<br> 제6장: 습관과 사회심리학 <br> 개성의 고립; 새로운 운동들. </td> </tr></table> [pg iii] PREFACE In the spring of 1918 I was invited by Leland Stanford Junior University to give a series of three lectures upon the West Memorial Foundation. One of the topics included within the scope of the Foundation is Human Conduct and Destiny. This volume is the result, as, according to the terms of the Foundation, the lectures are to be published. The lectures as given have, however, been rewritten and considerably expanded. An Introduction and Conclusion have been added. The lectures should have been published within two years from delivery. Absence from the country rendered strict compliance difficult; and I am indebted to the authorities of the University for their indulgence in allowing an extension of time, as well as for so many courtesies received during the time when the lectures were given. Perhaps the sub-title requires a word of explanation. The book does not purport to be a treatment of social psychology. But it seriously sets forth a belief that an understanding of habit and of different types of habit is the key to social psychology, while the operation of impulse and intelligence gives the key to individualized mental activity. But they are secondary to habit so that mind can be understood in the concrete only as a system of beliefs, desires and purposes which are formed in the interaction of biological aptitudes with a social environment.J. D. February, 1921 머리말 1918년 봄, 저는 릴랜드 스탠퍼드 주니어 대학교의 초청으로 웨스트 메모리얼 재단에서 세 차례 강연을 하게 되었습니다. 재단의 강연 주제 중 하나는 '인간의 행위와 운명'이었습니다. 이 책은 그 강연의 결과물로, 재단의 조건에 따라 강연록이 출판될 예정이었습니다. 하지만 강연 내용은 상당 부분 수정 및 보완되었으며, 서론과 결론이 추가되었습니다. 강연록은 강연 후 2년 이내에 출판될 예정이었으나, 제가 해외에 체류 중이어서 약속을 엄수하기 어려웠습니다. 대학 측에서 시간 연장을 허락해 주신 점과 강연 기간 동안 베풀어주신 여러 배려에 깊이 감사드립니다. 아마도 부제에 대한 설명이 필요할 것 같습니다. 이 책은 사회심리학을 다루는 책은 아닙니다. 하지만 이는 습관과 다양한 유형의 습관에 대한 이해가 사회심리학의 핵심이며, 충동과 지능의 작용이 개인의 정신 활동을 이해하는 열쇠라는 믿음을 진지하게 제시합니다. 그러나 이러한 것들은 습관에 비해 부차적인 것이므로, 마음은 생물학적 소질과 사회 환경의 상호작용 속에서 형성되는 신념, 욕구, 목적의 체계로서만 구체적으로 이해될 수 있습니다. J. D. 1921년 2월 [pg 014] PART ONE THE PLACE OF HABIT IN CONDUCT<br> 제1부 행동에서 습관의 위치<br> Section I: Habits as Social Functions <br> Habits as functions and arts; social complicity; subjective factor.<br> 제1장: 사회적 기능으로서의 습관 <br> 기능이자 예술로서의 습관, 사회적 공모, 주관적 요소. Habits may be profitably compared to physiological functions, like breathing, digesting. The latter are, to be sure, involuntary, while habits are acquired. But important as is this difference for many purposes it should not conceal the fact that habits are like functions in many respects, and especially in requiring the cooperation of organism and environment. Breathing is an affair of the air as truly as of the lungs; digesting an affair of food as truly as of tissues of stomach. Seeing involves light just as certainly as it does the eye and optic nerve. Walking implicates the ground as well as the legs; speech demands physical air and human companionship and audience as well as vocal organs. We may shift from the biological to the mathematical use of the word function, and say that natural operations like breathing and digesting, acquired ones like speech and honesty, are functions of the surroundings as truly as of a person. They are things done by the environment by means of organic structures or acquired dispositions. The same air that under certain conditions ruffles the pool or wrecks buildings, [pg 015]under other conditions purifies the blood and conveys thought. The outcome depends upon what air acts upon. The social environment acts through native impulses and speech and moral habitudes manifest themselves. There are specific good reasons for the usual attribution of acts to the person from whom they immediately proceed. But to convert this special reference into a belief of exclusive ownership is as misleading as to suppose that breathing and digesting are complete within the human body. To get a rational basis for moral discussion we must begin with recognizing that functions and habits are ways of using and incorporating the environment in which the latter has its say as surely as the former.<br> 습관은 호흡이나 소화와 같은 생리적 기능과 비교하는 것이 유익할 수 있습니다. 후자는 물론 비자발적인 반면 습관은 후천적으로 습득됩니다. 하지만 이러한 차이점이 여러 목적에 있어 중요하지만, 습관이 여러 면에서, 특히 유기체와 환경의 협력을 필요로 한다는 점에서 기능과 유사하다는 사실을 간과해서는 안 됩니다. 호흡은 폐뿐 아니라 공기와도 관련이 있으며, 소화는 위 조직뿐 아니라 음식과도 관련이 있습니다. 시각은 눈과 시신경뿐 아니라 빛과도 관련이 있습니다. 걷기는 다리뿐 아니라 땅과도 관련이 있으며, 말하기는 발성 기관뿐 아니라 공기, 사람과의 교류, 청중을 필요로 합니다. 우리는 '기능'이라는 단어의 생물학적 용법에서 수학적 용법으로 전환하여, 호흡과 소화와 같은 자연적인 작용, 그리고 말하기와 정직과 같은 후천적인 작용은 개인의 기능인 동시에 주변 환경의 기능이라고 말할 수 있습니다. 이러한 작용들은 유기적 구조나 후천적으로 습득된 성향을 통해 환경에 의해 수행되는 것들입니다. 어떤 조건에서는 수영장의 물결을 일으키거나 건물을 파괴하는 공기가, 또 다른 조건에서는 혈액을 정화하고 사고를 전달하기도 합니다. 그 결과는 공기가 작용하는 대상에 따라 달라집니다. 사회 환경은 타고난 충동과 언어, 그리고 도덕적 습관을 통해 작용하며, 이러한 습관은 드러납니다. 행위의 원인을 그 행위의 직접적인 원인 제공자에게 귀속시키는 데에는 특정한 이유가 있습니다. 그러나 이러한 특별한 귀속을 배타적 소유권이라는 믿음으로 바꾸는 것은 호흡과 소화가 인체 내에서 완전히 이루어진다고 생각하는 것만큼이나 잘못된 것입니다. 도덕적 논의를 위한 합리적인 토대를 마련하려면, 기능과 습관은 환경을 이용하고 통합하는 방식이며, 환경 역시 기능과 습관만큼이나 중요한 역할을 한다는 점을 인식하는 것부터 시작해야 합니다. We may borrow words from a context less technical than that of biology, and convey the same idea by saying that habits are arts. They involve skill of sensory and motor organs, cunning or craft, and objective materials. They assimilate objective energies, and eventuate in command of environment. They require order, discipline, and manifest technique. They have a beginning, middle and end. Each stage marks progress in dealing with materials and tools, advance in converting material to active use. We should laugh at any one who said that he was master of stone working, but that the art was cooped up within himself and in no wise dependent upon support from objects and assistance from tools.<br> 생물학보다 덜 전문적인 맥락에서 단어를 빌려 같은 의미를 전달하자면, 습관은 예술이라고 할 수 있습니다. 습관은 감각 및 운동 기관의 숙련된 기술, 교활함이나 기교, 그리고 객관적인 요소들을 포함합니다. 습관은 객관적인 에너지를 흡수하고, 궁극적으로 환경을 지배하는 능력을 갖게 합니다. 습관은 질서, 규율, 그리고 명확한 기술을 필요로 합니다. 그것들은 시작, 중간, 그리고 끝이 있습니다. 각 단계는 재료와 도구를 다루는 데 있어서의 발전, 재료를 실제로 활용하는 단계로 전환하는 과정의 진전을 보여줍니다. 자신이 석조 기술의 달인이라고 말하면서도 그 기술이 자기 내면에만 국한되어 있고 다른 사물이나 도구의 도움에 전혀 의존하지 않는다고 주장하는 사람을 우리는 비웃을 것입니다. In morals we are however quite accustomed to such a fatuity. Moral dispositions are thought of as belonging [pg 016]exclusively to a self. The self is thereby isolated from natural and social surroundings. A whole school of morals flourishes upon capital drawn from restricting morals to character and then separating character from conduct, motives from actual deeds. Recognition of the analogy of moral action with functions and arts uproots the causes which have made morals subjective and "individualistic." It brings morals to earth, and if they still aspire to heaven it is to the heavens of the earth, and not to another world. Honesty, chastity, malice, peevishness, courage, triviality, industry, irresponsibility are not private possessions of a person. They are working adaptations of personal capacities with environing forces. All virtues and vices are habits which incorporate objective forces. They are interactions of elements contributed by the make-up of an individual with elements supplied by the out-door world. They can be studied as objectively as physiological functions, and they can be modified by change of either personal or social elements.<br> 도덕에 있어서 우리는 그러한 어리석음에 꽤 익숙해져 있습니다. 도덕적 성향은 오로지 자아에만 속하는 것으로 여겨집니다. 그로 인해 자아는 자연적, 사회적 환경으로부터 고립됩니다. 도덕을 성격으로 한정하고, 성격과 행동을, 동기와 실제 행위를 분리하는 데서 비롯된 자본을 바탕으로 도덕학계 전체가 번성해 왔습니다. 도덕적 행위가 기능 및 기술과 유사하다는 것을 인식하는 것은 도덕을 주관적이고 "개인주의적"으로 만들어 온 근본적인 원인을 제거합니다. 이는 도덕을 현실로 가져오고, 만약 도덕이 여전히 천국을 열망한다면 그것은 다른 세상이 아닌 지상의 천국을 향한 것입니다. 정직, 순결, 악의, 심술, 용기, 사소함, 근면, 무책임은 개인의 사적인 소유물이 아닙니다. 그것들은 개인의 능력과 주변 환경의 힘이 상호작용하여 나타나는 작용적인 결과입니다. 모든 미덕과 악덕은 객관적인 힘을 내포하는 습관입니다. 습관은 개인의 구성 요소와 외부 세계가 제공하는 요소들의 상호작용입니다. 습관은 생리적 기능처럼 객관적으로 연구될 수 있으며, 개인적 요소나 사회적 요소의 변화에 ​​의해 수정될 수 있습니다. If an individual were alone in the world, he would form his habits (assuming the impossible, namely, that he would be able to form them) in a moral vacuum. They would belong to him alone, or to him only in reference to physical forces. Responsibility and virtue would be his alone. But since habits involve the support of environing conditions, a society or some specific group of fellow-men, is always accessory before and after the fact. Some activity proceeds from a man; then it sets up reactions in the surroundings. Others [pg 017]approve, disapprove, protest, encourage, share and resist. Even letting a man alone is a definite response. Envy, admiration and imitation are complicities. Neutrality is non-existent. Conduct is always shared; this is the difference between it and a physiological process. It is not an ethical "ought" that conduct should be social. It is social, whether bad or good.<br> 만약 개인이 세상에 홀로 있다면, 그는 (그가 습관을 형성할 수 있다는 불가능한 가정을 전제로 하더라도) 도덕적 진공 상태에서 습관을 형성할 것입니다. 습관은 오직 그에게만 속하거나, 물리적 힘과 관련해서만 그에게 속할 것입니다. 책임감과 미덕 또한 오직 그에게만 있을 것입니다. 그러나 습관은 주변 환경의 도움을 받기 때문에, 사회 또는 특정 집단은 행위 이전과 이후에 항상 조력자 역할을 합니다. 어떤 활동은 개인으로부터 시작되고, 그 활동은 주변 환경에 반응을 일으킵니다. 다른 사람들은 찬성하고, 반대하고, 항의하고, 격려하고, 공유하고, 저항합니다. 심지어 개인을 홀로 내버려 두는 것조차 분명한 반응입니다. 시기, 감탄, 모방은 공모입니다. 중립은 존재하지 않습니다. 행동은 항상 공유됩니다. 이것이 생리적 과정과의 차이점입니다. 행동이 사회적이어야 한다는 것은 윤리적 "당위성"이 아닙니다. 좋든 나쁘든 모든 행동은 사회적입니다.<br> Washing one's hands of the guilt of others is a way of sharing guilt so far as it encourages in others a vicious way of action. Non-resistance to evil which takes the form of paying no attention to it is a way of promoting it. The desire of an individual to keep his own conscience stainless by standing aloof from badness may be a sure means of causing evil and thus of creating personal responsibility for it. Yet there are circumstances in which passive resistance may be the most effective form of nullification of wrong action, or in which heaping coals of fire on the evil-doer may be the most effective way of transforming conduct. To sentimentalize over a criminal—to "forgive" because of a glow of feeling—is to incur liability for production of criminals. But to suppose that infliction of retributive suffering suffices, without reference to concrete consequences, is to leave untouched old causes of criminality and to create new ones by fostering revenge and brutality. The abstract theory of justice which demands the "vindication" of law irrespective of instruction and reform of the wrong-doer is as much a refusal to recognize responsibility as is the sentimental gush which makes a suffering victim out of a criminal.<br> 타인의 죄악에서 손을 떼는 것은 타인에게 악행을 부추기는 한, 죄를 나누는 행위입니다. 악에 무관심한 형태로 나타나는 비저항은 악을 조장하는 것입니다. 악행으로부터 거리를 두어 자신의 양심을 깨끗하게 유지하려는 개인의 욕망은 오히려 악을 초래하고 그에 대한 개인적 책임을 지게 하는 확실한 수단이 될 수 있습니다. 그러나 소극적 저항이 잘못된 행위를 무효화하는 가장 효과적인 방법이 될 수도 있고, 악행을 저지른 자에게 강력한 응징을 가하는 것이 행동을 변화시키는 가장 효과적인 방법이 될 수도 있는 상황도 있습니다. 범죄자에 대해 감상적으로 "용서"하는 것은 범죄자를 양산하는 책임을 지는 행위입니다. 하지만 구체적인 결과를 고려하지 않고 응징적 고통을 가하는 것만으로 충분하다고 생각하는 것은 범죄의 기존 원인을 해결하지 않고 복수와 잔혹성을 조장하여 새로운 원인을 만들어내는 것입니다. 가해자의 교화와 교정 여부와 관계없이 법의 "정당화"를 요구하는 추상적인 정의론은 범죄자를 고통받는 피해자로 만드는 감상적인 태도만큼이나 책임을 인정하지 않는 태도입니다. [pg 018]Courses of action which put the blame exclusively on a person as if his evil will were the sole cause of wrong-doing and those which condone offense on account of the share of social conditions in producing bad disposition, are equally ways of making an unreal separation of man from his surroundings, mind from the world. Causes for an act always exist, but causes are not excuses. Questions of causation are physical, not moral except when they concern future consequences. It is as causes of future actions that excuses and accusations alike must be considered. At present we give way to resentful passion, and then "rationalize" our surrender by calling it a vindication of justice. Our entire tradition regarding punitive justice tends to prevent recognition of social partnership in producing crime; it falls in with a belief in metaphysical free-will. By killing an evil-doer or shutting him up behind stone walls, we are enabled to forget both him and our part in creating him. Society excuses itself by laying the blame on the criminal; he retorts by putting the blame on bad early surroundings, the temptations of others, lack of opportunities, and the persecutions of officers of the law. Both are right, except in the wholesale character of their recriminations. But the effect on both sides is to throw the whole matter back into antecedent causation, a method which refuses to bring the matter to truly moral judgment. For morals has to do with acts still within our control, acts still to be performed. No amount of guilt on the part [pg 019]of the evil-doer absolves us from responsibility for the consequences upon him and others of our way of treating him, or from our continuing responsibility for the conditions under which persons develop perverse habits.<br> [18쪽] 마치 악의적인 의지만이 잘못의 유일한 원인인 것처럼 오로지 한 사람에게만 책임을 전가하는 행위와, 사회적 환경이 악한 성향을 만들어내는 데 일조했다는 이유로 범죄를 묵인하는 행위는 모두 인간과 그의 환경, 그리고 정신과 세상을 비현실적으로 분리하는 방식입니다. 행위의 원인은 항상 존재하지만, 원인이 곧 변명이 될 수는 없습니다. 인과관계는 미래의 결과와 관련된 경우를 제외하고는 도덕적인 문제가 아니라 물리적인 문제입니다. 변명과 비난 모두 미래 행위의 원인으로서 고려되어야 합니다. 오늘날 우리는 분노에 찬 감정에 휩싸인 다음, 그것을 정의의 정당성이라고 부르며 우리의 굴복을 "합리화"합니다. 징벌적 정의에 관한 우리의 전통 전체는 범죄 발생에 있어 사회적 공모 관계를 인정하지 않는 경향이 있습니다. 이는 형이상학적 자유의지에 대한 믿음과 일맥상통합니다. 악인을 죽이거나 돌담 뒤에 가두는 행위를 통해 우리는 그 악인과 그를 만들어낸 우리의 역할을 모두 잊을 수 있습니다. 사회는 범죄자에게 책임을 전가하며 스스로를 정당화하고, 범죄자는 불우한 어린 시절 환경, 타인의 유혹, 기회 부족, 법 집행관의 박해 등을 탓하며 반박합니다. 양측 모두 일리가 있지만, 비난의 총체적인 성격은 문제가 있습니다. 양측 모두 문제를 과거의 원인으로 되돌리는 결과를 초래하는데, 이는 진정한 도덕적 판단으로 이어지지 않는 방식입니다. 도덕은 여전히 ​​우리의 통제 범위 안에 있는 행위, 아직 행해지지 않은 행위와 관련이 있기 때문입니다. 악인의 죄가 아무리 크더라도, 우리가 그를 대하는 방식이 그와 타인에게 미치는 결과에 대한 책임이나, 사람들이 왜곡된 습관을 형성하게 되는 환경에 대한 지속적인 책임에서 우리를 면제해 주지는 않습니다. We need to discriminate between the physical and the moral question. The former concerns what has happened, and how it happened. To consider this question is indispensable to morals. Without an answer to it we cannot tell what forces are at work nor how to direct our actions so as to improve conditions. Until we know the conditions which have helped form the characters we approve and disapprove, our efforts to create the one and do away with the other will be blind and halting. But the moral issue concerns the future. It is prospective. To content ourselves with pronouncing judgments of merit and demerit without reference to the fact that our judgments are themselves facts which have consequences and that their value depends upon their consequences, is complacently to dodge the moral issue, perhaps even to indulge ourselves in pleasurable passion just as the person we condemn once indulged himself. The moral problem is that of modifying the factors which now influence future results. To change the working character or will of another we have to alter objective conditions which enter into his habits. Our own schemes of judgment, of assigning blame and praise, of awarding punishment and honor, are part of these conditions.<br> 우리는 물리적 문제와 도덕적 문제를 구분해야 합니다. 전자는 무엇이 일어났고, 어떻게 일어났는지에 관한 것입니다. 이 질문을 고찰하는 것은 도덕에 필수적입니다. 이에 대한 답이 없으면 어떤 힘이 작용하고 있는지, 그리고 상황을 개선하기 위해 어떻게 행동해야 하는지 알 수 없습니다. 우리가 찬성하거나 반대하는 성격을 형성하는 데 영향을 미친 조건들을 알기 전까지는, 그러한 성격을 만들고 그러한 성격을 없애려는 우리의 노력은 맹목적이고 무의미할 것입니다. 그러나 도덕적 문제는 미래에 관한 것입니다. 그것은 미래를 내다보는 것입니다. 우리의 판단 자체가 결과를 가져오는 사실이며, 그 가치가 결과에 달려 있다는 사실을 고려하지 않고 단순히 장점과 단점을 판단하는 것에 만족하는 것은 도덕적 문제를 회피하는 것이며, 어쩌면 우리가 비난하는 사람이 과거에 탐닉했던 것처럼 쾌락적인 감정에 빠지는 것일 수도 있습니다. 도덕적 문제는 미래의 결과에 영향을 미치는 현재 요인들을 수정하는 것입니다. 타인의 행동 양식이나 의지를 바꾸려면 그의 습관에 영향을 미치는 객관적인 조건들을 바꿔야 합니다. 비난과 칭찬을 부여하고, 처벌과 명예를 내리는 우리 자신의 판단 체계는 이러한 조건의 일부입니다. In practical life, there are many recognitions of the [pg 020]part played by social factors in generating personal traits. One of them is our habit of making social classifications. We attribute distinctive characteristics to rich and poor, slum-dweller and captain of industry, rustic and suburbanite, officials, politicians, professors, to members of races, sets and parties. These judgments are usually too coarse to be of much use. But they show our practical awareness that personal traits are functions of social situations. When we generalize this perception and act upon it intelligently we are committed by it to recognize that we change character from worse to better only by changing conditions—among which, once more, are our own ways of dealing with the one we judge. We cannot change habit directly: that notion is magic. But we can change it indirectly by modifying conditions, by an intelligent selecting and weighting of the objects which engage attention and which influence the fulfilment of desires.<br> 실생활에서 우리는 개인적 특성을 형성하는 데 사회적 요인이 중요한 역할을 한다는 것을 여러 차례 인식해 왔습니다. 그중 하나는 사회적 분류를 하는 우리의 습관입니다. 우리는 부자와 가난한 사람, 빈민가 거주자와 기업가, 시골 사람과 교외 거주자, 공무원, 정치인, 교수, 인종, 집단, 정당 구성원들에게 각기 다른 특징을 부여합니다. 이러한 판단은 대개 너무 조잡해서 별 도움이 되지 않습니다. 하지만 이러한 판단은 개인적 특성이 사회적 상황의 함수라는 우리의 현실적인 인식을 보여줍니다. 우리가 이러한 인식을 일반화하고 지혜롭게 행동할 때, 우리는 성격을 나쁜 것에서 좋은 것으로 바꾸려면 조건을 바꿔야 한다는 것을 깨닫게 됩니다. 그리고 그 조건에는 다시 한번 우리가 판단하는 대상을 대하는 우리 자신의 방식이 포함됩니다. 우리는 습관을 직접 바꿀 수는 없습니다. 그런 생각은 마법과 같습니다. 하지만 우리는 조건을 수정하고, 주의를 끌고 욕구 충족에 영향을 미치는 대상을 지능적으로 선택하고 가중치를 부여함으로써 간접적으로 이를 바꿀 수 있습니다. A savage can travel after a fashion in a jungle. Civilized activity is too complex to be carried on without smoothed roads. It requires signals and junction points; traffic authorities and means of easy and rapid transportation. It demands a congenial, antecedently prepared environment. Without it, civilization would relapse into barbarism in spite of the best of subjective intention and internal good disposition. The eternal dignity of labor and art lies in their effecting that permanent reshaping of environment which is the substantial foundation of future security and progress. Individuals [pg 021]flourish and wither away like the grass of the fields. But the fruits of their work endure and make possible the development of further activities having fuller significance. It is of grace not of ourselves that we lead civilized lives. There is sound sense in the old pagan notion that gratitude is the root of all virtue. Loyalty to whatever in the established environment makes a life of excellence possible is the beginning of all progress. The best we can accomplish for posterity is to transmit unimpaired and with some increment of meaning the environment that makes it possible to maintain the habits of decent and refined life. Our individual habits are links in forming the endless chain of humanity. Their significance depends upon the environment inherited from our forerunners, and it is enhanced as we foresee the fruits of our labors in the world in which our successors live.<br> 미개인도 정글에서는 나름대로 이동할 수 있습니다. 하지만 문명화된 활동은 잘 정비된 도로 없이는 불가능할 정도로 복잡합니다. 신호등과 교차로, 교통 당국, 그리고 쉽고 빠른 교통 수단이 필요합니다. 문명화에는 적합하고 사전에 준비된 환경이 필수적입니다. 이러한 환경이 없다면, 아무리 선의의 의도와 타고난 성품이 뛰어나더라도 문명은 야만으로 퇴보할 것입니다. 노동과 예술의 영원한 존엄성은 미래의 안전과 발전을 위한 실질적인 토대가 되는 환경을 영구적으로 재편하는 데 있습니다. 개인은 들판의 풀처럼 번성했다가 시들어 버립니다. 그러나 그들의 노력의 결실은 영원히 남아 더 큰 의미를 지닌 활동의 발전을 가능하게 합니다. 우리가 문명화된 삶을 사는 것은 우리 자신의 노력 덕분이 아니라 은혜 덕분입니다. 감사가 모든 미덕의 근원이라는 고대 이교도 사상에는 일리가 있습니다. 확립된 환경에서 훌륭한 삶을 가능하게 하는 모든 것에 대한 충성심이 모든 발전의 시작입니다. 우리가 후손을 위해 이룰 수 있는 최선은 품위 있고 세련된 삶의 습관을 유지할 수 있게 해주는 환경을 훼손되지 않고, 더 나아가 의미를 더해 전해주는 것입니다. 우리 개개인의 습관은 인류라는 끝없는 사슬을 이루는 연결 고리입니다. 그 의미는 선조로부터 물려받은 환경에 달려 있으며, 후손들이 살아갈 세상에서 우리의 노력이 맺는 결실을 내다볼 때 더욱 커집니다. For however much has been done, there always remains more to do. We can retain and transmit our own heritage only by constant remaking of our own environment. Piety to the past is not for its own sake nor for the sake of the past, but for the sake of a present so secure and enriched that it will create a yet better future. Individuals with their exhortations, their preachings and scoldings, their inner aspirations and sentiments have disappeared, but their habits endure, because these habits incorporate objective conditions in themselves. So will it be with our activities. We may desire abolition of war, industrial justice, greater [pg 022]equality of opportunity for all. But no amount of preaching good will or the golden rule or cultivation of sentiments of love and equity will accomplish the results. There must be change in objective arrangements and institutions. We must work on the environment not merely on the hearts of men. To think otherwise is to suppose that flowers can be raised in a desert or motor cars run in a jungle. Both things can happen and without a miracle. But only by first changing the jungle and desert.<br> 아무리 많은 것을 이루었다 하더라도, 해야 할 일은 언제나 더 많이 남아 있습니다. 우리는 끊임없이 우리 주변 환경을 재창조함으로써만 우리의 유산을 보존하고 전승할 수 있습니다. 과거에 대한 존경은 과거 그 자체를 위한 것도 아니고 과거를 위한 것도 아닙니다. 오히려 더 나은 미래를 창조할 수 있도록 안전하고 풍요로운 현재를 위한 것입니다. 권유하고 설교하고 꾸짖고 내면의 열망과 감정을 품었던 개인들은 사라졌지만, 그들의 습관은 지속됩니다. 왜냐하면 이러한 습관은 객관적인 조건들을 내재하고 있기 때문입니다. 우리의 활동도 마찬가지입니다. 우리는 전쟁 폐지, 산업 정의 실현, 모두에게 더 큰 기회 균등을 바랄 수 있습니다. 하지만 아무리 선의나 황금률을 설파하고 사랑과 평등의 감정을 함양한다고 해도 원하는 결과를 얻을 수는 없습니다. 객관적인 제도와 제도의 변화가 필요합니다. 우리는 사람들의 마음뿐 아니라 환경 자체를 변화시켜야 합니다. 그렇지 않다고 생각하는 것은 사막에서 꽃을 재배하거나 정글에서 자동차를 운행할 수 있다고 생각하는 것과 같습니다. 물론 두 가지 모두 기적 없이도 가능합니다. 하지만 그러려면 먼저 정글과 사막을 바꿔야 합니다. Yet the distinctively personal or subjective factors in habit count. Taste for flowers may be the initial step in building reservoirs and irrigation canals. The stimulation of desire and effort is one preliminary in the change of surroundings. While personal exhortation, advice and instruction is a feeble stimulus compared with that which steadily proceeds from the impersonal forces and depersonalized habitudes of the environment, yet they may start the latter going. Taste, appreciation and effort always spring from some accomplished objective situation. They have objective support; they represent the liberation of something formerly accomplished so that it is useful in further operation. A genuine appreciation of the beauty of flowers is not generated within a self-enclosed consciousness. It reflects a world in which beautiful flowers have already grown and been enjoyed. Taste and desire represent a prior objective fact recurring in action to secure perpetuation and extension. Desire for flowers comes after actual enjoyment of flowers. But it comes [pg 023]before the work that makes the desert blossom, it comes before cultivation of plants. Every ideal is preceded by an actuality; but the ideal is more than a repetition in inner image of the actual. It projects in securer and wider and fuller form some good which has been previously experienced in a precarious, accidental, fleeting way.<br> 하지만 습관에 있어서 지극히 개인적이거나 주관적인 요소들은 중요합니다. 꽃에 대한 취향은 저수지와 관개 수로를 건설하는 첫걸음이 될 수 있습니다. 욕망과 노력의 자극은 환경 변화의 예비 단계입니다. 개인적인 권유, 조언, 그리고 지시는 환경의 비인격적인 힘과 비개인화된 습관에서 꾸준히 비롯되는 자극에 비하면 미약하지만, 후자를 시작하게 할 수는 있습니다. 취향, 감상, 그리고 노력은 항상 어떤 성취된 객관적 상황에서 비롯됩니다. 그것들은 객관적인 근거를 가지고 있으며, 이전에 성취된 무언가를 해방시켜 더 나아가 활용하는 것을 나타냅니다. 꽃의 아름다움에 대한 진정한 감상은 자기 폐쇄적인 의식 속에서 생겨나는 것이 아닙니다. 그것은 아름다운 꽃들이 이미 자라고 향유되었던 세상을 반영합니다. 취향과 욕망은 영속성과 확장을 보장하기 위해 행동으로 반복되는 선행하는 객관적 사실을 나타냅니다. 꽃에 대한 욕망은 꽃을 실제로 감상한 후에 생겨납니다. 하지만 사막을 꽃피우는 작업, 식물 재배보다 앞서 존재합니다. 모든 이상에는 현실이 선행되지만, 이상은 현실의 내적 이미지를 단순히 반복하는 것 이상입니다. 그것은 이전에 불안정하고 우연적이며 덧없는 방식으로 경험했던 어떤 좋은 것을 더욱 안정적이고 폭넓고 충만한 형태로 투영합니다. Section II: Habits and Will <br> Active means; ideas of ends; means and ends; nature of character.<br> 제2장: 습관과 의지 <br> 능동적인 수단, 목적에 대한 관념, 수단과 목적, 성격의 본질.<br> [pg 024]II It is a significant fact that in order to appreciate the peculiar place of habit in activity we have to betake ourselves to bad habits, foolish idling, gambling, addiction to liquor and drugs. When we think of such habits, the union of habit with desire and with propulsive power is forced upon us. When we think of habits in terms of walking, playing a musical instrument, typewriting, we are much given to thinking of habits as technical abilities existing apart from our likings and as lacking in urgent impulsion. We think of them as passive tools waiting to be called into action from without. A bad habit suggests an inherent tendency to action and also a hold, command over us. It makes us do things we are ashamed of, things which we tell ourselves we prefer not to do. It overrides our formal resolutions, our conscious decisions. When we are honest with ourselves we acknowledge that a habit has this power because it is so intimately a part of ourselves. It has a hold upon us because we are the habit.<br> 습관이 활동에서 차지하는 특별한 위치를 이해하려면 나쁜 습관, 어리석은 게으름, 도박, 술과 마약 중독과 같은 것들을 살펴보아야 한다는 중요한 사실이 있습니다. 이러한 습관들을 생각할 때, 습관은 욕망과 추진력과 결합되어 있다는 것을 쉽게 깨닫게 됩니다. 걷기, 악기 연주, 타자 치기 같은 습관을 생각할 때는, 습관을 단순히 우리의 취향과는 무관하게 존재하는 기술적인 능력으로, 그리고 즉각적인 충동이 결여된 것으로 여기기 쉽습니다. 마치 외부에서 불러내어 작동시키기를 기다리는 수동적인 도구처럼 생각하는 것입니다. 하지만 나쁜 습관은 행동에 대한 내재적인 경향과 더불어 우리를 꽉 붙잡고 지배하는 힘을 가지고 있습니다. 우리가 부끄러워하는 일, 하고 싶지 않다고 스스로에게 말하는 일들을 하게 만듭니다. 우리의 형식적인 결심이나 의식적인 결정을 무시하게 만듭니다. 스스로에게 솔직해진다면, 습관이 이러한 힘을 갖는 이유는 그것이 우리 자신과 너무나 밀접하게 연결되어 있기 때문이라는 것을 인정하게 됩니다. 습관이 우리를 꽉 붙잡고 있는 이유는 바로 우리가 습관 그 자체이기 때문입니다. Our self-love, our refusal to face facts, combined perhaps with a sense of a possible better although unrealized self, leads us to eject the habit from the thought of ourselves and conceive it as an evil power which has somehow overcome us. We feed our conceit by recalling that the habit was not deliberately formed; we never intended to become idlers or gamblers or rouès. [pg 025]And how can anything be deeply ourselves which developed accidentally, without set intention? These traits of a bad habit are precisely the things which are most instructive about all habits and about ourselves. They teach us that all habits are affections, that all have projectile power, and that a predisposition formed by a number of specific acts is an immensely more intimate and fundamental part of ourselves than are vague, general, conscious choices. All habits are demands for certain kinds of activity; and they constitute the self. In any intelligible sense of the word will, they are will. They form our effective desires and they furnish us with our working capacities. They rule our thoughts, determining which shall appear and be strong and which shall pass from light into obscurity.<br> 자기애, 현실을 외면하려는 마음, 그리고 어쩌면 아직 실현되지 않았지만 더 나은 자아에 대한 기대감까지 더해져 우리는 그 습관을 자신에 대한 생각에서 배제하고, 마치 우리를 압도한 악의 세력처럼 여깁니다. 우리는 그 습관이 의도적으로 형성된 것이 아니라는 사실, 즉 게으름뱅이나 도박꾼, 바람둥이가 되려던 의도는 결코 없었다는 사실을 떠올리며 자만심을 부추깁니다. [25쪽] 의도 없이 우연히 생겨난 것이 어떻게 진정으로 우리 자신일 수 있겠습니까? 이러한 나쁜 습관의 특징들은 바로 모든 습관과 우리 자신에 대해 가장 많은 것을 가르쳐 줍니다. 모든 습관은 애정이며, 모든 습관은 추진력을 가지고 있고, 여러 특정한 행위에 의해 형성된 성향은 모호하고 일반적이며 의식적인 선택보다 훨씬 더 우리 자신의 내밀하고 근본적인 부분이라는 것을 깨닫게 해 줍니다. 모든 습관은 특정한 활동에 대한 요구이며, 자아를 구성합니다. 의지라는 단어의 어떤 의미로든, 습관은 곧 의지입니다. 습관은 우리의 실질적인 욕망을 형성하고, 우리에게 일할 수 있는 능력을 제공합니다. 그것들은 우리의 생각을 지배하며, 어떤 생각이 드러나 강렬하게 드러나고 어떤 생각이 빛에서 어둠으로 사라질지를 결정합니다. We may think of habits as means, waiting, like tools in a box, to be used by conscious resolve. But they are something more than that. They are active means, means that project themselves, energetic and dominating ways of acting. We need to distinguish between materials, tools and means proper. Nails and boards are not strictly speaking means of a box. They are only materials for making it. Even the saw and hammer are means only when they are employed in some actual making. Otherwise they are tools, or potential means. They are actual means only when brought in conjunction with eye, arm and hand in some specific operation. And eye, arm and hand are, correspondingly, means proper only when they are in active operation. [pg 026]And whenever they are in action they are cooperating with external materials and energies. Without support from beyond themselves the eye stares blankly and the hand moves fumblingly. They are means only when they enter into organization with things which independently accomplish definite results. These organizations are habits.<br> 우리는 습관을 마치 상자 속 도구처럼, 의식적인 의지에 의해 사용되기를 기다리는 수단으로 생각할 수 있습니다. 하지만 습관은 그 이상입니다. 습관은 능동적인 수단이며, 스스로를 드러내는 수단이자, 활력 넘치고 지배적인 행동 양식입니다. 우리는 재료, 도구, 그리고 진정한 수단을 구분해야 합니다. 못과 판자는 엄밀히 말해 상자를 만드는 수단이 아닙니다. 그것들은 단지 상자를 만드는 재료일 뿐입니다. 톱과 망치조차도 실제로 무언가를 만드는 데 사용될 때 비로소 수단이 됩니다. 그렇지 않으면 도구이거나 잠재적인 수단일 뿐입니다. 그것들은 눈, 팔, 손과 결합하여 특정한 작업을 수행할 때 비로소 실제적인 수단이 됩니다. 그리고 눈, 팔, 손 또한 능동적으로 작동할 때 비로소 진정한 수단이 됩니다. [26쪽] 그리고 그것들이 작동할 때마다 외부의 재료 및 에너지와 협력합니다. 외부의 도움 없이는 눈은 멍하니 응시하고 손은 서툴게 움직일 뿐입니다. 그것들은 독립적으로 특정한 결과를 달성하는 것들과 조직화될 때 비로소 수단이 됩니다. 이러한 조직화가 바로 습관입니다. This fact cuts two ways. Except in a contingent sense, with an "if," neither external materials nor bodily and mental organs are in themselves means. They have to be employed in coordinated conjunction with one another to be actual means, or habits. This statement may seem like the formulation in technical language of a common-place. But belief in magic has played a large part in human history. And the essence of all hocus-pocus is the supposition that results can be accomplished without the joint adaptation to each other of human powers and physical conditions. A desire for rain may induce men to wave willow branches and to sprinkle water. The reaction is natural and innocent. But men then go on to believe that their act has immediate power to bring rain without the cooperation of intermediate conditions of nature. This is magic; while it may be natural or spontaneous, it is not innocent. It obstructs intelligent study of operative conditions and wastes human desire and effort in futilities.<br> 이 사실은 양날의 검과 같습니다. "만약"이라는 조건이 붙은 우연적인 의미를 제외하고는, 외부 물질이나 신체적, 정신적 기관 그 자체는 수단이 아닙니다. 그것들은 서로 조화롭게 결합되어 사용되어야만 실제적인 수단, 즉 습관이 됩니다. 이 말은 상식을 전문 용어로 표현한 것처럼 보일 수도 있습니다. 하지만 마법에 대한 믿음은 인류 역사에서 큰 부분을 차지해 왔습니다. 그리고 모든 마법의 본질은 인간의 능력과 물리적 조건이 서로 조화롭게 작용하지 않아도 결과를 얻을 수 있다는 가정에 있습니다. 비가 오기를 바라는 마음은 사람들이 버드나무 가지를 흔들고 물을 뿌리도록 이끌 수 있습니다. 이러한 반응은 자연스럽고 무해합니다. 그러나 사람들은 자신의 행동이 자연의 중간 조건들의 협력 없이도 즉각적으로 비를 내리게 할 수 있다고 믿게 됩니다. 이것이 바로 마법입니다. 비록 자연스럽거나 자발적일지라도, 그것은 무해하지 않습니다. 마법은 작용 조건에 대한 지적인 연구를 방해하고 인간의 욕망과 노력을 헛되게 만듭니다. Belief in magic did not cease when the coarser forms of superstitious practice ceased. The principle of magic is found whenever it is hoped to get results [pg 027]without intelligent control of means; and also when it is supposed that means can exist and yet remain inert and inoperative. In morals and politics such expectations still prevail, and in so far the most important phases of human action are still affected by magic. We think that by feeling strongly enough about something, by wishing hard enough, we can get a desirable result, such as virtuous execution of a good resolve, or peace among nations, or good will in industry. We slur over the necessity of the cooperative action of objective conditions, and the fact that this cooperation is assured only by persistent and close study. Or, on the other hand, we fancy we can get these results by external machinery, by tools or potential means, without a corresponding functioning of human desires and capacities. Often times these two false and contradictory beliefs are combined in the same person. The man who feels that his virtues are his own personal accomplishments is likely to be also the one who thinks that by passing laws he can throw the fear of God into others and make them virtuous by edict and prohibitory mandate.<br> 저급한 형태의 미신적 관행이 사라졌다고 해서 마법에 대한 믿음도 사라지지 않았습니다. 마법의 원리는 수단을 지능적으로 통제하지 않고 결과를 얻기를 바랄 때, 그리고 수단이 존재하면서도 무력하고 작동하지 않을 수 있다고 생각할 때 나타납니다. 도덕과 정치에서 이러한 기대는 여전히 만연하며, 인간 행동의 가장 중요한 측면들이 여전히 마법의 영향을 받고 있습니다. 우리는 어떤 것에 대해 충분히 강한 감정을 느끼고, 간절히 바라면 바람직한 결과, 예를 들어 좋은 결심을 덕스럽게 실천하거나, 국가 간 평화를 이루거나, 산업에 대한 호의를 얻을 수 있다고 생각합니다. 우리는 객관적 조건들의 협력 작용의 필요성과 이러한 협력이 끈질기고 면밀한 연구를 통해서만 보장된다는 사실을 간과합니다. 또는, 반대로 인간의 욕망과 능력의 상응하는 작용 없이 외부적인 장치, 도구 또는 잠재적인 수단을 통해 이러한 결과를 얻을 수 있다고 생각합니다. 종종 이 두 가지 잘못되고 모순된 믿음이 한 사람 안에 결합되어 나타납니다. 자신의 미덕이 개인적인 성취라고 생각하는 사람은 법을 제정함으로써 타인에게 신에 대한 두려움을 심어주고 칙령과 금지령으로 그들을 미덕을 갖춘 사람으로 만들 수 있다고 생각할 가능성이 높습니다. Recently a friend remarked to me that there was one superstition current among even cultivated persons. They suppose that if one is told what to do, if the right end is pointed to them, all that is required in order to bring about the right act is will or wish on the part of the one who is to act. He used as an illustration the matter of physical posture; the assumption is that if a man is told to stand up straight, all that [pg 028]is further needed is wish and effort on his part, and the deed is done. He pointed out that this belief is on a par with primitive magic in its neglect of attention to the means which are involved in reaching an end. And he went on to say that the prevalence of this belief, starting with false notions about the control of the body and extending to control of mind and character, is the greatest bar to intelligent social progress. It bars the way because it makes us neglect intelligent inquiry to discover the means which will produce a desired result, and intelligent invention to procure the means. In short, it leaves out the importance of intelligently controlled habit.<br> 최근 한 친구가 교양 있는 사람들 사이에서도 만연한 미신이 하나 있다고 말했습니다. 그들은 누군가에게 무엇을 해야 할지 알려주고, 올바른 목표를 제시하면, 그 목표를 달성하기 위해 필요한 것은 오직 행동하려는 의지나 소망뿐이라고 생각합니다. 그는 자세를 예로 들면서, 누군가에게 똑바로 서라고 하면, 그 사람은 그저 소망과 노력만 하면 된다고 생각한다고 했습니다. 그는 이러한 믿음이 목표 달성에 필요한 수단을 간과한다는 점에서 원시적인 마법과 다를 바 없다고 지적했습니다. 그리고 신체 통제에 대한 잘못된 생각에서 시작하여 정신과 인격 통제에까지 이르는 이러한 믿음의 만연이 지적인 사회 발전에 가장 큰 걸림돌이라고 말했습니다. 이러한 믿음은 우리가 원하는 결과를 만들어낼 수단을 발견하기 위한 지적인 탐구와 그 수단을 확보하기 위한 지적인 발명을 소홀히 하게 만들기 때문에 발전을 가로막는다는 것입니다. 간단히 말해, 지적으로 통제된 습관의 중요성을 간과하는 것입니다. We may cite his illustration of the real nature of a physical aim or order and its execution in its contrast with the current false notion.[1] A man who has a bad habitual posture tells himself, or is told, to stand up straight. If he is interested and responds, he braces himself, goes through certain movements, and it is assumed that the desired result is substantially attained; and that the position is retained at least as long as the man keeps the idea or order in his mind. Consider the assumptions which are here made. It is implied that the means or effective conditions of the realization of a purpose exist independently of established habit and even that they may be set in motion in opposition to habit. It is assumed that means are there, so that the failure to stand erect is wholly a matter of failure of purpose and desire. It needs paralysis or [pg 029]a broken leg or some other equally gross phenomenon to make us appreciate the importance of objective conditions.<br> 우리는 그가 제시한 물리적 목표나 질서의 실제 본질과 그 실행에 대한 설명을 현재의 잘못된 개념과 대조하여 인용할 수 있습니다.[1] 나쁜 습관적인 자세를 가진 사람은 스스로에게 또는 누군가에게 똑바로 서라고 말합니다. 만약 그가 관심을 갖고 반응한다면, 그는 자세를 바로잡고 특정한 동작을 수행하며, 원하는 결과가 실질적으로 달성되었다고 가정합니다. 그리고 그 자세는 적어도 그 사람이 그 생각이나 질서를 마음속에 간직하는 한 유지된다고 가정합니다. 여기서 전제되는 가정을 생각해 보십시오. 목적 실현을 위한 수단이나 효과적인 조건은 확립된 습관과 독립적으로 존재하며, 심지어 습관에 반하여 작동될 수도 있다는 가정이 내포되어 있습니다. 수단이 존재하므로 똑바로 서지 못하는 것은 전적으로 목적과 욕망의 실패 때문이라고 가정합니다. 객관적 조건의 중요성을 깨닫게 하려면 마비나 골절과 같은 심각한 현상이 필요합니다. Now in fact a man who can stand properly does so, and only a man who can, does. In the former case, fiats of will are unnecessary, and in the latter useless. A man who does not stand properly forms a habit of standing improperly, a positive, forceful habit. The common implication that his mistake is merely negative, that he is simply failing to do the right thing, and that the failure can be made good by an order of will is absurd. One might as well suppose that the man who is a slave of whiskey-drinking is merely one who fails to drink water. Conditions have been formed for producing a bad result, and the bad result will occur as long as those conditions exist. They can no more be dismissed by a direct effort of will than the conditions which create drought can be dispelled by whistling for wind. It is as reasonable to expect a fire to go out when it is ordered to stop burning as to suppose that a man can stand straight in consequence of a direct action of thought and desire. The fire can be put out only by changing objective conditions; it is the same with rectification of bad posture.<br> 사실, 바르게 설 수 있는 사람은 바르게 서 있고, 오직 바르게 설 수 있는 사람만이 그렇게 합니다. 전자의 경우 의지의 명령은 불필요하고, 후자의 경우 무의미합니다. 바르게 서지 못하는 사람은 바르지 않게 서는 습관, 즉 적극적이고 강력한 습관을 형성합니다. 그의 실수가 단지 부정적인 것, 즉 옳은 일을 하지 못하는 것일 뿐이며 의지의 명령으로 그 실패를 바로잡을 수 있다는 일반적인 생각은 터무니없습니다. 마치 술에 중독된 사람이 단지 물을 마시지 않는 사람이라고 생각하는 것과 같습니다. 나쁜 결과를 초래하는 조건이 형성되었고, 그 조건이 존재하는 한 나쁜 결과는 발생할 것입니다. 가뭄을 일으키는 조건이 바람을 부르기 위해 휘파람을 분다고 해서 사라질 수 없는 것처럼, 의지의 직접적인 노력으로 그 조건을 없앨 수는 없습니다. 불이 꺼지도록 명령하면 불이 꺼질 것이라고 기대하는 것은 사람이 생각과 욕망의 직접적인 작용으로 똑바로 설 수 있다고 생각하는 것만큼이나 비합리적입니다. 불은 객관적인 조건을 바꿔야만 끌 수 있습니다. 나쁜 자세를 교정하는 것도 마찬가지입니다. Of course something happens when a man acts upon his idea of standing straight. For a little while, he stands differently, but only a different kind of badly. He then takes the unaccustomed feeling which accompanies his unusual stand as evidence that he is now standing right. But there are many ways of standing [pg 030]badly, and he has simply shifted his usual way to a compensatory bad way at some opposite extreme. When we realize this fact, we are likely to suppose that it exists because control of the body is physical and hence is external to mind and will. Transfer the command inside character and mind, and it is fancied that an idea of an end and the desire to realize it will take immediate effect. After we get to the point of recognizing that habits must intervene between wish and execution in the case of bodily acts, we still cherish the illusions that they can be dispensed with in the case of mental and moral acts. Thus the net result is to make us sharpen the distinction between non-moral and moral activities, and to lead us to confine the latter strictly within a private, immaterial realm. But in fact, formation of ideas as well as their execution depends upon habit. If we could form a correct idea without a correct habit, then possibly we could carry it out irrespective of habit. But a wish gets definite form only in connection with an idea, and an idea gets shape and consistency only when it has a habit back of it. Only when a man can already perform an act of standing straight does he know what it is like to have a right posture and only then can he summon the idea required for proper execution. The act must come before the thought, and a habit before an ability to evoke the thought at will. Ordinary psychology reverses the actual state of affairs.<br> 물론 사람이 똑바로 서겠다는 생각을 행동으로 옮길 때 어떤 일이 일어납니다. 잠시 동안 그는 평소와 다르게 서 있지만, 단지 다른 종류의 잘못된 자세일 뿐입니다. 그는 익숙하지 않은 자세에서 오는 어색한 느낌을 자신이 이제 바르게 서 있다는 증거로 받아들입니다. 하지만 잘못 서는 방법은 여러 가지이며, 그는 단지 평소의 자세를 반대 극단의 보상적인 잘못된 자세로 바꾼 것뿐입니다. 우리가 이 사실을 깨닫게 되면, 신체 통제가 물리적인 것이므로 마음과 의지 외부에 있다고 생각하기 쉽습니다. 명령을 성격과 마음 내부로 옮기면, 목표에 대한 생각과 그것을 실현하려는 욕망이 즉시 효과를 발휘할 것이라고 착각하게 됩니다. 신체적 행위의 경우 소망과 실행 사이에 습관이 개입해야 한다는 것을 인식한 후에도, 우리는 정신적, 도덕적 행위의 경우에는 습관이 필요 없다는 환상을 여전히 간직하고 있습니다. 따라서 궁극적으로 우리는 비도덕적 활동과 도덕적 활동의 구분을 더욱 명확히 하고, 후자를 사적이고 비물질적인 영역에만 엄격하게 국한시키게 됩니다. 그러나 사실 관념의 형성뿐 아니라 실행 또한 습관에 달려 있습니다. 만약 올바른 습관 없이 올바른 관념을 형성할 수 있다면, 습관과 상관없이 그것을 실행할 수 있을 것입니다. 하지만 소망은 관념과 연결될 때 비로소 구체적인 형태를 갖추고, 관념은 습관이 뒷받침될 때 비로소 형태와 일관성을 갖게 됩니다. 사람이 똑바로 서는 행위를 할 수 있을 때 비로소 올바른 자세가 어떤 것인지 알게 되고, 그때서야 ​​비로소 올바른 실행에 필요한 관념을 떠올릴 수 있습니다. 행위가 생각보다 먼저 와야 하고, 습관이 있어야만 마음대로 생각을 떠올릴 수 있습니다. 일반적인 심리학은 이러한 실제 상황을 뒤바꿔 놓습니다. Ideas, thoughts of ends, are not spontaneously generated. There is no immaculate conception of meanings [pg 031]or purposes. Reason pure of all influence from prior habit is a fiction. But pure sensations out of which ideas can be framed apart from habit are equally fictitious. The sensations and ideas which are the "stuff" of thought and purpose are alike affected by habits manifested in the acts which give rise to sensations and meanings. The dependence of thought, or the more intellectual factor in our conceptions, upon prior experience is usually admitted. But those who attack the notion of thought pure from the influence of experience, usually identify experience with sensations impressed upon an empty mind. They therefore replace the theory of unmixed thoughts with that of pure unmixed sensations as the stuff of all conceptions, purposes and beliefs. But distinct and independent sensory qualities, far from being original elements, are the products of a highly skilled analysis which disposes of immense technical scientific resources. To be able to single out a definitive sensory element in any field is evidence of a high degree of previous training, that is, of well-formed habits. A moderate amount of observation of a child will suffice to reveal that even such gross discriminations as black, white, red, green, are the result of some years of active dealings with things in the course of which habits have been set up. It is not such a simple matter to have a clear-cut sensation. The latter is a sign of training, skill, habit.<br> 관념, 즉 목적에 대한 생각은 저절로 생겨나는 것이 아닙니다. 의미나 목적에 대한 순수한 개념은 존재하지 않습니다. 이전의 습관에서 벗어난 순수한 이성은 허구입니다. 그러나 습관과 분리되어 관념을 형성할 수 있는 순수한 감각 또한 마찬가지로 허구입니다. 생각과 목적의 "본질"이 되는 감각과 관념은 감각과 의미를 발생시키는 행위에서 드러나는 습관의 영향을 받습니다. 우리의 개념 형성에 있어 보다 지적인 요소인 생각이 이전 경험에 의존한다는 것은 일반적으로 인정됩니다. 그러나 경험의 영향에서 벗어난 순수한 생각이라는 개념을 공격하는 사람들은 대개 경험을 텅 빈 마음에 각인된 감각과 동일시합니다. 따라서 그들은 순수한 생각이라는 이론을 모든 개념, 목적, 믿음의 재료로 순수하고 혼합되지 않은 감각이라는 이론으로 대체합니다. 그러나 뚜렷하고 독립적인 감각적 특성은 본래의 요소가 아니라, 방대한 기술적 과학적 자원을 활용한 고도로 숙련된 분석의 산물입니다. 어떤 분야에서든 명확한 감각 요소를 구분해낼 수 있다는 것은 상당한 수준의 사전 훈련, 즉 잘 형성된 습관의 증거입니다. 아이를 조금만 관찰해 보면 검정, 흰색, 빨강, 초록과 같은 기본적인 색 구분조차도 수년간 사물과 적극적으로 상호작용하며 습관을 형성한 결과라는 것을 알 수 있습니다. 명확한 감각을 갖는 것은 그렇게 간단한 문제가 아닙니다. 후자는 훈련, 기술, 습관의 결과입니다. Admission that the idea of, say, standing erect is dependent upon sensory materials is, therefore equivalent to recognition that it is dependent upon the [pg 032]habitual attitudes which govern concrete sensory materials. The medium of habit filters all the material that reaches our perception and thought. The filter is not, however, chemically pure. It is a reagent which adds new qualities and rearranges what is received. Our ideas truly depend upon experience, but so do our sensations. And the experience upon which they both depend is the operation of habits—originally of instincts. Thus our purposes and commands regarding action (whether physical or moral) come to us through the refracting medium of bodily and moral habits. Inability to think aright is sufficiently striking to have caught the attention of moralists. But a false psychology has led them to interpret it as due to a necessary conflict of flesh and spirit, not as an indication that our ideas are as dependent, to say the least, upon our habits as are our acts upon our conscious thoughts and purposes.<br> 예를 들어 똑바로 서는 행위와 같은 생각이 감각적 자료에 의존한다는 것을 인정하는 것은, 그 생각이 구체적인 감각적 자료를 지배하는 습관적인 태도에 의존한다는 것을 인정하는 것과 같습니다. 습관이라는 매체는 우리의 지각과 사고에 도달하는 모든 자료를 걸러냅니다. 하지만 이 필터는 화학적으로 순수한 것이 아닙니다. 오히려 새로운 특성을 부여하고 수용된 것을 재배열하는 시약과 같습니다. 우리의 생각은 경험에 의존하지만, 감각 또한 마찬가지입니다. 그리고 이 둘 모두가 의존하는 경험은 습관, 원래는 본능의 작용입니다. 따라서 (신체적이든 도덕적이든) 행동에 관한 우리의 목적과 명령은 신체적, 도덕적 습관이라는 굴절 매체를 통해 우리에게 전달됩니다. 올바르게 생각하지 못하는 것은 도덕주의자들의 관심을 끌 만큼 충분히 두드러진 현상입니다. 그러나 잘못된 심리학적 해석으로 인해 그들은 이를 육체와 정신의 필연적인 갈등 때문이라고 여겼지, 우리의 생각이 적어도 우리의 행동이 의식적인 생각과 목적에 의존하는 것처럼 우리의 습관에 의존한다는 사실을 간과했습니다. Only the man who can maintain a correct posture has the stuff out of which to form that idea of standing erect which can be the starting point of a right act. Only the man whose habits are already good can know what the good is. Immediate, seemingly instinctive, feeling of the direction and end of various lines of behavior is in reality the feeling of habits working below direct consciousness. The psychology of illusions of perception is full of illustrations of the distortion introduced by habit into observation of objects. The same fact accounts for the intuitive element in judgments of action, an element which is valuable or the [pg 033]reverse in accord with the quality of dominant habits. For, as Aristotle remarked, the untutored moral perceptions of a good man are usually trustworthy, those of a bad character, not. (But he should have added that the influence of social custom as well as personal habit has to be taken into account in estimating who is the good man and the good judge.)<br> 바른 자세를 유지할 수 있는 사람만이 바른 행동의 출발점이 될 수 있는 '똑바로 서 있다'는 생각을 형성할 자질을 갖추고 있습니다. 이미 좋은 습관을 가진 사람만이 무엇이 선한지 알 수 있습니다. 다양한 행동의 방향과 결과를 즉각적이고 본능적으로 느끼는 것은 사실 직접적인 의식 아래에서 작용하는 습관의 감각입니다. 지각 착각의 심리학은 습관이 사물 관찰에 도입하는 왜곡에 대한 수많은 사례를 보여줍니다. 행동 판단에서 직관적인 요소가 중요한 이유도 이와 같은 맥락에서 설명됩니다. 이 직관적 요소는 지배적인 습관의 질에 따라 가치가 있거나 그 반대가 됩니다. 아리스토텔레스가 지적했듯이, 선한 사람의 훈련받지 않은 도덕적 인식은 대개 신뢰할 만하지만, 악한 사람의 인식은 그렇지 않습니다. (하지만 그는 누가 선한 사람이고 누가 올바른 판단자인지를 평가할 때 개인적인 습관뿐 아니라 사회적 관습의 영향도 고려해야 한다는 점을 덧붙였어야 했습니다.) What is true of the dependence of execution of an idea upon habit is true, then, of the formation and quality of the idea. Suppose that by a happy chance a right concrete idea or purpose—concrete, not simply correct in words—has been hit upon: What happens when one with an incorrect habit tries to act in accord with it? Clearly the idea can be carried into execution only with a mechanism already there. If this is defective or perverted, the best intention in the world will yield bad results. In the case of no other engine does one suppose that a defective machine will turn out good goods simply because it is invited to. Everywhere else we recognize that the design and structure of the agency employed tell directly upon the work done. Given a bad habit and the "will" or mental direction to get a good result, and the actual happening is a reverse or looking-glass manifestation of the usual fault—a compensatory twist in the opposite direction. Refusal to recognize this fact only leads to a separation of mind from body, and to supposing that mental or "psychical" mechanisms are different in kind from those of bodily operations and independent of them. So deep seated is this notion that even so "scientific" a theory [pg 034]as modern psycho-analysis thinks that mental habits can be straightened out by some kind of purely psychical manipulation without reference to the distortions of sensation and perception which are due to bad bodily sets. The other side of the error is found in the notion of "scientific" nerve physiologists that it is only necessary to locate a particular diseased cell or local lesion, independent of the whole complex of organic habits, in order to rectify conduct.<br> 아이디어 실행이 습관에 의존한다는 것은 아이디어의 형성 및 질에도 마찬가지로 적용됩니다. 우연히 옳고 구체적인 아이디어나 목적, 즉 단순히 말로만 옳은 것이 아닌 구체적인 목적이 떠올랐다고 가정해 봅시다. 잘못된 습관을 가진 사람이 그 아이디어에 따라 행동하려고 하면 어떻게 될까요? 분명히 아이디어는 이미 존재하는 메커니즘이 있어야만 실행될 수 있습니다. 만약 이 메커니즘에 결함이 있거나 왜곡되어 있다면, 아무리 좋은 의도라도 나쁜 결과를 낳을 것입니다. 다른 어떤 기계에서도 결함 있는 기계가 단지 작동하도록 지시받았다고 해서 좋은 제품을 만들어낼 것이라고 생각하지 않습니다. 우리는 모든 곳에서 사용되는 수단의 설계와 구조가 수행되는 작업에 직접적인 영향을 미친다는 것을 알고 있습니다. 나쁜 습관과 좋은 결과를 얻으려는 "의지" 또는 정신적 방향이 주어졌을 때, 실제 결과는 평소의 결함이 반전되거나 거울에 비친 것처럼 반대 방향으로 왜곡되는 현상이 나타납니다. 이러한 사실을 인정하지 않으면 정신과 신체를 분리하고 정신적 또는 "심리적" 메커니즘이 신체 작용과는 본질적으로 다르며 독립적이라고 가정하게 됩니다. 이러한 생각은 너무나 뿌리 깊어서 현대 정신분석학처럼 "과학적"이라고 여겨지는 이론조차도 신체적 결함으로 인한 감각과 지각의 왜곡을 고려하지 않고 순전히 심리적 조작만으로 정신적 습관을 바로잡을 수 있다고 생각합니다. 이러한 오류의 또 다른 측면은 "과학적" 신경 생리학자들이 유기적 습관의 복합체 전체와는 무관하게 특정 병든 세포나 국소 병변을 찾아내는 것만으로 행동을 교정할 수 있다고 생각하는 데서 찾아볼 수 있습니다. Means are means; they are intermediates, middle terms. To grasp this fact is to have done with the ordinary dualism of means and ends. The "end" is merely a series of acts viewed at a remote stage; and a means is merely the series viewed at an earlier one. The distinction of means and end arises in surveying the course of a proposed line of action, a connected series in time. The "end" is the last act thought of; the means are the acts to be performed prior to it in time. To reach an end we must take our mind off from it and attend to the act which is next to be performed. We must make that the end. The only exception to this statement is in cases where customary habit determines the course of the series. Then all that is wanted is a cue to set it off. But when the proposed end involves any deviation from usual action, or any rectification of it—as in the case of standing straight—then the main thing is to find some act which is different from the usual one. The discovery and performance of this unaccustomed act is the "end" to which we must devote all attention. Otherwise we shall [pg 035]simply do the old thing over again, no matter what is our conscious command. The only way of accomplishing this discovery is through a flank movement. We must stop even thinking of standing up straight. To think of it is fatal, for it commits us to the operation of an established habit of standing wrong. We must find an act within our power which is disconnected from any thought about standing. We must start to do another thing which on one side inhibits our falling into the customary bad position and on the other side is the beginning of a series of acts which may lead into the correct posture.[2] The hard-drinker who keeps thinking of not drinking is doing what he can to initiate the acts which lead to drinking. He is starting with the stimulus to his habit. To succeed he must find some positive interest or line of action which will inhibit the drinking series and which by instituting another course of action will bring him to his desired end. In short, the man's true aim is to discover some course of action, having nothing to do with the habit of drink or standing erect, which will take him where he wants to go. The discovery of this other series is at once his means and his end. Until one takes intermediate acts seriously enough to treat them as ends, one wastes one's time in any effort at change of habits. Of the intermediate acts, the most important is the next one. The first or earliest means is the most important end to discover.<br> 수단은 수단일 뿐이며, 중간 단계이자 중간항입니다. 이 사실을 깨닫는 것은 수단과 목적이라는 일반적인 이분법을 벗어나는 것입니다. '목적'은 단지 먼 미래의 단계에서 바라보는 일련의 행위일 뿐이며, 수단은 단지 그보다 앞선 단계에서 바라보는 일련의 행위일 뿐입니다. 수단과 목적의 구분은 계획된 행동의 진행 과정, 즉 시간 속에서 연결된 일련의 행위를 살펴볼 때 생겨납니다. '목적'은 마지막으로 생각되는 행위이고, 수단은 시간상 그 목적에 앞서 수행될 행위들입니다. 목적에 도달하려면 목적에서 마음을 돌리고 다음에 수행될 행위에 집중해야 합니다. 그 행위를 목적으로 삼아야 합니다. 이 진술의 유일한 예외는 습관이 일련의 과정을 결정하는 경우입니다. 이 경우에는 습관을 시작하게 할 신호만 있으면 됩니다. 그러나 계획된 목적이 평소 행동에서 벗어나거나, 혹은 그것을 바로잡는 것을 수반하는 경우, 예를 들어 똑바로 서는 경우처럼, 가장 중요한 것은 평소 행동과 다른 어떤 행위를 찾는 것입니다. 이 익숙하지 않은 행동을 발견하고 수행하는 것이 바로 우리가 모든 주의를 기울여야 할 "목표"입니다. 그렇지 않으면 의식적인 명령이 무엇이든 간에 우리는 그저 예전처럼 똑같은 행동을 반복할 뿐입니다. 이 발견을 이루는 유일한 방법은 측면 이동을 통해서입니다. 똑바로 서는 것에 대한 생각조차 멈춰야 합니다. 그렇게 생각하는 것 자체가 치명적입니다. 왜냐하면 잘못된 자세로 서는 습관에 갇히게 되기 때문입니다. 우리는 서 있는 것에 대한 생각과 전혀 무관한, 우리가 할 수 있는 행동을 찾아야 합니다. 한편으로는 습관적인 잘못된 자세로 빠지는 것을 막고, 다른 한편으로는 올바른 자세로 이어질 수 있는 일련의 행동의 시작이 되는 다른 일을 시작해야 합니다. [2] 술을 마시지 않겠다고 계속 생각하는 술꾼은 술을 마시게 하는 행동을 시작하기 위해 할 수 있는 모든 것을 하고 있는 것입니다. 그는 자신의 습관을 자극하는 것부터 시작하고 있는 것입니다. 성공하려면 술을 마시는 일련의 과정을 억제하고 다른 행동 방침을 도입함으로써 원하는 목표에 도달할 수 있는 긍정적인 관심사나 행동 방침을 찾아야 합니다. 요컨대, 인간의 진정한 목표는 술을 마시거나 똑바로 서 있는 습관과는 전혀 상관없는, 자신이 원하는 곳으로 이끌어 줄 행동 방침을 발견하는 것입니다. 이 다른 일련의 과정을 발견하는 것 자체가 그의 수단이자 목적입니다. 중간 단계의 행위들을 목적으로 삼을 만큼 진지하게 받아들이지 않는 한, 습관을 바꾸려는 모든 노력은 시간 낭비일 뿐입니다. 중간 단계의 행위들 중 가장 중요한 것은 바로 다음 단계의 행위입니다. 최초 또는 가장 초기의 수단이야말로 발견해야 할 가장 중요한 목적입니다. [pg 036]Means and ends are two names for the same reality. The terms denote not a division in reality but a distinction in judgment. Without understanding this fact we cannot understand the nature of habits nor can we pass beyond the usual separation of the moral and non-moral in conduct. "End" is a name for a series of acts taken collectively—like the term army. "Means" is a name for the same series taken distributively—like this soldier, that officer. To think of the end signifies to extend and enlarge our view of the act to be performed. It means to look at the next act in perspective, not permitting it to occupy the entire field of vision. To bear the end in mind signifies that we should not stop thinking about our next act until we form some reasonably clear idea of the course of action to which it commits us. To attain a remote end means on the other hand to treat the end as a series of means. To say that an end is remote or distant, to say in fact that it is an end at all, is equivalent to saying that obstacles intervene between us and it. If, however, it remains a distant end, it becomes a mere end, that is a dream. As soon as we have projected it, we must begin to work backward in thought. We must change what is to be done into a how, the means whereby. The end thus re-appears as a series of "what nexts," and the what next of chief importance is the one nearest the present state of the one acting. Only as the end is converted into means is it definitely conceived, or intellectually defined, to say nothing of being executable. Just as end, it is vague, cloudy, impressionistic. We [pg 037]do not know what we are really after until a course of action is mentally worked out. Aladdin with his lamp could dispense with translating ends into means, but no one else can do so.<br> [36쪽] 수단과 목적은 같은 현실을 가리키는 두 가지 이름입니다. 이 용어들은 현실의 구분이 아니라 판단의 차이를 나타냅니다. 이 사실을 이해하지 못하면 습관의 본질을 이해할 수 없고, 행동에서 도덕적인 것과 비도덕적인 것을 구분하는 일반적인 틀을 넘어설 수 없습니다. "목적"은 일련의 행위들을 총칭하는 말입니다. 예를 들어 '군대'라는 용어처럼 말입니다. "수단"은 같은 일련의 행위들을 개별적으로 가리키는 말입니다. 예를 들어 '이 병사', '저 장교'처럼 말입니다. 목적을 생각한다는 것은 수행해야 할 행위에 대한 우리의 시야를 확장하고 넓히는 것을 의미합니다. 다음 행위를 전체적인 관점에서 바라보되, 그것이 시야의 전부를 차지하지 않도록 하는 것입니다. 목적을 염두에 둔다는 것은 다음 행위가 우리를 어떤 방향으로 이끌지 합리적으로 명확하게 파악할 때까지 그 행위에 대해 계속 생각해야 한다는 것을 의미합니다. 반면에 먼 목적을 달성한다는 것은 목적을 일련의 수단으로 취급하는 것을 의미합니다. 목표가 멀거나 멀리 있다고 말하는 것, 사실 그것이 목표라고 말하는 것 자체가 우리와 목표 사이에 장애물이 있다고 말하는 것과 같습니다. 그러나 목표가 여전히 멀리 있는 것으로 남아 있다면, 그것은 단순한 목표, 즉 꿈에 불과합니다. 목표를 구체적으로 그려보는 순간, 우리는 생각을 거꾸로 거슬러 올라가야 합니다. 무엇을 해야 하는지를 어떻게 해야 하는지, 즉 수단으로 바꿔야 합니다. 그러면 목표는 일련의 "다음 단계"로 다시 나타나는데, 가장 중요한 "다음 단계"는 행동하는 사람의 현재 상태에 가장 가까운 것입니다. 목표가 수단으로 전환될 때 비로소 명확하게 구상되거나 지적으로 정의될 수 있으며, 실행 가능해진다는 것은 말할 것도 없습니다. 목표 그 자체는 모호하고 흐릿하며 인상주의적입니다. 우리는 행동 방침을 머릿속으로 구체화하기 전까지는 진정으로 무엇을 추구하는지 알 수 없습니다. 알라딘은 램프 덕분에 목표를 수단으로 바꾸는 과정을 생략할 수 있었지만, 다른 누구도 그렇게 할 수는 없습니다. Now the thing which is closest to us, the means within our power, is a habit. Some habit impeded by circumstances is the source of the projection of the end. It is also the primary means in its realization. The habit is propulsive and moves anyway toward some end, or result, whether it is projected as an end-in-view or not. The man who can walk does walk; the man who can talk does converse—if only with himself. How is this statement to be reconciled with the fact that we are not always walking and talking; that our habits seem so often to be latent, inoperative? Such inactivity holds only of overt, visibly obvious operation. In actuality each habit operates all the time of waking life; though like a member of a crew taking his turn at the wheel, its operation becomes the dominantly characteristic trait of an act only occasionally or rarely.<br> 우리에게 가장 가까운 것, 우리가 통제할 수 있는 수단은 바로 습관입니다. 어떤 상황에 의해 방해받는 습관은 목표를 투영하는 원천이 되며, 목표 실현의 주요 수단이기도 합니다. 습관은 추진력을 가지고 있으며, 목표로 명시적으로 설정되었든 아니든 어떤 결과나 목적을 향해 나아갑니다. 걸을 수 있는 사람은 걷고, 말할 수 있는 사람은 대화를 합니다. 비록 자기 자신과의 대화일지라도 말입니다. 그런데 우리가 항상 걷고 말하는 것은 아니며, 우리의 습관이 종종 잠재되어 있거나 작동하지 않는 것처럼 보이는 현실과 이 말은 어떻게 조화될 수 있을까요? 그러한 비활성 상태는 눈에 띄게 작동하는 습관에만 해당됩니다. 실제로는 모든 습관은 깨어 있는 시간 내내 작동합니다. 마치 선원이 키를 잡는 차례를 기다리는 것처럼, 습관의 작동이 특정 행위의 주요 특징으로 나타나는 것은 때때로 또는 드물게 발생합니다. The habit of walking is expressed in what a man sees when he keeps still, even in dreams. The recognition of distances and directions of things from his place at rest is the obvious proof of this statement. The habit of locomotion is latent in the sense that it is covered up, counteracted, by a habit of seeing which is definitely at the fore. But counteraction is not suppression. Locomotion is a potential energy, not in any metaphysical sense, but in the physical sense in [pg 038]which potential energy as well as kinetic has to be taken account of in any scientific description. Everything that a man who has the habit of locomotion does and thinks he does and thinks differently on that account. This fact is recognized in current psychology, but is falsified into an association of sensations. Were it not for the continued operation of all habits in every act, no such thing as character could exist. There would be simply a bundle, an untied bundle at that, of isolated acts. Character is the interpenetration of habits. If each habit existed in an insulated compartment and operated without affecting or being affected by others, character would not exist. That is, conduct would lack unity being only a juxtaposition of disconnected reactions to separated situations. But since environments overlap, since situations are continuous and those remote from one another contain like elements, a continuous modification of habits by one another is constantly going on. A man may give himself away in a look or a gesture. Character can be read through the medium of individual acts.<br> 걷는 습관은 사람이 가만히 있을 때, 심지어 꿈속에서조차 보는 것에 표현됩니다. 정지 상태에서 사물의 거리와 방향을 인식하는 것은 이 주장의 명백한 증거입니다. 움직이는 습관은 분명히 전면에 드러나는 보는 습관에 의해 가려지고, 억제된다는 점에서 잠재적입니다. 그러나 억제는 억압이 아닙니다. 움직임은 잠재 에너지입니다. 형이상학적인 의미가 아니라, 물리적인 의미에서 말입니다. 어떤 과학적 설명에서도 운동 에너지뿐만 아니라 잠재 에너지도 고려해야 합니다. 움직이는 습관을 가진 사람은 모든 행동과 생각을 그 습관 때문에 다르게 합니다. 이 사실은 현대 심리학에서도 인정되지만, 감각의 조합으로 왜곡되어 해석됩니다. 모든 행동에서 모든 습관이 지속적으로 작용하지 않는다면 성격이라는 것은 존재할 수 없습니다. 단지 분리된 행동들의 묶음, 그것도 풀린 묶음만 있을 뿐입니다. 성격은 습관들의 상호 침투입니다. 만약 각각의 습관이 서로 고립된 공간에 존재하며 다른 습관에 영향을 주거나 받지 않고 작동한다면, 인격이라는 것은 존재하지 않을 것입니다. 즉, 행동은 단지 분리된 상황에 대한 단절된 반응들의 나열일 뿐, 통일성을 결여하게 될 것입니다. 그러나 환경은 서로 겹쳐지고, 상황은 연속적이며, 멀리 떨어진 상황조차도 유사한 요소들을 포함하고 있기 때문에, 습관들은 서로에 의해 끊임없이 변화합니다. 사람은 눈빛이나 몸짓으로 속마음을 드러낼 수 있습니다. 인격은 개개인의 행동을 통해 읽힐 수 있습니다. Of course interpenetration is never total. It is most marked in what we call strong characters. Integration is an achievement rather than a datum. A weak, unstable, vacillating character is one in which different habits alternate with one another rather than embody one another. The strength, solidity of a habit is not its own possession but is due to reinforcement by the force of other habits which it absorbs into itself. Routine specialization always works against interpenetration. [pg 039]Men with "pigeon-hole" minds are not infrequent. Their diverse standards and methods of judgment for scientific, religious, political matters testify to isolated compartmental habits of action. Character that is unable to undergo successfully the strain of thought and effort required to bring competing tendencies into a unity, builds up barriers between different systems of likes and dislikes. The emotional stress incident to conflict is avoided not by readjustment but by effort at confinement. Yet the exception proves the rule. Such persons are successful in keeping different ways of reacting apart from one another in consciousness rather than in action. Their character is marked by stigmata resulting from this division.<br> 물론 상호 침투는 결코 완전하지 않습니다. 이는 우리가 강한 성격이라고 부르는 사람들에게서 가장 두드러지게 나타납니다. 통합은 데이터가 아니라 성취입니다. 약하고 불안정하며 우유부단한 성격은 서로 다른 습관들이 서로를 구현하기보다는 번갈아 나타나는 성격입니다. 습관의 강도와 견고함은 그 자체의 소유물이 아니라, 그것이 흡수한 다른 습관들의 힘에 의해 강화되기 때문입니다. 일상적인 전문화는 항상 상호 침투를 방해합니다. [39쪽] '틀에 박힌' 사고방식을 가진 사람들은 드물지 않습니다. 과학, 종교, 정치 문제에 대한 그들의 다양한 기준과 판단 방식은 고립된 구획화된 행동 습관을 보여줍니다. 경쟁하는 경향들을 하나로 통합하는 데 필요한 사고와 노력의 부담을 성공적으로 견뎌내지 못하는 성격은 서로 다른 호불호 체계 사이에 장벽을 쌓습니다. 갈등으로 인한 감정적 스트레스는 재조정이 아니라 격리하려는 노력으로 피하게 됩니다. 그러나 예외가 규칙을 증명합니다. 그러한 사람들은 행동이 아닌 의식 속에서 서로 다른 반응 방식을 분리하는 데 성공합니다. 그들의 성격은 이러한 분열로 인해 생긴 낙인으로 특징지어집니다. The mutual modification of habits by one another enables us to define the nature of the moral situation. It is not necessary nor advisable to be always considering the interaction of habits with one another, that is to say the effect of a particular habit upon character—which is a name for the total interaction. Such consideration distracts attention from the problem of building up an effective habit. A man who is learning French, or chess-playing or engineering has his hands full with his particular occupation. He would be confused and hampered by constant inquiry into its effect upon character. He would resemble the centipede who by trying to think of the movement of each leg in relation to all the others was rendered unable to travel. At any given time, certain habits must be taken for granted as a matter of course. Their operation is not [pg 040]a matter of moral judgment. They are treated as technical, recreational, professional, hygienic or economic or esthetic rather than moral. To lug in morals, or ulterior effect on character at every point, is to cultivate moral valetudinarianism or priggish posing. Nevertheless any act, even that one which passes ordinarily as trivial, may entail such consequences for habit and character as upon occasion to require judgment from the standpoint of the whole body of conduct. It then comes under moral scrutiny. To know when to leave acts without distinctive moral judgment and when to subject them to it is itself a large factor in morality. The serious matter is that this relative pragmatic, or intellectual, distinction between the moral and non-moral, has been solidified into a fixed and absolute distinction, so that some acts are popularly regarded as forever within and others forever without the moral domain. From this fatal error recognition of the relations of one habit to others preserves us. For it makes us see that character is the name given to the working interaction of habits, and that the cumulative effect of insensible modifications worked by a particular habit in the body of preferences may at any moment require attention.<br> 습관들이 서로에게 미치는 상호 작용을 통해 우리는 도덕적 상황의 본질을 규정할 수 있습니다. 습관들 간의 상호작용, 즉 특정 습관이 성격에 미치는 영향(전체적인 상호작용을 가리키는 말)을 항상 고려할 필요는 없으며 바람직하지도 않습니다. 그러한 고려는 효과적인 습관을 형성하는 문제에서 주의를 분산시킵니다. 프랑스어를 배우거나 체스를 두거나 공학을 공부하는 사람은 각자의 일에 몰두하고 있습니다. 그 일이 성격에 미치는 영향을 끊임없이 탐구한다면 혼란스럽고 방해받을 것입니다. 마치 모든 다리의 움직임과 다른 다리와의 관계를 생각하려 애쓰다 움직일 수 없게 된 지네와 같습니다. 어떤 시점에서는 특정한 습관들을 당연한 것으로 받아들여야 합니다. 그 습관들의 작용은 도덕적 판단의 문제가 아닙니다. 그것들은 도덕적인 것이라기보다는 기술적, 오락적, 직업적, 위생적, 경제적 또는 미적인 것으로 취급되어야 합니다. 모든 지점에서 도덕이나 성격에 미치는 숨겨진 영향을 끌어들이는 것은 도덕적 나태함이나 고고한 척하는 태도를 기르는 것과 같습니다. 그럼에도 불구하고, 아무리 사소해 보이는 행위라 할지라도 습관과 성격에 중대한 영향을 미칠 수 있으며, 때로는 전체적인 행동 양상을 고려하여 판단을 내려야 할 필요가 있습니다. 바로 그때 도덕적 검토의 대상이 되는 것입니다. 어떤 행위에 대해 명확한 도덕적 판단을 유보해야 할지, 또 어떤 행위에 대해 판단을 내려야 할지를 아는 것 자체가 도덕성의 중요한 요소입니다. 심각한 문제는 도덕적인 것과 비도덕적인 것 사이의 상대적인 실용적 또는 지적 구분이 고정적이고 절대적인 구분으로 굳어져, 어떤 행위는 영원히 도덕적 영역에 속하고 어떤 행위는 영원히 도덕적 영역 밖에 있는 것으로 여겨지게 되었다는 점입니다. 이러한 치명적인 오류로부터 우리를 지켜주는 것은 바로 하나의 습관이 다른 습관들과 어떤 관계를 맺고 있는지를 인식하는 것입니다. 왜냐하면 이러한 인식을 통해 우리는 성격이란 습관들의 상호작용이 만들어내는 이름이며, 특정한 습관이 선호의 총체에 미치는 무의식적인 변화들의 누적 효과가 언제든 주의를 요할 수 있다는 것을 깨닫게 되기 때문입니다. The word habit may seem twisted somewhat from its customary use when employed as we have been using it. But we need a word to express that kind of human activity which is influenced by prior activity and in that sense acquired; which contains within itself a certain ordering or systematization of minor elements of [pg 041]action; which is projective, dynamic in quality, ready for overt manifestation; and which is operative in some subdued subordinate form even when not obviously dominating activity. Habit even in its ordinary usage comes nearer to denoting these facts than any other word. If the facts are recognized we may also use the words attitude and disposition. But unless we have first made clear to ourselves the facts which have been set forth under the name of habit, these words are more likely to be misleading than is the word habit. For the latter conveys explicitly the sense of operativeness, actuality. Attitude and, as ordinarily used, disposition suggest something latent, potential, something which requires a positive stimulus outside themselves to become active. If we perceive that they denote positive forms of action which are released merely through removal of some counteracting "inhibitory" tendency, and then become overt, we may employ them instead of the word habit to denote subdued, non-patent forms of the latter.<br> '습관'이라는 단어는 우리가 지금까지 사용해 온 방식대로 쓰일 때, 평소의 용법과는 다소 다르게 느껴질 수 있습니다. 하지만 우리는 이전 활동의 영향을 받아 습득되는, 즉 행동의 사소한 요소들을 특정한 질서나 체계화로 내재하고, 투사적이고 역동적인 성격을 지니며, 명시적인 발현을 준비하고, 명백하게 지배적인 활동이 아니더라도 은밀한 형태로 작용하는 인간 활동을 표현할 단어가 필요합니다. '습관'은 일상적인 용법에서도 다른 어떤 단어보다 이러한 사실들을 가장 잘 나타냅니다. 이러한 사실들을 인지한다면 '태도'나 '성향'이라는 단어도 사용할 수 있습니다. 그러나 '습관'이라는 이름으로 제시된 사실들을 먼저 명확히 이해하지 못한다면, 이러한 단어들은 '습관'이라는 단어보다 오해를 불러일으킬 가능성이 더 큽니다. '습관'은 작용성, 현실성을 명시적으로 전달하기 때문입니다. 반면 '태도'와, 일반적으로 사용되는 '성향'은 잠재적이고, 외부의 긍정적인 자극을 필요로 하는, 활성화되지 않은 무언가를 암시합니다. 만약 우리가 그것들이 어떤 반대되는 "억제" 경향을 제거함으로써 발현되어 드러나는 긍정적인 행동 형태를 나타낸다고 인식한다면, 우리는 습관이라는 단어 대신에 후자의 은밀하고 드러나지 않는 형태를 나타내는 데 그것들을 사용할 수 있습니다. In this case, we must bear in mind that the word disposition means predisposition, readiness to act overtly in a specific fashion whenever opportunity is presented, this opportunity consisting in removal of the pressure due to the dominance of some overt habit; and that attitude means some special case of a predisposition, the disposition waiting as it were to spring through an opened door. While it is admitted that the word habit has been used in a somewhat broader sense than is usual, we must protest against the tendency in [pg 042]psychological literature to limit its meaning to repetition. This usage is much less in accord with popular usage than is the wider way in which we have used the word. It assumes from the start the identity of habit with routine. Repetition is in no sense the essence of habit. Tendency to repeat acts is an incident of many habits but not of all. A man with the habit of giving way to anger may show his habit by a murderous attack upon some one who has offended. His act is nonetheless due to habit because it occurs only once in his life. The essence of habit is an acquired predisposition to ways or modes of response, not to particular acts except as, under special conditions, these express a way of behaving. Habit means special sensitiveness or accessibility to certain classes of stimuli, standing predilections and aversions, rather than bare recurrence of specific acts. It means will.<br> (번역1)이 경우, 우리는 '성향'이라는 단어가 특정한 방식으로 행동할 준비가 되어 있는 성향, 즉 기회가 주어질 때마다 특정한 방식으로 행동할 준비를 의미한다는 점을 명심해야 합니다. 여기서 기회란 어떤 명백한 습관의 지배로 인한 압박이 사라지는 것을 말합니다. 그리고 '태도'는 성향의 특별한 경우, 마치 열린 문으로 뛰쳐나오기를 기다리는 성향을 의미합니다. '습관'이라는 단어가 통상적인 의미보다 다소 넓은 의미로 사용되어 왔다는 점은 인정하지만, 심리학 문헌에서 그 의미를 반복으로 한정하는 경향에 대해서는 강력히 비판해야 합니다. 이러한 용법은 우리가 이 단어를 더 넓은 의미로 사용한 것보다 대중적인 용법과 훨씬 맞지 않습니다. 이는 처음부터 습관을 일상과 동일시하는 것입니다. 반복은 결코 습관의 본질이 아닙니다. 행동을 반복하려는 경향은 많은 습관의 특징이지만 모든 습관에 해당하는 것은 아닙니다. 분노에 쉽게 휩싸이는 습관을 가진 사람은 자신에게 불쾌감을 준 사람을 살해하는 행위를 통해 그 습관을 드러낼 수 있습니다. 그러나 그의 행위는 평생 단 한 번만 발생하기 때문에 습관에 의한 것이라고 할 수 있습니다. 습관의 본질은 특정한 행위가 아니라, 특정한 조건 하에서 행동 양식을 나타내는 경우를 제외하고는, 반응 방식이나 양식에 대한 후천적인 성향입니다. 습관이란 특정 행위의 단순한 반복이 아니라, 특정 유형의 자극에 대한 특별한 민감성이나 접근성, 확고한 선호와 혐오를 의미합니다. 그것은 의지를 의미합니다. (번역2)이 경우 우리는 성향(disposition)이라는 단어가 경향(predisposition), 즉 어떤 기회가 주어질 때마다 특정한 방식으로 외적으로 행동할 준비 상태를 의미한다는 점을 염두에 두어야 한다. 여기서 이 기회란, 어떤 지배적인 외적 습관이 행사하고 있던 압력이 제거되는 상황으로 이루어진다. 또한 태도(attitude)란 이러한 준비성의 어떤 특수한 경우를 의미하는데, 말하자면 문이 열리기를 기다리며 뛰쳐나올 준비를 하고 있는 성향이라고 할 수 있다. 비록 우리가 습관(habit)이라는 단어를 통상적인 사용보다 다소 넓은 의미로 사용해 왔다는 점은 인정하지만, 우리는 심리학 문헌에서 그 의미를 반복으로 제한하려는 경향에 대해서는 항의하지 않을 수 없다. 이러한 사용법은 우리가 사용한 더 넓은 의미보다도, 대중적 사용법과 훨씬 덜 부합한다. 그것은 애초부터 습관을 루틴과 동일시하는 가정을 깔고 있다. 반복은 결코 습관의 본질이 아니다. 행위를 반복하려는 경향은 많은 습관에서 하나의 부수적 현상일 수는 있으나, 모든 습관에 해당하는 것은 아니다. 분노에 굴복하는 습관을 가진 사람은, 자신을 모욕한 누군가를 살해하는 공격을 통해 그 습관을 드러낼 수도 있다. 그 행위가 그의 일생에서 단 한 번만 일어난다 하더라도, 그것이 습관에 의한 행위라는 사실은 변하지 않는다. 습관의 본질은 특정한 행위들에 대한 것이 아니라, 반응의 방식이나 양식에 대한 후천적으로 획득된 성향에 있다. 다만 특수한 조건 아래에서 그러한 방식이 특정한 행위로 표현될 수 있을 뿐이다. 습관이란 특정 행위들의 단순한 반복이라기보다는, 특정한 자극의 범주에 대해 특별히 민감해지거나 접근 가능해지는 상태, 지속적인 선호와 혐오를 의미한다. 그것은 의지(will)를 의미한다. Section III: Character and Conduct <br> 제3장: 인격과 행위 <br> Good will and consequences; virtues and natural goods; objective and subjective morals.<br> 선의와 그 결과, 미덕과 천부적 선, 객관적 도덕과 주관적 도덕.<br> [pg 043]III The dynamic force of habit taken in connection with the continuity of habits with one another explains the unity of character and conduct, or speaking more concretely of motive and act, will and deed. Moral theories have frequently separated these things from each other. One type of theory, for example, has asserted that only will, disposition, motive counts morally; that acts are external, physical, accidental; that moral good is different from goodness in act since the latter is measured by consequences, while moral good or virtue is intrinsic, complete in itself, a jewel shining by its own light—a somewhat dangerous metaphor however. The other type of theory has asserted that such a view is equivalent to saying that all that is necessary to be virtuous is to cultivate states of feeling; that a premium is put on disregard of the actual consequences of conduct, and agents are deprived of any objective criterion for the rightness and wrongness of acts, being thrown back on their own whims, prejudices and private peculiarities. Like most opposite extremes in philosophic theories, the two theories suffer from a common mistake. Both of them ignore the projective force of habit and the implication of habits in one another. Hence they separate a unified deed into two disjoined parts, an inner called motive and an outer called act.<br> [43쪽]III 습관의 역동적인 힘은 습관들 간의 연속성과 연관되어 성격과 행동의 통일성, 또는 더 구체적으로 말하자면 동기와 ​​행위, 의지와 행위의 통일성을 설명합니다. 도덕 이론들은 종종 이러한 것들을 서로 분리해 왔습니다. 예를 들어, 한 유형의 이론은 의지, 성향, 동기만이 도덕적으로 중요하며, 행위는 외적이고 물리적이며 우연적이라고 주장합니다. 도덕적 선은 행위의 선함과는 다르다고 하는데, 후자는 결과에 의해 측정되는 반면 도덕적 선 또는 미덕은 내재적이고 그 자체로 완전하며, 스스로 빛나는 보석과 같다고 합니다. 그러나 이는 다소 위험한 비유입니다. 다른 유형의 이론은 그러한 관점이 미덕을 갖추는 데 필요한 것은 감정 상태를 함양하는 것뿐이라는 말과 같다고 주장합니다. 즉, 행위의 실제적인 결과를 무시하는 것이 중요시되고, 행위자는 행위의 옳고 그름에 대한 객관적인 기준을 박탈당하여 자신의 변덕, 편견, 그리고 개인적인 특성에 의존하게 된다는 것입니다. 철학 이론의 대부분의 정반대되는 극단처럼, 이 두 이론은 공통적인 오류를 범하고 있다. 둘 다 습관의 투사력과 습관이 서로에게 미치는 영향을 간과합니다. 따라서 통일된 행위를 동기라고 불리는 내적 부분과 행위라고 불리는 외적 부분, 두 개의 분리된 부분으로 나눕니다. [pg 044]The doctrine that the chief good of man is good will easily wins acceptance from honest men. For common-sense employs a juster psychology than either of the theories just mentioned. By will, common-sense understands something practical and moving. It understands the body of habits, of active dispositions which makes a man do what he does. Will is thus not something opposed to consequences or severed from them. It is a cause of consequences; it is causation in its personal aspect, the aspect immediately preceding action. It hardly seems conceivable to practical sense that by will is meant something which can be complete without reference to deeds prompted and results occasioned. Even the sophisticated specialist cannot prevent relapses from such an absurdity back into common-sense. Kant, who went the limit in excluding consequences from moral value, was sane enough to maintain that a society of men of good will would be a society which in fact would maintain social peace, freedom and cooperation. We take the will for the deed not as a substitute for doing, or a form of doing nothing, but in the sense that, other things being equal, the right disposition will produce the right deed. For a disposition means a tendency to act, a potential energy needing only opportunity to become kinetic and overt. Apart from such tendency a "virtuous" disposition is either hypocrisy or self-deceit.<br> [44쪽] 인간의 최고선은 선의지라는 교리는 정직한 사람들에게 쉽게 받아들여집니다. 왜냐하면 상식은 앞서 언급한 두 이론보다 더 공정한 심리학을 적용하기 때문입니다. 상식에서 의지란 실천적이고 움직이는 무언가를 의미합니다. 그것은 인간이 행동하게 만드는 습관과 능동적인 성향의 총체를 의미합니다. 따라서 의지는 결과와 대립하거나 분리된 것이 아닙니다. 그것은 결과의 원인이며, 인격적인 측면, 즉 행동에 바로 앞서는 측면의 인과관계입니다. 실천적 상식에 비추어 볼 때 의지라는 것이 행위와 결과와 무관하게 완전할 수 있다는 것은 상상하기 어렵습니다. 아무리 정교한 전문가라도 그러한 부조리에서 벗어나 상식에 의존하는 것을 막을 수는 없습니다. 도덕적 가치에서 결과를 배제하는 데까지 나아간 칸트조차도 선의지를 가진 사람들로 이루어진 사회가 실제로 사회적 평화, 자유, 협력을 유지할 것이라고 주장할 만큼 분별력이 있었습니다. 우리는 행위 의지를 행위 자체를 대신하거나 아무것도 하지 않는 형태로 받아들이는 것이 아니라, 다른 조건이 동일하다면 올바른 성향이 올바른 행위를 낳는다는 의미로 받아들입니다. 성향이란 행동하려는 경향, 즉 기회만 있으면 운동 에너지로 전환되어 표출될 수 있는 잠재 에너지를 의미합니다. 이러한 경향이 없다면 "덕스러운" 성향은 위선이거나 자기기만일 뿐입니다. Common-sense in short never loses sight wholly of the two facts which limit and define a moral situation. One is that consequences fix the moral quality of an [pg 045]act. The other is that upon the whole, or in the long run but not unqualifiedly, consequences are what they are because of the nature of desire and disposition. Hence there is a natural contempt for the morality of the "good" man who does not show his goodness in the results of his habitual acts. But there is also an aversion to attributing omnipotence to even the best of good dispositions, and hence an aversion to applying the criterion of consequences unreservedly. A holiness of character which is celebrated only on holy-days is unreal. A virtue of honesty, or chastity or benevolence which lives upon itself apart from definite results consumes itself and goes up in smoke. The separation of motive from motive-force in action accounts both for the morbidities and futilities of the professionally good, and for the more or less subconscious contempt for morality entertained by men of a strong executive habit with their preference for "getting things done."<br> 간단히 말해 상식은 도덕적 상황을 제한하고 정의하는 두 가지 사실을 결코 완전히 간과하지 않습니다. 하나는 결과가 행위의 도덕적 질을 결정한다는 것이고, 다른 하나는 전체적으로, 또는 장기적으로 볼 때(절대적으로는 아니지만) 결과는 욕망과 성향의 본성 때문에 발생하는 것이라는 점입니다. 따라서 습관적인 행동의 결과에서 선함을 보여주지 않는 "선한" 사람의 도덕성에 대해서는 자연스러운 경멸이 존재합니다. 그러나 아무리 훌륭한 선한 성향이라 할지라도 전능함을 부여하는 것에 대한 거부감, 그리고 결과라는 기준을 무조건적으로 적용하는 것에 대한 거부감 또한 존재합니다. 성스러운 날에만 칭송받는 성품의 거룩함은 비현실적입니다. 명확한 결과와 무관하게 존재하는 정직, 순결, 자비와 같은 미덕은 스스로 소멸하여 연기처럼 사라져 버립니다. 행동에 있어서 동기와 추진력의 분리는 직업적으로 뛰어난 사람들의 병적인 면모와 허무함, 그리고 "일을 완수하는 것"을 선호하는 강한 경영 성향을 가진 사람들이 무의식적으로 도덕성을 경시하는 이유를 모두 설명해 줍니다. Yet there is justification for the common assumption that deeds cannot be judged properly without taking their animating disposition as well as their concrete consequences into account. The reason, however, lies not in isolation of disposition from consequences, but in the need for viewing consequences broadly. This act is only one of a multitude of acts. If we confine ourselves to the consequences of this one act we shall come out with a poor reckoning. Disposition is habitual, persistent. It shows itself therefore in many acts and in many consequences. Only as we keep a running account, can we judge disposition, disentangling its tendency [pg 046]from accidental accompaniments. When once we have got a fair idea of its tendency, we are able to place the particular consequences of a single act in a wider context of continuing consequences. Thus we protect ourselves from taking as trivial a habit which is serious, and from exaggerating into momentousness an act which, viewed in the light of aggregate consequences, is innocent. There is no need to abandon common-sense which tells us in judging acts first to inquire into disposition; but there is great need that the estimate of disposition be enlightened by a scientific psychology. Our legal procedure, for example, wobbles between a too tender treatment of criminality and a viciously drastic treatment of it. The vacillation can be remedied only as we can analyze an act in the light of habits, and analyze habits in the light of education, environment and prior acts. The dawn of truly scientific criminal law will come when each individual case is approached with something corresponding to the complete clinical record which every competent physician attempts to procure as a matter of course in dealing with his subjects.<br> 하지만 행위를 제대로 판단하려면 그 행위의 구체적인 결과뿐 아니라 행위의 근본적인 성향까지 고려해야 한다는 일반적인 가정에는 나름의 이유가 있습니다. 그 이유는 성향과 결과를 분리해서 판단할 수 없다는 데 있는 것이 아니라, 결과를 더 넓은 시각으로 바라봐야 한다는 필요성에 있습니다. 이 행위는 수많은 행위 중 하나일 뿐입니다. 만약 우리가 이 하나의 행위의 결과에만 집중한다면 제대로 된 판단을 내릴 수 없을 것입니다. 성향은 습관적이고 지속적입니다. 따라서 성향은 많은 행위와 그 결과에서 나타납니다. 우리가 지속적으로 성향을 관찰하고 그 경향성을 우연적인 결과와 구분해낼 때에만 성향을 제대로 판단할 수 있습니다. 성향의 경향성을 제대로 파악하게 되면, 하나의 행위가 가져오는 특정한 결과를 지속적인 결과라는 더 넓은 맥락 속에 놓을 수 있게 됩니다. 이렇게 함으로써 우리는 심각한 습관을 사소한 것으로 치부하거나, 전체적인 결과를 고려했을 때 무해한 행위를 지나치게 중대하게 여기는 오류를 범하지 않게 됩니다. 행위를 판단할 때 먼저 성향을 살펴보아야 한다는 상식을 버릴 필요는 없지만, 성향에 대한 평가를 과학적인 심리학으로 보완해야 할 필요성은 절실합니다. 예를 들어, 우리의 사법 절차는 범죄에 대해 지나치게 관대한 태도와 가혹한 처벌 사이에서 갈팡질팡하고 있습니다. 이러한 동요는 행위를 습관의 관점에서 분석하고, 습관을 교육, 환경, 그리고 이전 행위의 관점에서 분석할 때에만 해결될 수 있습니다. 진정으로 과학적인 형법은 모든 개별 사례에 대해 유능한 의사가 환자를 진료할 때 당연히 수집하려고 하는 완전한 임상 기록에 상응하는 접근 방식을 취할 때 비로소 실현될 것입니다. Consequences include effects upon character, upon confirming and weakening habits, as well as tangibly obvious results. To keep an eye open to these effects upon character may signify the most reasonable of precautions or one of the most nauseating of practices. It may mean concentration of attention upon personal rectitude in neglect of objective consequences, a practice which creates a wholly unreal rectitude. But it [pg 047]may mean that the survey of objective consequences is duly extended in time. An act of gambling may be judged, for example, by its immediate overt effects, consumption of time, energy, disturbance of ordinary monetary considerations, etc. It may also be judged by its consequences upon character, setting up an enduring love of excitement, a persistent temper of speculation, and a persistent disregard of sober, steady work. To take the latter effects into account is equivalent to taking a broad view of future consequences; for these dispositions affect future companionships, vocation and avocations, the whole tenor of domestic and public life.<br> 결과에는 성격에 미치는 영향, 습관을 강화하거나 약화시키는 영향, 그리고 눈에 띄게 드러나는 결과 등이 포함됩니다. 성격에 미치는 이러한 영향에 주의를 기울이는 것은 가장 합리적인 예방 조치일 수도 있고, 가장 혐오스러운 행위 중 하나일 수도 있습니다. 이는 객관적인 결과를 무시하고 개인적인 올바름에만 집중하는 것을 의미할 수 있으며, 이러한 행위는 완전히 허구적인 올바름을 만들어냅니다. 그러나 이는 객관적인 결과에 대한 조사가 시간적으로 충분히 확장되어야 함을 의미할 수도 있습니다. 예를 들어 도박 행위는 즉각적으로 드러나는 영향, 시간과 에너지 소모, 일반적인 금전적 고려 사항의 혼란 등으로 판단될 수 있습니다. 또한 도박은 성격에 미치는 결과, 즉 지속적인 흥분에 대한 욕구, 끊임없는 투기적 성향, 그리고 건전하고 꾸준한 노동에 대한 지속적인 무시로 판단될 수도 있습니다. 후자의 영향을 고려하는 것은 미래의 결과를 폭넓게 바라보는 것과 같습니다. 왜냐하면 이러한 성향은 미래의 교제, 직업 및 취미, 가정생활과 사회생활 전반에 영향을 미치기 때문입니다. For similar reasons, while common-sense does not run into that sharp opposition of virtues or moral goods and natural goods which has played such a large part in professed moralities, it does not insist upon an exact identity of the two. Virtues are ends because they are such important means. To be honest, courageous, kindly is to be in the way of producing specific natural goods or satisfactory fulfilments. Error comes into theories when the moral goods are separated from their consequences and also when the attempt is made to secure an exhaustive and unerring identification of the two. There is a reason, valid as far as it goes, for distinguishing virtue as a moral good resident in character alone, from objective consequences. As matter of fact, a desirable trait of character does not always produce desirable results while good things often happen with no assistance from good will. Luck, accident, [pg 048]contingency, plays its part. The act of a good character is deflected in operation, while a monomaniacal egotism may employ a desire for glory and power to perform acts which satisfy crying social needs. Reflection shows that we must supplement the conviction of the moral connection between character or habit and consequences by two considerations.<br> 비슷한 이유로, 상식은 공언된 도덕론에서 큰 역할을 해왔던 미덕이나 도덕적 선과 자연적 선 사이의 날카로운 대립에 부딪히지 않으면서도, 둘의 정확한 동일성을 주장하지도 않습니다. 미덕은 중요한 수단이기 때문에 목적이기도 합니다. 정직하고, 용감하고, 친절한 것은 특정한 자연적 선이나 만족스러운 성취를 이루는 데 도움이 됩니다. 도덕적 선을 그 결과와 분리하거나, 둘을 완벽하고 오류 없이 동일시하려는 시도는 이론에 오류를 초래합니다. 미덕을 오직 인격에만 내재된 도덕적 선으로, 객관적인 결과와 구분하는 데에는 나름의 타당한 이유가 있습니다. 사실, 바람직한 성격적 특성이 항상 바람직한 결과를 가져오는 것은 아니며, 좋은 일은 종종 선의의 도움 없이도 일어납니다. 운, 사고, 우연 등이 작용합니다. 선한 인격의 행동은 그 과정에서 방향이 바뀔 수 있으며, 편집증적인 이기심은 명예와 권력에 대한 욕망을 이용하여 절실한 사회적 요구를 충족시키는 행동을 할 수도 있습니다. 성찰을 통해 우리는 성격이나 습관과 결과 사이의 도덕적 연관성에 대한 확신을 두 가지 고려 사항으로 보완해야 함을 알 수 있습니다. One is the fact that we are inclined to take the notions of goodness in character and goodness in results in too fixed a way. Persistent disparity between virtuous disposition and actual outcome shows that we have misjudged either the nature of virtue or of success. Judgments of both motive and consequences are still, in the absence of methods of scientific analysis and continuous registration and reporting, rudimentary and conventional. We are inclined to wholesale judgments of character, dividing men into goats and sheep, instead of recognizing that all character is speckled, and that the problem of moral judgment is one of discriminating the complex of acts and habits into tendencies which are to be specifically cultivated and condemned. We need to study consequences more thoroughly and keep track of them more continuously before we shall be in a position where we can pass with reasonable assurance upon the good and evil in either disposition or results. But even when proper allowances are made, we are forcing the pace when we assume that there is or ever can be an exact equation of disposition and outcome. We have to admit the rôle of accident.<br> 첫째, 우리는 선한 성품과 선한 결과라는 개념을 너무 고정된 방식으로 받아들이는 경향이 있습니다. 덕스러운 성향과 실제 결과 사이의 지속적인 불일치는 우리가 덕의 본질이나 성공의 본질을 잘못 판단했음을 보여줍니다. 과학적 분석 방법과 지속적인 기록 및 보고 체계가 부재한 상황에서 동기와 결과에 대한 판단은 여전히 ​​원시적이고 관습적인 수준에 머물러 있습니다. 우리는 모든 성품이 얼룩덜룩하며 도덕적 판단의 문제는 복잡한 행위와 습관 중에서 구체적으로 육성해야 할 경향과 비난해야 할 경향을 구분하는 것이라는 점을 인식하기보다는, 사람을 양과 염소로 나누는 것처럼 인격을 획일적으로 판단하는 경향이 있습니다. 성향이나 결과의 선악을 합리적인 확신을 가지고 판단할 수 있으려면 결과에 대한 연구를 더욱 철저히 하고 지속적으로 추적해야 합니다. 하지만 적절한 고려를 하더라도 성향과 결과가 정확히 일치하는 등식이 존재하거나 존재할 수 있다고 가정하는 것은 지나친 성급한 판단입니다. 우리는 사고의 역할을 인정해야 합니다. We cannot get beyond tendencies, and must perforce [pg 049]content ourselves with judgments of tendency. The honest man, we are told, acts upon "principle" and not from considerations of expediency, that is, of particular consequences. The truth in this saying is that it is not safe to judge the worth of a proposed act by its probable consequences in an isolated case. The word "principle" is a eulogistic cover for the fact of tendency. The word "tendency" is an attempt to combine two facts, one that habits have a certain causal efficacy, the other that their outworking in any particular case is subject to contingencies, to circumstances which are unforeseeable and which carry an act one side of its usual effect. In cases of doubt, there is no recourse save to stick to "tendency," that is, to the probable effect of a habit in the long run, or as we say upon the whole. Otherwise we are on the lookout for exceptions which favor our immediate desire. The trouble is that we are not content with modest probabilities. So when we find that a good disposition may work out badly, we say, as Kant did, that the working-out, the consequence, has nothing to do with the moral quality of an act, or we strain for the impossible, and aim at some infallible calculus of consequences by which to measure moral worth in each specific case.<br> 우리는 경향성을 초월할 수 없으며, 필연적으로 경향성에 대한 판단에 만족해야 합니다. 정직한 사람은 편의주의, 즉 특정한 결과에 대한 고려가 아니라 "원칙"에 따라 행동한다고 ​​합니다. 이 말의 진실은 개별 사례에서 예상되는 결과만으로 제안된 행위의 가치를 판단하는 것은 안전하지 않다는 것입니다. "원칙"이라는 단어는 경향성이라는 사실을 미화하는 표현입니다. "경향성"이라는 단어는 두 가지 사실을 결합하려는 시도입니다. 하나는 습관이 특정한 인과적 효력을 가진다는 것이고, 다른 하나는 특정 사례에서 습관의 결과는 예측할 수 없는 상황, 즉 행위가 통상적인 효과와는 다른 방향으로 작용하게 하는 우연성에 좌우된다는 것입니다. 의심스러운 경우에는 "경향성", 즉 장기적으로 또는 전체적으로 습관이 미칠 가능성이 있는 효과에 의존하는 것 외에는 다른 방법이 없습니다. 그렇지 않으면 우리는 당장의 욕망에 유리한 예외를 찾게 될 것입니다. 문제는 우리가 적당한 확률에 만족하지 못한다는 점입니다. 그래서 선한 성향이 나쁜 결과로 이어질 수 있다는 것을 알게 되면, 칸트처럼 그 결과가 행위의 도덕적 질과는 아무런 상관이 없다고 말하거나, 불가능한 것을 추구하며 각각의 경우에 도덕적 가치를 측정할 수 있는 절대적인 결과 계산법을 찾으려 애씁니다. Human conceit has played a great part. It has demanded that the whole universe be judged from the standpoint of desire and disposition, or at least from that of the desire and disposition of the good man. The effect of religion has been to cherish this conceit by making men think that the universe invariably conspires [pg 050]to support the good and bring the evil to naught. By a subtle logic, the effect has been to render morals unreal and transcendental. For since the world of actual experience does not guarantee this identity of character and outcome, it is inferred that there must be some ulterior truer reality which enforces an equation that is violated in this life. Hence the common notion of another world in which vice and virtue of character produce their exact moral meed. The idea is equally found as an actuating force in Plato. Moral realities must be supreme. Yet they are flagrantly contradicted in a world where a Socrates drinks the hemlock of the criminal, and where the vicious occupy the seats of the mighty. Hence there must be a truer ultimate reality in which justice is only and absolutely justice. Something of the same idea lurks behind every aspiration for realization of abstract justice or equality or liberty. It is the source of all "idealistic" utopias and also of all wholesale pessimism and distrust of life.<br> 인간의 자만심은 큰 역할을 해왔습니다. 온 우주를 욕망과 성향의 관점, 또는 적어도 선한 사람의 욕망과 성향의 관점에서 판단해야 한다고 요구해 왔습니다. 종교는 우주가 언제나 선을 지지하고 악을 소멸시키기 위해 움직인다고 생각하게 함으로써 이러한 자만심을 부추겼습니다. 교묘한 논리를 통해 도덕은 비현실적이고 초월적인 것으로 여겨지게 되었습니다. 현실 세계가 인격과 결과의 일치를 보장하지 않기 때문에, 이 세상에서 어긋나는 등식을 강제하는 어떤 더 참된 현실이 존재해야 한다고 추론하게 된 것입니다. 따라서 악덕과 미덕이 그에 상응하는 도덕적 결과를 낳는 내세에 대한 일반적인 생각이 생겨났습니다. 이러한 생각은 플라톤 철학에서도 중요한 동력으로 작용합니다. 도덕적 현실은 최고여야 합니다. 그러나 소크라테스가 범죄자의 독배를 마시고, 악한 자들이 권력의 자리를 차지하는 세상에서 도덕적 현실은 명백히 모순됩니다. 그러므로 정의가 오직 절대적인 정의인 더욱 참된 궁극적 현실이 존재해야 한다. 추상적인 정의, 평등, 자유의 실현을 향한 모든 열망 이면에는 이와 같은 생각이 깔려 있습니다. 이는 모든 "이상주의적" 유토피아의 근원이자, 삶에 대한 전면적인 비관주의와 불신의 근원이기도 합니다. Utilitarianism illustrates another way of mistreating the situation. Tendency is not good enough for the utilitarians. They want a mathematical equation of act and consequence. Hence they make light of the steady and controllable factor, the factor of disposition, and fasten upon just the things which are most subject to incalculable accident—pleasures and pains—and embark upon the hopeless enterprise of judging an act apart from character on the basis of definite results. An honestly modest theory will stick to the probabilities of tendency, and not import mathematics into [pg 051]morals. It will be alive and sensitive to consequences as they actually present themselves, because it knows that they give the only instruction we can procure as to the meaning of habits and dispositions. But it will never assume that a moral judgment which reaches certainty is possible. We have just to do the best we can with habits, the forces most under our control; and we shall have our hands more than full in spelling out their general tendencies without attempting an exact judgment upon each deed. For every habit incorporates within itself some part of the objective environment, and no habit and no amount of habits can incorporate the entire environment within itself or themselves. There will always be disparity between them and the results actually attained. Hence the work of intelligence in observing consequences and in revising and readjusting habits, even the best of good habits, can never be foregone. Consequences reveal unexpected potentialities in our habits whenever these habits are exercised in a different environment from that in which they were formed. The assumption of a stably uniform environment (even the hankering for one) expresses a fiction due to attachment to old habits. The utilitarian theory of equation of acts with consequences is as much a fiction of self-conceit as is the assumption of a fixed transcendental world wherein moral ideals are eternally and immutably real. Both of them deny in effect the relevancy of time, of change, to morals, while time is of the essence of the moral struggle.<br> 공리주의는 상황을 잘못 이해하는 또 다른 방식을 보여줍니다. 공리주의자들에게는 경향만으로는 충분하지 않습니다. 그들은 행위와 결과 사이의 수학적 방정식을 원합니다. 따라서 그들은 안정적이고 통제 가능한 요소, 즉 성향이라는 요소를 경시하고, 예측 불가능한 우연에 가장 취약한 것들, 즉 쾌락과 고통에만 집중하여, 특정한 결과를 바탕으로 성격과 분리된 행위를 판단하려는 무모한 시도를 합니다. 정직하고 겸손한 이론은 경향의 확률에 충실해야 하며, 도덕에 수학을 도입해서는 안 됩니다. 그러한 이론은 결과가 실제로 나타나는 방식에 민감하게 반응해야 합니다. 왜냐하면 그러한 이론은 습관과 성향의 의미에 대해 우리가 얻을 수 있는 유일한 지침을 결과가 제공한다는 것을 알고 있기 때문입니다. 그러나 그러한 이론은 확실성에 도달하는 도덕적 판단이 가능하다고 결코 가정해서는 안 됩니다. 우리는 단지 우리가 가장 통제할 수 있는 힘인 습관을 가지고 최선을 다해야 하며, 각각의 행위에 대해 정확한 판단을 내리려 하지 않고도 그 일반적인 경향을 설명하는 것만으로도 충분히 어려울 것입니다. 모든 습관은 객관적 환경의 일부를 내포하고 있지만, 어떤 습관이나 아무리 많은 습관이라도 환경 전체를 그 안에 담을 수는 없습니다. 습관과 실제로 달성되는 결과 사이에는 항상 불일치가 존재합니다. 따라서 아무리 좋은 습관이라 할지라도 결과를 관찰하고 습관을 수정하고 재조정하는 지적인 활동은 결코 생략될 수 없습니다. 습관이 형성된 환경과 다른 환경에서 실행될 때, 그 결과는 습관 속에 숨겨진 예상치 못한 잠재력을 드러냅니다. 안정적이고 균일한 환경에 대한 가정(심지어 그러한 환경에 대한 갈망조차도)은 오래된 습관에 대한 집착에서 비롯된 허구입니다. 행위와 결과를 동일시하는 공리주의 이론은 도덕적 이상이 영원하고 불변하는 고정된 초월적 세계에 대한 가정만큼이나 자기 자만심에서 비롯된 허구입니다. 이 두 이론 모두 도덕에 있어 시간과 변화의 중요성을 사실상 부정하는데, 시간은 도덕적 투쟁의 본질입니다. We thus come, by an unexpected path, upon the old [pg 052]question of the objectivity or subjectivity of morals. Primarily they are objective. For will, as we have seen, means, in the concrete, habits; and habits incorporate an environment within themselves. They are adjustments of the environment, not merely to it. At the same time, the environment is many, not one; hence will, disposition, is plural. Diversity does not of itself imply conflict, but it implies the possibility of conflict, and this possibility is realized in fact. Life, for example, involves the habit of eating, which in turn involves a unification of organism and nature. But nevertheless this habit comes into conflict with other habits which are also "objective," or in equilibrium with their environments. Because the environment is not all of one piece, man's house is divided within itself, against itself. Honor or consideration for others or courtesy conflict with hunger. Then the notion of the complete objectivity of morals gets a shock. Those who wish to maintain the idea unimpaired take the road which leads to transcendentalism. The empirical world, they say, is indeed divided, and hence any natural morality must be in conflict with itself. This self-contradiction however only points to a higher fixed reality with which a true and superior morality is alone concerned. Objectivity is saved but at the expense of connection with human affairs. Our problem is to see what objectivity signifies upon a naturalistic basis; how morals are objective and yet secular and social. Then we may be able to decide in what crisis of experience morals become [pg 053]legitimately dependent upon character or self—that is, "subjective." 우리는 이렇게 예상치 못한 경로를 통해 도덕의 객관성 또는 주관성이라는 오래된 문제에 도달하게 됩니다. 도덕은 근본적으로 객관적입니다. 우리가 살펴본 바와 같이 의지는 구체적으로 습관을 의미하며, 습관은 그 자체로 환경을 내포합니다. 습관은 환경에 단순히 적응하는 것이 아니라 환경에 대한 적응입니다. 동시에 환경은 하나가 아니라 다양합니다. 따라서 의지, 즉 성향은 복수적입니다. 다양성 자체가 갈등을 의미하는 것은 아니지만 갈등의 가능성을 내포하며, 이 가능성은 실제로 실현됩니다. 예를 들어, 삶은 먹는 습관을 수반하며, 이는 유기체와 자연의 통합을 수반합니다. 그러나 그럼에도 불구하고 이 습관은 "객관적"이거나 환경과 균형을 이루는 다른 습관들과 갈등을 일으킵니다. 환경이 하나로 통합되어 있지 않기 때문에 인간의 삶은 그 안에서, 스스로와 대립합니다. 명예, 타인에 대한 배려, 예의는 굶주림과 충돌합니다. 이러한 상황에서 도덕의 완전한 객관성이라는 개념은 큰 충격을 받게 됩니다. 이 사상을 온전히 유지하고자 하는 사람들은 초월주의로 향하는 길을 택합니다. 그들은 경험 세계가 분열되어 있으므로 어떤 자연적 도덕도 자기모순에 빠질 수밖에 없다고 주장합니다. 그러나 이러한 자기모순은 진정하고 우월한 도덕만이 관심을 갖는 더 높은 고정된 현실을 가리킬 뿐입니다. 객관성은 유지되지만, 인간사와의 연관성을 희생해야 합니다. 우리의 과제는 자연주의적 토대 위에서 객관성이 무엇을 의미하는지, 도덕이 어떻게 객관적이면서도 세속적이고 사회적인지를 밝히는 것입니다. 그런 다음 우리는 어떤 경험적 위기 상황에서 도덕이 성격이나 자아, 즉 "주관적"이라는 것에 정당하게 의존하게 되는지 결정할 수 있을 것입니다. Prior discussion points the way to the answer. A hungry man could not conceive food as a good unless he had actually experienced, with the support of environing conditions, food as good. The objective satisfaction comes first. But he finds himself in a situation where the good is denied in fact. It then lives in imagination. The habit denied overt expression asserts itself in idea. It sets up the thought, the ideal, of food. This thought is not what is sometimes called thought, a pale bloodless abstraction, but is charged with the motor urgent force of habit. Food as a good is now subjective, personal. But it has its source in objective conditions and it moves forward to new objective conditions. For it works to secure a change of environment so that food will again be present in fact. Food is a "subjective" good during a temporary transitional stage from one object to another.<br> 이전의 논의가 답변으로 향하는 길을 가리켜 줍니다. 배고픈 사람은 환경적 조건의 뒷받침 속에서 음식을 좋은 것(유익한 것)으로 실제로 경험해 보지 않았다면, 음식을 좋은 것으로 마음속에 품을(상상할) 수 없을 것입니다. 객관적인 만족이 먼저 옵니다. 하지만 그는 그 좋은 것이 사실상 거부된 상황에 처하게 됩니다. 그러면 그것은 상상 속에서 살아갑니다. 명백한 외부적 표현을 거부당한 습관은 관념 안에서 자신을 주장합니다. 그것은 음식에 대한 생각, 즉 이상(ideal)을 세웁니다. 이 생각은 때때로 생각이라 불리는 것, 즉 창백하고 피가 돌지 않는 추상이 아니라, 습관의 역동적이고 긴박한 힘으로 충전되어 있습니다. 좋은 것으로서의 음식은 이제 주관적이고 개인적입니다. 하지만 그것은 객관적인 조건에 그 원천을 두고 있으며, 새로운 객관적인 조건을 향해 앞으로 나아갑니다. 왜냐하면 그것은 음식을 사실상 다시 존재하게 하도록 환경의 변화를 확보하기 위해 작용하기 때문입니다. 음식은 하나의 객관(대상)에서 다른 객관으로 나아가는 일시적인 전이(이행) 단계 동안 '주관적인' 좋은 것입니다. The analogy with morals lies upon the surface. A habit impeded in overt operation continues nonetheless to operate. It manifests itself in desireful thought, that is in an ideal or imagined object which embodies within itself the force of a frustrated habit. There is therefore demand for a changed environment, a demand which can be achieved only by some modification and rearrangement of old habits. Even Plato preserves an intimation of the natural function of ideal objects when he insists upon their value as patterns for use in reorganization [pg 054]of the actual scene. The pity is that he could not see that patterns exist only within and for the sake of reorganization, so that they, rather than empirical or natural objects, are the instrumental affairs. Not seeing this, he converted a function of reorganization into a metaphysical reality. If we essay a technical formulation we shall say that morality becomes legitimately subjective or personal when activities which once included objective factors in their operation temporarily lose support from objects, and yet strive to change existing conditions until they regain a support which has been lost. It is all of a kind with the doings of a man, who remembering a prior satisfaction of thirst and the conditions under which it occurred, digs a well. For the time being water in reference to his activity exists in imagination not in fact. But this imagination is not a self-generated, self-enclosed, psychical existence. It is the persistent operation of a prior object which has been incorporated in effective habit. There is no miracle in the fact that an object in a new context operates in a new way.<br> 도덕과의 유사성은 표면에 명백히 드러나 있습니다. 명백한 외부적 작동에서 방해를 받은 습관은 그럼에도 불구하고 계속해서 작동합니다. 그것은 열망하는 생각, 즉 좌절된 습관의 힘을 그 자체 내에 구현하고 있는 이상적이거나 상상된 객관(대상) 안에서 자신을 나타냅니다. 그러므로 변화된 환경에 대한 요구가 존재하며, 이 요구는 오직 오래된 습관들의 어떤 수정과 재배열에 의해서만 성취될 수 있습니다. 플라톤조차도 이상적 객관들이 실제 현장의 재조직에 사용되는 본보기(패턴)로서 가지는 가치를 주장할 때, 이상적 객관들의 자연적 기능에 대한 시사(암시)를 보존하고 있습니다. 유감스러운 점은 본보기들이 오직 재조직 내부에서 그리고 재조직을 위해서만 존재하므로, 경험적이거나 자연적인 객관들이 아니라 바로 그 본보기들이 도구적인 사안들이라는 것을 그가 볼 수 없었다는 것입니다. 이것을 보지 못했기 때문에, 그는 재조직의 기능을 형이상학적 실체로 전환해 버렸습니다. 만약 우리가 기술적(전문적)인 정식화를 시도한다면, 우리는 한때 그 작동 속에서 객관적 요인들을 포함했던 활동들이 일시적으로 객관들로부터의 뒷받침을 잃었음에도, 잃어버린 뒷받침을 다시 얻을 때까지 기존의 조건들을 바꾸려고 분투할 때, 도덕성이 정당하게 주관적이거나 개인적이 된다고 말할 것입니다. 그것은 갈증의 이전 만족과 그것이 일어났던 조건들을 기억하고서 우물을 파는 사람의 행위와 전적으로 같은 종류의 것입니다. 당분간 그의 활동과 관련하여 물은 사실이 아니라 상상 속에 존재합니다. 그러나 이 상상은 스스로 생성되고 스스로 갇힌 심리적 존재가 아닙니다. 그것은 효과적인 습관 속에 통합된 이전 객관의 지속적인 작동입니다. 새로운 맥락 속에서 하나의 객관이 새로운 방식으로 작동한다는 사실에는 아무런 기적이 없습니다. Of transcendental morals, it may at least be said that they retain the intimation of the objective character of purposes and goods. Purely subjective morals arise when the incidents of the temporary (though recurrent) crisis of reorganization are taken as complete and final in themselves. A self having habits and attitudes formed with the cooperation of objects runs ahead of immediately surrounding objects to effect a new equilibration. Subjective morals substitutes a self [pg 055]always set over against objects and generating its ideals independently of objects, and in permanent, not transitory, opposition to them. Achievement, any achievement, is to it a negligible second best, a cheap and poor substitute for ideals that live only in the mind, a compromise with actuality made from physical necessity not from moral reasons. In truth, there is but a temporal episode. For a time, a self, a person, carries in his own habits against the forces of the immediate environment, a good which the existing environment denies. For this self moving temporarily, in isolation from objective conditions, between a good, a completeness, that has been and one that it is hoped to restore in some new form, subjective theories have substituted an erring soul wandering hopelessly between a Paradise Lost in the dim past and a Paradise to be Regained in a dim future. In reality, even when a person is in some respects at odds with his environment and so has to act for the time being as the sole agent of a good, he in many respects is still supported by objective conditions and is in possession of undisturbed goods and virtues. Men do die from thirst at times, but upon the whole in their search for water they are sustained by other fulfilled powers. But subjective morals taken wholesale sets up a solitary self without objective ties and sustenance. In fact, there exists a shifting mixture of vice and virtue. Theories paint a world with a God in heaven and a Devil in hell. Moralists in short have failed to recall that a severance of moral desire and purpose from immediate actualities [pg 056]is an inevitable phase of activity when habits persist while the world which they have incorporated alters. Back of this failure lies the failure to recognize that in a changing world, old habits must perforce need modification, no matter how good they have been.<br> 초월적 도덕에 대해 최소한 말해질 수 있는 것은, 그것들이 목적과 좋은 것(유익한 것)들의 객관적 성격에 대한 암시를 보존하고 있다는 점입니다. 순전히 주관적인 도덕은 재조직이라는 일시적인 (비록 되풀이될지라도) 위기의 사건들이 그 자체로 완전하고 최종적인 것으로 받아들여질 때 발생합니다. 객관들의 협력으로 형성된 습관과 태도들을 가진 자아는 새로운 균형을 이루기 위해 즉각적으로 둘러싼 객관들보다 앞서 달려 나갑니다. 주관적 도덕은 객관들과 항상 대립해 서 있고, 객관들과는 독립적으로, 그리고 그것들과 과도기적이 아니라 영구적인 반대 속에서 자신의 이상들을 생성해 내는 자아를 [55페이지] 대체해 버립니다. 성취, 즉 그 어떤 성취라도 그것(주관적 도덕)에게는 무시해도 될 만한 차선책이자, 오직 마음속에만 살아 있는 이상들을 대체하는 값싸고 빈약한 대용품이며, 도덕적 이유가 아니라 물리적 필요에 의해 이루어진 현실과의 타협일 뿐입니다. 사실, 단지 시간적인 에피소드가 존재할 뿐입니다. 얼마 동안, 하나의 자아, 즉 한 인간은 즉각적인 환경의 힘들에 맞서, 기존 환경이 거부하는 좋은 것을 자기 자신의 습관 속에 지니고 다닙니다. 객관적 조건들로부터 고립되어, 과거에 존재했던 하나의 좋은 것, 즉 완전함과 어떤 새로운 형태로 복원되기를 바라는 완전함 사이를 일시적으로 움직이는 이 자아를 대신하여, 주관적 이론들은 어둑한 과거의 실락원과 어둑한 미래의 복락원 사이를 절망적으로 방황하는 길 잃은 영혼을 대체해 버렸습니다. 실제로는, 어떤 사람이 몇 가지 측면에서 자신의 환경과 불화 상태에 있고 그래서 당분간 어떤 좋은 것의 유일한 행위자로서 행동해야만 할 때조차도, 그는 많은 측면에서 여전히 객관적 조건들의 뒷받침을 받고 있으며 교란되지 않은 좋은 것들과 미덕들을 소유하고 있습니다. 인간이 때때로 갈증으로 죽기도 하지만, 대체로 물을 찾는 과정에서 그들은 이미 성취된 다른 능력들에 의해 지탱됩니다. 그러나 통째로 받아들여진 주관적 도덕은 객관적 유대와 영양 공급이 없는 고독한 자아를 세웁니다. 사실, 악덕과 미덕의 유동적인 혼합물이 존재합니다. (하지만 주관적) 이론들은 하늘에는 신이 있고 지옥에는 악마가 있는 세상을 그려냅니다. 요컨대 도덕주의자들은, 습관은 지속되는데 그 습관들이 통합해 냈던 세계가 변할 때, 도덕적 열망 및 목적이 즉각적인 현실로부터 [56페이지] 단절되는 것이 활동의 불가피한 단계라는 점을 상기하는 데 실패했습니다. 이 실패의 이면에는, 변하는 세계 속에서는 오래된 습관들이 아무리 좋았을지라도 필연적으로 수정이 필요하다는 사실을 인식하지 못한 실패가 자리 잡고 있습니다. Obviously any such change can be only experimental. The lost objective good persists in habit, but it can recur in objective form only through some condition of affairs which has not been yet experienced, and which therefore can be anticipated only uncertainly and inexactly. The essential point is that anticipation should at least guide as well as stimulate effort, that it should be a working hypothesis corrected and developed by events as action proceeds. There was a time when men believed that each object in the external world carried its nature stamped upon it as a form, and that intelligence consisted in simply inspecting and reading off an intrinsic self-enclosed complete nature. The scientific revolution which began in the seventeenth century came through a surrender of this point of view. It began with recognition that every natural object is in truth an event continuous in space and time with other events; and is to be known only by experimental inquiries which will exhibit a multitude of complicated, obscure and minute relationships. Any observed form or object is but a challenge. The case is not otherwise with ideals of justice or peace or human brotherhood, or equality, or order. They too are not things self-enclosed to be known by introspection, as objects were once supposed to be known by rational insight. [pg 057]Like thunderbolts and tubercular disease and the rainbow they can be known only by extensive and minute observation of consequences incurred in action. A false psychology of an isolated self and a subjective morality shuts out from morals the things important to it, acts and habits in their objective consequences. At the same time it misses the point characteristic of the personal subjective aspect of morality: the significance of desire and thought in breaking down old rigidities of habit and preparing the way for acts that re-create an environment.<br> 분명히 그러한 어떠한 변화도 오직 실험적일 수밖에 없습니다. 상실된 객관적 좋은 것은 습관 속에 지속되지만, 그것은 아직 경험되지 않았고 따라서 오직 불확실하고 부정확하게만 예측될 수 있는 사태의 어떤 조건을 통해서만 객관적인 형태로 재발할 수 있습니다. 핵심적인 점은 예측이 노력을 자극할 뿐만 아니라 최소한 그것을 안내해야 하며, 행동이 진행됨에 따라 사건들에 의해 수정되고 발전되는 하나의 작업 가설이어야 한다는 것입니다. 과거에 인간들은 외부 세계의 각 객관(대상)이 하나의 형상으로서 그 내면에 자신의 본성을 각인한 채 지니고 있으며, 지성이란 단순히 고유하고 스스로 갇힌 완전한 본성을 검사하고 읽어내는 것으로 구성된다고 믿었던 시절이 있었습니다. 17세기에 시작된 과학 혁명은 이러한 관점을 포기함으로써 도래했습니다. 그것은 모든 자연적 객관이 사실상 공간과 시간 속에서 다른 사건들과 연속적인 하나의 사건이며, 오직 수많은 복잡하고 모호하며 미세한 관계들을 드러내 보여줄 실험적 탐구들에 의해서만 알 수 있다는 인식과 함께 시작되었습니다. 관찰된 그 어떤 형상이나 객관도 하나의 도전(과제)에 불과합니다. 정의나 평화, 또는 인류의 형제애, 혹은 평등, 혹은 질서라는 이상들의 경우도 이와 다르지 않습니다. 그것들 역시 과거에 객관들이 이성적 통찰에 의해 알려진다고 가정되었던 것처럼, 내성(반성)에 의해 알려지는 스스로 갇힌 물건들이 아닙니다. [57페이지] 벼락이나 결핵, 그리고 무지개와 마찬가지로, 그것들은 오직 행동 속에서 초래되는 결과들에 대한 광범위하고 미세한 관찰에 의해서만 알 수 있습니다. 고립된 자아와 주관적 도덕이라는 잘못된 심리학은 도덕에 있어서 중요한 것들, 즉 객관적 결과 속에 있는 행위들과 습관들을 도덕으로부터 차단해 버립니다. 동시에 그것은 도덕의 개인적이고 주관적인 측면이 가지는 고유한 특징, 즉 오래되고 경직된 습관을 부수고 환경을 재창조하는 행위들을 위한 길을 예비하는 데 있어서 열망과 생각이 가지는 의의를 놓치고 있습니다. Section IV: Custom and Habit 58 제4장: 관습과 습관 58<br> Human psychology is social; habit as conservative; mind and body.<br> 인간 심리는 사회적이다. 습관은 보수적이다. 마음과 몸은 서로 연결되어 있다.<ref>여기서 존 듀이는 근대 철학이 저지른 가장 큰 실책 중 하나로서 '몸과 마음의 이분법(데카르트적 이분법)'을 정면으로 거부합니다. 마음(생각, 이상, 지성)은 몸(유기체의 물리적 행동, 충동, 습관)과 분리된 "창백하고 피가 돌지 않는 추상"이 아닙니다. 듀이에게 '생각'이나 '이상'은 몸에 체화된 '습관의 역동적이고 긴박한 힘(motor urgent force)'이 일시적으로 차단되었을 때 뇌와 신경계를 통해 표출되는 행동의 연장선이자 그 무엇입니다.(G&J)</ref><ref>존듀이의 '인간본성과 행동' 의 일관된 맥락(fabric)으로 전제할때, '마음과 몸'은 '본성과 행동'으로 뒤엉켜있다는것을 기술(context)합니다. 따라서 1. '인간 본성(Human Nature)'은 고정된 마음이나 본능이 아닙니다. 많은 사람이 '본성'이라고 하면 몸 깊은 곳이나 영혼 속에 고정된 어떤 성질을 떠올립니다. 하지만 듀이에게 인간의 원초적 본성은 가공되지 않은 ‘충동(Impulse)’에 가깝습니다. 이 충동(에너지 덩어리)은 그 자체로는 아무런 방향성이 없습니다. 이 충동이 '사회적 환경'이라는 객관적 조건과 부딪치고 소통하면서 구체적인 형태로 체화된 것이 바로 '습관(Habit)'입니다. 듀이는 이 습관을 유기체의 물리적이고 신체적인 구조(몸)의 일부로 봅니다. 2. '행동(Conduct)'은 마음이 몸을 지배해서 나오는 결과가 아닙니다. 만약 몸과 마음이 분리되어 있다면, '마음이 명령을 내리고 몸이 그것을 수행하는 것'이 행동이 될 것입니다. 하지만 듀이는 이를 부정합니다. 행동은 환경 속에서 습관(몸)이 거침없이 흘러가는 과정 그 자체입니다. 물 흐르듯 자연스럽게 걷고, 밥을 먹고, 일상적인 대화를 나누는 신체적 활동 전체가 이미 '행동'입니다. 3. 그렇다면 '마음'은 어디서 나오는가? 바로 '뒤엉킴'의 순간입니다. 습관(몸)이 아무런 방해를 받지 않고 잘 굴러갈 때에는, 굳이 깊은 '생각(마음)'을 할 필요가 없습니다. 그런데 앞선 구절처럼 "환경이 바뀌어 습관의 흐름이 일시적으로 턱 막히는 순간(crisis)"이 찾아옵니다. 배가 고픈데 음식을 당장 먹을 수 없거나, 늘 걷던 길에 갑자기 거대한 웅덩이가 생기는 순간입니다.바로 이때, 멈춰 서서 출구를 찾으려는 몸의 역동적이고 긴박한 힘(motor urgent force)이 내부에서 소용돌이치며 '생각'과 '상상', 즉 '마음'으로 변형됩니다. -웅덩이를 어떻게 뛰어넘을지 머릿속으로 상상하는 것(마음)은, 사실 멈춰 선 다리의 근육과 신경계(몸)가 '앞으로 나아가려는 활동(본성과 행동)'을 내면에서 지속하고 있는 상태입니다. </ref><ref>한편 이러한 모델은 현대생물심리학이 제안하는 매우 효율적인 '행동(정보처리) 권한의 생성과 패턴의 이양'이라는 사이클을 잘 설명할수있습니다.</ref><ref>[머리말]"... 아마도 부제에 대한 설명이 필요할 것 같습니다. 이 책은 사회심리학을 다루는 책은 아닙니다. 하지만 이는 습관과 다양한 유형의 습관에 대한 이해가 사회심리학의 핵심이며, 충동과 지능의 작용이 개인의 정신 활동을 이해하는 열쇠라는 믿음을 진지하게 제시합니다. 그러나 이러한 것들은 습관에 비해 부차적인 것이므로, 마음은 생물학적 소질과 사회 환경의 상호작용 속에서 형성되는 신념, 욕구, 목적의 체계로서만 구체적으로 이해될 수 있습니다." J. D. 1921년 2월</ref> [pg 058]IV We often fancy that institutions, social custom, collective habit, have been formed by the consolidation of individual habits. In the main this supposition is false to fact. To a considerable extent customs, or wide-spread uniformities of habit, exist because individuals face the same situation and react in like fashion. But to a larger extent customs persist because individuals form their personal habits under conditions set by prior customs. An individual usually acquires the morality as he inherits the speech of his social group. The activities of the group are already there, and some assimilation of his own acts to their pattern is a prerequisite of a share therein, and hence of having any part in what is going on. Each person is born an infant, and every infant is subject from the first breath he draws and the first cry he utters to the attentions and demands of others. These others are not just persons in general with minds in general. They are beings with habits, and beings who upon the whole esteem the habits they have, if for no other reason than that, having them, their imagination is thereby limited. The nature of habit is to be assertive, insistent, self-perpetuating. There is no miracle in the fact that if a child learns any language he learns the language that those about him speak and teach, especially since his ability to speak that language is a pre-condition of [pg 059]his entering into effective connection with them, making wants known and getting them satisfied. Fond parents and relatives frequently pick up a few of the child's spontaneous modes of speech and for a time at least they are portions of the speech of the group. But the ratio which such words bear to the total vocabulary in use gives a fair measure of the part played by purely individual habit in forming custom in comparison with the part played by custom in forming individual habits. Few persons have either the energy or the wealth to build private roads to travel upon. They find it convenient, "natural," to use the roads that are already there; while unless their private roads connect at some point with the high-way they cannot build them even if they would.<br> 우리는 종종 제도, 사회적 관습, 집단적 습관이 개인적 습관들의 공고화를 통해 형성되었다고 공상하곤 합니다. 대체로 이러한 가정은 사실과 다릅니다. 상당한 정도로 관습들, 즉 널리 퍼진 습관의 균일성들은 개인들이 동일한 상황에 직면하고 유사한 방식으로 반응하기 때문에 존재합니다. 그러나 더 큰 정도로 관습들이 지속되는 이유는, 개인들이 이전의 관습들에 의해 설정된 조건들 하에서 그들의 개인적 습관을 형성하기 때문입니다. 개인은 대개 자신의 사회 집단의 언어를 물려받듯이 도덕을 습득합니다. 집단의 활동들은 이미 그곳에 존재하며, 자신의 행위들을 집단의 패턴에 어느 정도 동화시키는 것은 그 집단 안에서 몫을 나누어 가지기 위한, 그리하여 진행되고 있는 일에 조금이라도 참여하기 위한 전제 조건입니다. 각각의 사람은 유아로 태어나며, 모든 유아는 그가 들이쉬는 첫 호흡과 그가 터뜨리는 첫 울음부터 타인들의 관심과 요구에 종속됩니다. 이 타인들은 단지 일반적인 마음을 가진 일반적인 사람들이 아닙니다. 그들은 습관을 지닌 존재들이며, 대체로 자신들이 가진 습관을 존중하는 존재들인데, 다른 이유가 없더라도 그러한 습관을 가짐으로써 그들의 상상력이 그것에 의해 제한되기 때문입니다. 습관의 본성은 자신을 주장하고, 강요하며, 스스로를 영속화하는 것입니다. 아이가 어떤 언어를 배울 때 자기 주변의 사람들이 말하고 가르치는 언어를 배운다는 사실에는 아무런 기적이 없으며, 특히 그 언어를 말하는 능력이 그들과 효과적인 관계를 맺고, 요구를 알리고, 그것들을 만족시키는 것의 전제 조건이기 때문에 더욱 그러합니다. 다정한 부모와 친척들은 자주 아이의 자발적인 언어 방식 몇 가지를 알아채어 따라 하고, 그것들은 최소한 얼마 동안은 집단 언어의 일부가 됩니다. 그러나 그러한 단어들이 사용되는 전체 어휘에서 차지하는 비율은, 개인이 습관을 형성하는 데 관습이 하는 역할과 비교하여 관습을 형성하는 데 순전히 개인적인 습관이 하는 역할이 어느 정도인지를 공정하게 측정할 수 있게 해 줍니다. 자신이 이동할 사적인 도로를 건설할 에너지가 있거나 부를 가진 사람은 거의 없습니다. 사람들은 이미 그곳에 있는 도로를 이용하는 것이 편리하고, "자연스럽다"고 느낍니다. 게다가 그들의 사적인 도로가 어떤 지점에서 고속도로(공공 도로)와 연결되지 않는다면, 그들이 원한다 할지라도 그것을 건설할 수 없습니다. These simple facts seem to me to give a simple explanation of matters that are often surrounded with mystery. To talk about the priority of "society" to the individual is to indulge in nonsensical metaphysics. But to say that some pre-existent association of human beings is prior to every particular human being who is born into the world is to mention a commonplace. These associations are definite modes of interaction of persons with one another; that is to say they form customs, institutions. There is no problem in all history so artificial as that of how "individuals" manage to form "society." The problem is due to the pleasure taken in manipulating concepts, and discussion goes on because concepts are kept from inconvenient contact with facts. The facts of infancy and sex have [pg 060]only to be called to mind to see how manufactured are the conceptions which enter into this particular problem. The problem, however, of how those established and more or less deeply grooved systems of interaction which we call social groups, big and small, modify the activities of individuals who perforce are caught-up within them, and how the activities of component individuals remake and redirect previously established customs is a deeply significant one. Viewed from the standpoint of custom and its priority to the formation of habits in human beings who are born babies and gradually grow to maturity, the facts which are now usually assembled under the conceptions of collective minds, group-minds, national-minds, crowd-minds, etc., etc., lose the mysterious air they exhale when mind is thought of (as orthodox psychology teaches us to think of it) as something which precedes action. It is difficult to see that collective mind means anything more than a custom brought at some point to explicit, emphatic consciousness, emotional or intellectual.[3] [pg 061]The family into which one is born is a family in a village or city which interacts with other more or less integrated systems of activity, and which includes a diversity of groupings within itself, say, churches, political parties, clubs, cliques, partnerships, trade-unions, corporations, etc. If we start with the traditional notion of mind as something complete in itself, then we may well be perplexed by the problem of how a common mind, common ways of feeling and believing and purposing, comes into existence and then forms these groups. The case is quite otherwise if we recognize that in any case we must start with grouped action, that is, with some fairly settled system of interaction among individuals. The problem of origin and development of the various groupings, or definite customs, in existence at any particular time in any particular place is not solved by reference to psychic causes, elements, forces. It is to be solved by reference to facts of action, demand for food, for houses, for a [pg 062]mate, for some one to talk to and to listen to one talk, for control of others, demands which are all intensified by the fact already mentioned that each person begins a helpless, dependent creature. I do not mean of course that hunger, fear, sexual love, gregariousness, sympathy, parental love, love of bossing and of being ordered about, imitation, etc., play no part. But I do mean that these words do not express elements or forces which are psychic or mental in their first intention. They denote ways of behavior. These ways of behaving involve interaction, that is to say, and prior groupings. And to understand the existence of organized ways or habits we surely need to go to physics, chemistry and physiology rather than to psychology. There is doubtless a great mystery as to why any such thing as being conscious should exist at all. But if consciousness exists at all, there is no mystery in its being connected with what it is connected with. That is to say, if an activity which is an interaction of various factors, or a grouped activity, comes to consciousness it seems natural that it should take the form of an emotion, belief or purpose that reflects the interaction, that it should be an "our" consciousness or a "my" consciousness. And by this is meant both that it will be shared by those who are implicated in the associative custom, or more or less alike in them all, and that it will be felt or thought to concern others as well as one's self. A family-custom or organized habit of action comes into contact and conflict for example with that of some other family. The emotions of ruffled [pg 063]pride, the belief about superiority or being "as good as other people," the intention to hold one's own are naturally our feeling and idea of our treatment and position. Substitute the Republican party or the American nation for the family and the general situation remains the same. The conditions which determine the nature and extent of the particular grouping in question are matters of supreme import. But they are not as such subject-matter of psychology, but of the history of politics, law, religion, economics, invention, the technology of communication and intercourse. Psychology comes in as an indispensable tool. But it enters into the matter of understanding these various special topics, not into the question of what psychic forces form a collective mind and therefore a social group. That way of stating the case puts the cart a long way before the horse, and naturally gathers obscurities and mysteries to itself. In short, the primary facts of social psychology center about collective habit, custom. In addition to the general psychology of habit—which is general not individual in any intelligible sense of that word—we need to find out just how different customs shape the desires, beliefs, purposes of those who are affected by them. The problem of social psychology is not how either individual or collective mind forms social groups and customs, but how different customs, established interacting arrangements, form and nurture different minds. From this general statement we return to our special problem, which is how the rigid character of past custom has [pg 064]unfavorably influenced beliefs, emotions and purposes having to do with morals. We come back to the fact that individuals begin their career as infants. For the plasticity of the young presents a temptation to those having greater experience and hence greater power which they rarely resist. It seems putty to be molded according to current designs. That plasticity also means power to change prevailing custom is ignored. Docility is looked upon not as ability to learn whatever the world has to teach, but as subjection to those instructions of others which reflect their current habits. To be truly docile is to be eager to learn all the lessons of active, inquiring, expanding experience. The inert, stupid quality of current customs perverts learning into a willingness to follow where others point the way, into conformity, constriction, surrender of scepticism and experiment. When we think of the docility of the young we first think of the stocks of information adults wish to impose and the ways of acting they want to reproduce. Then we think of the insolent coercions, the insinuating briberies, the pedagogic solemnities by which the freshness of youth can be faded and its vivid curiosities dulled. Education becomes the art of taking advantage of the helplessness of the young; the forming of habits becomes a guarantee for the maintenance of hedges of custom. Of course it is not wholly forgotten that habits are abilities, arts. Any striking exhibition of acquired skill in physical matters, like that of an acrobat or [pg 065]billiard-player, arouses universal admiration. But we like to have innovating power limited to technical matters and reserve our admiration for those manifestations that display virtuosity rather than virtue. In moral matters it is assumed that it is enough if some ideal has been exemplified in the life of a leader, so that it is now the part of others to follow and reproduce. For every branch of conduct, there is a Jesus or Buddha, a Napoleon or Marx, a Froebel or Tolstoi, whose pattern of action, exceeding our own grasp, is reduced to a practicable copy-size by passage through rows and rows of lesser leaders. The notion that it suffices if the idea, the end, is present in the mind of some authority dominates formal schooling. It permeates the unconscious education derived from ordinary contact and intercourse. Where following is taken to be normal, moral originality is pretty sure to be eccentric. But if independence were the rule, originality would be subjected to severe, experimental tests and be saved from cranky eccentricity, as it now is in say higher mathematics. The regime of custom assumes that the outcome is the same whether an individual understands what he is about or whether he goes through certain motions while mouthing the words of others—repetition of formulæ being esteemed of greater importance, upon the whole, than repetition of deeds. To say what the sect or clique or class says is the way of proving that one also understands and approves what the clique clings to. In theory, democracy should be a means of stimulating original thought, [pg 066]and of evoking action deliberately adjusted in advance to cope with new forces. In fact it is still so immature that its main effect is to multiply occasions for imitation. If progress in spite of this fact is more rapid than in other social forms, it is by accident, since the diversity of models conflict with one another and thus give individuality a chance in the resulting chaos of opinions. Current democracy acclaims success more boisterously than do other social forms, and surrounds failure with a more reverberating train of echoes. But the prestige thus given excellence is largely adventitious. The achievement of thought attracts others not so much intrinsically as because of an eminence due to multitudinous advertising and a swarm of imitators. Even liberal thinkers have treated habit as essentially, not because of the character of existing customs, conservative. In fact only in a society dominated by modes of belief and admiration fixed by past custom is habit any more conservative than it is progressive. It all depends upon its quality. Habit is an ability, an art, formed through past experience. But whether an ability is limited to repetition of past acts adopted to past conditions or is available for new emergencies depends wholly upon what kind of habit exists. The tendency to think that only "bad" habits are disserviceable and that bad habits are conventionally enumerable, conduces to make all habits more or less bad. For what makes a habit bad is enslavement to old ruts. The common notion that enslavement to good ends converts mechanical routine into good is a [pg 067]negation of the principle of moral goodness. It identifies morality with what was sometime rational, possibly in some prior experience of one's own, but more probably in the experience of some one else who is now blindly set up as a final authority. The genuine heart of reasonableness (and of goodness in conduct) lies in effective mastery of the conditions which now enter into action. To be satisfied with repeating, with traversing the ruts which in other conditions led to good, is the surest way of creating carelessness about present and actual good. Consider what happens to thought when habit is merely power to repeat acts without thought. Where does thought exist and operate when it is excluded from habitual activities? Is not such thought of necessity shut out from effective power, from ability to control objects and command events? Habits deprived of thought and thought which is futile are two sides of the same fact. To laud habit as conservative while praising thought as the main spring of progress is to take the surest course to making thought abstruse and irrelevant and progress a matter of accident and catastrophe. The concrete fact behind the current separation of body and mind, practice and theory, actualities and ideals, is precisely this separation of habit and thought. Thought which does not exist within ordinary habits of action lacks means of execution. In lacking application, it also lacks test, criterion. Hence it is condemned to a separate realm. If we try to act upon it, our actions are clumsy, forced. In fact, contrary [pg 068]habits (as we have already seen) come into operation and betray our purpose. After a few such experiences, it is subconsciously decided that thought is too precious and high to be exposed to the contingencies of action. It is reserved for separate uses; thought feeds only thought not action. Ideals must not run the risk of contamination and perversion by contact with actual conditions. Thought then either resorts to specialized and technical matters influencing action in the library or laboratory alone, or else it becomes sentimentalized. Meantime there are certain "practical" men who combine thought and habit and who are effectual. Their thought is about their own advantage; and their habits correspond. They dominate the actual situation. They encourage routine in others, and they also subsidize such thought and learning as are kept remote from affairs. This they call sustaining the standard of the ideal. Subjection they praise as team-spirit, loyalty, devotion, obedience, industry, law-and-order. But they temper respect for law—by which they mean the order of the existing status—on the part of others with most skilful and thoughtful manipulation of it in behalf of their own ends. While they denounce as subversive anarchy signs of independent thought, of thinking for themselves, on the part of others lest such thought disturb the conditions by which they profit, they think quite literally for themselves, that is, of themselves. This is the eternal game of the practical men. Hence it is only by accident that the separate and endowed [pg 069]"thought" of professional thinkers leaks out into action and affects custom. For thinking cannot itself escape the influence of habit, any more than anything else human. If it is not a part of ordinary habits, then it is a separate habit, habit alongside other habits, apart from them, as isolated and indurated as human structure permits. Theory is a possession of the theorist, intellect of the intellectualist. The so-called separation of theory and practice means in fact the separation of two kinds of practice, one taking place in the outdoor world, the other in the study. The habit of thought commands some materials (as every habit must do) but the materials are technical, books, words. Ideas are objectified in action but speech and writing monopolize their field of action. Even then subconscious pains are taken to see that the words used are not too widely understood. Intellectual habits like other habits demand an environment, but the environment is the study, library, laboratory and academy. Like other habits they produce external results, possessions. Some men acquire ideas and knowledge as other men acquire monetary wealth. While practising thought for their own special ends they deprecate it for the untrained and unstable masses for whom "habits," that is unthinking routines, are necessities. They favor popular education—up to the point of disseminating as matter of authoritative information for the many what the few have established by thought, and up to the point of [pg 070]converting an original docility to the new into a docility to repeat and to conform. Yet all habit involves mechanization. Habit is impossible without setting up a mechanism of action, physiologically engrained, which operates "spontaneously," automatically, whenever the cue is given. But mechanization is not of necessity all there is to habit. Consider the conditions under which the first serviceable abilities of life are formed. When a child begins to walk he acutely observes, he intently and intensely experiments. He looks to see what is going to happen and he keeps curious watch on every incident. What others do, the assistance they give, the models they set, operate not as limitations but as encouragements to his own acts, reinforcements of personal perception and endeavor. The first toddling is a romantic adventuring into the unknown; and every gained power is a delightful discovery of one's own powers and of the wonders of the world. We may not be able to retain in adult habits this zest of intelligence and this freshness of satisfaction in newly discovered powers. But there is surely a middle term between a normal exercise of power which includes some excursion into the unknown, and a mechanical activity hedged within a drab world. Even in dealing with inanimate machines we rank that invention higher which adapts its movements to varying conditions. All life operates through a mechanism, and the higher the form of life the more complex, sure and flexible the mechanism. This fact alone should save [pg 071]us from opposing life and mechanism, thereby reducing the latter to unintelligent automatism and the former to an aimless splurge. How delicate, prompt, sure and varied are the movements of a violin player or an engraver! How unerringly they phrase every shade of emotion and every turn of idea! Mechanism is indispensable. If each act has to be consciously searched for at the moment and intentionally performed, execution is painful and the product is clumsy and halting. Nevertheless the difference between the artist and the mere technician is unmistakeable. The artist is a masterful technician. The technique or mechanism is fused with thought and feeling. The "mechanical" performer permits the mechanism to dictate the performance. It is absurd to say that the latter exhibits habit and the former not. We are confronted with two kinds of habit, intelligent and routine. All life has its élan, but only the prevalence of dead habits deflects life into mere élan. Yet the current dualism of mind and body, thought and action, is so rooted that we are taught (and science is said to support the teaching) that the art, the habit, of the artist is acquired by previous mechanical exercises of repetition in which skill apart from thought is the aim, until suddenly, magically, this soulless mechanism is taken possession of by sentiment and imagination and it becomes a flexible instrument of mind. The fact, the scientific fact, is that even in his exercises, his practice for skill, an artist uses an art he already has. He acquires greater skill because practice of skill is more [pg 072]important to him than practice for skill. Otherwise natural endowment would count for nothing, and sufficient mechanical exercise would make any one an expert in any field. A flexible, sensitive habit grows more varied, more adaptable by practice and use. We do not as yet fully understand the physiological factors concerned in mechanical routine on one hand and artistic skill on the other, but we do know that the latter is just as much habit as is the former. Whether it concerns the cook, musician, carpenter, citizen, or statesman, the intelligent or artistic habit is the desirable thing, and the routine the undesirable thing:—or, at least, desirable and undesirable from every point of view except one. Those who wish a monopoly of social power find desirable the separation of habit and thought, action and soul, so characteristic of history. For the dualism enables them to do the thinking and planning, while others remain the docile, even if awkward, instruments of execution. Until this scheme is changed, democracy is bound to be perverted in realization. With our present system of education—by which something much more extensive than schooling is meant—democracy multiplies occasions for imitation not occasions for thought in action. If the visible result is rather a messy confusion than an ordered discipline of habits, it is because there are so many models of imitation set up that they tend to cancel one another, so that individuals have the advantage neither of uniform training nor of intelligent adaptation. Whence an intellectualist; [pg 073]the one with whom thinking is itself a segregated habit, infers that the choice is between muss-and-muddling and a bureaucracy. He prefers the latter, though under some other name, usually an aristocracy of talent and intellect, possibly a dictatorship of the proletariat. It has been repeatedly stated that the current philosophical dualism of mind and body, of spirit and mere outward doing, is ultimately but an intellectual reflex of the social divorce of routine habit from thought, of means from ends, practice from theory. One hardly knows whether most to admire the acumen with which Bergson has penetrated through the accumulation of historic technicalities to this essential fact, or to deplore the artistic skill with which he has recommended the division and the metaphysical subtlety with which he has striven to establish its necessary and unchangeable nature. For the latter tends to confirm and sanction the dualism in all its obnoxiousness. In the end, however, detection, discovery, is the main thing. To envisage the relation of spirit, life, to matter, body, as in effect an affair of a force which outruns habit while it leaves a trail of routine habits behind it, will surely turn out in the end to imply the acknowledgment of the need of a continuous unification of spirit and habit, rather than to be a sanction of their divorce. And when Bergson carries the implicit logic to the point of a clear recognition that upon this basis concrete intelligence is concerned with the habits which incorporate and deal with objects, and that nothing [pg 074]remains to spirit, pure thought, except a blind onward push or impetus, the net conclusion is surely the need of revision of the fundamental premiss of separation of soul and habit. A blind creative force is as likely to turn out to be destructive as creative; the vital élan may delight in war rather than in the laborious arts of civilization, and a mystic intuition of an ongoing splurge be a poor substitute for the detailed work of an intelligence embodied in custom and institution, one which creates by means of flexible continuous contrivances of reorganization. For the eulogistic qualities which Bergson attributes to the élan vital flow not from its nature but from a reminiscence of the optimism of romanticism, an optimism which is only the reverse side of pessimism about actualities. A spiritual life which is nothing but a blind urge separated from thought (which is said to be confined to mechanical manipulation of material objects for personal uses) is likely to have the attributes of the Devil in spite of its being ennobled with the name of God. Section V: Custom and Morality 75 제5장: 관습과 도덕 75<br> Customs as standards; authority of standards; class conflicts. 관습은 기준으로서의 역할. 기준의 권위. 계급 갈등. [pg 075]V For practical purposes morals mean customs, folkways, established collective habits. This is a commonplace of the anthropologist, though the moral theorist generally suffers from an illusion that his own place and day is, or ought to be, an exception. But always and everywhere customs supply the standards for personal activities. They are the pattern into which individual activity must weave itself. This is as true today as it ever was. But because of present mobility and interminglings of customs, an individual is now offered an enormous range of custom-patterns, and can exercise personal ingenuity in selecting and rearranging their elements. In short he can, if he will, intelligently adapt customs to conditions, and thereby remake them. Customs in any case constitute moral standards. For they are active demands for certain ways of acting. Every habit creates an unconscious expectation. It forms a certain outlook. What psychologists have laboriously treated under the caption of association of ideas has little to do with ideas and everything to do with the influence of habit upon recollection and perception. A habit, a routine habit, when interfered with generates uneasiness, sets up a protest in favor of restoration and a sense of need of some expiatory act, or else it goes off in casual reminiscence. It is the [pg 076]essence of routine to insist upon its own continuation. Breach of it is violation of right. Deviation from it is transgression. 실질적으로 도덕이란 관습, 풍습, 확립된 집단적 습관을 의미합니다. 이는 인류학자들에게는 상식적인 이야기이지만, 도덕 이론가들은 대개 자신의 시대와 상황이 예외적이라고, 혹은 예외적이어야 한다고 착각하는 경향이 있습니다. 그러나 관습은 언제 어디서나 개인 활동의 기준을 제공합니다. 그것은 개인 활동이 짜여 들어가야 하는 틀입니다. 이는 과거 어느 때나 마찬가지로 오늘날에도 마찬가지입니다. 하지만 현대 사회의 이동성과 관습의 혼합으로 인해 개인은 이제 엄청나게 다양한 관습 패턴에 노출되어 있으며, 그 요소들을 선택하고 재배열하는 데 있어 개인적인 창의력을 발휘할 수 있습니다. 간단히 말해, 개인은 원한다면 관습을 상황에 맞게 지능적으로 적용하고, 그렇게 함으로써 관습을 재창조할 수 있습니다. 어쨌든 관습은 도덕적 기준을 구성합니다. 왜냐하면 관습은 특정한 행동 방식을 요구하는 능동적인 행위이기 때문입니다. 모든 습관은 무의식적인 기대를 만들어내고 특정한 관점을 형성합니다. 심리학자들이 '관념 연상'이라는 이름으로 공들여 다룬 것은 관념과는 거의 관련이 없고, 기억과 지각에 대한 습관의 영향과 밀접한 관련이 있습니다. 습관, 즉 일상적인 습관은 방해를 받으면 불안감을 유발하고, 원상 복구를 요구하는 반발과 속죄 행위에 대한 필요성을 불러일으키거나, 아니면 그저 무심코 회상으로 끝나버립니다. 일상의 본질은 그 지속을 고집하는 것입니다. (이에 따르면)이를 어기는 것은 권리 침해이며, 일탈은 범죄입니다. All that metaphysics has said about the nisus of Being to conserve its essence and all that a mythological psychology has said about a special instinct of self-preservation is a cover for the persistent self-assertion of habit. Habit is energy organized in certain channels. When interfered with, it swells as resentment and as an avenging force. To say that it will be obeyed, that custom makes law, that nomos is lord of all, is after all only to say that habit is habit. Emotion is a perturbation from clash or failure of habit, and reflection, roughly speaking, is the painful effort of disturbed habits to readjust themselves. It is a pity that Westermarck in his monumental collection of facts which show the connection of custom with morals[4] is still so much under the influence of current subjective psychology that he misstates the point of his data. For although he recognizes the objectivity of custom, he treats sympathetic resentment and approbation as distinctive inner feelings or conscious states which give rise to acts. In his anxiety to displace an unreal rational source of morals he sets up an equally unreal emotional basis. In truth, feelings as well as reason spring up within action. Breach of custom or habit is the source of sympathetic resentment, while overt approbation goes out to fidelity to custom maintained under exceptional circumstances. 형이상학이 존재의 본질을 보존하려는 니수스(nisus)에 대해 말한 모든 것과 신화적 심리학이 자기 보존 본능에 대해 말한 모든 것은 습관의 지속적인 자기 주장을 가리는 것에 불과합니다. 습관은 특정한 경로로 조직된 에너지입니다. 방해를 받으면 분노와 복수심으로 부풀어 오릅니다. 습관이 복종될 것이라고, 관습이 법을 만든다고, 노모스(nomos)가 만물의 주인이라고 말하는 것은 결국 습관은 습관일 뿐이라고 말하는 것과 같습니다. 감정은 습관의 충돌이나 실패로 인한 동요이며, 성찰은 대략적으로 말해서 교란된 습관이 스스로를 재조정하려는 고통스러운 노력입니다. 베스터마르크가 관습과 도덕의 연관성을 보여주는 방대한 사실들을 수집했음에도 불구하고[4] 여전히 당시의 주관적 심리학의 영향을 너무 많이 받아 자신의 자료의 요점을 잘못 설명했다는 것은 유감스러운 일입니다. 그는 관습의 객관성을 인정하면서도 공감적인 분노와 찬성을 행위를 유발하는 별개의 내면적 감정이나 의식 상태로 취급합니다. 그는 비현실적인 합리적 도덕 기준을 대체하려는 열망에 사로잡혀, 그에 못지않게 비현실적인 감정적 토대를 구축합니다. 사실 감정 역시 이성처럼 행동 속에서 생겨납니다. 관습이나 습관을 어기는 행위는 동정적인 분노를 불러일으키는 반면, 예외적인 상황에서 관습을 충실히 지키는 행위는 공개적인 칭찬을 받습니다. [pg 077]Those who recognize the place of custom in lower social forms generally regard its presence in civilized society as a mere survival. Or, like Sumner, they fancy that to recognize its abiding place is equivalent to the denial of all rationality and principle to morality; equivalent to the assertion of blind, arbitrary forces in life. In effect, this point of view has already been dealt with. It overlooks the fact that the real opposition is not between reason and habit but between routine, unintelligent habit, and intelligent habit or art. Even a savage custom may be reasonable in that it is adapted to social needs and uses. Experience may add to such adaptation a conscious recognition of it, and then the custom of rationality is added to a prior custom. [77쪽] 하등 사회에서 관습의 위치를 ​​인정하는 사람들은 일반적으로 문명 사회에서 관습이 존재하는 것을 단순한 잔재로 여깁니다. 또는 섬너처럼, 관습이 여전히 존재한다는 것을 인정하는 것은 도덕에 대한 모든 합리성과 원칙을 부정하는 것과 같으며, 삶에서 맹목적이고 자의적인 힘을 주장하는 것과 같다고 생각합니다. 사실, 이러한 관점은 이미 다룬 바 있습니다. 이는 진정한 대립이 이성과 습관 사이가 아니라, 일상적이고 지능이 없는 습관과 지능적인 습관 또는 기술 사이라는 사실을 간과하고 있습니다. 미개한 관습조차도 사회적 필요와 용도에 부합한다면 합리적일 수 있습니다. 경험은 그러한 적응에 의식적인 인식을 더할 수 있으며, 그렇게 되면 이성적인 관습이 기존의 관습에 덧붙여지는 것입니다. External reasonableness or adaptation to ends precedes reasonableness of mind. This is only to say that in morals as well as in physics things have to be there before we perceive them, and that rationality of mind is not an original endowment but is the offspring of intercourse with objective adaptations and relations—a view which under the influence of a conception of knowing the like by the like has been distorted into Platonic and other objective idealisms. Reason as observation of an adaptation of acts to valuable results is not however a mere idle mirroring of pre-existent facts. It is an additional event having its own career. It sets up a heightened emotional appreciation and provides a new motive for fidelities previously blind. It sets up an attitude of criticism, of inquiry, and [pg 078]makes men sensitive to the brutalities and extravagancies of customs. In short, it becomes a custom of expectation and outlook, an active demand for reasonableness in other customs. The reflective disposition is not self-made nor a gift of the gods. It arises in some exceptional circumstance out of social customs, as we see in the case of the Greeks. But when it has been generated it establishes a new custom, which is capable of exercising the most revolutionary influence upon other customs. 외부적 합리성 또는 목적에 대한 적응은 정신적 합리성에 앞섭니다. 이는 도덕과 물리학 모두에서 사물이 우리가 인식하기 전에 먼저 존재해야 한다는 것을 의미하며, 정신적 합리성은 선천적인 재능이 아니라 객관적인 적응과 관계와의 상호작용의 산물이라는 것입니다. 이러한 관점은 '유사한 것으로 유사한 것을 인식한다'는 개념의 영향으로 플라톤주의 및 기타 객관적 이상주의로 왜곡되었습니다. 가치 있는 결과에 대한 행위의 적응을 관찰하는 이성은 단순히 기존 사실을 반영하는 것에 그치지 않습니다. 이성은 그 자체의 발전 과정을 가진 추가적인 사건입니다. 이성은 고조된 감정적 이해를 불러일으키고 이전에는 맹목적이었던 충성심에 새로운 동기를 부여합니다. 비판적이고 탐구적인 태도를 형성하고, 사람들이 관습의 잔혹함과 사치스러움에 민감해지도록 만듭니다. 간단히 말해, 이성은 기대와 관점의 습관이 되고, 다른 관습에 대한 합리성을 적극적으로 요구하는 행위가 됩니다. 성찰적 성향은 스스로 만들어낸 것도 아니고 신의 선물도 아닙니다. 그것은 그리스인들의 경우에서 볼 수 있듯이, 사회적 관습에서 비롯된 예외적인 상황에서 발생합니다. 그러나 일단 발생하면 그것은 새로운 관습으로 자리 잡게 되며, 다른 관습에 매우 혁명적인 영향을 미칠 수 있습니다. Hence the growing importance of personal rationality or intelligence, in moral theory if not in practice. That current customs contradict one another, that many of them are unjust, and that without criticism none of them is fit to be the guide of life was the discovery with which the Athenian Socrates initiated conscious moral theorizing. Yet a dilemma soon presented itself, one which forms the burden of Plato's ethical writings. How shall thought which is personal arrive at standards which hold good for all, which, in modern phrase, are objective? The solution found by Plato was that reason is itself objective, universal, cosmic and makes the individual soul its vehicle. The result, however, was merely to substitute a metaphysical or transcendental ethics for the ethics of custom. If Plato had been able to see that reflection and criticism express a conflict of customs, and that their purport and office is to re-organize, re-adjust customs, the subsequent course of moral theory would have been very different. Custom would have provided needed objective and substantial [pg 079]ballast, and personal rationality or reflective intelligence been treated as the necessary organ of experimental initiative and creative invention in remaking custom. 따라서 도덕 이론에서, 비록 실제에서는 그렇지 않더라도, 개인의 합리성 또는 지성의 중요성이 점점 커지고 있습니다. 현재의 관습들이 서로 모순되고, 그중 많은 것이 불의하며, 비판 없이는 그 어떤 관습도 삶의 지침이 될 수 없다는 사실은 아테네의 소크라테스가 의식적인 도덕 이론을 정립하기 시작한 계기가 된 발견이었습니다. 그러나 곧 플라톤의 윤리학 저술의 핵심 주제인 딜레마가 발생했습니다. 개인적인 사고가 어떻게 모든 사람에게 적용되는, 즉 현대적인 표현으로 말하자면 객관적인 기준에 도달할 수 있을까요? 플라톤이 찾은 해결책은 이성 자체가 객관적이고, 보편적이며, 우주적이며, 개인의 영혼을 그 도구로 삼는다는 것이었습니다. 그러나 그 결과는 단지 관습 윤리를 형이상학적 또는 초월적 윤리로 대체한 것에 불과했습니다. 만약 플라톤이 성찰과 비판이 관습의 충돌을 표현하고, 그 목적과 역할이 관습을 재조직하고 재조정하는 것임을 깨달았다면, 이후 도덕 이론의 흐름은 매우 달랐을 것입니다. 관습은 필요한 객관적이고 실질적인 균형을 제공했을 것이며, 개인의 합리성 또는 성찰적 지능은 관습을 재창조하는 데 있어 실험적 주도성과 창의적 발명의 필수적인 기관으로 여겨졌을 것입니다. We have another difficulty to face: a greater wave rises to overwhelm us. It is said that to derive moral standards from social customs is to evacuate the latter of all authority. Morals, it is said, imply the subordination of fact to ideal consideration, while the view presented makes morals secondary to bare fact, which is equal to depriving them of dignity and jurisdiction. The objection has the force of the custom of moral theorists behind it; and therefore in its denial of custom avails itself of the assistance of the notion it attacks. The criticism rests upon a false separation. It argues in effect that either ideal standards antecede customs and confer their moral quality upon them, or that in being subsequent to custom and evolved from them, they are mere accidental by-products. But how does the case stand with language? Men did not intend language; they did not have social objects consciously in view when they began to talk, nor did they have grammatical and phonetic principles before them by which to regulate their efforts at communication. These things come after the fact and because of it. Language grew out of unintelligent babblings, instinctive motions called gestures, and the pressure of circumstance. But nevertheless language once called into existence is language and operates as language. It operates not to perpetuate the forces which produced it [pg 080]but to modify and redirect them. It has such transcendent importance that pains are taken with its use. Literatures are produced, and then a vast apparatus of grammar, rhetoric, dictionaries, literary criticism, reviews, essays, a derived literature ad lib. Education, schooling, becomes a necessity; literacy an end. In short language when it is produced meets old needs and opens new possibilities. It creates demands which take effect, and the effect is not confined to speech and literature, but extends to the common life in communication, counsel and instruction. 우리는 또 다른 어려움에 직면해 있습니다. 더 큰 파도가 우리를 덮치려 하고 있습니다. 사회적 관습에서 도덕적 기준을 도출하는 것은 관습의 권위를 완전히 박탈하는 것이라는 주장이 있습니다. 도덕은 사실을 이상적 고려에 종속시키는 것을 의미하는데, 제시된 견해는 도덕을 사실에 종속시켜 도덕의 존엄성과 권위를 박탈하는 것과 같다는 것입니다. 이러한 반론은 도덕 이론가들의 관습에 근거하고 있으며, 따라서 관습을 부정함으로써 자신이 공격하는 개념의 도움을 받고 있습니다. 이 비판은 잘못된 분리에 기반하고 있습니다. 즉, 이상적 기준이 관습에 선행하여 관습에 도덕적 특성을 부여하거나, 관습 이후에 생겨나 관습에서 발전한 단순한 부산물에 불과하다는 주장입니다. 그렇다면 언어의 경우는 어떨까요? 인간은 언어를 의도적으로 만들어낸 것이 아닙니다. 말을 하기 시작했을 때 사회적 대상을 의식적으로 염두에 두지 않았고, 의사소통을 규제할 문법적, 음운적 원칙도 없었습니다. 이러한 것들은 사건 이후에, 그리고 사건 때문에 생겨납니다. 언어는 지능이 부족한 옹알이, 몸짓이라고 불리는 본능적인 움직임, 그리고 상황적 압력에서 비롯되었습니다. 하지만 어쨌든 일단 생겨난 언어는 언어이며 언어로서 기능합니다. 언어는 그것을 만들어낸 힘들을 영속시키는 것이 아니라, 오히려 그것들을 수정하고 방향을 바꾸는 역할을 합니다. 언어는 너무나 초월적인 중요성을 지니고 있어서 그 사용에 많은 노력이 기울여집니다. 문학 작품이 생산되고, 그 후에는 문법, 수사학, 사전, 문학 비평, 서평, 에세이, 파생 문학 등 방대한 체계가 생겨납니다. 교육, 즉 학교 교육은 필수가 되고, 읽고 쓰는 능력은 목적이 됩니다. 간단히 말해서, 언어는 생산될 때 기존의 필요를 충족시키고 새로운 가능성을 열어줍니다. 언어는 효과를 발휘하는 요구를 만들어내고, 그 효과는 말과 문학에만 국한되지 않고 소통, 조언, 교육 등 일상생활 전반에 걸쳐 나타납니다. What is said of the institution of language holds good of every institution. Family life, property, legal forms, churches and schools, academies of art and science did not originate to serve conscious ends nor was their generation regulated by consciousness of principles of reason and right. Yet each institution has brought with its development demands, expectations, rules, standards. These are not mere embellishments of the forces which produced them, idle decorations of the scene. They are additional forces. They reconstruct. They open new avenues of endeavor and impose new labors. In short they are civilization, culture, morality. 언어라는 제도에 대해 말한 것은 모든 제도에 그대로 적용됩니다. 가족 생활, 재산, 법률 체계, 교회와 학교, 예술 및 과학 아카데미는 의식적인 목적을 위해 생겨난 것도 아니고, 이성과 정의의 원칙에 대한 의식에 의해 만들어진 것도 아닙니다. 그러나 각 제도는 발전 과정에서 요구, 기대, 규칙, 기준을 가져왔습니다. 이러한 것들은 그것들을 만들어낸 힘들의 단순한 장식이나 허울뿐인 꾸밈이 아닙니다. 그것들은 추가적인 힘입니다. 그것들은 재구성하고, 새로운 노력의 길을 열고, 새로운 과제를 부여합니다. 간단히 말해, 그것들은 문명, 문화, 도덕입니다. Still the question recurs: What authority have standards and ideas which have originated in this way? What claim have they upon us? In one sense the question is unanswerable. In the same sense, however, the question is unanswerable whatever origin and sanction is ascribed to moral obligations [pg 081]and loyalties. Why attend to metaphysical and transcendental ideal realities even if we concede they are the authors of moral standards? Why do this act if I feel like doing something else? Any moral question may reduce itself to this question if we so choose. But in an empirical sense the answer is simple. The authority is that of life. Why employ language, cultivate literature, acquire and develop science, sustain industry, and submit to the refinements of art? To ask these questions is equivalent to asking: Why live? And the only answer is that if one is going to live one must live a life of which these things form the substance. The only question having sense which can be asked is how we are going to use and be used by these things, not whether we are going to use them. Reason, moral principles, cannot in any case be shoved behind these affairs, for reason and morality grow out of them. But they have grown into them as well as out of them. They are there as part of them. No one can escape them if he wants to. He cannot escape the problem of how to engage in life, since in any case he must engage in it in some way or other—or else quit and get out. In short, the choice is not between a moral authority outside custom and one within it. It is between adopting more or less intelligent and significant customs. 하지만 여전히 다음과 같은 질문이 되풀이됩니다. 이런 식으로 생겨난 기준과 관념은 무슨 권위를 가지고 있는가? 그것들이 우리에게 무슨 권리를 주장할 수 있는가? 어떤 의미에서 이 질문은 답할 수 없습니다. 그러나 다른 의미에서, 도덕적 의무와 충성심에 어떤 기원과 정당성이 부여되든 간에 이 질문은 역시 답할 수 없습니다. 형이상학적이고 초월적인 이상적 현실이 도덕적 기준의 근원이라고 인정한다 하더라도, 왜 그것들에 주의를 기울여야 하는가? 다른 것을 하고 싶은데 왜 이 행동을 해야 하는가? 우리가 원한다면 어떤 도덕적 질문이든 이 질문으로 귀결될 수 있습니다. 하지만 경험적인 의미에서 답은 간단합니다. 권위는 삶에 있습니다. 왜 언어를 사용하고, 문학을 함양하고, 과학을 습득하고 발전시키고, 산업을 유지하고, 예술의 세련됨에 순응해야 하는가? 이러한 질문을 하는 것은 "왜 살아야 하는가?"라고 묻는 것과 같습니다. 그리고 유일한 답은 살아가려면 이러한 것들이 삶의 본질을 이루는 삶을 살아야 한다는 것입니다. 의미 있는 질문은 우리가 이러한 것들을 어떻게 사용하고, 또 어떻게 사용될 것인가이지, 사용할 것인가 말 것인가가 아닙니다. 이성과 도덕 원칙은 어떤 경우에도 이러한 문제들 뒤로 밀려날 수 없습니다. 왜냐하면 이성과 도덕은 이러한 문제들에서 비롯되기 때문입니다. 하지만 이성과 도덕은 이러한 문제들에서 비롯되기도 하고, 또 이러한 문제들 속으로 스며들기도 합니다. 이성과 도덕은 이러한 문제들의 일부로서 존재합니다. 누구도 원한다고 해서 이러한 문제들로부터 벗어날 수는 없습니다. 삶을 어떻게 살아갈 것인가라는 문제에서 벗어날 수 없는 이유는, 어쨌든 어떤 식으로든 삶에 참여해야만 하기 때문입니다. 그렇지 않으면 포기하고 떠나야 합니다. 요컨대, 선택은 관습 밖의 도덕적 권위와 관습 안의 도덕적 권위 사이의 문제가 아닙니다. 그것은 다소 지적이고 의미 있는 관습을 받아들일 것인가, 아니면 덜 지적이고 의미 있는 관습을 받아들일 것인가의 문제입니다. Curiously enough, the chief practical effect of refusing to recognize the connection of custom with moral standards is to deify some special custom and treat it as eternal, immutable, outside of criticism and revision. [pg 082]This consequence is especially harmful in times of rapid social flux. For it leads to disparity between nominal standards, which become ineffectual and hypocritical in exact ratio to their theoretical exaltation, and actual habits which have to take note of existing conditions. The disparity breeds disorder. Irregularity and confusion are however practically intolerable, and effect the generation of a new rule of some sort or other. Only such complete disturbance of the physical bases of life and security as comes from plague and starvation can throw society into utter disorder. No amount of intellectual transition can seriously disturb the main tenor of custom, or morals. Hence the greater danger which attends the attempt in period of social change to maintain the immutability of old standards is not general moral relaxation. It is rather social clash, an irreconciled conflict of moral standards and purposes, the most serious form of class warfare. 흥미롭게도 관습과 도덕적 기준의 연관성을 인정하지 않는 것의 가장 큰 실질적인 영향은 특정 ​​관습을 신격화하고 그것을 영원하고 불변하며 비판과 수정의 대상이 될 수 없는 것으로 취급하는 것입니다. [82쪽] 이러한 결과는 사회가 급변하는 시기에 특히 해롭습니다. 왜냐하면 명목상의 기준은 이론적으로 숭고히 여겨질수록 그 효력을 잃고 위선적이 되는 반면, 실제 습관은 현존하는 상황을 고려해야 하기 때문입니다. 이러한 불일치는 무질서를 초래합니다. 그러나 불규칙성과 혼란은 현실적으로 용납할 수 없으며, 어떤 형태로든 새로운 규칙을 만들어냅니다. 전염병이나 기아와 같이 삶과 안전의 물리적 기반이 완전히 파괴될 때에만 사회가 극심한 혼란에 빠질 수 있습니다. 아무리 지적으로 변화하더라도 관습이나 도덕의 근본적인 흐름을 심각하게 바꿀 수는 없습니다. 따라서 사회 변화기에 옛 기준의 불변성을 유지하려는 시도에 따르는 더 큰 위험은 일반적인 도덕적 해이가 아닙니다. 그것은 오히려 사회적 충돌, 즉 도덕적 기준과 목적의 화해할 수 없는 갈등이며, 계급 투쟁의 가장 심각한 형태입니다. For segregated classes develop their own customs, which is to say their own working morals. As long as society is mainly immobile these diverse principles and ruling aims do not clash. They exist side by side in different strata. Power, glory, honor, magnificence, mutual faith here; industry, obedience, abstinence, humility, and reverence there: noble and plebeian virtues. Vigor, courage, energy, enterprise here; submission, patience, charm, personal fidelity there: the masculine and feminine virtues. But mobility invades society. War, commerce, travel, communication, contact with the thoughts and desires of other classes, new [pg 083]inventions in productive industry, disturb the settled distribution of customs. Congealed habits thaw out, and a flood mixes things once separated. 분리된 계급들은 그들 자신의 관습을 발전시키는데, 이는 곧 그들 자신의 작동하는 도덕을 발전시킨다는 뜻입니다. 사회가 주로 정지되어 있는 한, 이러한 다양한 원칙들과 지배적인 목적들은 서로 충돌하지 않습니다. 그것들은 서로 다른 계층 속에서 나란히 존재합니다. 여기에는 권력, 영광, 명예, 장엄함, 상호 신의가 있고, 저기에는 근면, 복종, 절제, 겸손, 그리고 경외가 있습니다. 귀족적 덕과 평민적 덕입니다. 여기에는 활력, 용기, 에너지, 진취성이 있고, 저기에는 복종, 인내, 매력, 개인적 충성이 있습니다. 남성적 덕과 여성적 덕입니다. 그러나 이동성이 사회를 침범합니다. 전쟁, 상업, 여행, 의사소통, 다른 계급들의 사상과 욕망과의 접촉, 생산 산업에서의 새로운 발명들이, 정착된 관습의 분포를 교란합니다. 굳어버린 습관들은 녹아내리고, 한때 분리되어 있던 것들을 섞는 홍수가 밀려옵니다. Each class is rigidly sure of the rightness of its own ends and hence not overscrupulous about the means of attaining them. One side proclaims the ultimacy of order—that of some old order which conduces to its own interest. The other side proclaims its rights to freedom, and identifies justice with its submerged claims. There is no common ground, no moral understanding, no agreed upon standard of appeal. Today such a conflict occurs between propertied classes and those who depend upon daily wage; between men and women; between old and young. Each appeals to its own standard of right, and each thinks the other the creature of personal desire, whim or obstinacy. Mobility has affected peoples as well. Nations and races face one another, each with its own immutable standards. Never before in history have there existed such numerous contacts and minglings. Never before have there been such occasions for conflict which are the more significant because each side feels that it is supported by moral principles. Customs relating to what has been and emotions referring to what may come to be go their independent ways. The demand of each side treats its opponent as a wilful violator of moral principles, an expression of self-interest or superior might. Intelligence which is the only possible messenger of reconciliation dwells in a far land of abstractions or comes after the event to record accomplished facts. 각 계층은 자신의 목적이 옳다고 굳게 믿기에, 그것을 달성하는 수단에 대해서는 그다지 양심적이지 않습니다. 한쪽은 질서의 궁극적인 가치를 주장하는데, 이는 자신들의 이익에 부합하는 낡은 질서입니다. 다른 한쪽은 자유에 대한 권리를 주장하며, 정의를 자신들의 숨겨진 요구와 동일시합니다. 공통의 기반도, 도덕적 이해도, 합의된 항변 기준도 없습니다. 오늘날 이러한 갈등은 재산 소유 계층과 일용직 노동자 계층, 남성과 여성, 노인과 젊은이 사이에서 발생합니다. 각자는 자신의 정의 기준에 호소하고, 상대방을 개인적인 욕망, 변덕 또는 고집의 산물로 여깁니다. 이동성은 민족에게도 영향을 미쳤습니다. 국가와 인종은 각자의 불변의 기준을 내세우며 서로 대립합니다. 역사상 이처럼 수많은 접촉과 혼합이 존재했던 적은 없었습니다. 각 측이 도덕적 원칙에 근거한다고 느끼기 때문에 갈등이 더욱 중요해지는 상황도 이처럼 많았던 적은 없었습니다. 과거에 대한 관습과 미래에 대한 감정은 각자의 길을 갑니다. 양측의 요구는 상대방을 고의적인 도덕 원칙 위반자, 자기 이익이나 우월한 힘의 표현으로 간주합니다. 화해의 유일한 전달자인 지성은 추상적인 영역에 머물러 있거나 사건이 발생한 후에야 비로소 사실을 기록할 뿐입니다. Section VI: Habit and Social Psychology 84 Isolation of individuality; newer movements.<br> 제6장: 습관과 사회심리학 84 개성의 고립; 새로운 운동들. [pg 084]VI The prior discussion has tried to show why the psychology of habit is an objective and social psychology. Settled and regular action must contain an adjustment of environing conditions; it must incorporate them in itself. For human beings, the environing affairs directly important are those formed by the activities of other human beings. This fact is accentuated and made fundamental by the fact of infancy—the fact that each human being begins life completely dependent upon others. The net outcome accordingly is that what can be called distinctively individual in behavior and mind is not, contrary to traditional theory, an original datum. Doubtless physical or physiological individuality always colors responsive activity and hence modifies the form which custom assumes in its personal reproductions. In forceful energetic characters this quality is marked. But it is important to note that it is a quality of habit, not an element or force existing apart from adjustment of the environment and capable of being termed a separate individual mind. Orthodox psychology starts however from the assumption of precisely such independent minds. However much different schools may vary in their definitions of mind, they agree in this premiss of separateness and priority. Hence social psychology [pg 085]is confused by the effort to render its facts in the terms characteristic of old psychology, when the distinctive thing about it is that it implies an abandonment of that psychology. 앞서 살펴본 논의는 습관 심리학이 왜 객관적이고 사회적인 심리학인지를 보여주고자 했습니다. 안정되고 규칙적인 행동은 주변 환경과의 조화를 포함해야 하며, 그 환경들을 행동 자체에 내재화해야 합니다. 인간에게 직접적으로 중요한 환경적 요소는 다른 인간들의 활동으로 형성되는 것들입니다. 이러한 사실은 유아기, 즉 모든 인간이 타인에게 완전히 의존한 채 삶을 시작한다는 사실에 의해 더욱 강조되고 근본적이 됩니다. 따라서 행동과 정신에서 독특하게 개별적이라고 할 수 있는 것은 전통적인 이론과는 달리 본래의 특성이 아닙니다. 물론 신체적 또는 생리적 개성은 반응 활동에 항상 영향을 미치고, 따라서 습관이 개인적 재현에서 나타내는 형태를 변화시킵니다. 이러한 특성은 강렬하고 정력적인 성격에서 두드러지게 나타납니다. 그러나 중요한 것은 이것이 습관의 특성이지, 환경과의 조화와 분리되어 존재하는 독립적인 개별 정신이라고 할 수 있는 요소나 힘이 아니라는 점입니다. 정통 심리학은 바로 그러한 독립적인 정신의 존재를 전제로 출발합니다. 정신에 대한 정의는 학파마다 다를 수 있지만, 분리성과 우선순위라는 전제에는 모두 동의합니다. 따라서 사회심리학은 [85페이지] 옛 심리학의 특징적인 용어로 사실을 표현하려는 노력 때문에 혼란스러워지는데, 사회심리학의 진정한 특징은 그 심리학을 버린다는 것을 의미합니다. The traditional psychology of the original separate soul, mind or consciousness is in truth a reflex of conditions which cut human nature off from its natural objective relations. It implies first the severance of man from nature and then of each man from his fellows. The isolation of man from nature is duly manifested in the split between mind and body—since body is clearly a connected part of nature. Thus the instrument of action and the means of the continuous modification of action, of the cumulative carrying forward of old activity into new, is regarded as a mysterious intruder or as a mysterious parallel accompaniment. It is fair to say that the psychology of a separate and independent consciousness began as an intellectual formulation of those facts of morality which treated the most important kind of action as a private concern, something to be enacted and concluded within character as a purely personal possession. The religious and metaphysical interests which wanted the ideal to be a separate realm finally coincided with a practical revolt against current customs and institutions to enforce current psychological individualism. But this formulation (put forth in the name of science) reacted to confirm the conditions out of which it arose, and to convert it from a historic episode into an essential truth. Its exaggeration of individuality is largely [pg 086]a compensatory reaction against the pressure of institutional rigidities. 본래 분리된 영혼, 마음 또는 의식에 대한 전통적인 심리학은 사실 인간 본성을 자연적 객관적 관계로부터 단절시키는 조건들을 반영한 것입니다. 이는 우선 인간을 자연으로부터, 그리고 나아가 각 인간을 동료들로부터 분리시키는 것을 의미합니다. 인간과 자연의 고립은 정신과 육체의 분리로 명백히 드러나는데, 육체는 분명히 자연의 연결된 부분이기 때문입니다. 따라서 행위의 도구이자 행위를 끊임없이 변형시키고, 이전 활동을 새로운 활동으로 누적적으로 이어가는 수단은 불가사의한 침입자 또는 불가사의한 병행 요소로 여겨집니다. 분리되고 독립적인 의식에 대한 심리학은 가장 중요한 종류의 행위를 사적인 문제, 즉 개인의 성격 내에서 실행되고 결론지어지는 순전히 개인적인 소유물로 취급하는 도덕적 사실들에 대한 지적 공식화에서 시작되었다고 말하는 것이 타당합니다. 이상을 분리된 영역으로 만들고자 했던 종교적, 형이상학적 관심사는 결국 당시의 심리적 개인주의를 강요하는 관습과 제도에 대한 실질적인 반발과 맞물리게 되었습니다. 그러나 (과학이라는 이름으로 제시된) 이러한 공식화는 그것이 발생한 조건을 확증하고, 역사적 사건을 본질적인 진리로 바꾸는 반응을 보였습니다. 그것이 개인성을 과장하는 것은 제도적 경직성의 압력에 대한 보상적 반응에 크게 기인합니다. Any moral theory which is seriously influenced by current psychological theory is bound to emphasize states of consciousness, an inner private life, at the expense of acts which have public meaning and which incorporate and exact social relationships. A psychology based upon habits (and instincts which become elements in habits as soon as they are acted upon) will on the contrary fix its attention upon the objective conditions in which habits are formed and operate. The rise at the present time of a clinical psychology which revolts at traditional and orthodox psychology is a symptom of ethical import. It is a protest against the futility, as a tool of understanding and dealing with human nature in the concrete, of the psychology of conscious sensations, images and ideas. It exhibits a sense for reality in its insistence upon the profound importance of unconscious forces in determining not only overt conduct but desire, judgment, belief, idealization. 현대 심리학 이론의 영향을 크게 받은 도덕 이론은 필연적으로 공적 의미를 지니고 사회적 관계를 내포하고 요구하는 행위보다는 의식 상태, 즉 내면의 사적인 삶을 강조하게 됩니다. 습관(그리고 행동으로 이어지는 순간 습관의 요소가 되는 본능)에 기반한 심리학은 이와는 반대로 습관이 형성되고 작용하는 객관적 조건에 주목합니다. 전통적이고 정통적인 심리학에 반기를 드는 임상심리학의 등장은 윤리적으로 중요한 의미를 지닙니다. 이는 의식적인 감각, 이미지, 관념에 기반한 심리학이 구체적인 인간 본성을 이해하고 다루는 도구로서 무용지물이라는 점에 대한 항의입니다. 임상심리학(생물심리학)은 외현적 행동뿐만 아니라 욕망, 판단, 신념, 이상화까지 결정하는 데 있어 무의식적 힘의 심오한 중요성을 강조함으로써 현실 감각을 보여줍니다. Every moment of reaction and protest, however, usually accepts some of the basic ideas of the position against which it rebels. So the most popular forms of the clinical psychology, those associated with the founders of psycho-analysis, retain the notion of a separate psychic realm or force. They add a statement pointing to facts of the utmost value, and which is equivalent to practical recognition of the dependence of [pg 087]mind upon habit and of habit upon social conditions. This is the statement of the existence and operation of the "unconscious," of complexes due to contacts and conflicts with others, of the social censor. But they still cling to the idea of the separate psychic realm and so in effect talk about unconscious consciousness. They get their truths mixed up in theory with the false psychology of original individual consciousness, just as the school of social psychologists does upon its side. Their elaborate artificial explanations, like the mystic collective mind, consciousness, over-soul, of social psychology, are due to failure to begin with the facts of habit and custom. 본래 분리된 영혼, 마음 또는 의식에 대한 전통적인 심리학은 사실 인간 본성을 자연적 객관적 관계로부터 단절시키는 조건들을 반영한 것입니다. 이는 우선 인간을 자연으로부터, 그리고 나아가 각 인간을 동료들로부터 분리시키는 것을 의미합니다. 인간과 자연의 고립은 정신과 육체의 분리로 명백히 드러나는데, 육체는 분명히 자연의 연결된 부분이기 때문입니다. 따라서 행위의 도구이자 행위를 끊임없이 변형시키고, 이전 활동을 새로운 활동으로 누적적으로 이어가는 수단은 불가사의한 침입자 또는 불가사의한 병행 요소로 여겨집니다. 분리되고 독립적인 의식에 대한 심리학은 가장 중요한 종류의 행위를 사적인 문제, 즉 개인의 성격 내에서 실행되고 결론지어지는 순전히 개인적인 소유물로 취급하는 도덕적 사실들에 대한 지적 공식화에서 시작되었다고 말하는 것이 타당합니다. 이상을 분리된 영역으로 만들고자 했던 종교적, 형이상학적 관심사는 결국 당시의 심리적 개인주의를 강요하는 관습과 제도에 대한 실질적인 반발과 맞물리게 되었습니다. 그러나 (과학이라는 이름으로 제시된) 이러한 공식화는 그것이 발생한 조건을 확증하고, 역사적 사건을 본질적인 진리로 바꾸는 반응을 보였습니다. 그것이 개인성을 과장하는 것은 제도적 경직성의 압력에 대한 보상적 반응에 크게 기인합니다. What then is meant by individual mind, by mind as individual? In effect the reply has already been given. Conflict of habits releases impulsive activities which in their manifestation require a modification of habit, of custom and convention. That which was at first the individualized color or quality of habitual activity is abstracted, and becomes a center of activity aiming to reconstruct customs in accord with some desire which is rejected by the immediate situation and which therefore is felt to belong to one's self, to be the mark and possession of an individual in partial and temporary opposition to his environment. These general and necessarily vague statements will be made more definite in the further discussion of impulse and intelligence. For impulse when it asserts itself deliberately against an existing custom is the beginning of individuality in [pg 088]mind. This beginning is developed and consolidated in the observations, judgments, inventions which try to transform the environment so that a variant, deviating impulse may itself in turn become incarnated in objective habit. 그렇다면 개별적인 마음, 즉 개인으로서의 마음이란 무엇을 의미할까요? 사실상 답변은 이미 주어진 셈입니다. 습관의 충돌은 충동적인 활동을 촉발하고, 이러한 활동은 발현 과정에서 습관, 관습, 관례의 변화를 요구합니다. 처음에는 습관적인 활동의 개별적인 색채나 특성이었던 것이 추상화되어, 당면한 상황에 의해 거부되는 어떤 욕망에 따라 관습을 재구성하려는 활동의 중심이 됩니다. 따라서 이러한 욕망은 자신에게 속한 것으로 느껴지고, 환경에 부분적으로 그리고 일시적으로 저항하는 개인의 표식이자 소유물로 인식됩니다. 이러한 일반적이고 필연적으로 모호한 진술은 충동과 지능에 대한 추가 논의에서 더욱 구체화될 것입니다. 왜냐하면 충동이 기존 관습에 의도적으로 저항할 때, 그것이 바로 마음속 개성의 시작이기 때문입니다. 이러한 시작은 환경을 변화시키려는 관찰, 판단, 발명을 통해 발전하고 공고화되며, 그 결과 변형되고 벗어난 충동 자체가 객관적인 습관으로 구체화될 수 있습니다. == 각주 == FOOTNOTES: [1]I refer to Alexander, "Man's Supreme Inheritance."<br> [1] 알렉산더의 저서, "인간의 최고 유산(Man's Supreme Inheritance)"을 참조합니다. [2]The technique of this process is stated in the book of Mr. Alexander already referred to, and the theoretical statement given is borrowed from Mr. Alexander's analysis.<br> [2] 이 과정의 기법은 앞서 언급한 알렉산더의 저서에 설명되어 있으며, 제시된 이론적 설명은 알렉산더의 분석에서 차용한 것입니다. [3]Mob psychology comes under the same principles, but in a negative aspect. The crowd and mob express a disintegration of habits which releases impulse and renders persons susceptible to immediate stimuli, rather than such a functioning of habits as is found in the mind of a club or school of thought or a political party. Leaders of an organization, that is of an interaction having settled habits, may, however, in order to put over some schemes deliberately resort to stimuli which will break through the crust of ordinary custom and release impulses on such a scale as to create a mob psychology. Since fear is a normal reaction to the unfamiliar, dread and suspicion are the forces most played upon to accomplish this result, together with vast vague contrary hopes. This is an ordinary technique in excited political campaigns, in starting war, etc. But an assimilation like that of Le Bon of the psychology of democracy to the psychology of a crowd in overriding individual judgment shows lack of psychological insight. A political democracy exhibits an overriding of thought like that seen in any convention or institution. That is, thought is submerged in habit. In the crowd and mob, it is submerged in undefined emotion. China and Japan exhibit crowd psychology more frequently than do western democratic countries. Not in my judgment because of any essentially Oriental psychology but because of a nearer background of rigid and solid customs conjoined with the phenomena of a period of transition. The introduction of many novel stimuli creates occasions where habits afford no ballast. Hence great waves of emotion easily sweep through masses. Sometimes they are waves of enthusiasm for the new; sometimes of violent reaction against it—both equally undiscriminating. The war has left behind it a somewhat similar situation in western countries.<br> [3] 군중 심리는 동일한 원리에 기반하지만 부정적인 측면을 지닙니다. 군중과 폭도는 습관의 붕괴를 나타내며, 이는 충동을 표출하고 사람들을 즉각적인 자극에 민감하게 만듭니다. 이는 클럽이나 학파, 정당과 같은 집단의 정신에서 나타나는 습관의 기능과는 대조적입니다. 그러나 확립된 습관을 가진 상호작용 집단의 지도자는 어떤 계획을 실행하기 위해 의도적으로 일반적인 관습의 껍질을 깨고 대규모 충동을 유발하는 자극을 가하여 군중 심리를 만들어낼 수 있습니다. 낯선 것에 대한 두려움은 정상적인 반응이기 때문에, 공포와 의심은 막연한 반대 기대와 함께 이러한 결과를 달성하는 데 가장 많이 이용되는 요소입니다. 이는 흥분된 정치 캠페인이나 전쟁 발발 등에서 흔히 사용되는 기법입니다. 그러나 르 봉처럼 민주주의 심리학을 군중 심리학에 적용하여 개인의 판단을 무시하는 것은 심리학적 통찰력의 결여를 보여줍니다. 정치적 민주주의는 어떤 관습이나 제도에서처럼 사고를 억누르는 현상을 보입니다. 즉, 사고가 습관에 묻히는 것입니다. 군중과 폭도 속에서는 사고가 모호한 감정에 묻힙니다. 중국과 일본은 서구 민주주의 국가보다 군중 심리를 더 자주 보여줍니다. 이는 동양 심리학의 본질적인 특성 때문이 아니라, 경직되고 확고한 관습과 과도기적 현상이 결합된 더 밀접한 배경 때문입니다. 많은 새로운 자극이 도입되면 습관이 균형을 잡지 못하는 상황이 발생합니다. 따라서 거대한 감정의 물결이 대중을 쉽게 휩쓸고 지나갑니다. 때로는 새로운 것에 대한 열정의 물결이기도 합니다. 때로는 이에 대한 격렬한 반발이 일어나는데, 둘 다 똑같이 무차별적입니다. 전쟁은 서구 국가들에 다소 비슷한 상황을 남겼습니다. [4]"The Origin and Development of Moral Ideas."<br> [4] "도덕 관념의 기원과 발전" [5]The use of the words instinct and impulse as practical equivalents is intentional, even though it may grieve critical readers. The word instinct taken alone is still too laden with the older notion that an instinct is always definitely organized and adapted—which for the most part is just what it is not in human beings. The word impulse suggests something primitive, yet loose, undirected, initial. Man can progress as beasts cannot, precisely because he has so many 'instincts' that they cut across one another, so that most serviceable actions must be learned. In learning habits it is possible for man to learn the habit of learning. Then betterment becomes a conscious principle of life.<br> [5] 본능과 충동이라는 단어를 실질적으로 동등한 의미로 사용하는 것은 의도적인 것이며, 비판적인 독자들에게는 불편하게 느껴질 수도 있습니다. 본능이라는 단어 자체는 본능이 항상 명확하게 조직화되고 적응되어 있다는 낡은 관념을 너무 많이 내포하고 있는데, 이는 대부분의 인간에게는 해당되지 않는 사실입니다. 충동이라는 단어는 원시적이면서도 느슨하고, 방향성이 없고, 초기적인 것을 암시합니다. 인간은 짐승과 달리 발전할 수 있는데, 이는 인간에게 너무나 많은 '본능'이 있어서 그것들이 서로 얽히고설켜 대부분의 유용한 행동은 학습되어야 하기 때문입니다. 학습 습관을 통해 인간은 학습 습관을 배울 수 있습니다. 그러면 발전은 의식적인 삶의 원칙이 됩니다. [6]I owe the suggestion of this mode of interpreting the hedonistic calculus of utilitarianism to Dr. Wesley Mitchell. See his articles in Journal of Political Economy, vol. 18. Compare also his article in Political Science Quarterly, vol. 33.<br> [6] 공리주의의 쾌락주의적 계산법을 이렇게 해석하는 방식을 제안해 준 사람은 웨슬리 미첼 박사입니다. 그의 논문들은 『정치경제학 저널』 18권에 실려 있다. 또한 『정치학 분기별』 33권에 실린 그의 논문과 비교해 보라. [7]So far as I am aware Dr. H. W. Stuart was the first to point out this difference between economic and moral valuations in his essay in Studies in Logical Theory.<br> [7] 내가 아는 한, H. W. Stuart 박사가 『논리 이론 연구』에 실린 그의 에세이에서 경제적 평가와 도덕적 평가의 차이점을 처음으로 지적했다. [8]Among contemporary moralists, Mr. G. E. Moore may be cited as almost alone in having the courage of the convictions shared by many. He insists that it is the true business of moral theory to enable men to arrive at precise and sure judgments in concrete cases of moral perplexity.<br> [8] 현대 도덕주의자들 중에서 G. E. Moore는 많은 사람들이 공유하는 확신을 용기 있게 표명한 거의 유일한 인물이다. 그는 도덕 이론의 진정한 역할은 사람들이 구체적인 도덕적 난제에 대해 정확하고 확실한 판단을 내릴 수 있도록 하는 것이라고 주장한다. [9]Acknowledgment is due "The Social Interpretation of History" by Maurice Williams.<br> [9] Maurice Williams의 『역사의 사회적 해석』에 감사를 표한다. == 참고 == {{주석}} spbhl86uaw3736l3bxtjjr3wtfe3pke 3 111842 468766 468721 2026-10-30T15:03:01Z Revibot I 18776 봇: [[사용자토론:Aspere]]에서 문단 1개를 보존합니다 (보존 가득참) 468766 wikitext text/x-wiki {{보존}} == Wikimedians of Japan User Group 2026-1 == <div lang="ja" dir="ltr"> '''全体ニュース''' * [[:m:Stewards/Elections_2026|スチュワード選挙2026]]及び[[:m:Stewards/Confirm/2026|現在のスチュワードへの信任投票]]への投票が2月6日 14:00 (UTC) から2月27日 14:00 (UTC) まで行われます。 * ウィキマニア2026の[[:wikimania:2026:Program|プログラム募集]]が3月1日まで行われています。 * 来年度のウィキメディア財団の年次計画についての[[:m:Talk:Wikimedia_Foundation_Annual_Plan/2026-2027|意見募集]]が行われています。 '''ESEAPハブからのおしらせ'''[[File:ESEAP logo horizontal.svg|40px|link=:m:ESEAP_Hub/ja]] * 2月1日16時(JST)から[[:m:Event:ESEAP_Community_Call_55_(1_February_2026)|オンラインミーティング]]が行われます。 '''Wikimedians of Japan User Groupからのおしらせ'''[[File:Wikimedians of Japan User Group Logoonly.svg|20px|link=:m:Wikimedians_of_Japan_User_Group]] * [https://www.ospn.jp オープンソースカンファレンス]のコミュニティサポーターになりました。 * 2月27,28日に開催される[https://event.ospn.jp/osc2026-spring/ OSC東京]に参加します。 * [[:m:「Diff」2025年日本語版記事索引|「Diff」2025年日本語版記事索引]]を公開しました。 '''[[:w:ja:メインページ|日本語版ウィキペディア]]'''[[File:Wikipedia-logo-v2.svg|20px|link=:w:ja:]] * 今月は以下の記事が[[:w:ja:Wikipedia:良質な記事/良質な記事の選考|良質な記事の選考]]を通過しました。 **[[:w:ja:マルキアヌス|マルキアヌス]] **[[:w:ja:高瀬渓谷の噴湯丘と球状石灰石|高瀬渓谷の噴湯丘と球状石灰石]] **[[:w:ja:帯金式甲冑|帯金式甲冑]] **[[:w:ja:百済の里|百済の里]] **[[:w:ja:仙人掌群鶏図|仙人掌群鶏図]] **[[:w:ja:(54598) ビエノール|(54598) ビエノール]] **[[:w:ja:平成の大合併|平成の大合併]] **[[:w:ja:正倉院展|正倉院展]] **[[:w:ja:駿河竹千筋細工|駿河竹千筋細工]] **[[:w:ja:横浜中華街の歴史|横浜中華街の歴史]] **[[:w:ja:毛利輝元の四国・九州出兵|毛利輝元の四国・九州出兵]] * 今月の1枚 [[File:251123 Shinsenkyo Hakone Japan26s3.jpg|alt=|thumb|200x200px|神奈川県箱根町に所在する[[:w:ja:神仙郷|神仙郷]]|none]] '''2月のイベント情報''' * 1/10 [[:w:ja:Wikipedia:オフラインミーティング/ウィキペディア25周年記念エディタソン|ウィキペディア25周年記念エディタソン]] * 2/7 [https://peatix.com/event/4795657 ウィキペディアタウン神保町 Vol.3] * 2/7 [[:w:ja:プロジェクト:アウトリーチ/ウィキペディアタウン#近畿|駅まちウィキペディア 動くエディタン編集室 vol.1 京都丹後鉄道あかまつ号]] * 2/14 [https://www.city.ichinoseki.iwate.jp/library/topics/page.php?p=679 ウィキペディアタウン in 東山] * 2/15 [https://www.city.toda.saitama.jp/koho-toda/260101/kouza04.html ウィキペディアタウン戸田　つくろう！戸田市の歴史事典] * 2/15 [https://iselib.city.ise.mie.jp/ise/?id=262 ウィキペディアタウン伊勢Vol.3] * 2/28 [[:w:ja:プロジェクト:アウトリーチ/ウィキペディアタウン#近畿|丹後古墳ウォーカー 歩いて発見！古代丹後の推し古墳をウィキで紹介！ #1 大宮町東川岸]] '''[[:wmfblog:|Diff]]''' タイトル / 著者；翻訳者 (掲載日) の順で記載しています。 * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/01/09/%e5%9b%b3%e6%9b%b8%e9%a4%a8%e7%b7%8f%e5%90%88%e5%b1%952025%e3%81%ae%e3%80%8cedit-tango%e3%80%8d%e3%83%96%e3%83%bc%e3%82%b9/ 図書館総合展2025の「edit Tango」ブース] / Asturio Cantabrio (2026/01/09) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/01/11/%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%9a%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e6%97%a5%e6%9c%ac%e8%aa%9e%e7%89%88%e3%82%b3%e3%83%9f%e3%83%a5%e3%83%8b%e3%83%86%e3%82%a3%e3%81%ae%e6%ad%b4%e5%8f%b2%e3%82%92%e3%82%a6/ ウィキペディア日本語版コミュニティの歴史をウィキペディアに刻む] / Wadakuramon (2026/01/11) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/01/13/%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%9a%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a225%e5%91%a8%e5%b9%b4%e8%a8%98%e5%bf%b5%e3%82%a8%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%bf%e3%82%bd%e3%83%b3%e3%81%ab%e5%8f%82%e5%8a%a0%e3%81%97%e3%81%be/ ウィキペディア25周年記念エディタソンに参加しました] / Wadakuramon (2026/01/13) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/01/21/%e3%82%a2%e3%82%b8%e3%82%a2%e6%9c%88%e9%96%932025-%e3%82%92%e7%b5%82%e3%81%88%e3%81%a6/ アジア月間2025 を終えて] / Lin Xiangru (2026/01/21) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/01/26/%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%9a%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a225%e5%91%a8%e5%b9%b4%e8%a8%98%e5%bf%b5%e3%83%90%e3%83%bc%e3%82%b9%e3%83%87%e3%83%bc%e3%83%bb%e3%82%b1%e3%83%bc%e3%82%ad%e3%83%bb%e3%82%bd/ ウィキペディア25周年記念バースデー・ケーキ・ソング!] / Wadakuramon (2026/01/26) '''前回配信：2025年12月31日''' </div> <hr style="border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;"> 配信元： ''[[:m:Wikimedians of Japan User Group|Wikimedians of Japan User Group]]''<br /> <small>[[:m:Talk:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン|フィードバック]]。[[:m:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン/targets list| 登録・削除]]。</small>2026년 1월 31일 (토) 21:17 (KST) <hr style="border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;"> <!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Wikimedians_of_Japan_User_Group/%E3%83%A1%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%83%9E%E3%82%AC%E3%82%B8%E3%83%B3/targets_list&oldid=29923679의 목록을 사용해 User:Chqaz-WMJPUG@metawiki님이 보낸 메시지 --> == Wikimedians of Japan User Group 2026-2 == <div lang="ja" dir="ltr"> '''全体ニュース''' * ウィキマニア2026の[[:wikimania:2026:Program|プログラム募集]]が3月1日まで行われています。 * [https://diff.wikimedia.org/2026/02/11/announcing-new-policies-related-to-the-use-of-wikimedia-sites-for-advocacy-purposes/ 一部のグローバルポリシー]が変更されました。 '''ESEAPハブからのおしらせ'''[[File:ESEAP logo horizontal.svg|40px|link=:m:ESEAP_Hub/ja]] * 3月7日17時30分(JST)から[[:m:Event:ESEAP_Community_Call_56_(7_March_2026)|オンラインミーティング]]が行われます。 * [[:m:ESEAP_Conference_2026/ja|ESEAPカンファレンス2026]]の登録が開始されました。 '''Wikimedians of Japan User Groupからのおしらせ'''[[File:Wikimedians of Japan User Group Logoonly.svg|20px|link=:m:Wikimedians_of_Japan_User_Group]] * 3月1日に[https://peatix.com/event/4847333/view ウィキペディア25周年記念交流会]を開催します。 '''[[:w:ja:メインページ|日本語版ウィキペディア]]'''[[File:Wikipedia-logo-v2.svg|20px|link=:w:ja:]] * 今月は以下の記事が[[:w:ja:Wikipedia:良質な記事/良質な記事の選考|良質な記事の選考]]を通過しました。 **[[:w:ja:山田美妙|山田美妙]] **[[:w:ja:スペクトル分類|スペクトル分類]] **[[:w:ja:横手市|横手市]] **[[:w:ja:上杉憲方|上杉憲方]] **[[:w:ja:パノルムスの戦い|パノルムスの戦い]] **[[:w:ja:都市伝説解体センター|都市伝説解体センター]] **[[:w:ja:市川少女歌舞伎|市川少女歌舞伎]] **[[:w:ja:うお座|うお座]] **[[:w:ja:南アフリカ文学|南アフリカ文学]] * 今月の1枚 [[File:JRH_Senmo-Main-Line_H100-44.jpg|alt=|thumb|200x200px|オホーツク海沿岸部を走行する[[:w:ja:JR北海道H100形気動車|H100形気動車]]|none]] '''3月のイベント情報''' * 3/8 [https://www.facebook.com/events/731133399814596/ WikiGap in Kanagawa 2026] * 3/21 [[:w:ja:プロジェクト:アウトリーチ/ウィキペディアタウン#近畿|ウィキペディアタウンin網野町木津～駅まちウィキペディア「夕日ヶ浦木津温泉駅」～]] '''[[:wmfblog:|Diff]]''' タイトル / 著者；翻訳者 (掲載日) の順で記載しています。 * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/02/01/%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%9a%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a225%e5%91%a8%e5%b9%b4%e8%a8%98%e5%bf%b5%e3%83%89%e3%82%ad%e3%83%a5%e3%83%a1%e3%83%b3%e3%82%bf%e3%83%aa%e3%83%bc%e3%82%b7%e3%83%aa%e3%83%bc/ ウィキペディア25周年記念ドキュメンタリーシリーズ] / Wadakuramon (2026/02/01) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/02/12/lod%e3%83%81%e3%83%a3%e3%83%ac%e3%83%b3%e3%82%b82025%e3%81%a7%e6%97%a5%e6%9c%ac%e3%81%ae%e3%80%8c%e6%b5%b7%e3%81%ae%e9%a7%85%e3%80%8d%e3%82%92%e3%82%aa%e3%83%bc%e3%83%97%e3%83%b3%e3%83%87%e3%83%bc/ LODチャレンジ2025で日本の「海の駅」をオープンデータ化 ― 約200件の海のインフラをWikidataに追加] / Ecute (2026/02/12) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/02/25/%e9%96%89%e6%a0%a1%e3%81%99%e3%82%8b%e5%b0%8f%e5%ad%a6%e6%a0%a1%e3%81%ae%e8%a8%98%e9%8c%b2%e3%82%92%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%9a%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e3%81%ab%e6%ae%8b%e3%81%99/ 閉校する小学校の記録をウィキペディアに残す] / VZP10224 (2026/02/25) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/02/25/eseap%e3%83%8f%e3%83%96%e3%82%92%e6%8e%a8%e9%80%b2%e3%81%99%e3%82%8b%e4%ba%ba%e3%80%85/ ESEAPハブを推進する人々] / FelianiESEAP Hub ; Wadakuramon (2026/02/25) '''前回配信：2025年1月31日''' </div> <hr style="border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;"> 配信元： ''[[:m:Wikimedians of Japan User Group|Wikimedians of Japan User Group]]''<br /> <small>[[:m:Talk:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン|フィードバック]]。[[:m:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン/targets list| 登録・削除]]。</small>2026년 2월 28일 (토) 22:14 (KST) <hr style="border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;"> <!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Wikimedians_of_Japan_User_Group/%E3%83%A1%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%83%9E%E3%82%AC%E3%82%B8%E3%83%B3/targets_list&oldid=30083678의 목록을 사용해 User:Chqaz-WMJPUG@metawiki님이 보낸 메시지 --> == 국회회의록 == 안녕하세요, 공용에 올리신 국회회의록의 저작권 관련하여서 문의 사항이 있습니다. 현재 국회회의록을 [[틀:PD-South Korea-exempt|저작권법 제7조]]에 의거하여 올려주셨는데, 회의록은 제7조의 어느 항목에도 속하지 않으며 그저 국회사무처에서 작성한 업무상저작물에 해당하는 것으로 보입니다. * [https://www.law.go.kr/법령/대한민국헌법/(19880225,00010,19871029)/제50조 헌법 제50조] ①국회의 회의는 공개한다. ... * [https://www.law.go.kr/법령/국회법/(20260210,21342,20260210)/제118조 국회법 제118조] ①회의록은 의원에게 배부하고 일반인에게 배포한다. ... ⑤공표할 수 있는 회의록은 일반인에게 유상으로 배포할 수 있다. * [https://www.law.go.kr/법령/지방자치법/(20260102,21065,20251001)/제75조 지방자치법 제75조] ①지방의회의 회의는 공개한다. ⑤공표할 수 있는 회의록은 일반에 유상으로 배포할 수 있다. 25년 3월 31일 서비스를 시작한 [https://record.assembly.go.kr/assembly/mnts/total/22.do 신규 국회회의록 홈페이지]는 현재 공공누리 제3유형을 적용하고 있습니다(작년에는 메뉴별로 제1유형과 제3유형이 섞여있었는데, 현재는 모두 제3유형으로 통일되었습니다). [https://likms.assembly.go.kr/record/mhs-10-010.do 기존 홈페이지]에는 저작권 정책이 없습니다. [https://www.data.go.kr/data/15126007/openapi.do?recommendDataYn=Y 공공데이터포털]에서는 "이용허락범위 제한 없음"으로, [https://open.assembly.go.kr/portal/data/service/selectServicePage.do?infId=OO1X9P001017YF13038#none 열린국회정보 정보공개포털]에서는 공공누리 제1유형으로 표기하고 있지만, 이는 단순 파일 URL만 포함된 것으로 보이며 파일 자체가 포함된 것인지 불분명합니다. 유선상으로 담당자와 연락을 시도하였으나 발언 내용을 왜곡해서 바꾸는 것을 막기 위해 "변경금지" 조건을 붙여놓았다는 답변을 받았으며, 한글 텍스트화건의 경우에도 저작권이 있다는 식으로 설명을 들었습니다. 작년에도 연락을 시도하였고, 올해도 추가적인 답변을 주겠다고는 했지만 조직 특성상 딱히 기대하지는 않고 있습니다.. 마찬가지로 [https://likms.assembly.go.kr/bill/ 의안정보시스템]에 올라온 정보들도 상황이 동일하다고 생각합니다.--[[사:Namoroka|Namoroka]] ([[사토:Namoroka|토론]]) 2026년 3월 11일 (수) 15:47 (KST) :일단 결론에는 동의하지 않습니다만 직접 발로 뛰며 알아봐 주신 것에는 감사드립니다. 뭐 사실 저런 말씀 하고 싶어서 하시는 게 아니라는 것도 이해하고요... :다만 저는 이것을 저작권법 7조에 있는 "그 밖에 이와 유사한 절차에 의한 의결·결정 등"으로 생각했던 만큼, 법을 개정해서 회의록은 안 들어간다고 박는 게 아닌 이상 저작권이 성립하지 않는다고 생각합니다. 그 '결정'의 과정을 설명하는 만큼 법원의 판결과는 결이 다르다고 보실 수도 있겠지만, 그렇다면 판결문도 주문만 자유롭고 판결이유에는 저작권이 걸린다는 소리가 되니까요. 애초에 저작권법 7조의 취지를 생각해 보면 저 정도의 국가적 자료에 적용이 안 되는 게 오히려 이상하다고 생각하기도 합니다. :현실적인 타협으로 공공누리 1유형으로 바꿔 적어도 되지 않을까 싶습니다. 얘네는 과거에 1유형으로 배포되었던 게 확실한 만큼, 변경 이전에 사용되었다면 그대로 사용할 수 있다는 조항을 적용할 수 있다고 생각합니다. 새로 올리는 것이야 저도 모르겠습니다만... [[사:Aspere|Aspere]] ([[사토:Aspere|토론]]) 2026년 3월 11일 (수) 23:05 (KST) ::제3항은 "'''법원'''의 판결·결정·명령 및 심판", ('''행정청'''의) "행정심판절차", "이와 유사한 절차에 의한 의결·결정 등" 총 3가지 부분으로 나뉩니다. 여기서 '이와 유사한 절차'는 당연히 '법원의 판결 어쩌고 ...' 또는 '행정청의 행정심판절차'와 유사한 것을 의미하는 것입니다. 사안에 따라서 국회도 행정청에 해당할 수는 있지만, "[https://www.easylaw.go.kr/CSP/CnpClsMainBtr.laf?popMenu=ov&csmSeq=763&ccfNo=2&cciNo=1&cnpClsNo=1 국회 또는 법원의 직원에 대한 징계, 법원장의 법무사합동법인설립인가 등]"과 같은 경우에만 행정청으로 여겨집니다. 이 경우에도 국회행정심판위원회에서 개최된 행정심판과 관련된 건만 해당될 것입니다. ::회의록은 그저 회의를 기록한 속기록일 뿐입니다. 잡다한 말을 포함한 모든 대화를 그대로 기록한 것입니다. 어떠한 회의에서는 아무런 의결이나 결정이 일어나지 않을 수 있습니다. 회의록을 만약 "이와 유사한 절차"에 해당한다고 본다면, [https://www.moleg.go.kr/menu.es?mid=a10105020000 법률을 만드는 과정]에 있는 수많은 문서들이 모두 제7조에 해당한다고 봐야 합니다. 정부에서 고시, 훈령을 만들기 위해 사용한 내부 문서나 회의록도 마찬가지고요. 또한 국회사무처에서 제작하는 회의록에는 법률 관련 본회의 뿐만이 아니라 개원식, 대통령취임사, 교섭단체 연설, 시정연설, 외빈연설, 청문회 등이 존재합니다. 국회 회의록의 회의 내용은 "법정·국회 또는 지방의회에서 공개적으로 행한 진술"로 저작권법 제24조에 해당하는 것입니다. ::"이와 유사한 절차에 의한 의결·결정 등"에 해당하는 것은 [[공정거래위원회 의결 제88-89호]]와 같이 행정심판법을 따르지는 않지만 별도의 법률을 따르는 특별행정심판 정도가 있는 것으로 보여집니다. [https://www.moleg.go.kr/mpbleg/mpblegInfo.mo?mid=a10402020000&mpb_leg_pst_seq=131443] [https://blog.naver.com/epeople99/220353808796] 후자의 경우에도 [https://case.ftc.go.kr/ocp/co/decsnMtgRcord.do 의결서]는 괜찮지만 [https://case.ftc.go.kr/ocp/co/decsnMtgRcord.do 속기록]은 해당하지 않을테고, [https://www.kmst.go.kr/web/verdictList.do?menuIdx=121 해양안전심판원의 해양안전심판 재결서]와 같이 공공누리로 제한하는 특이 사례의 경우에는 사용이 곤란할테지만요. ::추가로 국회법 제118조에서 공표할 수 있는 회의록의 '''유상''' 배포를 허락한 조항 역시 보호받지 못하는 저작물의 성격과는 거리가 매우 먼 것을 방증합니다. ::판결 이유는 법제처 법령정보센터 및 각 법원 홈페이지에 판결문의 일부로 함께 올라오는 것이므로 당연히 퍼블릭 도메인입니다. ::우선적으로는 과거에 공공누리 제1유형으로 올라온 걸 확인했기 때문에 당장은 상관 없다고 생각하지만, 보존된 페이지가 없는 경우나 새로 올라오는 회의록의 경우는 사용이 곤란할 듯 싶습니다.--[[사:Namoroka|Namoroka]] ([[사토:Namoroka|토론]]) 2026년 3월 14일 (토) 02:05 (KST) :::다른 것에 딱히 반박을 달 생각은 없지만, 유상 배포를 허락한 것이 저작권이 있다는 것을 방증하는 것은 아니라고는 덧붙이고 싶습니다. 저작권이 없는 것을 가져다가 돈 주고 쓰라고 주장하는 경우를 인터넷에서 흔히 보실 수 있을 텐데, 그 경우는 그냥 저작권 주장이 잘못된 것이지 유상 배포를 하겠다고 주장하는 것 자체가 저작권이 있음을 증명하는 것은 아니니까요. [[사:Aspere|Aspere]] ([[사토:Aspere|토론]]) 2026년 3월 14일 (토) 02:11 (KST) ::::해당 부분은 저작권이 있다는 근거는 아니고 그냥 성격이 일반적인 법률과는 다르다는 의미로 말씀드린 것입니다. 아니면 저 부분은 그냥 회의록 찍어내는데 든 실비 정도를 청구할 수 있다는 의미 같기도 합니다.--[[사:Namoroka|Namoroka]] ([[사토:Namoroka|토론]]) 2026년 3월 14일 (토) 09:51 (KST) 오늘 날짜 기준으로 모든 메뉴의 회의록이 공공누리 제1유형으로 바뀐 것을 확인했습니다. 담당자에게 요청드린 것을 수용해주신 것 같습니다.--[[사:Namoroka|Namoroka]] ([[사토:Namoroka|토론]]) 2026년 3월 25일 (수) 13:35 (KST) :이게 진짜 될 거라고 전혀 생각하지 않았는데 정말 다행이네요... 다시금 정말 감사드립니다! [[사:Aspere|Aspere]] ([[사토:Aspere|토론]]) 2026년 3월 25일 (수) 13:39 (KST) == Wikimedians of Japan User Group 2026-3 == <div lang="ja" dir="ltr"> '''全体ニュース''' * ウィキメディア財団理事会はすべての言語版のウィキニュースを閉鎖することを承認しました。ウィキニュースは5月4日から読み取り専用になります。 '''ESEAPハブからのおしらせ'''[[File:ESEAP logo horizontal.svg|40px|link=:m:ESEAP_Hub/ja]] * 4月4日16時(JST)から[[:m:Event:ESEAP_Community_Call_57_(4_April_2026)|オンラインミーティング]]が行われます。 * [[:m:ESEAP_Conference_2026/ja|ESEAPカンファレンス2026]]の登録が開始されました。 '''Wikimedians of Japan User Groupからのおしらせ'''[[File:Wikimedians of Japan User Group Logoonly.svg|20px|link=:m:Wikimedians_of_Japan_User_Group]] * 4月18日に開催される[https://event.ospn.jp/osc2026-kagawa/ OSC香川]に参加します。 '''[[:w:ja:メインページ|日本語版ウィキペディア]]'''[[File:Wikipedia-logo-v2.svg|20px|link=:w:ja:]] * 4月17日まで[[:w:ja: Wikipedia:日本・韓国_友好編集月間|日本・韓国 友好編集月間]]が行われています。 * 今月は以下の記事が[[:w:ja:Wikipedia:良質な記事/良質な記事の選考|良質な記事の選考]]を通過しました。 **[[:w:ja:普通自転車の交差点進入禁止|普通自転車の交差点進入禁止]] **[[:w:ja:京都市の観光|京都市の観光]] **[[:w:ja:克美茂愛人殺害事件|克美茂愛人殺害事件]] **[[:w:ja:アフガニスタンの歴史|アフガニスタンの歴史]] **[[:w:ja:養老山地|養老山地]] **[[:w:ja:唐津藩|唐津藩]] **[[:w:ja:京都の歴史|京都の歴史]] **[[:w:ja:ムウタスィム|ムウタスィム]] **[[:w:ja:トゥーランガリラ交響曲|トゥーランガリラ交響曲]] **[[:w:ja:ガリレオ裁判|ガリレオ裁判]] **[[:w:ja:優しい世界へ|優しい世界へ]] **[[:w:ja:金属有機構造体|金属有機構造体]] **[[:w:ja:聖なるタラ|聖なるタラ]] **[[:w:ja:ギターを弾く女|ギターを弾く女]] **[[:w:ja:八方尾根のケルン|八方尾根のケルン]] **[[:w:ja:ひばり号|ひばり号]] **[[:w:ja:マリモ|マリモ]] **[[:w:ja:スイスの歴史|スイスの歴史]] * 今月の1枚 [[File:260110_Kosei-ji_Kyoto_Japan12s3.jpg|alt=|thumb|200x200px|京都市に位置する[[:w:ja:光清寺_(京都市)|光清寺]]の心字庭「心和の庭」 |none]] '''4月のオフラインイベント情報''' * 4/19 [https://www.facebook.com/events/1437162964770290 Wikipediaブンガク 吉屋信子 ] '''前回配信：2025年2月28日''' </div> <hr style="border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;"> 配信元： ''[[:m:Wikimedians of Japan User Group|Wikimedians of Japan User Group]]''<br /> <small>[[:m:Talk:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン|フィードバック]]。[[:m:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン/targets list| 登録・削除]]。</small>2026년 3월 31일 (화) 20:00 (KST) <hr style="border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;"> <!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Wikimedians_of_Japan_User_Group/%E3%83%A1%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%83%9E%E3%82%AC%E3%82%B8%E3%83%B3/targets_list&oldid=30083678의 목록을 사용해 User:Chqaz-WMJPUG@metawiki님이 보낸 메시지 --> == Wikimedians of Japan User Group 2026-4 == <div lang="ja" dir="ltr"> '''全体ニュース''' * ユニバーサル行動規範調整委員会委員(U4C)の立候補は5月11日21時(JST)までです。 * 5月18日から6月1日21時までU4C委員の投票が行われます。 * ウィキメディア財団理事会はすべての言語版のウィキニュースを閉鎖することを承認しました。ウィキニュースは5月4日から読み取り専用になります。 '''ESEAPハブからのおしらせ'''[[File:ESEAP logo horizontal.svg|40px|link=:m:ESEAP_Hub/ja]] * 5月3日15時(JST)から[[:m:Event:ESEAP_Community_Call_58_(3_May_2026)|オンラインミーティング]]が行われます。 * 5月15日から17日まで台湾で[[:m:ESEAP_Conference_2026/ja|ESEAPカンファレンス2026]]が開催されます。 '''Wikimedians of Japan User Groupからのおしらせ'''[[File:Wikimedians of Japan User Group Logoonly.svg|20px|link=:m:Wikimedians_of_Japan_User_Group]] * 5月23日に開催される[https://event.ospn.jp/osc2026-nagoya/ OSC名古屋]に参加します。 '''[[:w:ja:メインページ|日本語版ウィキペディア]]'''[[File:Wikipedia-logo-v2.svg|20px|link=:w:ja:]] * 今月は以下の記事が[[:w:ja:Wikipedia:良質な記事/良質な記事の選考|良質な記事の選考]]を通過しました。 **[[:w:ja:オシダ科|オシダ科]] **[[:w:ja:美濃電気軌道セミボ510形電車|美濃電気軌道セミボ510形電車]] **[[:w:ja:シャンブル|シャンブル]] **[[:w:ja:東山地域 (一関市)|東山地域 (一関市)]] **[[:w:ja:三方領地替え (1817年)|三方領地替え (1817年)]] **[[:w:ja:フサイン・ブン・ハムダーン|フサイン・ブン・ハムダーン]] **[[:w:ja:マリアノ・リベラ|マリアノ・リベラ]] **[[:w:ja:ナポレオンと田虫|ナポレオンと田虫]] **[[:w:ja:我が心は石にあらず|我が心は石にあらず]] **[[:w:ja:フランク・フラゼッタ|フランク・フラゼッタ]] **[[:w:ja:紀藤真琴|紀藤真琴]] **[[:w:ja:三ヶ島葭子|三ヶ島葭子]] **[[:w:ja:平野 (大阪市)|平野 (大阪市)]] **[[:w:ja:丹沢湖|丹沢湖]] * 今月の1枚 [[File:Matsumoto-castle-2026-HK.jpg|alt=|thumb|200x200px|ライトアップされた[[:w:ja:光清寺_(京都市)|松本城]] |none]] '''5月のオフラインイベント情報''' * 5/10 [[:w:ja:プロジェクト:アウトリーチ/ウィキペディアタウン#2026-05-10_ウィキペディアタウン_in_吉野地区|ウィキペディアタウン in 吉野地区]] * 5/10 [https://countries-romantic.connpass.com/event/389840/ 花博鶴見緑地で学ぶ 地図とWikipediaの編集体験] '''[[:wmfblog:|Diff]]''' タイトル / 著者；翻訳者 (掲載日) の順で記載しています。 * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/03/02/%e3%82%a6%e3%82%af%e3%83%a9%e3%82%a4%e3%83%8a%e3%81%ae%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%a1%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e3%83%b3%e3%81%af%e3%81%93%e3%81%ae%e5%9b%b0%e9%9b%a3%e3%81%aa%e5%86%ac%e3%82%92/ ウクライナのウィキメディアンはこの困難な冬をどう過ごしているか―4人の物語] / Anton Protsiuk ; Wadakuramon (2026/03/02) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/03/04/%e6%9d%b1%e4%ba%ac%e3%81%a7%e3%81%ae%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%9a%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a225%e5%91%a8%e5%b9%b4%e8%a8%98%e5%bf%b5%e4%ba%a4%e6%b5%81%e4%bc%9a%e3%81%af%e5%a4%a7%e7%9b%9b%e6%b3%81/ 東京でのウィキペディア25周年記念交流会は大盛況でした] / Wadakuramon (2026/03/04) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/03/10/%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%a1%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e6%8f%90%e6%90%ba%e5%9b%a3%e4%bd%93%e3%81%ae%e5%b0%86%e6%9d%a5%e5%83%8f%e3%82%92%e6%8f%90%e6%a1%88/ ウィキメディア提携団体の将来像を提案] / Kaarel ; Omotecho (2026/03/10) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/03/11/%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e7%a5%9d%e3%81%84%ef%bc%9a%e3%83%a1%e3%83%ab%e3%83%b4%e3%82%a1%e3%83%83%e3%83%88%ef%bc%8d%e7%9f%a5%e8%ad%98%e3%80%81%e3%82%b3%e3%83%9f%e3%83%a5%e3%83%8b%e3%83%86%e3%82%a3/ ウィキ祝い：メルヴァット－知識、コミュニティ、信頼を築いた10年] / Jan Beránek (WMF), Natalia Szafran-Kozakowska ; Wadakuramon (2026/03/11) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/03/16/%e3%82%a4%e3%83%99%e3%83%b3%e3%83%88%e4%b8%80%e8%a6%a7%e3%81%ae%e7%a7%bb%e5%8b%95%e6%83%85%e5%a0%b1%ef%bc%9adiff%e3%81%ae%e3%82%a4%e3%83%99%e3%83%b3%e3%83%88%e3%82%ab%e3%83%ac%e3%83%b3%e3%83%80/ イベント一覧の移動情報：Diffのイベントカレンダーはメタ・ウィキに移りました] / Chris Koerner ; Wadakuramon (2026/03/16) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/03/16/%e8%91%ac%e5%84%80%e3%81%a7%e5%ad%a6%e3%82%93%e3%81%a0%e3%80%81%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%9a%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e3%81%a8%e3%83%9c%e3%83%aa%e3%83%93%e3%82%a2%e3%81%a8%e6%97%a5%e6%9c%ac/ 葬儀で学んだ、ウィキペディアとボリビアと日本のこと：知識と愛情の物語] / Carlillasa ; Wadakuramon (2026/03/16) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/04/02/wikidata%e3%83%af%e3%83%bc%e3%82%af%e3%82%b7%e3%83%a7%e3%83%83%e3%83%9720260327%ef%bc%a0%e7%ad%91%e6%b3%a2%e5%a4%a7%e5%ad%a6%e6%9d%b1%e4%ba%ac%e3%82%ad%e3%83%a3%e3%83%b3%e3%83%91%e3%82%b9/ Wikidataワークショップ20260327＠筑波大学東京キャンパス] / Eugene Ormandy (2026/04/02) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/04/04/%e4%ba%ba%e5%b7%a5%e7%9f%a5%e8%83%bd%e5%ad%a6%e4%bc%9a%e7%ac%ac68%e5%9b%9eswo%e7%a0%94%e7%a9%b6%e4%bc%9a%e3%81%ab%e7%99%bb%e5%a0%b4%e3%81%97%e3%81%9fwikimedia%e3%81%ae%e8%a9%b1/ 人工知能学会第68回SWO研究会に登場したWikimediaの話] / Eugene Ormandy (2026/04/04) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/04/06/jacet%e8%8b%b1%e8%aa%9e%e8%be%9e%e6%9b%b8%e7%a0%94%e7%a9%b6%e4%bc%9a2025%e5%b9%b4%e5%ba%a6%e7%ac%ac2%e5%9b%9e%e4%be%8b%e4%bc%9a%e3%81%a7wikipedia%e3%81%ae%e7%99%ba%e8%a1%a8%e3%82%92%e5%ae%9f%e6%96%bd/ JACET英語辞書研究会2025年度第2回例会でWikipediaの発表を実施] / Eugene Ormandy (2026/04/06) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/04/07/%e6%8f%90%e6%90%ba%e5%9b%a3%e4%bd%93%e8%aa%8d%e5%ae%9a%e3%81%ae%e4%b8%80%e6%99%82%e5%81%9c%e6%ad%a2%e6%9c%9f%e9%96%93%e3%81%8c2026%e5%b9%b49%e6%9c%88%e3%81%be%e3%81%a7%e5%bb%b6%e9%95%b7%e3%81%95/ 提携団体認定の一時停止期間が2026年9月まで延長されました] / CAlmog-WMF ; YShibata (2026/04/07) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/04/07/%e3%82%a6%e3%82%af%e3%83%a9%e3%82%a4%e3%83%8a%e3%81%ae%e6%96%87%e5%8c%96%e3%82%92%e4%b8%96%e7%95%8c%e3%81%b8%e4%bc%9d%e3%81%88%e3%81%be%e3%81%97%e3%82%87%e3%81%86%ef%bc%9a%e7%ac%ac6%e5%9b%9e%e3%82%a6/ ウクライナの文化を世界へ伝えましょう：第6回ウクライナの文化外交月間がウィキペディアで始まりました！] / OlesiaLukaniuk WMUA ; Wadakuramon (2026/04/07) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/04/13/%e5%b0%91%e6%95%b0%e8%80%85%e3%81%ae%e3%81%9f%e3%82%81%e3%81%ae%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%81%af%e7%ac%ac1%e5%9b%9e%e3%80%8c%e3%82%a2%e3%83%95%e3%83%aa%e3%82%ab%e3%81%ae%e5%b0%91%e6%95%b0%e8%80%85/ 少数者のためのウィキは第1回「アフリカの少数者キャンペーン」を2026年4月に開催します] / Fulani215 ; Wadakuramon (2026/04/13) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/04/17/%e7%a7%81%e3%81%9f%e3%81%a1%e3%81%8c%e3%83%9c%e3%83%aa%e3%83%93%e3%82%a2%e3%81%a7%e5%8f%96%e3%82%8a%e7%b5%84%e3%82%93%e3%81%a7%e3%81%84%e3%82%8b%e7%b9%94%e7%89%a9%e3%81%a8%e8%a1%a3%e6%96%99/ 私たちがボリビアで取り組んでいる織物と衣料] / NairaWM BO ; Wadakuramon (2026/04/17) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/04/23/%e6%97%a5%e9%9f%93%e3%82%a8%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%bf%e3%82%bd%e3%83%b32026%e3%81%a7%e6%9b%b8%e3%81%84%e3%81%9f3%e6%9c%ac%e3%81%ae%e8%a8%98%e4%ba%8b/ 日韓エディタソン2026で書いた3本の記事] / Wadakuramon (2026/04/23) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/04/24/%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%9a%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e3%82%92%e3%81%8a%e7%a5%9d%e3%81%84%e3%81%99%e3%82%8b%e3%81%ae%e3%81%af%e3%80%81%e7%a7%81%e3%81%9f%e3%81%a1%e3%81%ae%e3%82%b3%e3%83%9f/ ウィキペディアをお祝いするのは、私たちのコミュニティを祝うことでもあります] / N1ny4 t ; Wadakuramon (2026/04/24) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/04/28/%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%a1%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e8%b2%a1%e5%9b%a3%e5%b9%b4%e6%ac%a1%e8%a8%88%e7%94%bb-2026-2027%e3%81%ae%e3%81%94%e7%b4%b9%e4%bb%8b/ ウィキメディア財団年次計画/2026-2027のご紹介] / Wikimedia Foundation ; Omotecho (2026/04/28) '''前回配信：2025年3月31日''' </div> <hr style="border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;"> 配信元： ''[[:m:Wikimedians of Japan User Group|Wikimedians of Japan User Group]]''<br /> <small>[[:m:Talk:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン|フィードバック]]。[[:m:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン/targets list| 登録・削除]]。</small>2026년 4월 30일 (목) 20:03 (KST) <hr style="border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;"> <!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Wikimedians_of_Japan_User_Group/%E3%83%A1%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%83%9E%E3%82%AC%E3%82%B8%E3%83%B3/targets_list&oldid=30361722의 목록을 사용해 User:Chqaz-WMJPUG@metawiki님이 보낸 메시지 --> == Wikimedians of Japan User Group 2026-5 == <div lang="ja" dir="ltr"> '''ESEAPハブからのおしらせ'''[[File:ESEAP logo horizontal.svg|40px|link=:m:ESEAP_Hub/ja]] * 6月6日15時(JST)から[[:m:Event:ESEAP_Community_Call_59_(6_June_2026)|オンラインミーティング]]が行われます。 '''Wikimedians of Japan User Groupからのおしらせ'''[[File:Wikimedians of Japan User Group Logoonly.svg|20px|link=:m:Wikimedians_of_Japan_User_Group]] * 6月1日から31日まで[[:w:ja:Event:日本ボリビア友好2026|日本ボリビア友好オンラインエディタソン]]を開催します。 * 6月27日に開催される[https://event.ospn.jp/osc2026-do/ OSC北海道]に参加します。 * [[:m:Grants:Programs/Wikimedia_Community_Fund/General_Support_Fund/Wikimedians_of_Japan_User_Group_2026-27_Annual_Plan|助成金申請]]が承認されました。 '''[[:w:ja:メインページ|日本語版ウィキペディア]]'''[[File:Wikipedia-logo-v2.svg|20px|link=:w:ja:]] * 今月は以下の記事が[[:w:ja:Wikipedia:良質な記事/良質な記事の選考|良質な記事の選考]]を通過しました。 **[[:w:ja:オシダ科|オシダ科]] **[[:w:ja:美濃電気軌道セミボ510形電車|美濃電気軌道セミボ510形電車]] **[[:w:ja:シャンブル|シャンブル]] **[[:w:ja:東山地域 (一関市)|東山地域 (一関市)]] **[[:w:ja:三方領地替え (1817年)|三方領地替え (1817年)]] **[[:w:ja:フサイン・ブン・ハムダーン|フサイン・ブン・ハムダーン]] **[[:w:ja:マリアノ・リベラ|マリアノ・リベラ]] **[[:w:ja:ナポレオンと田虫|ナポレオンと田虫]] **[[:w:ja:我が心は石にあらず|我が心は石にあらず]] **[[:w:ja:フランク・フラゼッタ|フランク・フラゼッタ]] **[[:w:ja:紀藤真琴|紀藤真琴]] **[[:w:ja:三ヶ島葭子|三ヶ島葭子]] **[[:w:ja:平野 (大阪市)|平野 (大阪市)]] **[[:w:ja:丹沢湖|丹沢湖]] * 今月の1枚 [[File:旧岩淵水門.jpg|alt=|thumb|200x200px|東京都北区の[[:w:ja:旧岩淵水門|岩淵水門]]|none]] '''6月のオフラインイベント情報''' * 6/6 [https://edit-tango.webnode.jp/l/edittango/ ウィキペディアタウン in 天女の里] * 6/7 [https://edit-tango.webnode.jp/l/edittango/ ウィキペディア見本市 in 第4回みすずフェスタ] * 6/27 [[:w:ja:プロジェクト:アウトリーチ/ウィキペディアタウン#2026-06-27_ウィキペディアタウン_in_丹後町2026|ウィキペディアタウン in 丹後町]] '''[[:wmfblog:|Diff]]''' タイトル / 著者；翻訳者 (掲載日) の順で記載しています。 * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/04/23/%e8%87%aa%e5%88%86%e3%81%ae%e3%80%8c%e6%b4%bb%e5%8b%95%e6%ad%b4%e3%80%8d%e3%82%92%e6%9b%b8%e3%81%84%e3%81%a6%e3%81%bf%e3%82%8b/ 自分の「活動歴」を書いてみる] / Lin Xiangru (2026/04/23) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/05/03/wikipedia%e8%a8%98%e4%ba%8b%e3%80%8e%e5%b8%82%e5%b7%9d%e5%b0%91%e5%a5%b3%e6%ad%8c%e8%88%9e%e4%bc%8e%e3%80%8f%e3%81%ae%e5%9f%b7%e7%ad%86%e3%81%ab%e3%81%a4%e3%81%84%e3%81%a6/ Wikipedia記事『市川少女歌舞伎』の執筆について] / のりまき (2026/05/03) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/05/07/%e6%a8%aa%e6%b5%9c%e4%b8%ad%e8%8f%af%e8%a1%97%e3%81%ae%e6%ad%b4%e5%8f%b2%ef%bc%9a%e4%b8%ad%e5%9b%bd%e6%96%99%e7%90%86%e3%81%ae%e3%83%86%e3%83%bc%e3%83%9e%e3%83%91%e3%83%bc%e3%82%af%e3%81%a8%e6%97%a5/?fbclid=IwY2xjawRsaTJleHRuA2FlbQIxMQBzcnRjBmFwcF9pZBAyMjIwMzkxNzg4MjAwODkyAAEeHzJBybslx3HqplC-5NsUD8hbdsj5sJDGda98CnGXQw5SL9tMrDGlXokf1dg_aem_sgRY_7nG6qRvDemytzjpFQ 横浜中華街の歴史：中国料理のテーマパークと日中/日台関係の鏡として] / のりまき (2026/05/07) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/05/19/%e3%83%90%e3%83%bc%e3%83%8a%e3%83%87%e3%83%83%e3%83%88ceo%e3%81%a8%e6%97%a5%e6%9c%ac%e3%81%ae%e3%82%b3%e3%83%9f%e3%83%a5%e3%83%8b%e3%83%86%e3%82%a3%e3%81%ae%e5%87%ba%e4%bc%9a%e3%81%84/ バーナデットCEOと日本のコミュニティの出会い] / Wadakuramon (2026/05/19) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/05/22/%e6%97%a5%e9%9f%93%e3%82%a8%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%bf%e3%82%bd%e3%83%b32026-%e3%82%92%e9%96%8b%e5%82%ac%e3%81%97%e3%81%be%e3%81%97%e3%81%9f/ 日韓エディタソン2026 を開催しました] / Lin Xiangru (2026/05/22) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/05/22/%e6%97%a5%e6%9c%ac%e3%81%a8%e3%83%9c%e3%83%aa%e3%83%93%e3%82%a2%e3%81%ae%e5%8f%8b%e5%a5%bd%e3%82%a8%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%bf%e3%82%bd%e3%83%b3%e3%82%926%e6%9c%88%e3%81%ab%e9%96%8b%e5%82%ac%e3%81%97/ 日本とボリビアの友好エディタソンを6月に開催します！] / Wadakuramon (2026/05/22) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/05/27/%e6%b5%b7%e5%a4%96%e3%81%ae%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%a1%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e3%83%b3%e3%81%a8%e4%bb%b2%e8%89%af%e3%81%8f%e3%81%aa%e3%82%8b%e6%96%b9%e6%b3%95/ 海外のウィキメディアンと仲良くなる方法] / Ga2by (2026/05/27) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/05/28/2027%e5%b9%b4%e3%81%aeeseap-strategy-summit%e3%82%92%e6%97%a5%e6%9c%ac%e3%81%a7%e9%96%8b%e5%82%ac/ 2027年のESEAP Strategy Summitを日本で開催] / VZP10224 (2026/05/28) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/05/28/eseap2026%e3%81%a7%e7%99%ba%e8%a1%a8%e3%81%97%e3%81%9f%e6%a8%aa%e6%b5%9c%e3%82%a8%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%bf%e3%82%bd%e3%83%b3%e3%81%a8%e3%80%81%e3%83%94%e3%82%bf%e3%83%90%e3%83%b3%e3%82%ac%e3%83%b3/ ESEAP2026で発表した横浜エディタソンと、ピタバンガン高雄] / Wadakuramon (2026/05/28) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/05/30/wm%e8%b2%a1%e5%9b%a3%e3%83%90%e3%83%bc%e3%83%8a%e3%83%87%e3%83%83%e3%83%88ceo%e3%81%8c%e6%97%a5%e6%9c%ac%e3%81%ae%e3%83%a1%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e3%81%ab%e7%99%bb%e5%a0%b4/ WM財団バーナデットCEOが日本のメディアに登場] / Wadakuramon (2026/05/30) '''前回配信：2026年4月30日''' </div> <hr style="border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;"> 配信元： ''[[:m:Wikimedians of Japan User Group|Wikimedians of Japan User Group]]''<br /> <small>[[:m:Talk:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン|フィードバック]]。[[:m:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン/targets list| 登録・削除]]。</small>2026년 5월 31일 (일) 23:11 (KST) <hr style="border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;"> <!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Wikimedians_of_Japan_User_Group/%E3%83%A1%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%83%9E%E3%82%AC%E3%82%B8%E3%83%B3/targets_list&oldid=30576890의 목록을 사용해 User:Chqaz-WMJPUG@metawiki님이 보낸 메시지 --> == Wikimedians of Japan User Group 2026-6 == <div lang="ja" dir="ltr"> '''全体ニュース''' * 7月21日から25日までパリで[[:wikimania:2026:Wikimania/ja|ウィキマニア]]が行われます。 '''ESEAPハブからのおしらせ'''[[File:ESEAP logo horizontal.svg|40px|link=:m:ESEAP_Hub/ja]] * 7月5日15時(JST)からオンラインミーティングが行われます。 '''Wikimedians of Japan User Groupからのおしらせ'''[[File:Wikimedians of Japan User Group Logoonly.svg|20px|link=:m:Wikimedians_of_Japan_User_Group]] * 法人化の準備を進めています。 * [[:w:ja:Event:日本ボリビア友好2026|日本ボリビア友好オンラインエディタソン]]を開催しました。 *[https://event.ospn.jp/osc2026-do/ OSC北海道]に参加しました。 '''[[:w:ja:メインページ|日本語版ウィキペディア]]'''[[File:Wikipedia-logo-v2.svg|20px|link=:w:ja:]] * 今月は以下の記事が[[:w:ja:Wikipedia:良質な記事/良質な記事の選考|良質な記事の選考]]を通過しました。 **[[:w:ja:宮城県における平成の大合併|宮城県における平成の大合併]] **[[:w:ja:文化財の保存と修復|文化財の保存と修復]] **[[:w:ja:障害学|障害学]] **[[:w:ja:エドワード・グレイ|エドワード・グレイ]] **[[:w:ja:トカラ列島の本土復帰|トカラ列島の本土復帰]] **[[:w:ja:お狂言師|お狂言師]] **[[:w:ja:ぬい活|ぬい活]] **[[:w:ja:夜の踊り子|夜の踊り子]] **[[:w:ja:P-47II MD|P-47II MD]] **[[:w:ja:ウルフキテル|ウルフキテル]] **[[:w:ja:雅楽|雅楽]] **[[:w:ja:上久世荘|上久世荘]] **[[:w:ja:タイガとココア|タイガとココア]] **[[:w:ja:くじら座タウ星|くじら座タウ星]] **[[:w:ja:尼子山トンネル火災事故|尼子山トンネル火災事故]] * 今月の1枚 [[File:Cherry_tree_and_Mount_Iwate_in_spring_2026.jpg|alt=|thumb|200x200px|[[:w:ja:小岩井農場|小岩井農場]]と[[:w:ja:岩手山|岩手山]]|none]] '''7月のオフラインイベント情報''' * 7/11 [https://www.city.yaizu.lg.jp/event/info-00563.html 焼津市ウィキペディアタウン～八雲と歩く焼津Wiki旅～] * 7/19 [https://edit-tango.webnode.jp/イベント/ ウィキペディアにゃウンvol.9 part.1 峰山城下町] * 7/29 [https://kumanichi.com/event/1993906 図書館×Wikipedia 地域発信ワークショップ] '''[[:wmfblog:|Diff]]''' タイトル / 著者；翻訳者 (掲載日) の順で記載しています。 * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/06/15/%e6%97%a5%e6%9c%ac%e3%81%ae%e5%ad%a6%e7%94%9f%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%9a%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e3%83%b3%e3%82%b5%e3%83%bc%e3%82%af%e3%83%ab%e3%81%8c%e5%90%8c%e4%ba%ba%e8%aa%8c%e3%82%92/ 日本の学生ウィキペディアンサークルが同人誌を刊行] / Wadakuramon (2026/06/15) '''前回配信：2026年5月31日''' </div> <hr style="border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;"> 配信元： ''[[:m:Wikimedians of Japan User Group|Wikimedians of Japan User Group]]''<br /> <small>[[:m:Talk:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン|フィードバック]]。[[:m:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン/targets list| 登録・削除]]。</small>2026년 6월 30일 (화) 22:44 (KST) <hr style="border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;"> <!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Wikimedians_of_Japan_User_Group/%E3%83%A1%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%83%9E%E3%82%AC%E3%82%B8%E3%83%B3/targets_list&oldid=30576890의 목록을 사용해 User:Chqaz-WMJPUG@metawiki님이 보낸 메시지 --> == Wikimedia Foundation Bulletin 2026 Issue 12 == <section begin="content" /> <div class="plainlinks"> [[File:Wikimedia Foundation logo - horizontal.svg|150px|right|class=skin-invert|link=]] <div style="margin-top:10px; padding-left:5px; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;">''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Here is a quick overview of highlights from the Wikimedia Foundation since our last issue on June 19. Please help [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/12|translate]].</span>'' <span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">This edition uses the [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027|new annual plan goals]] for this fiscal year (July 2026–June 2027).</span></div> <div style="clear:both"></div> ---- '''주요 내용''' *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Wikipedia 25''': Wikipedia's 25th birthday was celebrated with various projects designed to grow awareness and support for Wikipedia and the people who make it possible. This includes the virtual birthday event on January 15, which garnered 10,000 live viewers and 15,000 reactions. Find more details on all related projects and results in [[m:Wikipedia 25/Results|the program report]].</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Sustainable use of Wikimedia infrastructure''': A valid user-agent string will now be required for automated dumps downloads from the dumps.wikimedia.org website. Automated requests that provide a generic or empty user-agent will be blocked. This [[phab:T400119|extends enforcement]] of the long standing [[foundation:Special:MyLanguage/Policy:Wikimedia Foundation User-Agent Policy|user-agent policy]]. Access to dumps through Wikimedia Cloud Services will not change.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Increasing account creation''': [[mw:Special:MyLanguage/Contributors/Account Creation Experiments|The experiment]] providing direct access to “Create account” and “Log in” actions on mobile increased account creation by about 20% without negatively affecting edit quality. The feature will now be [[phab:T428220|rolled out to all wikis]] on mobile web.</span> '''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Engage|Engage]]</span>'''<br/><small>''같이 보기: [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Newsletters|성장]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Product Safety and Integrity|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Product Safety and Integrity</span>]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Tech/News|Tech News]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Language and Internationalization Newsletter|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Language and Internationalization</span>]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/The Wikipedia Library/Newsletter|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">The Wikipedia Library</span>]]&nbsp;· [[m:Special:AllEvents|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">list of movement events</span>]]&nbsp;· [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates|위키함수 및 추상 위키백과]]''</small> [[File:Sub-referencing – add details to a main reference.png|thumb|250px|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">With Sub-referencing editors can reuse and add details to a main reference.</span>]] *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Add A Link''': The Foundation deployed [[mw:Help:Suggestion mode#Add a link|Add A Link]] as a default-on suggestion within [[mw:VisualEditor/Suggestion Mode|Suggestion Mode]]. It is now launched on all wikis to all editors who have opted in to the Suggestion Beta Feature.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Reusing references''': [[m:Special:MyLanguage/WMDE Technical Wishes/Sub-referencing|Sub-referencing]], the new MediaWiki feature that allows editors to reuse references with different details, was deployed to most small and medium-sized Wikipedia language versions.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Wikifunctions''': Check out [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates/2026-06-26|the 71 new functions]] with implementations to get a taste of what functions have been created.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Range calculator''': The special page [[m:Special:RangeCalculator|Special:RangeCalculator]] has been created. It allows users to find an IP range without needing to rely on external tools. Until now, this tool was only available to CheckUsers.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Captcha verification''': Abuse filters that are set to “require CAPTCHA verification” now [[phab:T402595|also affect users]] with the <code>skipcaptcha</code> right, which includes most autoconfirmed users. Bots are exempted. This change only affects edits that trigger an abuse filter.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Latest experiments''': An [[mw:Readers/Reader Experience/WE 3.5.5 Donor badge experiment|upcoming experiment]] is testing two variations of a "thank you" badge shown to donors after a recent donation to deepen the relationship between donors and the Wikimedia movement. See all live, upcoming, and completed [[m:Special:MyLanguage/List of experiments in Product and Technology|experiments in Product & Technology]].</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Account security on private wikis''': [[m:Special:MyLanguage/Help:Two-factor authentication|Two-factor authentication]] will become mandatory for user accounts on private wikis. This will protect private information from being exposed by an account with a compromised password.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Tech News''': The latest highlights from Tech News week [[diffblog:2026/06/24/tech-news-2026-issue-26/|26]] and [[diffblog:2026/06/29/tech-news-2026-issue-27/|27]] include users will now get a notification when they are blocked or unblocked from editing, or if this block changes. See also the 65 community submitted tasks that were resolved over the last two weeks.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Team Challenges''': The core organizing team for Wikimania is introducing [[diffblog:2026/06/24/team-challenges-new-perspectives-and-innovation-at-wikimania-2026/|Team Challenges]], a different approach to Wikimania Hackathon. This year, Wikimedians and professionals from other fields will join forces to undertake one of the 2026 technical challenges.</span> '''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Enable|Enable]]</span>'''<br/><small>''같이 보기: [[m:Research:Newsletter|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Research newsletter</span>]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/WikiLearn#Stay updated|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">WikiLearn News</span>]]&nbsp;· [[mw:Special:Newsletters|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">other newsletters on MediaWiki.org</span>]]''</small> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Wikimedia Hackathon''': A look at the [[diffblog:2026/06/29/wikimedia-hackathon-2026-building-collaborating-and-shaping-the-future-together/|2026 edition of Wikimedia Hackathon]] which brought together 216 participants from 29 countries building, collaborating, and shaping the future together.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Wikimedia Hubs''': The [[m:Grants:Wikimedia Hub Fund|Hub Fund]] will [[diffblog:2026/06/29/hub-fund-and-hub-piloting-a-look-back-and-whats-ahead/|pause funding for new pilots]] in fiscal year 2026–2027 to align with the work on the Ecosystem of Movement Organizations and the Global Resource Distribution Committee. Existing pilots in transition will be offered an additional year of funding.</span> '''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Protect|Protect]]</span>'''<br/><small>''같이 보기: [[diffblog:global-advocacy|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Global Advocacy blog</span>]]&nbsp;· [https://mailchi.mp/wikimedia/global-advocacy-policy-newsletter <span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Global Advocacy Newsletter</span>]&nbsp;· [https://wikimediapolicy.medium.com 정책 블로그]''</small> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Open Knowledge And Digital Rights''': Wikimedians shared [[diffblog:2026/06/29/bridging-open-knowledge-and-digital-rights-reflections-from-drif-2026-and-the-wikimedia-community/|their reflections]] on how Digital Rights and Inclusion Forum reinforced the role of our movement within broader digital rights conversations.</span> '''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Reach|Reach]]</span>'''<br/><small>''같이 보기: [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Apps/Newsletter|위키미디어 앱]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Readers updates|독자]]''</small> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Journalism Award''': Wikimedia Foundation [[foundationsite:news/2026/06/24/african-journalists-open-the-knowledge-awards-icfj-wikimedia/|announced]] three journalists from Africa as recipients of the [https://www.icfj.org/our-work/open-knowledge-journalism-awards Open the Knowledge Journalism Awards,] run in partnership with the [https://www.icfj.org/ International Center for Journalists] (ICFJ). The awards celebrate the essential role journalists play in creating well-researched articles that volunteer editors can use as source materials to develop content on Wikipedia and other Wikimedia projects. In total, 320 submissions were received from 40 African countries.</span> '''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Other Movement-curated newsletters & news</span>'''<br/><small>''[[diffblog:|Diff 블로그]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Goings-on|Goings-on]]&nbsp;· [https://en.planet.wikimedia.org/ <span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Planet Wikimedia</span>]&nbsp;· [[w:en:WP:SIGNPOST|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Signpost (en)</span>]]&nbsp;· [[w:de:Wikipedia:Kurier|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Kurier (de)</span>]]&nbsp;· [[wikt:fr:Wiktionnaire:Actualités|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Actualités du Wiktionnaire (fr)</span>]]&nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Regards sur l'actualité de la Wikimedia|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Regards sur l'actualité de la Wikimedia (fr)</span>]]&nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Wikimag|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Wikimag (fr)</span>]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Education/News|교육]]&nbsp;· [[outreachwiki:Special:MyLanguage/GLAM/Newsletter|GLAM]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia News|이정표]]&nbsp;· [[d:Special:MyLanguage/Wikidata:Status updates|위키데이터]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/CEE/Newsletter|중부 및 동유럽]]&nbsp;· [[m:Newsletters|다른 뉴스레터]]''</small> <div style="margin-top:10px; font-size:90%; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;"> '''[[m:Global message delivery/Targets/Wikimedia Foundation Bulletin|구독 또는 구독 취소]] · [https://lists.wikimedia.org/postorius/lists/foundation-bulletin.lists.wikimedia.org/ <span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Receive the bulletin by email</span>] · [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/12|번역을 도와주세요]]''' <span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">For information about the Bulletin and to read previous editions, see the [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin|project page on Meta-Wiki]]. If you have feedback or suggestions about the bulletin, let us know at foundationbulletin@wikimedia.org. For questions about the Wikimedia Foundation's work, [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Contact us|contact us]]!</span> </div> </div> <section end="content" /> <bdi lang="en" dir="ltr">[[User:MediaWiki message delivery|MediaWiki message delivery]]</bdi> 2026년 7월 8일 (수) 08:54 (KST) <!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Global_message_delivery/Targets/Wikimedia_Foundation_Bulletin&oldid=30775782의 목록을 사용해 User:RAdimer-WMF@metawiki님이 보낸 메시지 --> == Wikimedia Foundation Bulletin 2026 Issue 13 == <section begin="content" /> <div class="plainlinks"> [[File:Wikimedia Foundation logo - horizontal.svg|150px|right|class=skin-invert|link=]] <div style="margin-top:10px; padding-left:5px; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;">''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Here is a quick overview of highlights from the Wikimedia Foundation since our last issue on July 3. Please help [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/13|translate]]. The work follows [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027|annual plan goals]] for this fiscal year (July 2026–June 2027).</span>''</div> <div style="clear:both"></div> ---- [[File:Wikimania_2026_francophonie_retake_w_colo.png|right|frameless|200x200px]] '''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Highlights</span>''' *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Reflections from around the puzzle globe''': Wikimedia Foundation CEO, Bernadette Meehan shares her [[Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Chief Executive Officer/Updates/Reflections from Around the Puzzle Globe|reflections from around the puzzle globe]].</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Wikimania 2026''': [[:wikimania:Special:MyLanguage/2026:Wikimania|Wikimania]] is happening this week! After the event, all streamed sessions will be linked in [https://wikimedia.eventyay.com/wm/wikimania2026/schedule/ the program on Eventyay] and later uploaded to Commons.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Grantmaking''': The Global Resource Distribution Committee has published a [[m:Global_Resource_Distribution_Committee/Grantmaking_Strategy_2026|Grantmaking Strategy draft]] that sets out a renewed approach to how the Wikimedia Foundation's Community Fund is distributed across the Wikimedia Movement. The GRDC is requesting feedback from volunteers and affiliates, regardless of whether they are grantees or not.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Movement Ecosystem''': [[m:Updating the ecosystem of Wikimedia organizations/Recognition and Funding for Movement Organizations|A proposal]] that would update movement affiliate recognition and establish new, connected criteria for eligibility to receive Community Fund grants is [[diffblog:2026/07/08/a-proposal-for-updating-the-wikimedia-movement-recognition-and-funding-model/|now available]] for community review. You are invited to read the proposal and [[m:Talk:Updating the ecosystem of Wikimedia organizations/Recognition and Funding for Movement Organizations/Funding Eligibility|participate in the discussion]] until August 7.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''AI's impact on Free Knowledge''': How AI [[diffblog:diff.wikimedia.org/2026/07/17/how-ai-threatens-the-social-contract-of-free-knowledge/|threatens the social contract]] of free knowledge and what we can do about it.</span> '''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Engage|Engage]]</span>'''<br/><small>''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">See also:</span> [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Newsletters|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Growth</span>]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Product Safety and Integrity|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Product Safety and Integrity</span>]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Tech/News|Tech News]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Language and Internationalization Newsletter|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Language and Internationalization</span>]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/The Wikipedia Library/Newsletter|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">The Wikipedia Library</span>]]&nbsp;· [[m:Special:AllEvents|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">list of movement events</span>]]&nbsp;· [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Wikifunctions & Abstract Wikipedia</span>]]''</small> [[File:Wikipedia Library owl with text.svg|right|frameless|250x250px]] *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''The Wikipedia Library''': [[diffblog:2026/07/11/whats-new-in-the-wikipedia-library-april-june-2026/|Five new collections were added]] to the [https://wikipedialibrary.wmflabs.org/ Wikipedia Library] and a course developed by leading experts in academic publishing and open knowledge was launched.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Women+ contributions in Wikimedia Tech''': [[diffblog:2026/07/13/welcoming-women-into-wikimedia-tech-a-guide-based-on-lived-experiences/|A guide based on lived experience]] on how to address some of the invisible barriers for women+ in more technical Wikimedia spaces and recommendations to become more inclusive. Help further by filling out [[m:Special:MyLanguage/Celebrate Women/Technical contributions survey|this survey]] to better understand technical contributions by women+ across Wikimedia projects until July 20.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Structured Experimentation''': [[diffblog:2026/07/07/moving-the-needle-how-we-test-new-ideas-across-wikimedia-projects/|A reflection on the first year]] of structured experimentation highlights successful experiments such as Paste Check, Reference Check, and Tone Check, which improved editing outcomes and have been rolled out to more users, as well as experiments that did not lead to product changes.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Revise Tone test ended''': The A/B test of [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Revise Tone|Revise Tone]] ended on July 9. It showed that newcomer task completion rates [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Revise Tone#Experiment Results|increased by 38.7%]] compared to the default Copyedit task, with no decrease in edit quality. The feature is now available for everyone on the Arabic, English, French, and Portuguese Wikipedias. [[phab:T426364|The plan]] is to release Revise Tone to more wikis.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Keeping mentor list up to date''': Administrators on wikis where [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Deployment|Growth features are available]] can now automatically remove inactive mentors by configuring the settings at [[Special:CommunityConfiguration/Mentorship]] to keep the list updated. Mentors are experienced contributors who opt in to help new users on-wiki through the [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Feature summary|Growth Features]].</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Wikifunctions''': [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates/2026-07-01|How Abstract Wikipedia fits]] into the Wikimedia Foundation's annual plan FY26/27.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Wikidata:''' The latest [[d:Wikidata:Wikidata Platform team/Newsletter|Wikidata Platform newsletter (July edition)]] shares how to identify and rewrite queries that rely on Blazegraph-specific extensions and affected by the migration off Blazegraph.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Discussion Tools''': On English Wikipedia, [[mw:Special:MyLanguage/Help:DiscussionTools|DiscussionTools]]' Usability Improvements [[w:en:Wikipedia:Village pump (technical)#Discussion Tools usability improvements becoming default|has now become default]] for talk pages. You can opt-out of these changes at any time [[Special:Preferences#mw-prefsection-editing-discussion|in user preferences]]. With this, Discussion Tools are now fully available at all wikis.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Tech News''': The latest highlights from Tech News week [[diffblog:2026/07/06/tech-news-2026-issue-28/|28]] and [[diffblog:2026/07/13/tech-news-2026-issue-29/|29]] include the new [[wikitech:Parsoid|Parsoid]] parser [[mw:Special:MyLanguage/Parsoid/Parser Unification/Updates|continues to be deployed to additional wikis]], making it easier to introduce new reading and editing features. See also the 72 community submitted tasks that were resolved over the last two weeks. Overall, from April – June 2026 about [[m:Tech/News/Recently resolved community tasks|337 community tasks]] were resolved by the Wikimedia Foundation.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Language inclusivity at Wikimania 2026''': [[diffblog:2026/07/14/language-inclusivity-at-wikimania-2026-live-interpretation-and-more/|New approaches]] to translation and interpretation will be tested at Wikimania this year.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Call for submissions open for Wikimedia Latin America Conference 2026:''' The Wikimedia community in Latin America [[m:Conferencia Wikimedia de América Latina 2026/Programa|has opened the call for session proposals]] for the Wikimedia Latin America Conference 2026. Community members are invited to submit proposals for the conference program by August 10.</span> '''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Protect|Protect]]</span>'''<br/><small>''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">See also:</span> [[diffblog:global-advocacy|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Global Advocacy blog</span>]]&nbsp;· [https://mailchi.mp/wikimedia/global-advocacy-policy-newsletter <span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Global Advocacy Newsletter</span>]&nbsp;· [https://wikimediapolicy.medium.com <span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Policy blog</span>]''</small> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Advocacy''': [[foundationsite:news/2026/07/08/wikimedia-foundation-denied-wipo-permanent-observer-status/|China again blocks the Wikimedia Foundation]] as a permanent observer to the World Intellectual Property Organization (WIPO).</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''UK Online Safety Act''': Ofcom, the United Kingdom's Office of Communications, announced that [[foundationsite:news/2026/07/10/wikimedia-foundation-challenges-uk-online-safety-act-regulations/|Wikipedia is not designated as a Category 1]] service under the [https://www.ofcom.org.uk/online-safety Online Safety Act] (OSA). This is an important and welcomed outcome as a Category 1 designation could have included privacy and safety risks to our global community of volunteers.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''UN Open Source Week edit-a-thon''': Volunteers created 60 new Wikipedia articles and made nearly 700 updates to improve Wikipedia's coverage of UN and open source topics at the second [[foundationsite:news/2026/07/09/un-open-source-week-edit-a-thon-2026/|UN Open Source Week edit-a-thon]] co-hosted by Wikimedia Foundation.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''"Don’t Blink"''': [[diffblog:2026/07/09/dont-blink-protecting-the-wikimedia-model-its-people-and-its-values-in-may-2026/|The latest developments]] from around the world about protecting the Wikimedia model, its people and its values.</span> '''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Reach|Reach]]</span>'''<br/><small>''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">See also:</span> [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Apps/Newsletter|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Wikimedia Apps</span>]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Readers updates|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Readers</span>]]''</small> [[File:Why do you still need Wikipedia when AI can answer anything – A WIKI MINUTE 16-9 (Thumbnail).png|thumb|250px|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">A Wiki Minute video series are now available.</span>]] *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''"A Wiki Minute" videos''': [[diffblog:2026/07/14/debunking-myths-and-more-new-a-wiki-minute-videos-added-to-the-series/|New videos are added]] to the series answering some of the most common questions such as "Do you still need Wikipedia when AI can answer anything?" and "Does Wikipedia push a political agenda?".</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Wikipedia 25 brand collaboration in Indonesia:''' On 4 July, the Jakarta-based street wear company [https://aglxy.com/collections/aglxy-x-wikipedia Ageless Galaxy launched a Wikipedia 25 collection], the first ever Wikipedia Brand Collaboration in Asia. The apparel collection featured hats, t-shirts, and a jigsaw puzzle cardigan. Wikimedians in Indonesia joined Ageless Galaxy for a launch party.</span> '''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Other updates</span>''' *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Leadership''': [[diffblog:2026/07/06/reflections-on-15-years-at-wikimedia-foundation-and-a-new-chapter/|Reflections on 15 years]] at Wikimedia Foundation and a new chapter.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Enterprise''': [https://enterprise.wikimedia.com/blog/gnomi-partners-with-wikimedia-enterprise/ GNOMI Partners with Wikimedia Enterprise] to Bring Trusted Human Knowledge to Its AI News Agent.</span> '''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Board and Board committee updates</span>'''<br/><small>''같이 보기: [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Board noticeboard|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Wikimedia Foundation Board noticeboard</span>]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Affiliations Committee/News|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Affiliations Committee Newsletter</span>]]''</small> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Board Elections Eligibility:''' There are [[Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation elections/2027/Proposed eligibility criteria|new proposed eligibility criteria]] for standing as a candidate in Wikimedia Foundation Board of Trustees election now [[Talk:Wikimedia Foundation elections/2027/Proposed eligibility criteria|available for feedback]]. The requirements are more specific and detailed than in years past, to both inform the community of what the Board needs and to create multiple pathways to the Board for Wikimedians.</span> '''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Other Movement-curated newsletters & news</span>'''<br/><small>''[[diffblog:|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Diff blog</span>]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Goings-on|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Goings-on</span>]]&nbsp;· [https://en.planet.wikimedia.org/ <span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Planet Wikimedia</span>]&nbsp;· [[w:en:WP:SIGNPOST|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Signpost (en)</span>]]&nbsp;· [[w:de:Wikipedia:Kurier|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Kurier (de)</span>]]&nbsp;· [[wikt:fr:Wiktionnaire:Actualités|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Actualités du Wiktionnaire (fr)</span>]]&nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Regards sur l'actualité de la Wikimedia|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Regards sur l'actualité de la Wikimedia (fr)</span>]]&nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Wikimag|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Wikimag (fr)</span>]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Education/News|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Education</span>]]&nbsp;· [[outreachwiki:Special:MyLanguage/GLAM/Newsletter|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">GLAM</span>]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia News|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Milestones</span>]]&nbsp;· [[d:Special:MyLanguage/Wikidata:Status updates|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Wikidata</span>]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/CEE/Newsletter|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Central and Eastern Europe</span>]]&nbsp;· [[m:Newsletters|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">other newsletters</span>]]''</small> <div style="margin-top:10px; font-size:90%; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;"> '''[[m:Global message delivery/Targets/Wikimedia Foundation Bulletin|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Subscribe or unsubscribe</span>]] · [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/XXXXX|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Help translate</span>]]''' <span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">For information about the Bulletin and to read previous editions, see the [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin|project page on Meta-Wiki]]. If you have feedback or suggestions about the bulletin, let us know at foundationbulletin@wikimedia.org. For questions about the Wikimedia Foundation's work, [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Contact us|contact us]]!</span> </div> </div> <section end="content" /> <bdi lang="en" dir="ltr">[[User:MediaWiki message delivery|MediaWiki message delivery]]</bdi> 2026년 7월월 23일 (목) 08:23 (KST) <!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Global_message_delivery/Targets/Wikimedia_Foundation_Bulletin&oldid=30782820의 목록을 사용해 User:RAdimer-WMF@metawiki님이 보낸 메시지 --> == Wikimedians of Japan User Group 2026-7 == <div lang="ja" dir="ltr"> '''全体ニュース''' * [[:w:ja:ウィキメディアン・オブ・ザ・イヤー|Wikimedian of the Year]]名誉賞を梅本聖さん(User:Hijiri)が受賞されました。 * [[:m:Updating_the_ecosystem_of_Wikimedia_organizations/Recognition_and_Funding_for_Movement_Organizations|ウィキメディア運動組織の認定・資金提供のあり方を見直す提案]]について意見募集が行われています。 * [[:m:Global_Resource_Distribution_Committee/Grantmaking_Strategy_2026|2026年の助成金戦略に関する提案]]について意見募集が行われています。 '''Wikimedians of Japan User Groupからのおしらせ'''[[File:Wikimedians of Japan User Group Logoonly.svg|20px|link=:m:Wikimedians_of_Japan_User_Group]] * 8月1日に開催される[https://event.ospn.jp/osc2026-kyoto/ OSC京都]に参加します。 * 8月8日、9日に開催される[https://coscup.org/2026/en/ coscup]に参加します。 * 8月22日にウィキデータ勉強会#2を開催します。 * 法人化に関する[[:m:Wikimedians of Japan User Group/法人設立|ページ]]を作成しました。 '''[[:w:ja:メインページ|日本語版ウィキペディア]]'''[[File:Wikipedia-logo-v2.svg|20px|link=:w:ja:]] * 今月は以下の記事が[[:w:ja:Wikipedia:良質な記事/良質な記事の選考|良質な記事の選考]]を通過しました。 **[[:w:ja:1960年桑絹村長選挙|1960年桑絹村長選挙]] **[[:w:ja:豚肉食のタブー|豚肉食のタブー]] **[[:w:ja:松岡寺|松岡寺]] **[[:w:ja:易 (占い)|易 (占い)]] **[[:w:ja:象と鯨図屏風|象と鯨図屏風]] * 今月の1枚 [[File:Cherry_blossoms_along_the_moat_of_Hirosaki_Castle_at_night_20260420h.jpg|alt=|thumb|200x200px|[[:w:ja:弘前城|弘前城]]の夜桜|none]] '''8月のオフラインイベント情報''' * 8/5,19 [[:w:ja:プロジェクト:アウトリーチ/ウィキペディアタウン#2026-08-05・2026-08-19_地域の記録をみんなの手で残して発信しよう_in_松戸|地域の記録をみんなの手で残して発信しよう in 松戸]] '''[[:wmfblog:|Diff]]''' タイトル / 著者；翻訳者 (掲載日) の順で記載しています。 * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/07/07/%e4%ba%ac%e5%a4%a7%e3%80%8c%e3%83%a1%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e6%96%87%e5%8c%96%e5%ad%a6%e3%80%8d%e8%ac%9b%e7%be%a9%e3%82%92%e8%81%b4%e8%ac%9b/ 京大「メディア文化学」講義を聴講] / Lin Xiangru (260707) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/07/07/%e6%97%a5%e6%9c%ac%e3%83%9c%e3%83%aa%e3%83%93%e3%82%a2%e5%8f%8b%e5%a5%bd%e3%82%a8%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%bf%e3%82%bd%e3%83%b3%e3%81%af%e5%a4%a7%e6%88%90%e5%8a%9f%e3%81%a7%e3%81%97%e3%81%9f%ef%bc%81/ 日本ボリビア友好エディタソンは大成功でした！] / Carlillassa, Wadakuramon (2026/07/07) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/07/09/gemini-canvas-%e3%82%92%e6%b4%bb%e7%94%a8%e3%81%97%e3%81%a6%e5%ae%b6%e7%b3%bb%e5%9b%b3%e4%bd%9c%e6%88%90%e3%82%92%e8%87%aa%e5%8b%95%e5%8c%96%e3%81%97%e3%81%a6%e3%81%bf%e3%82%8b/ Gemini canvas を活用して家系図作成を自動化してみる] / Lin Xiangru (2026/07/09) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/07/27/%e6%96%b0%e3%81%9f%e3%81%aa%e6%88%90%e6%9e%9c%e3%82%92%e9%81%94%e6%88%90-%e6%ad%b4%e5%8f%b2%e3%82%92%e5%88%bb%e3%82%93%e3%81%a0%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%a1%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e6%97%a5/ 新たな成果を達成! 歴史を刻んだウィキメディア日本ボリビア友好会] / Carlillasa ; Wadakuramon (2026/07/27) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/07/27/%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%9e%e3%83%8b%e3%82%a22026-%e8%b2%a2%e7%8c%ae%e3%81%99%e3%82%8b%e5%96%9c%e3%81%b3/ ウィキマニア2026: 貢献する喜び] / Wikimedia Foundation ; Wadakuramon (2026/07/27) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/07/27/%e5%9b%b3%e6%9b%b8%e9%a4%a8%e7%b7%8f%e5%90%88%e5%b1%95%e3%81%b8%e3%81%ae%e5%8f%82%e5%8a%a0/ 図書館総合展への参加] / VZP10224 (2026/07/27) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/07/27/%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%87%e3%83%bc%e3%82%bf%e5%8b%89%e5%bc%b7%e4%bc%9a%e3%82%92%e5%a7%8b%e3%82%81%e3%81%be%e3%81%97%e3%81%9f/ ウィキデータ勉強会を始めました] / Wadakuramon (2026/07/27) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/07/29/%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%a1%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e3%83%b3%e3%83%bb%e3%82%aa%e3%83%96%e3%83%bb%e3%82%b6%e3%83%bb%e3%82%a4%e3%83%a4%e3%83%bc2026%e5%8f%97%e8%b3%9e%e8%80%85%e3%81%ab/ ウィキメディアン・オブ・ザ・イヤー2026受賞者に会おう!] / Wikimedia Foundation ; Wadakuramon (2026/07/29) '''前回配信：2026年6月30日''' </div> <hr style="border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;"> 配信元： ''[[:m:Wikimedians of Japan User Group|Wikimedians of Japan User Group]]''<br /> <small>[[:m:Talk:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン|フィードバック]]。[[:m:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン/targets list| 登録・削除]]。</small>2026년 7월 31일 (금) 22:55 (KST) <hr style="border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;"> <!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Wikimedians_of_Japan_User_Group/%E3%83%A1%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%83%9E%E3%82%AC%E3%82%B8%E3%83%B3/targets_list&oldid=30828137의 목록을 사용해 User:Chqaz-WMJPUG@metawiki님이 보낸 메시지 --> == <span lang="en" dir="ltr">Wikimedia Foundation Bulletin 2026 Issue 14</span> == <div lang="en" dir="ltr"> <section begin="content" /> <div class="plainlinks"> [[File:Wikimedia Foundation logo - horizontal.svg|150px|right|class=skin-invert|link=]] <div style="margin-top:10px; padding-left:5px; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;">''Here is a quick overview of highlights from the Wikimedia Foundation since our last issue on July 18. Please help [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/14|translate]].''</div> <div style="clear:both"></div> ---- [[File:Wikimania 2026 Day 4 group photo.jpg|thumb|250px|Wikimania 2026 group photo with [[foundationsite:wikipedia25/wikipedia-mascot|Baby Globe]]]] '''Special Wikimania issue'''<br/> <small>''This is a special Wikimania issue of the Bulletin. We'll be back to our regular format in the next issue''</small> *'''Wikimania Paris''': [[foundationsite:news/2026/07/22/wikimania-2026-paris/|Paris hosted Wikimania 2026]] as Wikipedia celebrates 25 years of free knowledge. Catch up on missed sessions of Wikimania 2026 by [https://wikimedia.eventyay.com/wm/wikimania2026/schedule/ checking session pages in the program.] *'''Meet the Wikimedians of the Year 2026:''' The beloved Wikimedian of The Year awards shine the light on exceptional individuals, and through them, on the whole Wikimedia community. Learn about all of [[diffblog:2026/07/22/meet-the-wikimedians-of-the-year-2026/|this year's winners]]. *'''Daily highlights from Wikimania:''' **[[diffblog:2026/07/22/wikimania-2026-defining-a-moment-of-change/|Day 1 – Defining a moment of change]] **[[diffblog:2026/07/23/wikimania-2026-freedom-equity-and-reliability/|Day 2 – Freedom, equity and reliability]] **[[diffblog:2026/07/24/wikimania-2026-growing-language-communities/|Day 3 – Growing language communities]] **[[diffblog:2026/07/25/wikimania-2026-the-joy-of-contributing/|Day 4 – The joy of contributing]] *'''Public policy advocacy''': Overview of Wikimania 2026 [[diffblog:2026/07/20/understand-the-forces-shaping-free-knowledge-wikimania-2026-public-policy-advocacy-sessions-to-join/|sessions about public policy advocacy]]. While not all sessions are recorded, you can watch some by clicking the session. *'''Users with extended rights''' '''pre-conference''': 190 users with extended rights from all around the world gathered at a [https://wikimedia.eventyay.com/wm/wikimania2026/talk/SJHKEK/ Wikimania pre-conference], to exchange experiences, learn from each other and connect. *'''Media coverage:''' The event was mentioned in many media outlets as part of wider coverage about the Wikimedia projects including in [https://www.lemonde.fr/pixels/article/2026/07/23/le-modele-de-wikipedia-menace-par-l-ia_6731138_4408996.html?srsltid=AfmBOoom_Z9VnLLbIIzRsvJvlEfrPdOn7nE6bx_lE57mgckjj70pOEJH Le Monde], [https://www.elnacional.com/2026/07/wikipedia-celebra-25-anos-de-resistencia-en-paris/&sa=D&source=editors&ust=1785509024172436&usg=AOvVaw2j7MHBb_WewEYxHLBYrJ0O El Nacional] and [https://www.radiofrance.fr/franceinter/podcasts/le-18-20-le-telephone-sonne/le-telephone-sonne-du-mercredi-22-juillet-2026-5846524 Radio France]. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Engage|Engage]]'''<br/><small>''See also: [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Newsletters|Growth]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Product Safety and Integrity|Product Safety and Integrity]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Tech/News|Tech News]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Language and Internationalization Newsletter|Language and Internationalization]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/The Wikipedia Library/Newsletter|The Wikipedia Library]]&nbsp;· [[m:Special:AllEvents|list of movement events]]&nbsp;· [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates|Wikifunctions & Abstract Wikipedia]]''</small> *'''Improvement to Reading Lists''': Community feedback around the placement of watchstar and watchlist buttons for the [[mw:Special:MyLanguage/Readers/Reader Experience/WE3.3.4 Reading lists|Reading Lists beta feature]] has been incorporated. 93% of participating users reported that it was useful. This feature allows saving articles for later reading – a [[m:Special:MyLanguage/Community Wishlist/W102|wishlist item]] to bring the functionality to web. *'''Creating custom edit suggestions''': With the [[mw:Special:MyLanguage/Edit check/TextMatch|TextMatch]] feature, volunteers can now create custom local suggestions within the VisualEditor for improving Wikipedia articles. You can [[mw:Special:MyLanguage/Help:Suggestion mode#Create custom local types of Suggestions|find examples from other communities]] for inspiration. Share your [[mw:Special:MyLanguage/Talk:VisualEditor/Suggestion Mode|feedback]]. *'''Dark mode for Content Translation:''' [[mw:Special:MyLanguage/ContentTranslation|Content Translation]] now supports dark mode, fulfilling a [[m:Community Wishlist/W544|Community Wishlist request]]. This brings the tool in line with the accessibility features available in the Vector 2022 and Minerva skins, helping reduce visual fatigue for users translating content. *'''Mobile page preview''': Based on the conclusion of the experiment, [[mw:Readers/Reader Growth/Mobile page previews|mobile page previews]] feature will not be rolled out. The experiment showed flat retention and negative indicator metrics, suggesting that mobile web readers preferred navigating directly to linked articles rather than using page previews. *'''Scaling of Explore Feed to iOS''': The [[mw:Special:MyLanguage/Wikimedia Apps/Team/Explore Feed Refresh|Explore Feed Refresh]] initiative was tested with new and casual Wikipedia app readers. The refreshed feed helps readers discover new and relevant content. After a 10.5% increase in engagement with the feed, Home Feed redesign will be scaled to iOS by applying the learnings from the Android release. *'''Improving Account Creation process''': After running several [[mw:Special:MyLanguage/Contributors/Account Creation Experiments|Account Creation Experiments]] to improve registration completion rates, a new version of the username field on [[m:Special:CreateAccount|Create Account]] has been rolled out. [[phab:T430604|Read more]]. *'''Latest experiments''': An [[phab:T416418|ongoing experiment]] is testing to better guide Temporary Account users toward full account creation. See all live, upcoming, and completed [[m:Special:MyLanguage/List of experiments in Product and Technology|experiments in Product & Technology]]. *'''Tech News''': The latest highlights from Tech News week [[diffblog:2026/07/21/tech-news-2026-issue-30/|30]] and [[diffblog:2026/07/27/tech-news-2026-issue-31/|31]] include that now wikis can [[mw:Special:MyLanguage/Manual:$wgRestrictUserPageEditing|restrict editing in the “User” namespace]] to only the page owner and certain user groups. See also the 50 community submitted tasks that were resolved over the last two weeks. *'''New bot detection system for all wikis''': After a successful trial, which showed evidence of both deterring bots and being easier to use, hCaptcha (our new bot detection system) has been rolled out to all wikis, for account creation, and for most newcomer edits. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Protect|Protect]]'''<br /><small>''See also: [[diffblog:global-advocacy|Global Advocacy blog]]&nbsp;· [https://mailchi.mp/wikimedia/global-advocacy-policy-newsletter Global Advocacy Newsletter]&nbsp;· [https://wikimediapolicy.medium.com Policy blog]''</small> *'''Online age verification''': Around the world, governments are adopting different approaches to online age verification. Learn more about it and how it is shaping our experiences online in a new three-part blog series: [[diffblog:2026/07/20/online-age-verification-explained-part-1-3-what-is-it-a-timeline-of-age-based-restrictions-and-why-it-matters/|"What is it, a timeline of age-based restrictions, and why it matters"]], [[diffblog:2026/07/20/online-age-verification-explained-part-2-3-what-means-what-how-its-done-and-balancing-child-rights-and-safety/|"What means what, how it's done, and balancing child rights and safety"]], and [[diffblog:2026/07/20/online-age-verification-explained-part-3-3-age-based-restrictions-draft-bills-to-watch-global-complexity-and-engaging-with-lawsuits/|"Age-based restrictions, draft bills to watch, global complexity, and engaging with lawsuits"]]. '''Board and Board committee updates'''<br /><small>''See also: [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Board noticeboard|Wikimedia Foundation Board noticeboard]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Affiliations Committee/News|Affiliations Committee Newsletter]]''</small> *'''Affiliation Committees''': [[diffblog:2026/07/20/celebrating-20-years-of-the-wikimedia-affiliations-committee/|Celebrating 20 Years]] of the Wikimedia Affiliations Committee. '''Other updates''' *'''Enterprise''': How Wikimedia Enterprise [[foundationsite:news/2026/07/16/wikimedia-enterprise-protecting-wikipedia-ai/|protects Wikipedia in the AI era]]. *'''Unionization''': [[foundationsite:news/2026/07/27/statement-cwa-recognition-request/|Wikimedia Foundation Statement]] on US unionization request. '''Other Movement-curated newsletters & news'''<br /><small>''[[diffblog:|Diff blog]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Goings-on|Goings-on]]&nbsp;· [https://en.planet.wikimedia.org/ Planet Wikimedia]&nbsp;· [[w:en:WP:SIGNPOST|Signpost (en)]]&nbsp;· [[w:de:Wikipedia:Kurier|Kurier (de)]]&nbsp;· [[wikt:fr:Wiktionnaire:Actualités|Actualités du Wiktionnaire (fr)]]&nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Regards sur l'actualité de la Wikimedia|Regards sur l'actualité de la Wikimedia (fr)]]&nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Wikimag|Wikimag (fr)]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Education/News|Education]]&nbsp;· [[outreachwiki:Special:MyLanguage/GLAM/Newsletter|GLAM]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia News|Milestones]]&nbsp;· [[d:Special:MyLanguage/Wikidata:Status updates|Wikidata]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/CEE/Newsletter|Central and Eastern Europe]]&nbsp;· [[m:Newsletters|other newsletters]]''</small> <div style="margin-top:10px; font-size:90%; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;"> '''[[m:Global message delivery/Targets/Wikimedia Foundation Bulletin|Subscribe or unsubscribe]] · [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/14|Help translate]]''' For information about the Bulletin and to read previous editions, see the [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin|project page on Meta-Wiki]]. If you have feedback or suggestions about the bulletin, let us know at foundationbulletin@wikimedia.org. For questions about the Wikimedia Foundation's work, [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Contact us|contact us]]! </div> </div> <section end="content" /> </div> <bdi lang="en" dir="ltr">[[User:MediaWiki message delivery|MediaWiki message delivery]]</bdi> 2026년 8월 5일 (수) 07:24 (KST) <!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Global_message_delivery/Targets/Wikimedia_Foundation_Bulletin&oldid=30782820의 목록을 사용해 User:RAdimer-WMF@metawiki님이 보낸 메시지 --> == <span lang="en" dir="ltr">Wikimedia Foundation Bulletin 2026 Issue 15</span> == <div lang="en" dir="ltr"> <section begin="content" /> <div class="plainlinks"> [[File:Wikimedia Foundation logo - horizontal.svg|150px|right|class=skin-invert|link=]] <div style="margin-top:10px; padding-left:5px; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;">''Here is a quick overview of highlights from the Wikimedia Foundation since our last issue on August 1. Please help [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/15|translate]].''</div> <div style="clear:both"></div> ---- '''Highlights''' *'''Improving Account Creation process''': As part of [[mw:Special:MyLanguage/Contributors/Account Creation Experiments|Account Creation Experiments]] an improved [[phab:T409236|account creation form]] has been released. The form now provides live username validation, a clearer username policy popover, and a reveal password button. We also removed redundant elements and jarring warning messages, improved the form's information hierarchy, and aligned the design with Codex design system guidelines. *'''Create charts from your own data''': The new ChartWizard makes the [[mw:Special:MyLanguage/Extension:Chart|Chart extension]] more beginner-friendly by allowing editors to create charts, such as bar and pie charts, without needing to use JSON. The ChartWizard is [[c:Special:ChartWizard/Data:Example.Pie.chart|now available on Wikimedia Commons]]. Feedback on the new tool is welcome on the [[m:Talk:Community Wishlist/W414|wish talk page]]. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Engage|Engage]]'''<br/><small>''See also: [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Newsletters|Growth]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Product Safety and Integrity|Product Safety and Integrity]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Tech/News|Tech News]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Language and Internationalization Newsletter|Language and Internationalization]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/The Wikipedia Library/Newsletter|The Wikipedia Library]]&nbsp;· [[m:Special:AllEvents|list of movement events]]&nbsp;· [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates|Wikifunctions & Abstract Wikipedia]]''</small> [[File:Worklist from Eventdetails page.png|thumb|250px|Worklist feature opened from Eventdetails page]] *'''Worklist Feature Setup Workshop''': Are you organizing or planning a Wikimedia editing event soon? Join one of [[m:Special:MyLanguage/Event:Worklist Setup Workshop: Get Your Event Ready|these workshops]] (Aug 18 at 16:00 UTC and Aug 19 at 11:00 UTC) to set up the [[mw:Special:MyLanguage/Help:Extension:CampaignEvents/Registration/Worklist|new worklist feature]] for your event. With this feature, organizers can list the specific articles their event will focus on, directly on the event page. *'''Reading Lists to launch as full feature''': The [[mw:Special:MyLanguage/Readers/Reader Experience/Reading lists|Reading Lists]], a [[m:Special:MyLanguage/Community Wishlist Survey 2021/Mobile and apps/Have Apps reading lists available on Destop/Mobile|Community Wishlist item]], will be launched in September as a full feature. Volunteer translator help is needed for [https://translatewiki.net/w/i.php?title=Special%3ATranslate&group=ext-readinglists-user&filter=&action=translate string translations] into a number of languages before the launch. *'''Improving Commons' section headings''': The [[phab:T332644|table of contents on Wikimedia Commons file pages was improved]] to make it easier to understand a file page’s structure, navigate to specific sections, and share links to individual sections. *'''From Abstract Wikipedia''': [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates/2026-08-05|An apple is a fruit]] and new experimental type: [[f:Z38546|anonymous functions]]. *'''Latest experiments''': An [[m:Special:MyLanguage/List of experiments in Product and Technology#Upcoming|upcoming experiment]] would test methods for email confirmation enforcement for new accounts to determine which approach is the most effective at driving email confirmation. See all live, upcoming, and completed [[m:Special:MyLanguage/List of experiments in Product and Technology|experiments in Product & Technology]]. *'''Tech News''': The latest highlights from Tech News week [[diffblog:2026/08/03/tech-news-2026-issue-32/|32]] and [[diffblog:2026/08/10/tech-news-2026-issue-33/|33]] include that Category pages will soon support sorting entries by the time they are added to a category to make it easier to find recently or long-standing categorized pages. See also the 43 community submitted tasks that were resolved over the last two weeks. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Protect|Protect]]'''<br/><small>''See also: [[diffblog:global-advocacy|Global Advocacy blog]]&nbsp;· [https://mailchi.mp/wikimedia/global-advocacy-policy-newsletter Global Advocacy Newsletter]&nbsp;· [https://wikimediapolicy.medium.com Policy blog]''</small> *'''Don't blink''': Representing Wikimedia at the United Nations’ Open Source Week and other [[diffblog:2025/07/12/dont-blink-protecting-the-wikimedia-model-its-people-and-its-values-in-may-2025/|latest developments]] from around the world about protecting the Wikimedia model, its people and its values. *'''Online Identity Verification''': Anonymity is Important for Democracy and [https://medium.com/wikimedia-policy/anonymity-is-important-for-democracy-and-its-also-at-risk-discussing-online-identity-6e9a83099ba7 It’s Also at Risk]. '''Board and Board committee updates'''<br/><small>''See also: [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Board noticeboard|Wikimedia Foundation Board noticeboard]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Affiliations Committee/News|Affiliations Committee Newsletter]]''</small> *'''Wikimedia Foundation Board of Trustees''': [[diffblog:2026/08/11/board-of-trustees-reflections-on-wikimania-2026/|Reflections on Wikimania 2026]]. '''Other updates''' *'''Leadership''': Wikimedia Foundation will welcome Rena Kokalari as [[foundationsite:news/2026/08/04/wikimedia-foundation-welcomes-rena-kokalari-as-new-chief-people-officer/|new Chief People Officer]] from 1 September. '''Other Movement-curated newsletters & news'''<br/><small>''[[diffblog:|Diff blog]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Goings-on|Goings-on]]&nbsp;· [https://en.planet.wikimedia.org/ Planet Wikimedia]&nbsp;· [[w:en:WP:SIGNPOST|Signpost (en)]]&nbsp;· [[w:de:Wikipedia:Kurier|Kurier (de)]]&nbsp;· [[wikt:fr:Wiktionnaire:Actualités|Actualités du Wiktionnaire (fr)]]&nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Regards sur l'actualité de la Wikimedia|Regards sur l'actualité de la Wikimedia (fr)]]&nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Wikimag|Wikimag (fr)]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Education/News|Education]]&nbsp;· [[outreachwiki:Special:MyLanguage/GLAM/Newsletter|GLAM]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia News|Milestones]]&nbsp;· [[d:Special:MyLanguage/Wikidata:Status updates|Wikidata]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/CEE/Newsletter|Central and Eastern Europe]]&nbsp;· [[m:Newsletters|other newsletters]]''</small> <div style="margin-top:10px; font-size:90%; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;"> '''[[m:Global message delivery/Targets/Wikimedia Foundation Bulletin|Subscribe or unsubscribe]] · [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/15|Help translate]]''' For information about the Bulletin and to read previous editions, see the [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin|project page on Meta-Wiki]]. If you have feedback or suggestions about the bulletin, let us know at foundationbulletin@wikimedia.org. For questions about the Wikimedia Foundation's work, [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Contact us|contact us]]! </div> </div> <section end="content" /> </div> <bdi lang="en" dir="ltr">[[User:MediaWiki message delivery|MediaWiki message delivery]]</bdi> 2026년 8월 19일 (수) 04:24 (KST) <!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Global_message_delivery/Targets/Wikimedia_Foundation_Bulletin&oldid=30921733의 목록을 사용해 User:RAdimer-WMF@metawiki님이 보낸 메시지 --> == Wikimedians of Japan User Group 2026-8 == <div lang="ja" dir="ltr"> '''全体ニュース''' * 提携団体の新規認定の一時停止は[[:m:Affiliations_Committee/Extension_of_the_pause_on_new_affiliate_recognition|延長]]されます。 * [[:m:Users_with_Extended_Rights_Conference_2026|拡張権限保持者カンファレンス2026]]の申込みは9月4日までです。 '''ESEAPハブからのおしらせ'''[[File:ESEAP_logo_horizontal.svg|40px|link=:m:ESEAP_Hub/ja]] * 9月6日15時(JST)から[[:m:Event:ESEAP_Community_Call_61_(6_September_2026)|オンラインミーティング]]が行われます。 '''Wikimedians of Japan User Groupからのおしらせ'''[[File:Wikimedians of Japan User Group Logoonly.svg|20px|link=:m:Wikimedians_of_Japan_User_Group]] * Wikimaniaに関する[[:m:Wikimedians_of_Japan_User_Group/Release_20260823|声明]]を発表しました。 * 9月11日から13日にかけて[https://peatix.com/event/5119488 日韓ウィキメディアン交流イベントin唐津・太宰府]をウィキメディア韓国と共同で開催します。 '''[[:w:ja:メインページ|日本語版ウィキペディア]]'''[[File:Wikipedia-logo-v2.svg|20px|link=:w:ja:]] * 今月は以下の記事が[[:w:ja:Wikipedia:良質な記事/良質な記事の選考|良質な記事の選考]]を通過しました。 **[[:w:ja:高輪消防署二本榎出張所|高輪消防署二本榎出張所]] **[[:w:ja:柳川一件|柳川一件]] **[[:w:ja:第1回十字軍|第1回十字軍]] **[[:w:ja:易 (占い)|易 (占い)]] **[[:w:ja:1960年桑絹村長選挙|1960年桑絹村長選挙]] **[[:w:ja:カリホルニウム|カリホルニウム]] **[[:w:ja:力学系|力学系]] **[[:w:ja:松岡寺|松岡寺]] **[[:w:ja:象と鯨図屏風|象と鯨図屏風]] **[[:w:ja:オルペウス|オルペウス]] **[[:w:ja:ナースィル・アッダウラ|ナースィル・アッダウラ]] **[[:w:ja:探検部|探検部]] **[[:w:ja:豚肉食のタブー|豚肉食のタブー]] **[[:w:ja:リズム・アンド・ブルース|リズム・アンド・ブルース]] **[[:w:ja:リカンカブール山|リカンカブール山]] **[[:w:ja:膣|膣]] **[[:w:ja:歌舞伎町の歴史|歌舞伎町の歴史]] **[[:w:ja:眠り猫|眠り猫]] **[[:w:ja:ボリソフ彗星 (2I/Borisov)|ボリソフ彗星 (2I/Borisov)]] **[[:w:ja:ワースィク|ワースィク]] **[[:w:ja:道の駅もてぎ|道の駅もてぎ]] **[[:w:ja:弘田由己子|弘田由己子]] **[[:w:ja:エクリプス (競走馬)|エクリプス (競走馬)]] * 今月の1枚 [[File:TH2113_Hamanako-Sakume-STA.jpg|alt=|thumb|200x200px||none]] '''9月のオフラインイベント情報''' * 9/21 [https://edit-tango.webnode.jp/イベント/ ウィキペディアにゃウンvol.9 part.2 丹後のものづくり] '''前回配信：2026年7月31日''' </div> <hr style="border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;"> 配信元： ''[[:m:Wikimedians of Japan User Group|Wikimedians of Japan User Group]]''<br /> <small>[[:m:Talk:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン|フィードバック]]。[[:m:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン/targets list| 登録・削除]]。</small>2026년 8월 31일 (월) 22:08 (KST) <hr style="border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;"> <!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Wikimedians_of_Japan_User_Group/%E3%83%A1%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%83%9E%E3%82%AC%E3%82%B8%E3%83%B3/targets_list&oldid=30828137의 목록을 사용해 User:Chqaz-WMJPUG@metawiki님이 보낸 메시지 --> == <span lang="en" dir="ltr">Wikimedia Foundation Bulletin 2026 Issue 16</span> == <div lang="en" dir="ltr"> <section begin="content" /> <div class="plainlinks"> [[File:Wikimedia Foundation logo - horizontal.svg|150px|right|class=skin-invert|link=]] <div style="margin-top:10px; padding-left:5px; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;">''Here is a quick overview of highlights from the Wikimedia Foundation since our last issue on August 15. Please help [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/16|translate]].''</div> <div style="clear:both"></div> ---- [[File:Community wishlist graphic.svg|thumb|150px|Future of Community Wishlist]] '''Highlights''' *'''Simplifying account creation''': The [[m:Special:CreateAccount|Special:CreateAccount]] page [[phab:T433783|has been simplified]] as part of ongoing work to modernize the account creation experience. Multiple account creation experiments show that a simpler form helps newcomers complete registration. *'''Movement Ecosystem strategy''': Deadline to provide feedback on the [[m:Updating the ecosystem of Wikimedia organizations/Recognition and Funding for Movement Organizations|first version of the proposal]] are extended until Sep 30 to allow more time for community feedback and discussion. *'''New format for the Community Wishlist''': You can [[m:Special:MyLanguage/Community Wishlist/Community Wishlist 2027|read the proposed ideas on Meta]]. This new process plans to improve how wishes are triaged, voted on, and prioritized in a way that is transparent and balanced across project families and language editions. [[m:Talk:Community Wishlist/Community Wishlist 2027|Please let us know]] what you think will work well or if there are ways to make this proposal stronger. This consultation is open for two weeks. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Engage|Engage]]'''<br/><small>''See also: [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Newsletters|Growth]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Product Safety and Integrity|Product Safety and Integrity]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Tech/News|Tech News]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Language and Internationalization Newsletter|Language and Internationalization]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/The Wikipedia Library/Newsletter|The Wikipedia Library]]&nbsp;· [[m:Special:AllEvents|list of movement events]]&nbsp;· [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates|Wikifunctions & Abstract Wikipedia]]''</small> *'''Improving page performance''': In order to improve page performance, images now load [[phab:T148047|when they are viewed]]. This means images that are lower down within an article will not load if a reader never scrolls to that part of the page, which may affect some image-related metrics. *'''Android Reading list updates''': Some of the recent Android releases include [[phab:T420788|updates]] to the '''Saved''' feature. This first round of changes on the Android app include redesigning the "Saved" tab to include an "All articles" view, and remove the user-facing default "Saved" reading list. *'''Reading list on desktop''': Reading lists [[phab:T435258|has been released]] on Chinese, Bengali, Czech, and Vietnamese Wikipedias. The feature is now available for logged-in users on those wikis. *'''Event Registration tool''': The [[mw:Special:MyLanguage/Help:Extension:CampaignEvents/Registration/Worklist|Worklist feature]] for the Event Registration tool is now live on all Wikimedia wikis. With Worklist, event organizers can add the articles their event will focus on directly to the event page. The Worklist also powers [[mw:Special:MyLanguage/Help:Extension:CampaignEvents/Registration/Worklist#How Event Pathways uses the worklist|Event Pathways]] which notifies other editors of the upcoming or ongoing event when they edit an article featured in the event’s Worklist. *'''Call for Projects and Mentors for Outreachy''': Wikimedia is participating in Round 33 of the [https://www.outreachy.org/ Outreachy program] that runs from December 2026 through March 2027. The deadline to [[phab:T436035|submit projects on Phabricator]] is Sept 4 at 4pm UTC and the project list will be finalized by Sep 11. *'''Latest experiments''': A [[mw:Wikimedia Apps/Team/Explore Feed Refresh/Phase 2|current experiment]] is testing to introduce a new content type in Apps home. See all live, upcoming, and completed [[m:Special:MyLanguage/List of experiments in Product and Technology|experiments in Product & Technology]]. *'''Tech News''': The latest highlights from Tech News week [[diffblog:2026/08/17/tech-news-2026-issue-34/|34]] and [[diffblog:2026/08/24/tech-news-2026-issue-35/|35]] include that a new Wikipedia in [[d:Q3436680|Bole]] has been created. See also the 58 community submitted tasks that were resolved over the last two weeks. *'''UwER Conference''': In December, the Wikimedia Portugal and Wikimedia Foundation will be hosting a first-of-its-kind [[:m:Special:MyLanguage/Users with Extended Rights Conference 2026|convening for users with extended rights]]. Applications to attend opened August 13 and will close on September 4. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Enable|Enable]]'''<br/><small>''See also: [[m:Research:Newsletter|Research newsletter]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/WikiLearn#Stay updated|WikiLearn News]]&nbsp;· [[mw:Special:Newsletters|other newsletters on MediaWiki.org]]''</small> *'''Wikimedia Endowment''': [[diffblog:2026/08/19/updates-from-the-july-2026-wikimedia-endowment-board-meeting/|Updates]] from the July 2026 Wikimedia Endowment Board Meeting. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Protect|Protect]]'''<br/><small>''See also: [[diffblog:global-advocacy|Global Advocacy blog]]&nbsp;· [https://mailchi.mp/wikimedia/global-advocacy-policy-newsletter Global Advocacy Newsletter]&nbsp;· [https://wikimediapolicy.medium.com Policy blog]''</small> *'''Don't Blink''': [[diffblog:2026/08/21/dont-blink-protecting-the-wikimedia-model-its-people-and-its-values-in-july-2026/|The latest developments]] from around the world about protecting the Wikimedia model, its people and its values. *'''Legal footer update:''' The Foundation had updated the Legal and Safety Contact Information on 300+ content wikis. The project adds a link to a [[foundation:Legal:Wikimedia Foundation Legal and Safety Contact Information|Foundation-managed central page]] where people can find contact information to report illegal issues and serve official legal notices. This helps to resolve gaps if community-managed contact pages are missing or incomplete. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Reach|Reach]]'''<br/><small>''See also: [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Apps/Newsletter|Wikimedia Apps]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Readers updates|Readers]]''</small> *'''Collaboration''': UNESCO and Wikimedia Movement [[diffblog:2026/08/18/unesco-and-wikimedia-movement-deepen-their-partnership-at-wikimania-2026/|deepen their partnership]] at Wikimania 2026. *'''Digitization''': Bringing [[diffblog:2026/08/22/bringing-balinese-manuscripts-to-wikimania-2026/|Balinese Manuscripts]] to Wikimania 2026. *'''Language''' '''related projects''': Read some key highlights from the latest edition of the [[diffblog:2026/08/21/language-and-internationalization-newsletters-11/|Language and internationalization newsletter]]. '''Board and Board committee updates'''<br/><small>''See also: [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Board noticeboard|Wikimedia Foundation Board noticeboard]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Affiliations Committee/News|Affiliations Committee Newsletter]]''</small> *'''AffCom''': The Affiliations Committee is [[m:Affiliations_Committee/Extension_of_the_pause_on_new_affiliate_recognition|extending the pause]] on new affiliate recognition until the affiliate recognition and funding model is further clarified. '''Other Movement-curated newsletters & news'''<br/><small>''[[diffblog:|Diff blog]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Goings-on|Goings-on]]&nbsp;· [https://en.planet.wikimedia.org/ Planet Wikimedia]&nbsp;· [[w:en:WP:SIGNPOST|Signpost (en)]]&nbsp;· [[w:de:Wikipedia:Kurier|Kurier (de)]]&nbsp;· [[wikt:fr:Wiktionnaire:Actualités|Actualités du Wiktionnaire (fr)]]&nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Regards sur l'actualité de la Wikimedia|Regards sur l'actualité de la Wikimedia (fr)]]&nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Wikimag|Wikimag (fr)]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Education/News|Education]]&nbsp;· [[outreachwiki:Special:MyLanguage/GLAM/Newsletter|GLAM]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia News|Milestones]]&nbsp;· [[d:Special:MyLanguage/Wikidata:Status updates|Wikidata]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/CEE/Newsletter|Central and Eastern Europe]]&nbsp;· [[m:Newsletters|other newsletters]]''</small> <div style="margin-top:10px; font-size:90%; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;"> '''[[m:Global message delivery/Targets/Wikimedia Foundation Bulletin|Subscribe or unsubscribe]] · [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/16|Help translate]]''' For information about the Bulletin and to read previous editions, see the [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin|project page on Meta-Wiki]]. If you have feedback or suggestions about the bulletin, let us know at foundationbulletin@wikimedia.org. For questions about the Wikimedia Foundation's work, [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Contact us|contact us]]! </div> </div> <section end="content" /> </div> <bdi lang="en" dir="ltr">[[User:MediaWiki message delivery|MediaWiki message delivery]]</bdi> 2026년 9월 2일 (수) 06:00 (KST) <!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Global_message_delivery/Targets/Wikimedia_Foundation_Bulletin&oldid=30962150의 목록을 사용해 User:RAdimer-WMF@metawiki님이 보낸 메시지 --> == <span lang="en" dir="ltr">Wikimedia Foundation Bulletin 2026 Issue 17</span> == <div lang="en" dir="ltr"> <section begin="content" /> <div class="plainlinks"> [[File:Wikimedia Foundation logo - horizontal.svg|150px|right|class=skin-invert|link=]] <div style="margin-top:10px; padding-left:5px; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;">''Here is a quick overview of highlights from the Wikimedia Foundation since our last issue on August 28. Please help [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/17|translate]].''</div> <div style="clear:both"></div> ---- [[File:Wikipedia scale of justice.svg|thumb|150px|Baseline Neutral Point of View policy is now being introduced.]] '''Highlights''' *'''Data center switch:''' All wikis will be [[m:Special:MyLanguage/Tech/Server switch|read-only for a few minutes]] on September 23 at 14:00 UTC as part of a [[diffblog:2025/03/12/hear-that-the-wikis-go-silent-twice-a-year/|scheduled switchover]] to allow for essential maintenance and improvements. A banner will be displayed on all wikis 30 minutes in advance. *'''Baseline NPOV Policy''': The public conversation regarding the proposed baseline NPOV policy for Wikipedias that do not yet have one has been concluded. Read [[m:Special:MyLanguage/Baseline NPOV policy/Discussion on a proposed baseline Neutral Point of View (NPOV) Standard#Outcome of the public conversation|the summary report]] and [[m:Special:MyLanguage/Baseline NPOV policy|the updated baseline NPOV policy text and enforcement guidance here]]. *'''Save the date.''' [[wikimania:Special:MyLanguage/2027:Wikimania|Wikimania 2027]] will be taking place in Santiago, Chile, and online from August 18 to 21, with the theme "The Internet we want". See the [[diffblog:2026/09/11/coverage-of-wikimania-2026-from-paris-to-the-world/|Wikimania 2026 coverage highlights]] and [[diffblog:2026/09/10/setting-our-sights-on-wikimania-santiago/|a brief update on what's ahead]]. *'''Chart extension is now beginner-friendly''': Creating graphs and charts previously required manual JSON editing. In response to a [[m:Community Wishlist/W414|Community wish]] to make the Charts extension more user-friendly, [[c:Special:ChartWizard|a new Visual mode]] for adding values has been introduced. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Engage|Engage]]'''<br/><small>''See also: [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Newsletters|Growth]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Product Safety and Integrity|Product Safety and Integrity]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Tech/News|Tech News]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Language and Internationalization Newsletter|Language and Internationalization]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/The Wikipedia Library/Newsletter|The Wikipedia Library]]&nbsp;· [[m:Special:AllEvents|list of movement events]]&nbsp;· [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates|Wikifunctions & Abstract Wikipedia]]''</small> [[File:TextMatch diff illustration 2.png|thumb|150px|TextMatch: A paste from an LLM triggering a Suggestion.]] *'''Introducing TextMatch''': Communities are [[diffblog:2026/08/28/custom-edit-suggestions-for-every-wiki-how-communities-are-shaping-suggestion-mode-with-textmatch/|shaping Suggestion Mode with TextMatch]] to create custom suggestions that are tailored to their own policies and writing conventions. Share your [[mw:Talk:VisualEditor/Suggestion Mode|feedback]]. *'''Visual editor becoming default:''' Design work on the user experience for visual editing for newcomers [[w:en:Wikipedia talk:VisualEditor#Design follow-up on visual editing for newcomers|is underway]]. This follows visual editor becoming default on [[w:en:Wikipedia:Requests for comment/Visual Editor for new editors#RfC on the default editor for new Desktop editors|English Wikipedia]] following a community discussion. *'''Community Wishlist 2027 consultation:''' The consultation on the [[m:Special:MyLanguage/Community Wishlist/Updates|proposed new Wishlist process]] is closing this week. This year's cycle plans for wish submissions in late October/early November, triage completed by late November, and voting in early to mid January. Share feedback in any language [[m:Talk:Community Wishlist/Community Wishlist 2027|on the talk page]]. *'''Improved Add a Link feature''': [[mw:Special:MyLanguage/Help:Growth/Tools/Add a link|Add a Link]] has been upgraded for English Wikipedia users with [[phab:T434259|improved detection]] of links that have different capitalization. This will help reduce ambiguous suggestions caused by differences in capitalization in article titles, including articles about cultural goods. *'''Wikipedia Android app''': [[phab:T420788|Latest release]] includes updates to the Saved feature, bringing the app’s saving experience closer to iOS and Web. The update redesigns the Saved tab with an “All articles” view, removes the default “Saved” reading list, renames reading lists to “Collections,” and modernizes the article-saving experience. *'''Domain change for thumbnails''': The domain of URLs for thumbnails [[phab:T427465|is changing]] from <code dir=ltr>upload.wikimedia.org</code> to <code dir=ltr>thumb.wikimedia.org</code>. The old URLs will continue to work but MediaWiki will advertise the new domain instead. Original files, videos, and transcodes will still be served from <code dir=ltr>upload.wikimedia.org</code>. *'''Reading lists rollout continues on desktop:''' Following the initial deployment to Bengali, Chinese, Czech, and Vietnamese Wikipedias, [[mw:Special:MyLanguage/Readers/Reader Experience/Reading lists|reading lists]] went live on Arabic, French, and Indonesian Wikipedias and will go live on [[w:en:Wikipedia:Village pump (technical)#Phase 3: Reading lists full feature rollout|English Wikipedia on Sep 14]], with all remaining wikis following on Sep 28. *'''New features of Pageviews Analysis''': Several new features have been added to the [https://pageviews.wmcloud.org/ Pageviews Analysis] tool which allows users to compare pageviews across multiple pages. They include [[toolforge:wikinav|WikiNav]] which provides insights into how readers of Wikipedia explore the content, editing stats in [https://pageviews.wmcloud.org/siteviews?range=latest-30&sites=en.wikipedia.org Siteviews], the ability to [https://pageviews.wmcloud.org/massviews?source=wikiproject&project=en.wikipedia.org lookup articles belonging to a WikiProject], and support for dark mode. *'''Article guidance:''' As part of an A/B experiment, [[mw:Special:MyLanguage/Article guidance|Article guidance]] is now available in Turkish and Simple English. *'''Latest experiments''': A [[mw:Special:MyLanguage/Readers/Reader Growth/Minimal Minerva|current experiment]] for logged-out mobile readers on Bengali, Czech, English, Farsi, and Polish Wikipedias is testing whether simplifying the Minerva navigation bar improves reader retention. See all live, upcoming, and completed [[m:Special:MyLanguage/List of experiments in Product and Technology|experiments in Product & Technology]]. *'''Wikifunctions status updates''': Thanks to all contributors, Wikifunctions has now [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates/2026-09-03|reached 5,000 functions]]. *'''Latest highlights from Tech News:''' Weeks [[diffblog:2026/08/31/tech-news-2026-issue-36/|36]] and [[diffblog:2026/09/07/tech-news-2026-issue-37/|37]] of Tech News include the Article guidance feature is now enabled by default for editors with less than 100 edits on Simple English and Turkish Wikipedia. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Enable|Enable]]'''<br/><small>''See also: [[m:Research:Newsletter|Research newsletter]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/WikiLearn#Stay updated|WikiLearn News]]&nbsp;· [[mw:Special:Newsletters|other newsletters on MediaWiki.org]]''</small> *'''Affiliates and grant funding:''' Have your say [[m:Updating the ecosystem of Wikimedia organizations/Recognition and Funding for Movement Organizations|on proposals establishing]] (1) a new model and set of expectations for movement affiliates; (2) new, connected requirements to determine eligibility for receiving Community Fund grants from the Wikimedia Foundation; and (3) updated criteria for affiliate recognition processes. *'''Community Fund reflections''': Read [[diffblog:2026/08/31/fy25-26-annual-funding-programs-reflections-learnings/|the reflections]] on the fiscal year 2025–2026 of the Rapid Fund and General Support Fund, covering $17.73 million across 427 grants in 90 countries, with 56.2% distributed outside North America and Northern & Western Europe. '''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Reach|Reach]]'''<br/><small>''See also: [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Apps/Newsletter|Wikimedia Apps]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Readers updates|Readers]]''</small> *'''World of Wikipedia launches:''' The [https://worldof.wiki/ World of Wikipedia] game has been released. It is an online collectible card game where players sort fact from fiction across Wikipedia articles to build their card library. The game is the latest experiment in reaching younger audiences through familiar formats, following ''Wikispeedia'' on Roblox and ''Which Came First?'' on the Wikipedia app. '''Other updates'''<br/><small>''See also: [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Board noticeboard|Wikimedia Foundation Board noticeboard]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Affiliations Committee/News|Affiliations Committee Newsletter]]''</small> * '''Celebrate Women 2026:''' [[diffblog:2026/09/05/more-than-a-campaign-the-measurable-impact-of-celebrate-women-2026/|Read the impact]] of Celebrate Women 2026 as the campaign concluded with 112 events, 238,222 unreverted content edits and 2,499,773,577 bytes added. * '''US staff union vote:''' On Sep 3, eligible Wikimedia Foundation staff in the United States [[foundationsite:news/2026/09/03/us-staff-unionization-vote/|voted in favor]] of union representation in a National Labor Relations Board (NLRB) election. '''Other Movement-curated newsletters & news'''<br/><small>''[[diffblog:|Diff blog]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Goings-on|Goings-on]]&nbsp;· [https://en.planet.wikimedia.org/ Planet Wikimedia]&nbsp;· [[w:en:WP:SIGNPOST|Signpost (en)]]&nbsp;· [[w:de:Wikipedia:Kurier|Kurier (de)]]&nbsp;· [[wikt:fr:Wiktionnaire:Actualités|Actualités du Wiktionnaire (fr)]]&nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Regards sur l'actualité de la Wikimedia|Regards sur l'actualité de la Wikimedia (fr)]]&nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Wikimag|Wikimag (fr)]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Education/News|Education]]&nbsp;· [[outreachwiki:Special:MyLanguage/GLAM/Newsletter|GLAM]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia News|Milestones]]&nbsp;· [[d:Special:MyLanguage/Wikidata:Status updates|Wikidata]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/CEE/Newsletter|Central and Eastern Europe]]&nbsp;· [[m:Newsletters|other newsletters]]''</small> <div style="margin-top:10px; font-size:90%; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;"> '''[[m:Global message delivery/Targets/Wikimedia Foundation Bulletin|Subscribe or unsubscribe]] · [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/17|Help translate]]''' For information about the Bulletin and to read previous editions, see the [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin|project page on Meta-Wiki]]. If you have feedback or suggestions about the bulletin, let us know at foundationbulletin@wikimedia.org. For questions about the Wikimedia Foundation's work, [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Contact us|contact us]]! </div> </div> <section end="content" /> </div> <bdi lang="en" dir="ltr">[[User:MediaWiki message delivery|MediaWiki message delivery]]</bdi> 2026년 9월 16일 (수) 10:53 (KST) <!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Global_message_delivery/Targets/Wikimedia_Foundation_Bulletin&oldid=31036199의 목록을 사용해 User:RAdimer-WMF@metawiki님이 보낸 메시지 --> == Wikimedia Foundation Bulletin 2026 Issue 18 == <section begin="content" /> <div class="plainlinks"> [[File:Wikimedia Foundation logo - horizontal.svg|150px|right|class=skin-invert|link=]] <div style="margin-top:10px; padding-left:5px; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;">''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Here is a quick overview of highlights from the Wikimedia Foundation since our last issue on 15 September. Please help [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/18|translate]].</span>''</div> ---- [[File:Wikipedia Starter Kit Design Mockup 1 - Dashboard Overview.png|thumb|250px|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Starter Kit dashboard overview.</span>]] '''주요 내용''' *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Introducing the Wikipedia Starter Kit:''' The Foundation has launched a [[diffblog:2026/09/18/introducing-starter-kit-for-new-and-small-language-wikipedias/|new Toolforge-hosted tool]] giving new and small language Wikipedia communities a guided pathway through essential onboarding tasks, activity indicators, and connections to the wider movement.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Apply for a scholarship to Wikimania 2027:''' Scholarship applications [[diffblog:2026/09/22/scholarship-applications-for-wikimania-santiago-are-now-open/|are now open]] to attend Wikimania 2027 in Santiago. To help with preparing submissions, orientation sessions in Spanish, Portuguese, and English will be held starting the week of October 5. The final deadline is October 31.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Reading Lists rolling out to all Wikipedias:''' Starting September 28, logged-in users on every Wikipedia will be able to [[mw:Special:MyLanguage/Readers/Reader Experience/Reading lists|save articles to a "read later"]] list using the bookmark icon, following successful rollouts on Arabic, Bengali, Chinese, Czech, English, French, Indonesian, and Vietnamese Wikipedias.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''WikiCelebrate''': [[diffblog:2026/09/14/we-mostly-do-this-stuff-just-for-the-love-of-it-wikicelebrating-juan-bugwarp-kulichevsky/|WikiCelebrating Juan "BugWarp" Kulichevsky]], who has contributed to Wikimedia projects since childhood and is passionate about sports photography and community building in Argentina and beyond.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''The 2026 appointment cycle is open''' now through 31 October 2026 for the Ombuds Commission (OC) and the Case Review Committee (CRC). You can learn more about the committees, the roles, and how to apply on the [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Legal/Committee appointments|Committee Appointments page on Meta-wiki]].</span> '''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Engage|Engage]]</span>'''<br/><small>''같이 보기: [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Newsletters|성장]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Product Safety and Integrity|제품 안전 및 무결성]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Tech/News|Tech News]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Language and Internationalization Newsletter|언어 및 세계화]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/The Wikipedia Library/Newsletter|위키백과 도서관]]&nbsp;· [[m:Special:AllEvents|운동 행사 목록]]&nbsp;· [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates|위키함수 및 추상 위키백과]]''</small> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Community Wishlist 2027:''' The [[m:Special:MyLanguage/Community Wishlist/Community Wishlist 2027#Updated Community Wishlist Process 2027/2028|Community Wishlist Process]] is now updated, taking into account the feedback received. Look out for the call for wish submissions towards the end of October.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Wikimedia CEE Meeting 2026''': From Sep 18-20, Wikimedians, open-knowledge researchers, and free-culture advocates from Central and Eastern Europe [[diffblog:2026/09/15/central-and-eastern-europes-premier-free-knowledge-conference-debuts-in-romania-wikimedia-cee-meeting-2026-to-convene-in-cluj-napoca/|gathered]] for the first time in Romania. [[diffblog:2026/09/14/cee-beyond-the-crossroads-wikimedia-cee-meeting-2026-convenes-in-cluj-napoca/|Take a look]] at the novelties and history behind CEE Meeting.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Increasing account creation''': To convert more casual users into logged-in daily users, the [[phab:T434847|evergreen account creation]] prompt is released into Beta / TestFlight for iOS and Android. Also, a new post-edit notice designed to [[mw:Special:MyLanguage/Contributors/Account Creation Experiments#4. Encourage Temporary Accounts to Register|encourage Temporary Account holders to register for a permanent account]] will now be released to all wikis. The new notice has proven to increase permanent account creation from 1.94% to 3.66%.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''VisualEditor''' '''is now the default at English Wikipedia''': this wiki has now adopted VisualEditor as the default editor on both desktop and mobile web, following [[w:en:Wikipedia:Requests for comment/Visual Editor for new editors|a sitewide discussion]] that found overwhelming consensus to make the change.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Retesting image carousel''': The [[mw:Special:MyLanguage/Readers/Reader Growth/Image Browsing|image carousel experiment]] will be retested using three new versions of the design, updated based on community feedback. The team will assess results and determine with communities whether or not to proceed with the feature.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Wikifunctions''': Your code can now call back to the Wikidata fetch functions. Wikifunctions have [[f:Wikifunctions:Status updates/2026-09-10|deployed an initial capability]] by which a code Implementation (in JavaScript or Python) can call certain other Wikifunctions Functions, get back the result, and have it available for further processing.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Latest experiments''': A [[phab:T436352|current experiment]] is testing whether offering a "generic guidance" path for Article Guidance that does not depend on a Wikidata match would increase the chances of more article creation attempts. See all live, upcoming, and completed [[m:Special:MyLanguage/List of experiments in Product and Technology|experiments in Product & Technology]].</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Tech News:''' The latest highlights from Tech News weeks [[diffblog:2026/09/14/tech-news-2026-issue-38/|38]] and [[diffblog:2026/09/21/tech-news-2026-issue-39/|39]] include a Reader Growth experiment testing whether showing only part of an article at first on mobile, with a “Read more” button to reveal the rest, encourages people to keep reading. See also the 56 community-submitted tasks that were resolved over the last two weeks.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Suggestions for Transliterated Search''': If you regularly use two different writing systems (such as Hindi and Latin alphabet), sometimes you accidentally type with the wrong one and need to switch to the right keyboard. Now, [[diffblog:2026/06/11/do-what-i-mean-second-try-suggestions-for-wrong-keyboard-and-transliterated-search/|this gadget]] will be able to suggest query based on what you typed.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Peer-to-peer learning program''': Let’s Connect, a peer-to-peer learning program is [[diffblog:2026/09/10/lets-connect-a-peer-to-peer-learning-program-the-shift-to-a-community-organized-model/|shifting to a community-organized model]].</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''LLM Paste Check rolling out to Wikipedia:''' A [[mw:Edit check/LLM Paste Check|new Edit Check]] will prompt editors who paste text likely copied from an external AI chatbot to consider whether it aligns with movement AI-use policies and decide whether to keep or remove it. It goes live as a default-on feature at English Wikipedia on Sep 24 and at all Wikipedias on Oct 8.</span> '''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Enable|Enable]]</span>'''<br/><small>''같이 보기: [[m:Research:Newsletter|연구 뉴스레터]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/WikiLearn#Stay updated|위키배움터 소식]]&nbsp;· [[mw:Special:Newsletters|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">other newsletters on MediaWiki.org</span>]]''</small> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Wikidata bulk downloads now free via Wikimedia Enterprise:''' New beta API endpoints let anyone [https://enterprise.wikimedia.com/blog/wikidata-bulk-snapshots-batches/ download full Wikidata snapshots and pull] hourly batch diffs at no cost, opening up bulk access that previously required a paid tier.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Accountability for Wikimedia production services''': To ensure clear accountability for responding to incidents in Wikimedia production services, Wikimedia Foundation published the [[mw:Wikimedia Production/Service Catalog|Service Catalog]] page. The page is the canonical source of [[mw:Wikimedia Production/Service Catalog/Ownership Roles and Responsibilities|service ownership]] for code deployed to the Wikimedia Foundation cluster. See also [[mw:Wikimedia Production/Service Catalog/FAQ|FAQ]] pages which contain more background details.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Datacenter switchover has been postponed:''' [[diffblog:2025/03/12/hear-that-the-wikis-go-silent-twice-a-year/|The equinox exercise]] revealed capacity issues, preventing the switch of all services to the other datacenter. The process has been paused, prioritizing investigating that issue, to ensure that we continue to be able to serve our users reliably. A new exercise will be scheduled. Meanwhile, all traffic and edits continue to work as usual.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Affiliates and grant funding''': The conversations on the new proposed model, requirements and criteria continues until the end of next week with [[:m:Updating_the_ecosystem_of_Wikimedia_organizations/Recognition_and_Funding_for_Movement_Organizations#Public_feedback_calls%3A_September_2026|public calls]] on 1) Tuesday, September 29, 16:00-17:00 UTC on affiliate growth paths and Friday, October 2nd, 17:00-18:00 UTC on affiliate overlaps.</span> '''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Reach|Reach]]</span>'''<br/><small>''같이 보기: [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Apps/Newsletter|위키미디어 앱]]&nbsp;· [[mw:Newsletter:Readers updates|독자]]''</small> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''AI literacy program''': [[diffblog:2026/09/10/wacana-puts-self-determination-at-the-center-of-ai-literacy/|A new regional initiative]] in ASEAN was launched to support training and conversations around AI literacy, accountability, and Indigenous self-determination.</span> *<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">'''Testing Google preferred sources''': [[w:en:Wikipedia:Village pump (proposals)#New proposed experiment to let readers know about %E2%80%9CGoogle preferred sources%E2%80%9D|An experiment]] is proposed on English Wikipedia to run a temporary (2-week) notice asking readers who come from Google to set Wikipedia as a “preferred source” in Google. We would see if this causes people who use Google to visit Wikipedia more. If your language wiki is interested, please reach out on [[m:Future Audiences/Preferred sources|the project's talk page]].</span> '''<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Other Movement-curated newsletters & news</span>'''<br/><small>''[[diffblog:|Diff 블로그]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Goings-on|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Goings-on</span>]]&nbsp;· [https://en.planet.wikimedia.org/ <span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Planet Wikimedia</span>]&nbsp;· [[w:en:WP:SIGNPOST|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Signpost (en)</span>]]&nbsp;· [[wikt:en:Wiktionary:The Headword|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">The Headword (en)</span>]]&nbsp;· [[w:de:Wikipedia:Kurier|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Kurier (de)</span>]]&nbsp;· [[wikt:fr:Wiktionnaire:Actualités|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Actualités du Wiktionnaire (fr)</span>]]&nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Regards sur l'actualité de la Wikimedia|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Regards sur l'actualité de la Wikimedia (fr)</span>]]&nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Wikimag|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">Wikimag (fr)</span>]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Education/News|교육]]&nbsp;· [[outreachwiki:Special:MyLanguage/GLAM/Newsletter|GLAM]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia News|이정표]]&nbsp;· [[d:Special:MyLanguage/Wikidata:Status updates|위키데이터]]&nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/CEE/Newsletter|중부 및 동유럽]]&nbsp;· [[m:Newsletters|다른 뉴스레터]]''</small> <div style="margin-top:10px; font-size:90%; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;"> '''[[m:Global message delivery/Targets/Wikimedia Foundation Bulletin|구독 또는 구독 취소]] · [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/18|번역을 도와주세요]]''' <span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">For information about the Bulletin and to read previous editions, see the [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin|project page on Meta-Wiki]]. If you have feedback or suggestions about the bulletin, let us know at foundationbulletin@wikimedia.org. For questions about the Wikimedia Foundation's work, [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Contact us|contact us]]!</span> </div> </div> <section end="content" /> <bdi lang="en" dir="ltr">[[User:MediaWiki message delivery|MediaWiki message delivery]]</bdi> 2026년 9월 30일 (수) 10:50 (KST) <!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Global_message_delivery/Targets/Wikimedia_Foundation_Bulletin&oldid=31063756의 목록을 사용해 User:RAdimer-WMF@metawiki님이 보낸 메시지 --> == Wikimedians of Japan User Group 2026-9 == <div lang="ja" dir="ltr"> '''全体ニュース''' * 来年、チリのサンティアゴで開催されるWikimania 2027の[[:wikimania:2027:Scholarships/ja|参加費用補助の申請]]は10月31日までです。 '''ESEAPハブからのおしらせ'''[[File:ESEAP logo horizontal.svg|40px|link=:m:ESEAP_Hub/ja]] * 10月3日15時(JST)から[[:m:Event:ESEAP_Community_Call_62_(3_October_2026)|オンラインミーティング]]が行われます。 '''Wikimedians of Japan User Groupからのおしらせ'''[[File:Wikimedians of Japan User Group Logoonly.svg|20px|link=:m:Wikimedians_of_Japan_User_Group]] * 10月20日から22日まで開催される図書館総合展に[[:w:ja:プロジェクト:アウトリーチ/ウィキメディア・ワールド2026|ウィキメディア・ワールド 2026]]と題して出展します。 * 上記イベントに関連して10月31日から11月13日にかけて[[:w:ja:Event:鎌倉エディタソン|オンライン鎌倉エディタソン]]を、10月18日に[[:w:ja:Event:オフライン鎌倉エディタソン|オフラインエディタソン]]を開催します。 * 10月17日に開催される[https://event.ospn.jp/osc2026-fall/ OSC東京]に参加します。 * ESEAPハブからの[[:m:Wikimedians_of_Japan_User_Group/Notice_20260929-1|翻訳者/通訳者募集のお知らせ]]を掲載しました。 * [[:m:Wikimedians_of_Japan_User_Group/Notice_20260929-2|Wiki Loves Peace開催のお知らせ]]を掲載しました。 '''[[:w:ja:メインページ|日本語版ウィキペディア]]'''[[File:Wikipedia-logo-v2.svg|20px|link=:w:ja:]] * 今月は以下の記事が[[:w:ja:Wikipedia:良質な記事/良質な記事の選考|良質な記事の選考]]を通過しました。 ** [[:w:ja:名古屋におけるシュルレアリスム|名古屋におけるシュルレアリスム]] ** [[:w:ja:ブルーベリー銀河|ブルーベリー銀河]] ** [[:w:ja:足利直義|足利直義]] ** [[:w:ja:束帯|束帯]] ** [[:w:ja:ウトゥルンク|ウトゥルンク]] ** [[:w:ja:トスティ・ゴドウィンソン|トスティ・ゴドウィンソン]] ** [[:w:ja:琵琶湖若狭湾快速鉄道|琵琶湖若狭湾快速鉄道]] ** [[:w:ja:ダークエネルギーサーベイ|ダークエネルギーサーベイ]] ** [[:w:ja:十島村 (鹿児島県大島郡1946年)|十島村 (鹿児島県大島郡1946年)]] ** [[:w:ja:フォーマルハウト|フォーマルハウト]] ** [[:w:ja:列女伝|列女伝]] ** [[:w:ja:倚子|倚子]] ** [[:w:ja:エルフガー (マーシア伯)|エルフガー (マーシア伯)]] ** [[:w:ja:南鳥島事件|南鳥島事件]] ** [[:w:ja:直腸|直腸]] ** [[:w:ja:ラプラス変換|ラプラス変換]] ** [[:w:ja:進駐軍クラブ|進駐軍クラブ]] ** [[:w:ja:ロシアの歴史|ロシアの歴史]] ** [[:w:ja:筑紫箏|筑紫箏]] ** [[:w:ja:COROT|COROT]] * 今月の1枚 [[File:Shin_Yamabiko_bridge_and_Kurobe_Torokko_railway.jpg|alt=|thumb|200x200px|[[:w:ja:山彦橋|山彦橋]]を渡る[[:w:ja:黒部峡谷鉄道|黒部峡谷鉄道]]のトロッコ電車|none]] '''10月のイベント情報''' * 10/3 [https://edit-tango.webnode.jp/イベント/ 丹後古墳ウォーカーvol.2 網野銚子山古墳フェス＆ロー鉄サミット] * 10/4 [https://www.siofest.com/event/Wikipedia_bungaku Wikipediaブンガク鎌倉詩人 vol.2] * 10/12 [https://www.city.natori.miyagi.jp/page/46132.html ウィキペディアタウン in 名取] * 10/31 [https://www.lib.city-hokuto.ed.jp/mukawa/event-info/126/ ウィキペディアタウン＠北杜 in 武川町] '''[[:wmfblog:|Diff]]''' タイトル / 著者；翻訳者 (掲載日) の順で記載しています。 * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/07/31/%e3%82%b7%e3%83%b3%e3%83%9d%e3%82%b8%e3%82%a6%e3%83%a0%e3%80%8c%e3%83%87%e3%82%b8%e3%82%bf%e3%83%ab%e3%82%a2%e3%83%bc%e3%82%ab%e3%82%a4%e3%83%96%e6%8e%a8%e9%80%b2%e5%9f%ba%e6%9c%ac%e6%b3%95%e3%81%ae/ シンポジウム「デジタルアーカイブ推進基本法の実現に向けて」参加記録] / Ga2by (2026/07/31) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/08/05/notebooklm%e3%81%af%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%9a%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e3%81%ae%e5%9f%b7%e7%ad%86%e3%82%b5%e3%83%9d%e3%83%bc%e3%83%88%e3%81%ab%e4%bd%bf%e3%81%88%e3%82%8b%e3%81%ae%e3%81%8b/ NotebookLMはウィキペディアの執筆サポートに使えるのか？] / Lin Xiangru (2026/08/05) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/08/13/eseap%e3%82%ab%e3%83%b3%e3%83%95%e3%82%a1%e3%83%ac%e3%83%b3%e3%82%b92026%e5%8f%82%e5%8a%a0%e8%80%85%e7%b5%8c%e9%a8%93%e8%ab%87%ef%bc%88%e5%89%8d%e7%b7%a8%ef%bc%89/ ESEAPカンファレンス2026参加者経験談（前編）] / Wadakuramon (2026/08/13) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/08/17/eseap%e3%82%ab%e3%83%b3%e3%83%95%e3%82%a1%e3%83%ac%e3%83%b3%e3%82%b92026%e5%8f%82%e5%8a%a0%e8%80%85%e7%b5%8c%e9%a8%93%e8%ab%87%ef%bc%88%e5%be%8c%e7%b7%a8%ef%bc%89/ ESEAPカンファレンス2026参加者経験談（後編）] / Wadakuramon (2026/08/17) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/08/19/ai%e3%81%8c%e7%9f%a5%e8%ad%98%e3%82%92%e5%89%b5%e3%82%8b%ef%bc%9f%e2%80%95llm-wiki%e3%81%a8%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%a1%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e3%83%b3%e3%83%bb%e3%83%a0%e3%83%bc%e3%83%96/ AIが知識を創る？―LLM Wikiとウィキメディアン・ムーブメントに関する考察] / Ga2by (2026/08/19) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/08/19/%e6%ac%a1%e3%80%85%e3%81%ab%e3%81%a4%e3%81%aa%e3%81%8c%e3%81%a3%e3%81%a6%e3%81%84%e3%81%8f%e8%97%a9-%e5%b7%9d%e8%b6%8a%e8%97%a9%e3%81%a8%e4%bd%90%e5%80%89%e8%97%a9%e3%81%ae%e3%81%8a%e3%81%af/ 次々につながっていく藩 – 川越藩と佐倉藩のおはなし] / Lin Xiangru (2026/08/19) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/08/20/%e8%a3%9c%e5%8a%a9%e9%87%91%e6%94%af%e7%b5%a6%e6%88%a6%e7%95%a5%e3%81%ae%e8%8d%89%e6%a1%88%e3%80%81-grdc%e3%82%88%e3%82%8a%e5%8d%94%e8%ad%b0%e3%82%92%e5%91%bc%e3%81%b3%e3%81%8b%e3%81%91/ 補助金支給戦略の草案、 GRDCより協議を呼びかけ] / Lajmmoore, Mervat ; Omotecho (2026/08/20) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/08/30/%e6%b8%8b%e6%b2%a2%e6%95%ac%e4%b8%89%e3%81%a8%e9%9b%86%e5%90%88%e7%9f%a5%ef%bc%9a%e6%97%a5%e6%9c%ac%e5%b8%b8%e6%b0%91%e6%96%87%e5%8c%96%e7%a0%94%e7%a9%b6%e6%89%80%e3%82%a8%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%bf/ 渋沢敬三と集合知：日本常民文化研究所エディタソン参加記] / Wadakuramon (2026/08/30) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/09/01/%f0%9f%8c%b8%e3%81%95%e3%81%8f%e3%82%89%e3%83%bb%e3%82%b5%e3%82%af%f0%9f%8c%b8%e4%bd%90%e5%80%89%e5%9f%8e%e4%b8%8b%e7%94%ba%e3%83%bb%e5%8f%96%e6%9d%90%e6%97%85%e8%a1%8c/ 🌸さくら・サク🌸佐倉城下町・取材旅行] / Lin Xiangru (2026/09/01) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/09/01/%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%87%e3%83%bc%e3%82%bf%e3%81%ae%e7%ac%ac2%e5%9b%9e%e5%8b%89%e5%bc%b7%e4%bc%9a%e3%82%92%e8%a1%8c%e3%81%84%e3%81%be%e3%81%97%e3%81%9f/ ウィキデータの第2回勉強会を行いました] / Pusf.smbd (2026/09/01) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/09/03/japan-wikimedia-conference-2026-%e3%81%ae%e7%99%ba%e8%a1%a8%e8%80%85%e5%8b%9f%e9%9b%86%e4%b8%ad%ef%bc%81/ Japan Wikimedia Conference 2026 の発表者募集中！] / Wadakuramon (2026/09/03) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/09/06/%e8%ad%98%e5%88%a5%e5%ad%90%e3%81%af%e6%a4%9c%e8%a8%bc%e3%81%95%e3%82%8c%e3%80%81%e3%83%87%e3%83%bc%e3%82%bf%e3%81%af%e6%94%be%e7%bd%ae%e3%81%95%e3%82%8c%e3%82%8b-%e2%80%95%e5%8c%96%e5%ad%a6%e7%89%a9/ 識別子は検証され、データは放置される? ―化学物質をめぐる Wikipedia と Wikidata の温度差] / Lin Xiangru (2026/09/06) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/09/10/%e5%9c%b0%e5%85%83%e3%81%ae%e8%a9%b1%e3%82%92%e6%ae%8b%e3%81%99-%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e6%9d%91%e3%83%bb%e6%b1%9f%e6%99%af%e3%80%81%e3%82%a4%e3%83%99%e3%83%b3%e3%83%88%e7%b7%a8/ 地元の話を残す——ウィキ村・江景、イベント編] / Aspere, Wikimedia Korea (2026/09/10) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/09/11/%e5%9c%b0%e5%9f%9f%e3%82%92%e3%81%95%e3%81%8c%e3%81%97%e3%81%a6-%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e6%9d%91%e3%83%bb%e6%b1%9f%e6%99%af%e3%80%81%e9%81%8b%e5%96%b6%e7%b7%a8/ 地域をさがして——ウィキ村・江景、運営編] / Aspere, Wikimedia Korea (2026/09/11) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/09/11/%e5%85%b8%e6%8b%a0%e3%83%87%e3%83%bc%e3%82%bf%e3%82%82%e3%82%b3%e3%83%a2%e3%83%b3%e3%82%ba%e3%82%82%e3%80%81%e3%82%a4%e3%83%99%e3%83%b3%e3%83%88%e3%81%ae%e3%83%aa%e3%83%b3%e3%82%af%e9%9b%86%e3%81%a8/ 典拠データもコモンズも、イベントのリンク集としてまとめちゃえ！] / Lin Xiangru (2026/09/11) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/09/12/%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%a1%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e7%b7%a8%e9%9b%86%e8%a8%98%e9%8c%b2-%e5%b2%a9%e8%88%b9%e5%9c%b0%e8%94%b5%e5%a0%82-%e9%8e%8c%e5%80%89%e5%b8%82%e3%80%80%e3%80%9c/ ウィキメディア編集記録: 岩船地蔵堂 (鎌倉市)　〜鎌倉エディタソンに向けて] / Twkz0731 (2026/09/12) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/09/12/%e3%82%b3%e3%83%9f%e3%83%a5%e3%83%8b%e3%83%86%e3%82%a3%e3%82%92%e8%82%b2%e3%81%a6%e3%82%8b%ef%bc%9acode4lib-japan-2026%e5%8f%82%e5%8a%a0%e8%a8%98/ コミュニティを育てる：Code4Lib Japan 2026参加記] / Wadakuramon (2026/09/12) * 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[https://diff.wikimedia.org/ja/2026/09/19/%e5%94%90%e6%b4%a5-%e4%b9%9d%e5%b7%9e%e3%81%ae%e8%ad%9c%e4%bb%a3%e5%a4%a7%e5%90%8d%e3%81%ae%e5%9c%b0%e3%80%81%e3%81%9d%e3%81%97%e3%81%a6%e9%9f%93%e5%9b%bd%e3%81%a8%e3%81%ae%e7%b8%81/ 唐津 – 九州の譜代大名の地、そして韓国との縁] / Lin Xiangru (2026/09/19) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/09/19/%e5%90%8d%e8%ad%b7%e5%b1%8b%e5%9f%8e%e5%9d%80%e3%81%8b%e3%82%89%e9%9f%93%e5%9b%bd%e3%82%92%e6%9c%9b%e3%82%80%ef%bc%9a%e6%97%a5%e9%9f%93%e3%82%a8%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%bf%e3%82%bd%e3%83%b3in%e5%94%90/ 名護屋城址から韓国を望む：日韓エディタソンin唐津参加記] / Wadakuramon (2026/09/19) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/09/22/%e3%82%ab%e3%83%bc%e3%82%bd%e3%83%ab%e3%82%92%e4%bd%bf%e3%82%8f%e3%81%9a%e3%81%abwikipedia%e3%82%92%e7%b7%a8%e9%9b%86%e3%81%97%e3%81%9f%e3%81%84/ カーソルを使わずにWikipediaを編集したい] / Ga2by (2026/09/22) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/09/24/%e3%80%8c%e3%81%a9%e3%81%86%e3%81%ab%e3%81%8b%e3%81%aa%e3%82%8b%e3%80%8d%e3%80%81%e3%81%a8%e3%81%84%e3%81%86%e3%82%88%e3%82%8a%e3%80%8c%e3%81%a9%e3%81%86%e3%81%ab%e3%81%8b%e3%81%99%e3%82%8b%e3%80%8d/ 「どうにかなる」、というより「どうにかする」- 編集履歴は何を伝えるか] / Lin Xiangru (2026/09/24) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/09/29/wikimania-2026-%e5%8f%82%e5%8a%a0%e3%83%ac%e3%83%9d%e3%83%bc%e3%83%88%e2%91%a0-%e3%81%8d%e3%81%a3%e3%81%8b%e3%81%91%e3%81%a8%e4%ba%ac%e4%b8%b9%e5%be%8c%e3%82%a4%e3%83%99%e3%83%b3%e3%83%88/ Wikimania 2026 参加レポート① – きっかけと京丹後イベント] / Lin Xiangru (2026/09/29) * [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/09/29/%e8%8b%a5%e8%80%85%e3%81%9f%e3%81%a1%e3%81%ae%e3%83%91%e3%83%8d%e3%83%ab%e3%81%a8%e9%8e%8c%e5%80%89%e3%82%a8%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%bf%e3%82%bd%e3%83%b3%ef%bc%9a%e5%9b%b3%e6%9b%b8%e9%a4%a8%e7%b7%8f/ 若者たちのパネルと鎌倉エディタソン：図書館総合展2026での挑戦] / Wadakuramon (2026/09/29) '''前回配信：2026年8月31日''' </div> <hr style="border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;"> 配信元： ''[[:m:Wikimedians of Japan User Group|Wikimedians of Japan User Group]]''<br /> <small>[[:m:Talk:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン|フィードバック]]。[[:m:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン/targets list| 登録・削除]]。</small>2026년 9월 30일 (수) 18:59 (KST) <hr style="border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;"> <!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Wikimedians_of_Japan_User_Group/%E3%83%A1%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%83%9E%E3%82%AC%E3%82%B8%E3%83%B3/targets_list&oldid=31038046의 목록을 사용해 User:Chqaz-WMJPUG@metawiki님이 보낸 메시지 --> jvcnzo5i5pe8e3egagigyc0tvtl0g0y 2 113241 468794 464088 2026-10-31T08:50:12Z Aspere 5453 임시 처리 468794 javascript text/javascript mw.loader.load('ext.gadget.hanja-reading'); kx5yn5d7dzz3u6rdwn0fk7iuipn4n04 2 113249 468800 464091 2026-10-31T09:07:34Z Aspere 5453 /* 적용법 */ 위키문헌 이름공간의 설명으로 옮기기 전 임시조치 468800 wikitext text/x-wiki {{본문|사용자:Aspere/hanja-reading.js}} 문서 본문에서 한자의 독음을 한글로 바꿔 표시해주는 소도구입니다. 제가 만든 거 아니고 Claude를 사용해 바이브 코딩 했습니다. 예. == 적용법 == [[특수:환경설정#mw-prefsection-gadgets|환경 설정의 소도구 탭]]에서 "개발(베타, 정상 작동하지 않을 수 있음)" 절의 "한자를 한글 독음으로 변환하는 버튼을 표시합니다."를 켜세요. [[특:내사용자문서/common.js]]에 다음 줄을 추가하는 방법으로도 사용 가능합니다. <syntaxhighlight lang="javascript" copy class="nowiki">importScript("Mediawiki:Gadget-hanja-reading.j");</syntaxhighlight> == 사용법 == 문서 상단, 일반적으로 "문서"나 "토론"이 있는 줄에 "한자 독음"이라고 써진 란이 표시됩니다. 클릭하면 독음이 표시되고, 버튼 글자가 "한자 원문"으로 바뀝니다. * 변환된 문자에는 옅은 밑줄이 쳐집니다. 마우스 커서를 대면 원래 한자가 무엇인지 확인할 수 있습니다. * "한자 원문" 버튼을 누르면 원래대로 돌아갑니다. === 주의점 === * 사전을 받아 브라우저에 저장해 두고 씁니다. 처음 누를 때는 사전을 받느라 5~10초 가량 소요됩니다. 그동안 버튼에 "불러오는 중…"이 표시됩니다. ** 그 뒤로는 저장해 둔 사전을 씁니다. 10분마다 사전이 바뀌었는지 확인해 바뀐 파일만 다시 받습니다. * 독음은 현대 표준 표기를 따릅니다. 한문의 전통 독음과 다를 수 있습니다. 예를 들어, "許諾"은 "허락", "盟誓"는 "맹세"가 됩니다. * 기본적인 두음법칙 규칙은 적용되어 있으나 모든 경우에 적용되지는 않습니다. ** "단어가 한자로 시작하면" 적용하고, 이 중 "단어 바로 앞에 숫자가 있으면" 적용하지 않습니다. 예를 들어, "年月日"은 "연월일"이 되지만 "1972年"은 "1972년"이 됩니다. ** 단어 중간에 두음법칙을 적용해야 하는 경우, 위 규칙으로 잡아낼 수 없어 적용되지 않습니다. 예를 들어, "臨時政府"는 "임시정부"가 되지만 "大韓民國臨時政府"는 "대한민국{{u|림}}시정부"로 표시됩니다. *** 다만 [[#낱말 사전|낱말 사전]]에 있는 낱말은 중간의 두음법칙도 맞게 표시됩니다. 예를 들어, "男尊女卑"는 "남존여비", "新女性"은 "신여성"이 됩니다. ** 단, 모음이나 ㄴ 받침 뒤의 "렬", "률"은 "열", "율"로 표시합니다. 예를 들어, "比率"은 "비율", "羅列"은 "나열"이 되지만 "確率"은 "확률"이 됩니다. * ㄷ, ㅈ으로 시작하는 글자 앞의 "不"은 "부"로 표시합니다. 예를 들어, "不當"은 "부당", "不知"는 "부지"가 되지만 "不可"는 "불가"가 됩니다. * 반복 부호는 앞 글자를 되풀이해 읽습니다. 예를 들어, "人々"은 "인인", "時々刻々"은 "시시각각", "部分々々"은 "부분부분", "一步〳〵"는 "일보일보"가 됩니다. * 독음을 여럿 가진 한자의 경우 대표음 하나만이 설정되어 있습니다. 예를 들어, "樂"은 "락"으로 읽으므로 "樂山"은 "요산"이 아니라 "낙산"이 됩니다. ** 많은 단어는 [[#낱말 사전|낱말 사전]]에 따로 등록해 두어 올바르게 표시됩니다. 예를 들어, "洞察"은 "동찰"이 아니라 "통찰", "音樂"은 "음락"이 아니라 "음악", "[[저자:김구|金九]]"는 "금구"가 아니라 "김구"가 됩니다. ** 뜻에 따라 소리가 달라지는 단어는 한 가지로만 표시됩니다. 예를 들어, "行列"은 항렬이라는 뜻이어도 "행렬", "道場"은 도량이라는 뜻이어도 "도장"이 됩니다. === 독음 수동 설정법 === * [[사용자:Aspere/틀:한자 독음]] == 기술적 설명 == === 데이터베이스 === 이 소도구는 한자 데이터베이스 4개에서 데이터를 받아와 이를 바탕으로 한자를 변환합니다. # [[사용자:Aspere/hanja-base.json|hanja-base.json]]: 유니코드 Unihan의 독음 데이터 (정체) # [[사용자:Aspere/hanja-variants.json|hanja-variants.json]]: 유니코드 Unihan의 이체자 데이터 (주로 중국어 대륙간체) # [[사용자:Aspere/hanja-hanjahangul.json|hanja-hanjahangul.json]]: [https://github.com/p14jeffwest/hanja_hangul hanja_hangul] 라이브러리의 한자 독음 데이터 (위 둘에 없는 한자) # [[사용자:Aspere/hanja-variants-cjkvi.json|hanja-variants-cjkvi.json]]: [https://github.com/cjkvi/cjkvi-variants cjkvi-variants] 데이터 (기타) 이 넷에 모두 없는 한자를 추가하거나, 잘못된 독음을 고치기 위한 별도의 파일도 존재합니다. * [[사용자:Aspere/hanja-overrides.json|hanja-overrides.json]]: '''독음이 없는 한자를 추가하거나 독음을 고칠 때는 반드시 여기에 해야 합니다.''' 다섯 파일은 base→variants→hanjahangul→variants-cjkvi→overrides 순으로 읽으며, 같은 한자가 여러 파일에 있으면 뒤에 읽은 파일의 독음을 씁니다. 위 넷은 앞 파일에 없는 한자만 싣도록 만들어져 서로 겹치지 않습니다. 사전에 없는 글자는 모양이 같은 글자로 바꿔 한 번 더 찾습니다. 예를 들어, 강희 부수 "⼈"은 "人"과 같이 "인"으로 읽습니다. === 낱말 사전 === 낱말 사전은 둘입니다. 같은 낱말이 둘 다에 있으면 hanja-words.json의 독음을 씁니다. * [[사용자:Aspere/hanja-words-stdict.json|hanja-words-stdict.json]]: 국립국어원 표준국어대사전의 한자어 표제어 가운데, 한 글자씩 읽으면 틀리는 낱말 5500여 개를 골라 만든 파일입니다. (예: 音樂 → 음악, 許諾 → 허락, 車輛 → 차량, 金鍾秀 → 김종수) '''이 파일은 직접 고치지 마세요.''' 고칠 것이 있으면 hanja-words.json에 적어 주세요. ** 뜻에 따라 소리가 달라지는 낱말(行列 행렬/항렬, 道場 도장/도량 등)은 싣지 않았습니다. ** 소리가 둘인데 표준국어대사전이 한쪽을 비표준이나 원말로 적은 경우에는 현대 표기를 따릅니다. (예: 許諾 → 허락, 不實 → 부실, 盟誓 → 맹세) ** 한문에서 엉뚱한 곳에 걸리는 짧은 낱말은 뺐습니다. (예: 八日 → 파일은 "二十八日"이 "이십파일"이 되므로 뺌) ** 다른 낱말이 잘못 걸리지 않도록 막는 낱말도 조금 들어 있습니다. (예: 現金化 → 현금화. "金化"가 "김화"로 걸리지 않게 함) * [[사용자:Aspere/hanja-words.json|hanja-words.json]]: 한 글자씩 읽으면 틀리는 한자 낱말을 손으로 모아 둔 파일입니다. (예: 洞察 → 통찰, 句讀 → 구두, 不然則 → 불연즉) '''낱말을 추가하거나 고칠 때는 여기에 해야 합니다.''' 소도구는 한자가 이어진 구간에서 낱말 사전에 있는 가장 긴 낱말을 먼저 찾아 적용하고, 나머지는 한 글자씩 읽습니다. * 독음은 두음법칙을 적용하기 전의 소리로 적어 주세요. (예: 尼父 → 니보) 단어 첫머리의 두음법칙은 소도구가 알아서 적용합니다. * 특히 한문의 경우 띄어쓰기가 없다 보니 짧은 단어가 엉뚱한 곳에서 걸릴 수 있습니다. 그럴 위험이 없는 낱말만 실어 주세요. (많이 등장하지 않는 경우 틀을 이용해 예외를 지정해주는 게 차라리 나을 수 있습니다) === 출처 === * 유니코드 [https://www.unicode.org/reports/tr38/ Unihan 데이터베이스] * [https://github.com/cjkvi/cjkvi-variants cjkvi-variants] * [https://github.com/p14jeffwest/hanja_hangul hanja_hangul] (Copyright (c) 2025 p14jeffwest, [https://github.com/p14jeffwest/hanja_hangul/blob/main/LICENSE MIT 라이선스]): hanja-hanjahangul.json의 독음 데이터와 hanja-words.json의 처음 낱말 목록 * 국립국어원 [https://stdict.korean.go.kr/ 표준국어대사전] (2026년 6월 5일판, [https://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.0/kr/ CC BY-SA 2.0 KR]): hanja-words-stdict.json의 낱말 목록 === 코드 본체 === [[사용자:Aspere/hanja-reading.js]] eaowkrn2iy3phfeyw3tw5e8y8h6ybt6 250 113264 468777 456526 2026-10-31T05:34:07Z Aspere 5453 /* 교정됨 */ 468777 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="Aspere" /></noinclude>{{옛한글쪽 시작}} 一面에는實証主義, 現實主義乃至科學的精神이膨脹됨과同時에 他方에는個人主義的思想이亦是優勢를有하게되야 實生活上의要求와壓迫으로多年間浮而沉하고沈而浮하야가면셔도流傳된二個思想이完全히結合된것이 곳近代思想의中心要素를形成한것이니라<br/> 다시思考하면社會組織이單純하고文化程度가低劣한時代에는生活이容易함으로 人心에不安,動搖가少하야 幼穉한理想主義나{{밑줄|로맨틔슴}}이提供하는人生觀만으로도 何等의不滿이나矛盾이나空虛를感하지안은지라 此로因하야 各個人은個人主義나利己主義로自己의存在를鞏固하게맨들며ᄯᅩ는安定케할必要가업셧든것이라 그럼으로一般이互扶相助하야 一般의幸福을求할수잇시되얏나니 여기는咸笑가잇고 歎樂이잇고 溫柔가잇고 和顔이잇고 怡聲이잇셧스나 社會의狀態는文化의大潮에應하야 이現狀을打破하얏다 學藝의進步와함ᄭᅴ人心의要求는더욱强大하며激烈하야졋슴으로 社會組織도더욱■複雜하게되지안을수업는지라 特히人口의增加는物質의騰■를求하며 商工業의發達은上下貧富를懸隔케하고 此에伴하는刺戟은漸次激烈하야져셔 그精神狀態도甚히過敏하게되며微細하게되야 일즉이慰安의源泉이얏든自然도 只今에는別樣의標準으로眺瞻케되얏는故로 從來와갓치慰安을受치못하며 도로혀그絶對의壓迫을不堪케되얏는지라 自然이慰安의淵源이되 {{옛한글쪽 끝}}<noinclude><references/></noinclude> 18y5ctuofy18wizm0v1tsd1h0d45i7c 468778 468777 2026-10-31T05:34:34Z Aspere 5453 [[Special:Contributions/Aspere|Aspere]]([[User talk:Aspere|토론]])의 편집을 [[User:Kwonmax23|Kwonmax23]]의 마지막 판으로 되돌림 456526 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="1" user="Kwonmax23" /></noinclude>{{옛한글쪽 시작}} 一面에는實証主義, 現實主義乃至科學的精神이膨脹됨과同時에 他方에는個人主義的思想이亦是優勢를有하게되야 實生活上의要求와壓迫으로多年間浮而沉하고沈而浮하야가면셔도流傳된二個思想이完全히結合된것이 곳近代思想의中心要素를形成한것이니라<br/> 다시思考하면社會組織이單純하고文化程度가低劣한時代에는生活이容易함으로 人心에不安,動搖가少하야 幼穉한理想主義나{{밑줄|로맨틔슴}}이提供하는人生觀만으로도 何等의不滿이나矛盾이나空虛를感하지안은지라 此로因하야 各個人은個人主義나利己主義로自己의存在를鞏固하게맨들며ᄯᅩ는安定케할必要가업셧든것이라 그럼으로一般이互扶相助하야 一般의幸福을求할수잇시되얏나니 여기는咸笑가잇고 歎樂이잇고 溫柔가잇고 和顔이잇고 怡聲이잇셧스나 社會의狀態는文化의大潮에應하야 이現狀을打破하얏다 學藝의進步와함ᄭᅴ人心의要求는더욱强大하며激烈하야졋슴으로 社會組織도더욱■複雜하게되지안을수업는지라 特히人口의增加는物質의騰■를求하며 商工業의發達은上下貧富를懸隔케하고 此에伴하는刺戟은漸次激烈하야져셔 그精神狀態도甚히過敏하게되며微細하게되야 일즉이慰安의源泉이얏든自然도 只今에는別樣의標準으로眺瞻케되얏는故로 從來와갓치慰安을受치못하며 도로혀그絶對의壓迫을不堪케되얏는지라 自然이慰安의淵源이되 {{옛한글쪽 끝}}<noinclude><references/></noinclude> 5hlb5mfs93rwq9bg8k3cxfjf0w6681u 250 113876 468772 467943 2026-10-30T22:33:51Z ZornsLemon 15531 468772 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" /></noinclude>다 독와사란것은 그러한움평이속에는 오래머믈너잇는것을 전혀 모르고 평지에잇는동무들이 가면을버스니ᄭᅡ 자긔들도 버슨ᄭᅡ닭에 와사를 잔ᄯᅳᆨ 드려마시고페가타서 죽은것이다 ::◎ 이런것은 모다 구주대전에서 주력전이되는륙군의전투광경을 말한것이지마는 인제 본제로드러가서 비행전쟁을 말하게되는데비행전쟁의광경을 말하자면 비행전에 부속이되는 긔구부터 알여야될것이다 비행대의 폭격긔(爆擊機)는 군함이나 병영(兵營)이나 ᄯᅩ는 도시의 중요한건물(建物)을 폭격하는커다란폭탄을 유일한무긔로가지고단이는것인데 그폭탄의모양이라든지크고적은것이 그용도(用途)에ᄯᅡ라서 가지각색으로되야잇스나 어느것이든지 부다치면 폭파하는것이 그임무이다 그래서 폭격긔가 폭격목적지로향하야 나라갈ᄯᅢ이면 역사하는벌(峰)이 화분 花紛)을 날개밋헤달고나라가는것처럼 비행긔날개밋헤 커다란폭탄이달여잇는것이다 ᄯᅩ 비행대가 보통으로가지는 무긔로서는비행긔긔관총(飛行機機關銃)이란것<noinclude><references/></noinclude> 1q4xmenel4jibek295tdfvd1dg3oo3v 8 113928 468792 458738 2026-10-31T08:48:40Z Aspere 5453 일부 단어 대응시키기, json으로 불러오게끔 수정 468792 javascript text/javascript // 한자 독음 표시해주는 소도구 // 설명은 [[사용자:Aspere/한자 독음 소도구]] 참조 // 하위 문서: [[미디어위키:Gadget-hanja-base.json]], [[미디어위키:Gadget-hanja-variants.json]], [[미디어위키:Gadget-hanja-hanjahangul.json]], [[미디어위키:Gadget-hanja-variants-cjkvi.json]], [[미디어위키:Gadget-hanja-overrides.json]], [[미디어위키:Gadget-hanja-words-stdict.json]], [[미디어위키:Gadget-hanja-words.json]] $(function () { const portlet = 'p-associated-pages' // 버튼 위치 // 버튼 글자와 풍선 도움말 (꺼짐 / 켜짐) const buttonLabels = { off: { text: '한자 독음', tooltip: '한자를 한글 음가로 표시합니다.' }, on: { text: '한자 원문', tooltip: '한글 음가를 원래 한자로 되돌립니다.' }, loading: { text: '불러오는 중…', tooltip: '한자 사전을 불러오고 있습니다.' } }; if (![0, 4, 118, 250].includes(mw.config.get('wgNamespaceNumber'))) return; // 적용할 이름공간 번호 var dict = {}; var words = {}; // 낱말 사전 (예: 洞察→통찰). 글자 하나씩 읽으면 틀리는 낱말만 싣는다 var maxWordLength = 0; // 낱말 사전에서 가장 긴 낱말의 글자 수 var dictReady = null; var toggled = false; // ---- 사전 캐시 ---- // 사전 문서마다 받은 판 번호(revid)를 같이 저장해 두고, 위키의 최신 판 번호와 다른 문서만 다시 받음 var DICT_CACHE_KEY = 'hanja-reading-dict-v1'; // 예전 캐시 (지움). alphatest_v01은 옛 사이트 소도구의 캐시 var OLD_CACHE_KEYS = ['alphatest_v01', 'alphatest_v04', 'alphatest_v05', 'alphatest_v06', 'alphatest_v07']; var REVISION_CHECK_INTERVAL = 1000 * 60 * 10; // 판 번호를 다시 확인하는 주기 (10분). 그 사이에는 캐시를 그대로 씀 // 뒤에 있는 글자 사전이 우선 (overrides가 최종) var CHAR_DICT_FILES = ['hanja-base.json', 'hanja-variants.json', 'hanja-hanjahangul.json', 'hanja-variants-cjkvi.json', 'hanja-overrides.json']; // 낱말 사전도 뒤쪽이 우선 (표준국어대사전에서 고른 것 → 수동 관리) var WORD_DICT_FILES = ['hanja-words-stdict.json', 'hanja-words.json']; var DICT_FILES = CHAR_DICT_FILES.concat(WORD_DICT_FILES); var DICT_PAGE_PREFIX = 'MediaWiki:Gadget-'; // 사전 문서 이름 = 이 앞부분 + 파일명 // 한자(정자/이체자/호환용 한자 포함, 기본 다국어 평면 밖의 확장 영역도 포함) var HAN_RE = /\p{Script=Han}/u; // 한자 덩어리: 한자로 시작해 한자나 가나 반복 부호가 이어지는 구간 // (가나 반복 부호는 한자 바로 뒤에 올 때만 덩어리에 넣으므로, こゝろ 같은 가나 낱말은 건드리지 않음) var HAN_RUN_RE = /\p{Script=Han}[\p{Script=Han}ゝゞヽヾ〱〲〳〴〵]*/gu; // 반복 부호 // 한 글자 반복 부호: 앞 글자를 되풀이한다 (人々 → 인인). // 여러 개가 이어지면 그 수만큼 앞 글자들을 차례로 되풀이한다 (部分々々 → 부분부분, 一日一日 → 一日々々) // 々 〻는 한자용, ゝ ゞ는 히라가나용, ヽ ヾ는 가타카나용 (탁음 부호가 붙은 것도 한자음은 똑같이 읽음) var ITERATION_MARKS = new Set(['々', '〻', 'ゝ', 'ゞ', 'ヽ', 'ヾ']); var ITERATION_MAX_GROUP = 4; // 한 번에 이어질 수 있는 반복 부호의 수 (이보다 많으면 바꾸지 않고 그대로 둠) // 두 글자 반복 부호(くの字点): 세로쓰기에서 앞 두 글자를 되풀이한다 (一步〳〵 → 일보일보) // 위아래 두 조각(〳 + 〵)으로 적는 것이 보통이고, 한 글자짜리 〱 〲도 있음 var KUNOJITEN = ['〳〵', '〴〵', '〱', '〲'].map(function (mark) { return Array.from(mark); }); // chars[i]부터 두 글자 반복 부호가 있으면 그 부호(글자 배열)를 돌려준다 function matchKunojiten(chars, i) { for (var k = 0; k < KUNOJITEN.length; k++) { var mark = KUNOJITEN[k]; if (mark.every(function (c, j) { return chars[i + j] === c; })) return mark; } return null; } // ---- 두음법칙 ---- // 사전에 담긴 독음은 "비어두형(사전 표제음)"이 기본이므로(예: 樂→락, 女→녀), // "한자 덩어리의 첫 글자인 경우" 두음법칙 규칙을 적용하여 변경 // (적용한 규칙: 한글 맞춤법 제10~12항: ㄴ/ㄹ+이야여예요유 → ㅇ, ㄹ+그 외 모음 → ㄴ) var YI_MEDIALS = new Set([2, 3, 6, 7, 12, 17, 20]); // ㅑㅒㅕㅖㅛㅠㅣ // 아라비아 숫자 뒤에 바로 오는 한자 덩어리의 경우 두음법칙 미적용 // (예: 1997年, 50年代, 3里 를 1997연, 50연대, 3이 라고 적으면 이상하므로) var DIGIT_RE = /[0-9\uFF10-\uFF19]/; function applyDueum(syllable) { if (!syllable) return syllable; var first = syllable.charAt(0); var code = first.charCodeAt(0) - 0xAC00; if (code < 0 || code > 11171) return syllable; // 한글 음절이 아니면 그대로 var initial = Math.floor(code / (21 * 28)); var medial = Math.floor((code % (21 * 28)) / 28); var final = code % 28; var newInitial = initial; if (initial === 2 /* ㄴ */ && YI_MEDIALS.has(medial)) { newInitial = 11; // ㅇ } else if (initial === 5 /* ㄹ */) { newInitial = YI_MEDIALS.has(medial) ? 11 /* ㅇ */ : 2 /* ㄴ */; } else { return syllable; } var newFirst = String.fromCharCode(0xAC00 + (newInitial * 21 + medial) * 28 + final); return newFirst + syllable.slice(1); } // ---- 렬/률 ---- // 모음이나 ㄴ 받침 뒤의 '렬, 률'은 '열, 율'로 적음 (한글 맞춤법 제11항 붙임 1) // (예: 比率 → 비율, 韻律 → 운율, 羅列 → 나열, 分裂 → 분열 / 確率 → 확률, 法律 → 법률) function applyYeolYul(prevReading, syllable) { if (syllable !== '렬' && syllable !== '률') return syllable; var code = prevReading.charCodeAt(prevReading.length - 1) - 0xAC00; if (code < 0 || code > 11171) return syllable; // 앞이 한글 음절이 아니면 그대로 var final = code % 28; if (final !== 0 && final !== 4 /* ㄴ */) return syllable; return syllable === '렬' ? '열' : '율'; } // 사전 문서(JSON)를 fetch로 받아 객체로 돌려준다 (코드로 실행하지 않음) // revid를 주면 그 판을 받는다 (판 번호 확인과 받는 내용이 어긋나지 않도록) function fetchDict(pageName, revid) { var url = mw.util.wikiScript() + '?title=' + encodeURIComponent(DICT_PAGE_PREFIX + pageName) + '&action=raw&ctype=application/json' + (revid ? '&oldid=' + revid : ''); return fetch(url).then(function (res) { if (!res.ok) throw new Error(pageName + ' 응답 오류: ' + res.status); return res.json(); }); } // 사전 문서들의 최신 판 번호를 한 번에 조회한다 → { 'hanja-base.json': 464074, ... } function fetchRevisions() { var params = new URLSearchParams({ action: 'query', prop: 'info', titles: DICT_FILES.map(function (f) { return DICT_PAGE_PREFIX + f; }).join('|'), format: 'json', formatversion: '2' }); return fetch(mw.util.wikiScript('api') + '?' + params).then(function (res) { if (!res.ok) throw new Error('판 번호 조회 오류: ' + res.status); return res.json(); }).then(function (data) { var query = data.query || {}; // 제목 → 파일명. 제목은 "사용자:Aspere/hanja-base.json", "미디어위키:Gadget-hanja-base.json"처럼 // 바뀌어 오므로, normalized(요청한 제목 → 바뀐 제목)로 바뀐 제목도 찾을 수 있게 한다 var fileOf = {}; DICT_FILES.forEach(function (f) { fileOf[DICT_PAGE_PREFIX + f] = f; }); (query.normalized || []).forEach(function (n) { if (fileOf[n.from]) fileOf[n.to] = fileOf[n.from]; }); var revs = {}; (query.pages || []).forEach(function (page) { if (page.lastrevid && fileOf[page.title]) revs[fileOf[page.title]] = page.lastrevid; }); return revs; }); } // "_설명", "_주석"처럼 밑줄로 시작하는 키는 한자가 아니므로 뺀다 function dropMetaKeys(obj) { Object.keys(obj).forEach(function (key) { if (key.charAt(0) === '_') delete obj[key]; }); return obj; } function setWords(w) { words = w; maxWordLength = 0; Object.keys(words).forEach(function (key) { maxWordLength = Math.max(maxWordLength, Array.from(key).length); }); } // 문서별 사전({ 파일명: 사전 })을 글자 사전과 낱말 사전으로 합친다 function useDicts(data) { dict = Object.assign.apply(null, [{}].concat(CHAR_DICT_FILES.map(function (f) { return data[f]; }))); setWords(Object.assign.apply(null, [{}].concat(WORD_DICT_FILES.map(function (f) { return data[f]; })))); } // 캐시 형식: { checked: 판 번호를 확인한 시각, revs: { 파일명: 판 번호 }, data: { 파일명: 사전 } } function readCache() { try { var cache = JSON.parse(localStorage.getItem(DICT_CACHE_KEY) || 'null'); if (cache && cache.revs && cache.data && DICT_FILES.every(function (f) { return cache.data[f]; })) return cache; } catch (e) { /* 캐시 손상 시 무시 */ } return null; } function writeCache(cache) { try { OLD_CACHE_KEYS.forEach(function (key) { localStorage.removeItem(key); }); localStorage.setItem(DICT_CACHE_KEY, JSON.stringify(cache)); } catch (e) { /* 캐시 실패는 무시 */ } } function loadDict() { if (dictReady) return dictReady; dictReady = loadDictFresh().catch(function (e) { dictReady = null; // 다음 클릭 때 다시 시도되도록 throw e; }); return dictReady; } function loadDictFresh() { var cache = readCache(); if (cache && (Date.now() - cache.checked) < REVISION_CHECK_INTERVAL) { useDicts(cache.data); return Promise.resolve(); } return fetchRevisions().catch(function (e) { console.warn('[한자독음] 판 번호를 확인하지 못했습니다:', e); return null; }).then(function (latest) { if (!latest && cache) { // 확인하지 못하면 가지고 있는 캐시를 그대로 쓴다 useDicts(cache.data); return; } // 판 번호가 같은 문서는 캐시를 쓰고, 달라진 문서만 받는다 (서로 의존관계가 없으므로 동시에 요청) return Promise.all(DICT_FILES.map(function (f) { var rev = latest && latest[f]; if (cache && rev && cache.revs[f] === rev) return cache.data[f]; return fetchDict(f, rev).then(dropMetaKeys); })).then(function (dicts) { var data = {}; var revs = {}; DICT_FILES.forEach(function (f, i) { data[f] = dicts[i]; revs[f] = (latest && latest[f]) || null; // 판 번호를 모르면 다음번에 다시 받음 }); useDicts(data); writeCache({ checked: latest ? Date.now() : 0, revs: revs, data: data }); }, function (e) { if (!cache) throw e; console.warn('[한자독음] 사전을 새로 받지 못해 캐시를 씁니다:', e); useDicts(cache.data); }); }); } function applyManualOverrides(root) { root.querySelectorAll('.hanja-manual-reading:not(.hanja-converted)').forEach(function (el) { var reading = el.dataset.reading; if (!reading) return; el.dataset.original = el.textContent; el.textContent = reading; el.classList.add('hanja-converted'); el.title = el.dataset.original; }); } // ---- 不 ---- // 첫소리가 ㄷ, ㅈ인 음절 앞의 不은 '부'로 읽음 (예: 不當 → 부당, 不知 → 부지 / 不可 → 불가) function startsWithDJ(reading) { if (!reading) return false; var code = reading.charCodeAt(0) - 0xAC00; if (code < 0 || code > 11171) return false; var initial = Math.floor(code / (21 * 28)); return initial === 3 /* ㄷ */ || initial === 12 /* ㅈ */; } // 글자 사전에서 독음을 찾는다. 없으면 NFKC로 바꿔 한 번 더 찾는다 // (강희 부수 ⼈ → 人, 호환용 한자 樂 → 樂처럼 모양이 같은 글자로 바뀜) function lookupChar(ch) { var reading = dict[ch]; if (reading) return reading; var normalized = ch.normalize('NFKC'); return normalized !== ch ? dict[normalized] : undefined; } // 한자 덩어리 하나(글자 배열)를 한글로 바꾼다. // 낱말 사전에 있는 가장 긴 낱말을 먼저 찾고, 없으면 한 글자씩 읽는다. // 낱말 사전의 값도 비어두형이므로, 덩어리 첫머리에서는 똑같이 두음법칙을 적용한다. function convertRun(chars, suppressDueum) { // 1) 낱말과 글자 단위로 나누어 사전의 독음을 찾는다 // text: 원문, reading: 독음 (규칙 적용 전), source: 규칙을 볼 때 쓰는 글자 (반복 부호는 되풀이한 글자) var segments = []; // 지금까지 읽은 글자별 독음 (규칙 적용 전)과 그 글자. 반복 부호가 되풀이할 대상이며, 모르는 글자의 독음은 null var readSeq = []; var charSeq = []; var i = 0; while (i < chars.length) { // 한 글자 반복 부호 묶음 (々, 々々, …) if (ITERATION_MARKS.has(chars[i])) { var count = 1; while (ITERATION_MARKS.has(chars[i + count])) count++; var base = readSeq.length; for (var j = 0; j < count; j++) { var from = -1; if (count <= ITERATION_MAX_GROUP) { // 앞 글자가 모자라면 (人々々) 바로 앞 글자를 되풀이 from = base >= count ? base - count + j : base - 1; } var repeated = from >= 0 ? readSeq[from] : null; segments.push({ text: chars[i + j], reading: repeated, source: repeated ? charSeq[from] : chars[i + j] }); readSeq.push(repeated); charSeq.push(repeated ? charSeq[from] : chars[i + j]); } i += count; continue; } // 두 글자 반복 부호 (〳〵). 덩어리 안의 앞 글자가 하나뿐이면 그 글자만 되풀이 var kunojiten = matchKunojiten(chars, i); if (kunojiten) { var unitReadings = readSeq.slice(-2); var unitChars = charSeq.slice(-2); if (unitReadings.length && unitReadings.every(Boolean)) { // 되풀이한 글자마다 조각을 하나씩 두어, 不 규칙 등이 똑같이 적용되게 한다 (不知〳〵 → 부지부지) unitReadings.forEach(function (r, j) { segments.push({ text: j === 0 ? kunojiten.join('') : '', reading: r, source: unitChars[j] }); readSeq.push(r); charSeq.push(unitChars[j]); }); } else { segments.push({ text: kunojiten.join(''), reading: null, source: kunojiten.join('') }); } i += kunojiten.length; continue; } var reading = null; var len = Math.min(maxWordLength, chars.length - i); for (; len >= 2; len--) { reading = words[chars.slice(i, i + len).join('')]; if (reading) break; } if (!reading) { len = 1; reading = lookupChar(chars[i]); } var text = chars.slice(i, i + len).join(''); segments.push({ text: text, reading: reading, source: text }); var syllables = reading ? Array.from(reading) : []; for (var k = 0; k < len; k++) { readSeq.push(syllables.length === len ? syllables[k] : null); charSeq.push(chars[i + k]); } i += len; } // 2) 앞뒤 소리에 따른 규칙을 적용하며 잇는다 var out = ''; segments.forEach(function (seg, k) { var reading = seg.reading; if (!reading) { out += seg.text; // 사전에 없는 글자는 그대로 return; } if (k === 0) { if (!suppressDueum) reading = applyDueum(reading); } else { reading = applyYeolYul(out, reading.charAt(0)) + reading.slice(1); } if (seg.source === '不' && reading === '불' && segments[k + 1] && startsWithDJ(segments[k + 1].reading)) { reading = '부'; } out += reading; }); return out; } // 한자가 아닌 부분은 그대로 두고, 한자 블록(연속된 한자 구간)만 개별 <span>으로 감싼다. // 이렇게 하면 블록 단위로 두음법칙 적용 + 원문 title 표시 + 스타일 지정이 가능하다. function buildConvertedFragment(text, precedingChar) { var frag = document.createDocumentFragment(); var lastIndex = 0; var m; HAN_RUN_RE.lastIndex = 0; while ((m = HAN_RUN_RE.exec(text))) { if (m.index > lastIndex) { frag.appendChild(document.createTextNode(text.slice(lastIndex, m.index))); } var run = m[0]; var charBeforeRun = m.index === 0 ? precedingChar : text.charAt(m.index - 1); var suppressDueum = !!(charBeforeRun && DIGIT_RE.test(charBeforeRun)); var converted = convertRun(Array.from(run), suppressDueum); // 코드포인트 단위(확장 한자 서로게이트 쌍 포함) 분리 var span = document.createElement('span'); span.textContent = converted; span.dataset.original = run; span.title = run; // 마우스 오버 시 원문 한자 확인 span.classList.add('hanja-converted'); frag.appendChild(span); lastIndex = m.index + run.length; } if (lastIndex < text.length) { frag.appendChild(document.createTextNode(text.slice(lastIndex))); } return frag; } // root를 화면(DOM)에서 잠시 떼어낸 뒤 fn(root)를 실행하고 다시 붙인다. function withDetached(root, fn) { var parent = root.parentNode; var nextSibling = root.nextSibling; var wasDetached = !parent; if (!wasDetached) parent.removeChild(root); try { fn(root); } finally { if (!wasDetached) { if (nextSibling) parent.insertBefore(root, nextSibling); else parent.appendChild(root); } } } function convertNode(root) { withDetached(root, function (root) { applyManualOverrides(root); // 1) 틀로 지정된 부분 먼저 처리 // 2) 문서를 순서대로 한 번만 훑으며, 직전 글자를 흘려보낸다 (O(n)) var walker = document.createTreeWalker(root, NodeFilter.SHOW_TEXT, null); var lastChar = null; var toProcess = []; var node; while ((node = walker.nextNode())) { var text = node.nodeValue; if (!text) continue; var insideConverted = node.parentNode && node.parentNode.closest && node.parentNode.closest('.hanja-converted'); if (!insideConverted && HAN_RE.test(text)) { toProcess.push({ node: node, precedingChar: lastChar }); } if (!insideConverted && text.length) { lastChar = text.charAt(text.length - 1); } } toProcess.forEach(function (item) { var frag = buildConvertedFragment(item.node.nodeValue, item.precedingChar); item.node.parentNode.replaceChild(frag, item.node); }); }); } function restore(root) { withDetached(root, function (root) { root.querySelectorAll('.hanja-converted').forEach(function (span) { if (span.classList.contains('hanja-manual-reading')) { span.textContent = span.dataset.original; span.classList.remove('hanja-converted'); span.removeAttribute('title'); } else { span.replaceWith(document.createTextNode(span.dataset.original)); } }); }); } mw.loader.using('mediawiki.util').then(function () { // 변환된 한자에 옅은 점선 밑줄을 넣어, 원문과 구분되게 하되 가독성은 해치지 않도록 함. mw.util.addCSS( '.hanja-converted {' + ' border-bottom: 1px dotted rgba(128,128,128,0.6);' + ' cursor: help;' + ' text-decoration: none;' + '}' ); // 사용자 스크립트와 소도구를 함께 켜서 두 번 실행되면, 버튼은 먼저 실행된 쪽 하나만 만든다 if (document.getElementById('ca-hanja2hangul')) return; var item = mw.util.addPortletLink(portlet, '#', buttonLabels.off.text, 'ca-hanja2hangul', buttonLabels.off.tooltip); if (!item) return; // 이 스킨에 버튼 자리가 없음 var $link = $(item).find('a'); var $label = $link.find('span').length ? $link.find('span').last() : $link; // 벡터 2022는 <a> 안에 <span>이 있음 var busy = false; function setButton(state) { $label.text(buttonLabels[state].text); $link.attr('title', buttonLabels[state].tooltip); } $link.on('click', function (e) { e.preventDefault(); if (busy) return; // 사전을 받는 동안 또 누르면 무시 var content = document.querySelector('#mw-content-text .mw-parser-output'); if (!content) return; busy = true; // 캐시를 쓰면 금방 끝나므로, 오래 걸릴 때만 "불러오는 중"을 보인다 var loadingTimer = setTimeout(function () { setButton('loading'); }, 300); loadDict().then(function () { toggled = !toggled; toggled ? convertNode(content) : restore(content); }, function (err) { console.error('[한자독음] 사전 로딩 실패:', err); mw.notify('한자 사전을 불러오지 못했습니다. 잠시 뒤에 다시 눌러 주세요.', { type: 'error', tag: 'hanja-reading' }); }).then(function () { clearTimeout(loadingTimer); busy = false; setButton(toggled ? 'on' : 'off'); }); }); }); }); 4phxu8iaenfdhwd5ttx62a54o5j2xj2 468797 468792 2026-10-31T08:57:32Z Aspere 5453 468797 javascript text/javascript // 한자 독음 표시해주는 소도구 // 설명은 [[사용자:Aspere/한자 독음 소도구]] 참조 // 하위 문서: [[미디어위키:Gadget-hanja-base.json]], [[미디어위키:Gadget-hanja-variants.json]], [[미디어위키:Gadget-hanja-hanjahangul.json]], [[미디어위키:Gadget-hanja-variants-cjkvi.json]], [[미디어위키:Gadget-hanja-overrides.json]], [[미디어위키:Gadget-hanja-words-stdict.json]], [[미디어위키:Gadget-hanja-words.json]] $(function () { // 버튼 위치 (모노북에서 p-associated-pages가 없어서 이 경우 p-cactions 사용) const portlets = ['p-associated-pages', 'p-cactions']; // 버튼 글자와 풍선 도움말 (꺼짐 / 켜짐) const buttonLabels = { off: { text: '한자 독음', tooltip: '한자를 한글 음가로 표시합니다.' }, on: { text: '한자 원문', tooltip: '한글 음가를 원래 한자로 되돌립니다.' }, loading: { text: '불러오는 중…', tooltip: '한자 사전을 불러오고 있습니다.' } }; if (![0, 4, 118, 250].includes(mw.config.get('wgNamespaceNumber'))) return; // 적용할 이름공간 번호 var dict = {}; var words = {}; // 낱말 사전 (예: 洞察→통찰). 글자 하나씩 읽으면 틀리는 낱말만 싣는다 var maxWordLength = 0; // 낱말 사전에서 가장 긴 낱말의 글자 수 var dictReady = null; var toggled = false; // ---- 사전 캐시 ---- // 사전 문서마다 받은 판 번호(revid)를 같이 저장해 두고, 위키의 최신 판 번호와 다른 문서만 다시 받음 var DICT_CACHE_KEY = 'hanja-reading-dict-v1'; // 예전 캐시 (지움). alphatest_v01은 옛 사이트 소도구의 캐시 var OLD_CACHE_KEYS = ['alphatest_v01', 'alphatest_v04', 'alphatest_v05', 'alphatest_v06', 'alphatest_v07']; var REVISION_CHECK_INTERVAL = 1000 * 60 * 10; // 판 번호를 다시 확인하는 주기 (10분). 그 사이에는 캐시를 그대로 씀 // 뒤에 있는 글자 사전이 우선 (overrides가 최종) var CHAR_DICT_FILES = ['hanja-base.json', 'hanja-variants.json', 'hanja-hanjahangul.json', 'hanja-variants-cjkvi.json', 'hanja-overrides.json']; // 낱말 사전도 뒤쪽이 우선 (표준국어대사전에서 고른 것 → 수동 관리) var WORD_DICT_FILES = ['hanja-words-stdict.json', 'hanja-words.json']; var DICT_FILES = CHAR_DICT_FILES.concat(WORD_DICT_FILES); var DICT_PAGE_PREFIX = 'MediaWiki:Gadget-'; // 사전 문서 이름 = 이 앞부분 + 파일명 // 한자(정자/이체자/호환용 한자 포함, 기본 다국어 평면 밖의 확장 영역도 포함) var HAN_RE = /\p{Script=Han}/u; // 한자 덩어리: 한자로 시작해 한자나 가나 반복 부호가 이어지는 구간 // (가나 반복 부호는 한자 바로 뒤에 올 때만 덩어리에 넣으므로, こゝろ 같은 가나 낱말은 건드리지 않음) var HAN_RUN_RE = /\p{Script=Han}[\p{Script=Han}ゝゞヽヾ〱〲〳〴〵]*/gu; // 반복 부호 // 한 글자 반복 부호: 앞 글자를 되풀이한다 (人々 → 인인). // 여러 개가 이어지면 그 수만큼 앞 글자들을 차례로 되풀이한다 (部分々々 → 부분부분, 一日一日 → 一日々々) // 々 〻는 한자용, ゝ ゞ는 히라가나용, ヽ ヾ는 가타카나용 (탁음 부호가 붙은 것도 한자음은 똑같이 읽음) var ITERATION_MARKS = new Set(['々', '〻', 'ゝ', 'ゞ', 'ヽ', 'ヾ']); var ITERATION_MAX_GROUP = 4; // 한 번에 이어질 수 있는 반복 부호의 수 (이보다 많으면 바꾸지 않고 그대로 둠) // 두 글자 반복 부호(くの字点): 세로쓰기에서 앞 두 글자를 되풀이한다 (一步〳〵 → 일보일보) // 위아래 두 조각(〳 + 〵)으로 적는 것이 보통이고, 한 글자짜리 〱 〲도 있음 var KUNOJITEN = ['〳〵', '〴〵', '〱', '〲'].map(function (mark) { return Array.from(mark); }); // chars[i]부터 두 글자 반복 부호가 있으면 그 부호(글자 배열)를 돌려준다 function matchKunojiten(chars, i) { for (var k = 0; k < KUNOJITEN.length; k++) { var mark = KUNOJITEN[k]; if (mark.every(function (c, j) { return chars[i + j] === c; })) return mark; } return null; } // ---- 두음법칙 ---- // 사전에 담긴 독음은 "비어두형(사전 표제음)"이 기본이므로(예: 樂→락, 女→녀), // "한자 덩어리의 첫 글자인 경우" 두음법칙 규칙을 적용하여 변경 // (적용한 규칙: 한글 맞춤법 제10~12항: ㄴ/ㄹ+이야여예요유 → ㅇ, ㄹ+그 외 모음 → ㄴ) var YI_MEDIALS = new Set([2, 3, 6, 7, 12, 17, 20]); // ㅑㅒㅕㅖㅛㅠㅣ // 아라비아 숫자 뒤에 바로 오는 한자 덩어리의 경우 두음법칙 미적용 // (예: 1997年, 50年代, 3里 를 1997연, 50연대, 3이 라고 적으면 이상하므로) var DIGIT_RE = /[0-9\uFF10-\uFF19]/; function applyDueum(syllable) { if (!syllable) return syllable; var first = syllable.charAt(0); var code = first.charCodeAt(0) - 0xAC00; if (code < 0 || code > 11171) return syllable; // 한글 음절이 아니면 그대로 var initial = Math.floor(code / (21 * 28)); var medial = Math.floor((code % (21 * 28)) / 28); var final = code % 28; var newInitial = initial; if (initial === 2 /* ㄴ */ && YI_MEDIALS.has(medial)) { newInitial = 11; // ㅇ } else if (initial === 5 /* ㄹ */) { newInitial = YI_MEDIALS.has(medial) ? 11 /* ㅇ */ : 2 /* ㄴ */; } else { return syllable; } var newFirst = String.fromCharCode(0xAC00 + (newInitial * 21 + medial) * 28 + final); return newFirst + syllable.slice(1); } // ---- 렬/률 ---- // 모음이나 ㄴ 받침 뒤의 '렬, 률'은 '열, 율'로 적음 (한글 맞춤법 제11항 붙임 1) // (예: 比率 → 비율, 韻律 → 운율, 羅列 → 나열, 分裂 → 분열 / 確率 → 확률, 法律 → 법률) function applyYeolYul(prevReading, syllable) { if (syllable !== '렬' && syllable !== '률') return syllable; var code = prevReading.charCodeAt(prevReading.length - 1) - 0xAC00; if (code < 0 || code > 11171) return syllable; // 앞이 한글 음절이 아니면 그대로 var final = code % 28; if (final !== 0 && final !== 4 /* ㄴ */) return syllable; return syllable === '렬' ? '열' : '율'; } // 사전 문서(JSON)를 fetch로 받아 객체로 돌려준다 (코드로 실행하지 않음) // revid를 주면 그 판을 받는다 (판 번호 확인과 받는 내용이 어긋나지 않도록) function fetchDict(pageName, revid) { var url = mw.util.wikiScript() + '?title=' + encodeURIComponent(DICT_PAGE_PREFIX + pageName) + '&action=raw&ctype=application/json' + (revid ? '&oldid=' + revid : ''); return fetch(url).then(function (res) { if (!res.ok) throw new Error(pageName + ' 응답 오류: ' + res.status); return res.json(); }); } // 사전 문서들의 최신 판 번호를 한 번에 조회한다 → { 'hanja-base.json': 464074, ... } function fetchRevisions() { var params = new URLSearchParams({ action: 'query', prop: 'info', titles: DICT_FILES.map(function (f) { return DICT_PAGE_PREFIX + f; }).join('|'), format: 'json', formatversion: '2' }); return fetch(mw.util.wikiScript('api') + '?' + params).then(function (res) { if (!res.ok) throw new Error('판 번호 조회 오류: ' + res.status); return res.json(); }).then(function (data) { var query = data.query || {}; // 제목 → 파일명. 제목은 "사용자:Aspere/hanja-base.json", "미디어위키:Gadget-hanja-base.json"처럼 // 바뀌어 오므로, normalized(요청한 제목 → 바뀐 제목)로 바뀐 제목도 찾을 수 있게 한다 var fileOf = {}; DICT_FILES.forEach(function (f) { fileOf[DICT_PAGE_PREFIX + f] = f; }); (query.normalized || []).forEach(function (n) { if (fileOf[n.from]) fileOf[n.to] = fileOf[n.from]; }); var revs = {}; (query.pages || []).forEach(function (page) { if (page.lastrevid && fileOf[page.title]) revs[fileOf[page.title]] = page.lastrevid; }); return revs; }); } // "_설명", "_주석"처럼 밑줄로 시작하는 키는 한자가 아니므로 뺀다 function dropMetaKeys(obj) { Object.keys(obj).forEach(function (key) { if (key.charAt(0) === '_') delete obj[key]; }); return obj; } function setWords(w) { words = w; maxWordLength = 0; Object.keys(words).forEach(function (key) { maxWordLength = Math.max(maxWordLength, Array.from(key).length); }); } // 문서별 사전({ 파일명: 사전 })을 글자 사전과 낱말 사전으로 합친다 function useDicts(data) { dict = Object.assign.apply(null, [{}].concat(CHAR_DICT_FILES.map(function (f) { return data[f]; }))); setWords(Object.assign.apply(null, [{}].concat(WORD_DICT_FILES.map(function (f) { return data[f]; })))); } // 캐시 형식: { checked: 판 번호를 확인한 시각, revs: { 파일명: 판 번호 }, data: { 파일명: 사전 } } function readCache() { try { var cache = JSON.parse(localStorage.getItem(DICT_CACHE_KEY) || 'null'); if (cache && cache.revs && cache.data && DICT_FILES.every(function (f) { return cache.data[f]; })) return cache; } catch (e) { /* 캐시 손상 시 무시 */ } return null; } function writeCache(cache) { try { OLD_CACHE_KEYS.forEach(function (key) { localStorage.removeItem(key); }); localStorage.setItem(DICT_CACHE_KEY, JSON.stringify(cache)); } catch (e) { /* 캐시 실패는 무시 */ } } function loadDict() { if (dictReady) return dictReady; dictReady = loadDictFresh().catch(function (e) { dictReady = null; // 다음 클릭 때 다시 시도되도록 throw e; }); return dictReady; } function loadDictFresh() { var cache = readCache(); if (cache && (Date.now() - cache.checked) < REVISION_CHECK_INTERVAL) { useDicts(cache.data); return Promise.resolve(); } return fetchRevisions().catch(function (e) { console.warn('[한자독음] 판 번호를 확인하지 못했습니다:', e); return null; }).then(function (latest) { if (!latest && cache) { // 확인하지 못하면 가지고 있는 캐시를 그대로 쓴다 useDicts(cache.data); return; } // 판 번호가 같은 문서는 캐시를 쓰고, 달라진 문서만 받는다 (서로 의존관계가 없으므로 동시에 요청) return Promise.all(DICT_FILES.map(function (f) { var rev = latest && latest[f]; if (cache && rev && cache.revs[f] === rev) return cache.data[f]; return fetchDict(f, rev).then(dropMetaKeys); })).then(function (dicts) { var data = {}; var revs = {}; DICT_FILES.forEach(function (f, i) { data[f] = dicts[i]; revs[f] = (latest && latest[f]) || null; // 판 번호를 모르면 다음번에 다시 받음 }); useDicts(data); writeCache({ checked: latest ? Date.now() : 0, revs: revs, data: data }); }, function (e) { if (!cache) throw e; console.warn('[한자독음] 사전을 새로 받지 못해 캐시를 씁니다:', e); useDicts(cache.data); }); }); } function applyManualOverrides(root) { root.querySelectorAll('.hanja-manual-reading:not(.hanja-converted)').forEach(function (el) { var reading = el.dataset.reading; if (!reading) return; el.dataset.original = el.textContent; el.textContent = reading; el.classList.add('hanja-converted'); el.title = el.dataset.original; }); } // ---- 不 ---- // 첫소리가 ㄷ, ㅈ인 음절 앞의 不은 '부'로 읽음 (예: 不當 → 부당, 不知 → 부지 / 不可 → 불가) function startsWithDJ(reading) { if (!reading) return false; var code = reading.charCodeAt(0) - 0xAC00; if (code < 0 || code > 11171) return false; var initial = Math.floor(code / (21 * 28)); return initial === 3 /* ㄷ */ || initial === 12 /* ㅈ */; } // 글자 사전에서 독음을 찾는다. 없으면 NFKC로 바꿔 한 번 더 찾는다 // (강희 부수 ⼈ → 人, 호환용 한자 樂 → 樂처럼 모양이 같은 글자로 바뀜) function lookupChar(ch) { var reading = dict[ch]; if (reading) return reading; var normalized = ch.normalize('NFKC'); return normalized !== ch ? dict[normalized] : undefined; } // 한자 덩어리 하나(글자 배열)를 한글로 바꾼다. // 낱말 사전에 있는 가장 긴 낱말을 먼저 찾고, 없으면 한 글자씩 읽는다. // 낱말 사전의 값도 비어두형이므로, 덩어리 첫머리에서는 똑같이 두음법칙을 적용한다. function convertRun(chars, suppressDueum) { // 1) 낱말과 글자 단위로 나누어 사전의 독음을 찾는다 // text: 원문, reading: 독음 (규칙 적용 전), source: 규칙을 볼 때 쓰는 글자 (반복 부호는 되풀이한 글자) var segments = []; // 지금까지 읽은 글자별 독음 (규칙 적용 전)과 그 글자. 반복 부호가 되풀이할 대상이며, 모르는 글자의 독음은 null var readSeq = []; var charSeq = []; var i = 0; while (i < chars.length) { // 한 글자 반복 부호 묶음 (々, 々々, …) if (ITERATION_MARKS.has(chars[i])) { var count = 1; while (ITERATION_MARKS.has(chars[i + count])) count++; var base = readSeq.length; for (var j = 0; j < count; j++) { var from = -1; if (count <= ITERATION_MAX_GROUP) { // 앞 글자가 모자라면 (人々々) 바로 앞 글자를 되풀이 from = base >= count ? base - count + j : base - 1; } var repeated = from >= 0 ? readSeq[from] : null; segments.push({ text: chars[i + j], reading: repeated, source: repeated ? charSeq[from] : chars[i + j] }); readSeq.push(repeated); charSeq.push(repeated ? charSeq[from] : chars[i + j]); } i += count; continue; } // 두 글자 반복 부호 (〳〵). 덩어리 안의 앞 글자가 하나뿐이면 그 글자만 되풀이 var kunojiten = matchKunojiten(chars, i); if (kunojiten) { var unitReadings = readSeq.slice(-2); var unitChars = charSeq.slice(-2); if (unitReadings.length && unitReadings.every(Boolean)) { // 되풀이한 글자마다 조각을 하나씩 두어, 不 규칙 등이 똑같이 적용되게 한다 (不知〳〵 → 부지부지) unitReadings.forEach(function (r, j) { segments.push({ text: j === 0 ? kunojiten.join('') : '', reading: r, source: unitChars[j] }); readSeq.push(r); charSeq.push(unitChars[j]); }); } else { segments.push({ text: kunojiten.join(''), reading: null, source: kunojiten.join('') }); } i += kunojiten.length; continue; } var reading = null; var len = Math.min(maxWordLength, chars.length - i); for (; len >= 2; len--) { reading = words[chars.slice(i, i + len).join('')]; if (reading) break; } if (!reading) { len = 1; reading = lookupChar(chars[i]); } var text = chars.slice(i, i + len).join(''); segments.push({ text: text, reading: reading, source: text }); var syllables = reading ? Array.from(reading) : []; for (var k = 0; k < len; k++) { readSeq.push(syllables.length === len ? syllables[k] : null); charSeq.push(chars[i + k]); } i += len; } // 2) 앞뒤 소리에 따른 규칙을 적용하며 잇는다 var out = ''; segments.forEach(function (seg, k) { var reading = seg.reading; if (!reading) { out += seg.text; // 사전에 없는 글자는 그대로 return; } if (k === 0) { if (!suppressDueum) reading = applyDueum(reading); } else { reading = applyYeolYul(out, reading.charAt(0)) + reading.slice(1); } if (seg.source === '不' && reading === '불' && segments[k + 1] && startsWithDJ(segments[k + 1].reading)) { reading = '부'; } out += reading; }); return out; } // 한자가 아닌 부분은 그대로 두고, 한자 블록(연속된 한자 구간)만 개별 <span>으로 감싼다. // 이렇게 하면 블록 단위로 두음법칙 적용 + 원문 title 표시 + 스타일 지정이 가능하다. function buildConvertedFragment(text, precedingChar) { var frag = document.createDocumentFragment(); var lastIndex = 0; var m; HAN_RUN_RE.lastIndex = 0; while ((m = HAN_RUN_RE.exec(text))) { if (m.index > lastIndex) { frag.appendChild(document.createTextNode(text.slice(lastIndex, m.index))); } var run = m[0]; var charBeforeRun = m.index === 0 ? precedingChar : text.charAt(m.index - 1); var suppressDueum = !!(charBeforeRun && DIGIT_RE.test(charBeforeRun)); var converted = convertRun(Array.from(run), suppressDueum); // 코드포인트 단위(확장 한자 서로게이트 쌍 포함) 분리 var span = document.createElement('span'); span.textContent = converted; span.dataset.original = run; span.title = run; // 마우스 오버 시 원문 한자 확인 span.classList.add('hanja-converted'); frag.appendChild(span); lastIndex = m.index + run.length; } if (lastIndex < text.length) { frag.appendChild(document.createTextNode(text.slice(lastIndex))); } return frag; } // root를 화면(DOM)에서 잠시 떼어낸 뒤 fn(root)를 실행하고 다시 붙인다. function withDetached(root, fn) { var parent = root.parentNode; var nextSibling = root.nextSibling; var wasDetached = !parent; if (!wasDetached) parent.removeChild(root); try { fn(root); } finally { if (!wasDetached) { if (nextSibling) parent.insertBefore(root, nextSibling); else parent.appendChild(root); } } } function convertNode(root) { withDetached(root, function (root) { applyManualOverrides(root); // 1) 틀로 지정된 부분 먼저 처리 // 2) 문서를 순서대로 한 번만 훑으며, 직전 글자를 흘려보낸다 (O(n)) var walker = document.createTreeWalker(root, NodeFilter.SHOW_TEXT, null); var lastChar = null; var toProcess = []; var node; while ((node = walker.nextNode())) { var text = node.nodeValue; if (!text) continue; var insideConverted = node.parentNode && node.parentNode.closest && node.parentNode.closest('.hanja-converted'); if (!insideConverted && HAN_RE.test(text)) { toProcess.push({ node: node, precedingChar: lastChar }); } if (!insideConverted && text.length) { lastChar = text.charAt(text.length - 1); } } toProcess.forEach(function (item) { var frag = buildConvertedFragment(item.node.nodeValue, item.precedingChar); item.node.parentNode.replaceChild(frag, item.node); }); }); } function restore(root) { withDetached(root, function (root) { root.querySelectorAll('.hanja-converted').forEach(function (span) { if (span.classList.contains('hanja-manual-reading')) { span.textContent = span.dataset.original; span.classList.remove('hanja-converted'); span.removeAttribute('title'); } else { span.replaceWith(document.createTextNode(span.dataset.original)); } }); }); } mw.loader.using('mediawiki.util').then(function () { // 변환된 한자에 옅은 점선 밑줄을 넣어, 원문과 구분되게 하되 가독성은 해치지 않도록 함. mw.util.addCSS( '.hanja-converted {' + ' border-bottom: 1px dotted rgba(128,128,128,0.6);' + ' cursor: help;' + ' text-decoration: none;' + '}' ); var item = null; for (var p = 0; p < portlets.length && !item; p++) { item = mw.util.addPortletLink(portlets[p], '#', buttonLabels.off.text, 'ca-hanja2hangul', buttonLabels.off.tooltip); } if (!item) return; // 이 스킨에 버튼 자리가 없음 var $link = $(item).find('a'); var $label = $link.find('span').length ? $link.find('span').last() : $link; // 벡터 2022는 <a> 안에 <span>이 있음 var busy = false; function setButton(state) { $label.text(buttonLabels[state].text); $link.attr('title', buttonLabels[state].tooltip); } $link.on('click', function (e) { e.preventDefault(); if (busy) return; // 사전을 받는 동안 또 누르면 무시 var content = document.querySelector('#mw-content-text .mw-parser-output'); if (!content) return; busy = true; // 캐시를 쓰면 금방 끝나므로, 오래 걸릴 때만 "불러오는 중"을 보인다 var loadingTimer = setTimeout(function () { setButton('loading'); }, 300); loadDict().then(function () { toggled = !toggled; toggled ? convertNode(content) : restore(content); }, function (err) { console.error('[한자독음] 사전 로딩 실패:', err); mw.notify('한자 사전을 불러오지 못했습니다. 잠시 뒤에 다시 눌러 주세요.', { type: 'error', tag: 'hanja-reading' }); }).then(function () { clearTimeout(loadingTimer); busy = false; setButton(toggled ? 'on' : 'off'); }); }); }); }); 0eans7ybgcctjmog1xr0re6qf7hm6m0 468798 468797 2026-10-31T09:05:09Z Aspere 5453 468798 javascript text/javascript // 한자 독음 표시해주는 소도구 // 설명은 [[사용자:Aspere/한자 독음 소도구]] 참조 // 하위 문서: [[미디어위키:Gadget-hanja-base.json]], [[미디어위키:Gadget-hanja-variants.json]], [[미디어위키:Gadget-hanja-hanjahangul.json]], [[미디어위키:Gadget-hanja-variants-cjkvi.json]], [[미디어위키:Gadget-hanja-overrides.json]], [[미디어위키:Gadget-hanja-words-stdict.json]], [[미디어위키:Gadget-hanja-words.json]] $(function () { // 버튼 위치 (모노북에서 p-associated-pages가 없어서 이 경우 p-cactions 사용) const portlets = ['p-associated-pages', 'p-cactions']; // 버튼 글자와 풍선 도움말 (꺼짐 / 켜짐) const buttonLabels = { off: { text: '한자 독음', tooltip: '한자를 한글 음가로 표시합니다.' }, on: { text: '한자 원문', tooltip: '한글 음가를 원래 한자로 되돌립니다.' }, loading: { text: '불러오는 중…', tooltip: '한자 사전을 불러오고 있습니다.' } }; // 적용할 이름공간 번호: 일반, 번역, 해석, 초안, 페이지, 색인 (참고: [[미디어위키:Gadgets-definition]]의 namespaces 변수에서도 제한함) if (![0, 114, 116, 118, 250, 252].includes(mw.config.get('wgNamespaceNumber'))) return; var dict = {}; var words = {}; // 낱말 사전 (예: 洞察→통찰). 글자 하나씩 읽으면 틀리는 낱말만 싣는다 var maxWordLength = 0; // 낱말 사전에서 가장 긴 낱말의 글자 수 var dictReady = null; var toggled = false; // ---- 사전 캐시 ---- // 사전 문서마다 받은 판 번호(revid)를 같이 저장해 두고, 위키의 최신 판 번호와 다른 문서만 다시 받음 var DICT_CACHE_KEY = 'hanja-reading-dict-v1'; // 예전 캐시 (지움). alphatest_v01은 옛 사이트 소도구의 캐시 var OLD_CACHE_KEYS = ['alphatest_v01', 'alphatest_v04', 'alphatest_v05', 'alphatest_v06', 'alphatest_v07']; var REVISION_CHECK_INTERVAL = 1000 * 60 * 10; // 판 번호를 다시 확인하는 주기 (10분). 그 사이에는 캐시를 그대로 씀 // 뒤에 있는 글자 사전이 우선 (overrides가 최종) var CHAR_DICT_FILES = ['hanja-base.json', 'hanja-variants.json', 'hanja-hanjahangul.json', 'hanja-variants-cjkvi.json', 'hanja-overrides.json']; // 낱말 사전도 뒤쪽이 우선 (표준국어대사전에서 고른 것 → 수동 관리) var WORD_DICT_FILES = ['hanja-words-stdict.json', 'hanja-words.json']; var DICT_FILES = CHAR_DICT_FILES.concat(WORD_DICT_FILES); var DICT_PAGE_PREFIX = 'MediaWiki:Gadget-'; // 사전 문서 이름 = 이 앞부분 + 파일명 // 한자(정자/이체자/호환용 한자 포함, 기본 다국어 평면 밖의 확장 영역도 포함) var HAN_RE = /\p{Script=Han}/u; // 한자 덩어리: 한자로 시작해 한자나 가나 반복 부호가 이어지는 구간 // (가나 반복 부호는 한자 바로 뒤에 올 때만 덩어리에 넣으므로, こゝろ 같은 가나 낱말은 건드리지 않음) var HAN_RUN_RE = /\p{Script=Han}[\p{Script=Han}ゝゞヽヾ〱〲〳〴〵]*/gu; // 반복 부호 // 한 글자 반복 부호: 앞 글자를 되풀이한다 (人々 → 인인). // 여러 개가 이어지면 그 수만큼 앞 글자들을 차례로 되풀이한다 (部分々々 → 부분부분, 一日一日 → 一日々々) // 々 〻는 한자용, ゝ ゞ는 히라가나용, ヽ ヾ는 가타카나용 (탁음 부호가 붙은 것도 한자음은 똑같이 읽음) var ITERATION_MARKS = new Set(['々', '〻', 'ゝ', 'ゞ', 'ヽ', 'ヾ']); var ITERATION_MAX_GROUP = 4; // 한 번에 이어질 수 있는 반복 부호의 수 (이보다 많으면 바꾸지 않고 그대로 둠) // 두 글자 반복 부호(くの字点): 세로쓰기에서 앞 두 글자를 되풀이한다 (一步〳〵 → 일보일보) // 위아래 두 조각(〳 + 〵)으로 적는 것이 보통이고, 한 글자짜리 〱 〲도 있음 var KUNOJITEN = ['〳〵', '〴〵', '〱', '〲'].map(function (mark) { return Array.from(mark); }); // chars[i]부터 두 글자 반복 부호가 있으면 그 부호(글자 배열)를 돌려준다 function matchKunojiten(chars, i) { for (var k = 0; k < KUNOJITEN.length; k++) { var mark = KUNOJITEN[k]; if (mark.every(function (c, j) { return chars[i + j] === c; })) return mark; } return null; } // ---- 두음법칙 ---- // 사전에 담긴 독음은 "비어두형(사전 표제음)"이 기본이므로(예: 樂→락, 女→녀), // "한자 덩어리의 첫 글자인 경우" 두음법칙 규칙을 적용하여 변경 // (적용한 규칙: 한글 맞춤법 제10~12항: ㄴ/ㄹ+이야여예요유 → ㅇ, ㄹ+그 외 모음 → ㄴ) var YI_MEDIALS = new Set([2, 3, 6, 7, 12, 17, 20]); // ㅑㅒㅕㅖㅛㅠㅣ // 아라비아 숫자 뒤에 바로 오는 한자 덩어리의 경우 두음법칙 미적용 // (예: 1997年, 50年代, 3里 를 1997연, 50연대, 3이 라고 적으면 이상하므로) var DIGIT_RE = /[0-9\uFF10-\uFF19]/; function applyDueum(syllable) { if (!syllable) return syllable; var first = syllable.charAt(0); var code = first.charCodeAt(0) - 0xAC00; if (code < 0 || code > 11171) return syllable; // 한글 음절이 아니면 그대로 var initial = Math.floor(code / (21 * 28)); var medial = Math.floor((code % (21 * 28)) / 28); var final = code % 28; var newInitial = initial; if (initial === 2 /* ㄴ */ && YI_MEDIALS.has(medial)) { newInitial = 11; // ㅇ } else if (initial === 5 /* ㄹ */) { newInitial = YI_MEDIALS.has(medial) ? 11 /* ㅇ */ : 2 /* ㄴ */; } else { return syllable; } var newFirst = String.fromCharCode(0xAC00 + (newInitial * 21 + medial) * 28 + final); return newFirst + syllable.slice(1); } // ---- 렬/률 ---- // 모음이나 ㄴ 받침 뒤의 '렬, 률'은 '열, 율'로 적음 (한글 맞춤법 제11항 붙임 1) // (예: 比率 → 비율, 韻律 → 운율, 羅列 → 나열, 分裂 → 분열 / 確率 → 확률, 法律 → 법률) function applyYeolYul(prevReading, syllable) { if (syllable !== '렬' && syllable !== '률') return syllable; var code = prevReading.charCodeAt(prevReading.length - 1) - 0xAC00; if (code < 0 || code > 11171) return syllable; // 앞이 한글 음절이 아니면 그대로 var final = code % 28; if (final !== 0 && final !== 4 /* ㄴ */) return syllable; return syllable === '렬' ? '열' : '율'; } // 사전 문서(JSON)를 fetch로 받아 객체로 돌려준다 (코드로 실행하지 않음) // revid를 주면 그 판을 받는다 (판 번호 확인과 받는 내용이 어긋나지 않도록) function fetchDict(pageName, revid) { var url = mw.util.wikiScript() + '?title=' + encodeURIComponent(DICT_PAGE_PREFIX + pageName) + '&action=raw&ctype=application/json' + (revid ? '&oldid=' + revid : ''); return fetch(url).then(function (res) { if (!res.ok) throw new Error(pageName + ' 응답 오류: ' + res.status); return res.json(); }); } // 사전 문서들의 최신 판 번호를 한 번에 조회한다 → { 'hanja-base.json': 464074, ... } function fetchRevisions() { var params = new URLSearchParams({ action: 'query', prop: 'info', titles: DICT_FILES.map(function (f) { return DICT_PAGE_PREFIX + f; }).join('|'), format: 'json', formatversion: '2' }); return fetch(mw.util.wikiScript('api') + '?' + params).then(function (res) { if (!res.ok) throw new Error('판 번호 조회 오류: ' + res.status); return res.json(); }).then(function (data) { var query = data.query || {}; // 제목 → 파일명. 제목은 "사용자:Aspere/hanja-base.json", "미디어위키:Gadget-hanja-base.json"처럼 // 바뀌어 오므로, normalized(요청한 제목 → 바뀐 제목)로 바뀐 제목도 찾을 수 있게 한다 var fileOf = {}; DICT_FILES.forEach(function (f) { fileOf[DICT_PAGE_PREFIX + f] = f; }); (query.normalized || []).forEach(function (n) { if (fileOf[n.from]) fileOf[n.to] = fileOf[n.from]; }); var revs = {}; (query.pages || []).forEach(function (page) { if (page.lastrevid && fileOf[page.title]) revs[fileOf[page.title]] = page.lastrevid; }); return revs; }); } // "_설명", "_주석"처럼 밑줄로 시작하는 키는 한자가 아니므로 뺀다 function dropMetaKeys(obj) { Object.keys(obj).forEach(function (key) { if (key.charAt(0) === '_') delete obj[key]; }); return obj; } function setWords(w) { words = w; maxWordLength = 0; Object.keys(words).forEach(function (key) { maxWordLength = Math.max(maxWordLength, Array.from(key).length); }); } // 문서별 사전({ 파일명: 사전 })을 글자 사전과 낱말 사전으로 합친다 function useDicts(data) { dict = Object.assign.apply(null, [{}].concat(CHAR_DICT_FILES.map(function (f) { return data[f]; }))); setWords(Object.assign.apply(null, [{}].concat(WORD_DICT_FILES.map(function (f) { return data[f]; })))); } // 캐시 형식: { checked: 판 번호를 확인한 시각, revs: { 파일명: 판 번호 }, data: { 파일명: 사전 } } function readCache() { try { var cache = JSON.parse(localStorage.getItem(DICT_CACHE_KEY) || 'null'); if (cache && cache.revs && cache.data && DICT_FILES.every(function (f) { return cache.data[f]; })) return cache; } catch (e) { /* 캐시 손상 시 무시 */ } return null; } function writeCache(cache) { try { OLD_CACHE_KEYS.forEach(function (key) { localStorage.removeItem(key); }); localStorage.setItem(DICT_CACHE_KEY, JSON.stringify(cache)); } catch (e) { /* 캐시 실패는 무시 */ } } function loadDict() { if (dictReady) return dictReady; dictReady = loadDictFresh().catch(function (e) { dictReady = null; // 다음 클릭 때 다시 시도되도록 throw e; }); return dictReady; } function loadDictFresh() { var cache = readCache(); if (cache && (Date.now() - cache.checked) < REVISION_CHECK_INTERVAL) { useDicts(cache.data); return Promise.resolve(); } return fetchRevisions().catch(function (e) { console.warn('[한자독음] 판 번호를 확인하지 못했습니다:', e); return null; }).then(function (latest) { if (!latest && cache) { // 확인하지 못하면 가지고 있는 캐시를 그대로 쓴다 useDicts(cache.data); return; } // 판 번호가 같은 문서는 캐시를 쓰고, 달라진 문서만 받는다 (서로 의존관계가 없으므로 동시에 요청) return Promise.all(DICT_FILES.map(function (f) { var rev = latest && latest[f]; if (cache && rev && cache.revs[f] === rev) return cache.data[f]; return fetchDict(f, rev).then(dropMetaKeys); })).then(function (dicts) { var data = {}; var revs = {}; DICT_FILES.forEach(function (f, i) { data[f] = dicts[i]; revs[f] = (latest && latest[f]) || null; // 판 번호를 모르면 다음번에 다시 받음 }); useDicts(data); writeCache({ checked: latest ? Date.now() : 0, revs: revs, data: data }); }, function (e) { if (!cache) throw e; console.warn('[한자독음] 사전을 새로 받지 못해 캐시를 씁니다:', e); useDicts(cache.data); }); }); } function applyManualOverrides(root) { root.querySelectorAll('.hanja-manual-reading:not(.hanja-converted)').forEach(function (el) { var reading = el.dataset.reading; if (!reading) return; el.dataset.original = el.textContent; el.textContent = reading; el.classList.add('hanja-converted'); el.title = el.dataset.original; }); } // ---- 不 ---- // 첫소리가 ㄷ, ㅈ인 음절 앞의 不은 '부'로 읽음 (예: 不當 → 부당, 不知 → 부지 / 不可 → 불가) function startsWithDJ(reading) { if (!reading) return false; var code = reading.charCodeAt(0) - 0xAC00; if (code < 0 || code > 11171) return false; var initial = Math.floor(code / (21 * 28)); return initial === 3 /* ㄷ */ || initial === 12 /* ㅈ */; } // 글자 사전에서 독음을 찾는다. 없으면 NFKC로 바꿔 한 번 더 찾는다 // (강희 부수 ⼈ → 人, 호환용 한자 樂 → 樂처럼 모양이 같은 글자로 바뀜) function lookupChar(ch) { var reading = dict[ch]; if (reading) return reading; var normalized = ch.normalize('NFKC'); return normalized !== ch ? dict[normalized] : undefined; } // 한자 덩어리 하나(글자 배열)를 한글로 바꾼다. // 낱말 사전에 있는 가장 긴 낱말을 먼저 찾고, 없으면 한 글자씩 읽는다. // 낱말 사전의 값도 비어두형이므로, 덩어리 첫머리에서는 똑같이 두음법칙을 적용한다. function convertRun(chars, suppressDueum) { // 1) 낱말과 글자 단위로 나누어 사전의 독음을 찾는다 // text: 원문, reading: 독음 (규칙 적용 전), source: 규칙을 볼 때 쓰는 글자 (반복 부호는 되풀이한 글자) var segments = []; // 지금까지 읽은 글자별 독음 (규칙 적용 전)과 그 글자. 반복 부호가 되풀이할 대상이며, 모르는 글자의 독음은 null var readSeq = []; var charSeq = []; var i = 0; while (i < chars.length) { // 한 글자 반복 부호 묶음 (々, 々々, …) if (ITERATION_MARKS.has(chars[i])) { var count = 1; while (ITERATION_MARKS.has(chars[i + count])) count++; var base = readSeq.length; for (var j = 0; j < count; j++) { var from = -1; if (count <= ITERATION_MAX_GROUP) { // 앞 글자가 모자라면 (人々々) 바로 앞 글자를 되풀이 from = base >= count ? base - count + j : base - 1; } var repeated = from >= 0 ? readSeq[from] : null; segments.push({ text: chars[i + j], reading: repeated, source: repeated ? charSeq[from] : chars[i + j] }); readSeq.push(repeated); charSeq.push(repeated ? charSeq[from] : chars[i + j]); } i += count; continue; } // 두 글자 반복 부호 (〳〵). 덩어리 안의 앞 글자가 하나뿐이면 그 글자만 되풀이 var kunojiten = matchKunojiten(chars, i); if (kunojiten) { var unitReadings = readSeq.slice(-2); var unitChars = charSeq.slice(-2); if (unitReadings.length && unitReadings.every(Boolean)) { // 되풀이한 글자마다 조각을 하나씩 두어, 不 규칙 등이 똑같이 적용되게 한다 (不知〳〵 → 부지부지) unitReadings.forEach(function (r, j) { segments.push({ text: j === 0 ? kunojiten.join('') : '', reading: r, source: unitChars[j] }); readSeq.push(r); charSeq.push(unitChars[j]); }); } else { segments.push({ text: kunojiten.join(''), reading: null, source: kunojiten.join('') }); } i += kunojiten.length; continue; } var reading = null; var len = Math.min(maxWordLength, chars.length - i); for (; len >= 2; len--) { reading = words[chars.slice(i, i + len).join('')]; if (reading) break; } if (!reading) { len = 1; reading = lookupChar(chars[i]); } var text = chars.slice(i, i + len).join(''); segments.push({ text: text, reading: reading, source: text }); var syllables = reading ? Array.from(reading) : []; for (var k = 0; k < len; k++) { readSeq.push(syllables.length === len ? syllables[k] : null); charSeq.push(chars[i + k]); } i += len; } // 2) 앞뒤 소리에 따른 규칙을 적용하며 잇는다 var out = ''; segments.forEach(function (seg, k) { var reading = seg.reading; if (!reading) { out += seg.text; // 사전에 없는 글자는 그대로 return; } if (k === 0) { if (!suppressDueum) reading = applyDueum(reading); } else { reading = applyYeolYul(out, reading.charAt(0)) + reading.slice(1); } if (seg.source === '不' && reading === '불' && segments[k + 1] && startsWithDJ(segments[k + 1].reading)) { reading = '부'; } out += reading; }); return out; } // 한자가 아닌 부분은 그대로 두고, 한자 블록(연속된 한자 구간)만 개별 <span>으로 감싼다. // 이렇게 하면 블록 단위로 두음법칙 적용 + 원문 title 표시 + 스타일 지정이 가능하다. function buildConvertedFragment(text, precedingChar) { var frag = document.createDocumentFragment(); var lastIndex = 0; var m; HAN_RUN_RE.lastIndex = 0; while ((m = HAN_RUN_RE.exec(text))) { if (m.index > lastIndex) { frag.appendChild(document.createTextNode(text.slice(lastIndex, m.index))); } var run = m[0]; var charBeforeRun = m.index === 0 ? precedingChar : text.charAt(m.index - 1); var suppressDueum = !!(charBeforeRun && DIGIT_RE.test(charBeforeRun)); var converted = convertRun(Array.from(run), suppressDueum); // 코드포인트 단위(확장 한자 서로게이트 쌍 포함) 분리 var span = document.createElement('span'); span.textContent = converted; span.dataset.original = run; span.title = run; // 마우스 오버 시 원문 한자 확인 span.classList.add('hanja-converted'); frag.appendChild(span); lastIndex = m.index + run.length; } if (lastIndex < text.length) { frag.appendChild(document.createTextNode(text.slice(lastIndex))); } return frag; } // root를 화면(DOM)에서 잠시 떼어낸 뒤 fn(root)를 실행하고 다시 붙인다. function withDetached(root, fn) { var parent = root.parentNode; var nextSibling = root.nextSibling; var wasDetached = !parent; if (!wasDetached) parent.removeChild(root); try { fn(root); } finally { if (!wasDetached) { if (nextSibling) parent.insertBefore(root, nextSibling); else parent.appendChild(root); } } } function convertNode(root) { withDetached(root, function (root) { applyManualOverrides(root); // 1) 틀로 지정된 부분 먼저 처리 // 2) 문서를 순서대로 한 번만 훑으며, 직전 글자를 흘려보낸다 (O(n)) var walker = document.createTreeWalker(root, NodeFilter.SHOW_TEXT, null); var lastChar = null; var toProcess = []; var node; while ((node = walker.nextNode())) { var text = node.nodeValue; if (!text) continue; var insideConverted = node.parentNode && node.parentNode.closest && node.parentNode.closest('.hanja-converted'); if (!insideConverted && HAN_RE.test(text)) { toProcess.push({ node: node, precedingChar: lastChar }); } if (!insideConverted && text.length) { lastChar = text.charAt(text.length - 1); } } toProcess.forEach(function (item) { var frag = buildConvertedFragment(item.node.nodeValue, item.precedingChar); item.node.parentNode.replaceChild(frag, item.node); }); }); } function restore(root) { withDetached(root, function (root) { root.querySelectorAll('.hanja-converted').forEach(function (span) { if (span.classList.contains('hanja-manual-reading')) { span.textContent = span.dataset.original; span.classList.remove('hanja-converted'); span.removeAttribute('title'); } else { span.replaceWith(document.createTextNode(span.dataset.original)); } }); }); } mw.loader.using('mediawiki.util').then(function () { // 변환된 한자에 옅은 점선 밑줄을 넣어, 원문과 구분되게 하되 가독성은 해치지 않도록 함. mw.util.addCSS( '.hanja-converted {' + ' border-bottom: 1px dotted rgba(128,128,128,0.6);' + ' cursor: help;' + ' text-decoration: none;' + '}' ); var item = null; for (var p = 0; p < portlets.length && !item; p++) { item = mw.util.addPortletLink(portlets[p], '#', buttonLabels.off.text, 'ca-hanja2hangul', buttonLabels.off.tooltip); } if (!item) return; // 이 스킨에 버튼 자리가 없음 var $link = $(item).find('a'); var $label = $link.find('span').length ? $link.find('span').last() : $link; // 벡터 2022는 <a> 안에 <span>이 있음 var busy = false; function setButton(state) { $label.text(buttonLabels[state].text); $link.attr('title', buttonLabels[state].tooltip); } $link.on('click', function (e) { e.preventDefault(); if (busy) return; // 사전을 받는 동안 또 누르면 무시 var content = document.querySelector('#mw-content-text .mw-parser-output'); if (!content) return; busy = true; // 캐시를 쓰면 금방 끝나므로, 오래 걸릴 때만 "불러오는 중"을 보인다 var loadingTimer = setTimeout(function () { setButton('loading'); }, 300); loadDict().then(function () { toggled = !toggled; toggled ? convertNode(content) : restore(content); }, function (err) { console.error('[한자독음] 사전 로딩 실패:', err); mw.notify('한자 사전을 불러오지 못했습니다. 잠시 뒤에 다시 눌러 주세요.', { type: 'error', tag: 'hanja-reading' }); }).then(function () { clearTimeout(loadingTimer); busy = false; setButton(toggled ? 'on' : 'off'); }); }); }); }); jo9vuz98wu081kpwbj0jzh0vt5vot3a 250 114016 468776 465951 2026-10-30T22:44:13Z ZornsLemon 15531 468776 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" /></noinclude>가 일분도 업도다 스ᄉᆞ로 탄식ᄒᆞᆫ테 그 겨테 ᄉᆞ환ᄒᆞ는 계집 ᄋᆞᄒᆡ ᄀᆞᆫ졀이 쳥ᄒᆞ여 가ᄅᆞᄃᆡ 랑ᄌᆞ게서 저러ᄒᆞᆫ 의복을 입고 법국왕을 볼어 가실 ᄯᆡ 그 풍ᄎᆡ의 웅쟝ᄒᆞ심을 셰상이 다 흠탄ᄒᆞ고 사람마다 한번 보기를 원ᄒᆞᆫ다ᄒᆞ오니 원컨ᄃᆡ 랑ᄌᆞ는 저 복장을 한번 입으시면 ᄂᆡ 한번 랑ᄌᆞ의 녯날 풍ᄎᆡ를 보고자 ᄒᆞᄂᆞ이다 ᄌᆡ삼 ᄀᆞᆫ쳥ᄒᆞ거ᄂᆞᆯ 약안이 그 것을 계굔쥴 알지 못ᄒᆞ고 그 의복을 가초아 입고 그림ᄌᆞ를 돌아 보며 스ᄉᆞ로 어엿비 역여 노래ᄒᆞ고 춤추며 신셰를술퍼ᄒᆞ더니 영인이 그 겻ᄐᆡ서 엿보다가 일로 요슐의 증거를 잡아 드ᄃᆡ어 좌도요망으로 사람을 혹ᄒᆞ게ᄒᆞ고 법교를 패란케 ᄒᆞᆫ다는법률에 쳐ᄒᆞ여 로앙시에 보ᄂᆡ어 화형에 쳐ᄒᆞ니 곳 일쳔ᄉᆞᄇᆡᆨ삼십일년 구월이라 그 후에 법국왕이 약안의 죽음을 듯고 슬퍼ᄒᆞᆷ을 마지아이ᄒᆞ여 그 가족을 불러벼ᄉᆞᆯ을 주어 귀족이 되게ᄒᆞ고 휼금을 주시니 법국 사람이 ᄯᅩᄒᆞᆫ 각々 ᄌᆡ물을 ᄂᆡ어 빗나고 굉쟝ᄒᆞᆫ 비를 그 쥭던 ᄯᅡᆼ에 세워 그 공덕을 긔렴ᄒᆞ고 법국 ᄇᆡᆨ셩이 지금ᄭᆞ지 약안을 노피고 ᄉᆞ모ᄒᆞᆷ이 부모ᄀᆞ티 역임을 말지아이ᄒᆞ더라 :졍히 가련ᄒᆞ다 장ᄃᆡᄒᆞᆫ 영웅의 녀ᄌᆞ가 옥이부러지고 구ᄉᆞᆯ이잠김은 국민을 위ᄒᆞᆷ이로다 불근 분총즁에 {{sic|ᄀᆞ이|이ᄀᆞ}}튼 ᄉᆞ업온 ᄭᅩᆺ다은 일홈이<noinclude><references/></noinclude> 3ubwvp9kutref3vseyer711emdgiwmy 250 115222 468768 465732 2026-10-30T15:32:34Z ZornsLemon 15531 468768 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" /></noinclude>쳡에 긔록ᄒᆞ고 다시 ᄯᅥ나 쳔마산에올나 박연폭포(朴淵)에 목욕ᄒᆞ고 축ᄎᆞ로 금쳔(金川)평산(平山)을지나 면악산(綿岳)을넘어 셔흥(端興)으로 봉ᄉᆞᆫ(鳳山)에 다다르니 평원광야 슈ᄇᆡᆨ리에 인연은 부졀ᄒᆞᆫᄃᆡ 다년실업에 유의ᄒᆞ야 슈ᄇᆡᆨ명농림학ᄉᆡᆼ을 양셩ᄒᆞ고 만ᄅᆡ에 이곳에나려와 봉양원(鳳陽原)을 셜립ᄒᆞᆫ 리달원씨의 사업이 젹지아니ᄒᆞ더라 그로브터 황쥬(黃州)안악(安岳)문화(文化) 에 이르러 황ᄒᆡ도에 제일명산 구월산(九月山)을구경ᄒᆞ고 장연(長連)금곳(今串)에 ᄇᆡ를타고 삼화에이르러 진남포(鎭南浦)를 본연후에 삼현오읍(三縣五邑)을 ᄎᆞ례로것쳐 평양에득달ᄒᆞ니 이곳은 단긔이ᄅᆡ 슈천년고도로 조션의 셔경이라 일컨는 ᄃᆡ도회라 창낭ᄌᆞ 평양에 니른후 젼후려ᄒᆡᆼᄒᆞᆫ 일ᄌᆞ를계산ᄒᆞ니 그럭져럭 발셔슈십일이 지난지라 잠시 려ᄒᆡᆼ을 졍지ᄒᆞ고 ᄃᆡ동문안에 사쳐ᄒᆞ야 슈일을 안흘ᄒᆞ고 셩ᄂᆡ외를 ᄎᆞ례로 구경ᄒᆞᆫ다 먼져 긔ᄌᆞ릉에 ᄎᆞᆷᄇᆡᄒᆞ고 슌ᄎᆞ로 부벽루(浮壁樓)연광졍(鍊光亭)청류벽(淸流壁)을밀ᄃᆡ(乙密臺)를 본연후에 다시 ᄃᆡ동강(大洞江)에 ᄇᆡ를타고 릉라도(綾羅島)에 이르러 원근의풍경을 살펴보니 맑은강은 셩시(城市)를ᄯᅴ여 곤곤(滾滾)히 흘너가고 푸른산은 변계(邊界)를둘너 즁즁(重重)히 에웟스니 산슈의가졀ᄒᆞᆷ이 ᄒᆡ동에졔일이라 비로소 금슈강산이 평양인쥴을 알겟더라 이날은 맛ᄎᆞᆷ 구력으로 팔월십오일이라 셩ᄂᆡ셩외에 ᄉᆞᄅᆞᆷ의집집마다 션영에 각각올나 산소에셩묘ᄒᆞ니 창낭ᄌᆞ 다시 풍속을 살피{{upe}}<noinclude><references/></noinclude> lxqcmk4dctail9nxqrjkd1wp5d8kry8 250 115226 468769 465739 2026-10-30T16:08:23Z ZornsLemon 15531 468769 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" /></noinclude>일일은 맛ᄎᆞᆷ 츈삼{{sic|윌|월}} 호시졀이라 도화는 작작ᄒᆞ고 방초는 쳐쳐ᄒᆞᆫ데 버들우에 ᄭᅬᄭᅩᆯᄉᆡ는 벗을불너 노ᄅᆡᄒᆞ고 쳠아ᄭᅳᆺ에 졔비ᄉᆡᆺ기 쥬인차져 나라든다 이ᄯᆡ에 평양감ᄉᆞ ᄉᆡ로도임ᄒᆞᆫ지 십일이라 대동강에 션유회를 ᄀᆡ최(開催)ᄒᆞ고 츈ᄉᆡᆨ을 구경ᄒᆞᆯᄉᆡ 셩ᄂᆡ에 팔십명기ᄉᆡᆼ 압뒤로 옹위ᄒᆞ고 인근읍 슈십명군슈 차례로 참회(參會)ᄒᆞ야 너른강 좌우에 방사원(龐士元)의 연환계(連環計) 본으로 대소 션쳑을 한곳에 모와노코 각ᄉᆡᆨ풍악과 슈륙진미로 질탕이 질기니 셩ᄂᆡ셩외의 구경군이 인산인ᄒᆡ(人山人海)를 이루어 대강언덕이 ᄭᅩᆺ밧이되엿더라 이ᄯᆡ ᄒᆡ븡의집 문ᄀᆡᆨ즁에 졍불ᄒᆡ라ᄒᆞ는ᄌᆞ이 ᄒᆡ븡을ᄭᅬ여 연광졍에 올나 션유회를 구경ᄒᆞ더니 이윽고본즉 가무장속으로부터 한기ᄉᆡᆼ이나와 고흔단장에 어엿분ᄐᆡ도로 강두에 삽붓올나 물가에 느러진 버들가지도 쥬루룩 훌고 언덕우에 휘여진 복송아ᄭᅩᆺ도 ᄯᅮᆨ々ᄭᅥᆨ그며 이리져리 ᄇᆡ회ᄒᆞ난지라 ᄒᆡ붕이 눈을드러 자셰히 바라보니 연々히 고흔얼골 츄월이 구름을 헷치는듯 요々ᄒᆞᆫ가는허리 쳥풍이 셰류를 흔드듯 단슌호치는 삼사월봄바람에 양ᄉᆡᆨ도화(兩色桃花)가 난만ᄒᆞ고 셜부화용은 칠팔월 가을못에 쳔엽보연(千葉寶蓮)이 영농이라 ᄒᆡ븡이 한번보ᄆᆡ 두눈이 ᄏᆞᆼ캄ᄒᆞ고 두번보ᄆᆡ 졍신이산란ᄒᆞ야 취ᄒᆞᆫ듯 실진ᄒᆞᆫ듯 심회를 진졍치 못ᄒᆞ든ᄎᆞ에 그기ᄉᆡᆼ이 다시 아미를 슈구리고 연보(蓮步) 를 낫이옴겨 오든길로 도로켜 션즁으로 드러가니 졍시(正是)신션(神仙)이 슈궁(水宮) 으{{upe}}<noinclude><references/></noinclude> b1aikppdk074e0ohlokm82uo9m9a05y 250 115229 468770 465743 2026-10-30T16:23:17Z ZornsLemon 15531 468770 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="ZornsLemon" /></noinclude>소이다 (불ᄒᆡ) 올치 이졔 알겟네 자네 연광졍에셔 가무기ᄉᆡᆼ초월이 보앗지 그일로 못잇쳐 병이되겟단말인가 {{왼쪽 여백/e}} 해븡이 이말듯고 묵묵부답 ᄒᆞ는지라 불해ᄭᅥᆯ々우스며 ᄒᆞ는말이 {{왼쪽 여백/s|1em}} (불해) 참 어리석은 사ᄅᆞᆷ이로구 그다지 사ᄅᆞᆷ이물너셔 무엇ᄒᆞᆫ단말인가 안심ᄒᆞ게 내잘 소개ᄒᆞᆯ거시니 (해븡) 감ᄉᆞ감ᄉᆞ ᄒᆞ오이다 아무조록 한번보게 ᄒᆞ여쥬시오 (불해) 가마니잇게 ᄂᆡ가셔 되도록ᄒᆞ여봄셰 다른기ᄉᆡᆼ 갓고보면 불너다라고 보겟지마는 이기ᄉᆡᆼ은 아즉 머리도 언져주니 가업고 ᄯᅩ 언져주리가 잇셔도 제가듯지아니ᄒᆞ야 동기로 그져잇네 그도내가 웨 알겟나마는 졔모 박소사를 내가아라 각금 놀너 다니는고로 졔가 나더러 오라비라ᄒᆞ네 비록 나히는 연쳔ᄒᆞ나 마음이 당돌ᄒᆞ야 능히 장부를 셩길만ᄒᆞ니 자네가진정 마음이 골도ᄒᆞ면 내 즁간에셔 잘즁ᄆᆡᄒᆞ여봄셰 {{왼쪽 여백/e}} 말을파ᄒᆞ드니 해븡은 집으로 먼져 돌녀보ᄂᆡ고 자긔는오든길로 돌ᄯᅡ셔 초월의집을ᄎᆞ져와 초월모 박소ᄉᆞ를보고 해붕의 범졀과 가셰요부ᄒᆞᆷ을 일장셜명ᄒᆞ고 초월의머리 언칠의논을ᄒᆞ니 박소ᄉᆞ말을듯고 범졀은 둘ᄌᆡ치고 ᄌᆡ산에 욕긔가 썩당긔여 흔연이 허락ᄒᆞ는지라 불ᄒᆡ다시 초월을불너ᄂᆡ여 이르는말이 {{nop}}<noinclude><references/></noinclude> 4munr82vstgcm0nyvuw91rwvs9db9u6 8 116134 468785 2026-10-31T08:44:55Z Aspere 5453 새 문서: { "_설명": [ "[[사용자:Aspere/한자 독음 소도구]]에서 사용하는 한자 데이터베이스", "출처: 유니코드 Unihan 내 Unihan_Readings", "여러 독음이 있을 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령돈령부사)", "출처: 국립국어원 표준국어대사전 (https://stdict.korean.go.kr/), 2026-06-05판", "크리에이티브 커먼즈 저작자표시-동일조건변경허락 2.0 대한민국 라이선스 (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.0/kr/)", "이 표를 직접 고치지 마세요!!", "수정이나 낱말 추가가 필요한 경우 [[미디어위키:Gadget-hanja-words.json]]에 적어야 합니다!" ], "家間什物": "가간집물", "家軍樂": "가군악", "駕龜仙人旗": "가귀선인기", "加那陀": "가나다", "假郎廳": "가낭청", "假肋骨": "가늑골", "加糖煉乳": "가당연유", "街頭錄音": "가두녹음", "可變速落下傘": "가변속낙하산", "家産什物": "가산집물", "家率": "가솔", "加率跟隨": "가솔근수", "假送狀": "가송장", "佳辰": "가신", "嘉辰": "가신", "嘉樂": "가악", "歌樂": "가악", "假領收": "가영수", "假領置": "가영치", "家隷": "가예", "假留置": "가유치", "家諭戶說": "가유호세", "茄子散炙": "가자산적", "茄子炙": "가자적", "加資帖": "가자체", "茄子花香炙": "가자화향적", "家狀": "가장", "家藏什物": "가장집물", "假典樂": "가전악", "家族勞動": "가족노동", "家族旅行": "가족여행", "佳什": "가집", "家什": "가집", "假逮捕狀": "가체포장", "枷杻": "가추", "苛暴": "가포", "榷酤": "각고", "各貢上下": "각공차하", "榷利": "각리", "角沙糖": "각사탕", "角雪糖": "각설탕", "角宿": "각수", "榷鹽法": "각염법", "榷場": "각장", "榷酒": "각주", "榷貨": "각화", "扞格": "간격", "間關流離": "간관유리", "干伐飡": "간벌찬", "干三召二": "간삼조이", "姦聲亂色": "간성난색", "簡率": "간솔", "艱易": 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