Wikimedia Colombia cowikimedia https://co.wikimedia.org/wiki/P%C3%A1gina_principal MediaWiki 1.47.0-wmf.13 first-letter Medio Especial Discusión Usuario Usuario discusión Wikimedia Wikimedia discusión Archivo Archivo discusión MediaWiki MediaWiki discusión Plantilla Plantilla discusión Ayuda Ayuda discusión Categoría Categoría discusión TimedText TimedText talk Módulo Módulo discusión Evento Evento discusión 0 1940 13238 13220 2026-07-29T18:46:23Z Nick Kiho 6790 /* Experiencia desde el pueblo Tacana: comunicar el territorio para fortalecer la memoria y la representación digital */ 13238 wikitext text/x-wiki {{Plantilla:EntreWikis}} </div> __NOTOC__<span style="font-size:3.0em;letter-spacing:0.0em;margin-bottom:1em;color: #ffe300;font-weight:bold;text-align:center;font-family: Ubuntu, "times new roman", times, roman, serif;border:none; align:center;">EntreWikis 22 de julio</span><br /> <div style="width:105%; float:left;height:2px; background:#ffe300;"></div> ==Introducción== El 22 de julio se llevó a cabo una nueva edición de EntreWikis, el espacio mensual de encuentro de la comunidad de Wikimedia Colombia orientado al aprendizaje, la colaboración y el intercambio de experiencias en torno al conocimiento libre y los proyectos del ecosistema Wikimedia. En esta ocasión, el encuentro estuvo dedicado a reflexionar sobre las ''Resistencias digitales de los pueblos indígenas'', poniendo en el centro el papel de las lenguas originarias, las tecnologías abiertas y las iniciativas comunitarias que buscan preservar y fortalecer el patrimonio lingüístico y cultural en los entornos digitales. La conversación reunió a tres invitados provenientes de diferentes territorios de América Latina: *Yasir Andrés Bustos Flórez, de la comunidad Wayuu (Colombia) *Adalid "Nick" Medina Capiona, de la comunidad Tacana (Bolivia) *Tsunki Shacay, de la comunidad Shuar (Ecuador) A partir de sus experiencias, compartieron proyectos que demuestran cómo las tecnologías digitales pueden ser apropiadas por las propias comunidades para fortalecer sus lenguas, producir contenidos desde perspectivas indígenas y construir infraestructuras tecnológicas que respondan a sus necesidades y formas de organización. Más allá de presentar herramientas o iniciativas particulares, el encuentro abrió un espacio para reflexionar sobre las tensiones que existen entre los entornos digitales y la diversidad lingüística, así como sobre las oportunidades que ofrecen el conocimiento libre, el software de código abierto y los proyectos Wikimedia para promover la documentación, circulación y revitalización de las lenguas indígenas. A lo largo de la conversación surgieron temas como la soberanía tecnológica, la producción de contenidos desde los territorios, la educación intercultural y el papel de las comunidades en la construcción de tecnologías que fortalezcan su autonomía. ==Bienvenida y apertura del encuentro== La sesión inició con la bienvenida por parte del equipo de Wikimedia Colombia. En esta oportunidad se destacó la importancia de dedicar una conversación a las lenguas indígenas y a las formas en que estas continúan resistiendo y transformándose en los espacios digitales. Durante la introducción se resaltó que internet representa, al mismo tiempo, un desafío y una oportunidad para las lenguas originarias. Por un lado, la limitada presencia de contenidos en idiomas indígenas y la escasa disponibilidad de herramientas tecnológicas adaptadas a estas lenguas contribuyen a su invisibilización en el entorno digital. Por otro, las tecnologías abiertas ofrecen posibilidades para que las propias comunidades desarrollen iniciativas de documentación, enseñanza y difusión de sus conocimientos desde sus propios enfoques y necesidades. ==Experiencia desde el pueblo Wayuu: revitalizar una lengua desde la educación y los entornos digitales== La primera intervención estuvo a cargo de ''Yasir Andrés Bustos Flórez'', licenciado en Etnoeducación, magíster en Educación Intercultural Bilingüe y candidato a doctor en Educación, quien compartió su experiencia como docente, investigador y promotor del proyecto ''"Vamos a hablar nuestra lengua"'', una iniciativa orientada al fortalecimiento y la revitalización del [https://es.wikipedia.org/wiki/Idioma_way%C3%BA ''wayuunaiki''], lengua del pueblo Wayuu. Yasir inició su presentación desde [https://es.wikipedia.org/wiki/Maicao Maicao], [https://es.wikipedia.org/wiki/La_Guajira La Guajira], explicando que el proyecto surgió a partir de una preocupación que hoy atraviesa a muchas familias Wayuu: cada vez más niñas, niños y jóvenes no hablan su lengua materna, una situación que se ha acentuado en un contexto de globalización y de predominio del español en distintos espacios educativos y sociales. Para explicar el origen de la iniciativa, compartió una experiencia que marcó el desarrollo del proyecto. Recordó que, años atrás, un docente fue asignado a una comunidad indígena donde encontró un grupo de veintidós niños que no hablaban español. Frente a esa realidad, el profesor tuvo dos opciones: regresar a la ciudad o permanecer en la comunidad y aprender la lengua. Decidió quedarse, y esa experiencia le permitió comprender la importancia de contar con materiales accesibles para el aprendizaje del wayuunaiki, tanto para quienes llegaban a las comunidades como para las propias nuevas generaciones [https://es.wikipedia.org/wiki/Pueblo_way%C3%BA Wayuu]. A partir de esa reflexión nació la idea de crear un audiocurso de wayuunaiki, inspirado en los métodos utilizados para aprender idiomas como inglés, francés o portugués. Yasir señaló que, mientras en internet existen numerosas plataformas para aprender lenguas ampliamente difundidas, era muy difícil encontrar recursos similares para una lengua indígena como el wayuunaiki. Esta ausencia motivó la creación de un material que permitiera aprender la lengua de forma autónoma, con énfasis en la pronunciación y en situaciones de la vida cotidiana. El resultado fue la colección "Vamos a hablar nuestra lengua", publicada inicialmente en 2014. El material integra un libro acompañado de audios con diálogos, llamadas telefónicas, entrevistas, ejercicios y actividades construidas a partir de situaciones cotidianas del pueblo Wayuu. Uno de los aspectos más innovadores del proyecto fue la incorporación de grabaciones realizadas por niños y jóvenes hablantes de la lengua, garantizando que quienes utilizaran el material pudieran aprender la pronunciación directamente de hablantes nativos. Yasir explicó que, antes de desarrollar el proyecto, realizó una revisión de los materiales existentes para la enseñanza del wayuunaiki. Si bien encontró algunas publicaciones, identificó que ninguna incorporaba un componente sonoro que permitiera escuchar la lengua y practicar su pronunciación. Para él, esta era una limitación importante, pues aprender una lengua implica no solo conocer su escritura, sino también familiarizarse con sus sonidos, ritmos y formas de expresión. Desde esta experiencia, planteó que uno de los principales objetivos del proyecto ha sido demostrar que sí es posible aprender una lengua indígena mediante metodologías accesibles y recursos contemporáneos, rompiendo la idea de que estos idiomas solo pueden transmitirse en determinados contextos familiares o comunitarios. En este sentido, las herramientas digitales representan una oportunidad para acercar el wayuunaiki a nuevos públicos y fortalecer su presencia en los espacios donde hoy interactúan las nuevas generaciones. Su intervención dejó planteada una idea que atravesaría el resto del encuentro: '''la resistencia digital no consiste únicamente en incorporar tecnologías, sino en apropiarse de ellas para que respondan a los intereses, lenguas y formas de organización de las propias comunidades.''' Desde esta perspectiva, la tecnología deja de ser un instrumento externo y se convierte en un medio para fortalecer la autonomía cultural y la transmisión intergeneracional del conocimiento. ==Experiencia desde el pueblo Tacana: comunicar el territorio para fortalecer la memoria y la representación digital== La segunda intervención estuvo a cargo de ''Adalid "Nick" Medina Capiona'', comunicador de la [https://es.wikipedia.org/wiki/Pueblo%20tacana comunidad Tacana] de Tumupasa ([https://es.wikipedia.org/wiki/Bolivia Bolivia]), quien compartió la experiencia del proyecto '''Equene Quema Ejudheshu''', una iniciativa que busca fortalecer la preservación y difusión de la identidad cultural Tacana mediante herramientas digitales, comunicación comunitaria y producción audiovisual. Nick comenzó situando a lxs participantes en el territorio Tacana, ubicado en el departamento de [https://es.wikipedia.org/wiki/La%20Paz La Paz], [https://es.wikipedia.org/wiki/Bolivia Bolivia], y explicó que su acercamiento a las tecnologías digitales surgió como respuesta a una situación de emergencia ambiental. Recordó que, durante los incendios forestales que afectaron gravemente su territorio, las comunidades enfrentaron no solo el avance del fuego, sino también la ausencia de cobertura mediática y la lenta respuesta institucional. Mientras las comunidades organizaban brigadas para combatir los incendios, otras actividades extractivas continuaban avanzando sobre el territorio, profundizando los impactos ambientales. Ante este escenario, las redes sociales se convirtieron en una herramienta de denuncia y visibilización. A través de publicaciones realizadas desde Facebook y otras plataformas, la comunidad logró mostrar lo que estaba ocurriendo en el territorio y llamar la atención de otras instituciones y medios de comunicación. Según relató, esta estrategia permitió que la situación trascendiera el ámbito local y facilitó la llegada de apoyo para controlar los incendios en las zonas de más difícil acceso. A partir de esta experiencia, Nick explicó que comprendieron el potencial de las herramientas digitales no solo para responder a situaciones de emergencia, sino también para fortalecer la memoria colectiva y la representación de su pueblo en internet. En este contexto nació la colaboración con ''Wikimedistas de Bolivia'', quienes propusieron desarrollar contenidos para visibilizar al pueblo Tacana desde una perspectiva construida por la propia comunidad. Uno de los aspectos que destacó fue que el proyecto no se limitó a documentar elementos culturales o lingüísticos. También buscó registrar los conflictos ambientales que afectan al territorio, como los incendios forestales y la expansión de actividades agrícolas, entendiendo que la historia y la identidad de un pueblo también se construyen a partir de los desafíos que enfrenta para proteger su territorio. El desarrollo de la iniciativa estuvo basado en un trabajo colaborativo entre [https://meta.wikimedia.org/wiki/Wikimedistas%20de%20Bolivia ''Wikimedistas de Bolivia''], la ''Fundación Internet Bolivia'', el [https://es.wikipedia.org/wiki/Consejo_Ind%C3%ADgena_del_Pueblo_Tacana ''Consejo Indígena del Pueblo Tacana''] y organizaciones de mujeres de la comunidad. Nick resaltó que el éxito del proyecto dependió del diálogo previo con las autoridades tradicionales y del consentimiento de las comunidades antes de iniciar cualquier actividad. Este proceso permitió organizar talleres en escuelas y espacios comunitarios donde niñas, niños, jóvenes y personas adultas aprendieron a editar [https://es.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Portada Wikipedia] y a utilizar herramientas de cartografía abierta como [https://es.wikipedia.org/wiki/OpenStreetMap OpenStreetMap]. Durante su intervención insistió en que la representación digital tiene una doble dimensión. Por un lado, permite que el resto del mundo conozca la cultura Tacana y comprenda las problemáticas ambientales que enfrenta el territorio. Pero, al mismo tiempo, fortalece la identidad de la propia comunidad, al hacer posible que las nuevas generaciones encuentren en internet palabras, conceptos e historias que hasta ahora no habían sido documentados. En este sentido, compartió una de las reflexiones centrales de su presentación: '''no es lo mismo que otras personas escriban sobre los pueblos indígenas a que sean las propias comunidades quienes construyan y publiquen sus conocimientos'''. Aprender a editar Wikipedia y participar en proyectos Wikimedia representa, para el [https://es.wikipedia.org/wiki/Pueblo%20tacana pueblo Tacana], una oportunidad para narrar su historia desde su propia perspectiva, registrar su lengua y garantizar que sus conocimientos estén disponibles en espacios abiertos. Nick también relató su participación en un encuentro internacional de comunidades indígenas organizado por Wikimedia, donde pudo intercambiar experiencias sobre revitalización lingüística, documentación cultural y uso comunitario de tecnologías abiertas. Este espacio le permitió reconocer que, aunque los contextos territoriales son diversos, muchos pueblos indígenas comparten desafíos similares relacionados con la preservación de sus lenguas, la representación digital y la defensa de sus territorios. Asimismo, destacó el valor de construir redes de colaboración entre comunidades para desarrollar proyectos sostenibles y compartir aprendizajes. Como cierre de su intervención, planteó una reflexión sobre la importancia de la soberanía digital y el uso de plataformas abiertas. Explicó que, a diferencia de las redes sociales comerciales, donde los contenidos quedan sujetos a las condiciones de las empresas propietarias, los proyectos Wikimedia ofrecen un entorno donde las comunidades pueden preservar y compartir su conocimiento bajo principios de acceso abierto. Desde esta perspectiva, señaló que el objetivo no consiste únicamente en archivar información sobre el [https://es.wikipedia.org/wiki/Pueblo%20tacana pueblo Tacana], sino en construir un ecosistema en el que los pueblos indígenas puedan ejercer un papel activo en la producción, gestión y circulación de sus propios conocimientos, fortaleciendo así su autonomía y su representación en los espacios digitales. ==Experiencia desde el pueblo Shuar: construir infraestructura digital para fortalecer la soberanía tecnológica== La tercera intervención estuvo a cargo de ''Tsunki Shacay'', integrante del [https://es.wikipedia.org/wiki/Shuar pueblo Shuar] y líder técnico de [https://ipiak.com/ '''IPIAK'''], una iniciativa desarrollada desde la Amazonía ecuatoriana que busca crear infraestructura digital y herramientas tecnológicas propias para responder a las necesidades de las comunidades indígenas. Al iniciar su presentación, Tsunki contextualizó el origen de [https://ipiak.com/ IPIAK] explicando que la iniciativa nació a partir de una inquietud compartida por su equipo: '''¿por qué los pueblos indígenas dependen casi siempre de soluciones tecnológicas desarrolladas por otros?''' Desde esta reflexión surgió la decisión de comenzar a construir herramientas propias, pensadas desde las realidades, lenguas y formas de organización de las comunidades. Explicó que [https://ipiak.com/ IPIAK] toma su nombre de la pintura facial tradicional del pueblo Shuar, un elemento profundamente significativo dentro de su cultura y que simboliza la identidad de la iniciativa. Más allá del desarrollo de aplicaciones o plataformas digitales, señaló que el proyecto busca fortalecer la capacidad de las comunidades para crear, gestionar y sostener su propia infraestructura tecnológica. Durante su intervención insistió en que este proceso está estrechamente relacionado con el concepto de [https://es.wikipedia.org/wiki/Soberan%C3%ADa_de_datos ''soberanía de datos'']. Aclaró que la soberanía no significa aislarse o rechazar las tecnologías existentes, sino tener la capacidad de decidir cómo se recopilan, administran y utilizan los datos generados por las propias comunidades. En ese sentido, cuestionó que gran parte de la información sobre los pueblos indígenas que circula en internet termina almacenada y administrada por plataformas externas, sin que las comunidades tengan control sobre la forma en que son representadas. Esta situación, explicó, contribuye a la reproducción de errores, estereotipos y desinformación. Planteó que una de las preguntas fundamentales es quién decide qué información es correcta y cuál no, y señaló que con frecuencia son actores externos quienes documentan las lenguas, los territorios y las prácticas culturales sin la participación directa de las comunidades. Frente a ello, defendió la importancia de que sean los propios pueblos indígenas quienes documenten sus conocimientos y desarrollen las herramientas necesarias para gestionarlos. Tsunki comentó que, aunque el idioma shuar cuenta con reconocimiento oficial en [https://es.wikipedia.org/wiki/Ecuador Ecuador] junto al español y al [https://es.wikipedia.org/wiki/Kichwa kichwa], ese reconocimiento no siempre se traduce en políticas efectivas para fortalecer su uso en los entornos digitales. En la práctica, existen pocos recursos tecnológicos y escasas herramientas que permitan aprender, utilizar o desarrollar aplicaciones en esta lengua. Por ello, afirmó que preservar una lengua no consiste únicamente en documentarla, sino también en generar las condiciones para que pueda utilizarse en los espacios tecnológicos contemporáneos. En este contexto, sostuvo que los pueblos indígenas deben comenzar a construir su propia infraestructura digital: servidores, aplicaciones, herramientas y espacios virtuales que respondan a sus necesidades. Reconoció que este sigue siendo un desafío para muchas comunidades amazónicas, donde el acceso a conocimientos técnicos sobre infraestructura tecnológica todavía es limitado, pero insistió en que avanzar en esta dirección es fundamental para fortalecer la autonomía de los pueblos indígenas. Como ejemplo de esta visión presentó uno de los proyectos que actualmente desarrolla IPIAK: un ''sintetizador de voz para el idioma shuar'', basado en tecnología [https://es.wikipedia.org/wiki/Conversor%20texto-voz ''Text-to-Speech(TTS)'']. Explicó que, aunque hoy resulta cotidiano interactuar con asistentes virtuales como [https://es.wikipedia.org/wiki/ChatGPT ChatGPT] o [https://es.wikipedia.org/wiki/Gemini%20(bot%20conversacional) Gemini] en idiomas como el español o el inglés, estas tecnologías prácticamente no existen para la mayoría de las lenguas indígenas. Frente a esta ausencia, su equipo decidió desarrollar un modelo propio capaz de generar voz en shuar. Más allá del desarrollo del modelo de inteligencia artificial, Tsunki destacó que el objetivo principal era construir una solución que respondiera a las condiciones reales de las comunidades. Por ello, el proyecto fue diseñado bajo el principio de ''"offline first"'', es decir, una herramienta que pudiera funcionar sin conexión permanente a internet y sin depender de servicios en la nube. Explicó que esta decisión responde tanto a la limitada infraestructura de conectividad existente en muchos territorios indígenas como a la necesidad de proteger la privacidad y el control sobre los datos. En contraste con la mayoría de las aplicaciones comerciales, que envían textos, imágenes o audios a servidores externos para ser procesados, el sintetizador desarrollado por [https://ipiak.com/ IPIAK] realiza todo el procesamiento directamente en el dispositivo del usuario. De esta manera, los datos nunca abandonan el computador o el teléfono desde el cual se utiliza la herramienta, reduciendo la dependencia de grandes plataformas tecnológicas y garantizando un mayor control sobre la información generada por las comunidades. Durante su exposición explicó el funcionamiento general del sistema. La herramienta puede reconocer texto escrito en shuar mediante [https://es.wikipedia.org/wiki/Reconocimiento_%C3%B3ptico_de_caracteres ''reconocimiento óptico de caracteres (OCR)''], permitir al usuario corregir posibles errores de lectura y posteriormente generar un archivo de audio utilizando el modelo de síntesis de voz desarrollado por el equipo. Todo este proceso ocurre de manera local; únicamente se requiere conexión a internet la primera vez que el modelo es descargado al dispositivo. Tsunki también señaló que uno de los retos fue adaptar la tecnología para que pudiera ejecutarse en equipos de bajo costo y con recursos limitados. Mientras muchos modelos actuales de inteligencia artificial requieren grandes centros de datos y una enorme capacidad de procesamiento, el equipo logró reducir el tamaño del modelo hasta hacerlo compatible con computadores y dispositivos convencionales, permitiendo que pueda utilizarse en contextos donde no existen infraestructuras tecnológicas avanzadas. Otro aspecto importante fue la posibilidad de replicar esta tecnología en otras lenguas indígenas. Aunque el desarrollo presentado corresponde al [https://es.wikipedia.org/wiki/Idioma%20shuar idioma shuar], explicó que la arquitectura del sistema fue pensada para adaptarse a otros idiomas con pocos recursos digitales, abriendo la posibilidad de que diferentes pueblos puedan construir soluciones similares para fortalecer sus propias lenguas. Como complemento al sintetizador de voz, Tsunki presentó el desarrollo de un ''diccionario interactivo del idioma shuar'', concebido como una plataforma de aprendizaje mucho más dinámica que un diccionario tradicional. Además de ofrecer definiciones, el sistema incorporará pronunciaciones en audio, ejemplos de uso, funciones para que las personas hablantes puedan grabar nuevas palabras, un teclado predictivo adaptado al idioma y herramientas de anotación colaborativa que permitirán ampliar continuamente el contenido del diccionario. Para finalizar, realizó una demostración en vivo del prototipo del sintetizador de voz, mostrando cómo una persona puede ingresar un texto en shuar, corregir posibles errores detectados por el sistema y obtener inmediatamente la pronunciación correspondiente, todo ello ejecutándose de manera local en el dispositivo. Con esta demostración evidenció que es posible desarrollar tecnologías de inteligencia artificial pensadas desde las necesidades de las comunidades indígenas, sin renunciar al control sobre sus datos ni depender completamente de grandes infraestructuras tecnológicas. Su intervención cerró con una reflexión que sintetizó buena parte del espíritu del encuentro: '''la soberanía tecnológica no consiste únicamente en utilizar herramientas digitales, sino en desarrollar la capacidad de diseñarlas, administrarlas y adaptarlas desde las propias comunidades'''. En este sentido, IPIAK representa una apuesta por fortalecer la autonomía lingüística y tecnológica del pueblo Shuar, demostrando que las tecnologías abiertas pueden convertirse en aliadas para la preservación, revitalización y transmisión de las lenguas indígenas. ==Cierre del encuentro== Al finalizar las presentaciones se abrió un espacio de diálogo entre las personas asistentes y los invitados, en el que se profundizó en aspectos técnicos, metodológicos y comunitarios de las iniciativas presentadas. *'''Tecnologías abiertas e inteligencia artificial para las lenguas indígenas''' Una de las primeras preguntas estuvo dirigida a Tsunki Shacay y buscó comprender cómo había sido desarrollado el sistema de síntesis de voz presentado durante su intervención. Tsunki explicó que el modelo está basado en redes neuronales entrenadas mediante técnicas de aprendizaje automático (machine learning), utilizando un conjunto de datos abierto compuesto por grabaciones de hablantes nativos de shuar y sus correspondientes transcripciones textuales. Estos materiales provienen de investigaciones y repositorios previamente liberados, principalmente asociados a traducciones del Nuevo Testamento al idioma shuar. El entrenamiento del modelo consiste en alinear miles de fragmentos de audio con sus respectivas palabras escritas para que el sistema aprenda la pronunciación de la lengua. Señaló que la investigación base comenzó en 2023 y continúa evolucionando, pues actualmente buscan incorporar nuevas grabaciones con voces de distintas edades, géneros y entonaciones para que la síntesis de voz sea cada vez más natural y represente mejor la diversidad de hablantes de la comunidad. También explicó que una de las principales innovaciones del proyecto consiste en optimizar el tamaño de los modelos de inteligencia artificial, reduciéndolos de cientos de megabytes a archivos mucho más livianos. Esto permite que puedan ejecutarse en computadores y teléfonos convencionales sin necesidad de equipos especializados, facilitando su uso en contextos donde la infraestructura tecnológica es limitada. *'''Protección de los datos comunitarios''' Otra de las inquietudes estuvo relacionada con la protección de los datos comunitarios y las estrategias implementadas para garantizar un uso responsable de la información. Yasir Bustos explicó que todos los materiales desarrollados en su proyecto educativo se construyen mediante procesos de consentimiento informado. Las familias autorizan expresamente el uso de las imágenes y voces de niñas, niños y jóvenes que participan en la elaboración de los recursos educativos, mientras que la institución incorpora estos proyectos comunitarios dentro de sus procesos pedagógicos, asegurando que la participación sea conocida y respaldada por las familias. Por su parte, Tsunki señaló que la protección de los datos constituye uno de los principios centrales de IPIAK. Destacó que las aplicaciones desarrolladas funcionan principalmente de manera local, por lo que los textos, imágenes y audios procesados nunca se envían a servidores externos. Una vez descargados los modelos durante la primera instalación, las herramientas pueden utilizarse completamente sin conexión a internet, garantizando que el procesamiento de la información permanezca bajo control de las propias comunidades. En los casos en que es necesario almacenar información, esta se gestiona mediante infraestructura administrada directamente por el equipo del proyecto. *'''Expansión del proyecto a otras comunidades''' Las personas asistentes también preguntaron qué sería necesario para adaptar la iniciativa de IPIAK a otras lenguas indígenas, como el wayuunaiki o el tacana. Tsunki explicó que el elemento fundamental no es únicamente la tecnología, sino la organización comunitaria para producir y gestionar los datos lingüísticos. Comentó que el siguiente paso de su proyecto consiste en formar a jóvenes de las comunidades en procesos de anotación lingüística utilizando herramientas de código abierto. A través de una red de computadores conectados localmente, cada participante podrá registrar y clasificar palabras, mientras un equipo coordinador revisará y validará cada aporte antes de incorporarlo al diccionario. Este modelo colaborativo busca acelerar la construcción del recurso lingüístico sin perder el control comunitario sobre la información. * '''Diccionario interactivo y construcción colaborativa''' También surgieron preguntas sobre la manera en que el diccionario incorporará nuevas palabras y cómo se representará visualmente la información. Tsunki explicó que la plataforma permitirá que las personas usuarias propongan nuevas pronunciaciones o registren palabras que aún no existan en el diccionario. Sin embargo, estos aportes no se publicarán automáticamente, sino que pasarán por un proceso de revisión comunitaria antes de ser incorporados, siguiendo una lógica similar a los mecanismos colaborativos de proyectos como Wikipedia. En cuanto a la visualización de la información, señaló que el equipo trabaja en un sistema que permitirá representar las relaciones semánticas entre las palabras mediante grafos o redes de conexiones, facilitando la exploración del vocabulario y mostrando cómo se relacionan los distintos conceptos dentro del idioma. * '''Documentación digital y defensa del territorio ''' Otra de las preguntas estuvo dirigida a Adalid "Nick" Medina y abordó el impacto que tiene la documentación digital de los problemas ambientales en los territorios indígenas. Nick explicó que visibilizar estos procesos mediante herramientas digitales ha permitido atraer la atención de organizaciones internacionales interesadas en apoyar iniciativas de conservación y desarrollo sostenible. Compartió ejemplos de proyectos relacionados con la reforestación y el aprovechamiento sostenible de especies como el asaí, destacando que documentar estas experiencias fortalece las posibilidades de acceder a nuevas alianzas y contribuye a promover alternativas económicas compatibles con la protección del territorio. * '''Aprendizajes sobre Wikimedia''' Finalmente, Nick compartió su experiencia utilizando las plataformas Wikimedia. Comentó que el proceso de aprendizaje fue desafiante al comienzo, especialmente por la curva inicial de uso de las herramientas. Sin embargo, con el tiempo comprendió el valor que tienen estos espacios para preservar y difundir el conocimiento de su pueblo. Señaló además que la experiencia de formación con jóvenes ha sido especialmente positiva, ya que han mostrado entusiasmo por aprender, crear sus propias cuentas y comenzar a documentar contenidos relacionados con la cultura tacana. En las próximas semanas esperan continuar este trabajo con otras comunidades indígenas, ampliando progresivamente la participación en los proyectos Wikimedia. El encuentro concluyó con una invitación a seguir participando en la comunidad de Wikimedia Colombia, compartir nuevas iniciativas en futuras ediciones de EntreWikis y diligenciar el formulario de retroalimentación para fortalecer este espacio de intercambio y aprendizaje colectivo. Invitamos a quienes no pudieron asistir, o deseen revisar la conversación completa, a ver la grabación del encuentro. <div style="width:100%; float:left;height:2px; background:#0cb7f2;"></div> __NOTOC__<span style="font-size:1.2em;letter-spacing:0.0em;margin-bottom:1em;color: #0cb7f2;font-weight:bold;text-align:center;font-family: Ubuntu, "times new roman", times, roman, serif;border:none; align:center;">📸 ¿Te gustaría ver la grabación de este encuentro?</span><br /> [https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Encuentro_22_de_julio_2026'''Haz clic aquí para explorar los archivos multimedia que capturaron este momento.'''] <div style="width:105%; float:left;height:2px; background:#ffe300;"></div> <big>'''[[EntreWikis|Regreso a la página principal de EntreWikis⬅️]]'''</big> 8mlppf4zghohej09iob53kzkqs95818