Wikilivres frwikibooks https://fr.wikibooks.org/wiki/Accueil MediaWiki 1.47.0-wmf.4 first-letter Média Spécial Discussion Utilisateur Discussion utilisateur Wikilivres Discussion Wikilivres Fichier Discussion fichier MediaWiki Discussion MediaWiki Modèle Discussion modèle Aide Discussion aide Catégorie Discussion catégorie Transwiki Discussion Transwiki Wikijunior Discussion Wikijunior TimedText TimedText talk Module Discussion module Event Event talk 4 769 767271 685451 2026-05-30T19:10:48Z DavidL 1746 /* Modèle pour le Livre de Cuisine */ 767271 wikitext text/x-wiki Les modèles sont des pages, contenant habituellement un court texte, pouvant être incluses dans d'autres pages (il suffit d'entourer le nom du modèle de double accolades, comme <nowiki>{{ceci}}</nowiki>. Tout changement apporté à cette partie est immédiatement visible dans les pages concernées. C'est extrêmement pratique pour les textes revenant souvent (table des matières d'un livre, message d'avertissement, etc). À la différence des autres projets [[m:Main Page|Wikimédia]], les pages de [[Accueil|Wikilivres]] sont généralement lues comme des livres. Ce qui implique qu'il est nécessaire pour le succès du projet de faciliter la navigation au sein d'un livre, au moyen par exemple de tables des matières, pour éviter le fastidieux "Retour en arrière" pour atteindre une autre page du même livre. Pour cela, rien de plus pratique qu'un modèle ! '''Remarque''' : comme pour tous les chapitres d'un livre, une page de discussion est attachée au modèle. Utilisez-la pour discuter de la forme du modèle, de ce que vous voudriez ajouter, supprimer, etc ! Quand vous avez créé un modèle, n'oubliez pas de venir le noter ici ! Voir [[Aide:Modèles]] pour en savoir plus sur le fonctionnement, la création et l'utilisation des modèles. == Pages en général == {| class="wikitable" |- ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |- |{{m|supprimer}} Page proposée à la suppression |{{supprimer|nocat=1}} |- |{{m|ébauche}} La page est une ébauche appelée à être complétée |{{ébauche|nocat=1}} |- |{{m|en travaux}} En cours |{{en travaux|nocat=1}} |- |{{m|en cours}} En cours, pour les modifications de courte durée |{{en cours|nocat=1}} |- |{{m|fractionner}} Pour les livres qui ne sont pas découpés en plusieurs sous-pages et qui sont suffisamment volumineux pour ne pas être des [[:Catégorie:minilivres|minilivres]] |{{fractionner|nocat=1}} |- |{{m|fusionner}} Une fois plusieurs pages copiées dans une seule il faut demander à un administrateur de copier leurs historiques avec. | {{fusionner|nocat=1}} |- |{{m|PasNeutre}} Page non neutre. N'oubliez pas de justifier l'apposition du bandeau sur la page de discussion. Voir [[Wikilivres:Liste des pages non neutres|la liste des pages non neutres]]. |{{PasNeutre|nocat=1}} |- |{{m|Pour Wikipédia}} La page doit être transférée sur Wikipédia. Elle n'a pas sa place sur Wikibooks. |{{Pour Wikipédia|nocat=1}} |- |{{m|Pour Wikisource}} La page doit être transférée sur Wikisource. Elle n'a pas sa place sur Wikibooks. |{{Pour Wikisource|nocat=1}} |- |{{m|Pour Wikiversité}} La page doit être transférée sur la Wikiversité. Elle n'a pas sa place sur Wikibooks. |{{Pour Wikiversité|nocat=1}} |- |{{m|Pour Wiktionnaire}} La page doit être transférée sur le Wiktionnaire. Elle n'a pas sa place sur Wikibooks. |{{Pour Wiktionnaire|nocat=1}} |- |{{m|déplacer}} La page doit être déplacée dans un autre chapitre. |{{déplacer|nocat=1}} |} == Aide à la rédaction == === Abréviations === {| class="wikitable" |- ! Mot ! style="text-align: left" | Syntaxe ! Résultat |- | Numéros || {{m|Numéros}} || {{Numéros}} |- | Dito || {{m|Dito}} || {{Dito}} |- | Degré || {{m|O}} || {{O}} |- | Folio || {{m|Folio}} || {{Folio}} |- | Recto || {{m|Recto}} || {{Recto}} |- | Rectos || {{m|Rectos}} || {{Rectos}} |- | Verso || {{m|Verso}} || {{Verso}} |- | Versos || {{m|Versos}} || {{Versos}} |- | Recto/Verso || {{m|recto/verso}} || {{recto/verso}} |} === Ordre === {| class="wikitable" |- ! style="text-align: left" | Usage ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="50%" | Résultat |- | Ordre d'un premier élément | <nowiki>Le 1{{</nowiki>[[Modèle:Er|er]]<nowiki>}} paragraphe, la 1{{</nowiki>[[Modèle:Ère|ère]]<nowiki>}} ligne.</nowiki> | Le 1{{er}} paragraphe, la 1{{ère}} ligne. |- | Ordre d'un premier élément répété | <nowiki>Les cinq 1{{</nowiki>[[Modèle:Ères|ères]]<nowiki>}} lignes, ainsi que les quatre 1{{</nowiki>[[Modèle:Ers|ers]]<nowiki>}} caractères...</nowiki> | Les cinq 1{{ères}} lignes, ainsi que les quatre 1{{ers}} caractères... |- | Ordre d'un élément après 1 | <nowiki>La 3{{</nowiki>[[Modèle:Ème|ème]]<nowiki>}} ligne, ou le XVI{{</nowiki>[[Modèle:Ème|ème]]<nowiki>}} siècle, ou la 4{{</nowiki>[[Modèle:E|e]]<nowiki>}} en abrégé.</nowiki> | La 3{{ème}} ligne, ou le XVI{{ème}} siècle, ou la 4{{e}} en abrégé. |- | Ordre d'un élément après 1 répété | <nowiki>Les 4{{</nowiki>[[Modèle:Èmes|èmes]]<nowiki>}} caractères de chaque message forment un code...</nowiki> | Les 4{{èmes}} caractères de chaque message forment un code... |} === Mise en forme === {| class="wikitable" |- ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Lettrine|Lettrine]]|U|3<nowiki>}}</nowiki>t velit mauris, egestas sed, gravida nec, ornare ut, mi. Aenean ut orci vel massa suscipit pulvinar. Nulla sollicitudin. Fusce varius, ligula non tempus aliquam, nunc turpis ullamcorper nibh, in tempus sapien eros vitae ligula. Pellentesque rhoncus nunc et augue. Integer id felis. Curabitur aliquet pellentesque diam. Integer quis metus vitae elit lobortis egestas. Lorem ipsum dolor sit amet, consectetuer adipiscing elit. Morbi vel erat non mauris convallis vehicula. Nulla et sapien. Integer tortor tellus, aliquam faucibus, convallis id, congue eu, quam. Mauris ullamcorper felis vitae erat. Proin feugiat, augue non elementum posuere, metus purus iaculis lectus, et tristique ligula justo vitae magna. | {{Lettrine|U|3}}t velit mauris, egestas sed, gravida nec, ornare ut, mi. Aenean ut orci vel massa suscipit pulvinar. Nulla sollicitudin. Fusce varius, ligula non tempus aliquam, nunc turpis ullamcorper nibh, in tempus sapien eros vitae ligula. Pellentesque rhoncus nunc et augue. Integer id felis. Curabitur aliquet pellentesque diam. Integer quis metus vitae elit lobortis egestas. Lorem ipsum dolor sit amet, consectetuer adipiscing elit. Morbi vel erat non mauris convallis vehicula. Nulla et sapien. Integer tortor tellus, aliquam faucibus, convallis id, congue eu, quam. Mauris ullamcorper felis vitae erat. Proin feugiat, augue non elementum posuere, metus purus iaculis lectus, et tristique ligula justo vitae magna. |- | <nowiki><div class="lettrine3"></nowiki> Une alternative pour afficher une lettrine est d'utiliser le style CSS correspondant. Cela évite d'avoir à isoler la première lettre de la première phrase du paragraphe. Le nom du style est « lettrine » suivi de la hauteur de lettrine voulue (2 à 4) en nombre de lignes. Cet exemple utilise le style lettrine3 soit une hauteur de 3 lignes pour la lettrine visible au début de ce paragraphe rallongé pour montrer un nombre important de lignes afin d'illustrer l'apparence d'un paragraphe réaliste dans le texte d'un livre. <nowiki></div></nowiki> | <div class="lettrine3"> Une alternative pour afficher une lettrine est d'utiliser le style CSS correspondant. Cela évite d'avoir à isoler la première lettre de la première phrase du paragraphe. Le nom du style est « lettrine » suivi de la hauteur de lettrine voulue (2 à 4) en nombre de lignes. Cet exemple utilise le style lettrine3 soit une hauteur de 3 lignes pour la lettrine visible au début de ce paragraphe rallongé pour montrer un nombre important de lignes afin d'illustrer l'apparence d'un paragraphe réaliste dans le texte d'un livre. </div> |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:NB|NB]]<nowiki>|Ce modèle permet d'ajouter des ''Nota bene'' dans les textes en utilisant l’abréviation standard.}}</nowiki> | {{NB|Ce modèle permet d'ajouter des ''Nota bene'' dans les textes en utilisant l’abréviation standard.}} |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Fraction|Fraction]]|355|113<nowiki>}} ou {{</nowiki>[[Modèle:Fraction|Fraction]]|3|16|113<nowiki>}}</nowiki> | {{Fraction|355|113}} ou {{Fraction|3|16|113}} |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Chiffrage mesure|Chiffrage mesure]]|2/4<nowiki>}}</nowiki> | {{Chiffrage mesure|2/4}} |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Touche|Touche]]|A<nowiki>}}</nowiki> | {{Touche|A}} |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Bouton|Bouton]]|<nowiki>'''Annuler'''}}</nowiki> | {{Bouton|'''Annuler'''}} |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Du|du]]|<nowiki>Doublement souligné}}</nowiki> (''Double-Underline'') | {{du|Doublement souligné}} |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Uc|uc]]|<nowiki>Tout en capitales}}</nowiki> (''UpperCase'') | {{uc|Tout en capitales}} |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Sc|sc]]|<nowiki>Tout En Petites Capitales}}</nowiki> (''Small Caps'') | {{sc|Tout En Petites Capitales}} |- | <nowiki>Une partie {{</nowiki>[[Modèle:Caché|caché]]|<nowiki>du texte est caché, mais la signification n'est pas}} perdue</nowiki> | Une partie {{caché|du texte est caché, mais la signification n'est pas}} perdue |} === Taille du texte === {| class="wikitable" |- ! style="text-align: left" | Syntaxe ! Résultat ! Documentation |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Grossir]]|Texte à ajuster|facteur=1.5<nowiki>}}</nowiki> | {{Grossir|Texte à ajuster|facteur=1.5}} | [[w:Modèle:Grossir|<nowiki>{{</nowiki>Grossir<nowiki>}}</nowiki>]] sur wikipedia. |} === Couleurs de texte === En général, à ne pas utiliser dans les pages des livres ; ils sont plutôt utiles pour les pages méta, prises de décisions, etc. {| class="wikitable" |- ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Rouge|Rouge]]<nowiki>|</nowiki>''Texte coloré''}} | {{Rouge|Lorem ipsum labore vivendo vis in}} |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Vert|Vert]]<nowiki>|</nowiki>''Texte coloré''}} | {{Vert|Lorem ipsum labore vivendo vis in}} |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Bleu|Bleu]]<nowiki>|</nowiki>''Texte coloré''}} | {{Bleu|Lorem ipsum labore vivendo vis in}} |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Gris|Gris]]<nowiki>|</nowiki>''Texte coloré''}} | {{Gris|Lorem ipsum labore vivendo vis in}} |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Fond gris|Fond gris]]<nowiki>|</nowiki>''Texte coloré''}} | {{Fond gris|Lorem ipsum labore vivendo vis in}} |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Couleur|Couleur]]|blue<nowiki>}}</nowiki> | {{couleur|blue}} |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Couleur perso|Couleur perso]]|152|122|30|mon texte<nowiki>}}</nowiki> | {{Couleur perso|152|122|30|mon texte}} |} === Citation === {| class="wikitable" |+ Caption |- ! style="text-align: left" | Syntaxe ! Résultat |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Citation]]|Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit.<nowiki>}}</nowiki> | {{Citation|Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit.}} |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Début_citation]]<nowiki>}}</nowiki>Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. (… etc; etc. citation longue …) lorem varius purus. Curabitur eu amet.<nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Fin_citation]]|<nowiki>[[</nowiki>w:Faux-texte|Pas d’auteur<nowiki>]]</nowiki> | texte sans signification (aurait originellement été tiré d'un ouvrage écrit par Cicéron en 45 av. J.-C.)<nowiki>}}</nowiki> | {{début citation}}Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. (… etc; etc. citation longue …) lorem varius purus. Curabitur eu amet.{{fin citation|[[w:Faux-texte|Pas d’auteur]] | texte sans signification (aurait originellement été tiré d'un ouvrage écrit par Cicéron en 45 av. J.-C.)}} |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:BlocCitation]]<nowiki>|</nowiki>Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. (… etc; etc. citation longue …) lorem varius purus. Curabitur eu amet.<nowiki>|auteur=[[</nowiki>w:Faux-texte|Pas d’auteur<nowiki>]]</nowiki> - texte sans signification (aurait originellement été tiré d'un ouvrage écrit par Cicéron en 45 av. J.-C.)<nowiki>}}</nowiki> | {{BlocCitation|Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. (… etc; etc. citation longue …) lorem varius purus. Curabitur eu amet.|auteur=[[w:Faux-texte|Pas d’auteur]] - texte sans signification (aurait originellement été tiré d'un ouvrage écrit par Cicéron en 45 av. J.-C.)}} |} === Liens inter-wikis === {|class="wikitable" ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="50%" | Résultat |----- |style="padding:0.5em"|{{m|Autres projets}} Ce modèle permet de '''grouper les liens''' vers Commons, le Wiktionnaire, Wikipédia, etc. dans une seule boîte, pour éviter d’afficher une succession de boîtes équivalentes et d’alourdir la présentation. ;Exemple <pre><nowiki>{{Autres projets | commons =Plants | w =Plantes | wikispecies =Plantae | wikt =botanique | v =Botanique | s =Je plante en ta faveur cet arbre de Cybèle | q =Plante | n =L'ambroisie inquiète les autorités françaises | m =Plants }}</nowiki></pre> |{{Autres projets| commons=Plants| w=Plantes| wikispecies=Plantae| wikt=botanique| v=Botanique| s=Je plante en ta faveur cet arbre de Cybèle| q=Plante| n=L'ambroisie inquiète les autorités françaises| m=Plants| }} |- |style="padding:0.5em"|{{m|Lexique}} <nowiki>{{Lexique|mot}}</nowiki><br /> Ce modèle sert à faire suivre un mot de liens vers le même mot dans le Wiktionnaire et Wikipédia.<br /> <small>Exemple dans le [[Notions de biologie/Lexique|lexique]] du livre Notions de biologie.</small> |mot <small>[[wikt:mot|Wiktionnaire]] | [[w:mot|Wikipédia]]</small> |} === Question, information, attention, erreur === {| class="wikitable" border="1" ! Syntaxe et explications ! Résultat |----- |[[Modèle:Question|<nowiki>{{Question|texte}}</nowiki>]] ou [[Modèle:Q|<nowiki>{{Q|texte}}</nowiki>]] |{{Question|Hep hep hep! Je suis le lecteur de ce livre et j'ai une question. Est-ce que tu nous dis vraiment tout ? Tu ne te tromperais pas par hasard ? Surtout que Lorem ipsum dolor sit amet, consectetuer adipiscing elit. Nunc dapibus mattis velit. In volutpat, lectus sit amet pretium dapibus, sem lectus vehicula est, a vulputate sapien ligula dignissim enim. Mauris dignissim diam ut mauris. Suspendisse ligula metus, condimentum eget, pellentesque et, semper vel, sem. Proin malesuada, tellus sit amet vulputate dictum, eros sapien varius dui, non interdum pede quam eget enim. Fusce dapibus venenatis magna. Sed odio. In hac habitasse platea dictumst. Sed dui. Cum sociis natoque penatibus et magnis dis parturient montes, nascetur ridiculus mus. Fusce posuere sem a orci.}} |----- |[[Modèle:Question2|<nowiki>{{Question2|texte}}</nowiki>]] |{{Question2|Lorem ipsum dolor sit amet, consectetuer adipiscing elit. Nunc dapibus mattis velit. In volutpat, lectus sit amet pretium dapibus, sem lectus vehicula est, a vulputate sapien ligula dignissim enim. Mauris dignissim diam ut mauris. Suspendisse ligula metus, condimentum eget, pellentesque et, semper vel, sem. Proin malesuada, tellus sit amet vulputate dictum, eros sapien varius dui, non interdum pede quam eget enim. Fusce dapibus venenatis magna. Sed odio. In hac habitasse platea dictumst. Sed dui. Cum sociis natoque penatibus et magnis dis parturient montes, nascetur ridiculus mus. Fusce posuere sem a orci. }} |- |[[Modèle:Information (Espace principal)|<nowiki>{{Information (espace principal|texte)}}</nowiki>]] Information. |{{Information (Espace principal)|Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit, sed do eiusmod tempor incididunt ut labore et dolore magna aliqua. Odio ut sem nulla pharetra. Mi bibendum neque egestas congue quisque egestas. Ultricies lacus sed turpis tincidunt id aliquet risus feugiat in. Diam volutpat commodo sed egestas egestas fringilla phasellus. Faucibus a pellentesque sit amet porttitor eget dolor morbi non. Congue eu consequat ac felis donec et odio pellentesque. Risus nullam eget felis eget nunc. Nec sagittis aliquam malesuada bibendum arcu vitae elementum curabitur vitae. Vestibulum lorem sed risus ultricies tristique nulla aliquet enim tortor. Mi bibendum neque egestas congue quisque egestas diam in. Tellus pellentesque eu tincidunt tortor aliquam nulla facilisi cras fermentum. Diam phasellus vestibulum lorem sed risus. Libero enim sed faucibus turpis in eu. Aliquam eleifend mi in nulla posuere sollicitudin aliquam. At in tellus integer feugiat scelerisque varius. In fermentum et sollicitudin ac orci phasellus egestas tellus. Arcu dictum varius duis at consectetur. Nisl rhoncus mattis rhoncus urna neque viverra justo nec.}} |- |[[Modèle:Attention|<nowiki>{{Attention|texte}}</nowiki>]] Attention |{{Attention|Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit, sed do eiusmod tempor incididunt ut labore et dolore magna aliqua. Odio ut sem nulla pharetra. Mi bibendum neque egestas congue quisque egestas. Ultricies lacus sed turpis tincidunt id aliquet risus feugiat in. Diam volutpat commodo sed egestas egestas fringilla phasellus. Faucibus a pellentesque sit amet porttitor eget dolor morbi non. Congue eu consequat ac felis donec et odio pellentesque. Risus nullam eget felis eget nunc. Nec sagittis aliquam malesuada bibendum arcu vitae elementum curabitur vitae. Vestibulum lorem sed risus ultricies tristique nulla aliquet enim tortor. Mi bibendum neque egestas congue quisque egestas diam in. Tellus pellentesque eu tincidunt tortor aliquam nulla facilisi cras fermentum. Diam phasellus vestibulum lorem sed risus. Libero enim sed faucibus turpis in eu. Aliquam eleifend mi in nulla posuere sollicitudin aliquam. At in tellus integer feugiat scelerisque varius. In fermentum et sollicitudin ac orci phasellus egestas tellus. Arcu dictum varius duis at consectetur. Nisl rhoncus mattis rhoncus urna neque viverra justo nec.}} |- |[[Modèle:InfoDanger|<nowiki>{{InfoDanger|texte}}</nowiki>]] Danger |{{InfoDanger|Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit, sed do eiusmod tempor incididunt ut labore et dolore magna aliqua. Odio ut sem nulla pharetra. Mi bibendum neque egestas congue quisque egestas. Ultricies lacus sed turpis tincidunt id aliquet risus feugiat in. Diam volutpat commodo sed egestas egestas fringilla phasellus. Faucibus a pellentesque sit amet porttitor eget dolor morbi non. Congue eu consequat ac felis donec et odio pellentesque. Risus nullam eget felis eget nunc. Nec sagittis aliquam malesuada bibendum arcu vitae elementum curabitur vitae. Vestibulum lorem sed risus ultricies tristique nulla aliquet enim tortor. Mi bibendum neque egestas congue quisque egestas diam in. Tellus pellentesque eu tincidunt tortor aliquam nulla facilisi cras fermentum. Diam phasellus vestibulum lorem sed risus. Libero enim sed faucibus turpis in eu. Aliquam eleifend mi in nulla posuere sollicitudin aliquam. At in tellus integer feugiat scelerisque varius. In fermentum et sollicitudin ac orci phasellus egestas tellus. Arcu dictum varius duis at consectetur. Nisl rhoncus mattis rhoncus urna neque viverra justo nec.}} |} === Boîte déroulante === {| class="wikitable" |- ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |- |<nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Boîte déroulante|Boîte déroulante]] |align=center |titre=Titre de la boîte à dérouler |contenu=Contenu de la boîte déroulée <nowiki>}}</nowiki> |{{Boîte déroulante|align=center|titre=Titre de la boîte à dérouler|contenu=Contenu de la boîte déroulée}} |- |<nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Boîte déroulante|Boîte déroulante]] |align=center |titre=Titre de la boîte à dérouler |contenu=Contenu de la boîte déroulée |style=headerbleu<nowiki>}}</nowiki> |{{Boîte déroulante|align=center|titre=Titre de la boîte à dérouler|contenu=Contenu de la boîte déroulée|style=headerbleu}} |- |<nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Boîte déroulante|Boîte déroulante]] |align=center |titre=Titre de la boîte à dérouler |contenu=Contenu de la boîte déroulée |style=headergris<nowiki>}}</nowiki> |{{Boîte déroulante|align=center|titre=Titre de la boîte à dérouler|contenu=Contenu de la boîte déroulée|style=headergris}} |} === Onglets === {| class="wikitable" |- ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |- | {{m|Début des onglets}} {{m|Fin des onglets}} {{m|Onglet}} |{{Début des onglets |Onglet-1=Début des onglets |URL-1=Modèle:Début des onglets |Onglet-2=Fin des onglets |URL-2=Modèle:Fin des onglets |Onglet-3=Onglet |URL-3=Modèle:Onglet |Onglet-4=Exemple |URL-4=Wikilivres:Modèles }} Bla bla bla. {{Fin des onglets |Onglet-1=Début des onglets |URL-1=Modèle:Début des onglets |Onglet-2=Fin des onglets |URL-2=Modèle:Fin des onglets |Onglet-3=Onglet |URL-3=Modèle:Onglet |Onglet-4=Exemple |URL-4=Wikilivres:Modèles }} |- | {{m|OngDébut}} {{m|Ong}}...<br/>{{m|OngContenu}} contenu ici {{m|OngFin}} | {{OngDébut}} {{Ong|n=5|arrondi=5px|URL=Wikilivres:Modèles|Modèles}} {{Ong|n=5|arrondi=5px|URL=Modèle:OngDébut|image=Wikibooks-logo-fr-sans.svg|OngDébut}} {{Ong|n=5|arrondi=5px|URL=Modèle:Ong|Ong}} {{Ong|n=5|arrondi=5px|URL=Modèle:Ong|OngContenu}} {{Ong|n=5|arrondi=5px|URL=Modèle:Ong|OngFin}} {{OngContenu}} Ceci est le contenu de l'onglet nommé "Modèles". Les autres onglets redirigent vers la documentation des modèles de ces onglets. {{OngFin}} |} === Cadres === {{RemarqueIndex|'''N.B.''': Certains cadres utilisent deux modèles dont le nom commence respectivement par <code>Début</code> et <code>Fin</code>. Ils doivent donc être utilisés conjointement, dans l'ordre, pour encadrer le contenu du cadre à créer.}} {| class="wikitable" style="width: 100%;" |- ! width="30%" style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Début cadre|Début cadre]]|''couleur''<nowiki>}}</nowiki><br/>…le contenu ici…<br/><nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Fin cadre|Fin cadre]]<nowiki>}}</nowiki> |{{Début cadre|bleu}} …le contenu ici… {{Fin cadre}} |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Début rendu LaTeX|Début rendu LaTeX]]|''couleur''<nowiki>}}</nowiki><br/>…le contenu ici…<br/><nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Fin rendu LaTeX|Fin rendu LaTeX]]<nowiki>}}</nowiki> |{{Début rendu LaTeX}} …le contenu ici… {{Fin rendu LaTeX}} |} Avec un titre : {| class="wikitable" style="width: 100%;" |- ! width="30%" style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Début cadre|Début cadre]]|''couleur''|titre=''titre''<nowiki>}}</nowiki><br/>…le contenu ici…<br/><nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Fin cadre|Fin cadre]]<nowiki>}}</nowiki> |{{Début cadre|bleu|titre=Le titre du cadre ici}} …le contenu ici… {{Fin cadre}} |} == Pages des contributeurs == ''Voir aussi sous forme de tableau : [[Wikilivres:Modèles/contributeurs|Modèles/contributeurs]].'' ===Messages pré-créés=== {| class="wikitable" ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |----- | {{m|Bienvenue nouveau}} À utiliser dans une page personnelle pour accueillir un nouveau venu. Personnalise le message avec le nom de l'utilisateur et un lien sur sa page personnelle. | ''Trop long'' |- | {{m|absent}} À utiliser lorsque l'on s'absente. |{{absent}} {{absent|retour=le 01 mai 2011}} |} * Voir également : [[Wikilivres:Bienvenue]] * On employait également avant {{m|Bienvenue}} == Livres en général == === Pour indiquer l'avancement d'un wikilivre === {| class="wikitable" ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |----- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:00|00]]<nowiki>}}</nowiki> En projet |{{00}} |----- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:25|25]]<nowiki>}}</nowiki> Commencé |{{25}} |----- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:50|50]]<nowiki>}}</nowiki> En cours |{{50}} |----- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:75|75]]<nowiki>}}</nowiki> Avancé |{{75}} |----- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:100|100]]<nowiki>}}</nowiki> Terminé |{{100}} |} {| class="wikitable" ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |----- | {{m|5%}} 5% | {{5%}} |----- |{{m|10%}} 10% |{{10%}} |----- |{{m|15%}} 15% |{{15%}} |----- |{{m|20%}} 20% |{{20%}} |----- |{{m|25%}} 25% |{{25%}} |----- |{{m|30%}} 30% |{{30%}} |----- |{{m|35%}} 35% |{{35%}} |----- |{{m|40%}} 40% |{{40%}} |----- |{{m|45%}} 45% |{{45%}} |----- |{{m|50%}} 50% |{{50%}} |----- |{{m|55%}} 55% |{{55%}} |----- |{{m|60%}} 60% |{{60%}} |----- |{{m|65%}} 65% |{{65%}} |----- |{{m|70%}} 70% |{{70%}} |----- |{{m|75%}} 75% |{{75%}} |----- |{{m|80%}} 80% |{{80%}} |----- |{{m|85%}} 85% |{{85%}} |----- |{{m|90%}} 90% |{{90%}} |----- |{{m|95%}} 95% |{{95%}} |----- |{{m|100%}} 100% |{{100%}} |} === Navigation dans un livre === [[:Catégorie:Modèles pour la navigation|Ces modèles]] insèrent une barre de navigation qui permet d'accéder aux pages précédente et suivante, et éventuellement, aux chapitres précédent et suivant. {{M|haut de page}} et {{M|bas de page}} ont un rendu en positionnement absolu et ne peuvent donc pas figurer ci-dessous. {| class="wikitable" ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |- | {{m|Barre_nav}} Voir la [[Modèle:Barre_nav/Documentation |documentation]] complète sur la page du modèle | Sans chapitres : {{Barre_nav |livre=Utilisateur:Djiboun/livre test2 |page_p=page 1 |page_s=page 3 }} Avec chapitres : {{Barre_nav |livre=Utilisateur:Djiboun/Livre test |page_p=page 2-1 |page_s=page 2-3 |chap_c=chapitre 2 |chap_p=chapitre 1 |chap_s=chapitre 3 }} |- | {{M|Navbar}} <code><nowiki>{{Navbar |[[Page précédente]] |[[Début de chapitre]] |[[Page suivante]]}}</nowiki></code> |{{Navbar|[[Modèle:Navbar|Page précédente]]|[[Modèle:Navbar|Début de chapitre]]|[[Modèle:Navbar|Page suivante]]}} |- | {{M|LienDePage}} <code><nowiki>{{LienDePage |Titre sommaire |Titre précédent |Titre suivant}}</nowiki></code> |{{LienDePage|Titre sommaire|Titre précédent|Titre suivant}} |- | {{M|NavTitre}} <code><nowiki>{{NavTitre |book={{BASEPAGENAME}} |prev=Titre précédent |next=Titre suivant}}</nowiki></code> | En face du titre de la page : <div align="right">[[Modèle:NavTitre|Titre précédent]] ▲<br/> [[Modèle:NavTitre|Titre suivant]] ▼</div> |- | {{M|NavDébut}} <code><nowiki>{{NavDébut |book={{PAGENAME}} |page=Introduction |pageText=Démarrer}}</nowiki></code> | En face du titre de la page : <div align="right" style="font-size: 200%;">[[Modèle:NavDébut|Démarrer]] ►</div> |- | {{m|NavChapitre| {{p|book|<nowiki>{{</nowiki>BASEPAGENAME<nowiki>}}</nowiki>}}| {{p|prev|Titre précédent}}| {{p|next|Titre suivant}}}} | {{NavChapitre|book=Modèle:NavChapitre|prev=Documentation|prevText=Titre précédent|next=Documentation|nextText=Titre suivant}} |} === Remarques === {|class="wikitable" ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |----- | <code><nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Détails|Détails]]|Wikilivres:Aide<nowiki>}}</nowiki></code><br/>Pour donner un lien vers une autre page. |{{Détails|Wikilivres:Aide}} |----- | <code><nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Livre détaillé|Livre détaillé]]|Wikilivres:Aide<nowiki>}}</nowiki></code><br/>Pour donner un lien vers un livre plus détaillé. |{{Livre détaillé|Wikilivres:Aide}} |----- | <code><nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Remarque|Remarque]]|Une remarque simple.<nowiki>}}</nowiki></code> raccourci : {{m|Note}} |{{Remarque|Une remarque simple.}} |----- | <code><nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:RemarqueIndex|RemarqueIndex]]|Une remarque pointée par l'index.<nowiki>}}</nowiki></code> |{{RemarqueIndex|Une remarque pointée par l'index.}} |----- | <code><nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Remarqueampoule|Remarqueampoule]]|Une remarque indiquée par une ampoule électrique.<nowiki>}}</nowiki></code> |{{Remarqueampoule|Une remarque indiquée par une ampoule électrique.}} |----- | <code><nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Attention|Attention]]|Un avertissement relatif à un danger particulier.<nowiki>}}</nowiki></code> |{{Attention|Un avertissement relatif à un danger particulier.}} |----- | <code><nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Astuce|Astuce]]|Une astuce ou une idée dans un livre.<nowiki>}}</nowiki></code> |{{Astuce|Une astuce ou une idée dans un livre.}} |} === Ressources === Pour les ressources bibliographiques : {| class="wikitable" ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |----- | <code><nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:RLivre|RLivre]]<nowiki>|Lexique des règles typographiques en usage à l'imprimerie nationale |2-74-330482-0 |editeur=Imprimerie Nationale |annee=2002}}</nowiki></code> |{{RLivre|Lexique des règles typographiques en usage à l'imprimerie nationale|2-74-330482-0|editeur=Imprimerie Nationale|annee=2002}} |----- | <code><nowiki>{{ISSN|1234567889}}</nowiki></code> | {{ISSN|123456789}} |----- | <code><nowiki>{{ISBN|123456789}}</nowiki></code> | {{ISBN|123456789}} |----- | <code><nowiki>{{Critique|10}}</nowiki></code> | {{Critique|10}} |} == Modèles pour des livres spécifiques == Voir les deux catégories suivantes : * [[:Catégorie:Modèles imprimables spécifiques à un livre]] * [[:Catégorie:Modèles non imprimables spécifiques à un livre]] === Arts === ==== Modèle pour le [[Livre de Cuisine]] ==== {|class="wikitable" ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="50%" | Résultat |- |style="padding:0.5em"|{{m|Livre de cuisine}} Place un bandeau « sommaire cuisine » à droite de la page. |{{Livre de cuisine}} |- |style="padding:0.5em"|{{m|i}} ou {{m|i'}} Lien vers la catégorie des recettes utilisant l'ingrédient. La variante à apostrophe est à utiliser pour un nom d'ingrédient commençant par une voyelle. | <nowiki>{{i|tomate}} et {{i'|orange}}</nowiki> {{i|tomate|nocat=1}} et {{i'|orange|nocat=1}} |- |style="padding:0.5em"|{{m|Ustensile}} Lien vers la page du livre [[Apprendre à cuisiner]] décrivant l'ustensile utilisé dans une recette. Ce lien peut être placé dans les étapes ou bien dans une section « Ustensiles ». Le deuxième paramètre défini le texte à afficher quand la recette utilise un autre nom pour l'ustensile. | <nowiki>{{Ustensile|casserole}} et {{Ustensile|planche|planche à pain}}</nowiki> {{Ustensile|casserole}} et {{Ustensile|planche|planche à pain}} |- |style="padding:0.5em"|{{m|Quantité}} Sert à indiquer un manque de précision dans les quantités. :'''exemple''' : <nowiki>{{Quantité|Il manque quelque chose}}</nowiki> |{{Quantité|Il manque quelque chose}} |- |style="padding:0.5em"|{{m|Préparation}} Sert à indiquer un manque de précision dans la préparation. :'''exemple''' : <nowiki>{{Préparation|Et comment faire?}}</nowiki> |{{Préparation|Et comment faire?}} |- |style="padding:0.5em"|{{m|Cuisine}} Le modèle insère deux petites barres de navigation en haut et bas de page. Par défaut, il y a seulement un lien vers la page principale. Il est possible d'ajouter un deuxième lien en paramètre :<br /> <nowiki>{{Cuisine|[[Lien]]}}</nowiki> La barre du haut n'apparaît pas quand le titre de la page est de la forme "Chapitre/Page" car médiawiki ajoute alors automatiquement un lien de navigation. :'''Remarque''' : Ce modèle est en passe de devenir obsolète avec la nouvelle architecture du livre de cuisine qui génère automatiquement ces liens. |style="padding:0.5em"|<small>← [[Livre de Cuisine]]</small> ou bien <small>← [[Lien]] | [[Livre de Cuisine]]</small> |- |style="padding:0.5em"|{{m|Fiche cuisine}} Le modèle permet de générer toute la présentation d'une recette de cuisine. |style="padding:0.5em"|''[[Modèle:Fiche cuisine|Voir le modèle pour la syntaxe est un exemple]]'' |} === Informatique === {| class="wikitable" |- ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Erreur volontaire|Erreur volontaire]]<nowiki>}}</nowiki> Pour avertir que le code suivant est un contre-exemple. | {{Erreur volontaire}} |} ==== Livres [[Programmation]] ==== * Pour intégrer du code {| class="wikitable" |- ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Cadre code|Cadre code]]<nowiki>|</nowiki>''Nom''<nowiki>|</nowiki>''Code''<nowiki>}}</nowiki> Pour intégrer un extrait de code à une page. | {{Cadre code|complexe.c|begin ... end}} |- | <nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Cadre fichier|Cadre fichier]]<nowiki>|</nowiki>''Nom''<nowiki>|</nowiki>''Contenu''<nowiki>}}</nowiki> Pour intégrer le contenu d'un fichier à une page. | {{Cadre fichier|mouton.txt|Le mouton est un animal à poils laineux…}} |} * Pour intégrer une définition ou un exemple {| class="wikitable" |- ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |- |<nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Définition|définition]]<nowiki>|</nowiki>définition=''texte''<nowiki>}}</nowiki> Pour intégrer une définition. | {{définition|définition=Une définition définit le mot qu'elle définit}} |- |<nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Exemple|exemple]]<nowiki>|</nowiki>''Titre''<nowiki>|</nowiki>''description''<nowiki>|</nowiki>''exemple''<nowiki>}}</nowiki> Pour intégrer un exemple. | {{exemple|Titre|description|Exemple}} |} * Pour intégrer des touches de clavier {| class="wikitable" |- ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |- |<nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Touche|Touche]]<nowiki>|</nowiki>touche=''Caractère du clavier''<nowiki>}}</nowiki> Pour intégrer une touche du clavier. | {{Touche|Ctrl}} + {{Touche|Alt}} + {{Touche|Suppr}} |- |<nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Clavier|Clavier]]<nowiki>|</nowiki>touche=''Caractère du clavier''<nowiki>}}</nowiki> Pour intégrer une touche du clavier. | {{Clavier|Ctrl}} + {{Clavier|Alt}} + {{Clavier|Suppr}} |} * Pour intégrer des boutons cliquables {| class="wikitable" |- ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |- |<nowiki>{{</nowiki>[[Modèle:Bouton|Bouton]]<nowiki>|</nowiki>touche=''texte du bouton''<nowiki>}}</nowiki> Pour intégrer un bouton cliquable. | Cliquez {{Bouton|'''OK'''}} ou {{Bouton|'''OK'''|largeur=8em}} ou {{Bouton|Le gros bouton<br/>OK}} |} * [[Modèle:Programmation|<nowiki>{{Programmation}}</nowiki>]] : fait apparaître le texte "Cette page fait partie du livre [[Programmation]]" (lien y compris), permettant de retourner facilement au livre [[Programmation]]. Ce texte est précédé d'une ligne, à placer donc en fin de page. {| |- ! Livre ! Modèle ! Raccourci ! Description |- | [[Programmation C]] | {{m|Programmation C}} | | Table des matières à droite |- | [[Programmation C plus plus]] | {{m|Programmation C++}} | {{m|C++}} | Table des matières à droite |- | [[Programmation/Glossaire|Glossaire de la programmation]] | {{m|Programmation Glossaire}} | - | Fait apparaître au centre la liste des lettres du [[Programmation/Glossaire|Glossaire de la programmation]] |- | [[Programmation HTML]] | {{m|Programmation HTML}} | {{m|HTML}} | Table des matières à droite |- | [[Programmation JavaScript]] | {{m|Programmation JavaScript}} | {{m|JS}} | Table des matières à droite |- | [[Programmation Logo]] | {{m|Programmation Logo}} | {{m|Logo}} | Table des matières à droite |- | [[Programmation PHP]] | {{m|Programmation PHP}} | {{m|PHP}} | Table des matières à droite |- | [[Programmation Python]] | {{m|Programmation Python}} | {{m|Python}} | Table des matières à droite |- | [[Programmation XML]] | {{m|Programmation XML}} | {{m|XML}} | Table des matières à droite |- |} === Langues === Insère un lien vers l'article sur la langue dans Wikipédia et un lien vers le livre sur l'apprentissage de la langue dans Wikilivres. {| class="wikitable" |- ! style="text-align: left" | Syntaxe et explications ! width="70%" | Résultat |- |{{m|allemand}} |{{allemand}} |- |{{m|anglais}} |{{anglais}} |- |{{m|arabe-l}} |{{arabe-l}} |- |{{m|chinois}} |{{chinois}} |- |{{m|coréen}} |{{coréen}} |- |{{m|espagnol}} |{{espagnol}} |- |{{m|espéranto}} |{{espéranto}} |- |{{m|hindi-l}} |{{hindi-l}} |- |{{m|italien}} |{{italien}} |- |{{m|japonais-l}} |{{japonais-l}} |- |{{m|néerlandais-l}} |{{néerlandais-l}} |- |{{m|polonais}} |{{polonais}} |- |{{m|portugais}} |{{portugais}} |- |{{m|suédois}} |{{suédois}} |- |{{m|russe}} |{{russe}} |} === Sciences humaines et sociales === ==== Modèle pour le [[Manuel de philosophie (terminale)|manuel de philosophie]] ==== *[[:Modèle:SommairePhilo]] ==== Modèles pour [[Le Grand Livre du Taupin]] ==== * [[Modèle:Le Grand Livre du Taupin]] : <nowiki>{{Taupins}}</nowiki> : fait apparaître un menu à droite permettant de naviguer d'une partie à l'autre du livre. === Projet [[Wikijunior]] === {| |- ! Livre ! Modèle ! Description |- | [[Wikijunior:Les félins|''Les félins'']] | {{m|Les félins}} | Table des matières à droite |- | [[Wikijunior:Système solaire|''Système solaire'']] | {{m|Système solaire}} | Table des matières à droite |- |} ; Pour faire une sous-section * [[Modèle:Sous section]] : <code><nowiki>{{Sous section|nom=NomDeMaPage/NomDeMaSection|couleur=blue|couleurbord=red|couleurfond=white}}</nowiki></code> <small>''(exemple : [[Wikijunior]])''</small> ::attribut '''nom''' : nom de la sous-page, ::attribut '''couleur''' : couleur du bandeau, ::attribut '''couleurbord''' : couleur des bordures, ::attribut '''couleurfond''' : couleur de fond. == Catégories des modèles == * Pour catégoriser un modèle sans que cela ne se répercute sur toutes les pages qui l'appellent, il faut placer la catégorie entre balises {{vert|<nowiki><noinclude></nowiki> et <nowiki></noinclude></nowiki>}}. Cela prévaut aussi pour le modèle catégorisant {{m|Documentation}}, qu'il est conseillé de placer dans tous les modèles (et leurs documentations) pour les faire apparaître dans [[:Catégorie:Modèles]]. * Afin de faire apparaître le modèle (ou les pages qui l'appellent) à la bonne place dans le classement alphabétique d'une catégorie, il faut insérer {{vert|<code><nowiki>[[Catégorie:Nom de la catégorie|{{SUBPAGENAME}}]]</nowiki></code>}}. [[Catégorie:Modèles|*]] g15w3bg93o3e7gtajtid93jazkhv8x3 0 2697 767272 767172 2026-05-31T08:04:56Z PandaMystique 119061 767272 wikitext text/x-wiki {{Sous-pages}} Nietzsche passe, à juste titre, pour l'un des plus implacables adversaires de la métaphysique. Sa généalogie des concepts d'être, de vérité, de substance et de cause a déstabilisé tout l'édifice de la philosophie première, au point qu'on a pu voir en lui le penseur qui clôt une tradition longue de vingt-cinq siècles. Et pourtant, le même Nietzsche affirme l'éternel retour, récuse le partage du réel et de l'apparent, et avance le nom de « volonté de puissance », dont il lui arrive de faire le nom de tout ce qui est. Heidegger en a tiré la conclusion la plus paradoxale qui soit : Nietzsche, loin d'en finir avec la métaphysique, en serait l'achèvement, « le dernier des métaphysiciens ». Telle est la tension que nous voudrions examiner. On ne saurait toutefois la poser sans avoir d'abord retracé la critique elle-même, dans son détail. Nous suivrons donc deux mouvements. Le premier reconstitue la manière dont Nietzsche met en cause la possibilité de la métaphysique, la valeur sociale de la vérité, le rejet du devenir et le rôle du langage, jusqu'à l'erreur qu'il tient pour la plus originelle. Le second, une fois l'arrière-monde dissous, demande ce qui subsiste, et si la volonté de puissance ne fait pas renaître, sous un autre nom, ce que la critique avait congédié. Disons-le d'emblée, pour écarter un malentendu fréquent : les formules les plus catégoriques, celles où la volonté de puissance devient le nom de l'être ou de la réalité, proviennent surtout des fragments posthumes ; dans les ouvrages publiés, et notamment dans le passage décisif de ''Par-delà bien et mal'' (§ 36), la thèse est avancée de façon nettement plus hypothétique et stratégique. == La possibilité de la métaphysique == On présente souvent la critique nietzschéenne de la métaphysique comme une pure psychologie des profondeurs : il ne s'agirait plus de réfuter des thèses, mais de débusquer les symptômes qui les trahissent, en rapportant par exemple l'idéalisme au ressentiment. L'image a sa part de vérité, mais elle égare si l'on en fait toute la méthode. Car la métaphysique est précisément l'un des domaines où Nietzsche argumente, et serré. Le point de départ est emprunté au scepticisme. Dans le premier chapitre du premier tome de ''[[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/Humain, trop humain|Humain, trop humain]]'', Nietzsche invite à prendre au sérieux l'hypothèse sceptique : <blockquote>« Prenons un peu au sérieux le point de départ du scepticisme : à supposer qu'il n'existe pas de monde autre, métaphysique [...], de quel œil verrions-nous les hommes et les choses ? »<ref>''Humain, trop humain'', § 21.</ref></blockquote> La démarche n'a rien d'improvisé : elle s'inscrit dans une tradition sceptique et critique que l'on peut faire remonter à Ænésidème, Hume et Kant. Nietzsche critique vivement ce dernier, mais il tient sa critique de la métaphysique pour un acquis de premier ordre, et il réserve aux sceptiques un éloge rare, eux « le seul type convenable dans toute l'histoire de la philosophie »<ref>''L'Antéchrist'', § 12.</ref>. L'argument tient en peu de mots. Nous n'avons connaissance de rien hors de ce que nous percevons ; or ce que nous percevons n'est que devenir, et cette perception est elle-même une perspective. Il s'ensuit moins qu'une vérité absolue nous serait inaccessible que ceci : l'exigence même d'une vérité sans perspective devient suspecte. <blockquote>« Il n'y a pas plus de données éternelles qu'il n'y a de vérités absolues. »<ref>''Humain, trop humain'', § 2.</ref></blockquote> La position de Nietzsche n'est pourtant pas fixée d'emblée, et son évolution mérite attention. Dans ''Humain, trop humain'', fidèle à la prudence sceptique, il n'exclut pas qu'un monde métaphysique existe, ni même qu'il puisse être prouvé : <blockquote>« Il est vrai qu'il pourrait y avoir un monde métaphysique ; la possibilité absolue n'en est guère contestable. »<ref>''Humain, trop humain'', § 9.</ref></blockquote> Plus tard, il durcit cette concession et s'écarte du scepticisme : <blockquote>« Il est absolument impossible de prouver aucune autre sorte de réalité. »<ref>''Crépuscule des idoles'', « La "raison" dans la philosophie », § 6.</ref></blockquote> Cette affirmation, que l'on peut dire dogmatique, débouche sur une indifférence complète à l'égard d'un autre monde, indifférence qui vaut elle-même réfutation : une idée qui ne sert plus à rien, qui n'engage plus à rien, est par là même congédiée. <blockquote>« Le "monde vrai", une idée qui ne sert plus à rien [...], par conséquent une idée réfutée : abolissons-la. »<ref>''Crépuscule des idoles'', « Comment le "monde vrai" devint une fable », § 5.</ref></blockquote> Ces thèses, Nietzsche le sait, n'ont rien d'original. Ce qui l'intéresse, c'est le pas suivant : non plus constater que l'existence d'un autre monde nous est indifférente, ce que les sceptiques avaient déjà reconnu, mais expliquer pourquoi, malgré une démonstration connue depuis des millénaires, un tel monde a pu être pensé comme autre chose qu'une hypothèse hasardeuse. La critique se fait alors généalogie, et elle ne débouche pas sur une cause unique, mais sur un faisceau de besoins, affectifs, sociaux, linguistiques et religieux, qu'il faut démêler. Deux textes des années 1870, ''La passion de la vérité'' et ''Vérité et mensonge au sens extra-moral'', donnent déjà la mesure de la diversité des volontés investies dans le concept de vérité. == L'utilité sociale de la vérité == Le premier de ces besoins n'est pas théorique, mais social. La vérité a d'abord, chez Nietzsche, une fonction pratique, qui se laisse décrire à plusieurs niveaux. Au plan individuel, mentir coûte plus cher que dire vrai, et il est plus avantageux de se plier à l'hypocrisie générale ; ce que les hommes redoutent, ce n'est pas tant le mensonge que le tort qu'il cause, car « les hommes fuient moins le mensonge que le préjudice causé par le mensonge »<ref>''Vérité et mensonge au sens extra-moral''.</ref>. Aussi ne retient-on, parmi les vérités, que celles qui profitent à la communauté : est tenu pour vrai, à la limite, ce qui n'a pas fait périr le groupe. Il ne s'agit pas encore là d'une théorie générale de la vérité, mais d'une généalogie de sa valeur sociale. Le même mécanisme joue dans les corps savants. Les philosophes eux-mêmes ne laissent affleurer que les vérités que leur milieu autorise : <blockquote>« La logique de leur profession veut qu'ils ne laissent affleurer que certaines vérités : à savoir celles pour lesquelles leur profession a la sanction de la société. »<ref>''Crépuscule des idoles'', « Divagations d'un inactuel », § 42.</ref></blockquote> La règle est générale : toute institution engendre un champ de croyances qui lui sont propres, et plus son autorité est forte, moins elle tolère qu'on les démontre. Les mœurs, les lois, la police assurent la durée d'une certaine évaluation de la réalité, et toute connaissance qui en sort est dite fausse, dangereuse, mauvaise. Ce conformisme grégaire ne suffit pourtant pas à rendre compte de l'idéalisme métaphysique proprement dit, qui demande une analyse plus fine. == Être, devenir et volonté de dépréciation == [[Fichier:Plato Silanion Musei Capitolini MC1377.jpg|vignette|Buste de Platon, copie romaine d'après Silanion. Nietzsche fait du partage platonicien des deux mondes la matrice de la métaphysique.]] Cet idéalisme repose sur une structure que Platon a fixée et que le christianisme a popularisée : le partage de la réalité en deux mondes, dont l'un, sensible et changeant, est tenu pour trompeur, et l'autre, intelligible et stable, pour seul véritable. Nietzsche nomme cette construction l'« arrière-monde » (''Hinterwelt''). Il y reconnaît un jeu d'oppositions tranchées, être et devenir, éternité et temps, vrai et faux, un et multiple, dont les termes sont censés relever de plans hétérogènes, au point que l'un ne saurait naître de l'autre. Et l'opposition qui commande toutes les autres est que ce qui est ne devient pas, et que ce qui devient n'est pas<ref>''Crépuscule des idoles'', « La "raison" dans la philosophie ».</ref>. Si le vrai est l'être, l'idée, l'intelligible, alors tout ce qui relève du devenir, la naissance, la douleur, le plaisir, la mort, doit être rejeté comme illusoire. Or ce devenir est ce que nous montrent les sens ; les sens deviennent donc les instruments de l'illusion, d'autant plus trompeurs qu'on se fie à eux. Mais, objecte Nietzsche, si nous n'avons aucun accès à un monde supérieur, rien ne devrait nous porter à suspecter nos sens : le monde du devenir devrait au contraire emporter toute notre confiance. C'est donc le soupçon lui-même qu'il faut expliquer. L'explication est que la croyance en un arrière-monde est le symptôme d'une volonté de déprécier le monde sensible. On se venge de la vie en lui opposant la fiction d'une vie « autre » et « meilleure »<ref>''Crépuscule des idoles'', « La "raison" dans la philosophie ».</ref>. Les philosophes momifient ce qui a de la valeur à leurs yeux : ils veulent des concepts éternels, sans devenir donc sans génération ni corruption, donc sans vie ni pathos, ce qui suppose la suppression du corps et des passions et un regard porté sur les choses sous l'angle de l'éternité. Au bout du compte, le monde sensible n'est plus qu'un néant d'être ; et c'est parce que les sens sont d'abord jugés immoraux qu'ils finissent par être condamnés au nom de la connaissance. La haine des sens précède l'invention d'un autre monde. Cette inversion va jusqu'à se donner ses propres critères de vérité. Le sentiment, le plaisir qu'une croyance procure, passe pour la preuve de sa vérité ; mais tout ce qui se trouve ainsi prouvé, en réalité, c'est la force du sentiment, non la justesse de ce qu'on croit. Une vérité, après tout, peut fort bien être ennuyeuse. == Raison, langage et erreur originelle == Comment cette dévalorisation du devenir a-t-elle fini par prendre la forme d'un système ? Nietzsche en cherche la source du côté du langage. Faire l'histoire de nos facultés de connaître, c'est s'apercevoir que leurs catégories sont d'anciennes habitudes grammaticales devenues instinctives, et que la langue, née d'une psychologie rudimentaire, charrie des préjugés tenaces : <blockquote>« Le langage [...] remonte au temps de la forme la plus rudimentaire de psychologie : prendre conscience des conditions premières d'une métaphysique du langage, ou, plus clairement, de la raison, c'est pénétrer dans une mentalité grossièrement fétichiste. »<ref>''Crépuscule des idoles'', « La "raison" dans la philosophie », § 5.</ref></blockquote> Au cœur de cette métaphysique du langage se loge la croyance en la causalité de la volonté, dont dérivent les grands principes de la raison : l'identité, le moi conçu comme substance, l'idée de cause, la finalité<ref>''Par-delà bien et mal'', § 17.</ref>. C'est cette grammaire que vise la formule fameuse : <blockquote>« Je crains que nous ne puissions nous débarrasser de Dieu, parce que nous croyons encore à la grammaire. »<ref>''Crépuscule des idoles'', « La "raison" dans la philosophie », § 5.</ref></blockquote> Le langage n'est pas seulement un piège ; Nietzsche en propose aussi une théorie positive, qui rappelle Épicure. Le langage est une convention naturelle issue des affects, un système de signes qui transpose dans un autre registre les impulsions nerveuses, et il est, en ce sens, foncièrement métaphorique. L'usage ordinaire occulte ce rapport, et les images qu'il véhicule se figent en concepts. Nietzsche suggère, comme Épicure, qu'on pourrait retrouver l'expérience originelle du langage ; mais, à la différence d'Épicure, ce qui se laisse ainsi retrouver n'est pas un rapport de connaissance, c'est un rapport esthétique. De là le privilège du chant : <blockquote>« Dans le chant, l'homme naturel réadapte ses symboles à la plénitude du son [...] : l'essence est à nouveau présentée de façon plus pleine et plus sensible. »<ref>''Fragments posthumes'', I, 1, 3 [16].</ref></blockquote> La plupart de ces erreurs sont consolidées par le langage ; mais Nietzsche met aussi au jour une erreur plus directement morale et théologique, d'un caractère plus originel : la croyance que la volonté agit, qu'elle est une faculté. <blockquote>« À l'origine de tout, l'erreur fatale a été de croire que la volonté est quelque chose qui agit, que la volonté est une faculté. »<ref>''Crépuscule des idoles'', « Les quatre grandes erreurs ».</ref></blockquote> C'est l'erreur du libre arbitre, que Nietzsche analyse dans ce chapitre du ''Crépuscule des idoles'' et dont il fait une invention destinée à rendre les hommes responsables de leurs actes. L'une des origines les plus profondes de la métaphysique apparaît alors comme théologique et morale. Persuadé d'être la cause de ses actes, l'homme se conçoit comme un sujet, un substrat permanent distinct de ce qu'il fait, puis projette cette causalité psychologique sur le monde entier ; de cette projection naissent l'unité, l'identité, la cause, toutes les catégories qui prendront ensuite, dans la métaphysique, leur forme systématique. La grammaire du moi est ainsi devenue la grammaire de l'être. Reste à savoir si le congé donné à l'arrière-monde laisse intacte la distinction du vrai et de l'apparent, ou s'il l'emporte tout entière. == La chute du « monde vrai » == C'est ici que se joue le point le plus subtil, et que la lecture de Michel Haar éclaire de manière particulièrement nette. Le malentendu serait de croire que Nietzsche se contente de renverser Platon, de mettre en haut ce que celui-ci plaçait en bas, en couronnant l'apparence aux dépens de l'être. Ce serait conserver le schéma platonicien, la tête en bas. L'apologue du ''Crépuscule des idoles'', « Comment, pour finir, le "monde vrai" devint une fable », va pourtant plus loin. Lorsque le monde vrai s'évanouit, il n'abandonne pas derrière lui un monde apparent enfin réhabilité ; il emporte aussi ce dernier dans sa chute, car « apparent » ne voulait dire quelque chose que par contraste avec lui : <blockquote>« Avec le monde vrai nous avons aboli aussi le monde des apparences. »<ref>''Crépuscule des idoles'', « Comment le "monde vrai" devint une fable ».</ref></blockquote> La portée de cette phrase est considérable. Ce qui disparaît, ce n'est pas un terme de l'opposition, mais l'opposition elle-même : la différence entre l'être et le paraître, entre la vérité et l'illusion, cette différence que Haar nomme la différence métaphysique. La conséquence, sur laquelle Andreas Urs Sommer a justement attiré l'attention, est que la « simple apparence » ne conserve pas, après cette abolition, le statut qu'elle avait. Elle ne peut plus être l'apparence de quelque chose, puisque ce dont elle était l'apparence a disparu. Le mot lui-même devrait alors perdre son sens. Nietzsche le sait, et il s'en irrite ; il lui arrive de tenir ''Schein'', l'apparence, et ''Erscheinung'', le phénomène, pour des mots « funestes » qui restaurent malgré lui la césure qu'il veut effacer. Il voudrait pouvoir ne plus parler que du « monde », tout court. La difficulté tient à ce que la langue elle-même est tissée de métaphysique, et qu'on ne s'en défait pas par décret. == L'apparence, l'illusion et l'évolution d'une pensée == Une fois le partage des deux mondes dissous, la pensée ne flotte pas dans le vide. Mais il faut prendre garde à ne pas réintroduire, sous une autre forme, l'opposition que Nietzsche veut défaire. Affirmer que « l'apparence est désormais l'unique réalité » serait encore parler le langage des deux mondes, en couronnant simplement l'un des deux. Ce que Nietzsche cherche est plus difficile : penser un monde sans arrière-monde, où le mot d'apparence, s'il se maintient, ne s'oppose plus à une réalité vraie qui serait ailleurs. C'est le versant positif, longtemps sous-estimé, de son entreprise, que Silvia Capodivacca propose de nommer une « métaphysique de l'illusion ». [[Fichier:Arthur Schopenhauer by J Schäfer, 1859b.jpg|vignette|Arthur Schopenhauer en 1859. Le jeune Nietzsche pense d'abord l'apparence dans un cadre encore schopenhauerien.]] L'expression demande toutefois à être maniée avec précaution, car elle pourrait laisser croire à une continuité sans faille là où il y a, en réalité, une transformation profonde. Le jeune Nietzsche de ''La Naissance de la tragédie'' pense déjà l'existence comme apparence, mais dans un cadre encore largement schopenhauerien. L'apparence apollinienne, le beau voile des formes, y est la projection salvatrice d'un fond plus originaire, l'« Un-originaire » (''das Ur-Eine''), le « véritablement étant » dont la souffrance et la contradiction cherchent dans l'illusion leur rédemption. À ce stade, l'apparence demeure une médiation : elle renvoie, par-delà elle-même, à une profondeur métaphysique. Haar a cependant montré que, même là, Nietzsche commence à fausser compagnie à son maître, puisqu'il écrit que la volonté elle-même « appartient à l'apparence » et qu'« il n'y a pas de chemin vers l'Un-originaire », lequel est « tout entier phénomène ». L'apparence cesse d'être le voile d'une essence cachée pour devenir la présentation du dieu même. Le Nietzsche tardif ne se borne donc pas à prolonger ces intuitions de jeunesse : il les retourne, parfois contre leurs propres formulations. L'Un-originaire disparaît ; il ne reste que le jeu des forces et des perspectives. C'est dans ce déplacement que prend tout son sens la thèse, autrement provocante, selon laquelle la vérité n'est pas l'adéquation à un en-soi inexistant, mais une certaine espèce de fiction, celle dont une forme de vie a besoin pour se conserver. Dans une note posthume souvent commentée, Nietzsche écrit que la vérité est l'espèce d'erreur sans laquelle un certain type de vivant ne pourrait vivre, et que c'est sa valeur pour la vie qui en décide. La formule est volontairement déconcertante, mais sa logique est ferme : vérité et illusion ne s'opposent plus comme le réel et l'irréel, elles coexistent au point qu'on ne peut les séparer. Nietzsche le dit ailleurs en propres termes : tenir la vérité pour plus précieuse que l'apparence n'est qu'un préjugé moral, et qui voudrait supprimer le monde apparent supprimerait du même coup sa propre vérité<ref>''Par-delà bien et mal'', § 34.</ref>. D'où le privilège, mais aussi les limites, de l'artiste. Dans l'aphorisme du ''Gai Savoir'' intitulé « Ce que nous devrions apprendre des artistes »<ref>''Le Gai Savoir'', § 299.</ref>, Nietzsche montre que l'art nous enseigne à donner aux choses une surface, à les cadrer, à les transfigurer, et il ajoute que nous voulons, nous, être les poètes de notre vie jusque dans le plus petit détail. L'artiste sait que son monde est fiction, et c'est pour cela qu'il ne s'y trompe pas. La science, au contraire, prend ses propres fictions, l'identité, la stabilité, les « cas identiques », pour la vérité même, sans se savoir rêveuse ; et la volonté de vérité qui l'anime repose elle-même, Nietzsche y insiste, sur une croyance d'origine presque religieuse<ref>''Le Gai Savoir'', § 344.</ref>. La supériorité reconnue à l'art ne tient donc pas à un quelconque irrationalisme, mais à une lucidité plus haute : l'illusion reconnue comme telle est une illusion devenue consciente d'elle-même, tandis que l'illusion qui s'ignore est l'illusion qui asservit. == Une métaphysique positive ? La volonté de puissance == Vient enfin le concept le plus discuté. Si l'on renonce au partage du réel et de l'apparent, comment nommer ce qui est ? Nietzsche avance alors, avec des degrés variables de prudence, le nom de volonté de puissance. La question de départ se pose ainsi dans toute son acuité, car nommer d'un seul mot ce qu'est tout ce qui est, n'est-ce pas refaire exactement le geste de la métaphysique ? Tout dépend de la manière dont ce nom est avancé, et il faut distinguer les registres. Dans les ouvrages publiés, Nietzsche est prudent. Le passage central, ''Par-delà bien et mal'' § 36, ne proclame pas une ontologie sur le mode dogmatique : il procède par hypothèses emboîtées. À supposer, écrit-il, que rien ne nous soit donné comme réel sinon le monde de nos désirs et de nos passions ; à supposer que l'on puisse y reconduire toute fonction mécanique ; alors on serait fondé à nommer toute force agissante volonté de puissance. Andreas Urs Sommer a souligné le caractère décisif de cette conditionnalisation : la formule publiée relève au moins autant d'un essai d'interprétation, d'une expérimentation philosophique, que d'une affirmation métaphysique directe. C'est dans les fragments posthumes, non dans les livres, que la thèse se durcit jusqu'à énoncer que « l'essence du monde est volonté de puissance », ou que l'apparence elle-même, « la véritable et l'unique réalité des choses », porterait ce nom. Ce décalage de registre appelle une mise au point philologique qu'on ne peut passer sous silence, et qui suppose de distinguer trois choses trop souvent confondues. Il y a d'abord la notion philosophique de volonté de puissance, présente dans les œuvres publiées comme principe d'interprétation du vivant, de la morale et de la connaissance. Il y a ensuite le projet, longtemps caressé puis abandonné, d'un grand livre systématique qui se serait intitulé ''Der Wille zur Macht'' ; les plans en changent au fil des années, et le titre désigne tantôt un concept, tantôt une ambition littéraire jamais réalisée. Il y a enfin le livre apocryphe ''La Volonté de puissance'', compilation établie après l'effondrement de 1889 par Heinrich Köselitz, dit Peter Gast, et par la sœur du philosophe, Elisabeth Förster-Nietzsche, à partir de fragments épars, selon un agencement éditorial qui ne correspond à aucun ouvrage achevé ni validé par Nietzsche. Mazzino Montinari, l'un des éditeurs de l'édition critique, a pu écrire que « la Volonté de puissance n'existe pas ». On ne peut donc fonder une lecture métaphysique de Nietzsche sur ce seul matériau sans rappeler son statut. Cela dit, la notion affleure bel et bien dans les textes publiés, et la philosophie contemporaine de langue anglaise a entrepris de la reconstruire comme une position sérieuse. C'est le travail de Tsarina Doyle, qui lit la volonté de puissance comme une réponse à Kant et comme le fondement d'une pensée de la valeur. Loin de tenir nos valeurs pour de simples projections plaquées sur un monde indifférent, ce que ferait un fictionnalisme à la manière de Hume, Nietzsche les rendrait métaphysiquement continues avec la trame causale du réel : nos valeurs expriment notre degré de puissance, et certaines sont plus objectives que d'autres en ce qu'elles coopèrent mieux avec ce que le monde permet. La volonté de puissance ne serait pas un slogan psychologique, mais une ontologie dispositionnelle, une manière de penser les choses comme des faisceaux de forces et de pouvoirs causaux plutôt que comme des substances inertes. Justin Remhof pousse cette lecture plus loin : Nietzsche serait un « constructiviste » au sujet des objets matériels. Si l'on récuse la chose en soi, comme Nietzsche le fait expressément, alors un objet ne serait, dans cette reconstruction, rien d'autre que la somme de ses effets, unifiés par un concept<ref>KSA 13:14[98].</ref> ; les objets ne préexisteraient pas à nos pratiques, mais viendraient à l'existence par l'application de nos concepts, ce que Remhof rattache à l'idée nietzschéenne que de nouveaux noms suffisent à faire naître de nouvelles choses<ref>''Le Gai Savoir'', § 58.</ref>. Il s'agit là d'une lecture contemporaine très spécialisée, qui prête à Nietzsche davantage qu'il n'expose lui-même dans les œuvres publiées. Que l'on suive ou non Remhof jusqu'au bout, l'enjeu est clair : il ne s'agit plus de prêter à Nietzsche une simple critique, mais une thèse positive sur ce que c'est qu'être un objet. == Le débat des interprètes == Cette reconstruction n'emporte pas l'adhésion de tous, et le désaccord lui-même est instructif, car il dessine plusieurs conceptions de ce que peut être une métaphysique après Nietzsche. Une première tradition, que l'on peut dire déflationniste et qu'illustrent Maudemarie Clark et Brian Leiter, restreint la volonté de puissance à une hypothèse de psychologie humaine et refuse d'y voir une thèse sur la nature du réel ; les passages cosmologiques relèveraient de l'expérimentation plus que d'une position assumée. Une seconde tradition, que l'on pourrait dire robuste, et à laquelle se rattachent John Richardson, Peter Poellner, Richard Schacht, et plus récemment Doyle et Remhof, soutient au contraire que Nietzsche défend bien une ontologie de la puissance, cohérente avec le reste de sa pensée. La querelle ne porte pas seulement sur des textes ; elle porte sur la question de savoir si l'on peut critiquer toute métaphysique sans en présupposer une. Du côté français, Patrick Wotling occupe une position qui met en garde contre l'interprétation ontologique. Hypostasier la pulsion ou la volonté de puissance en structure de l'être, observe-t-il, reviendrait à reconduire la démarche métaphysique que Nietzsche dénonce, et donc à faire échouer son entreprise. La volonté de puissance serait moins le nom de l'être qu'un principe d'interprétation, un instrument de lecture des phénomènes ; et la préoccupation dominante de Nietzsche ne serait ni la volonté de puissance comme locution fondamentale, contre Heidegger, ni les valeurs prises isolément, contre Deleuze et Kaufmann, mais ce qu'il nomme la culture, cette liaison réciproque entre des valeurs et les interprétations qu'elles rendent possibles. C'est par rapport à ces positions que se mesure l'interprétation de Heidegger, qui a fixé les termes du débat pour le vingtième siècle. Pour lui, Nietzsche accomplit la métaphysique au lieu de la dépasser : la volonté de puissance en dirait l'essence (''essentia''), ce qu'est l'étant en son fond, et l'éternel retour l'existence (''existentia''), le mode sur lequel l'étant en totalité existe<ref>''Le Gai Savoir'', § 341, en donne la première formulation.</ref>. En nommant d'un seul mot le caractère de tout ce qui est, Nietzsche referait le geste inaugural de la pensée occidentale, jusqu'à le pousser à son terme. Cette lecture inscrit Nietzsche dans l'accomplissement de la métaphysique moderne de la subjectivité et de la volonté, que Heidegger reliera à l'histoire du nihilisme et de la technique. Haar, qui connaît cette lecture de l'intérieur, en conteste la pièce maîtresse. L'éternel retour, objecte-t-il, ne peut faire fonction de proposition métaphysique, car Nietzsche le formule au conditionnel : non pas « tout revient », posé comme une loi objective de la nature, mais « si tu croyais que tout revient, qu'en résulterait-il pour toi ? ». Haar s'appuie ici surtout sur la première formulation publiée, celle du ''Gai Savoir'' § 341, même si d'autres textes, notamment ''Ainsi parlait Zarathoustra'' et certains fragments, confèrent à l'éternel retour une tonalité plus affirmative. Or aucune métaphysique ne se fonde sur une hypothèse ; elle recherche au contraire l'inconditionné, ce que les Grecs nommaient ''anhypothèton''. À ce titre, l'éternel retour échapperait à la métaphysique. De même, le mot de volonté de puissance ne renverrait pas à une identité ultime, à un fondement, mais à des identités brisées, dispersées, à une pluralité de forces sans unité dernière. Il importe de souligner que ces interprétations, celle de Heidegger comme celle de Haar ou de Wotling, sont des reconstructions, et non la vérité dernière des textes. Chacune choisit, parmi les énoncés de Nietzsche, ceux qu'elle juge décisifs, et compose comme elle peut avec ceux qui la gênent. == Une métaphysique qui s'annule ? == Au terme de ce parcours, faut-il trancher ? Nietzsche est-il en deçà de la métaphysique, encore prisonnier de ses mots, ou au-delà, vers une pensée enfin libérée ? Il faut reconnaître que la question ne reçoit pas de réponse univoque dans les textes, et peut-être n'en reçoit-elle pas dans l'œuvre même. La formule que propose Haar a le mérite de tenir ensemble des textes en tension : il y aurait encore une métaphysique chez Nietzsche, puisqu'il y a bien un nom de l'étant comme tel, le jeu vivant des apparences produites par la volonté de puissance ; mais ce serait une métaphysique qui s'annule elle-même, qui glisse vers l'effacement de toute différence stable. La structure platonicienne, celle qui sépare un étant véritable d'un moindre étant, est bien abolie et non simplement retournée ; reste pourtant le fait de tout ramener à un terme unique, qui appartient encore à la grammaire métaphysique. Nietzsche aura voulu dire le tout, mais d'une parole qui défait aussitôt le tout qu'elle énonce. Cette solution est sans doute la plus satisfaisante pour le lecteur soucieux de cohérence, mais il faut la présenter pour ce qu'elle est : une médiation entre les interprétations rivales, non leur réfutation. Elle ne dispense ni de la lecture déflationniste, qui rappellera que Nietzsche ne tenait peut-être pas tant à ses formules cosmologiques, ni de la lecture robuste, qui insistera sur leur sérieux philosophique, ni de la mise en garde de Wotling contre toute ontologisation. Disons donc que la thèse d'une métaphysique qui se défait permet de tenir ensemble les textes, mais qu'elle n'annule pas les lectures concurrentes : elle en propose un point d'équilibre. On comprend, dès lors, pourquoi cette œuvre nourrit des lectures opposées. Pour qui retient le geste de nomination, Nietzsche est le dernier métaphysicien ; pour qui retient l'annulation, il est le premier des penseurs d'après. Sa philosophie tient peut-être à ce qu'elle interdit de choisir, et nous laisse devant une question que nous n'avons pas fini d'entendre : que demandons-nous, au juste, lorsque nous demandons ce que les choses sont ? == Notes et références == {{references|colonnes=2}} == Bibliographie == === Œuvres de Nietzsche === * Friedrich Nietzsche, ''Humain, trop humain'' (notamment § 1-2, 9, 16, 21), trad. Robert Rovini, Paris, Gallimard, coll. « Folio essais ». * Friedrich Nietzsche, ''La Naissance de la tragédie'', trad. Michel Haar, Philippe Lacoue-Labarthe et Jean-Luc Nancy, Paris, Gallimard, 1977. * Friedrich Nietzsche, ''La passion de la vérité'' et ''Vérité et mensonge au sens extra-moral'', dans ''Le Livre du philosophe'', trad. Angèle Kremer-Marietti, Paris, Garnier-Flammarion. * Friedrich Nietzsche, ''Le Gai Savoir'' (notamment § 58, 110, 299, 341, 344, 349), trad. Patrick Wotling, Paris, Garnier-Flammarion, 2007. * Friedrich Nietzsche, ''Par-delà bien et mal'' (notamment § 17, 22, 34, 36), trad. Patrick Wotling, Paris, Garnier-Flammarion, 2000. * Friedrich Nietzsche, ''Le Crépuscule des idoles'' (« La "raison" dans la philosophie » ; « Les quatre grandes erreurs » ; « Divagations d'un inactuel » ; « Comment le "monde vrai" devint une fable »), trad. Jean-Claude Hémery, Paris, Gallimard. * Friedrich Nietzsche, ''L'Antéchrist'' (§ 12), trad. Jean-Claude Hémery, Paris, Gallimard. * Friedrich Nietzsche, ''Fragments posthumes'', dans ''Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe'' (KSA), éd. Giorgio Colli et Mazzino Montinari, Berlin, de Gruyter, 1980. === La question textuelle === * Mazzino Montinari, ''« La Volonté de puissance » n'existe pas'', éd. Paolo D'Iorio, Paris, Éditions de l'Éclat, 1996. === L'achèvement de la métaphysique : la lecture continentale === * Martin Heidegger, ''Nietzsche'', 2 vol., trad. Pierre Klossowski, Paris, Gallimard, 1971. * Michel Haar, ''Nietzsche et la métaphysique'', Paris, Gallimard, 1993. * Gilles Deleuze, ''Nietzsche et la philosophie'', Paris, Presses universitaires de France, 1962. === Une métaphysique positive ? Les lectures analytiques === * Tsarina Doyle, ''Nietzsche on Epistemology and Metaphysics. The World in View'', Édimbourg, Edinburgh University Press, 2009. * Tsarina Doyle, ''Nietzsche's Metaphysics of the Will to Power. The Possibility of Value'', Cambridge, Cambridge University Press, 2018. * Justin Remhof, ''Nietzsche's Constructivism. A Metaphysics of Material Objects'', New York, Routledge, 2018. * John Richardson, ''Nietzsche's System'', Oxford, Oxford University Press, 1996. * Maudemarie Clark, ''Nietzsche on Truth and Philosophy'', Cambridge, Cambridge University Press, 1990. * Brian Leiter, ''Nietzsche on Morality'', Londres, Routledge, 2002. === Interprétation, valeur et culture === * Patrick Wotling, ''Nietzsche et le problème de la civilisation'', Paris, Presses universitaires de France, 1995. * Patrick Wotling, ''La Philosophie de l'esprit libre. Introduction à Nietzsche'', Paris, Flammarion, 2008. * Patrick Wotling, ''La Pensée du sous-sol. Statut et structure de la psychologie dans la philosophie de Nietzsche'', Paris, Allia, 1999. * Andreas Urs Sommer, ''Kommentar zu Nietzsches Jenseits von Gut und Böse'', Berlin, de Gruyter, 2016. === Apparence, illusion et art === * Silvia Capodivacca, ''What We Should Learn From Artists. Nietzsche's Metaphysics of Illusion'', Milan, Mimesis International, 2022. [[Catégorie:Nietzsche : Introduction à sa philosophie (livre)]] 51mp4z7mjr2fb92l332pi7mhf94pugg 10 10808 767270 698195 2026-05-30T19:00:52Z DavidL 1746 767270 wikitext text/x-wiki <div style="text-align:center; margin:auto; width: fit-content; background-color:#f7f8ff; padding:5px; border:1px solid #8888aa;"> <div style="background:#ccccff; margin-bottom: 1.8em;"> <small>''[[Wikilivres:Bienvenue|Bienvenue]]''</small> | '''[[Aide:Comment modifier une page|Contribuer]]''' | <small>''[[Wikilivres:Requêtes aux contributeurs|Demandes]]'' | ''[[Wikilivres:Le Bistro|Discuter]]'' | ''[[Wikilivres:Règles et recommandations|Règles]]'' | ''[[Wikilivres:Utilisateurs|Wikirédacteurs]]'' </small> </div> <div> [[Aide:Syntaxe|Syntaxe Wikilivres]] | [[Aide:Accents et caractères spéciaux|Accents et caractères spéciaux]] | [[Aide:Codage hexadécimal des couleurs|Couleur]] | [[Aide:Syntaxe#Tableaux|Les tableaux]] [[Wikilivres/Créer des liens|Créer des liens]] | [[Wikilivres:Syntaxe wikilivres/Lien ancré|Lien ancré]] | [[Wikilivres:Modèles|Modèles de mise en forme]] [[Wikilivres:Ressources libres de droit|Ressources libres de droit]] | [[Aide:Syntaxe#Formules mathématiques ou chimiques|Formules TeX]] | [[Wikilivres:Catégories|Catégories]] | [[Wikilivres:Modèles|Modèles]] </div> </div><noinclude>[[Catégorie:Modèles|Contribuer]]</noinclude> 9pganzttrl10sjqhcfhok46qiqo9a34 0 29977 767273 764618 2026-05-31T08:32:42Z PandaMystique 119061 /* Bien */ 767273 wikitext text/x-wiki {{ébauche}} <noinclude>{{sous-pages}}</noinclude> Cette annexe propose un vocabulaire de Platon. Ce vocabulaire s'organise de la manière suivante. Les explications données dans le présent article sont à l'usage des débutants. Elles se présentent sous la forme de définitions qui n'ont pas la prétention d'être complètes mais d'être faciles à retenir tout en donnant les caractéristiques essentielles de ce qui est à expliquer. Les définitions sont suivies d'explications qui les éclairent et les complètent. Les liens présents dans chaque section renverront à des études plus développées, à l'usage des lecteurs plus avancés. Cette présentation a un parti pris pédagogique. Pour qu'elle puisse être profitable, voici ce que nous conseillons. Un philosophe ne pense pas à partir de rien, mais a besoin bien au contraire d'outils intellectuels. Parmi ces outils, on trouve des notions philosophiques. C'est pourquoi, si ces notions doivent être évidemment comprises, elles doivent être aussi apprises par cœur, de sorte qu'elles puissent servir à une activité de pensée autonome. Pour bien parler et comprendre une langue, il faut passer par des exercices de mémorisation longs et fastidieux ; de même, l'acquisition d'outils intellectuels demande que l'on exerce sa mémoire afin que l'esprit gagne en étendue et en précision dans ses réflexions. L'intérêt de définitions courtes et simples est de pouvoir garder facilement en mémoire tout ce qu'il faut savoir pour comprendre un auteur. Les quelques éléments qu'elles fournissent doivent permettre de se remémorer l'ensemble des explications données à leur suite. Ainsi, par un exercice scolaire d'apprentissage, accompagné d'exercices de resouvenir plus précis de la signification des notions présentées ici, on pourra commencer à prétendre à une certaine maîtrise intelligente de la pensée de Platon. == Âme == <small><u>Définition</u></small><br/> L'âme est ce qui est principe du mouvement et sujet de la pensée. <small><u>Explications</u></small><br/> homme = <small>Voir : [[Pour lire Platon/Vocabulaire/Amitié|Amitié]]</small> <small><u>Définition</u></small><br/> L’amitié est le désir de fréquenter qui ou ce qui nous rendra meilleur. <small><u>Explications</u></small><br/> L'amitié est pour les Grecs une forme d'affection réciproque, ce qui inclut les liens familiaux, les liens sociaux, mais aussi la bienveillance à l'égard de l'étranger. Les poètes et les philosophes avaient conçu deux grandes types de théories de l'amitié : l'amitié est l'attirance des semblables ou des contraires. Platon rompt avec chacune des conceptions énoncées ci-dessus. Tout d'abord, l'amitié peut ne pas être réciproque, comme l'affection pour des animaux, mais aussi pour des réalités non vivantes, comme le savoir, c'est-à-dire la philosophie ; ensuite, l'amitié n'est en particulier ni l'attirance des semblables ni l'attirance des contraires, car, dans ces deux cas, celui qui a de l'amitié serait la mesure de l'objet de son affection ; or, Pour Platon, l'amitié est un désir, donc un désir de ce que l'on a pas et que l'on n'est pas ; enfin, l'amitié est une affection intéressée, car elle est un désir du bien. <small><u>Texte</u></small><br/> Dans cet extrait du ''Lysis'', Platon montre le caractère intéressé de l'amitié : l'ami est utile. Cette conception va à l'encontre de la conception populaire, puisque la recherche de l'utilité semble être à l'extrême opposé de l'amitié. Mais, pour ne pas faire de contre-sens, il faut avoir à l'esprit que l'utilité dont parle Socrate n'est pas l'utilité ''matérielle''. L'utilité recherchée dans l'amitié est l'utilité de l'âme, c'est-à-dire le ''bien moral'', et, pour Platon, ce bien repose sur la connaissance. Dès lors, l'ami est celui (ou la réalité) qui peut nous rendre meilleur, parce qu'il nous montre le bien, objet suprême du désir de l'âme. On remarquera que Platon place cette amitié au-dessus des liens naturels de la famille, ce qui s'accorde avec sa volonté d'abolir la famille dans la ''République''. « — Socrate : Tu vois donc ce qu’il en est, mon cher Lysis, lui dis-je : pour les choses où nous serons passés maîtres, tout le monde s’en rapportera à nous, Grecs et barbares, hommes et femmes, et nous en userons à notre guise, sans que personne y mette obstacle volontairement ; c’est un domaine où nous serons libres, où nous commanderons même aux autres, et ce domaine sera notre bien, puisque nous en tirerons profit. Mais pour les choses dont nous n’aurons pas acquis la connaissance, personne ne nous permettra d’en user à notre fantaisie ; tout le monde au contraire s’y opposera autant qu’il le pourra, et non seulement les étrangers, mais encore notre père et notre mère et ceux qui pourraient nous toucher encore de plus près ; nous serons ici forcés d’obéir à d’autres, et ces choses seront pour nous des choses étrangères, car nous n’en tirerons aucun profit. M’accordes-tu qu’il en est ainsi ? — Lysis : Je te l’accorde. — Soc : Mais nous ferons-nous amis avec quelqu’un et quelqu’un nous aimera-t-il par rapport aux choses où nous ne serons d’aucune utilité ? — Lys : Non, certes, dit-il. — Soc : Ainsi ton père n’aimera même pas son fils, ni personne n’aimera un homme, par rapport aux choses où il est inutile ? — Lys : Il ne me semble pas, dit-il. — Soc : Si donc tu deviens savant, mon enfant, tout le monde t’aimera, tout le monde s’attachera à toi ; car tu seras utile et bon. Sinon, personne ne t’aimera, ni ton père, ni ta mère, ni tes proches. » == Amour == <small>Voir : [[Pour lire Platon/Vocabulaire/Amour|Amour]]</small> <small><u>Définition</u></small><br/> L'amour est un désir pour un objet (être vivant ou réalité), et plus particulièrement un désir d'engendrer, soit des œuvres, soit des descendants. == Beau == <small>Voir : [[Pour lire Platon/Vocabulaire/Beau|Beau]]</small> == Bien == <small><u>Définition</u></small><br/> Le bien est ce qui rend heureux celui qui le possède ; c'est aussi la forme suprême, source de l'être, de la vérité et de l'intelligibilité de toutes les autres formes. <small><u>Explications</u></small><br/> Le terme grec ''to agathon'' s'applique, dans les dialogues, à des réalités très diverses : aussi bien les choses qui contribuent au bonheur d'un homme que la perfection des différentes activités de l'âme, jusqu'à la plus haute des réalités intelligibles. Cette diversité n'empêche pas l'unité : pour Platon, tout ce qui est dit « bon » tire son existence et son sens d'une réalité première et unique, la forme du Bien. On peut donc lire la notion sur deux registres. Le premier registre prolonge l'usage grec ordinaire : est bon ce dont la possession rend heureux, le bonheur (''eudaimonia'') étant la fin que vise en dernier ressort toute conduite humaine. Puisque l'homme n'est, le temps d'une vie, qu'une âme jointe à un corps, on distinguera les biens qui valent pour le corps et ceux qui valent pour l'âme. Du côté du corps figurent la santé d'abord, puis, du fait que les hommes vivent ensemble, la richesse et les honneurs ; ces biens extérieurs gardent une valeur véritable, mais subordonnée à celle des biens de l'âme. Pour l'âme, être dans le bien revient à conserver l'accord de ses parties et, plus encore, à contempler par l'intellect les réalités intelligibles. Et comme une âme ne saurait être bonne au sein d'une cité qui ne l'est pas, morale et politique sont chez Platon inséparables. Le second registre est métaphysique : le Bien est l'une des formes, et même la première d'entre elles. Que tous les biens renvoient ainsi à une réalité unique n'avait rien d'évident pour un Grec ; à en juger par la réaction des auditeurs de la leçon ''Sur le Bien'' que Platon aurait prononcée, l'idée surprit ses contemporains. Dans la ''République'', cette forme joue le rôle d'un centre auquel toutes les autres se rapportent, sans pour autant en être issues. Platon la dit même « au-delà de l'être » (''République'' VI, 509b), supérieure à lui en dignité et en puissance. Les néoplatoniciens y ont vu l'annonce d'un principe premier placé au-dessus de l'intelligible, l'« Un-Bien » ; on peut néanmoins en proposer une lecture plus sobre, parallèle à celle du bonheur : tout comme celui-ci dépend du bien, chaque réalité intelligible ne trouve sa raison d'être que dans sa relation au Bien. On ajoutera que le Beau et le Bien, tout en restant deux formes séparées, sont proches au point que l'amour fait passer l'âme du premier au second. <small><u>Texte</u></small><br/> Dans ce passage célèbre de la ''République'', Socrate compare la forme du Bien au soleil. De même que le soleil, dans le monde visible, rend les choses visibles et leur donne génération et croissance, de même le Bien, dans le monde intelligible, est ce qui rend les formes connaissables et leur confère leur être. Le Bien est donc à la fois principe de connaissance, principe de vérité et principe d'être, tout en demeurant lui-même au-delà de l'être. On remarquera la prudence de Socrate, qui se contente d'une image (l'analogie solaire) plutôt que d'une définition directe de ce qu'est le Bien. <blockquote> « — Eh bien, ce qui confère la vérité aux objets connaissables et accorde à celui qui connaît le pouvoir de connaître, tu peux déclarer que c'est la forme du bien. Comme elle est la cause de la connaissance et de la vérité, tu peux la concevoir comme objet de connaissance […]. La connaissance et la vérité, il est juste de penser qu'elles sont, comme la lumière et la vue, semblables au soleil dans le monde visible, mais il n'est pas correct de les identifier au soleil ; et de même, dans le monde intelligible, il est juste de penser que la connaissance et la vérité sont semblables au bien, alors qu'il serait incorrect d'identifier l'une ou l'autre au bien : la nature du bien, en effet, doit être quelque chose d'encore plus précieux ! […] — Eh bien maintenant, pour les objets de connaissance, ce n'est pas seulement leur cognoscibilité que manifestement ils reçoivent du bien, mais c'est leur être et aussi leur essence qu'ils tiennent de lui, même si le bien n'est pas l'essence, mais quelque chose qui est au-delà de l'essence, dans une surabondance de majesté et de puissance. » </blockquote> == Bonheur == *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Bonheur|Bonheur]] == Cause == <small><u>Définition</u></small><br/> Une cause est soit ce par quoi une chose est ce qu'elle est, soit ce dont elle est constituée. <small><u>Explications</u></small><br/> Platon distingue deux types de cause : En un sens premier, la cause explique pourquoi une chose est ce qu'elle est : c'est sa raison d'être. En ce sens, une cause est à la fois ce qui donne une qualité à une chose et ce par quoi on peut la connaître. Par exemple, une chose belle est belle du fait qu'elle reçoit cette qualité de la forme du beau : il y a ainsi un rapport de causalité qui explique pourquoi et comment cette chose est qualifiée. Or, cette qualité est une forme (voir cette section) et elle est connue par sa définition, et même s'identifie à elle. Par conséquent, la connaissance de cette définition rend aussi possible la connaissance de ses effets dans les choses sensibles : connaître une cause en ce sens, c'est donc connaître ce qui produit les déterminations du monde sensible, ce qui donne à ce dernier son caractère intelligible. En un sens secondaire, la cause est ce dont une chose est faite, comme, par exemple, les éléments (feu, eau, etc.) dont elle est composée. Ces deux types de cause se combinent : ainsi, le fait que Socrate soit assis dans une prison peut être expliqué par la disposition de ses muscles, de son corps, etc. Mais cette explication est manifestement incomplète, puisque la description des éléments qui constituent cette scène n'expliquent pas ce que Socrate fait en prison. C'est donc par la volonté des Athéniens et de Socrate, ainsi que par leur conception de la justice et d'autres formes (le bien et certaines vertus par exemple), que l'on peut comprendre pourquoi ce dernier est dans cette situation. D'une manière plus générale, le monde est constitué d'éléments, mais ce sont les qualités qu'il reçoit des formes qui permettent d'en comprendre l'organisation et la raison d'être. == Cité == *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Cité|Cité]] == Connaissance == :<small>Voir : [[Pour lire Platon/Vocabulaire/Connaissance|Connaissance]]</small> <small><u>Définition</u></small><br/> La connaissance est une activité de l'âme au contact d'un objet qui lui permet de dire ce qu'est cet objet. <small><u>Explications</u></small><br/> [[File:Platon-Analogie-Ligne.svg|right|200px]] Au contact d'un objet, l'âme est affectée de différentes manières qui définissent plusieurs manières de parler de cet objet. Ces différentes manières déterminent différentes manières de connaître qui dépendent de la manière d'être de l'objet. Ainsi, chaque sorte de contact de l'âme à un objet (on parlera de mode de connaissance) a un objet qui lui est propre. Ces modes de connaissance sont classés par Platon comme il suit : Tout d'abord, au ''non-être'', qui ne définit pas à proprement parler un mode de connaissance, correspond dans l'âme l'''ignorance''. Aux images et illusions correspond la conjecture. Aux être vivants et aux objets fabriqués correspond la croyance. Aux notions et aux nombres, correspond la pensée. Enfin, aux formes correspond l'intellect. La conjecture et la croyance ont pour objets des choses sensibles, et Platon réunit ces deux modes de connaissance sous le terme d'''opinion''. L'opinion est donc un jugement de l'âme qui porte sur des sensations. Comme l'objet de l'opinion est changeant, celle-ci ne peut justifier sa vérité et sa fausseté. La pensée et l'intellect ont pour objets des réalités intelligibles, et Platon les désigne tout deux par le nom de ''science''. La pensée correspond aux raisonnements discursifs se fondant sur des hypothèses et elle englobe les sciences particulières, comme les mathématiques. L'intellect est au contraire une intuition de ce qui est, de manière inconditionnelle, et cette intuition est donc la science par excellence, que Platon nomme ''dialectique'', c'est-à-dire la science des formes et de leurs rapports. À cette forme la plus haute de la connaissance (à proprement parler la seule connaissance vraie) correspond l'activité par excellence de l'âme qui est l'activité de l'intellect. Cette activité par excellence est la vertu de l'âme (voir la section ''vertu''). On a coutume de représenter cette division de la connaissance et de ses objets par une ligne que l'on appelle ''analogie de la ligne''. Le terme ''analogie'' est utilisée car, d'une part, les images des choses sensibles et les choses sensibles sont dans le même rapport que les objets hypothétiques et les formes ; d'autre part, les choses sensibles sont des images des formes. {| border="1" cellpadding="5" cellspacing="0" align="center" |+'''La ligne''' ! colspan="2" align="center" |'''Réalités intelligibles''' ! colspan="2" align="center" |'''Choses sensibles''' |- ! colspan="2" align="center" |'''Science''' (''épistèmé'') ! colspan="2" align="center" |'''Opinion''' (''doxa'') |- ! align="center"| '''Formes, principes non-hypothétiques''' ! align="center"|'''Objets hypothétiques, mathématiques''' ! align="center"|'''Objets sensibles''' ! align="center"|'''Ombres et images des objets sensibles''' |- ! align="center"|Connaissance rationnelle intuitive ! align="center"|Connaissance rationnelle discursive ! align="center"|Croyances, convictions ! align="center"|Imaginations |- |} == Courage == <small><u>Définition</u></small><br/> Le courage est la connaissance de ce qu'il faut craindre et ne pas craindre. <small><u>Explications</u></small><br/> Le courage est l'une des vertus cardinales (avec la tempérance, la justice et la prudence), et, en tant que vertu, il est une science. Ce statut de science est expliqué dans le ''Lachès''. Si le courage est une fermeté de l'âme qui consiste à tenir bon et à ne pas fuir, cette définition ne tiendrait pas compte des cas où il est courageux de fuir : par exemple, la tactique des Scythes consiste à combattre l'ennemi en fuyant ; résister à certains plaisirs et les fuir peut être également une forme de courage. Si le courage est la fermeté de l'âme, cette définition est contredite par le fait que, dans certains cas, la fermeté est la conséquence de l'ignorance, voire de la folie : il s'agit alors plutôt de témérité, et non de courage. En conséquence, le courage demande l'intelligence de ce à l'égard de quoi il y a courage. Dès lors, c'est la connaissance qui distingue la témérité du courage, et Platon peut donc affirmer que ce dernier est une science. == Corps == :<small>Voir : [[Pour lire Platon/Vocabulaire/Corps|Corps]]</small> <small><u>Définition</u></small><br/> Un corps est une partie de la ''khôra'', composé d'éléments (eau, feu, air, terre) et d'une âme. == Forme == :<small>Voir : [[Pour lire Platon/Vocabulaire/Forme|Forme]]</small> <small><u>Définition</u></small><br/> Une forme est une réalité immuable et universelle, indépendante de la pensée, et qui donne au monde sensible ses qualités. <small><u>Explications</u></small><br/> Le mot français ''forme'' (ou ''Forme'' : l'usage de la majuscule est devenu une habitude dans les traductions, mais il n'a rien d'obligatoire) traduit les mots grecs ''idea'' et ''eidos'' ; ces mots sont aussi traduits par le mot « idée ». La traduction par « forme » est toutefois moins ambigüe et préférable, car le mot ''idée'' laisse à penser que l'on parle d'un contenu de pensée, d'une représentation ou de quoique ce soit qui se trouverait dans l'esprit, ce qu'une forme n'est pas. Enfin, certains commentateurs estiment que ''eidos'' et ''idea'' sont deux notions distinctes, bien que liées. Nous en dirons un mot plus loin. La théorie des formes est une théorie qui vise à répondre aux questions de savoir ce qui est (on parle alors d'ontologie), quelles sont les normes vraies (éthique ou morale) et ce que c'est que savoir (épistémologie). Le fait qu'il n'y ait pour Platon qu'une théorie pour fonder tous ces domaines permet à celle-ci d'être économique, c'est-à-dire d'éviter de multiplier les hypothèses. Nous développerons cette explication autour de deux questions : qu'est-ce qu'une forme considérée en elle-même ? quelle est la nature du lien entre forme et choses sensibles ? Une forme est une réalité, et, bien plus, elle est la réalité même, ou la réalité vraie, par opposition aux choses sensibles, qui n'ont de réalité qu'autant qu'elles ont un certain rapport avec une forme. Une forme est immuable, c'est-à-dire qu'elle est stable et éternelle. Encore une fois, cette caractéristique s'oppose aux choses sensibles, changeantes et éphémères. Une forme est universelle, c'est-à-dire qu'il y a de la ressemblance entre les choses sensibles parce que chaque qualité présente dans plusieurs choses est déterminée par une seule et unique forme. En tant que réalité vraie, immuable et universelle, une forme est toujours indépendante de la pensée : elle peut être l'objet d'un savoir, mais elle existe de toute nécessité en dehors de nous, sans quoi elle ne serait que subjective, c'est-à-dire relative à un sujet, et donc changeante, particulière et dépendante de nos opinions. On ne saurait donc qualifier la pensée de Platon d'idéalisme, puisque les formes sont des réalités objectives indépendantes de la pensée. Une forme détermine des choses sensibles, c'est-à-dire que, si une chose est belle, c'est par la forme du Beau qui est présente d'une certain façon dans le sensible, ou qui s'ajoute aux choses pour les déterminer. Cette conception du lien entre forme et choses sensibles introduit un rapport de causalité et de ressemblance appelé ''participation''. La participation d'une chose sensible à une forme signifie que la chose sensible reçoit une qualité d'une forme : cette dernière est donc la cause de la présence de la qualité dans la chose et cette présence rend le sensible ressemblant à la forme. Ce problème est abordé plus en détails dans la section ''Participation''. Les qualités déterminées dans le sensible par les formes peuvent-être morales (beau, bien), définir un vivant (homme, cheval) ou être de nature mathématique (grandeur). Nous avons fait allusion à une possible distinction entre les mots grecs ''eidos'' et ''idea''. Cette interprétation est la suivante : l’''eidos'' (qu'on traduira par forme) est l'aspect de l’''idea'' (traduit par idée) telle qu'on la saisit dans les choses sensibles ; quand je vois une chose belle, je saisis l'idée du Beau dans une chose sensible. L’''idea'' est l'idée proprement dite, en tant qu'on la saisit par l'intellect. Autrement dit, dans cette interprétation, la forme est une manifestation de l'idée qui se présente donc à même les choses sensibles. Cette interprétation permet de souligner un point de doctrine, parfois négligé, à savoir que Platon ''ne divise pas'' le monde en deux : il n'y a pas d'un côté une réalité sensible et de l'autre une réalité constituée par les formes. Si les formes sont la réalité vraie, il ne peut en effet y avoir une deuxième réalité : le monde sensible existe en tant qu'il manifeste les idées. Il y a donc, pour Platon, un seul et même monde. Le fait qu'il y ait un seul et même monde permet d'éviter certaines objections que Platon énonce dans le ''Parménide''. Par exemple, s'il y a deux mondes séparés, le sensible et l'intelligible, comment peut-on connaître le second à partir du premier, étant donné que nous vivons dans le monde sensible et que l'intelligible est une autre forme de réalité ? La réponse de Platon est que ce qu'il y a dans le sensible, c'est l'intelligible. Toutefois, cela n'élucide pas complètement le rapport de causalité entre la forme et les choses qu'elle qualifie. Pour l'expliquer, Platon introduit un moyen terme, l'âme, car celle-ci est à la fois le principe du mouvement et le sujet de la pensée. La première chose que l'on peut remarquer, à propos de cette théorie, est sans doute que la signification du mot ''forme'' ne nous donne pas de manière très claire une idée de ce qu'est une réalité de ce genre. Platon n'en a de fait pas donné de définition, mais présente sa théorie comme une hypothèse qu'il construit pour tenter de répondre à des problèmes éthiques, ontologiques et épistémologiques. C'est en la considérant comme telle que l'on en aperçoit l'intérêt. Tout d'abord, l'immuabilité garantit la stabilité de la connaissance, alors que le monde sensible, qui est un flux perpétuel, ne nous permet que de former des opinions, dont rien ne nous dit de manière assurée qu'elles puissent être vraies ou fausses. Ensuite, l'universalité permet de rassembler sous un seul terme les ressemblances que présentent les choses. Sur ces bases, il devient possible de produire un discours vrai, dans la mesure où ce discours traduit la connaissance par l'âme, et, plus précisément, par l'intellect, de ces réalités que l'on appelle de ce fait des ''réalités intelligibles''. La théorie des formes, comme ontologie (c'est-à-dire répondant à la question de savoir ce qui est) permet donc de définir le savoir et d'expliquer comment nous connaissons, c'est-à-dire qu'elle constitue également une épistémologie : la connaissance naît en effet du contact de l'âme avec la réalité intelligible qu'est la forme. L'aspect affectif de cette connaissance est l'''amour'' (voir cette section). Enfin, pour ce qui regarde la morale, l'existence d'une forme telle que le bien présente de manière évidente un caractère normatif : s'il y a de telles formes immuables et éternelles, elles sont aussi des normes, opposées à la tradition et au conventionnalisme, et elles doivent gouverner les conduites humaines individuelles et collectives. Cette fondation éthique est également politique, puisque la justice d'une cité dépend de la forme du juste. Mais puisqu'il faut connaître cette forme pour être juste et pour pouvoir gouverner une cité selon la justice, alors ce sont ceux dont l'âme est parvenue à la contemplation des réalités intelligibles, c'est-à-dire les philosophes, qui doivent gouverner. La théorie des formes a été critiquée dès le vivant de Platon. Ce dernier en a rendu compte dans le ''Parménide'', et Aristote a lui aussi exposé des objections selon lesquelles cette théorie pouvait être jugée inutile. Parmi les philosophes contemporains, on peut remarquer un autre genre de critiques, qui soutient que l'hypothèse d'un monde intelligible est une création qui prend sa source dans la haine du monde sensible. Cette dernière critique, de nature psychologique, a été développée par Nietzsche. Il nous semble que les critiques de nature épistémologique et ontologique, exposées tant par Platon que par Aristote, rendent mieux compte de la démarche intellectuelle que supposent les formes : il s'agit avant tout de trouver des solutions à des problèmes philosophiques. En ce sens, la critique de Nietzsche paraît surtout porter contre l'usage dogmatique du platonisme, que l'on trouve par exemple, dans le christianisme, usage qui en ferait une justification d'un ordre moral fermé à toute recherche intellectuelle. C'est pourquoi cette critique ne nous semble pas rendre compte de tous les aspects de la pensée de Platon. == Justice == <small><u>Définition</u></small><br/> La justice est l'harmonie des parties d'une cité et d'une âme, lorsque toutes ces parties réalisent les fonctions qui leur revient de réaliser. <small><u>Explications</u></small><br/> La justice est l'une des vertus cardinales (avec la tempérance, le courage et la prudence). Sa spécificité, par rapport aux autres vertus, est qu'elle n'est pas une activité de l'une des parties de l'âme, mais est l'état d'une âme ou, dans le domaine politique, d'une cité, dont les parties réalisent leur fonction propre. == Monde == <small><u>Définition</u></small><br/> Le monde est l'ensemble organisé des choses sensibles. <small><u>Explications</u></small><br/> En tant qu'il est l'ensemble des choses sensibles, le monde est composé des éléments géométriques que sont le feu, l'air, l'eau et la terre. La combinaison de ces éléments déterminent au sein du monde les phénomènes de croissance et de décroissance, de génération et de corruption, c'est-à-dire tous les mouvements que l'on peut désigner par le terme général de devenir. En tant qu'il est organisé, le monde est le produit d'une intention créatrice : le démiurge, divinité fictive hors du monde, introduit en effet dans la ''khôra'' un ordre mathématique entre les éléments, en prenant modèle sur les formes intelligibles, et crée une âme, principe d'ordre et de mouvement, qui maintiendra le monde dans son cours. Le monde a donc un corps et une âme, ce qui en fait un être vivant. == Sagesse == <small><u>Définition</u></small><br/> La sagesse consiste à placer la pensée au principe de ses actions. <small><u>Explications</u></small><br/> == Tempérance == <small><u>Définition</u></small><br/> Le tempérance est la maîtrise des plaisirs. <small><u>Explications</u></small><br/> La tempérance est l'une des vertus cardinales (avec le courage, la justice et la prudence), et, en tant que vertu, elle est une science, ce qui suppose l'activité de la pensée. Cette science porte sur les plaisirs, et, plus exactement, sur la capacité de discerner les plaisirs nécessaires des plaisirs secondaires ou excessifs. De ce fait, comme nous le verrons plus en détails dans la section sur le plaisir, la tempérance n'est pas tant une contrainte ou une ascèse, qu'une conduite qui consiste à bien jouir. Celui qui agit droitement ne se prive donc pas de plaisir, mais choisit au contraire des plaisirs qui lui seront bénéfiques. Par conséquent, Platon ne refuse absolument pas les plaisirs des sens en général, tels que les plaisirs de la table, les rapports sexuels ou les spectacles ; néanmoins, le seul plaisir véritable, le plus haut et le plus excellent, demeure celui de l'âme au contact des réalités intelligibles et, en premier lieu, au contact du bien. == Vertu == <small><u>Définition</u></small><br/> La vertu est l'excellence dans la fonction propre. == À venir == *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Démiurge|Démiurge]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Devenir|Devenir]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Dialectique|Dialectique]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Dieu|Dieu]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Loi|Loi]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Monde|Monde]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Mythe|Mythe]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Nature|Nature]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Nécessité|Nécessité]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Opinion|Opinion]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Paradigme|Paradigme]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Participation|Participation]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Pensée|Pensée]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Philosophie|Philosophie]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Réfutation|Réfutation]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Réminiscence|Réminiscence]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Savoir|Savoir]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Sensation|Sensation]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Technique|Technique]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Vérité|Vérité]] *[[Pour lire Platon/Vocabulaire/Vivant|Vivant]] [[Catégorie:Vocabulaire philosophique]] g2v1nucg75o9cmvdjckurfuegzmvk49 4 78643 767266 766877 2026-05-30T13:50:56Z Alexis Jazz 81580 Updating gadget usage statistics from [[Special:GadgetUsage]] ([[phab:T121049]]) 767266 wikitext text/x-wiki {{#ifexist:Project:GUS2Wiki/top|{{/top}}|This page provides a historical record of [[Special:GadgetUsage]] through its page history. 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Déclaration des fichiers h]] * [[Mathc initiation/Fichiers h : c30a2|x_def.h .............. Déclaration des utilitaires]] * [[Mathc initiation/Fichiers h : c64a4|x_strct.h ............ Déclaration des structures pour la variable t]] * [[Mathc initiation/Fichiers c : c47cb|x_strcg.h ........... Déclaration des structures pour gnuplot]] * [[Mathc initiation/0001|kg_feq.h ............ Dessiner à partir d'une chaîne de caractères]] * [[Mathc initiation/0002|kg_f.h ................ Dessiner à partir d'une fonction]] * [[Mathc initiation/0003|kg_fab.h ............ Dessiner à partir d'une fonction [a ... b] ]] * [[Mathc initiation/0004|kg_fabp.h .......... Ajouter un point ]] * [[Mathc initiation/0005|kg_f0ab9.h ........ Ajouter deux points. Compléter la courbe]] Les fonctions f : * [[Mathc initiation/000c|fa.h ]] Les fichiers principaux : * '''Dessiner à partir d'une chaîne de caractères''' ** [[Mathc initiation/0006| c00a.c ]] . * '''Dessiner à partir de la définition d'une fonction.''' ** [[Mathc initiation/0007| c00b.c ]] ** [[Mathc initiation/0008| c00c.c ]] Entre [a ... b]. ** [[Mathc initiation/0009| c00d.c ]] Entre [a ... b] et ajouter un point. ** [[Mathc initiation/000a| c00e.c ]] Entre [a ... b] et ajouter deux points. {{AutoCat}} 924zo9bwnyhg5uei31dv4jl9lr9rf5d 0 81450 767275 767125 2026-05-31T09:42:44Z Xhungab 23827 767275 wikitext text/x-wiki __NOTOC__ [[Catégorie:Mathc initiation (livre)]] : [[Mathc initiation/a08| Sommaire]] : {{Partie{{{type|}}}|Fonctions : Dessiner une fonction et son inverse}} : . : Rappel pour '''gnuplot''' : * '''Linux''' : ** Exécuter un exemple C. ** Ajouter une nouvelle fenêtre dans votre terminal de travail. ** Vous serez automatiquement dans le bon répertoire pour lancer gnuplot. ** Tapez : gnuplot * '''Windows''' : ** Pour sélectionner le bon répertoire sous Windows ** Choisissez l'icône ChDir (change directory) ** Puis l'icône Open pour sélectionner un fichier de commande de gnuplot. * '''Animation''' : ** Tapotez sur l'icône '''replot''' de gnuplot. : . : Copier la bibliothèque dans votre répertoire de travail : * [[Mathc initiation/000d|x_hfile.h ............ Déclaration des fichiers h]] * [[Mathc initiation/Fichiers h : c30a2|x_def.h .............. Déclaration des utilitaires]] * [[Mathc initiation/Fichiers h : c64a4|x_strct.h ............ Déclaration des structures pour la variable t]] * [[Mathc initiation/Fichiers c : c47cb|x_strcg.h ........... Déclaration des structures pour gnuplot]] * [[Mathc initiation/000e|kg_fgab.h .......... Dessiner f et f**-1]] Les fonctions f : * [[Mathc initiation/000f|f*.h ]] Les fichiers principaux : * [[Mathc initiation/000g| c00a.c ]] ... sin(x), asin(x). * [[Mathc initiation/000h| c00b.c ]] ... cos(x), acos(x). * [[Mathc initiation/000i| c00c.c ]] ... tan(x), atan(x). * [[Mathc initiation/000j| c00d.c ]] ... exp(x), ln(x). * [[Mathc initiation/000l| c00e.c ]] ... x**2, sqrt(x). * [[Mathc initiation/000m| c00f.c ]] ... csc(x), acsc(x). : . : {{AutoCat}} ev1whmwjc2ftehk4fn1mexb7tts763r 767276 767275 2026-05-31T09:43:38Z Xhungab 23827 767276 wikitext text/x-wiki __NOTOC__ [[Catégorie:Mathc initiation (livre)]] [[Mathc initiation/a08| Sommaire]] {{Partie{{{type|}}}|Fonctions : Dessiner une fonction et son inverse}} Rappel pour '''gnuplot''' : * '''Linux''' : ** Exécuter un exemple C. ** Ajouter une nouvelle fenêtre dans votre terminal de travail. ** Vous serez automatiquement dans le bon répertoire pour lancer gnuplot. ** Tapez : gnuplot * '''Windows''' : ** Pour sélectionner le bon répertoire sous Windows ** Choisissez l'icône ChDir (change directory) ** Puis l'icône Open pour sélectionner un fichier de commande de gnuplot. * '''Animation''' : ** Tapotez sur l'icône '''replot''' de gnuplot. ---- Copier la bibliothèque dans votre répertoire de travail : * [[Mathc initiation/000d|x_hfile.h ............ Déclaration des fichiers h]] * [[Mathc initiation/Fichiers h : c30a2|x_def.h .............. Déclaration des utilitaires]] * [[Mathc initiation/Fichiers h : c64a4|x_strct.h ............ Déclaration des structures pour la variable t]] * [[Mathc initiation/Fichiers c : c47cb|x_strcg.h ........... Déclaration des structures pour gnuplot]] * [[Mathc initiation/000e|kg_fgab.h .......... Dessiner f et f**-1]] Les fonctions f : * [[Mathc initiation/000f|f*.h ]] Les fichiers principaux : * [[Mathc initiation/000g| c00a.c ]] ... sin(x), asin(x). * [[Mathc initiation/000h| c00b.c ]] ... cos(x), acos(x). * [[Mathc initiation/000i| c00c.c ]] ... tan(x), atan(x). * [[Mathc initiation/000j| c00d.c ]] ... exp(x), ln(x). * [[Mathc initiation/000l| c00e.c ]] ... x**2, sqrt(x). * [[Mathc initiation/000m| c00f.c ]] ... csc(x), acsc(x). {{AutoCat}} md66c0a1a78ruar0q5sbn94tw8i8eym 0 83907 767268 767176 2026-05-30T17:35:54Z PandaMystique 119061 767268 wikitext text/x-wiki {{Bloc solidaire| ;Réévaluation des valeurs * [[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/La moralité des mœurs|La moralité des mœurs]] * [[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/La métaphysique|La métaphysique]] * [[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/Critique du christianisme|Critique du christianisme]] }} {{Bloc solidaire| ;Culture et histoire * [[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/Le problème de Socrate|Le problème de Socrate]] * [[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/La culture grecque|La culture grecque]] * [[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/La culture moderne|La culture moderne]] * [[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/Philosophie et culture|Philosophie et culture]] * [[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/Une philosophie politique ?|Une philosophie politique ?]] }} {{Bloc solidaire| ;Vocabulaire nietzschéen * [[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/L'Apollinien et le Dionysien|L’Apollinien et le Dionysien]] * [[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/Volonté de puissance|Volonté de puissance]] * [[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/Éternel Retour|Éternel Retour]] * [[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/Surhomme|Surhomme]] }} {{Bloc solidaire| ;Commentaires d’œuvres * [[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/Humain, trop humain|''Humain, trop humain'']] * [[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/Crépuscule des idoles|''Crépuscule des idoles'']] * [[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/Ecce Homo - Humain, trop humain et deux suites|''Ecce Homo'']] }} {{Autocat}} 6fapqgdjh0vqkltygzwxbdc4ebjr69v 0 83911 767267 2026-05-30T17:34:45Z PandaMystique 119061 Page créée avec « {{Sous-pages}} La critique du christianisme n'est pas, chez Nietzsche, un chapitre parmi d'autres. Elle traverse une grande partie de l'œuvre, depuis les écrits de l'esprit libre, notamment ''[[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/Humain, trop humain|Humain, trop humain]]'' et ''Aurore'', jusqu'à ''L'Antéchrist'', en passant par la ''Généalogie de la morale''. On en devine même les germes plus tôt, dans la première ''Considération inactuelle'' di... » 767267 wikitext text/x-wiki {{Sous-pages}} La critique du christianisme n'est pas, chez Nietzsche, un chapitre parmi d'autres. Elle traverse une grande partie de l'œuvre, depuis les écrits de l'esprit libre, notamment ''[[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/Humain, trop humain|Humain, trop humain]]'' et ''Aurore'', jusqu'à ''L'Antéchrist'', en passant par la ''Généalogie de la morale''. On en devine même les germes plus tôt, dans la première ''Considération inactuelle'' dirigée contre David Strauss, et, par contraste, dans la ''Naissance de la tragédie'', que Nietzsche relira tardivement comme une première prise de position contre l'esprit chrétien. On aurait tort, en tout cas, de la prendre pour la simple humeur d'un incroyant. Fils et petit-fils de pasteurs luthériens, élevé dans la piété, Nietzsche a connu le christianisme du dedans, avec une intimité qui distingue sa critique d'un simple anticléricalisme extérieur. C'est sans doute pourquoi sa charge porte si loin, et pourquoi, fait remarquable, ce sont souvent les chrétiens les plus sérieux qui s'y sont reconnus interpellés : il attaque une religion qu'il a d'abord prise au sérieux, dont il a éprouvé la force, et dont il continue de mesurer la grandeur au moment même où il la combat<ref name="bishop">Sur le sérieux avec lequel Nietzsche aborde le christianisme et sur l'ampleur de sa réception chrétienne au {{s|XX}}, voir Paul Bishop, ''Nietzsche's Writing Against Religion and the Crisis of Faith: Twentieth-Century Christian Reactions and Responses'', Londres, Palgrave Macmillan, 2024, chap. 1 et 6.</ref>. Nous voudrions ici suivre cette critique dans son mouvement propre, sans la réduire ni à un pamphlet ni à un système, en partant des situations concrètes où elle prend racine pour remonter ensuite aux thèses qui la commandent. == Une critique de l'intérieur == Il faut commencer par écarter un malentendu. Quand Nietzsche écrit que Dieu est mort, il ne prétend pas démontrer son inexistence à la manière des libres penseurs du {{s|XVIII}}. La question de savoir si Dieu existe ou non n'est plus, pour lui, le centre du problème. Ce qui l'occupe est plutôt le destin des valeurs qui dépendaient de cette croyance : que devient une civilisation lorsque la croyance qui la portait s'effondre par le dedans ? Sa critique vise moins un dogme qu'une manière d'évaluer la vie. Le christianisme n'en est d'ailleurs pas, à ses yeux, l'origine unique : il se mêle au platonisme, au sacerdoce juif, à toute une histoire de l'idéal ascétique et de la volonté de vérité. Il en représente plutôt l'une des formes historiques les plus puissantes, et pour Nietzsche la plus décisive, de cette morale hostile à la vie. Cette critique se veut, de surcroît, immanente. Nietzsche aime rappeler que le christianisme se détruit lui-même, et que c'est sa propre exigence de vérité, longuement cultivée par des siècles de conscience chrétienne, qui finit par se retourner contre lui. Dans la troisième dissertation de la ''Généalogie de la morale'', il invoque un vieux principe du droit romain, ''patere legem quam ipse tulisti'', subis la loi que tu as toi-même édictée, et l'applique au christianisme : toute grande chose périt par un acte d'auto-suppression (''Selbstaufhebung'')<ref name="gm327">Friedrich Nietzsche, ''La Généalogie de la morale'', troisième dissertation, § 27.</ref>. La conscience chrétienne a tellement cultivé l'exigence de véracité qu'elle finit par retourner cette exigence contre les croyances qui la soutenaient. La probité née de la religion devient l'arme qui la décompose. On comprend, dès lors, pourquoi Nietzsche peut se dire à la fois l'adversaire le plus résolu du christianisme et son héritier le plus lucide. == La généalogie : morale des maîtres, morale des esclaves == Pour saisir le reproche central, il faut entrer dans l'enquête généalogique. Nietzsche distingue deux régimes d'évaluation, deux façons dont les hommes ont produit ce qu'ils appellent le bien et le mal. La première, qu'il nomme aristocratique ou noble, part d'un oui adressé à soi. L'homme noble (''der vornehme Mensch'') se pose d'abord lui-même comme bon, et ne qualifie de mauvais, par contraste et presque par surcroît, que ce qui lui paraît inférieur. Encore faut-il préciser le vocabulaire, car tout se joue dans une nuance que le français rend mal. La morale noble oppose le bon et le mauvais au sens de ''gut'' et ''schlecht'', c'est-à-dire le distingué et le commun, le réussi et le manqué ; ce mauvais n'est pas encore le méchant, l'être moralement coupable. C'est la morale des esclaves qui forgera, elle, le couple ''gut'' et ''böse'', où le bon des forts devient précisément le méchant que l'on doit condamner. Le glissement de ''schlecht'' à ''böse'' résume à lui seul le renversement<ref name="gut-bose">Friedrich Nietzsche, ''La Généalogie de la morale'', première dissertation, § 4-11.</ref>. La force dont il est ici question n'est pas la brutalité ni la simple supériorité physique : c'est une puissance d'affirmation, faite d'un pathos de la distance, d'une certitude de soi, d'une capacité à instituer des valeurs. Lorsqu'un désir de vengeance saisit le noble, il le décharge aussitôt dans une réaction immédiate, et ce désir n'a pas le temps de l'empoisonner<ref name="gm10">Friedrich Nietzsche, ''La Généalogie de la morale'', première dissertation, § 10. Voir aussi Georges Goedert, ''Nietzsche, critique des valeurs chrétiennes'', Paris, Beauchesne, 1977, p. 261-262.</ref>. La seconde morale procède à l'inverse. Privé de la réaction véritable, celle de l'acte, le faible ne peut se venger que par une revanche imaginaire. Sa morale commence par un non : non à un dehors, non à un autre, non à un différent-de-soi. Ce non est son acte créateur. Nietzsche appelle ce renversement le « soulèvement des esclaves dans la morale » (''Sklavenaufstand in der Moral'')<ref name="gm10"/>. Commencé selon lui dans le judaïsme sacerdotal, ce mouvement se serait propagé dans le christianisme. Les valeurs nobles, force, fierté, santé, beauté, se voient frappées d'un soupçon, puis condamnées ; les valeurs qui consolent l'impuissance, humilité, patience, douceur, obéissance, sont sacrées et offertes comme l'idéal de tous. Un mot porte ici tout le poids de l'analyse : le ressentiment. Nietzsche le laisse, comme à son habitude, sans définition rigoureuse, mais le sens s'en dégage. Le ressentiment n'est pas la colère, qui s'épuise dans son éclat. C'est une rancune rentrée, une vengeance différée et devenue créatrice, un empoisonnement lent de l'âme par une émotion qu'on ne peut ni exprimer ni décharger. Max Scheler, qui a consacré au phénomène une étude célèbre, y voyait un auto-empoisonnement psychologique né du refoulement durable de la haine, de l'envie et du désir de revanche<ref name="ressentiment">Sur la nature du ressentiment, voir Max Scheler, ''Das Ressentiment im Aufbau der Moralen'' (1912) ; et la mise au point de Goedert, ''op. cit.'', p. 259-261.</ref>. Le christianisme sacerdotal apparaît ainsi, dans la lecture nietzschéenne, comme l'une des grandes formations historiques du ressentiment : ressentiment du malade contre le bien portant, de l'esclave contre le maître, du médiocre contre l'exception. On prendra garde de ne pas en conclure que tout croyant serait, individuellement, réductible à cet affect. Ce que vise Nietzsche, c'est un type, celui du prêtre et de la morale qu'il propage, bien plus que la personne de tel ou tel fidèle. == Mauvaise conscience, faute et idéal ascétique == La généalogie ne s'arrête pas au rapport à autrui. Elle décrit aussi la naissance d'une intériorité douloureuse, et c'est sans doute sa découverte la plus profonde. Mais il faut ici distinguer soigneusement plusieurs mécanismes que l'on confond trop souvent. Au commencement se trouve ce que la deuxième dissertation appelle l'intériorisation de l'homme. Lorsque la vie en société enferme l'individu dans la paix et lui interdit de décharger au dehors ses instincts agressifs, la cruauté, le plaisir de poursuivre et d'attaquer, ces forces ne disparaissent pas : elles se retournent vers le dedans. C'est de cette intériorisation que naît la mauvaise conscience (''schlechtes Gewissen''), avec elle la profondeur, l'âme, tout l'espace intérieur où l'homme va désormais se faire souffrir lui-même<ref name="gm2int">Friedrich Nietzsche, ''La Généalogie de la morale'', deuxième dissertation, § 16-18.</ref>. Le phénomène, à ce stade, n'est pas encore moral : c'est une maladie, mais une maladie grosse d'avenir. Vient ensuite la genèse de la faute. Le mot allemand ''Schuld'', la faute, est aussi celui de la dette, ''Schulden''. À l'origine, suggère Nietzsche, être coupable, c'est devoir ; et lorsque le débiteur ne peut payer, le créancier reçoit en compensation le droit de le faire souffrir, de prélever sa cruauté comme on prélève une créance<ref name="schuld">Friedrich Nietzsche, ''La Généalogie de la morale'', deuxième dissertation, § 4-6 et § 19-22. Analyse suivie par Yves Ledure, ''Nietzsche et la religion de l'incroyance'', Paris, Desclée, 1973, p. 211 et suivantes.</ref>. Cette relation se transporte peu à peu sur le rapport aux ancêtres, puis à la divinité, jusqu'à culminer dans une dette envers Dieu que rien ne peut acquitter. Le christianisme représenterait ce moment où la dette devient infinie, et le sentiment de culpabilité, sans issue. C'est seulement alors qu'intervient le prêtre ascétique, dont la troisième dissertation trace le portrait. Devant la souffrance des faibles et le ressentiment qui les ronge, le prêtre n'apporte pas un remède, mais une interprétation. Il opère ce que Nietzsche nomme un changement de direction : au lieu de chercher au dehors le responsable de sa douleur, le souffrant est invité à le chercher en lui-même. Tu souffres, et c'est ta faute. Le ressentiment, jusque-là tourné vers autrui, se replie sur le sujet, qui devient à la fois l'accusé et le juge. La souffrance reçoit ainsi un sens, le péché, et ce sens, pour cruel qu'il soit, la rend supportable<ref name="ascese">Friedrich Nietzsche, ''La Généalogie de la morale'', troisième dissertation, § 15-21 ; Goedert, ''op. cit.'', p. 301-303.</ref>. Tels sont donc les quatre moments qu'il convient de ne pas confondre : l'intériorisation de la cruauté, qui produit la mauvaise conscience ; la dette, qui se moralise en faute ; le ressentiment, né du soulèvement des esclaves ; et l'interprétation sacerdotale, qui les noue en désignant le souffrant comme coupable. Il faut ici résister à la simplification. Nietzsche ne réduit pas l'idéal ascétique à une pure négation. Il y reconnaît une ruse de la vie, un moyen par lequel une existence appauvrie se maintient malgré tout, et même une discipline dont il admire parfois la rigueur chez le saint. Ce qu'il combat, ce n'est pas la sévérité envers soi, qu'il exige pour sa part en vue d'un type d'homme supérieur, mais sa mise au service de la faiblesse plutôt que de la force. La même contrainte peut, selon les mains qui l'exercent, élever la vie ou la mutiler. == Jésus contre le christianisme == Avant d'aborder les deux figures qui dominent la critique, Jésus puis Paul, un avertissement s'impose, et il vaut pour l'une comme pour l'autre : la force de ces portraits tient à leur logique psychologique, non à leur exactitude historique. Nietzsche ne fait pas œuvre d'historien ; il construit des types, et il faut les recevoir comme tels. Voici, cela posé, le geste le plus déconcertant de toute l'entreprise. Nietzsche, l'adversaire déclaré du christianisme, sépare avec soin Jésus de la religion qui se réclame de lui. Il le formule avec force dans ''L'Antéchrist'' : au fond, il n'y a jamais eu qu'un seul chrétien, et il est mort sur la croix<ref name="williams">Friedrich Nietzsche, ''L'Antéchrist'', § 39. Sur cette distinction, voir Stephen N. Williams, ''The Shadow of the Antichrist: Nietzsche's Critique of Christianity'', Grand Rapids, Baker, 2006 ; et Ledure, ''op. cit.'', p. 168-170.</ref>. Tout ce qui s'est appelé Évangile après la mort de Jésus serait déjà le contraire de ce que celui-ci a vécu. Le Jésus de Nietzsche n'est pas, répétons-le, une figure historique reconstituée. C'est une construction typologique et psychologique, fortement tributaire de ses lectures, Renan, Tolstoï, Dostoïevski, et l'on sait aujourd'hui que ''L'Antéchrist'' compose son matériau à partir de sources nombreuses, souvent tues, parmi lesquelles Wellhausen pour l'histoire d'Israël, que Nietzsche recompose à ses propres fins<ref name="sommer">Sur les sources de ''L'Antéchrist'', voir Andreas Urs Sommer, ''Kommentar zu Nietzsches Der Antichrist'' (Nietzsche-Kommentar, Bd 6/2), Berlin et Boston, de Gruyter, 2013.</ref>. Ce qu'il appelle un « type psychologique » se devine sous les falsifications des textes, à condition, dit-il avec une ironie restée fameuse, de mettre des gants pour lire le Nouveau Testament<ref name="gants">Friedrich Nietzsche, ''L'Antéchrist'', § 46.</ref>. Ce type se caractérise par une pratique, non par une croyance : ne pas résister au mal, ne pas se défendre, ne pas rendre responsable, aimer jusqu'à ceux qui font le mal. Le « royaume de Dieu » n'est ni un lieu ni un avenir, mais un état du cœur, déjà donné, déjà présent, « en vous ». La mort sur la croix elle-même n'est pas, pour ce Jésus-là, un sacrifice expiatoire : elle montre simplement comment l'on peut vivre et mourir, sans haine et sans revanche. Cette lecture conduit Nietzsche à un rapprochement inattendu. Ce Jésus pacifique, qui se rétracte devant toute réalité solide et se réfugie dans une pure intériorité, il le tient pour un décadent, mais un décadent parvenu à son terme, proche, par certains traits, du Bouddha. Il va jusqu'à regretter qu'un Dostoïevski n'ait pas vécu près de ce qu'il nomme le plus intéressant des décadents, songeant au héros de ''L'Idiot''<ref name="idiot">Friedrich Nietzsche, ''L'Antéchrist'', § 29-35 ; commentaire de Goedert, ''op. cit.'', p. 268-269.</ref>. Le mot d'idiot, qu'il faut entendre ici sans nuance injurieuse, désigne précisément ce type d'innocence soustraite au conflit, cette non-résistance et ce repli sur l'intériorité que Nietzsche croit reconnaître chez le Christ comme chez le prince Mychkine. Le respect, on le voit, n'est pas feint. Mais il ne sauve pas le christianisme : il le condamne d'autant plus durement, en montrant la distance qui sépare le maître de ses disciples. == Paul, le « dysangéliste » == Si le christianisme n'est pas le fait de Jésus, de qui est-il l'œuvre ? Nietzsche répond sans hésiter : de Paul. C'est sur cette figure que se concentre sa plus violente animosité. Paul aurait inversé le sens de l'Évangile au point de le retourner en son contraire. D'une bonne nouvelle (''euangelion''), art de bien vivre et de bien mourir, il aurait fait une mauvaise nouvelle (''dysangelium''), centrée sur le péché, le jugement et la récompense. Aussi Nietzsche l'appelle-t-il le dysangéliste, celui qui a cloué le Rédempteur sur sa croix une seconde fois<ref name="paul">Friedrich Nietzsche, ''L'Antéchrist'', § 42 et § 58 ; voir aussi Ledure, ''op. cit.'', p. 113-120, et Morgan Rempel, ''Nietzsche, Psychohistory, and the Birth of Christianity'', Westport, Greenwood, 2002, p. 119-123.</ref>. L'invention décisive est celle du Sauveur, et avec lui du sacrifice expiatoire. Que la mort de Jésus rachète nos péchés, voilà ce que Nietzsche tient pour l'altération majeure. Si l'innocent meurt pour les coupables, alors l'homme est par essence coupable, et le voici lié à Dieu par la seule conscience de sa faute. À cette idée s'ajoute la croyance à l'immortalité personnelle, qui déplace le centre de gravité de l'existence hors de l'existence : pour valoriser un au-delà, il faut déprécier l'ici-bas. C'est en ce sens que Nietzsche peut écrire, dans une formule qu'il répète, qu'avec l'au-delà « on tue la vie »<ref name="paul"/>. La vie réelle devient la vraie faute, et la vraie vie se trouve ailleurs. Nietzsche établit volontiers un parallèle entre Paul et Luther, deux hommes qu'un même tourment intérieur aurait conduits à refaire la même œuvre, l'un fondant le christianisme, l'autre le restaurant au moment où la Renaissance manquait de le faire disparaître<ref name="luther">Friedrich Nietzsche, ''Aurore'', § 68 ; Ledure, ''op. cit.'', p. 114-115.</ref>. Mais c'est ici, plus encore que pour Jésus, qu'il faut maintenir la distinction entre la thèse de Nietzsche et l'état de la recherche. Le Paul de ''L'Antéchrist'' est un personnage psychologique, presque un adversaire dramatique, taillé pour les besoins de la démonstration, bien plus que le fruit d'une analyse historico-critique équilibrée du paulinisme. Les commentateurs ont relevé que Nietzsche simplifie la genèse du christianisme primitif, qu'il dramatise l'opposition de Jésus et de Paul pour en faire une scène de renversement, et qu'il néglige combien l'apôtre a, au contraire, marqué les différences avec le judaïsme dont il était issu, comme en témoigne la crise des judaïsants<ref name="ledure-philo">Ledure, ''op. cit.'', p. 114-115, signale notamment la crise des « judaïsants » et l'attente messianique du temps de Jésus, que Nietzsche tend à minorer.</ref>. Cette dramatisation n'est pas gratuite : elle sert la thèse centrale, selon laquelle le christianisme institué serait né de la trahison d'une pratique évangélique par une doctrine du péché, du jugement et du salut. La puissance du portrait tient à sa cohérence, non à sa fidélité aux faits, et l'on gagne à le lire comme une psychologie plutôt que comme une chronique. == La mort de Dieu == Nul motif nietzschéen n'est plus connu, ni plus mal compris. La célèbre parabole du ''[[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/Le Gai Savoir|Gai Savoir]]'' met en scène un insensé qui, une lanterne allumée en plein midi, à la manière de Diogène cherchant un homme, se précipite sur la place publique pour annoncer : Dieu est mort, et c'est nous qui l'avons tué<ref name="gs125">Friedrich Nietzsche, ''Le Gai Savoir'', § 125.</ref>. La foule rit ou hausse les épaules. L'insensé comprend qu'il vient trop tôt : l'événement a eu lieu, mais la nouvelle n'a pas encore atteint les oreilles des hommes. Deux contresens sont à éviter. D'abord, comme on l'a dit, il ne s'agit pas d'une thèse sur l'existence de Dieu. La parabole décrit un fait de culture : l'effondrement, dans la conscience européenne, de la croyance qui soutenait toute son architecture de valeurs. Ensuite, l'annonce n'est pas faite aux croyants mais aux incrédules. Ce sont eux qui n'ont pas mesuré la portée de leur propre négation, eux qui continuent de vivre comme si le sol ne s'était pas dérobé<ref name="bishop-mort">Bishop, ''op. cit.'', chap. 6 ; voir aussi le commentaire de la parabole dans Williams, ''op. cit.'', p. 119-120.</ref>. Car beaucoup reste suspendu à cette croyance disparue, et d'abord, dit Nietzsche au paragraphe 343 du même livre, toute notre morale européenne. C'est pourquoi l'insensé, après le rire, mesure le vertige : par quelles fêtes d'expiation, par quels jeux sacrés faudra-t-il désormais nous racheter d'un tel acte ? Ne devrons-nous pas nous-mêmes devenir des dieux pour en paraître dignes<ref name="gs125"/> ? La question, on le voit, n'est pas de pure désolation. Elle ouvre la tâche que Nietzsche assigne à l'avenir : inventer, après la perte du divin chrétien, de nouvelles formes d'affirmation. == Le christianisme sécularisé : les « incroyants croyants » == C'est ici que la critique prend son tour le plus retors, et le plus actuel. Nietzsche ne se contente pas de viser l'Église. Il poursuit le christianisme jusque dans ses héritiers qui se croient affranchis : la libre pensée, l'humanitarisme, le socialisme, la démocratie, et jusqu'à une certaine foi dans la vérité. Tous, dit-il, ont congédié le Dieu chrétien tout en conservant la morale chrétienne, comme si l'on pouvait garder les conséquences après avoir rejeté les prémisses<ref name="crepuscule">Friedrich Nietzsche, ''[[Nietzsche : Introduction à sa philosophie/Crépuscule des idoles|Crépuscule des idoles]]'', « Flâneries inactuelles », § 5.</ref>. L'exemple le plus parlant est celui de l'amour du prochain. On remplace l'amour de Dieu par l'amour de l'humanité, et l'on se persuade ainsi d'avoir rompu. Mais le sujet de la phrase n'a pas changé, observe Nietzsche : c'est toujours l'amour qui anime, et l'on s'est borné à substituer un prédicat à un autre. Auguste Comte, avec sa religion de l'Humanité, aurait poussé le procédé jusqu'à une surenchère, une « sur-christianisation » du christianisme<ref name="incroyants">Ledure, ''op. cit.'', p. 28-32.</ref>. Les libres penseurs seraient ainsi, paradoxe nietzschéen, plus chrétiens que les chrétiens. Un mot s'impose ici, car le malentendu est facile. Nietzsche ne rejette pas la science comme telle, ni la méthode qui l'anime. La probité intellectuelle, l'esprit critique, l'enquête historique et physiologique demeurent à ses yeux des instruments précieux, et c'est avec les outils de l'histoire, de la philologie et de la psychologie qu'il prétend opérer sa généalogie, même si sa méthode reste polémique et interprétative plutôt que neutre au sens académique. Ce qu'il met en cause, c'est la croyance inconditionnelle à la valeur absolue du vrai, la conviction que la vérité ne saurait nuire et vaut à tout prix. Au paragraphe 344 du ''Gai Savoir'', dont le titre demande en quoi nous sommes, nous aussi, encore pieux, il montre que cette foi se transmet de Platon au christianisme, et que derrière la volonté de vérité se cache encore l'idéal ascétique, sous une forme qui ne se sait pas elle-même<ref name="science">Friedrich Nietzsche, ''Le Gai Savoir'', § 344, et ''La Généalogie de la morale'', troisième dissertation, § 24-25 ; analyse détaillée chez Ledure, ''op. cit.'', p. 57-67.</ref>. Ce n'est donc pas la science, mais la foi morale dans la vérité qui prolonge ici, à son insu, l'héritage chrétien. Vaincre Dieu, pour Nietzsche, c'est moins le nier que se délivrer de cette ombre. == Portée et limites == Que vaut, en fin de compte, une telle critique ? Il faut, pour répondre, distinguer deux plans. Sur le plan philosophique, la force de l'analyse est considérable, et son influence immense. Le soupçon généalogique, l'idée que nos valeurs morales ont une histoire et une fonction qu'elles dissimulent, la psychologie de la mauvaise conscience, la mise au jour des survivances religieuses dans l'incroyance même : tout cela a durablement marqué la pensée du {{s|XX}}, des théologiens comme Tillich, Bultmann ou Barth jusqu'aux philosophes du soupçon<ref name="reception">Bishop, ''op. cit.'', retrace l'ampleur de cette réception théologique, de Karl Barth à Henri de Lubac.</ref>. Sur le plan historique et exégétique, en revanche, la critique prête le flanc, et nous l'avons déjà noté à propos de Jésus comme de Paul. Nietzsche force ses portraits, néglige la diversité des origines chrétiennes, et lit les textes à travers une grille psychologique qui doit beaucoup à ses propres préoccupations. On a relevé aussi que son opposition au christianisme reconduit, en l'inversant, le cadre de pensée de Schopenhauer, au point que les deux philosophies se répondent comme l'endroit et l'envers<ref name="schopenhauer">Goedert, ''op. cit.'', souligne à plusieurs reprises cette dette inversée à l'égard de Schopenhauer, notamment au sujet de la pitié.</ref>. Reste enfin une objection que Nietzsche s'est adressée à lui-même. Si la morale sacerdotale procède du ressentiment, comment être sûr que sa propre critique, si véhémente, n'en soit pas elle aussi un produit ? La question est sérieuse, et il l'a vue venir. Sa réponse tient dans l'affirmation, et dans la figure qu'il oppose au Crucifié : Dionysos, dieu antique de la vie qui se détruit et se recrée sans fin, emblème d'une existence qui peut dire oui à tout, y compris à la souffrance, sans avoir besoin de la racheter dans un autre monde<ref name="dionysos">Sur l'opposition de Dionysos et du Crucifié, voir Julian Young, ''Nietzsche's Philosophy of Religion'', Cambridge, Cambridge University Press, 2006 ; et Tyler T. Roberts, ''Contesting Spirit: Nietzsche, Affirmation, Religion'', Princeton, Princeton University Press, 1998.</ref>. La critique du christianisme n'aura donc été, à ses yeux, qu'un long détour. Elle préparait une tâche plus difficile que la négation : réapprendre à bénir la vie une fois Dieu retiré, et tenir cette affirmation sans retomber dans une nouvelle piété. Que cette affirmation soit possible, et à quel prix, demeure la question que Nietzsche nous laisse ouverte. == Notes et références == {{references|colonnes=2}} == Bibliographie == === Sources primaires === Les références aux œuvres de Nietzsche renvoient à la division usuelle en paragraphes ; pour le texte allemand, on se reportera à l'édition critique de référence. * Friedrich Nietzsche, ''Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe'' (KSA), éd. Giorgio Colli et Mazzino Montinari, Berlin et New York, de Gruyter, 1980, 15 vol. * ''Aurore'', 1881. * ''Le Gai Savoir'', 1882. * ''La Généalogie de la morale'', 1887. * ''Le Crépuscule des idoles'', 1888. * ''L'Antéchrist'', 1888 (publié en 1895). * ''Ecce Homo'', rédigé en 1888. === Études en français === * Georges Goedert, ''Nietzsche, critique des valeurs chrétiennes : souffrance et compassion'', Paris, Beauchesne, 1977. * Yves Ledure, ''Nietzsche et la religion de l'incroyance'', Paris, Desclée, 1973. * Paul Valadier, ''Nietzsche et la critique du christianisme'', Paris, Cerf, 1974. === Études en anglais et en allemand === * Paul Bishop, ''Nietzsche's Writing Against Religion and the Crisis of Faith: Twentieth-Century Christian Reactions and Responses'', Londres, Palgrave Macmillan, 2024. * Morgan Rempel, ''Nietzsche, Psychohistory, and the Birth of Christianity'', Westport, Greenwood, 2002. * Tyler T. Roberts, ''Contesting Spirit: Nietzsche, Affirmation, Religion'', Princeton, Princeton University Press, 1998. * Andreas Urs Sommer, ''Kommentar zu Nietzsches Der Antichrist'' (Nietzsche-Kommentar, Bd 6/2), Berlin et Boston, de Gruyter, 2013. * Stephen N. Williams, ''The Shadow of the Antichrist: Nietzsche's Critique of Christianity'', Grand Rapids, Baker, 2006. * Julian Young, ''Nietzsche's Philosophy of Religion'', Cambridge, Cambridge University Press, 2006. h0tf3raufvygnwg1yct1en441g2fdhi 12 83912 767269 2026-05-30T18:58:39Z DavidL 1746 Page créée avec «  == Accents et autres signes == En français, les accents sont importants pour distinguer certains mots entre eux (exemples : à / a, né / ne, obligé / oblige, ou / où ...). C'est le cas également dans beaucoup d'autres langues (espagnol, portugais, italien, ...). Les accents et autres signes couramment employés en français sont les suivants : * minuscules : é à è ù ç * majuscules : É À È Ù Ç Ils doivent être utilisés de manière appropriée,... » 767269 wikitext text/x-wiki == Accents et autres signes == En français, les accents sont importants pour distinguer certains mots entre eux (exemples : à / a, né / ne, obligé / oblige, ou / où ...). C'est le cas également dans beaucoup d'autres langues (espagnol, portugais, italien, ...). Les accents et autres signes couramment employés en français sont les suivants : * minuscules : é à è ù ç * majuscules : É À È Ù Ç Ils doivent être utilisés de manière appropriée, et être présents également sur les majuscules et dans les titres. Pour taper les majuscules avec accents ou cédille avec le clavier AZERTY : * utiliser les touches {{Touche|AltGr}}{{Touche|7 è `}} + la lettre en majuscule produit les lettres avec accent grave, * pour les lettres É et Ç il faut taper leurs codes (144 et 128 respectivement) en gardant la touche {{Touche|Alt}} appuyée. == Caractères spéciaux == Le signe euro € est directement accessible avec un clavier AZERTY : {{Touche|AltGr}}{{Touche|E}} Les guillemets français « et » doivent être tapés par leur codes (174 et 175 respectivement) en gardant la touche {{Touche|Alt}} appuyée. Il est possible également (ou plus simplement) d'utiliser le modèle {{m|g}} pour entourer le texte de guillemets. Pour les formules mathématiques ou chimiques, voir la section [[Aide:Syntaxe#Formules mathématiques ou chimiques|Formules mathématiques ou chimiques]] de la page décrivant la syntaxe wiki. == Voir aussi == {{Contribuer}} [[Catégorie:Aide sur Wikilivres|Accents]] n7t3fhg343zgkixq6ihumflwdimtyv3