Wikisource jawikisource https://ja.wikisource.org/wiki/%E3%83%A1%E3%82%A4%E3%83%B3%E3%83%9A%E3%83%BC%E3%82%B8 MediaWiki 1.47.0-wmf.2 first-letter メディア 特別 トーク 利用者 利用者・トーク Wikisource Wikisource・トーク ファイル ファイル・トーク MediaWiki MediaWiki・トーク テンプレート テンプレート・トーク ヘルプ ヘルプ・トーク カテゴリ カテゴリ・トーク 作者 作者・トーク Page Page talk Index Index talk TimedText TimedText talk モジュール モジュール・トーク Event Event talk 14 9796 242449 210454 2026-05-16T10:21:29Z HTDFPC 45275 242449 wikitext text/x-wiki [[w:内閣府|内閣府]][[w:告示|告示]]のカテゴリ。 {{カテゴリ検索}} [[Category:告示|ないかくふ]] [[Category:内閣府の法令|こくし]] hokxb0utpbv30e6n07o7las1l8437c8 0 17842 242447 105358 2026-05-16T10:20:25Z HTDFPC 45275 242447 wikitext text/x-wiki {{header |title=車体の構造上その運転に係る走行の特性が二輪の自動車の運転に係る走行の特性に類似するものとして内閣総理大臣が指定する三輪の自動車を指定する内閣府告示 |year=2009 |author= |notes= {{Wikipedia|特定二輪車}} * 平成21年内閣府告示第249号 * 告示日：平成21年6月22日 * 施行日：平成21年9月1日（[[道路交通法施行規則の一部を改正する内閣府令 (平成21年内閣府令第33号)|道路交通法施行規則の一部を改正する内閣府令]]の施行日、附則） * 底本：『官報』平成21年6月22日付号外第129号 {{デフォルトソート:しやたいのこうそうしようそのうんてんにかかわるそうこうのとくせいにるいしするものとしてないかくそうりたいしんかしていするさんりんのしとうしやをしていするないかくふこしく}} [[Category:平成21年の内閣府告示]] [[カテゴリ:道路交通関連法規]] }} ○内閣府告示第二百四十九号 　道路交通法施行規則（昭和三十五年総理府令第六十号）第二条の表備考の規定に基づき、車体の構造上その運転に係る走行の特性が二輪の自動車の運転に係る走行の特性に類似するものとして内閣総理大臣が指定する三輪の自動車を次のように定める。 <div style="text-indent:3em;">平成二十一年六月二十二日</div> <div style="text-align:right;">内閣総理大臣　　　[[:w:麻生太郎|麻生　　太郎]]</div> 道路交通法施行規則第二条の表備考の内閣総理大臣が指定する三輪の自動車は、次に掲げるすべての要件を満たすものとする。 :一、三個の車輪を備えていること。 :二、車輪が車両中心線に対して左右対称の位置に配置されていること。 :三、同一線上の車軸における車輪の接地中心点を通る直線の距離が四百六十ミリメートル未満であること。 :四、車輪及び車体の一部又は全部を傾斜して旋回する構造を有すること。 {{附則}} この告示は[[道路交通法施行規則の一部を改正する内閣府令 (平成21年内閣府令第33号)|道路交通法施行規則の一部を改正する内閣府令]]（平成二十一年内閣府令第三十三号）の施行の日（平成二十一年九月一日）から施行する。 {{PD-JapanGov}} lqp64vfx1doaeegowprc8ftz74m3q12 4 41693 242450 242289 2026-05-16T11:44:04Z Alexis Jazz 28691 Updating gadget usage statistics from [[Special:GadgetUsage]] ([[phab:T121049]]) 242450 wikitext text/x-wiki {{#ifexist:Project:GUS2Wiki/top|{{/top}}|This page provides a historical record of [[Special:GadgetUsage]] through its page history. 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To customize this message or add categories, create [[/top]].}} 以下のデータはキャッシュされており、最終更新日時は 2026-05-13T15:28:11Z です。最大 {{PLURAL:5000|1|5000}} 件の結果がキャッシュされます。 {| class="sortable wikitable" ! ガジェット !! data-sort-type="number" | 利用者の数 !! data-sort-type="number" | 活動中の利用者 |- |Navigation popups || 51 || 4 |- |RegexpButton || 17 || 2 |- |char-convert0 || 36 || 4 |- |mathjax || 15 || 1 |- |to-numeric-ref1 || 23 || 3 |- |to-old-char0 || 33 || 4 |} * [[特別:GadgetUsage]] * [[m:Meta:GUS2Wiki/Script|GUS2Wiki]] <!-- data in CSV format: Navigation popups,51,4 RegexpButton,17,2 char-convert0,36,4 mathjax,15,1 to-numeric-ref1,23,3 to-old-char0,33,4 --> qwtu1yswikecjdyc52u1un6gowlf72w 0 50135 242441 242300 2026-05-16T05:27:17Z 村田ラジオ 14210 参考資料 242441 wikitext text/x-wiki {{Pathnav|Wikisource:宗教|ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II|hide=1}} {{header | title = ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について | section = ヒエロニムス | previous = [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について/導入|導入]] | next = [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について/ゲンナディウス|ゲンナディウス]] | year = 1885 | 年 = | override_author = [[s:en:Author:Jerome (c. 345-c. 420)|ヒエロニムス (c. 345-c. 420)]] | override_translator = | override_editor = [[s:en:Author:Philip Schaff|フィリップ・シャフ]]　他 | noauthor = | notes = *底本: Philip Schaff, "[[s:en:Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume III/Lives of Illustrious Men/Jerome|Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume III/Lives of Illustrious Men/Jerome]]". *ウィキソースによる日本語訳 {{DEFAULTSORT:にかいあきようふとにかいあこきようふ 203 4 3}} [[Category:キリスト教]] [[Category:キリスト教の歴史]] [[Category:教父]] [[Category:ヒエロニムス]] [[Category:ニカイア教父とニカイア後教父]] }} ==内容== *[[/序文|序文]] *[[/人物一覧|人物一覧]] #[[/第1章 シモン・ペテロ|第1章 シモン・ペテロ]] #[[/第2章 主の兄弟ヤコブ|第2章 主の兄弟ヤコブ]] #[[/第3章 マタイ、姓はレビ|第3章 マタイ、姓はレビ]] #[[/第4章 ヤコブの兄弟ユダ|第4章 ヤコブの兄弟ユダ]] #[[/第5章 パウロ、以前はサウロと呼ばれていた|第5章 パウロ、以前はサウロと呼ばれていた]] #[[/第6章 バルナバ、姓はヨセフ|第6章 バルナバ、姓はヨセフ]] #[[/第7章 福音伝道者ルカ|第7章 福音伝道者ルカ]] #[[/第8章 福音伝道者マルコ|第8章 福音伝道者マルコ]] #[[/第9章 使徒であり伝道者でもあるヨハネ|第9章 使徒であり伝道者でもあるヨハネ]] #[[/第10章 ヘルマス|第10章 ヘルマス]] 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[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について/ヒエロニムス|ヒエロニムス]] | next = [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/ルフィヌス|ルフィヌス]] | year = 1885 | 年 = | override_author = | override_translator = | override_editor = [[s:en:Author:Philip Schaff|フィリップ・シャフ]]　他 | noauthor = | notes = *底本: Philip Schaff, "[[s:en:Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume III/Lives of Illustrious Men/Gennadius|Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume III/Lives of Illustrious Men/Gennadius]]". *ウィキソースによる日本語訳 {{DEFAULTSORT:にかいあきようふとにかいあこきようふ 203 4 4}} [[Category:キリスト教]] [[Category:キリスト教の歴史]] [[Category:教父]] [[Category:ゲンナディウス]] [[Category:ニカイア教父とニカイア後教父]] }} ==内容== *ゲンナディウスが追加した著者のリスト #[[/第1章 賢者と呼ばれるヤコブ|第1章 賢者と呼ばれるヤコブ]]{{註|ニシビスのヤコブ}} #[[/第2章 ローマ司教ユリウス|第2章 ローマ司教ユリウス]] #[[/第3章 長老パウロナス|第3章 長老パウロナス]] #[[/第4章 アフリカのヴィテリウス|第4章 アフリカのヴィテリウス]] #[[/第5章 司祭マクロビウス|第5章 司祭マクロビウス]] #[[/第6章 司祭ヘリオドロス|第6章 司祭ヘリオドロス]] #[[/第7章 長老修道士パコミオス|第7章 長老修道士パコミオス]] #[[/第8章 テオドロス、彼の後継者|第8章 テオドロス、彼の後継者]] #[[/第9章 修道士オレシエシス|第9章 修道士オレシエシス]] #[[/第10章 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#[[/第58章 司教キュリロス|第58章 司教キュリロス]] {{註|アレクサンドリアのキュリロス}} #[[/第59章 司教ティモテウス|第59章 司教ティモテウス]] #[[/第60章 司祭レポリウス|第60章 司祭レポリウス]] #[[/第61章 弁論学者ヴィクトリウス|第61章 弁論学者ヴィクトリウス]]{{註|クラウディウス・マリウス・ヴィクトリウス（マルセイユ）}} #[[/第62章 助祭カッシアヌス|第62章 助祭カッシアヌス]]{{註|ヨハネス・カッシアヌス}} #[[/第63章 司祭フィリップス|第63章 司祭フィリップス]] #[[/第64章 司教エウケリウス|第64章 司教エウケリウス]]{{註|リヨンのエウケリウス}} #[[/第65章 ガリア人のウィンケンティウス|第65章 ガリア人のウィンケンティウス]]{{註|レランスのウィンケンティウス}} #[[/第66章 シアグリウス|第66章 シアグリウス]] #[[/第67章 長老イサアク|第67章 長老イサアク]] #[[/第68章 司祭サルヴィアヌス|第68章 司祭サルヴィアヌス]] {{註|マルセイユ}} #[[/第69章 司教パウリヌス|第69章 司教パウリヌス]] {{註|もう一人の司教パウリヌス}} #[[/第70章 司教ヒラリウス|第70章 司教ヒラリウス]] {{註|アルルのヒラリウス}} #[[/第71章 司教レオ|第71章 司教レオ]] {{註|ローマ教皇レオ}} #[[/第72章 司祭モキムス|第72章 司祭モキムス]] #[[/第73章 司教ティモテオス|第73章 司教ティモテオス]] #[[/第74章 司教アスクレピオス|第74章 司教アスクレピオス]] #[[/第75章 長老ペトロ|第75章 長老ペトロ]] #[[/第76章 長老パウロ|第76章 長老パウロ]] #[[/第77章 司教パストル|第77章 司教パストル]] #[[/第78章 司教ヴィクトル|第78章 司教ヴィクトル]] {{註|モーリタニアのカルテンナの司教ヴィクトル}} #[[/第79章 司教ヴォコニウス|第79章 司教ヴォコニウス]] {{註|モーリタニアのカステランの司教ヴォコニウス}} #[[/第80章 司祭ムサエウス|第80章 司祭ムサエウス]] #[[/第81章 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Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume III/Lives of Illustrious Men/Gennadius" を翻訳 --> qsjf3wpikjmf8f1ro9asmzx8ibtwc63 0 52446 242434 233048 2026-05-15T20:34:02Z 村田ラジオ 14210 校正 242434 wikitext text/x-wiki {{Pathnav|Wikisource:宗教|ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II|hide=1}} {{header | title = ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』 | section = 導入 | previous = [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』|レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』]] | next = [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』/第1章|第1章]] | year = 1885 | 年 = | override_author = [[w:en:Vincent of Lérins|レランスのウィンケンティウス]] | override_translator = Rev. C. A. Heurtley | override_editor = [[s:en:Author:Philip Schaff|フィリップ・シャフ]]　他 | noauthor = | notes = *底本: Philip Schaff, "[[s:en:Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Introduction|Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Introduction]]". *ウィキソースによる日本語訳 {{DEFAULTSORT:にかいあきようふとにかいあこきようふ 211 3 00}} [[Category:キリスト教]] [[Category:キリスト教の歴史]] [[Category:教父]] [[Category:ニカイア教父とニカイア後教父]] }} レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム (Commonitorium)』 カトリック信仰の古さと普遍性のために あらゆる異端の俗悪な新奇なものに対して： __________ ==導入== 以下の論考の著者についてはほとんど知られていない。彼はペレグリヌス(Peregrinus) という偽名で執筆しているが、その60年後の西暦495年に 活躍したマルセイユのゲンナディウス(Gennadius)<ref>Scriptoribus Ecclesiasticis Gennadius より聖ゲンナディウスの作品は、ヴァラルシウス版の聖ゲンナディウスの第 2 巻の最後に掲載されています。ヒエロニムスの著作。</ref>は、この著作を、レランス島にある有名なレランス修道院の住人であったウィンケンティウス<ref>現在は聖ホノラト、修道院の創立者である聖ホノラトゥスからそう呼ばれています。修道院は当初、別々の独居房の集合体で構成されていたようで、それぞれの独居房は当時の用法によれば「修道院」と呼ばれることになります。 “Tota ubique insula, exstructis cellulis, unum velut monasterium evasit.”「島全体に修道院が建てられ、まるで一つの修道院のようでした。」—Cardinal Noris, Histor. Pelag. p. 251.“Monasterium potest unius monachi habitaculum nominari.”「修道院とは、一人の修道士の住居とも言えるでしょう。」—カッシアヌス、『コラティオネス』 xvii. 18。ウィンケンティウスと同時代の著名なメンバーには、後にアルル司教となったホノラトゥスとヒラリウス、そして後にリエ司教となったファウストゥスがいた。彼らは皆、近隣のマルセイユの聖職者たちに同調し、聖アウグスティヌの後代の教えに反対し、後にセミペラギウス主義と呼ばれることになる教義を唱えていた。レランス派の一つである隣接するサン・マルグリット島は、メス（Metz）を裏切ったバゼーヌ元帥が1873年に流刑に処された場所として、近年悪名高い存在となっている。</ref>に帰属させており、この説は広く受け入れられている。 ウィンケンティウス（Vincentius）はガリア人であった。若い頃は世俗的な活動に従事していたが、文民か軍人かは定かではない。彼が用いた「世俗的な民兵」という用語から、おそらく後者を示唆していると思われる。彼は、431年の夏から初秋にかけて開催されたエフェソス公会議について、彼が "ante triennium ferme" 『約3年前』を執筆した時期の約3年前に開催されたと述べている<ref>§ 79.</ref>。これは、公会議の開催年を434年と示している。アレクサンドリア司教キュリロスはまだ存命であった<ref>§ 80.</ref>。シクストゥス3世がローマ司教座を継承していた<ref>§ 85.</ref>。その前任者であるケレスティヌスは432年に死去していた。ゲンナディウスは、“Theodosio et Valentiniano regnantibus.”<ref>De Illustr. Eccles. Scrip. c. 84.</ref>でウィンケンティウスが亡くなったと述べている。テオドシウス帝は450年7月に死去し、ウァレンティニアヌス帝はまだ統治していた。したがって、ウィンケンティウスの死はその年かそれ以前に起こったに違いない。 バロニウス(Baronius) はローマ殉教史に彼の名前を載せているが、ティルモント(Tillemont) は十分な理由があるのかどうか疑問視している<ref>xv. p. 146.</ref>。彼は5月24日に記念されている。 ウィンケンティウスはセミペラギウス主義の罪で告発されている。彼が実際に後にその名で呼ばれることになる教義を奉じていたかどうかは明らかではない。確かに、その教義を明示的に表明した箇所は、『コモンイトリウム』のどこにも見当たらない。しかし、少なくとも彼がその教義を奉じる人々に共感を抱いていた可能性は極めて高い。なぜなら、彼は信仰の擁護者を称える際に、彼らにとって特に不快な聖アウグスティヌスの名を省いているだけでなく、その教義を、たとえ誤解に基づくものであっても、彼が非難するあの新しい誤りの一つとして非難しているからである<ref>ノリス枢機卿は彼について、「彼は自らをセミペラギウス主義者と称するだけでなく、雄弁な言葉でアウグスティヌスの弟子たちを異端者として描いている」とためらわずに述べている。— 『Historia Pelagiana ペラギウス史』 245ページ。下記付録IIを参照。</ref>。実際、彼が記述しているが名前を挙げることは控えている異端の第70節の記述と、プロスペル(Prosper) によるマルセイユのセミペラギウス派の聖職者らがアウグスティヌスに対して起こした告発の記述を比較する者は誰でも<ref>アウグスティヌスの著作集、Ep. 225、Tom. ii. Ed. Paris、1836などに収録されているプロスペルのアウグスティヌスへの手紙を参照。</ref>、ウィンケンティウスと彼らが同じ教師を念頭に置いており、その教えに関して同じ考えを持っていたことにほとんど疑いを持たないだろう。 いずれにせよ、レランスの修道士たちが南ガリアの聖職者全体と同様にセミペラギウス主義を熱心に支持していたことを考えると、ウィンケンティウスが少なくともその方向に傾倒していたと疑われたとしても不思議ではないだろう。ティルモント(Tillemont) は断定的な表現を避けながらも、明らかにその見解に傾倒しており、「彼を非難し、セミペラギウス派を放棄する意見は、今日では学者の間で最も一般的であると考えられている。」と述べている<ref>T. xv. p. 146.</ref>。 プロスペルの返答として伝わる、聖アウグスティヌスの著作から導き出されたとされる 16の推論を集めた『ウィンケンティウス異論』の著者がウィンケンティウスであるかどうかは、これまで疑問視されてきた。 その出版日はコモンイトリウムの出版日とほぼ一致しており、その点では著者が誰であるかに関して一切の疑いの余地はありません<ref>『ヴィンケンティウス異論』は、聖アウグスティヌスの『反ペラギウス論』の出版からプロスペルの死までの間に出版されたと推定される。『プロスペルの返答』（聖アウグスティヌスの著作集、付録、Tom. x. coll. 2535. et seq . Paris, 1836）などに収録されている。</ref>。また、その出版の趣旨とコモンイトリウムの第70部および第86部の趣旨は非常によく一致しており、両者が同じ筆によるものでないと信じることは困難です。 ウィンケンティウスが以下の論文で目指したのは、彼自身が述べているように、カトリックの真理と異端とを区別するための一般的な規則を自らに身につけることです。そして、彼は学んだことを書き留めておき、コモンイトリウムまたは忘備録として参照し、記憶を新たにできるようにしたと付け加えています。 この規則は、簡単に言えば、聖書の権威である。すべての問題はまずこの規則によって検討されなければならない。そして、それは十分であるが、残念ながら、聖書の解釈は人によって異なる。したがって、この規則は、普遍性、古さ、そして合意によって支えられている聖書の意味に訴えることによって補完されなければならない。普遍性とは、それが全教会の信仰である場合である。古さとは、それが最も古い時代から信じられてきたものである場合である。合意とは、その職務と性格がその決定に権威を与えたすべての人、あるいはほとんどすべての人が認めた信念である場合である。これは、ウィンケンティウスの名が結び付けられている有名な "Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus" 「どこにでもあるもの、いつもあるもの、すべてから来るもの」である<ref>§ 6.</ref>。本書の主要部分は、この例証と適用に費やされている。 この作品はもともと二巻の本から成っていたが、残念ながら二巻目は著者が存命中に紛失、というかゲンナディウスの言うように盗まれてしまった。そのため、全体を書き直す手間を惜しんだ著者が要約したものだけが残っている<ref>§§77–88.</ref>。 ウィンケンティウスは、その目的を遂行する中で、彼の時代まで教会を荒廃させていた悪名高い異端者や分裂主義者、例えばドナトゥス派やアリウス派、洗礼の反復を擁護した人々の誤りを発見するために、彼の規則がどのように適用されるか、また、信仰の偉大な擁護者たちがどのようにその遵守によって真理を擁護したかを示していく<ref>§§ 9 sqq .</ref>。 しかし、ここで困惑するような疑問が生じる。なぜ神の摂理において、フォティノス、アポリナリオス、ネストリウスといった、その学識と敬虔さで傑出した人物が異端に陥ることが許されたのか？<ref>§§ 27 sqq .</ref>その答えは、教会の試練のためである。そしてウィンケンティウスは、これらの人物それぞれについて、異端の堕落が教会にとっていかに大きな試練であったかを示している。これにより、彼はそれぞれの誤った教えについて説明し<ref>§§ 32 sqq .</ref>、そこから少し逸れて、フォティノスの異端とは対照的にカトリックの三位一体の教義、そしてアポリナリオスとネストリウスの異端とは対照的に受肉の教義を、その明快さと正確さにおいて驚くべき解説で解説している<ref>§§ 36 sqq .</ref>。この教義は、いわゆるアタナシオス信条と、その感情と信条の両方において多くの共通点を持っている 。 その感情と言語に関しては、ウィンケンティウスがその信条の著者であると推測する人もいます<ref>アンテルミ(Antelmi)『アタナシウス信条に関する新探究』。§42の注釈、付録Iを参照。</ref>。 この余談から戻り、ウィンケンティウスは、将来の機会にこれらの主題をより詳しく扱うことを約束した後<ref>§ 42.</ref>、古代性と普遍性を無視した異端の離反の非常に顕著な二つの例、オリゲネス<ref>§§ 44–46.</ref>とテルトゥリアヌス<ref>§ 47.</ref>の例に移り、両者について鮮明な描写をし、彼らの離反前と離反後の状況を対比させ、彼らの離反の結果としての教会全体への悲惨な損害と、特に個人への悲惨な試練について詳しく述べています。 しかし、こう問われるだろう。キリスト教の教義は停滞したままでいいのか？他の科学のように、進歩はないのか？<ref>§ 55.</ref>疑いなく進歩はあるだろう。しかし、それは真の進歩でなければならない。例えば、人間の体が幼児から子供へ、子供から成人へと成長するのと同じような進歩、あるいは植物が種子から完全に成長した野菜や木へと成長するのと同じような進歩でなければならない。それは、以前は不明瞭であったことを明らかにし、以前は一般的な言葉でしか表現されていなかったことを詳細に追及するような進歩でなければならない<ref>§§ 55–60 。 例えば、彼はニカイア信条、後にコンスタンティノープル信条集に記された、初期の信条の拡大と拡張に言及していたのかもしれない。したがって、カルケドン公会議の信仰の定義では、教父たちは、元の寄託に何も付け加えるのではなく、以前はあまり明確に示されていなかったことを十分に展開し、より理解しやすくしていると注意深く説明しています。「初めから揺るぎない教義を完全に教えるこの定義は、まず第一に、318年の信条（元のニケア信条）はそのまま残すことを定めています。そして、聖霊を非難する者たちのために、聖霊の本質に関して150人の聖なる教父によってその後に伝えられた教義（コンスタンティノープル信条）を批准し、確認しています。彼らは、先人たちの省略を補うのではなく、聖霊に関する自分たちの考えを文書で明確に証言しているのです。」</ref>。新しい教義を追加することではなく、古い教義を拒絶するわけでもない。 単純なキリスト教徒を困惑させるであろう難題の一つは、異端者たちが、主を誘惑する際に、武器庫から取り出した武器を敢えて使用した大指導者の例に倣い、聖書に容易に言及することです<ref>§§ 65 sqq .</ref>。これは、「どのようにして聖書の真の意味を確かめるべきか」という疑問につながります。そして、その答えとして、冒頭で述べた一般的な規則のより詳細な説明が必要になります。 したがって、聖書はカトリック教会の伝統に従って解釈されなければならず、その指針となるのは古さ、普遍性、合意です。 古さに関しては、最古の時代から受け継がれてきた解釈に固執しなければなりません。普遍性に関しては、少数の者だけが抱いてきた解釈よりも、全員ではないにしても少なくとも大部分によって常に抱かれてきた解釈に固執しなければなりません。同意に関しては、あらゆる点に関する総会の決定は当然のことながら概括的な権威を持ち、第一位を占めます。これに次いで、カトリック教会の交わりの中で生き、そして亡くなったすべての教父、あるいは教父の大多数によって一様に、そして一貫して抱かれてきた解釈が優先されます。したがって、聖書のいかなる解釈も、たとえそれが地位、学識、信心深さ、あるいはこれらすべてによってどれほど著名な、ある特定の教師の権威によって支持されていたとしても、このようにして確証された解釈に反するものであっては、斬新で不健全なものとして拒絶されなければなりません。 ここで最初の公会議は終わりますが、それは、古代の教父たちの意見をどのように収集し、それに従って信仰の規則を決定するかについて、続く公会議でさらに詳細な調査を進めるという約束で終わります。 残念ながら、その約束は著者の意図通りに果たされたものの、読者にとっては裏切られてしまった。前述の通り、第二巻は紛失、というか盗難に遭い、私たちに残されているのは、その内容と先行するコモンイトリウムの内容の簡潔で、一見部分的な要約だけである。 ここでウィンケンティウスは、最初に定めたカトリックの教義を確定するための規則を繰り返し、教父たちの合意に至る方法について特に詳しく説明し、ネストリウスの問題に関してエフェソス公会議がとった道筋によって彼の言うことを例証している。つまり、公会議の教父たちは、多くの著名な人たちがいたにもかかわらず、自分たちの判断に頼るのではなく、最も著名な先人たちの意見を集め、彼らの一致した信念に従って、目の前の問題を決定したのである。この最も注目すべき例に、彼はローマの二人の司教、当時教皇の座に就いていたシクストゥス三世とその直前の司教ケレスティヌスの権威を加えている。全体の要点は、彼が「論考」全体を通じて強制しようとしていた規則を確認することであった。すなわち、世俗的な新奇なものは拒絶されなければならない、そして普遍教会が最も古い時代から一致して保持してきた信仰、すなわち「どこにでもあるもの、いつもあるもの、すべてから来るもの」という規則のみを堅持しなければならない、という規則である。 :::[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』/導入#導入|先頭に戻る]] ==脚注== {{Reflist}} {{translation license | original = {{PD-old}} | translation = {{新訳}} }} <!-- Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Introduction" を翻訳 --> 1n8x79fzryfto4b7g6k7971k5sa27yl 0 52592 242439 235119 2026-05-16T04:48:10Z 村田ラジオ 14210 校正：第16章 242439 wikitext text/x-wiki {{Pathnav|Wikisource:宗教|hide=1}} {{header | title = 信仰について (アンブロシウス) | section = De Fide/第3巻 | previous = [[信仰について (アンブロシウス)/第2巻|第2巻]] | next = [[信仰について (アンブロシウス)/第4巻|第4巻]] | year = | 年 = | override_author = [[s:en:Author:Aurelius Ambrosius|アンブロシウス]] | override_translator = | override_editor = | noauthor = | notes = *ウィキソースによる日本語訳 {{DEFAULTSORT:しんこうについて あんふろしうす03}} [[Category:キリスト教]] [[Category:教父]] [[Category:アンブロシウス]] [[Category:キリスト教の歴史]] }} == 第3巻 == [497] ===第1章=== アンブロシウスは、以前の本ではより厳密に扱われていた内容をこれらの本でより広範囲に扱うことを試みる理由を予感させているが、聖書の例や他の詩的な言及、特に快楽の象徴であるセイレーンの例によって寓話の使用目的を薄めている。パウロの言葉とキリストの行為の両方がキリスト教徒をセイレーンから引き離すはずである。 1. 慈悲深き皇帝陛下、あなたの教えに従って、私に信仰について何か書くように命じ、また、あなた自身も、あなたの前では恥ずかしがっていた私を励ましてくださいましたので、あたかも準備万端であるかのように、私は信仰の特定の方法と道筋を示すために、たった 2 冊の小さな本を書きました。 2. しかし、一部の邪悪な心は、疑念を植え付けようと躍起になり、より多作な筆で書き終えようとします。しかし、あなたの慈悲に対する敬虔な心遣いは、私を他の事柄にも駆り立て、あなたがいくつかの事柄で承認したことを、多くの事柄で検証したいと思わせます。上で簡単に概説した事柄を、もう少し広範囲に検討することにします。そうすることで、いわば確信を持って主張を提起したのではなく、主張を放棄したと思われないようにするためです。 3. ヒュドラの名とスキュラの海岸の比較（補遺第一巻第四章）は、避けるべき不誠実の復活の芽、あるいは有名な難破船を示すために導入したのであるから、もし誰かが、このような論争の色合いが詩的な寓話に由来すると考え、信仰において非難すべき点を何も見出せず、その発言の何かを批判するならば、聖書には詩人たちの意見だけでなく詩句も挿入されていることを認めるべきである。 4. 預言的な用法に精通したパウロが用いている「私たちも彼の同族である」（使徒言行録17章8節）という表現はどこから来ているのだろうか。一連の預言的講話は、巨人（民数記13章34節）やタイタンの谷（列王記下5章18節）を避けてはいない。イザヤはセイレーンたちと雀の娘たちを呼びました（イザヤ書 43章20）。エレミヤはバビロンについて、セイレーンの娘たちがそこに住むであろうと述べました（エレミヤ書 27章39）。これは、バビロンの魅力、すなわちこの世の混乱を、昔の好色物語に例えるためです。この世の喧騒は、まるでこの世の岩だらけの岸辺で、若者たちの心を捕らえる甘美でありながらも致命的な歌を響かせているようでした。ギリシャの詩人でさえ、まるで自らの思慮深さという鎖に縛られているかのように、自分はそれを通り過ぎたと語るほど賢明でした（ホメロス 12 オデュッセイア）。キリストの到来前は、どれほど強い者でさえ、美しい快楽の歓喜にとらわれることはなかったと、それほどまでに厳しく判断されたのです！ 5. [欠如] 6. キリストは贅沢によってではなく、断食によって私たちに救いをもたらしました。また、彼は自分の恵みを得るためではなく、私たちの知識のために断食しました。彼は体の弱さに負けて飢えることはなく、飢えることによって、彼が身に着けた体の証拠を示しました。それは、私たちの肉体だけでなく、肉体の弱さもキリストが引き受けられたことを教えようとしたためである。それは、「キリストは私たちの弱さを引き受け、私たちの病を負われた」と書いてあるとおりである。（イザヤ書 53章4） ===第2章=== キリストが私たちのために引き受けてくださった肉体に属するものは、神性に帰すべきものではない。このことによれば、キリストは至高者である。これを否定する者は、受肉を父に帰すべきである。神が唯一である、あるいは唯一不死性を持つと書かれている場合、これはキリストについても理解されなければならない。それは、前述の不敬虔さを否定するためであり、また、子と父の同一の働きが主張されるためである。 7. ですから、イエスが飢えたのは、つまり私たちの肉体に属するものなのです。イエスが泣いたのも、死に至るまで悲しんだのも、私たちの肉体に属するものなのです。なぜ私たちの肉体に属するものが神性に言及されているのでしょうか？イエスが造られたと主張されているのも、肉体に属するものなのです。最後に、次の言葉があります。母なるシオンはこう言います。「人よ。人は彼女の中に造られ、いと高き方ご自身が彼女を創造された」（詩篇 86篇5）。彼は、神が造られたのではなく、人が造られたのだと言います。 8. しかし、同じいと高き方、同じ人であるのは、神と人との仲介者、私たちのために自らを贖いの身となさった人、キリスト・イエスではないでしょうか（1テモテ 2章5, 6）。そしてこれは確かに受肉に関係しています。私たちの贖いは血によって、赦しは力によって、命は恵みによって与えられるからです。いと高き方として与え、人として祈る彼は、創造主から一つ、贖い主からもう一つというように、別個の存在でありながらも、その恵みは一つの創造主からもたらされます。創造主が私たちを贖うのは当然のことでした。 9. しかし、いと高き方がキリストを表していることを誰が否定できるでしょうか。そうでないと考える人は、受肉の秘跡を父なる神に帰するからです。しかし、このことから、いと高き方がキリストであることに疑いの余地はありません。なぜなら、キリストは他の箇所で、受難の秘跡についてこうも言っておられるからです。「いと高き方が声をあげられると、地が動いた」（詩篇 17篇14）。また福音書にはこうあります。「子よ、あなたは、いと高き方の預言者と呼ばれるであろう。あなたは主の御前に進み出て、その道を備えるからである」（ルカ1章76）。いと高き方はどなたでしょうか。神の子です。ですから、いと高き神はキリストです。 10. 確かに、神がひとりであると言われるとき、神の子も分離されているわけではありません。いと高き方はひとりであるからです。こう書いてあるとおりです。「あなたの名は主。あなただけが全地を治めるいと高き方であることを、彼らに知らせてください。」（詩篇82篇19） 11. そこから、彼らが中傷の根拠として引き出すのに慣れている、次の言葉も非難されました。「神だけが不死を持ち、近づくことのできない光の中に住まわれる」（テモテへの第一の手紙6章16）これは神について書かれており、父と子に共通の名前なのです。[499] 12. もし彼らが「神」と読む箇所で、御子も指し示されていることを否定するならば、彼らは不敬虔であり、御子の神性の力を否定し、サベリウス派の不信心をもって受肉した父を称揚していることが明らかになるでしょう。使徒が言う「あなた方も、御子において、御子を死者の中から復活させた神の御業を信じて、共に復活したのです」（コロサイ2章12）という御父の御言葉を、彼らは不敬虔にも理解できないと言うべきです。そして、彼らは次の言葉から何に陥るかに気づくべきです。「あなた方は、罪過と肉の無割礼の中に死んでいたとき、神は御子と共に私たちを生かし、すべての罪過を赦し、私たちに不利な、私たちに反する定めの文字を消し去り、それを十字架に釘付けにして、御子の肉体を脱ぎ捨て、御子と共に私たちを生かしてくださったのです」（同13, 14）。 13. したがって、肉を復活させたのは父なる神だけではない。神殿を復活させた御子もまた復活させなければならないわけではない。復活させた御方は、もちろん命を与えた御方でもある。命を与え、罪を赦した御方でもある。罪を赦し、文字を取り去った御方でもある。文字を取り去った御方は、それを十字架に釘付けにした御方でもある。十字架に釘付けにした御方は、御自身の肉を脱ぎ捨てた。しかし、父は御自身の肉を脱ぎ捨てなかった。なぜなら、肉となったのは父ではなく、私たちが読むように、御言葉が肉となったからである（ヨハネ1章14）。したがって、アリウス派が御子を父から切り離すとき、父が苦しまれたと言及してしまう危険に陥ることがわかる。 14. しかし、私たちは御子の働きについて容易に教えることができる。なぜなら、御子は自ら「この神殿を壊せ。そうすれば、私は三日でそれを復活させる」（ヨハネ2章19）と言われたように、御自身の体をも復活させたからである。そして、彼はその体で私たちを生き返らせます。 ===[第3章]=== 父が死者を生き返らせて生かすように、子も御心のままに子は父から分離されるべきではないことは使徒によって確証されている。なぜなら、子もまた祝福され、力強く、唯一不滅であり、つまり天使たちさえも不滅にしている恩恵ではなく、本性によってであるのがふさわしいからである。そして、近づくことのできない光の中に住むのがふさわしいからである。この最後の理由がどのような理由で説明されるかは、父のみと子のみが同様に一致していると言われていることによって示される。 15. ですから、あなたがたが神について読むとき、父と子を区別してはなりません。父と子の神性は一体であり、同一だからです。ですから、あなたがたが、神は祝福され、唯一力あると読むところも、区別してはなりません。あなたがたが読んだように、神についてこう言われているからです。「すべてのものに命を与える神の前で、私は戒めます。（1テモテ6章13）」しかし、キリストもまた命を与えます。ですから、神の名は、その働きの効果にふさわしいとき、父と子の両方にふさわしいのです。500 残りの部分も追いかけましょう。「すべてのものに命を与える神の前で、そしてキリスト・イエスにおいて、私は戒めます。」と彼は言います。 16. 神には言葉もあります。こう書いてあります。「神にあって、わたしは言葉をほめたたえます」（詩篇 55篇11）。神にはイエスの永遠の力があります。ですから、神性の一体性は神にあってこそであり、キリストの名において受肉の秘跡が証しされたのです。 17. 最後に、彼がキリストの受肉について語っていたことを示すために、こう付け加えました。「ポンティウス・ピラトのもとで、良い告白の証言をしました。わたしたちの主イエス・キリストの来臨の時まで、戒めを汚れなく守りなさい。来臨の時には、主がそれを示してくださいます。主は祝福された方、唯一の力ある方、王の王、主の主です。主だけが不死を持ち、近づくことのできない光の中に住まわれる方です。だれも彼を見たことがなく、また見ることもできない方です」（テモテへの手紙一 6章13 以下）。ですから、これらのことは神について書かれたのです。その名には尊厳と真理が共通です。 18. では、なぜこのようなところで御子は区別されているのでしょうか。これらすべてのものも御子に属しているのに。もし御子に属していないのであれば、神を否定することになります。そうすれば、神に属するものを否定することになります。祝福を与える者は祝福されていると否定されることはありません。「咎を赦された人々は幸いである」（詩篇 31篇1節）。健全な教えを与える者は祝福されていると否定されることはありません。「これは、祝福された神の栄光の福音によるものである」（テモテへの第一の手紙 1章11）。私は力ある者を否定することはできません。父は彼について、「私は力ある者の上に助け手を置いた」（詩篇 88篇20節）と言われました。しかし、神の知恵について書いてあるように、神ご自身も他の人々に不死を与えておられるのですから、誰がその不死を否定するでしょうか。「彼女によって、わたしは不死を得る」（ソロモンの知恵 8章13） 19. しかし、神の不死は一つだけであり、私たちの不死はもう一つなのです。壊れやすいものを神聖なものと比べるべきではありません。神の本質はただ一つ、死を知らないものなのです。それゆえ、使徒パウロは、魂と天使が共に不滅であることを知っていたので、神のみが不滅であると説いたのです。魂もまた死にます。罪を犯す魂は、それ自体が死ぬのです（エゼキエル書 18章20）。天使も生まれつき不滅ではありません。その不滅性は創造主の意志によるものです。 20. ガブリエルは死なない、ラファエルは死なない、ウリエルは死なないなどと、偏見を抱くべきではありません。なぜなら、自然の能力はそれ自体として悪徳に支配されてはいても、鍛錬に支配されてはいないからです。理性を持つすべての被造物は、偶発的な出来事を受け、裁きを受けます。そして偶発的な出来事の中には、裁きの刑罰と腐敗と進歩が存在します。伝道者の書もまた、こう言っています。「神はそのすべての業を裁きに委ねられる」（伝道の書 12章14）。それゆえ、すべての被造物は、たとえ死なず罪を犯さなくても、腐敗と死に陥る可能性がある。それは不死の性質から来るのではなく、もし何らかの悪徳に陥らない限り、鍛錬や恩寵から来るのである。それゆえ、与えられた不死と、常に変化する可能性のないもう一つの不死がある。 21. キリストが肉体においてすべての人のために死を味わったからといって、キリストの不滅の神性は否定されるのか？501 では、ガブリエルはキリストよりも優れている。なぜなら、前者は死ななかったが、後者は死んだからである。しかし、しもべは主人より上ではない（マタイ10章24節）。肉体の弱さと神性の永遠性は別物であり、肉体の死は力の不滅である。しかし、もし神性が肉体が腐敗を見ないようにしたのであれば、 22. しかし、子が父の懐にいるのに、どうして子が近づきがたい光の中に住んでいないだろうか。父は光であり、子もまた光である。神は光であるからだ（ヨハネ 1章9）。あるいは、神性の光の他に近づきがたい光について考えるなら、父よりもよい光があるだろうか。それでは、聖書に書いてあるとおり、父とともにまた父の中にいる方が、光の中にいないだろうか（同 2）。それゆえ、彼らは神だけを読んで、子を切り離していないし、子だけを読んで、父を切り離していない。 23. 地上では子は父なしにおられない。では、父が子なしに天にいるとあなたがたは思うのか。子は肉の中にいる。子が肉の中にいる、あるいは地上にいると言うとき、私は福音書の時代に基づいて話しているのである。今は、肉によれば私たちはもはやキリストを知りません（2 コリント 5章16）。ですから、子は肉においておられ、ひとりではありません。聖書に書いてあるとおりです。「わたしはひとりではない。父がわたしとともにおられるからである」（ヨハネ 8章16）。では、あなたは父が光の中にひとりでおられると思いますか。 24. しかし、あなたがたは、このような議論をしないように、次の証言も受け入れなさい。「父の懐にいる独り子のほかには、だれも神を見た者はいない。子がそれを明らかにした。」 （ヨハネ 1章18）。子が父の懐にいるのに、どうして父だけがおられるのでしょうか。見ていない方をどうやって明らかにできるでしょうか。ですから、父だけがおられるのではありません。 25. 今、父だけがおられ、子だけがおられることを認めなさい。父だけがおられるのは、ほかに父がいないからです。子だけがおられるのは、ほかに子がいないからです。神だけがおられるのは、三位一体の唯一の神性があるからです。 ===第4章=== キリストは肉に従って造られたとしか言われていません。なぜなら、人々を救うために、キリストは助け手を必要としなかったからです。それは、キリスト自身が自らをよみがえらせる必要がなかったのと同じです。一方、他の人々は死者をよみがえらせるために祈りを必要としました。しかし、たとえキリスト自身が祈ったとしても、それは人間性に関することであり、神性は彼が命じたことから推定されるべきです。この点では、アリウス派よりも悪魔のほうが好まれます。次に、人の子がなぜ強力であると言われるのかを説明し、議論の結論を示します。今、父のみと子のみを受け入れなさい。父のみであるのは、他に父がいないからです。子のみであるのは、他に子がいないからです。神のみであるのは、三位一体の唯一の神性があるからです。 26. したがって、神だけが御子なしに父なる存在ではないこと、また神だけが父なしに御子であると理解されるべきではないことは十分に明らかである。なぜなら、神の御子は、神の生成ではなく、肉に従って造られたと読まれているからである。 27. しかし、御子は聖なる族長の口を通して、御自身が造られたものについて、次のように主張された。「私の魂は悪に満ち、私の命は地獄に近づいた。私は穴に下る者たちと共に数えられ、私は死人の中で、助けのない自由人のようになった」（詩篇87篇4節以下）。そしてここで彼は、私は神ではなく、人間として造られたと言っている。そして私の魂は悪に満ちている。魂であることは確かであり、神性ではない。彼は地獄に属するものにおいて造られた。彼は他の人々と共に数えられるものにおいて造られた。なぜなら、神性は比較の類似性を放棄するからである。しかし、死に服従する肉体において、キリストの神性の荘厳さを見つめなさい。そして、もしキリストが人のようになり、肉のようになったとしても、死者の中で自由となり、助けなしに自由になったのです。 28. しかし、上で（第2章）「わた​​しは力ある者たちの上に助けを置いた」（詩篇88篇20節）と言われているのに、なぜ子はここで自分が助けなしであると言っているのでしょうか。したがって、ここでも性質を区別しています。肉には助けがあり、神性には助けがありません。それゆえ、彼が自由であるのは、死の束縛を知らなかったからです。彼は地獄に連れ去られたのではなく、地獄で働く者でした。彼が助けなしであるのは、使者によってでも、大使によってでもなく、主ご自身によってご自分の民を救われたからです。なぜなら、他の人々をよみがえらせた方が、どうして自分の体をよみがえらせるために助けを求めることができましょうか。 29. 人々も死人をよみがえらせましたが、彼らは自分の力ではなく、キリストの名によってそれを行いました。求めることと命じること、功績を挙げることと与えることは別である。 30. それゆえ、エリヤは復活させたが、命じることはせず、祈った（列王記上 17章21, 22）。 エリシャは死者と同じ姿となって復活した。彼もまた、自分の死体に触れることによって復活した。それは、罪深い肉の姿で遣わされ、墓からさえ死者を復活させるであろう方の型となるためであった（列王記下 13, 14）。 31. ペテロもまた、アイネアを癒していたとき、「ナザレのイエスの名によって起き上がり、歩きなさい」（使徒行伝 2章6）と言った。彼は自分の名によってではなく、キリストの名によって言ったのである。 さあ、起きなさい、と命じる者の言葉は、信頼とは功績によるものであって、権力に対するうぬぼれではない。命令の権威は名の働きによるものであって、名自身の効力によるものではない。 ではアリウス派は何と言うか。ペテロはキリストの名において二人とも命令していますが、神の子が命令したのではなく、求めたことを望んでいるのです。 32. しかし、ペテロは尋ねたと記されています。その違いを理解しなさい。ペテロは人の子として求め、神の子として命令しています。あなたは、悪魔が捧げたものを神の子に捧げているのではなく、さらに冒涜的な方法でそれを貶めているのでしょうか。ペテロは言います。「もしあなたが神の子なら、この石がパンになるように命じなさい」（ルカ4章3）。ペテロは「命じる」と言いますが、あなたは「頼む」と言います。ペテロは、神の子の命令によって、あらゆる要素と万物の性質が逆行すると信じています。あなたは、神の子が求めなければ、その意志は成就されないと信じています。そして悪魔は、神の子は力として、あなたは弱さとして扱われるべきだと考えます。悪魔の誘惑は、アリウスの議論よりも耐えられるのです。 33. また、あなたがたは、権威の主が十字架につけられた（１コリント 2章2）と読むとき、人の子は力強いと彼が言ったことに心を動かされるべきではありません。しかし、天の権威を支配することより大いなる力があるでしょうか（エペソ 1章21）？しかし、王座と主権と天使たちを支配する方は、それを持っておられました。マルコによる福音書 1章13 に書いてあるように、イエスは獣の中におられましたが、天使たちがイエスに仕えました。受肉には一つのこと、力には別のことがあることを、あなたがたが悟れるようにするためです。それゆえ、イエスは肉においては獣に誘惑され、その威厳においては天使たちに崇拝されるのです。[503] 34.このようにして、イエスが人となられたこと、そしてこれが人のことを指していることが分かりました。最後に、別の箇所にはこうあります。「ダビデの子孫から生まれた方」（ローマ 1章3）は、肉においては確かにダビデの子孫から生まれました。しかし、神は世々の前から神によって生まれました。 ===第5章=== 聖書に記された「造られた」は、必ずしも創造されたものと同じではないことが、聖書に記された例によって教えられている。そこから彼は、ユダヤ人のように文字にこだわるべきではないと結論づけている。しかし、ユダヤ人によって彼は最悪の異端者を証明している。そして、再び彼は、提示された命題を確証する。 35. しかし、主が創造において造られたとは常に言われているわけではありません。「主よ、あなたは私たちの避け所となられました」（詩篇 89:1）、「あなたは私の救いとなられました」（詩篇 117篇14節）と記されているからです。確かに、創造の定義や形式は明言されていません。しかし、主は私の避け所となられ、救いのために私に向けられたと言われています。使徒パウロはこう述べています。「主は、神からの知恵、義、聖化、贖いとして、私たちのためになられました」（コリント人への第一の手紙 1章30）。パウロは、主は父によって造られたのではなく、私たちのためになられたと言いました。最後に、主がどのようにして私たちのために知恵となられたのか、パウロは後の節でこう説明しています。「しかし、私たちは神の知恵を、隠された奥義として語ります。神はそれを、私たちの栄光のために、世の始まる前からあらかじめ定めておられました。この世の支配者たちは誰もそれを知りませんでした。」もし彼らがそれを知っていたなら、栄光の主を十字架につけることは決してなかったでしょう（1コリント2章7, 8）。受難の神秘が表現されているところでは、永遠の生成の連鎖は決して語られていません。 36. ですから、私の知恵は主の十字架であり、私の贖いは主の死です。使徒ペトロが言ったように、私たちは尊い血によって贖われたのです（1ペトロ1章19）。それゆえ、主は人として、その血によって私たちを贖い、神として、私たちの罪を赦してくださいました。 37. ですから、言葉に罠を仕掛けたり、言葉の小さな策略に乗ったりしてはなりません。不敬虔な者たちは、読んだ言葉が別の意味を持つと考え、意味が表すものではなく、文字が示すものを解釈してしまうのです。このように、ユダヤ人は感覚の深淵を軽蔑し、言葉だけを追い求めたために滅びました。文字は人を殺しますが、霊は命を与えるからです（2コリント3章6）。 38. しかし、二つの重大な冒涜の中でも、霊的なものを文字的なものに帰することよりも、肉的なものを神性に帰することの方が、おそらくより忌まわしいと言えるでしょう。彼らは神の肉を信じることを恐れ、それゆえに救済の恵みを失いました。なぜなら、彼らは救いの大義を放棄したからです。彼らは神性の威厳を肉の弱さにまで貶めています。主の肉を十字架につけたユダヤ人は忌まわしい存在です。しかし、キリストの神性が十字架に服従したと信じた者たちは、もっと忌まわしいと私は思います。最後に、ユダヤ人としばしば交渉した者について。「一度叱責を受けた後、異端者よ、避けよ」（テトス3章10）と彼は言います。 39. しかし、彼らが冒涜的な解釈によって導き出す、言い表すことのできない、そして常にキリストの誕生に服従するわけではないものについて、父なる神に損害を与えることなく、私たちに知恵が与えられます。御子が御父を傷つけたことは侮辱であるだけでなく、これらの冒涜は、次のように書かれている御父に対しても行われるからである。「しかし、神は真実である。しかし、すべての人は偽り者である。」 (ローマ人への手紙 3章4)。あるいは、彼らがそれが御子について言われたと考えているとしても、確かにその世代に偏見を与えているわけではない。しかし彼らは、自分たちが否定するこの朗読の権威のもとに、神、真の神を告白しているのである。 40. それが確かに自然によってではなく、恵みによって作られたと読むたびに、私が細部の一つ一つを詳しく説明するとしたら冗長であろう。モーセもこう言っている。「彼は私の救いの助け手、守護者となられた。」 (出エジプト記 15章2)。またダビデはこう言っている。「私の神、私の守護者、私の避難家となって、私を救ってください。」 (詩篇 30篇3節)。またイザヤはこう言っている。「彼はすべての貧しい町の助け手となられた。」 (イザヤ書 25章4)。確かに聖徒たちは神にこうは言いません。「あなたは創造されましたが、あなたの恵みによって、あなたは私たちの守護者、助け手となりました。」 ===第6章=== ヨハネによる反論を払拭するために、彼はまずアリウス派の意味がマニ教徒によって支持されていることを証明します。次に、同じ節の言葉を区別するさまざまな理由を説明した後、父なる神に損害を与えることなく、それが神の本質を指すことは決してできないことを明確に証明し、その真の意味を説明します。 41. ですから、アリウス派が神の言葉は造られたと乱暴な解釈で言いくるめることを恐れてはなりません。なぜなら、彼らはこう記しているからです。「彼のうちに造られたものは命である」（ヨハネ1章4）。 42. まず、彼らは、何が造られたかを神の本質に帰するならば、マニ教派の問いに巻き込まれることを理解すべきです。マニ教派はこう反論します。「彼のうちに造られたものが命であるならば、彼のうちに造られなかったもの、つまり死があるのではないか」と。こうして彼らは不敬虔にも二つの原理を持ち出します。しかし、教会はこれを非難します。 43. では、福音記者がこのように述べたと、どうして彼らは教えることができるのでしょうか。多くの学識のある信者はこう言います。「万物は彼によって造られた。造られたもので、彼によらずに造られたものは一つもなかった。」また、他の者はこう言います。「万物は彼によって造られた。彼によらずに造られたものは一つもなかった。」最後に、彼らはこう言い、付け加えます。「造られたものは彼のうちに、つまり、彼のうちに造られたものはすべてある。」彼のうちにあるものは何ですか？使徒はこう教えています。「私たちは、神の中にあり、生き、動いているからです」（使徒言行録 17章28）。 44. しかし、たとえ彼らがどのように発音しようとも、神の本質である「何が造られたか」に言及したいのであれば、ここで御言葉である神を中傷することはできません。父なる神をも中傷することなしには、神についてはこう書いてあります。「しかし、真理を行う者は光に来る。その業が神にあって造られたことが明らかになるためである。」（ヨハネ 3章21）見よ、ここで私たちは、神にあって造られた人の業について読んでいますが、それを神の本質に結び付けることはできません。使徒も言っているように、万物は神によって造られ、また神にあって造られたのだから、私たちはそれが神によって造られたことを知るか、あるいは、万物は神によって造られたと知っているかのどちらかです。そして、神はすべてのものの前におられ、すべてのものは神にあって成り立っています（コロサイ1章16）。あるいは、本課の証言が教えているように、永遠のいのちの実を得るための徳は、神にあって造られたもの、すなわち貞潔、信心深さ、宗教心、信仰など、神の意志にあって造られたものとみなすべきです。 45. したがって、父なる神にあって造られたのと同じように、それらはキリストの意志と力によっても造られたのです。次のように書いてあります。「キリストにあって善い行いのうちに造られた」（エペソ2章10）。また、詩篇には、「平和が汝の力にありますように」（詩篇121篇7節）。また他の箇所には、「汝はすべてのものを知恵によって造られた」（詩篇103篇24節）とあります。彼は、知恵によってではなく、あなたがそれらを造ったと言っているのです。すべてのものは知恵によって造られ、キリストは神の知恵です（コリント1章24）。もちろん偶然ではなく、永遠に存在し、存続するのです。もし知恵が作られたとしたら、それはすべてのものよりも悪い状態で作られた。なぜなら、知恵はそれ自体では作られ得ないからだ。したがって、「作られた」が自然ではなく何かを指すことが多いのなら、「創造された」も原因を指す。 ===第7章=== ソロモンが言った「主が私を創造した」などは、父の業を贖うためにキリストが受肉したことを意味します。これは、子自身の言葉から宣言されたもので、主が私たちに道を開いてくださった美徳の文書からも原理が得られること、そして原理として本当に存在していたことが示されています。 46. ここから、主の受肉について記されている「主はその御業において、その道の初めに私を創造された」（箴言 8章22）という言葉が、父の御業を贖うために主イエスが処女から創造されたという意味であると理解できます。これは受肉の神秘について語られたことに疑いの余地はありません。なぜなら、主は御業のために肉体を取り、腐敗の奴隷状態から解放し、死の力を持つ者が、御業の受難によって主を滅ぼすことができるようにされたからです。キリストの肉体は御業のためにあり、神性は御業に先立って存在しています。なぜなら、キリストは万物に先立って存在し、万物はキリストに存するからです。 47. したがって、神性は御業のためにあるのではなく、神性の御業のためにあるのです。使徒パウロが「万物は神の子のためにある」と宣言したとおりです。あなた方はこのようにしてこうなっています。「しかし、万物が存在し、万物が御子のために存在する御方こそ、多くの子らを栄光に導き入れ、苦難を通して彼らの救いの指導者となることがふさわしいのです」（ヘブル人への手紙2章10節）。万物を創造された神の御子が、その神性のために、そして後に人々の救いのために、肉の受肉と死の苦しみを引き受けられたことを、彼は明確に説明していないでしょうか。 48. しかし、主が処女マリアからどのような御業のために創造されたのかは、盲人を癒された際に、主御自身がこう示されました。「わたしは、わたしを遣わした方の御業を、この御子において行わなければならない」（ヨハネによる福音書9章4節）。そして、主は、ご自身の受肉について語られた言葉を私たちが信じるようにと、こう付け加えられました。「わたしはこの世にいる間、この世の光です」（同5節）。人としてこの世にいるのは、しばらくの間ですが、神としてこの世にいるのは、いつもそうであるからです。最後に、別の箇所でこう言われます。「見よ、わたしは世の終わりまで、あなた方と共にいる」（マタイによる福音書28章20節）。 49. 肉において「あなたは誰ですか」と問われたとき、イエスは「初めについて語ります」（ヨハネ8章25）と答えました。これは永遠の神性の本質だけでなく、諸徳の証明にも言及しています。イエスはこれによって永遠の神であることを示されました。なぜなら、イエスはご自身が万物の初めであり、あらゆる徳の創造主だからです。教会の頭であるイエスは、「教会の体の頭、初めであり、死者の中から最初に生まれた方です」（コロサイ1章18）と書いてあるとおりです。 50. したがって、受肉はイエスの道の始まりとも言われており、これはイエスが肉体をまとった秘跡を指しているように思われます。イエスは、この理由で肉体をまとい、私たちのために天国への道を整えられました。最後にイエスは、「わたしは、わたしの父であり、あなたがたの父である方、わたしの神であり、あなたがたの神である方のもとに上る」（ヨハネ20章17）と言われます。最後に、全能の父が御子の受肉によって御子に御自身の道を定められたことをあなたがたに知らせるために、ゼカリヤ書には汚れた衣をまとったイエスに天使がこう語る言葉があります。「全能の主はこう言われる。『もしあなたがわたしの道を歩み、わたしの戒めを守るならば』（ゼカリヤ書 3章7）。この汚れた衣とは、肉の化身にほかなりません。 51. それゆえ、主の道は、キリストによって導かれる、良い人生の確かな道のようなものです。キリストはこう言われます。「わたしは道であり、真理であり、命である」（ヨハネ14章6）。それゆえ、その道は上にある神の力です。キリストは私たちの道だからです。そして、信じる者に天の王国を開いた良い道です。しかし、主の道はまっすぐな道です。「主よ。あなたの道を私に教えてください」（詩篇24篇4節）と書いてあるとおりです。道とは貞潔、道とは信仰、道とは禁欲です。徳の道もあれば、不義の道もあります。「私の中に不義の道があるかどうか見てごらん」（詩篇138篇24節）と書いてあるからです。 52. それゆえ、私たちの美徳の始まりはキリストです。誠実の始まりはキリストです。キリストは処女たちに、男らしい交わりを待つのではなく、心と体の誠実さを夫ではなく聖霊に帰するように教えました（コリント人への第二の手紙 11章2）。倹約の始まりはキリストです。キリストは富んでいたのに貧しくなられました（コリント人への第二の手紙 8章9）。忍耐の始まりはキリストです。キリストはののしられてもののしらず、打たれても仕返しをしませんでした（ペトロの手紙第一 2章23）。謙遜の始まりは、僕の姿をとられたキリストです（ピリピ人への手紙 2章7）。なぜなら、キリストは父なる神に、その威厳という栄光を等しくされたからです。すべての徳は、キリストから始まったのです。 53. それゆえ、わたしたちは次のような徳を学ぶことができます。「わたしたちには御子が与えられ、その始まりはその肩にあります（イザヤ書 9章6）」。その始まりとは主の十字架です。力の始まりは、それによって聖徒たちと殉教者たちに、聖なる戦いの受難への道が開かれたのです。[507] ===第8章=== 今引用したイザヤ書の一節は、キリストの人間性と神性について説明されており、それによってさまざまな異端が断罪されています。 54. イザヤはこの始まりを見て、「ひとりの子供が生まれた。ひとりの息子が私たちに与えられた」と言いました。博士たちもそれを見て、飼い葉桶の中の幼子を見て、彼を拝んで「ひとりの子供が生まれた」と言いました。星を見て、「ひとりの息子が私たちに与えられた」と宣言しました（マタイ2章11）。一つは地からの賜物、もう一つは天からの賜物であり、両者は共に完全であり、神性の変化もなく、人間による本質の衰えもありません。彼らは一方を拝み、同じ方に贈り物を捧げました。それは、飼い葉桶の中に現れたのは天の主ご自身であることを示すためでした。 55. それぞれの言葉の瞬間を区別してください。「ひとりの子供が生まれた。ひとりの息子が私たちに与えられた」。父から生まれましたが、私たちのために生まれたのではなく、与えられたのです。なぜなら、子が私たちのためにではなく、私たちが子のために生まれたからです。というのは、わたしたちより先に生まれ、すべての創造主である方が、わたしたちのために生まれたのではない。また、常に存在し、初めに存在しておられた方が、今最初に生まれたのでもない。存在しなかったものが、わたしたちのために生まれたのである。天使も羊飼いたちに語ったとき、あなたがたが書いているとおり、生まれたのだ、と言った。「きょうダビデの町に、わたしたちのために救い主、主なるキリストがお生まれになった」（ルカによる福音書 2章11）。それゆえ、存在しなかったものが、わたしたちのために生まれたのである。すなわち、処女マリアの子、マリアの御体である。一方はわたしたちの後にあり、他方はわたしたちの前にあるからである。 56. 他の写本にはこうある。「わたしたちに子供が生まれ、息子がわたしたちに与えられた。すなわち、神の子であったこの方が、マリアからわたしたちに生まれ、わたしたちに与えられたのである。それが与えられたので、預言者がこう言うのを聞きなさい。『あなたの救いをわたしたちに与えたまえ』」（詩篇 84篇8節）。わたしたちの上にあるものは与えられ、天から来るものは与えられ、また聖霊についてもこう書いてある、「神の愛は、わたしたちに与えられた聖霊によって、わたしたちの心に注がれている」（ローマ5章5）。 57. しかし、この箇所がいかに多くの異端を消し去るかを見てください。子どもが生まれるのは、わたしたちのためであって、ユダヤ人のためではありません。わたしたちのためであって、マニ教徒のためではありません。わたしたちのためであって、マルキオン派のためではありません。預言者は言っています、「わたしたちのためとは、信じる者たちのためであって、信じない者たちのためではない」。そして確かに彼は慈悲によってすべての人のために生まれたが、異端者たちの背信のために、すべての人のために生まれた彼が、すべての人のために生まれなかったのである。日の光は善人にも悪人にも昇るように命じられている。しかし見ない人には、日の光は昇らないように見えるからである（マタイ5章15）。 58. それゆえ、幼子がすべての人にではなく、信じる者に生まれたように、御子も不信者にではなく、信じる者に与えられたのです。御子は私たちに与えられたのであって、フォティノス派に与えられたのではありません。彼らは、神の御子は私たちに与えられたのではなく、初めから私たちの間に生まれたのだと言っているからです。御子は私たちに与えられたのであって、サベリウス派に与えられたのではありません。彼らは御子が与えられることを望まず、父と御子は同一であると主張しているからです。私たちに与えられたのであって、アリウス派に与えられたのではありません。彼らには御子が救いのために与えられたのではなく、弱さのために遣わされたのです。彼らには助言者がいませんが、その助言者は未来を知らないと考えており、彼らには御子がいませんが、その御子が永遠であるとは考えていません。508節には初めにあった神の言葉について書かれており、他の箇所には、「初めに言葉があった」（ヨハネ1章2）とあります。最後に、先ほどの例に戻ります。「初めに、神は地を造る前、深淵を造る前、水の源を湧き出させる前、すべての山々を造る前、わたしを産み出された」（箴言第8章23節以下）。 ===第9章=== アンブロシウスは、上で称賛したソロモンの箇所から生じる難題を、過去が未来とみなされ、キリストには二重の性質が指定されていることを明らかにすることによって解決しました。 59. おそらくあなたはこう言うでしょう。「キリストが受肉する前は、主は私を創造された」とキリストの受肉について言われていたことを、どうして私が言及できただろうか。しかし、聖書において、過去について未来を語り、キリストにおいて神性と肉体の二重の本質を示すことは、神の神性と肉体のいずれかを否定する者が出ないようにするための神聖な慣例であることを考えてみてください。 60. イザヤ書にはこうあります。「ひとりの子供が私たちに生まれ、ひとりの息子が私たちに与えられた」（イザヤ書 9章6）と。このように、ここでもキリストは肉体の創造に先立って存在し、神性の主張を織り交ぜています。それは、キリストは二人ではなく、一人であることを知るためです。キリストは世の始まる前に父から生まれ、終わりの時に処女マリアから創造されました。つまり、「私は人から創造され、大義のために創造され、世の始まる前に生まれた者である」ということです。 61. 最後に、主は「主は私を創造された」と言おうとした時、先に「私は世にあるものを思い起こそう」と言われた。主は「彼は生んだ」と言おうとした時、先に「初めに、地を造る前、すべての山々を造る前、彼は私を生んだ」と言われた。「前」と言われる時、それは定義なく無限に遡る。最後に、主は「私は存在する」（ヨハネ8章58）と言われたが、これはアダムの後ではない。また、ルシファーの前（詩篇109篇3節）でもあり、天使の後でもない。しかし、「前」と言う時、主は誰かの中に自分自身がいるのではなく、すべてが自分自身の中にいると言われた。なぜなら、聖書において神の永遠性を示すのが慣例だからである。最後に、別の箇所では「山々が造られ、世界が形成される前から、とこしえからとこしえまで、あなたは存在する」（詩篇89篇2節）とある。 62. したがって、すべてのものの前に、すべてのものの中で、すべてのもののために、創造された存在である。律法の上に父から生まれ、律法の下にマリアから造られた。 ===第10章=== パウロは、キリストが受肉以前に造られたというバプテスト派の主張を論じようとしており、その論拠は予定説に帰することができると述べている。しかし、受肉については、それに先立つものから理解されなければならないことを証明する。ここから神秘主義へと進み、パウロはヨハネよりも尊厳と功績において優れていたと宣言する。特に、教会の花婿は、ルツ記に典型的に表されていたが、モーセを除いても、唯一存在したからである。会堂が完全に無視されたわけではないが、モーセは彼だけを召したのである。 63. しかし、こう書いてあります。「わたしの後に人が来る。わたしより先に造られた者である。わたしより先におられたからである。」そこから彼らは言います。「見よ、かつておられた者が造られたのだ。」 言葉そのものを考えてみましょう。「わたしの後に人が来る」（ヨハネ1章30）と彼は言います。したがって、造られた者が来るのです。さて、「人」とは性の名称です。しかし、性は当然神性に帰属するものではなく、人性に帰属するものです。 64. それゆえ、私はこう言えます。「確かに彼は肉体の予知において存在したが、力の永遠性において存在した。なぜなら、教会も聖徒たちも、世々以前に予定されていたからである。」しかし、私はここでそうは言いません。むしろ、それは神性に帰属するのではなく、受肉の性質に帰属したのだと主張します。ヨハネ自身がこう言ったように。「わたしの後に人が来る。わたしより先に造られた」と私が言ったのは、この人のことです。 65. ですから、私が先に述べたように、彼はキリストに二重の実体があると提唱し、神性と肉体の両方を理解できるようにしたので、この箇所では肉体から始めました。聖書には、キリストの神性から始まり、受肉の秘跡へと降りていくこともあれば、受肉の謙遜さから始まり、神性の栄光へと昇っていくこともあるという、混合的な慣習があるからです。預言者、福音書記者、そしてパウロの場合によく見られるように。ですから、ここでも、前述の慣習に従って、彼は主の受肉から始め、その神性について語りました。人間的なものと神的なものを混同するためではなく、区別するためです。しかし、アリウス派は、ユダヤ人の酒場の主人のように、水とワインを混ぜます。なぜなら、彼らは神性と人間の生成を混同し、神性について言及する際に、肉体について語っているからです。 66. また、上記の箇所に「人」がないからといって、彼らが反論するのではないかとも私は恐れていません。なぜなら、彼は「私の後に来る者」と言っているからです。しかし、彼がそこで先に述べたことも見てみましょう。「言は肉となった」（ヨハネ1章14）と彼は言います。ですから、彼は「人」と付け加えませんでした。なぜなら、彼はすでに「肉」と言っていたからです。しかし、肉とは「人」を意味し、「人」とは「肉」を意味します。ですから、彼が「言は肉となった」と言われた以上、ここで「人」という名前を述べる必要はなかったのです。彼はすでに「肉」という言葉で表されていました。 67. この例によって、後の節では世の罪を取り除く小羊についても述べられています。そして、彼が以前に言及した受肉した方について、あなたがたに理解してもらうために、彼はこう言っています。「この方こそ、私が以前に言った方です。『私の後に来る人は、私より前におられた人である』（同29）と。つまり、私は「人」と言ったのであって、神が造った者ではないのです。しかし、彼が受肉したことを宣言するためです。なぜなら、彼は世より前に存在していたからです。二人の息子を信じないように、イエスはこう言われます。「彼は私より先にいたからである」。もしイエスが「彼は造られた」と神の創造について言及していたなら、なぜ三人目を加え、前述の言葉を繰り返す必要があったのでしょうか。しかし、イエスは以前に受肉についてのみ「私の後に、私より先に造られた人が来た」と述べていたので、こう付け加えられました。「彼は私より先にいたからである。神性の永遠性が表現されるべきだからである」。そして、これが先行の理由であり、父なる神ご自身の永遠の力である彼が、当然先行されるに値すると見られるためです。 68. しかし、霊的理解の豊かさゆえに、私たちはアリウス派の結論へと突き進み、この箇所の出来事を人間ではなく神性に帰結させようとするのです。彼らは一体何に固執できるのでしょうか。洗礼者が「私の後に、私より先に造られた者が来る」と言った時、つまり、私の功績よりも、私の恩寵よりも、肉の時代の後において、神性の名誉において尊ばれる者とされる者？というのは、時間においては私の後に来られたからであり、永遠のときには私よりも前におられ、名誉においては私よりも先に造られたからである。なぜなら、受肉の神秘ですら人間の恩寵を超えているからである。 69. 最後に、下の部分で、イエスは上で書いたことを表現してこう言った。「私の後に来る人がいますが、その人の履物を運ぶ値うちもありません。（ヨハネによる福音書 1章27）」。これは確かに尊厳のすばらしさを説明しているのであって、神による生成の永遠性を説明しているのではない。受肉に関してはここまでが適切であり、イエスはあらかじめ人間のうちに神秘的な履物の型を示しておられる。律法では、亡くなった隣人または兄弟との結婚は、その妻の妻と結ばれた。そうすれば、彼女は兄弟または隣人の子孫を起こすことができたからである（民数記 36章6）。したがって、ルツは外国人であったが、しかし、彼女にはユダヤ人出身の夫がおり、その夫は生き残った隣人を残して去っていったため、彼女はその収穫の束を集めて自分と姑を養っていた。ボアズは彼女を見て愛した。彼は、律法によって妻となるべき女性（ルツ記4章5-7）の履物をまず解かなければ、彼女を妻とすることはなかった。 70. 単純な物語だが、深い神秘である。一つが成され、もう一つが象徴されたからである。文字通りに意味を解釈すると、この言葉には、肉体関係の慣習に意味と理解を当てはめると、ある種の恥と恐怖が伴う。さて、キリストはユダヤ人の中から来ると定められていた。キリストは肉において、隣人の子孫、すなわち死者の子孫を天の教えの子孫と共に蘇らせる。律法の霊的な規定は、教会に加わるための結婚の履物を彼らにもたらしたのである。 71. 花婿モーセではない。彼にこう言われている。「あなたの足のくつを解け」（出エジプト記 3章5）。主に従うためである。花婿ナベの子イエスではない。彼にもこう言われている。「あなたの足のくつを解け」（ヨシュア記 5章16）。その名の類似性から、彼が教会の花婿であると信じられることのないようにするためである。花婿はキリストのみであり、他にはいない。ヨハネはキリストについてこう言っている。「花嫁を持つ者が花婿である」（ヨハネ 3章29）。それゆえ、彼らにとってはくつは解かれるが、彼にとっては解くことができない。ヨハネはこう言っている。「わたしは彼のくつのひもを解く値打ちもない」（ヨハネ 1章27）。 72. それゆえ、キリストだけが花婿であり、異邦人から来た花嫁は、かつては貧しく断食していたが、今はキリストの収穫に富み、豊かな実りの束と、御言葉の残りを心の奥底に抱き、息子の死で疲れ果てた未亡人と、亡くなった人々の貧しい母親に新たな糧を与え、未亡人を貧困に陥れることなく、新たな糧を求めるのです。 73. それゆえ、キリストだけが花婿であり、会堂さえも収穫の束を羨ましがりません。会堂が自ら束ねることさえ惜しまないなら、と願うでしょう。キリストには、ご自身で集められる人々がいました。しかし、ご自身が貧しい息子として死んだかのように、民が死んでいたので、教会を通して、ご自身が生きる糧となる束を集めました。来る者たちは喜びにあふれて束を担いで来る。「来る者たちは喜びにあふれて束を担いで来る」（詩篇125篇6節）と書いてあるとおりである。 74. キリスト以外に誰が、レバノンから教会を花嫁として召し出せるでしょうか。キリストだけが「レバノンから来たれ、花嫁よ。レバノンから来たれ」（雅歌 4章8）と言われたからです。教会が「その口は甘美で、すべては欲望である」（雅歌 5章16）と言えるでしょうか。また、足に履くものについてお話ししましたが、「その足は大理石の柱であり、金の台座の上に据えられている」（同 13）という言葉は、受肉した神の言葉以外に誰が当てはまるでしょうか。キリストだけが聖徒たちの魂の中を歩み、聖徒たちの心の中を歩むのです。聖徒たちの心の中には、いわば金の台座と尊い土台の上に、天の言葉の足跡がしっかりと刻まれているのです。 75. それゆえ、人型と型の両方が受肉の神秘を指していることは明らかです。 ===第11章=== 彼は提案された箇所に戻り、キリストが作られたと言われるところでは、これは受肉か、原因か、あるいは付随するもののどちらかを指していると教えています。そのために、彼は聖典、特にパウロからの多くの証言を解説しています。しかし、彼が最も強調しているのは、キリストが真の祭司であり、メルキゼデクに予表されていたこと、そして父との働きは単なる類似性ではなく統一されていることを私たちに納得してもらうためです。 76. したがって、それは神性の本質ではなく、受肉に関係するものであり、受肉が行われたと言われる場合、しばしば、そして時には原因にも関係する。なぜなら、もしあなたが神性について言及するならば、神は侮辱とされた。なぜなら、あなたはこう述べているからである。「しかし、あなた方はキリストを拒絶し、無に帰し、見捨てた」（詩篇88篇39節）。そしてその下にはこうある。「そして彼は隣人の侮辱とされた」（同42）。彼は言う。隣人とは、市民でも、家臣でも、信奉者でもない。なぜなら、主に従う者は一つの霊であるからである（コリント人への第一の手紙6章17）。隣人である者は従わない。そして、「彼は侮辱とされた。なぜなら、主の十字架はユダヤ人にはつまずき、ギリシャ人には愚かなものだからである」（コリント人への第一の手紙1章23）。同じ十字架によって、彼は賢者たちにとっては天よりも高く、天使たちよりも高くされ、さらにすぐれた遺言の保証人、最初の者となられたのです。 77. 私がこれらのことから逃げないで、それらを集めることを考えてください。彼がどのように作られたかを考えてください。 78. まず第一に、彼は清められて、いと高き所で大能者の右に座し、天使たちよりもはるかにすぐれた者となられたということです（ヘブライ1章3, 4）。清めが犠牲であるところには、犠牲が体であり、体が捧げ物であるところには、捧げ物の賜物があるところには、情熱の犠牲があります。 79. 次に、さらにすぐれた遺言の保証人です（ヘブライ7章22）。遺言がある場合には、以下に書かれているように、死が遺言者に先行しなければなりません（ヘブライ9章16）。しかし、死は神性の永遠性を指すのではなく、人間の弱さを指します。 80. イエスがどのようにして天よりも高く上げられたかが示されています。イエスは汚れのない者とされ、罪人から分けられ、天よりも高く上げられたと、彼は言います。イエスは祭司のように、まず自分の罪のために、それから民のために、日々犠牲を捧げる必要がありません。そのために、イエスはご自身を一度ささげられました。（ヘブライ人への手紙 7章26, 27） [512] 何かにおいて低くされた者以外には、高く上げられた者はいません。ですから、高く上げられて父の右に座し、天使たちよりも低い者となって、ご自身を苦しみにささげられたのです（ヘブライ人への手紙 2章9）。 81. 最後に、使徒パウロ自身もピリピ人への手紙の中で、人と同じような姿になられ、人の姿で現れたイエスは、低くされ、死に至るまで従順になったと述べています（ピリピ人への手紙 2章7, 8）。彼がどこで造られたかを見てください。彼は、神の力ではなく、人の姿にされたと言います。そして死に至るまでも謙遜にされました。それは、人として従順であり、神の王国を得るためです。 82. それでは、受肉について、あるいは造られたものについて言及するために、あといくつの例えを使うべきでしょうか。しかし、造られたものは、創造されたものと同じです。彼が語ると、それらは造られ、彼が命じると、それらは創造されたからです（詩篇 148篇5節）。主は私を創造されました（箴言 8章22）と、肉に従って言われています。また、上で示したように、創造されたという言葉は、受肉についての最初の書（第14章以降）で言われているようです。 83. 使徒自身、被造物は仕えられるべきではないと主張することによって、子は神から造られたのではなく、生まれた者であることを意味しました（ローマ人への手紙 1章25）。しかし、ソロモン書の他の箇所では、主が私を創造されたことを明確にするために、「主は私を創造された。主はキリストにおいて何が創造されたかを示している。」 84.それで、この章全体を振り返ってみましょう。つまり、子らは肉と血にあずかっているので、そして、キリストご自身も同じように、その血にあずかる者となられました。それは、死によって、死の力を持つ方を滅ぼすためでした（ヘブライ2章14）。では、私たちがキリストの肉と血にあずかることを望まれたのは誰でしょうか。確かに、神の御子です。肉を通してでなければ、どのようにしてキリストは私たちの血にあずかる者となられたのでしょうか。あるいは、肉体の死を経ずに、どのようにして死の束縛を解かれたのでしょうか。死の死とは、キリストにおいて死を受け入れることだったからです。それゆえ、キリストは受肉を提案されたのです。 85. 次の点を見てみましょう。キリストは、天使を直接に受けられたのではなく、アブラハムの子孫となられた、と述べています。それゆえ、キリストはすべての点で兄弟たちと同じようになられました。それは、慈悲深く忠実な大祭司、神の祭司となって、民の罪を償うためでした。なぜなら、キリストご自身もその苦しみを受け、試練に遭われたので、試練に遭っている人々を助けることもできるからです（同16, 17）。それゆえ、最も聖なる兄弟たちよ、天の召しにあずかる者よ、わたしたちが告白する使徒であり大祭司であるイエスが、モーセが神の家に忠実であったように、造り主に忠実であったことを考えなさい（ヘブライ人への手紙 3章1, 2）。これらは使徒の言葉です。 86. 使徒は、だれを創造したと言い、だれにアブラハムの子孫を授かったと言い、確かに肉体的な世代を主張しています。しかし、肉体によらないとすれば、だれによって民の罪を償ったのでしょうか。肉体によらないとすれば、だれによってでしょうか。肉体によらないとすれば、だれによってです。すでに述べたように、キリストにおいて肉において苦しまれたのでしょうか。血統から祭司の位を受け継いだことにおいてでなければ、だれによってでしょうか。 87. 祭司は何かを捧げ、律法に従って血によって聖所に入る必要があります（ヘブライ9章25）。[513] ですから、神が雄牛とやぎの血を拒絶されたので、この祭司は、あなたが読んだように（同12）、自らの血によって天の至聖所に入る必要がありました。それは、彼が私たちの罪のための永遠の供え物となるためです。ですから、同じ祭司、同じ犠牲者です。しかし、祭司職と犠牲はどちらも人間の在り方の務めです。なぜなら、小羊は犠牲として捧げられ、彼はメルキゼデクの位階に従う祭司だからです。 88. ですから、人間の在り方の位階を見るとき、誰もそこに神性の権利を主張しません。教会は、アブラハムが犠牲を捧げたメルキゼデク（創世記 XIV, 18）は、ユダヤ人が嘲笑するような天使ではなく、神の聖なる人、祭司であると理解している。彼は主の型を持ち、父も母もなく、世代の計算もなく、始まりもなく終わりもないと描写されている。それは、神の永遠の子がこの世に来ることになっていたことを示すためである。この子は、受肉によれば父もなく、神の世代によれば母もなく、世代の計算もない状態で生まれる。なぜなら、次のように書いてあるからである。「しかし、だれが自分の世代を言い表すことができようか」（イザヤ書 53章 8） 89. それゆえ、私たちはメルキゼデクをキリストの型を持つ神の祭司として受け入れた。しかし前者は型であり、後者は真理である。ただし、型は真理の影である。前者は一つの都市の名において、後者は全世界の和解における王である。なぜなら、神はキリストにあって、世界を御自身と和解させた（コリント人への手紙二 5章19節）と書いてあるからです。つまり永遠の神性です。あるいは、御子が父に在るように、父が御子に在るならば、実体と作用の一体性は確かに否定されません。 90.しかし、どうして彼らは正当に否定できるでしょうか。たとえ彼らが望むとしても、こう書いてあるからです。「しかし、私のうちにとどまっておられる父自身が御業をなさる。また、私の行う御業を、父がなさるのだ」(ヨハネ 14章10)。イエスは、「そして、父がそれをなさる」とはおっしゃいませんでした。それは、御業の一致より類似性を重視しないようにするためです。むしろ、「私の行うことを、父もなさる」と言うことによって、父と子の御業が一つであると私たちが信じるべきことを明らかにしているのです。 91. 最後に、イエスが御業の一致ではなく類似性を理解したかったのは、「私にあって私が行う御業を信じる者は、彼もそれを行うであろう」(同上、12) と言っています。ここでも、イエスは介入することによって類似性を与えてくださっていますが、それでも自然な一致を否定しています。したがって、父と子の御業は一つであり、アリウス派の気に入らなくても、一つなのです。 ===第12章=== 父と子の王国は一つで分割されておらず、同様に、両者の神性は一つである。 92. しかし、私は問う。彼らは父と子の王国がいかにして分割されることを望んでいるのか。主は、既に述べたように、「分裂した王国はみな、容易に滅びる」（マタイ 12章25）と語っておられるのだから。 93. それゆえ、アリウス派の蛮行による冒涜を排除するために、父と子の唯一の王国もまた、聖ペトロによって断言された。「兄弟たちよ、あなたがたの召しと選びを確かなものにするよう、熱心に努めなさい。これらのことを行うならば、あなたがたは誤ることはない。そうすれば、神と、わたしたちの主であり、守り手であるイエス・キリストの永遠の王国への入り口が、あなたがたのために一層豊かに備えられるからである」（ペテロの手紙二 1章10, 11）。 94. あるいは、もし誰かが、これはキリストの王国についてのみ言われていると考え、父と子の権力を分離するような解釈をするとしても、彼は子の王国とそれが永遠であることを認めるであろう。したがって、彼らは分裂した二つの王国を持ち出し、それが離反するおそれがあるばかりか、神の王国に匹敵する王国は存在しないにもかかわらず、たとえ彼らが望んだとしても、それが御子の王国であることを否定することはできない。彼らは自らの意見に反し、父と子の王国は同一であると告白するか、あるいは（これは冒涜的な言い方だが）、父に劣る王国の権利を与えるか、あるいはその逆で、彼らが不敬虔にも神性において劣ると言っている方の王国が、父の王国と同等であると告白することになる。 95. しかし、これは矛盾しており、一致せず、首尾一貫しない。それゆえ、我々が言い、証明するように、彼らに王国は一つだと言わせよう。しかし、我々はそれを我々自身の証言によってではなく、天の証言によって証明するのである。 96. まず、他の例から、天の御国が御子の御国でもあることを学びましょう。御子ご自身がこう言われました。「まことに、まことに、あなたがたに告げます。ここに立っている人々の中には、人の子がご自分の御国をもって来るのを見るまでは、決して死を味わわない者がいます。」（マタイ16章28）ですから、それが神の御子の御国であることは疑う余地がありません。 97. しかし、御国は御子の御国、すなわち御父の御国であると考えなさい。「まことに、あなたがたに告げます。そばに立っている人々の中には、神の御国が力をもって来るのを見るまでは、決して死を味わわない者がいます。」（マルコ8章39）御国は一つであり、報いも一つ、相続人も同じ、功績も、保証人も同じだからです。 98. 御子ご自身がご自身についてこう言われました。「そのとき、義人はわたしの父の御国で太陽のように輝き出るであろう。」（マタイ13章43）父の威厳の特質によって父のものとなったものは、同じ栄光の一体性によって子のものでもあるからです。それゆえ、聖書は父の王国と子の王国の両方について述べています（ヨハネ17章5）。 99. さて、彼が神の王国について述べている箇所では、父と子の力を分けてはいません。なぜなら、彼は父の王国と子の王国の両方を神の一つの名の中に含めているからです。それは、あなたがたが「あなたがたは、神の王国にいるアブラハム、イサク、ヤコブ、そしてすべての預言者たちを見るであろう」（ルカ13章28）とあるようにです。盗人に向かって「あなたがあなたの王国に入られるときには、わたしを思い出してください」と言ったとき、主は「よく言っておく。あなたは今日、わたしと共に楽園にいるであろう」（ルカ23章42, 43）と答えられたのですから、子の王国に預言者がいることを私たちは否定するでしょうか。それとも、神の王国にいるとは、永遠の死を知ることでなければ、何でしょうか。しかし、永遠の死を知っている者は、人の子が御国に入られるのを見るでしょう。 100. それでは、御子が「わたしはあなたに天の御国のかぎを授けよう」（マタイ16章19）と言っておられるのに、どうしてその力を受けられないでしょうか。そして、その距離を見てください。しもべ[515]はこう言います。主が授けるのは、一つは主自身によって、もう一つはキリストによってである。しもべが鍵を受け取り、主が権限を定める。一つは与える者の権利であり、もう一つは分配者の従順である。 101. さらにもう一つの王国、すなわち父と子の支配は一つであると受け入れなさい。 テモテへ：わたしたちの救い主なる神とわたしたちの希望であるキリスト・イエスの支配に従って、イエス・キリストの使徒となったパウロより（1テモテ1章1）。 それゆえ、父と子の支配は一つであることが明らかに宣言されており、使徒パウロも次のように主張している。「このことを知っておきなさい。不品行な者、汚れた者、貪欲な者すなわち偶像礼拝をする者は、キリストと神との王国を受け継ぐことはできません。」（エペソ5章5）。 それゆえ、王国は一つ、神性は一つである。 102. 律法は唯一の神性を証明した。それは唯一の神であると言っている（申命記6章4）。使徒もまた、キリストについてこう言って、このことを証明しました。「キリストのうちには、神の満ちあふれる性質がすべて、形をとって宿っているのです」（コロサイ2章9）。使徒によれば、キリストのうちに神の満ちあふれる性質がすべて形をとって宿っているとすれば、彼らは父と子が一つの神であると告白するでしょう。あるいは、子が形をとって神の満ちあふれる性質をすべて持っているのに、父と子の神性を分離しようとするなら、彼らは何をもっと保留すべきだと考えるのでしょうか。完全性の満ちあふれる性質以外に何もないのですから。したがって、神は一つです。 ===第13章=== 子は独自の威厳を持ち、父の威厳と同等である。子の伴侶は天使ではなく、傍観者である。 103. しかし、前に私たちは一つの像、一つの似姿があると言いました (第一巻、第7章)。父と子もまた一つの威厳を持っていると教えることは残っています。そしてそれはそれから遠く離れることはありません。なぜなら、子自身が自分自身についてこう言ったからです。「人の子がすべての天使を従えて威厳をもって来るとき、彼はその威厳の座に着くであろう」(マタイ25章31)。見よ、子の威厳が表明されている。その創造されていない威厳を彼らが否定できないものに何が欠けているだろうか? それゆえ、それは子の威厳である。 104. 彼らは今や、父と子の威厳は一つであることを疑う余地がないことを理解すべきである。主御自身がこう言われている。「わたしとわたしの言葉とを恥じる者は、人の子も、自分の威厳をもって来るとき、父と聖なる御使いたちとを恥じるであろう。」（ルカによる福音書 9章26）「また、聖なる御使いたちともあるが、しもべたちは主人の威厳をもって敬われるのではないだろうか。」 105. ですから、主は御自身の威厳を父と子に委ねられたのです。それは、天使たちが父と子と同等の交わりを持つためではなく、神の卓越した栄光を天使たちが見るためです。天使たちは自分自身の威厳を持っておらず、子についてはこう記されています。「彼がその威厳の王座に座るとき」（マタイによる福音書 25章31）しかし彼らは、父と子の栄光を見るために、そばに立っています。彼らはその栄光を見ることができる、あるいは見るに値するからです。 106. 最後に、神の言葉自体が、父と子の栄光が天使たちと同じではないことをあなたがたが理解できるように説明しています。次のようにあります。「人の子が威厳をまとって来るとき、すべての天使たちを従わせなさい。」そして、父の威厳と栄光は一つであることを教えるために、イエスは別の書物でこう言っています。「人の子が父の栄光をまとって聖なる天使たちとともに来るとき、父をはずかしめるであろう。」（マルコ 8章38）。一方は従順に、他方は栄光に輝いています。他方は仲間とともに、他方は壇上にいます。一方は立ち、他方は座っています。しかし、「人間」という言葉を使うと、一方は裁き、他方は奉仕します。 107. しかしイエスは父の神聖な威厳を第一に置き、自分自身の威厳や天使たちを下に置くことはしませんでした。上位から下位へと一定の位階と秩序を定めたと思われないようにするためである。しかし、父なる神は自分が劣っているようには見えなかったため、自らの威厳を第一とし、父なる神と天使たちを加えた。父と天使たちの中間に位置すると自ら名乗ることで、自らの増加によって天使たちから父なる神へと上昇した、あるいは自らの減少によって父なる神から天使たちへと秩序によって下降したと思われないようにするためである。父と子の唯一の神性を告白する我々は、アリウス派のように、異なる秩序があるとは考えない。 ===第14章=== 御子は父と一体であるということ。しかし、この言葉は聖書の多くの証言において、所有物または受肉のいずれかとして理解されているが、これもまた、御子の神性に応じて解釈されるべきである。 108. しかし、尊き皇帝よ、本質について言えば、子は父の本質の像であると読むのに、なぜ私は子が父と一つの本質であると言うべきでしょうか。（知恵篇 VII, 26） そうすれば、神性において子は父と何ら異なるところがないことがあなたには分かるはずです。 109. この像に関連して、イエスはこう言われました。「父の持つものはすべて私のものである」（ヨハネ福音書 XVI, 15）。それゆえ、私たちは神の本質を否定することはできません。なぜなら、実体を持つために他者に与えた神は、実体のない者ではないからです。神の実体は一つであり、被造物の実体は別物ですが。万物が存在する神の子も、実体のない者ではあり得ません。 110. それゆえ、彼はこう言っています。「あなたが秘められたわたしの骨は隠されておらず、わたしの本質は地の底にあります」（詩篇138篇15節）。世界の基が置かれる前から、あるいは目に見えない威厳によってなされたことは、徳と神性から隠され得なかったからです。それゆえ、私たちは本質と読みます。 111. しかしあなたは、本質とは受肉のことを言っていると言うでしょう。ところで私は、本質という名称は、あなたが言うように、家系図の意味で読むのではなく、読むものであることを証明しました。さて、よろしければ、キリストが底辺に本質を持っていたことを、神秘に従って受け入れましょう。なぜなら、キリストは、その肉体の魂にある死者の魂を解放し、死の束縛を解き、罪を赦すために、地獄で働かれたからです。 [517] 112. しかし、それが神の実体であることをあなたが理解できないのはなぜでしょうか。神はどこにでもおられるので、「私が天に上っても、あなたはそこにおられる。私が陰府に下っても、あなたはそこにおられる」（同上、8）と言われています。 113. 最後に、彼は次の言葉で、理解は神の実体から派生しなければならないと断言しました。「あなたの目は私の働きのない働きを見た」（同上、16）。なぜなら、子は働きの所産ではなく、永遠の力によって生まれた言葉だからです。彼はἀκατέργαστον、すなわち、いかなる被造物の証言もなく、父から生まれた、働きも創造もされていない言葉と言いました。しかし、私たちは実体に関する他の証言に溢れています。ここでは、これを物質的な実体としましょう。ただし、あなた自身も子は神の働きではなく、働きのない神性であると告白するならばです。 114. しかし、私は、受肉の神秘さえも無為であった、つまり男根による交尾の業ではなかった、なぜならそれは処女の誕生であったからだ、と言う人がいることを知っています。ですから、この箇所で多くの人がマリアの誕生さえも業であったと言っているのに、アリウス派のあなたは神の言葉が業であったと考えるのですか？ 115. それとも、ここでは実体についてのみ読んでいるのでしょうか。彼は他の箇所でもこう言っていませんか。「町々の門は打ち破られ、山々は崩れ落ち、実体が現された」（ナホム書 2章6）？ここでは被造物も言及されているのでしょうか。実体は金銭的であると言う人もいます。ですから、この意味で言うなら、金銭的な遺産が明らかになるために、山々が滅ぼされたのです。 116. しかし、山々が崩れ落ちたのは誰のことか、思い出しましょう。「もしあなたにからし種一粒ほどの信仰があれば、この山に向かって、『立ち上がって海に入れ』と命じるであろう」（マタイ伝 17章19）と言われている者たちです。ですから、山々は自らを高める高みなのです。 117. 最後に、ギリシャ語では王国が崩れ落ちたとされています。主が「彼の王国はどうして存続するだろうか」（マタイ伝 12章26）と言われた王国が、サタンの王国でなければ、一体どこにあるでしょうか。ですから、私たちは山々そのもの、つまり悪魔の王国について読んでいるのです。そして、これらの王国が信者の心から消え去るにつれて、父なる神の子はキリストであり、実体であることが啓示された。では、その中から四台の戦車が出て行く空中の山々とは誰なのか（ゼカリヤ書 6章1）？ 118. 神の知識に反してそびえ立った高みは、主の言葉によって崩れ去った。神の子が「黙れ、汚れた霊よ、出て行け」（マルコ書 1章25）と言ったとき、私たちは注目する。預言者も彼についてこう言った。「見よ、山よ、汚れた者よ、私はあなたの味方だ」（エレミヤ書 11章25） 119. こうしてこれらの山々は崩れ落ち、キリストには神聖な実体があることが啓示された。それを見た人々は「まことに、彼は神の子だ」（ルカ書 4章41）と言った。彼は人力ではなく、神の力で悪霊を支配したからである。エレミヤはまたこうも言っている。「山々で嘆き、荒れた道で嘆け。それらは衰退したからだ。彼らは人間ではないので、実体の声を受け取らなかった。鳥から獣に至るまで彼らは恐れおののき、衰えてしまった（エレミヤ書 9章10）。 120. また彼は、肉の弱さと彼が引き受けた精神の愛情を示すために、人間の状態の弱さを解説していたとき、他のところでも、主が預言者を通して「主よ、私の実体が何であるかを思い出してください」（詩篇 88篇48節）と言われたことを言及することを忘れなかった。神の子は人間の弱さの本質について語っていたからである。 121. イエスは、受肉の奥義を明らかにするために、上記の箇所でこう言っています。「しかし主よ、あなたはそれを拒み、無にされました。あなたはあなたのキリストを捨て、あなたのしもべとの契約を破棄し、地上で彼の聖性を汚されました」（同 39篇40節）。イエスは、肉においてではなく、どのような意味で「しもべ」と言われたのでしょうか。なぜなら、神と等しい者であることに固執せず、かえってご自身を空にし、しもべの姿をとり、人間の姿になられ、人間の姿で現れたからです（ピリピ 2章6, 7）。それゆえ、わたしがしもべとなることによって、主は御自身の力によってしもべとなられたのです。 122. あなたが持っているものは何ですか。誰が主の本質の中に立ったか（エレミヤ 23章18）。また他の箇所ではこうあります。「もし彼らがわたしの本質の中に立ち、わたしの言葉を聞いて、わたしの民に教えたならば、私は彼らをその邪悪さと捏造から引き離したであろう（同上、22）。 ===第15章=== アリウス派は御子を父のἑτερούσιονと呼ぶことから、神の実体を公然と認めている。また、ニコメディアのエウセビオスが指摘したように、彼らが神の真の御子を告白したくないという理由以外に、この語を避けている理由はない。したがって、ὁμοούσιονという語は、ニカイア公会議によって異端ではなく正しく確立され、聖書によって確証された。したがって、これらの人々がサベリウス派について捏造しているものは無視して、この語は保持されるべきである。ニコメディアのエウセビオスが指摘したように、彼らがこの語を避けているのは、イエスが真の神の子であることを告白したくないという理由以外にない。したがって、ニケア総主教たちによって異端ではなく正しく確立され、聖書によって確証されたὁμούσιονという語は、これらの人々がサベリウス派について抱いているイメージを無視して、保持されるべきである。ニコメディアのエウセビオスが指摘したように、彼らがこの語を避けているのは、イエスが真の神の子であることを告白したくないという理由以外にない。したがって、ニケア総主教たちによって異端ではなく正しく確立され、聖書によって確証されたὁμούσιονという語は、これらの人々がサベリウス派について抱いているイメージを無視して、保持されるべきである。 123. 彼らはどのようにして神の実体の存在を否定するのでしょうか。聖書に最も頻繁に登場する「実体」という言葉を、なぜ避けるべきだと彼らは考えるのでしょうか。彼ら自身は、御子は別の実体、すなわち「ἑτερούσιον」から来ていると言うことで、神の実体の存在を否定しているわけではないのです。 124. したがって、彼らは言葉を避けているのではなく、言葉の力を避けているのです。なぜなら、彼らは神の御子が真実であることを望まないからです。神の生成の連鎖は人間の言葉では理解できませんが、教父たちは預言者の権威に従って、「誰が主の実体の中に立ち、その言葉を見たか」という権威に従い、ἑτερούσιονに反するそのような言葉によって、彼らの信仰が適切に特徴づけられるべきであると判断しました。それゆえ、アリウス派は不信心に従って実体という言葉を受け入れますが、信徒の敬虔さに従って、それを拒絶し、反駁するのです。 125. 彼らが御子を父のもとに呼びたがらないのは、神の真の御子を告白したくないからにほかなりません。彼らの著者であるニコメディアのエウセビオスが手紙の中で明らかにしたように、「もし神の御子が真実であり、創造されていないと言うならば、私たちは父のもとに神の御子を告白し始めることになる」のです。この手紙がニカイア公会議で読まれたとき、教父たちはこの言葉を信仰論に取り入れました。それは、この言葉が敵対者にとって恐怖となり、まるで剣が抜かれたかのように、彼ら自身の邪悪な異端の首を斬り落とすかもしれないと考えたからです。[519] 126. しかし、彼らはサベリウス派のせいでこの言葉を拒絶しようとしますが、無駄です。そして、その言葉によって彼らは自らの無知を露呈することになります。なぜなら、神の御子は他人にとって一つのものであり、彼ら自身にとって同じではないからです。それゆえ、正しく私たちは父と子を ὁμούσιον と言います。なぜならその言葉によって位格の区別と性質の統一性の両方が意味されるからです。 127. 彼らは ὑσία という読み方を否定できるでしょうか。なぜなら主はまたパン ἐπιούσιον (マタイ 6 章) とも言われ、モーセはこう書いています。「ὑμεῖς ἔσεσθέ μοι λαὸς περιούσιος (出エジプト 19 章)」。あるいは、οὐσία とは何であり、どこから言われているのでしょうか。οὖσα ἀεί、すなわち常に存在するものでなければ。存在し、常に存在するものは神です。したがって ούσιον は常に存在する神の実体と呼ばれます。それゆえ、主のパンは、御言葉の本質から、心と魂に永続的な徳の本質を与えます。「パンは人の心を強くする」（詩篇103篇15節）と書いてあるからです。 128. ですから、先祖の教えを守り、無礼にも世襲の封印を破ることのないようにしましょう。預言者たちが、長老たちでも、力ある者たちでも、天使たちでも、大天使たちでもなかった時に、あえて開くことをしなかったあの封印された書物。それを説明する特権は、キリストだけに与えられていました。私たちの中に、告解師によって封印され、多くの殉教によって既に聖別された司祭の書物を、あえて辞任する者がいるでしょうか。辞任を余儀なくされ、その後、詐欺によって有罪判決を受けた者たちは、それを封印しました。それを破ることを敢えてしなかった者たちは、告解師として、殉教者として立ち上がりました。私たちが宣べ伝える勝利の信仰を、どうして否定できるでしょうか。 ===第16章=== カトリック教徒がアリウス派の詐欺から守られるために、彼は彼らの偽りの告白のいくつかを暴露し、彼らが御子を神と呼ぶことがあるとしても、それが父と同等であると認めない限り十分ではないことを論証を集めて証明した。 129. 誰も恐れてはならない。誰も怯えてはならない。脅す者は、信仰深い者にとってより有益である。裏切り者のお世辞は有害であり、彼らが自ら否定する事柄を説いているふりをしている時は、避けなければならない。このように、容易に信じた者たちはかつて欺かれた。そして、信仰があると信じていた彼らは、裏切りの罠に陥ったのである。 130. キリストは他の被造物に倣って創造されたものだと言う者は、呪われよ、と彼らは言う。「純真な者は、聖書に書いてあるとおり、すべての言葉を信じる」（箴言14章15節）とある。それゆえ、彼らは聞いて信じたが、最初は音に惑わされ、信仰という餌に飛びつく鳥のように、仕掛けられた罠に警戒しなかった。こうして、彼らは信仰を追い求めながら、邪悪な詐欺の罠にかかったのである。それゆえ、彼は言う、「蛇のように聡明で、鳩のように純真であれ」（マタイによる福音書 X, 16）。狡猾さが優先されるのは、純真さが安全であるためである。[ 520] 131. 福音に仕える蛇たちがいるが、彼らは新しい習慣を身に着けるために、古い習慣を脱ぎ捨てている。聖書に書いてあるとおりである、「古い人をその行いとともに脱ぎ捨て、人を創造した方のかたちに似せて、新しいものを着なさい」（コロサイ人への手紙 3章9, 10）。ですから、古い人を脱ぎ捨てて、福音に仕える蛇のやり方を学びましょう。そうすれば、蛇のように頭を保ち、詐欺に警戒することを知ることができるでしょう。 132. 「キリストは被造物であると言う者は、呪われよ」と言うだけで十分だったでしょう。アリウス派の人よ、なぜあなたは、良い告白に毒を混ぜて、全身を汚すのですか。というのは、次のように付け加えることにより、あなたはキリストが被造物であることを否定しないで、キリストは他の被造物とは似ていないと言っているのである。なぜなら、あなたはキリストが被造物であると言いながら、キリストは他の被造物よりも優れていると主張しているからである。最後に、この不信心の教師であるアリウスは、神の子を完全な被造物と呼んだが、他の被造物のようではないと述べた。では、あなたがたは自分の父祖伝来の言語を使っていることがおわかりですか。被造物を否定するだけで十分なのに、なぜ「しかし、他の被造物とは似ていない」と付け加える必要があるのでしょうか。腐敗したものは切り捨てなさい。そうしないと、伝染が広がります。それには毒があり、死をもたらします。 133. そして、あなたがたはキリストは神であると言うことがあるが、父なる神の完全性をキリストに帰属させるので、彼を真の神と呼んでいるのである。天にも地にも、神と呼ばれる者たちがいるからである。ですから、神とは形式的に呼ばれるべきではなく、父が持っておられるのと同じ神性を、子において宣言するためなのです。聖書にこう書いてあります。「父がご自分の内に命を持っておられるように、子にも、ご自身の内に命を持つことをお与えになったのです。」（ヨハネによる福音書 5章26） 神は子に、恵みによって困っている人に命を与えたのではなく、世代によって命を与えたのです。 134. そして、神は人の子であるので、子に裁きを行う権威をお与えになりました。あなたがたが御言葉から神を中傷しないように、神が何を付け加えたかを見てください。あなたがたは人の子について読み、彼がそれを受けたと非難するのですか。では、神のものがすべて子に与えられていないとしたら、神を否定するのですか。子はこう言っています。「父の持っておられるものはすべてわたしのものです。」（ヨハネによる福音書 16章15） なぜ、子においても神の性質をすべて告白しないのですか。「父の持っておられるものはすべてわたしのものです」と言う者は、自分が持っていないものを何か除外するでしょうか。 135. あなたがたは、死者を蘇らせ、海を渡らせ、人々の病を癒したと、より忠実な言葉よりも力強く語るのですか。なぜなら、神はこれらのことをしもべたちにさえなさったからです。私は、神が人間にこれほどの力を与えたことを、さらに不思議に思います。私はキリストについて、キリストに特有の、被造物とは共通に持てない何かを聞きたいのです。それは、キリストが生まれたからであり、神の唯一の御子であり、真の神から生まれた真の神であり、父の右に座っておられるからです。 136. 父と子が共に座っていると書かれている箇所では、必ず子が右に座っています。子は父よりも優れているのでしょうか。私たちはそうは言いません。神の愛によって尊ばれる者を、人間の不義が損なうのです。父は子について問われるべきことをご存じでした。そして、私たちが子から目を背けないように、私たちが従うべき敬虔さの模範を示してくださいました。 ===第17章=== ここで生じる可能性のある反論に答えて、ステパノは主がなぜ立っているようにステパノに現れたのかを説明します。そして、子への祈りで、子が父と等しいことを確認して、この書を締めくくります。 137. ステパノは、イエスが神の右に立つのをただ一つの場所で見たと言いました（使徒行伝7章55）。あなたがたがここから何か疑問を抱かないように、このことを学びなさい。なぜイエスはどこでも右に座っていると示され、一つの場所に立っていると読まれているのでしょうか。イエスは、生者と死者の審判者であるかのように座り、民の弁護者であるかのように立ちます。それゆえ、イエスは、善き殉教者の犠牲を父なる神に捧げる時、祭司であるかのように立ちました。イエスは、偉大な戦いの報酬を善き闘士に与えようとしているかのように立ちました。 138. ステパノが受けたように、あなたも神の霊を受けなさい。そうすれば、これらのことを識別することが出来るでしょう。殉教者が言ったように言いなさい。「見よ、わたしは天が開け、人の子が神の右に立っておられるのを見る。」天が開かれた者は、神の右にイエス様がおられるのを見る。心の目を閉じた者は、神の右にイエス様がおられるのを見ることができない。それゆえ、わたしたちも天が開かれるために、イエス様が右に座しておられると告白しよう。そうでないと告白する者は、自分たちに天を閉ざしているのである。 [522] 139. しかし、もし子が立っておられたと異議を唱える者がいるなら、この箇所で父が座しておられたことを示せ。というのは、人の子が立っておられたとは言われたが、この箇所では父が座しておられるとは述べていないからである。 140. しかし、立つことの害ではなく力であることをより明確に示すために、ステファノは御子に、御自身を父にさらに委ねるよう懇願し、「主イエスよ、私の霊をお受けください」（使徒言行録7章58）と言いました。そして、父と御子の力が同一であることを示すために、彼は繰り返して、「主よ、この罪を彼らに負わせないでください」（同59）と言いました。これは、主が人の子として御自身の受難において父に語られたことであり、ステファノもまた、殉教の際、神の御子に懇願したことです。父と御子に同じ恵みが求められるとき、同じ力が宣言されます。 141. あるいは、もし彼らがステファノが父に言ったと望むなら、彼ら自身の証言が何を意味しているのか考えてみるべきです。これらのことは私たちの心を動かさないかもしれませんが、全体を文字どおりに、そして順序立てて確立する人々は、それでもなお、まず御子が祈り求められたことに留意すべきです。しかし、私たちは、そして彼らの解釈に従って、父の威厳と御子の一体性を示しています。なぜなら、父と御子が祈り求められるとき、祈りと働きの平等性は一体性を示すからです。しかし、もし彼らが御子が主と呼ばれることを好まないなら、彼らは御子を主としても否定しようとしていることがわかります。 142. しかし、今やこのような殉教者の冠が与えられたのですから、私たちは闘争の追求を緩め、今日の説教の祝祭を楽しみましょう。聖なる殉教者を賛美をもって従いましょう。それは、敵の傷によって血を流し、キリストの報いを冠した、偉大な闘争の後にふさわしいことです。 :::[[信仰について (アンブロシウス)/第3巻#第3巻|先頭に戻る]] ==出典== *底本: "[https://la.wikisource.org/wiki/De_fide_(Ambrosius)　De fide (Ambrosius)]" 『信仰について』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition. ==関連項目== *[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第10巻/著作/信仰について]] {{translation license | original = {{PD-old}} | translation = {{新訳}} }} <!-- ラテン語版 Wikisource, "De fide (Ambrosius)" J. P. Migne 1846 early modern edition 第3巻を翻訳 --> h3oegpo5k021tbcrrsv62tch03680de 4 54902 242444 241966 2026-05-16T09:23:48Z HTDFPC 45275 /* 令和8年 */ 242444 wikitext text/x-wiki {{Pathnav|[[Wikisource:告示|告示]]|frame=1}} [[日本國憲法|日本国憲法下]]で制定された[[w:宮内庁|宮内庁]]告示の一覧。 == 昭和25年 == * [[昭和二十六年歌会始御題|昭和二十六年歌会始御題 (昭和25年宮内庁告示第1号)]] * [[皇太子殿下の御在所|皇太子殿下の御在所 (昭和25年宮内庁告示第2号)]] * [[行幸 (昭和25年宮内庁告示第3号)]] == 昭和26年 == * [[皇太后陛下崩御|皇太后陛下崩御 (昭和26年宮内庁告示第2号)]] * [[故皇太后の追号|故皇太后の追号 (昭和26年宮内庁告示第5号)]] * [[貞明皇后の陵名|貞明皇后の陵名 (昭和26年宮内庁告示第6号)]] * [[昭和二十七年元日の祝賀は大喪中につき受けさせられない件|昭和二十七年元日の祝賀は大喪中につき受けさせられない件 (昭和26年宮内庁告示第14号)]] == 昭和35年 == * [[東京都港区元赤坂町一番地に新営の御殿を皇太子殿下の御在所と定められ、東宮御所と称する等の件|東京都港区元赤坂町一番地に新営の御殿を皇太子殿下の御在所と定められ、東宮御所と称する等の件 (昭和35年宮内庁告示第9号)]] == 昭和46年 == * [[天皇皇后両陛下は、九月二十七日東京御発、ベルギー国等を御訪問、デンマーク国等にお立寄りになり、十月十四日御帰国になる件|天皇皇后両陛下は、九月二十七日東京御発、ベルギー国等を御訪問、デンマーク国等にお立寄りになり、十月十四日御帰国になる件 (昭和46年宮内庁告示第5号)]] == 昭和50年 == * [[天皇皇后両陛下はアメリカ合衆国を御訪問になる件 (昭和50年宮内庁告示第6号)]] == 昭和64年 == * [[昭和三十五年宮内庁告示第九号は廃止する件|昭和三十五年宮内庁告示第九号は廃止する件 (昭和64年宮内庁告示第1号)]] == 平成元年 == * [[剣璽等承継の儀を行われた件|剣璽等承継の儀を行われた件 (平成元年宮内庁告示第1号)]] * [[即位後朝見の儀を行われた件 (平成元年宮内庁告示第二号)|即位後朝見の儀を行われた件 (平成元年宮内庁告示第2号)]] * [[新年一般参賀を行わない件|新年一般参賀を行わない件 (平成元年宮内庁告示第13号)]] == 平成2年 == * [[皇太子殿下の御在所を定められ、東宮仮御所と称する件|皇太子殿下の御在所を定められ、東宮仮御所と称する件 (平成2年宮内庁告示第3号)]] == 平成3年 == * [[天皇皇后両陛下はタイ国・マレイシア国及びインドネシア国を御訪問になる件|天皇皇后両陛下はタイ国・マレイシア国及びインドネシア国を御訪問になる件 (平成3年宮内庁告示第3号)]] == 平成4年 == * [[天皇皇后両陛下は中華人民共和国を御訪問になる件|天皇皇后両陛下は中華人民共和国を御訪問になる件 (平成4年宮内庁告示第7号)]] == 平成5年 == * [[天皇皇后両陛下はベルギー国を御旅行になる件|天皇皇后両陛下はベルギー国を御旅行になる件 (平成5年宮内庁告示第8号)]] * [[天皇皇后両陛下はイタリア国、ベルギー国及びドイツ国を御訪問になる件|天皇皇后両陛下はイタリア国、ベルギー国及びドイツ国を御訪問になる件 (平成5年宮内庁告示第9号)]] == 平成6年 == * [[天皇皇后両陛下はアメリカ合衆国を御訪問になる件 (平成6年宮内庁告示第6号)]] * [[東京都港区元赤坂二丁目一番八号の御殿を皇太子殿下の御在所と定められ、東宮御所と称する等の件|東京都港区元赤坂二丁目一番八号の御殿を皇太子殿下の御在所と定められ、東宮御所と称する等の件 (平成6年宮内庁告示第8号)]] * [[天皇皇后両陛下は、フランス国及びスペイン国を御訪問等になる件|天皇皇后両陛下は、フランス国及びスペイン国を御訪問等になる件 (平成6年宮内庁告示第9号)]] == 平成10年 == * [[天皇皇后両陛下は英国及びデンマーク国を御訪問になる件|天皇皇后両陛下は英国及びデンマーク国を御訪問になる件 (平成10年宮内庁告示第5号)]] == 平成12年 == * [[天皇皇后両陛下はオランダ国及びスウェーデン国を御訪問になる件|天皇皇后両陛下はオランダ国及びスウェーデン国を御訪問になる件 (平成12年宮内庁告示第3号)]] == 平成14年 == * [[天皇皇后両陛下はポーランド国及びハンガリー国を御訪問になる件|天皇皇后両陛下はポーランド国及びハンガリー国を御訪問になる件 (平成14年宮内庁告示第14号)]] == 平成17年 == * [[天皇皇后両陛下はノルウェー国を御訪問になる件|天皇皇后両陛下はノルウェー国を御訪問になる件 (平成17年宮内庁告示第4号)]] * [[天皇皇后両陛下はアメリカ合衆国自治領北マリアナ諸島サイパン島を御訪問になる件|天皇皇后両陛下はアメリカ合衆国自治領北マリアナ諸島サイパン島を御訪問になる件 (平成17年宮内庁告示第6号)]] * [[天皇皇后両陛下は第六十回国民体育大会秋季大会に御臨場になる件|天皇皇后両陛下は第六十回国民体育大会秋季大会に御臨場になる件 (平成17年宮内庁告示第10号)]] * [[清子内親王殿下が結婚のため皇族の身分を離れられる件|清子内親王殿下が結婚のため皇族の身分を離れられる件 (平成17年宮内庁告示第12号)]] * [[皇居において天皇誕生日一般参賀を行う件 (平成17年宮内庁告示第13号)]] * [[平成十八年新年祝賀の儀を行われる件|平成十八年新年祝賀の儀を行われる件 (平成17年宮内庁告示第14号)]] == 平成18年 == * [[天皇皇后両陛下はシンガポール国及びタイ国を御訪問になる件|天皇皇后両陛下はシンガポール国及びタイ国を御訪問になる件 (平成18年宮内庁告示第3号)]] * [[文仁親王妃紀子殿下は、愛育病院において御出産、親王が御誕生になった件|文仁親王妃紀子殿下は、愛育病院において御出産、親王が御誕生になった件 (平成18年宮内庁告示第7号)]] * [[御誕生になった文仁親王殿下の第一男子は、御名を悠仁と御命名になった件|御誕生になった文仁親王殿下の第一男子は、御名を悠仁と御命名になった件 (平成18年宮内庁告示第8号)]] == 平成19年 == * [[天皇皇后両陛下はスウェーデン国、エストニア国、ラトビア国、リトアニア国及び英国を御訪問になる件|天皇皇后両陛下はスウェーデン国、エストニア国、ラトビア国、リトアニア国及び英国を御訪問になる件 (平成19年宮内庁告示第3号)]] == 平成20年 == * [[皇太子殿下の御在所を東京都港区元赤坂二丁目一番四号の赤坂東邸に定められ、東宮仮御所と称する等の件| 皇太子殿下の御在所を東京都港区元赤坂二丁目一番四号の赤坂東邸に定められ、東宮仮御所と称する等の件(平成20年宮内庁告示第5号)]] == 平成21年 == * [[天皇皇后両陛下はカナダ国及びアメリカ合衆国を御訪問になる件|天皇皇后両陛下はカナダ国及びアメリカ合衆国を御訪問になる件 (平成21年宮内庁告示第4号)]] * [[皇居において天皇陛下御即位二十年一般参賀を行う件|皇居において天皇陛下御即位二十年一般参賀を行う件 (平成21年宮内庁告示第8号)]] == 平成25年 == * [[天皇皇后両陛下はインド国を御訪問になる件|天皇皇后両陛下はインド国を御訪問になる件 (平成25年宮内庁告示第10号)]] == 平成26年 == * [[宜仁親王殿下が薨去された件|宜仁親王殿下が薨去された件 (平成26年宮内庁告示第5号)]] * [[故宜仁親王の喪儀を行わせられる期日、場所及び墓所を定められた件|故宜仁親王の喪儀を行わせられる期日、場所及び墓所を定められた件 (平成26年宮内庁告示第6号)]] == 平成27年 == * [[天皇皇后両陛下はパラオ国を御訪問になる件|天皇皇后両陛下はパラオ国を御訪問になる件 (平成27年宮内庁告示第2号)]] * [[皇居において天皇誕生日一般参賀を行う件 (平成27年宮内庁告示第15号)]] == 平成28年 == * [[天皇皇后両陛下はフィリピン国を御訪問になる件|天皇皇后両陛下はフィリピン国を御訪問になる件 (平成28年宮内庁告示第1号)]] * [[天皇皇后両陛下は福島県及び宮城県へ行幸啓になる件|天皇皇后両陛下は福島県及び宮城県へ行幸啓になる件 (平成28年宮内庁告示第3号)]] * [[天皇皇后両陛下は奈良県へ行幸啓になる件|天皇皇后両陛下は奈良県へ行幸啓になる件 (平成28年宮内庁告示第4号)]] * [[天皇皇后両陛下は第六十七回全国植樹祭に御臨場になる件|天皇皇后両陛下は第六十七回全国植樹祭に御臨場になる件 (平成28年宮内庁告示第5号)]] * [[天皇皇后両陛下は第三十六回全国豊かな海づくり大会に御臨席になる件|天皇皇后両陛下は第三十六回全国豊かな海づくり大会に御臨席になる件 (平成28年宮内庁告示第7号)]] * [[天皇皇后両陛下は第七十一回国民体育大会に御臨場になる件|天皇皇后両陛下は第七十一回国民体育大会に御臨場になる件 (平成28年宮内庁告示第8号)]] * [[天皇皇后両陛下は京都府へ行幸啓になる件|天皇皇后両陛下は京都府へ行幸啓になる件 (平成28年宮内庁告示第9号)]] * [[崇仁親王殿下が薨去された件|崇仁親王殿下が薨去された件 (平成28年宮内庁告示第11号)]] * [[故崇仁親王の喪儀を行わせられる期日、場所及び墓所を定められた件|故崇仁親王の喪儀を行わせられる期日、場所及び墓所を定められた件 (平成28年宮内庁告示第12号)]] == 令和元年 == * [[平成六年宮内庁告示第八号を廃止する件|平成六年宮内庁告示第八号を廃止する件 (令和元年宮内庁告示第1号)]] * [[皇居において御即位一般参賀を行う件 (令和元年宮内庁告示第二号)|皇居において御即位一般参賀を行う件 (令和元年宮内庁告示第2号)]] * [[大嘗宮の儀及び大饗の儀を行われる期日及び場所が定められた件|大嘗宮の儀及び大饗の儀を行われる期日及び場所が定められた件 (令和元年宮内庁告示第3号)]] * [[退位礼正殿の儀を行われた件|退位礼正殿の儀を行われた件 (令和元年宮内庁告示第6号)]] * [[剣璽等承継の儀を行われた件及び即位後朝見の儀を行われた件|剣璽等承継の儀を行われた件及び即位後朝見の儀を行われた件 (令和元年宮内庁告示第7号)]] == 令和2年 == * [[令和二年天皇誕生日一般参賀は取りやめる件|令和二年天皇誕生日一般参賀は取りやめる件 (令和2年宮内庁告示第3号)]] == 令和3年 == * [[眞子内親王殿下が結婚のため皇族の身分を離れられる件|眞子内親王殿下が結婚のため皇族の身分を離れられる件 (令和3年宮内庁告示第4号)]] == 令和7年 == * [[令和八年歌会始のお題を定められた件|令和八年歌会始のお題を定められた件 (令和7年宮内庁告示第1号)]] * [[天皇皇后両陛下は第七十五回全国植樹祭に御臨場になる件|天皇皇后両陛下は第七十五回全国植樹祭に御臨場になる件 (令和8年宮内庁告示第4号)]] * [[天皇皇后両陛下は沖縄へ行幸啓になる件 (令和7年宮内庁告示第5号)]] * [[天皇皇后両陛下は広島県へ行幸啓になる件 (令和7年宮内庁告示第6号)]] * [[天皇皇后両陛下はモンゴルを御訪問になる件 (令和7年宮内庁告示第7号)]] * [[令和八年歌会始お題「明」の詠進歌の選者が定められた件|令和八年歌会始お題「明」の詠進歌の選者が定められた件 (令和7年宮内庁告示第8号)]] * [[天皇皇后両陛下はながさきピース文化祭二〇二五（第四十回国民文化祭及び第二十五回全国障害者芸術・文化祭）に御臨場になる件|天皇皇后両陛下はながさきピース文化祭二〇二五（第四十回国民文化祭及び第二十五回全国障害者芸術・文化祭）に御臨場になる件 (令和7年宮内庁告示第9号)]] * [[天皇皇后両陛下は第七十九回国民スポーツ大会に御臨場になる件|天皇皇后両陛下は第七十九回国民スポーツ大会に御臨場になる件 (令和7年宮内庁告示第10号)]] * [[天皇皇后両陛下は京都府及び大阪府に行幸啓になる件|天皇皇后両陛下は京都府及び大阪府に行幸啓になる件 (令和7年宮内庁告示第11号)]] * [[悠仁親王殿下は、令和七年九月六日に成年式を済ませられた件|悠仁親王殿下は、令和七年九月六日に成年式を済ませられた件 (令和7年宮内庁告示第12号)]] * [[天皇皇后両陛下は、第四十四回全国豊かな海づくり大会に御臨席になる件|天皇皇后両陛下は、第四十四回全国豊かな海づくり大会に御臨席になる件 (令和7年宮内庁告示第13号)]] * [[令和八年新年祝賀の儀を行われる件|令和八年新年祝賀の儀を行われる件 (令和7年宮内庁告示第14号)]] == 令和8年 == * [[令和九年歌会始のお題を定められた件|令和九年歌会始のお題を定められた件 (令和8年宮内庁告示第1号)]] * [[皇居において天皇誕生日一般参賀を行う件 (令和8年宮内庁告示第2号)]] * [[天皇皇后両陛下は岩手県及び宮城県に行幸啓になる件 (令和8年宮内庁告示第3号)]] * [[天皇皇后両陛下は福島県に行幸啓になる件 (令和8年宮内庁告示第4号)]] * [[天皇皇后両陛下は第七十六回全国植樹祭に行幸啓になる件|天皇皇后両陛下は第七十六回全国植樹祭に行幸啓になる件 (令和8年宮内庁告示第5号)]] * [[天皇皇后両陛下はオランダ及びベルギーを御訪問になる件 (令和8年宮内庁告示第6号)]] [[Category:宮内庁告示|*]] [[カテゴリ:索引|くないちようこくし]] 2dvmyf8vwcdhtyjwoihakh28c5dl5sp 0 56441 242443 242185 2026-05-16T05:37:59Z 村田ラジオ 14210 校正 242443 wikitext text/x-wiki {{Pathnav|Wikisource:宗教|hide=1}} {{header | title = ユダヤ古代誌 | section = The Antiquities of the Jews | previous = | next = [[/序文|序文]] | year = 93 | 年 = | override_author = [[s:en:Author:Author:Josephus|フラウィウス・ヨセフス]] （1世紀） | override_translator = [[s:en:Author:William Whiston|ウィリアム・ウィストン]] | noauthor = | notes = *底本: Flavius Josephus, William Whiston [[s:en:The Antiquities of the Jews|The Antiquities of the Jews]] *ウィキソースによる日本語訳 }} *[[/序文|序文]] *[[/第1巻|第1巻]] ― 天地創造からイサクの死まで *[[/第2巻|第2巻]] ― イサクの死からエジプト脱出まで *[[/第3巻|第3巻]] ― エジプト脱出から世代の拒絶まで *[[/第4巻|第4巻]] ― その世代の拒絶からモーセの死まで *[[/第5巻|第5巻]] ― モーセの死からエリの死まで *[[/第6巻|第6巻]] ― エリの死からサウルの死まで *[[/第7巻|第7巻]] ― サウルの死からダビデの死まで *[[/第8巻|第8巻]] ― ダビデの死からアハブの死まで 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|notes= * 鹿児島県大島郡十島村人口調査規則（かごしまけんおおしまぐんとしまむらじんこうちょうさきそく） * 法令番号：昭和27年総理府令第11号 * 公布日：昭和27年4月21日 * 施行日：昭和27年4月21日（即日施行） * 底本：官報 1952年4月21日（{{NDLJP|2964138/1/4}}） * 要旨：1952年2月10日の:w:トカラ…」 242433 wikitext text/x-wiki {{Header |title=鹿児島県大島郡十島村人口調査規則 |year=1952 |notes= * 鹿児島県大島郡十島村人口調査規則（かごしまけんおおしまぐんとしまむらじんこうちょうさきそく） * 法令番号：昭和27年総理府令第11号 * 公布日：昭和27年4月21日 * 施行日：昭和27年4月21日（即日施行） * 底本：官報 1952年4月21日（{{NDLJP|2964138/1/4}}） * 要旨：1952年2月10日の[[:w:トカラ列島の本土復帰|トカラ列島の本土復帰]]に伴い、統計法に基づき内閣総理大臣の指揮において十島村の区域の人口調査を行う旨を規定 {{デフォルトソート:かこしまけんおおしまくんとしまむらしんこうちようさきそく}} [[Category:トカラ列島の本土復帰]] [[Category:総理府令]] [[Category:昭和27年の法令]] }} '''◎総理府令第十一号''' 　[[統計法]]（昭和二十二年法律第十八号）第三條第二項の規定に基き、鹿児島県大島郡十島村人口規則を次のように定める。 {{Left|昭和二十七年四月二十一日|4em}} {{Right|内閣総理大臣　[[:w:吉田茂|吉田　　茂]]|2em}} <span id="a1">（この調査の目的）</span> '''第一條'''　鹿児島県大島郡十島村人口調査（以下「調査」という。）は、[[昭和二十五年国勢調査令]]（昭和二十四年政令第三百六十四号）第五條第一項の規定により、昭和二十五年国勢調査の施行地域から特別の事情がある地域として除外した鹿児島県大島郡（十島村のうち硫黄島、竹島及び黒島を除く。）内、北緯二十九度以北の各島（以下「十島村」という。）の人口を明らかにすることを目的とする。 <span id="a2">（定義）</span> '''第二條'''　この府令において「常住地」とは、六月以上居住し、又は居住しようとする場合をいう。但し、左の各号に掲げる者については、当該各号に規定する場所をその者の常住地とみなす。 :一　学生生徒　その通学のために居住している場所 :二　精神病院又は結核療養所若しくはらい療養所の入院患者又は療養患者　その病院又は療養所 :三　前号の病院又は診療所以外の病院又は診療所に六月以上引き続き入院中又は療養中の者　その病院又は療養所 :四　船舶に六月以上居住し、若しくは六月以上居住しようとする者であつても、陸上に住所を有する者　その住所 :五　監獄の在監者（刑事被告人を除く。）又は少年院の在院者　その監獄又は少年院 :六　六月以上居住し、若しくは六月以上居住しようとする場所が不明な者又はその場所を有しない者　調査時において現在する場所 ２　この府令において「世帯」とは、住居及び家計をともにする者の集り又は一人で独立して住居若しくは家計を維持する者をいう。「家計」とは、家庭生活を営むために欠くことのできない経費の支出をいう。 ３　寄宿舎、下宿その他これらに類する施設に常時宿泊するすべての者の集りを一世帯とする。 ４　この府令において「世帯主」とは、第二項の世帯を主宰する者をいう。 ５　この府令において「世帯の代表者」とは第三項の世帯を代表する者をいう。 ６　この府令において「世帯員」とは、世帯を構成する各人をいう。 ７　この府令において「調査員」とは、調査の事務に従事する統計調査員をいう。 ８　この府令において「一時現在する者」とは、常住地を有する者であつて、調査時において常住地以外の地に居る者をいう。 <span id="a3">（調査時）</span> '''第三條'''　調査は、昭和二十七年五月一日午前零時現在（以下「調査時」という。）によつて行う。 <span id="a4">（調査方法）</span> '''第四條'''　調査は、世帯ごとに行う。 <span id="a5">（調査の対象）</span> '''第五條'''　調査は、調査時において、十島村内に常住地を有する者又は一時現在する者について行う。但し、[[外国人登録令]]（昭和二十二年勅令第二百七号）第二條各号の一に該当する者については、この限りでない。 ２　船舶に常住地を有する者又は一時現在する者であつて、調査時前に日本国の港湾を発し、調査時後三日以内に十島村の港湾に入つた船舶に乗つていた者は、調査時において、十島村内に常住地を有する者又は一時現在する者とみなす。 <span id="a6">（調査事項）</span> '''第六條'''　調査は、十島村内に常住地を有する者について、左に掲げる事項を調査する。 :一　世帯が住居及び家計をともにする者の集りであるか否かの別 :二　世帯が居住する家屋又は建物の種類並びに家屋、建物又は居室の権利関係及び畳数 :三　世帯員の氏名 :四　世帯主又は世帯の代表者とこれらの者を除く世帯員との続柄又は世帯をともにする事情 :五　世帯員が昭和二十七年五月一日午前零時現在においてその常住地に居るか否かの別及び居ない場合におけるその理由 :六　世帯員の男女別 :七　世帯員の出生の年月日 :八　世帯員の出生地 :九　世帯員が報酬を得て経済活動に従事しているか否かの別及び調査時前一週間以内に従事していた経済的活動の種類並びに調査時前一週間以内に報酬を得て経済活動に従事していなかつた者についてはその最近に報酬を得て従事していた経済的活動の種類 :十　世帯員の就学状況及び就学年数 :十一　世帯員の国籍（国籍が明らかでない場合においては、出身地） :十二　世帯員が引揚者であるか否かの別 :十三　世帯員の配偶の関係（事実上の婚姻関係を含む。） :十四　配偶者（届出をしないが事実上婚姻関係と同様の事情にある者を含む。）を有し、又は有したことがある女子の世帯員の婚姻（事実上の婚姻関係を含む。）の継続期間及びその出生児（死産児を除く。）の数 :十五　調査時において世帯に一時現在する者の数 ２　調査は、十島村内に一時現在する者について、左に掲げる事項を調査する。 :一　氏名 :二　男女の別 :三　出生の年月日 :四　国籍（国籍が明らかでない場合においては、出身地） :五　配偶の関係（事実上の婚姻関係を含む。） :六　一時現在する地 :七　一時現在する地に現在する理由 :八　常住地不在期間 :九　常住地及び世帯主の氏名 <span id="a7">（答申の義務）</span> '''第七條'''　世帯主又は世帯の代表者は、調査時における世帯員について、調査員が行う質問に答えなければならない。但し、調査員が世帯主又は世帯の代表者以外の世帯員について直接質問しなければならない事項については、当該世帯員が調査員の質問に答えなければならない。 ２　調査員は、調査に際し世帯主又は世帯の代表者が存しないとき、又は不在のときは、当該世帯について事実上世帯を代表する者又はこれに準する者を指定することができる。 ３　第一項本文の規定は、前項の指定を受けた者に準用する。 ４　第五條に規定する調査の対象となつている者で、前條に規定する調査事項について調査を受けなかつたもの又は重複して調査を受けたものは、その旨を調査時後三日以内に十島村長に届け出なければならない。 <b id="a8">第八條</b>　一時現在する者は、調査員が調査時におけるその者について行う質問に答えなければならない。 <span id="a9">（調査の指揮監督）</span> '''第九條'''　鹿児島県知事は、内閣総理大臣の指揮監督を受けて、調査の執行を指揮監督する。 <span id="a10">（調査の管掌）</span> '''第十條'''　十島村長は、鹿児島県知事の指揮監督を受けて、調査の執行を管掌する。 <span id="a11">（調査区の設定）</span> '''第十一條'''　十島村長は、調査を行うため、昭和二十七年四月二十五日現在によつて、調査区を設定しなければならない。 <span id="a12">（指導員）</span> '''第十二條'''　指導員は、鹿児島県知事が任命する。 ２　指導員は、調査員の指導について、十島村長の指揮をうける。 <span id="a13">（調査員）</span> '''第十三條'''　調査員は、鹿児島県知事が任命する。 ２　調査員は、十島村長の指揮をうけて、その担当地域内において第七條の規定により答申しなければならない者（以下「答申義務者」という。）に対して質問し、内閣総理大臣の作成する調査票への記入を行い、その他これらに附帯する事務を行う。 <span id="a14">（事務を行う期間）</span> '''第十四條'''　調査員が答申義務者について前條第二項の事務を行う期間は、昭和二十七年四月二十五日から昭和二十七年五月十日までとする。但し、調査票の記載事項の訂正等についての必要があるときは、昭和二十七年五月十日後においても前條第二項の事務を行うことができる。 <span id="a15">（調査票の提出）</span> '''第十五條'''　調査員は、十島村長に対しその定める期限までに、調査票及びその附属書類を提出しなければならない。 ２　十島村長は、鹿児島県知事に対しその定める期限までに、調査員の提出した調査票及びその附属書類を提出しなければならない ３　鹿児島県知事は、内閣総理大臣に対しその定める期限までに、十島村長の提出した調査票及びその附属書類を提出しなければならない。 <span id="a16">（事故のときの処置）</span> '''第十六條'''　天災事変その他避けることのできない事故のため、調査員が第十四條に規定する期間内にその事務を行い、又はこれを完結することができないときは、鹿児島県知事は、直ちにその旨を内閣総理大臣に報告しなければならない。この場合において鹿児島県知事は、第十四條の規定にかかわらず、内閣総理大臣の認可を経て、当該区域に限り調査員が第十三條第二項に規定する事務を行う期間を定め、又は第十四條に規定する期間を延長することができる。 ２　鹿児島県知事が、前項の規定により別の期間を定め、又は期間を延長したときは、これを告示しなければならない。 <span id="a17">（調査書類の集計）</span> '''第十七條'''　調査票及びその附属書類は、内閣総理大臣の定める方法によつて集計しなければならない。 {{附則}} 　この府令は、公布の日から施行する。 {{PD-JapanGov-old}} 9ryoxr16w1a82d9tzwxrq1kkyy1v3fi 0 56548 242435 2026-05-15T21:04:59Z 村田ラジオ 14210 Philip Schaff, [[s:en:Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 1]] を翻訳 242435 wikitext text/x-wiki {{Pathnav|Wikisource:宗教|ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II|hide=1}} {{header | title = ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』 | section = 第1章 | previous = [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』/導入|導入]] | next = [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』/第2章|第2章]] | year = 1885 | 年 = | override_author = [[w:en:Vincent of Lérins|レランスのウィンケンティウス]] | override_translator = Rev. C. A. Heurtley | override_editor = [[s:en:Author:Philip Schaff|フィリップ・シャフ]]　他 | noauthor = | notes = *底本: Philip Schaff, "[[s:en:Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 1|Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 1]]". *ウィキソースによる日本語訳 {{DEFAULTSORT:にかいあきようふとにかいあこきようふ 211 3 01}} [[Category:キリスト教]] [[Category:キリスト教の歴史]] [[Category:教父]] [[Category:ニカイア教父とニカイア後教父]] }} レランスのウィンケンティウス <b>コモンイトリウム</b><ref>Commonitory。私は、ヴィンケンティウスという名前と結びついて英語圏の人々にはすでに馴染みのある、英語化された元のタイトルを保持しました。彼が用いた意味は、第3節「記憶の助け」で十分に示されています。厳密には、任務を負った人物に、その詳細を記憶するのを助けるために与えられる指示書を意味していました。</ref> カトリック信仰の古さと普遍性のために、あらゆる異端の世俗的な新奇性に反対する。 ==第1章== 以下の論文の目的。 [1.] 神のしもべの中で最も小さい者である私ペレグリヌスは<ref>ペレグリヌス。ヴィンケンティウスが偽名で執筆した理由は不明である。枢機卿ノリスも明らかに同意しているヴォシウスは、彼の目的は、聖アウグスティヌスを密かに攻撃する著作の著者であることを公然と認めることを避けるためだったと推測している。ヴォシウス、『ペレグリヌス史』246頁。コモントリオの最も雄弁な著述家の多くが、私に宗教をほとんど注入していたとしたら、私は確かにヴォシウスの意見に同意しただろう。—ノリス、『ペレグリヌス史』246頁。</ref>、 聖書の「あなたの父に尋ねなさい、そうすれば彼らはあなたに告げるでしょう。あなたの年長者に尋ねなさい、そうすれば彼らはあなたに告げるでしょう」<ref>申命記32章7節</ref>、また「賢者の言葉に耳を傾けなさい」<ref>箴言22章17節</ref>、さらに「わが子よ、これらの教えを忘れてはならない。私の言葉を心に留めておきなさい」<ref>箴言3章1節</ref>という戒めを思い出し、これらの戒めを思い出して、私ペレグリヌスは、主の助けがあれば、聖なる父たちから真実に受けたことを書き留めておくことは、決して無駄ではなく、私の弱い力に関しては、最も必要であると確信しています。そうすれば、絶えず読むことによって、私の記憶力の弱さを補うことができるからです。 [2.] 私がこの道に進むのは、私の労苦から得られるであろう成果だけでなく、時と場所の好機を考慮した結果でもあります。 時を考慮した結果、すなわち、時はあらゆる人間的なものを捉えるものである以上、私たちもまた、永遠の命に益となる何かをそこから掴み取るべきであるということです。特に、神の裁きが近づいているという畏怖すべき期待は、宗教へのより一層の真剣さを切実に要求し、また、新たな異端者の巧妙な策略は、並々ならぬ注意と警戒を必要とします。 また、場所の好機も私を駆り立てます。都市の喧騒や人混みを避け、私は人里離れた農場にある修道院の静寂の中で暮らしています<ref>ノリスは、この「villula」という言葉、つまり小屋や田舎の家から、ヴィンセンティウスは執筆当時修道士ではあったものの、レランスの修道士ではなかったと結論づけている。なぜなら、その頃にはそこに「villula」は存在しなかったはずだからである。ホノラトゥスが数年前にレランスに定住した際、島は荒涼として無人であったためである。「vacantem insulam ob nimictatem squaloris, et inaccessam venenatorum animalium metu.」（Histor. Pelag . p. 251）。しかし、「villula」はホノラトゥスの定住後に、しかも定住の一部として建てられた可能性はないだろうか。ヴィンセンティウスが『共同体』を執筆した時点でレランス修道院の住人であったかどうかはともかく、最終的にはそうなり、そこで亡くなった。</ref>。 そこでは、詩篇作者の「静まり、わたしが神であることを知れ」という戒めを、何の妨げもなく心に留めることができます<ref>詩篇46篇10節</ref>。 さらに、この生活は、私がこの道を選んだ目的にもよく合致しています。かつて私は世俗的な戦争という多種多様で嘆かわしい嵐に巻き込まれていましたが、今やキリストの庇護のもと、すべての人にとって常に最も安全な港である宗教の港に錨を下ろしました。そこで虚栄心と傲慢の嵐から解放され、キリスト教的な謙遜の犠牲によって神をなだめることで、現世の難破だけでなく、来世の炎からも逃れることができるのです。 [3.] さて、主の御名において、私は心に抱いている目的に取り掛かろう。すなわち、先祖が私たちに伝え、託してくれた事柄を、著者の傲慢さではなく、語り手の誠実さをもって記録することである。ただし、私が書くにあたっては、次の原則を守る。 私は決して、語られるべきことすべてに触れるのではなく、必要なことだけを述べる。また、華麗で正確な文体ではなく、簡潔で平易な言葉遣いを用いる<ref>「彼は、飾り立てたり磨き上げたりすることなく、平易で一般的なスタイルで書きたかったと言っています。そして私は、今世紀（4世紀）と次の世紀に最も丹念に磨き上げられた作品が、この作品に似てくることを望みます。」ティルモン、T. xv. p. 144。</ref>。 そうすれば、詳細に述べるよりも、大部分は暗示されるように感じられるだろう。自分の能力に自信のある者、あるいは義務感に駆られた者は、優雅さと正確さを磨けばよい。私にとっては、記憶を助ける、あるいはむしろ物忘れを防ぐための手引書（または記憶記録帳）を用意するだけで十分でしょう。しかしながら、主の助けを借りて、学んだことを日々思い出すことによって、この手引書を少しずつ、より完全なものにするよう努めます。私がこのことを最初に述べておくのは、もし万が一、私の書いたものが私の手元を離れ、聖職者の手に渡ったとしても、それが今後修正され、より完全なものになるという約束があることを知って、彼らが性急に非難することを控えてくれるようにするためです。 :::[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』/第1章#第1章|先頭に戻る]] ==脚注== {{Reflist}} {{translation license | original = {{PD-old}} | translation = {{新訳}} }} <!-- Philip Schaff, [[s:en:Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 1]] を翻訳 --> 1hgurscup2f4vik8yvqh4tz6trq5v5e 0 56549 242436 2026-05-15T21:15:41Z 村田ラジオ 14210 Philip Schaff, [[s:en:Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 2]] を翻訳 242436 wikitext text/x-wiki {{Pathnav|Wikisource:宗教|ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II|hide=1}} {{header | title = ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』 | section = 第2章 | previous = [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』/第1章|第1章]] | next = [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』/第3章|第3章]] | year = 1885 | 年 = | override_author = [[w:en:Vincent of Lérins|レランスのウィンケンティウス]] | override_translator = Rev. C. A. Heurtley | override_editor = [[s:en:Author:Philip Schaff|フィリップ・シャフ]]　他 | noauthor = | notes = *底本: Philip Schaff, "[[s:en:Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 2|Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 2]]". *ウィキソースによる日本語訳 {{DEFAULTSORT:にかいあきようふとにかいあこきようふ 211 3 02}} [[Category:キリスト教]] [[Category:キリスト教の歴史]] [[Category:教父]] [[Category:ニカイア教父とニカイア後教父]] }} ==第2章== カトリック信仰の真理と異端の堕落の虚偽を区別するための一般原則。 [4.]そこで私は、聖性と学識に優れた多くの方々に、カトリック信仰の真理と異端の堕落の偽りをどのように、そしてどのような確実な普遍的な規則によって区別できるのかを、真剣かつ注意深く尋ねてきました。そして、ほぼすべての場合において、次のような答えを常に受け​​てきました。すなわち、私自身であろうと他の誰であろうと、異端者が現れるときにその欺瞞を見抜き、罠を避け、カトリック信仰において健全かつ完全な状態を保ちたいと願うならば、主の助けを得て、二つの方法で自らの信仰を強化しなければならない。第一に、神の律法の権威によって、そして第二に、カトリック教会の伝統によってである。 [5.] しかし、ここで誰かがこう問うかもしれない。「聖書の正典は完全であり、それ自体で全てに十分であり、十分すぎるほどであるのだから、教会の解釈の権威をそれに付け加える必要はどこにあるのだろうか？」と。その理由は、聖書の深遠さゆえに、皆がそれを全く同じ意味で受け入れるわけではなく、ある人はその言葉をあるように理解し、別の人は別のように理解するからである。つまり、解釈者の数だけ解釈が可能になるように思われる。ノヴァティアヌスは一つの方法でそれを解説し、サベリウスは別の方法で、ドナトゥスは別の方法で、アリウス、エウノミオス、マケドニオスは別の方法で、フォティノス、アポリナリオス、プリスキリアヌスは別の方法で、イオヴィニアヌス、ペラギウス、ケレスティウスは別の方法で、最後にネストリオスは別の方法でそれを解説している。したがって、これほど多くの様々な誤謬が非常に複雑であるため、預言者や使徒の正しい理解のための規則は、教会的かつカトリック的な解釈の基準に従って策定されることが極めて重要である。 [6.] さらに、カトリック教会自体においても、あらゆる場所で、常に、すべての人によって信じられてきた信仰を堅持するために、あらゆる可能な注意を払わなければなりません。なぜなら、それは真に厳密な意味で「カトリック」であり、その名前自体と事の理由が示すように、普遍的にすべてを包含するからです。普遍性、古さ、一致に従うならば、この規則を守ることになります。全世界の教会全体が告白する唯一の信仰を真実であると告白するならば、普遍性に従うことになります。聖なる先祖や父祖たちが公然と保持していたことが明白な解釈から決して逸脱しないならば、古さに従うことになります。同様に、古さそのものにおいて、すべての、あるいは少なくともほとんどすべての司祭や博士の一致した定義や決定に従うならば、一致に従うことになります。 :::[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』/第2章#第2章|先頭に戻る]] {{translation license | original = {{PD-old}} | translation = {{新訳}} }} <!-- Philip Schaff, [[s:en:Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 2]] を翻訳 --> trr5wm17zcaa0j4iyj6ubfei9o7rbgp 0 56550 242437 2026-05-15T21:26:08Z 村田ラジオ 14210 Philip Schaff, [[s:en:Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 3]] を翻訳 242437 wikitext text/x-wiki {{Pathnav|Wikisource:宗教|ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II|hide=1}} {{header | title = ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』 | section = 第3章 | previous = [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』/第2章|第2章]] | next = [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』/第4章|第4章]] | year = 1885 | 年 = | override_author = [[w:en:Vincent of Lérins|レランスのウィンケンティウス]] | override_translator = Rev. C. A. Heurtley | override_editor = [[s:en:Author:Philip Schaff|フィリップ・シャフ]]　他 | noauthor = | notes = *底本: Philip Schaff, "[[s:en:Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 3|Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 3]]". *ウィキソースによる日本語訳 {{DEFAULTSORT:にかいあきようふとにかいあこきようふ 211 3 03}} [[Category:キリスト教]] [[Category:キリスト教の歴史]] [[Category:教父]] [[Category:ニカイア教父とニカイア後教父]] }} ==第3章== 一人または複数人が他のメンバーと意見を異にした場合、どうすべきか。 [7.]では、カトリック信者は、教会のごく一部が普遍的な信仰の交わりから自らを切り離してしまった場合、どうするでしょうか。当然のことながら、病に侵され腐敗した部分よりも、健全な体全体を選ぶでしょう。もし、新たな伝染病が教会のごく一部だけでなく、全体を蝕もうとしたらどうでしょうか。その時、彼は古代の教えに固執することに専念するでしょう。なぜなら、現代において、古代の教えはいかなる新しい欺瞞にも惑わされることはないからです。 [8.] しかし、古代において、二、三人の人、あるいは少なくとも都市や州に誤りが見つかった場合はどうでしょうか。その場合、彼は、もしそのような古代の公会議の法令があるならば、少数の人の軽率さや無知よりもそれを優先するよう、あらゆる手段を講じるでしょう。しかし、そのような法令が見当たらないような誤りが生じた場合はどうでしょうか。その場合、彼は古代の人々の意見、すなわち、様々な時代や場所に生きながらも、一つのカトリック教会の交わりと信仰に留まり、認められ承認された権威者となっている人々の意見を照合し、相談し、尋問しなければなりません。そして、彼が確認した限りでは、これらの人々のうちの一人や二人だけでなく、 全員が平等に、一致して、公然と、頻繁に、粘り強く、彼自身も疑いやためらいなく信じなければならないことを理解しなければならない。 :::[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』/第3章#第3章|先頭に戻る]] {{translation license | original = {{PD-old}} | translation = {{新訳}} }} <!-- Philip Schaff, [[s:en:Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 3]] を翻訳 --> ondn2py10s0e4gxg2sql30hdy33mnt6 0 56551 242438 2026-05-15T21:52:24Z 村田ラジオ 14210 Philip Schaff, [[s:en:Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 4]] を翻訳 242438 wikitext text/x-wiki {{Pathnav|Wikisource:宗教|ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II|hide=1}} {{header | title = ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』 | section = 第4章 | previous = [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』/第3章|第3章]] | next = [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』/第5章|第5章]] | year = 1885 | 年 = | override_author = [[w:en:Vincent of Lérins|レランスのウィンケンティウス]] | override_translator = Rev. C. A. Heurtley | override_editor = [[s:en:Author:Philip Schaff|フィリップ・シャフ]]　他 | noauthor = | notes = *底本: Philip Schaff, "[[s:en:Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 4|Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 4]]". *ウィキソースによる日本語訳 {{DEFAULTSORT:にかいあきようふとにかいあこきようふ 211 3 04}} [[Category:キリスト教]] [[Category:キリスト教の歴史]] [[Category:教父]] [[Category:ニカイア教父とニカイア後教父]] }} ==第4章== ドナトゥス派とアリウス派の事例に見られるように、新たな教義の導入によって生じた弊害は明らかである。 [9.] しかし、私たちの主張をより分かりやすくするためには、個々の例を挙げ、もう少し詳しく説明する必要がある。さもなければ、あまりにも簡潔さを追求するあまり、重要な事柄を見落としてしまう恐れがあるからだ。 ドナトゥス<ref>この名前の人物は二人おり、どちらも分裂に深く関わっていた。一人はヌミディアのカーサ・ニグラの司教で、もう一人はマヨリヌスの後継者であり、311年にカトリック司教カチリアヌスに対抗してカルタゴ司教に選出された。反対の根拠は、カチリアヌスの聖別者の中で主要な人物が、ディオクレシアヌスによる迫害の際に異教徒の役人に聖典を引き渡したとして告発され、それによってカチリアヌスの聖職者としての行為が無効になったというものであった。この宗派は恐らく後者の人物からその名が付けられたのだろう。ドナトゥス派は生活の厳格さを装い、聖書の明白な宣言、特に主イエスの毒麦、網などのたとえ話に含まれる預言的な表現を無視して、悪人が社会に存在する教会は真の教会ではあり得ないと主張した。そのため彼らは、アフリカ教会全体、そしてアフリカ教会と交わりを持つすべての人々（事実上、キリスト教世界の残りの人々）との交わりを断ち、彼らの秘跡の有効性を否定し、他のキリスト教団体から移ってきた人々を再洗礼し、彼らの聖職者を再叙任した。この宗派は非常に強力になり、一時期は北西アフリカ教会で最も有力な派閥となり、その司教の数は400人を超えた。しかし、5世紀初頭のアウグスティヌスの努力と6世紀末のグレゴリウス大教皇の努力によって部分的に抑制され、また内部分裂によって部分的に弱体化し、彼らは衰退して消滅した。</ref>の時代、彼の信奉者たちはドナトゥス派と呼ばれたが、アフリカでは多くの人々が自らの狂気の誤謬に突き進み、自らの名、宗教、信仰を顧みず、キリストの教会よりも一人の人間の冒涜的な無謀さを優先していた。しかし、彼らだけがアフリカ全土でカトリック信仰の聖域内に留まり、世俗的な分裂を憎み、普遍教会との交わりを保ち続けた。そして、後世に、いかにして、そして将来においても、一人の、あるいはせいぜい少数の狂気よりも、教会全体の健全さを優先すべきかという輝かしい模範を残したのである。 [10.] 同様に、アリウス派の毒が教会のごく一部ではなく、ほぼ全世界に蔓延し<ref>アリウス主義の台頭は、ドナトゥス主義の台頭とほぼ同時期であった。その起源は、アレクサンドリアの長老であり、鋭い知性と流暢な弁舌の持ち主であったアリウスである。彼は、ある機会に三位一体について論じた際に、司教の教えに疑問を呈することから始めた。彼自身は、主イエスが父なる神と永遠に共存し、同一の本質を持つことを否定した。これは事実上、主が真の意味で神であることを否定することになるが、彼は主を神と呼ぶことには何の躊躇もなかった。彼の教義は、ニカイア信条の原典に付された、それに対する破門宣告から最もよく推測できる。「かつて神の子が存在しなかった、あるいは生まれる前に存在しなかったと言う者、あるいは主が（父なる神とは）異なる実体または本質を持つと主張する者、あるいは主の性質が変化可能または変容可能であると主張する者を、カトリック使徒教会は破門する。」アリウス主義は急速に広まり、325年のニカイア公会議で異端とされたにもかかわらず、コンスタンティヌス帝の死とコンスタンティウス帝の即位によって新たな勢力を得たため、それ以降の長年にわたり、教会の歴史はアリウス主義の覇権争いの記録で埋め尽くされている。「アリウス派とドナトゥス派はほぼ同時期に始まり、それぞれの力の強さに応じて、成功への希望に導かれるままに、一方は最も優れた知性で、もう一方は大衆で、長い苦労の末、両者について人間が取り得る最も完璧な見解をもってしても、誤謬が鋭い議論の巧妙さによって、あるいは単なる熱意と敬虔な愛情の表れによって、より多くを成し遂げるのか、という明確な結論を出すことはほとんどできなかった。」—フッカー、『教会政治』第5巻62章第8節。</ref>、ラテン語のほぼすべての司教<ref>359年、アリミヌムにおいて、400人を超えるカトリック司教たちは、ニカイア信条に署名した後、一部は詐欺、一部は脅迫によって、その重要な条項を否認し、アリウス派の信条書に署名させられた。聖ヒエロニムスは、このことに関して「Ingemuit orbis, et Arium se esse miratus est.」（世界は嘆き、そして驚嘆し、自らがアリウス派であることを知った。）と記した。彼は続けてこう述べている。「使徒たちの船は極めて危険な状態にあった。嵐が吹き荒れ、波が船を打ちつけ、希望は完全に失われた。主が目覚め、嵐を叱責し、怪物（コンスタンティウス）は死に、平穏が回復した。追放されていた司教たちは、新皇帝の慈悲によって戻ってきた。エジプトはアタナシウスを凱旋として迎え、ガリア教会はヒラリウスを戦場から帰還した者として迎え、イタリアはエウセビウス（ヴェルチェッラ出身）の帰還に際し喪服を脱いだ。」—『ルキフェルス派への反駁』第10節。</ref>に一種の盲目が降りかかり、一部は力ずくで、一部は詐欺によって回避され、これほどの混乱の中で何を行うのが最も適切かを見ることができなくなっていたとき、キリストを真に愛し崇拝する者、新しい誤った信仰よりも古い信仰を好む者は、この疫病の感染から逃れることができた。 [11.] この危険によって、新しい教義の導入がいかに大きな災厄をもたらすかが、十分に示された。なぜなら、その時、本当に些細な利益だけでなく、非常に重大な利益も覆されたからである。なぜなら、親族関係、血縁関係、友情、家族だけでなく、都市、民族、州、国家、ついにはローマ帝国全体が、その基盤から揺るがされ、滅びたからである。なぜなら、この同じ世俗的なアリウス派の新しい教義が、ベルーナ（戦いの女神）やフリア（復讐の女神）のように、最初に皇帝を捕らえ<ref>西ローマ皇帝コンスタンティウス。</ref>、そして宮廷の主要人物全員を新しい法律に従わせたとき、それ以来、それはあらゆるものを混乱に巻き込み、公私、聖俗を問わずあらゆるものを乱し、善と真実を顧みず、あたかも権威の地位にあるかのように、好きな者を誰でも打ちのめしたからである。そして妻たちは凌辱され、未亡人は強姦され、処女は冒涜され、修道院は破壊され、聖職者は追放され、下級聖職者は鞭打たれ、司祭たちは追放され、牢獄、監獄、鉱山は聖人たちで満ち溢れ、その大部分は都市への立ち入りを禁じられ、家から追い出されて砂漠や洞窟、岩場や野獣の棲む場所をさまよい、裸にされ、飢えと渇きにさらされ、疲れ果てて滅びた。これらすべての原因は、人間の迷信が天の教えに取って代わろうとし、確立された古代が邪悪な新奇性によって転覆され、過去の時代の制度が無視され、先祖の布告が撤回され、祖先の決意が粉々に引き裂かれる一方で、俗悪で新しい好奇心の欲望が、神聖で腐敗していない古代の最も清らかな限界内に自らを留めることを拒否している、ということ以外に何かあっただろうか？<ref>ヴィンケンティウスのアリウス派迫害に関する記述は、アリウス派皇帝コンスタンティウスとヴァレンスの治世下、特に前者の治世下での迫害を指しているが、彼が執筆していた当時、アフリカでアリウス派ヴァンダル族によって行われていた残虐行為を念頭に置いていたことは間違いないだろう。ポッシディウスは、ヒッポで死の床にあったアウグスティヌスの伝記（28章）の中で、凶暴なヴァンダル族の軍勢が都市を包囲していた時の出来事を詳細に記述しており、これはヴィンセンティウスの記述と完全に一致する。ヴィテの司教ヴィクトル自身も迫害を受けた経験があり、さらに詳細な記述を残している。『ヴァンダル族の迫害について』</ref> :::[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』/第4章#第4章|先頭に戻る]] ==脚注== {{Reflist}} {{translation license | original = {{PD-old}} | translation = {{新訳}} }} <!-- Philip Schaff, [[s:en:Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 4]] を翻訳 --> 4nc40osicn2jeziookrdn34ezzn7ev4 0 56552 242440 2026-05-16T04:54:39Z 村田ラジオ 14210 Philip Schaff, [[s:en:Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 5]] を翻訳 242440 wikitext text/x-wiki {{Pathnav|Wikisource:宗教|ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II|hide=1}} {{header | title = ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』 | section = 第5章 | previous = [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』/第4章|第4章]] | next = [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』/第6章|第6章]] | year = 1885 | 年 = | override_author = [[w:en:Vincent of Lérins|レランスのウィンケンティウス]] | override_translator = Rev. C. A. Heurtley | override_editor = [[s:en:Author:Philip Schaff|フィリップ・シャフ]]　他 | noauthor = | notes = *底本: Philip Schaff, "[[s:en:Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 5|Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 5]]". *ウィキソースによる日本語訳 {{DEFAULTSORT:にかいあきようふとにかいあこきようふ 211 3 05}} [[Category:キリスト教]] [[Category:キリスト教の歴史]] [[Category:教父]] [[Category:ニカイア教父とニカイア後教父]] }} ==第5章== 殉教者たちが示した模範は、いかなる力も彼らの先人たちの信仰を守ることを妨げることはできなかった。 [12.] しかし、私たちは新しいものへの憎しみと古きものへの執着から、このような非難をでっち上げているのかもしれない。そのような中傷に耳を傾ける者は、少なくとも聖アンブロシウスの言葉を信じるべきである。彼は当時の残酷さを嘆き、グラティアヌス帝に宛てた著作の第2巻で次のように述べている<ref>アンブロシウス『信仰論』第2巻15章141節。ヒエロニムス『ルシフェリアノス 駁論』第19節も参照。</ref>。「全能の神よ、もう十分です！私たちは自らの破滅、自らの血によって、信仰告白者の虐殺、司祭の追放、そしてこのような極端な不敬虔の悪行を償ってきました。信仰を破った者が安全に留まることはできないことは、疑いの余地なく明らかです。」 また、同じ著作の第三巻にもこうあります<ref>同上第3巻、§ 128。アンブロシウスは、ゴート戦争をヴァレンスに対する裁きとして語っている。ヴァレンスはアリウス派のキリスト教を受け入れることを条件に、ドナウ川を渡ってトラキアとその周辺地域に定住することを許可していた。ゴート族は今やヴァレンスに敵対し、グラティアヌスはヴァレンスを助けようと出発しようとしていた。アンブロシウスの著書『信仰について』は、特にヴァレンスとの交流においてアリウス派の影響を受ける可能性を考慮して、グラティアヌスをカトリック信仰に堅く立たせるために書かれた。ヴァレンスは翌年の378年、アドリアノープルの戦いで戦死した。</ref>。「先人たちの教えを守り、彼らから受け継いだ道標を軽率に踏み越えてはならない。封印された預言の書は、長老も、力ある者も、天使も、大天使も、あえて開けることはできなかった。それを解釈する特権はキリストのみに留保されていた<ref>黙示録5章1-5節</ref>。 証聖者によって封印され、すでに多くの殉教によって聖別された聖職者の書を、私たちのうち誰が封印を解くことができるだろうか。力ずくで封印を解かされた者たちは、後に再び封印し、自分たちに行われた欺瞞を非難した。一方、それを改ざんしようとしなかった者たちは、証聖者であり殉教者であることを証明した。私たちが勝利を宣言する者たちの信仰を、どうして否定できるだろうか？」 [13.] 尊きアンブロシウスよ、私たちはそれを真に宣言し、それを宣言し、称賛し、賞賛します。いったい誰が、それほど狂っているというのか。追いつくことはできなくても、少なくとも、祖先の信仰を守ることを、いかなる力も、いかなる脅迫も、いかなる甘言も、命も、死も、宮殿も、近衛兵も、皇帝も、帝国そのものも、人間も、悪魔も、阻むことができなかった人々に、心から従いたいと願わない者がいるだろうか。――私が言いたいのは、宗教的古来の伝統に固執する彼らの揺るぎない姿勢に対する報いとして、主は彼らに大きな報いを与えるに値するとみなされたということだ。彼らの働きによって、破壊された教会が再建され、霊的に死んでいた民衆に新たな命が吹き込まれ、司祭たちの頭から引き裂かれた冠が再び戴せられ、忌まわしい、文字とは言わないが、新たな不敬虔の染み（non literas, sed lituras）が、神が司教たちの心に開いた信仰の涙の泉によって洗い流されたのだ。――最後に、ほとんど全世界が予期せぬ異端の容赦ない嵐に襲われ、新たな誤謬から古来の信仰へ、新奇の狂気から古代の健全さへ、新奇の盲目から清らかな光へと立ち返ったのだろうか？ [14.] しかし、これらの信仰告白者たちが示した、いわば神聖な徳において、特に注目すべきは、彼らが古代教会に訴えた弁護は、一部ではなく全体を守るものであったということである。なぜなら、これほど高名な人々が、一人か二人の曖昧で矛盾した考えを多大な労力を費やして擁護したり、些細な地域の軽率な結社を擁護するために力を尽くしたりするのは、正しくなかったからである。しかし、聖なる教会の普遍的な聖職者の教令と定義に忠実に従い、使徒的かつカトリック的な真理の継承者である彼らは、普遍性と古来からの信仰を裏切るよりも、むしろ自らを差し出すことを選んだ。そのため、彼らは証聖者として認められるだけでなく、証聖者の中でも正当かつ当然に第一位に数えられるほどの大きな栄光に値するとみなされたのである。 :::[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』/第5章#第5章|先頭に戻る]] ==脚注== {{Reflist}} {{translation license | original = {{PD-old}} | translation = {{新訳}} }} <!-- Philip Schaff, [[s:en:Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Chapter 5]] を翻訳 --> kvxad520oasz4ryhl943gq791kxthg2 0 56553 242445 2026-05-16T09:35:34Z HTDFPC 45275 ページの作成:「{{Header |title={{PAGENAME}} |year=2026 |notes= * 令和8年宮内庁告示第6号 * 告示日：令和8年5月13日 * 底本：令和8年5月13日付官報第1703号 {{デフォルトソート:てんのうこうこうりようへいかはおらんたおよひへるきーをこほうもんになるけん}} [[Category:令和8年の宮内庁告示]] }} ;○宮内庁告示第六号 :天皇皇后両陛下は、六月十三日東京御発、オランダ及びベルギー…」 242445 wikitext text/x-wiki {{Header |title={{PAGENAME}} |year=2026 |notes= * 令和8年宮内庁告示第6号 * 告示日：令和8年5月13日 * 底本：令和8年5月13日付官報第1703号 {{デフォルトソート:てんのうこうこうりようへいかはおらんたおよひへるきーをこほうもんになるけん}} [[Category:令和8年の宮内庁告示]] }} ;○宮内庁告示第六号 :天皇皇后両陛下は、六月十三日東京御発、オランダ及びベルギーを御訪問になり、同月二十六日御帰国になる。 :令和八年五月十三日 {{Right|宮内庁長官　　[[:w:黒田武一郎|黒田武一郎]]|1em}} {{PD-JapanGov}} lj3x37amptugykty5yjp1ngy255wf4l 0 56554 242446 2026-05-16T10:16:36Z HTDFPC 45275 ページの作成:「{{Header |title=天皇皇后両陛下は広島県へ行幸啓になる件 |year=2025 |notes= * 令和7年宮内庁告示第6号 * 告示日：令和7年5月20日 * 底本：[https://www.kanpo.go.jp/old/20250520/20250520h01467/20250520h014670001f.html 令和7年5月20日付官報第1467号] {{デフォルトソート:てんのうこうこうりようへいかはひろしまけんへきようこうけいになるけん}} [[Category:令和7年の宮内庁告示]] Cat…」 242446 wikitext text/x-wiki {{Header |title=天皇皇后両陛下は広島県へ行幸啓になる件 |year=2025 |notes= * 令和7年宮内庁告示第6号 * 告示日：令和7年5月20日 * 底本：[https://www.kanpo.go.jp/old/20250520/20250520h01467/20250520h014670001f.html 令和7年5月20日付官報第1467号] {{デフォルトソート:てんのうこうこうりようへいかはひろしまけんへきようこうけいになるけん}} [[Category:令和7年の宮内庁告示]] [[Category:広島県]] }} ;○宮内庁告示第六号 　天皇皇后両陛下は、地方事情を御視察のため、六月十九日から同月二十日まで広島県へ行幸啓になる。 　　令和七年五月二十日 {{Right|宮内庁長官　[[:w:西村泰彦|西村　泰彦]]|1em}} {{PD-JapanGov}} fdypz73mx7b4z2wlpfclehhuzgsq2wz 14 56555 242448 2026-05-16T10:21:08Z HTDFPC 45275 ページの作成:「[[w:2009年|平成21年]]の[[w:内閣府|内閣府]][[w:告示|告示]]のカテゴリ。 [[Category:平成21年の告示|ないかくふ]] [[Category:平成の内閣府告示|21]]」 242448 wikitext text/x-wiki [[w:2009年|平成21年]]の[[w:内閣府|内閣府]][[w:告示|告示]]のカテゴリ。 [[Category:平成21年の告示|ないかくふ]] [[Category:平成の内閣府告示|21]] shebq0umu6szsmlsj22mvgi5bf1gn9p