Wikisource:宗教

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        <username>村田ラジオ</username>
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宗教に関する資料の一覧。
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==仏教==

=== 大蔵経 ===
* [[大正新脩大蔵経]]
* [[國譯大藏經|国訳大蔵経]]

=== 原始仏典 ===

* [[法句経]]&lt;small&gt;（ダンマパダ）&lt;/small&gt;
* [[スッタニパータ]]&lt;small&gt;（経集）&lt;/small&gt;
* [[仏説五蘊皆空経]]

=== 大乗経典 ===
* '''般若経典'''
** [[般若心経]]&lt;small&gt;（摩訶般若波羅蜜多心経）&lt;/small&gt;
** [[摩訶般若波羅蜜大明咒經]]
** [[聖仏母般若波羅蜜多経]]&lt;small&gt;（施護 訳）&lt;/small&gt;
** [[転読大般若経中唱文]]
* '''浄土経典'''
** [[観音経]]
** [[仏説無量寿経]]
** [[仏説観無量寿経]]
** [[仏説阿弥陀経]]
** [[仏説阿弥陀経 (昭和新纂経典部)]]
* '''法華経典'''
** [[妙法蓮華経]]&lt;small&gt;（法華経）&lt;/small&gt;
* '''密教教典'''
** [[大楽金剛不空真實三昧耶経_般若波羅蜜多理趣品]]&lt;small&gt;（理趣経）&lt;/small&gt;
* '''禅宗経典'''
** [[二入四行論]]&lt;small&gt;（達磨）&lt;/small&gt;

=== 大乗論書 ===
* '''中観派の論書'''
** [[中論]]
** [[宝行王正論]]
** [[因縁心論]]
** [[大乗破有論]]&lt;small&gt;（龍樹 造・施護 訳）&lt;/small&gt;
** [[十住毘婆沙論]]

* '''唯識派の論書'''
** [[唯識三十頌]]

* '''浄土教の論書'''
** [[易行品]]&lt;small&gt;（龍樹）&lt;/small&gt;
** [[立誓願文]]&lt;small&gt;（慧思）&lt;/small&gt;
** [[四弘誓願]]&lt;small&gt;（智顗）&lt;/small&gt;
** [[無量寿経優婆提舎願生偈註]]&lt;small&gt;（曇鸞）&lt;/small&gt;
** [[讃阿弥陀仏偈]]&lt;small&gt;（曇鸞）&lt;/small&gt;

=== 日本宗典 ===
* [[十七条憲法]]&lt;small&gt;（聖徳太子）&lt;/small&gt;
* [[横川法語]]&lt;small&gt;（源信）&lt;/small&gt;
* [[七箇條の起請文 (浄土宗全書)|七箇條の起請文]]&lt;small&gt;（法然）&lt;/small&gt;
* [[十二問答]]&lt;small&gt;（法然）&lt;/small&gt;
* [[十二箇條問答]]&lt;small&gt;（法然）&lt;/small&gt;
* [[一枚起請文]]&lt;small&gt;（法然）&lt;/small&gt;
* [[正信念仏偈]]&lt;small&gt;（親鸞）&lt;/small&gt;
* [[御臨末の御書]]&lt;small&gt;（親鸞）&lt;/small&gt;
* [[回向文]]
* 意訳聖典{{ext scan link|1=http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/977474}}
** [[正信念仏偈 (意訳聖典)]]
** [[歎異抄 (意訳聖典)]]
** [[蓮如上人御文章 (意訳聖典)]]

=== 講話・説話・書簡 ===
* [[黒田の聖人へつかはす御文]]&lt;small&gt;（法然）&lt;/small&gt;
* [[或女房に示されける法語]]&lt;small&gt;（法然）&lt;/small&gt;
* [[常に仰られける御詞 (法然上人全集)]]
* [[平重衡に示す御詞 (法然上人全集)|平重衡に示す御詞]]
* [[甘糟太郎忠綱に示す御詞 (法然上人全集)|甘糟太郎忠綱に示す御詞]]
* [[元強盗の張本なりし教阿に示す御詞 (法然上人全集)|元強盗の張本なりし教阿に示す御詞]]
* [[御臨終の時門弟等に示されける御詞 (法然上人全集)|御臨終の時門弟等に示されける御詞]]
* [[善鸞義絶状]]&lt;small&gt;（親鸞）&lt;/small&gt;
* [[消息法語 (一遍上人語録)|消息法語]]&lt;small&gt;（一遍）&lt;/small&gt;
* [[門人伝説 (一遍上人語録)|門人伝説]]&lt;small&gt;（一遍述）&lt;/small&gt;
* [[白骨の御文]]&lt;small&gt;（蓮如）&lt;/small&gt;

=== 縁起 ===
* [[鷺森旧事記]]

==キリスト教==
=== 聖書 ===
*[[聖書]]

==== 旧約聖書 ====
* [[聖詠経]]　&lt;small&gt;([[w:日本ハリストス正教会|日本正教会]]翻訳)&lt;/small&gt;
* [[明治元訳旧約聖書]]　&lt;small&gt;([[w:日本聖書協会|日本聖書協会]]翻訳)&lt;/small&gt;
* [[口語訳旧約聖書 目次]] {{ext scan link|1=http://jco.ibibles.net/index.htm#%C2%A0%3E%C2%A0}}
* [[口語旧約聖書]]　&lt;small&gt;([[w:日本聖書協会|日本聖書協会]]翻訳)&lt;/small&gt;（{{color|red|削除提案中}}）
* [[旧約聖書 (フランシスコ会訳)|フランシスコ会訳旧約聖書]]　&lt;small&gt;([[w:フランシスコ会聖書研究所|フランシスコ会聖書研究所]]翻訳)&lt;/small&gt;（{{color|red|削除提案中}}）

==== 旧約聖書続編（第二正典／外典） ====
* [[旧約聖書続篇]]　&lt;small&gt;([[w:日本聖公会|日本聖公会]]翻訳)&lt;/small&gt;
* [[KJV 旧約聖書続編 目録]] &lt;small&gt;(King James Bible, 1769)&lt;/small&gt;

==== 新約聖書 ====
* [[新約聖書（ヘボン訳）|ヘボン訳新約聖書]]　&lt;small&gt;([[作者:ジェームス・カーティス・ヘボン|ヘボン]]、[[作者:サミュエル・ロビンス・ブラウン|ブラウン]]による翻訳)&lt;/small&gt;
* [[明治元訳新約聖書]]　&lt;small&gt;([[w:明治元訳聖書|飜訳委員社中]]翻訳)&lt;/small&gt;
* [[大正改訳新約聖書]]　&lt;small&gt;([[w:日本聖書協会|日本聖書協会]]翻訳)&lt;/small&gt;
* [[新契約聖書]]　&lt;small&gt;([[作者:永井直治|永井直治]]翻訳)&lt;/small&gt;
* [[我主イイススハリストスの新約]]　&lt;small&gt;([[w:日本ハリストス正教会|日本正教会]]翻訳)&lt;/small&gt;　
* [[我主イエズスキリストの新約聖書]]　&lt;small&gt;([[w:カトリック教会|公教会]][[作者:エミール・ラゲ|ラゲ]]翻訳)&lt;/small&gt;
* [[電網聖書]]　&lt;small&gt;([[w:電網聖書|電網聖書]]翻訳)&lt;/small&gt;
* [[口語訳新約聖書 目次]] {{ext scan link|1=http://jco.ibibles.net/index.htm#%C2%A0%3E%C2%A0}}
* [[口語新約聖書]]　&lt;small&gt;([[w:日本聖書協会|日本聖書協会]]翻訳)&lt;/small&gt;（{{color|red|削除提案中}}）

=== 祈祷文 ===
* [[主の祈り]] &lt;small&gt;(主&amp;#x79B1;文、天主経）&lt;/small&gt;
* [[パスハのトロパリ（復活祭讃詞）]]
* [[正教要理問答/神の子イイススハリストスに捧ぐる祈祷|神の子イイススハリストスに捧ぐる祈祷]]
* [[天使祝詞]]
* [[詩四篇・三十一篇・九十一篇（日本聖公会訳）]]
* [[詩九十二篇・九十五篇・九十八篇・百篇（日本聖公会訳）]]
* [[詩七十一篇・百十六篇（日本聖公会訳）]]
* [[詩二十三篇・三十九篇・九十篇（日本聖公会訳）]]
* [[詩五十一篇]]
* [[ミサ通常文・キリエ・グロリア]]&lt;small&gt;（日本カトリック教会）&lt;/small&gt;
* [[人類の忘恩に対する償の祈祷]]
* [[神聖なる聖体礼儀の歌章の次第]]&lt;small&gt;（ハリストス正教会）&lt;/small&gt;
* [[大齋の晩課及び先備聖体礼儀の「主よ爾に籲ぶ」]]&lt;small&gt;（ハリストス正教会）&lt;/small&gt;
* [[八調の品第詞（ステペンナ）]]&lt;small&gt;（ハリストス正教会）&lt;/small&gt;
* [[大斎第一週間奉事式略]]&lt;small&gt;（ハリストス正教会）&lt;/small&gt;
** [[大斎第一週間奉事式略 2]]（アンドレイの大カノン）
** [[大斎第一週間奉事式略 3]]
* [[聖パスハの奉事]]&lt;small&gt;（ハリストス正教会）&lt;/small&gt;
{{see also|[[:カテゴリ:讃美歌]]}}

=== 信条 ===
* [[基本信条]] {{ext scan link|1=http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1040944}}
** [[ニカイア信条]]（{{color|red|削除提案中}}）
** [[ニカイア・コンスタンチノポリス信条]]（{{color|red|削除提案中}}）
** [[カルケドン信条]]（{{color|red|削除提案中}}）
** [[アタナシオス信条]]（{{color|red|削除提案中}}）
* [[原ニカイア信条]]&lt;small&gt;（げんニカイアしんじょう、325年）&lt;/small&gt;
* [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第14巻/第二回公会議/聖なる信条|第二回公会議/聖なる信条]]&lt;small&gt;（374～381年）&lt;/small&gt;
* [[信経|{{r|信経|しんけい}}]]&lt;small&gt;（ニケヤ・コンスタンチノープル信経）（正教会）&lt;/small&gt;
* [[ニケア信経|ニケア{{r|信経|しんきょう}}]]&lt;small&gt;（ニケア・コンスタンチノープル信経）&lt;/small&gt;
:（正教会、カトリック教会、日本聖公会）
* [[使徒信経（天主公教会1911年）|使徒{{r|信経|しんきょう}}]]&lt;small&gt;（天主公教会1911年）&lt;/small&gt;
* [[使徒信経（日本聖公会1941年）]]
* [[アタナシオ信経]]
* [[バプテスト・アナバプテスト教会の信仰告白]]
* [[日本基督公會条例]]

=== キリスト教の歴史 ===
* [[ニカイア以前の教父たち]]
* [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I]]
* [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II]]
** [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第3巻|エウセビオスの教会史/第3巻]]
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について|高名な人々について]]&lt;small&gt;（教会著名人列伝）&lt;/small&gt;
***[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について/ヒエロニムス|ヒエロニムス]]（135名）
***[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について/ゲンナディウス|ゲンナディウス]]（99名）
* [[コラティオネス]]（会議）&lt;small&gt;（ヨハネス・カッシアヌス）&lt;/small&gt;
* [[修道院の制度について]] [[s:la:De coenobiorum institutis|De coenobiorum institutis]]&lt;small&gt;（ヨハネス・カッシアヌス）&lt;/small&gt;
* [[ドブロトリュビエ]] (Philokalia)&lt;small&gt;（フェオファン篇）&lt;/small&gt;
* [[聖バルラームと聖ヨサファトの生涯]]&lt;small&gt;（ダマスコのヨハネ）&lt;/small&gt;（未完）
* [[神の統治について]]　[[s:la:De gubernatione Dei|De gubernatione Dei]]&lt;small&gt;（マルセイユのサルヴィアヌス）&lt;/small&gt;

=== 神学 ===
* [[カテキズム]]
* [[基督者の自由について]]
* [[基督教綱要]]
* [[どちりな・きりしたん]]
** [[けれいど並びにひいですのあるちごの事 (新漢字)]]
** [[でうすの御掟十のまだめんとすの事 (新漢字)]]
* [[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第4巻|異端反駁：第4巻]]&lt;small&gt;（エイレナイオス）&lt;/small&gt;
* [[諸原理について]]&lt;small&gt;（オリゲネス）&lt;/small&gt;（未完）
* [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ポワティエのヒラリウス/序説/ポワティエの聖ヒラリウスの神学|ポワティエの聖ヒラリウスの神学]]&lt;small&gt;（E.W. ワトソン）&lt;/small&gt;
* [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ポワティエのヒラリウス/三位一体論/三位一体論|三位一体論]]&lt;small&gt;（ヒラリウス）&lt;/small&gt;（未完）
* [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス|教理講義]]&lt;small&gt;（エルサレムのキュリロス）&lt;/small&gt;
* [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス/序説/聖体礼儀|エルサレムのキュリロス/序説/聖体礼儀]]
* [[信仰について (アンブロシウス)]]
* [[死の善について]]&lt;small&gt;（アンブロシウス）&lt;/small&gt;
* [[エジプトのマカリオス50の霊的説教]]&lt;small&gt;（擬マカリオス）&lt;/small&gt;
* [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作]]&lt;small&gt;（ジョン・パーカー英訳、1897）&lt;/small&gt;
** [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作/神名論|神名論]]
** [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作/神秘神学|神秘神学]]
* [[主の祈り、洗礼、聖体に関する注釈]]&lt;small&gt;（モプスエスティアのテオドロス）&lt;/small&gt;
* [[ニネベのイサアク神秘論文集]]&lt;small&gt;（A. J. ヴェンシンク英訳）&lt;/small&gt;（未完）
* [[蜂の書]]&lt;small&gt;（''The Book of the Bee'' アフラトのソロモン、1886英訳 [[w:ja:ウォーリス・バッジ|E.A. ウォリス・バッジ]]）&lt;/small&gt;（未完）
* [[鳩の書]]&lt;small&gt;（''Book of the Dove'' [[w:ja:バル・ヘブラエウス|バル・ヘブラエウス]]、1919英訳 [[s:ja:作者:アレント・ヤン・ヴェンシンク|A.J. ヴェンシンク]]）&lt;/small&gt;（未完）
* [[神の言葉の誕生について]]　[[s:la:De generatione Divini Verbi|De generatione Divini Verbi]]&lt;small&gt;（ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス）&lt;/small&gt;
* [[ホモウシオスの受容について]]　[[s:la:De homoousio recipiendo|De homoousio recipiendo]]&lt;small&gt;（ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス）&lt;/small&gt;
* [[論考 (ヴェローナのゼノ)]]　[[s:la:Tractatus (Zeno Veronensis)|Tractatus (Zeno Veronensis)]]
* [[言葉の受肉について]]　[[s:la:De incarnatione Verbi|De incarnatione Verbi]]&lt;small&gt;（オリゲネス）&lt;/small&gt;
* [[実証2 (アフラハト)]]　愛について&lt;small&gt;（アフラハト）&lt;/small&gt;

=== 聖書註解・聖書研究 ===
* [[新約聖書譬喩略解]]&lt;small&gt;（紀好弼 著）&lt;/small&gt;
* [[ニカイア以前の教父たち/第5巻/キプリアヌス/キプリアヌスの論文/主の祈りについて|主の祈りについて]]&lt;small&gt; (キプリアヌス)&lt;/small&gt;
* [[マタイ福音書に関する説教]]&lt;small&gt;（ヨアンネス・クリュソストモス）&lt;/small&gt;（未完）
* [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解|ローマ人への手紙注解]]&lt;small&gt;（クリュソストモス）&lt;/small&gt;
* [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/ガラテヤ人への手紙注解|ガラテヤ人への手紙注解]]&lt;small&gt;（クリュソストモス）&lt;/small&gt;
* [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解|エペソ人への手紙注解]]&lt;small&gt;（クリュソストモス）&lt;/small&gt;
* [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/コロサイ人への手紙注解|コロサイ人への手紙注解]]&lt;small&gt;（クリュソストモス）&lt;/small&gt;
* [[ルカ福音書の解説 (アンブロシウス)]]
* [[ヘクサエメロン (アンブロシウス)]]
* [[楽園について (アンブロシウス)]]
* [[カインとアベルについて (アンブロシウス)]]
* [[ノアと箱舟について (アンブロシウス)]]
* [[アブラハムについて (アンブロシウス)]]
* [[イサクと魂について]]&lt;small&gt;（アンブロシウス）&lt;/small&gt;
* [[ダビデの詩篇十二篇の解説]]&lt;small&gt;（アンブロシウス）&lt;/small&gt;
* [[ダビデの詩篇118篇の解説]]&lt;small&gt;（アンブロシウス）&lt;/small&gt;（未完）
* [[ローマ人への手紙注解 (アンブロシアステル)]]
* [[コリント人への第一の手紙注解 (アンブロシアステル)]]
* [[コリント人への第二の手紙注解 (アンブロシアステル)]]
* [[詩篇の論考]]&lt;small&gt;（ヒラリウス）&lt;/small&gt;（未完）
* [[砂漠を讃えて]]　[[s:la:De laude eremi|De laude eremi]]&lt;small&gt;（リヨンのエウケリウス）&lt;/small&gt;
* [[聖書霊的解釈の定式]]　[[s:la:Formulae spiritalis intelligentiae|Formulae spiritalis intelligentiae]]&lt;small&gt;（リヨンのエウケリウス）&lt;/small&gt;（未完）
* [[イザヤの幻視に関する説教の翻訳]]　[[s:la:Translatio homiliarum in visiones Isaiae|Translatio homiliarum in visiones Isaiae]]&lt;small&gt;（オリゲネス）&lt;/small&gt;
* [[エレミヤ書とエゼキエル書に関する説教の翻訳]]　[[s:la:Translatio Homiliarum in Ieremiam et Ezechielem|Translatio Homiliarum in Ieremiam et Ezechielem]]&lt;small&gt;（オリゲネス）&lt;/small&gt;（未完）

=== 講話・説教 ===
* [[イェルサリム大主教聖キリール教訓]]
* [[聖金口イオアン教訓下]]
* [[シリヤの聖エフレム教訓]]
* [[聖詠講話上編]]&lt;small&gt;（金口イオアン著）&lt;/small&gt;
* [[聖詠講話中編]]&lt;small&gt;（　　同上　　　）&lt;/small&gt;
* [[埃及マカリイ全書]]
* [[シリヤの聖イサアク全書]]
* [[ニネベのイサアク神秘論文集]]
* [[祈祷惺々集]]&lt;small&gt;（フェオファン編）&lt;/small&gt;
* [[信経問答]]&lt;small&gt;（正教会事務所）&lt;/small&gt;
* [[十誡問答]]&lt;small&gt;（正教会事務所）&lt;/small&gt;
* [[通俗正教教話]] &lt;small&gt;（1909年2版、正教会編輯局発行）&lt;/small&gt;

=== 評論 ===
* [[時事雑評二三 (新字旧仮名)]]&lt;small&gt;（内村鑑三）&lt;/small&gt;
* [[問答二三 (新字旧仮名)]]&lt;small&gt;（内村鑑三）&lt;/small&gt;

=== キリシタン文献・ローマカトリック教会関連文献 ===
* [[コンチリサンの略]]
* [[吉利支丹文学抄]]&lt;small&gt;（[[w:村岡典嗣|村岡典嗣 編]]）&lt;/small&gt;
** [[さんぺいとろの御作業]]
** [[さんゑうすたきよの御作業]]
** [[こんてむつすむんぢ抄]]
** [[でうすの御性體と御善徳の事]]
** [[御扶けの御恩の事]]
** [[善人達のよきこんしゑんしやの悦びの事]]
* 切支丹宗教文学 {{ext scan link|1=http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1209456}}&lt;small&gt;（現在収録不可）&lt;/small&gt;
** コンテンプツスムンヂ
** 信心録 ヒイデスの経
** サントスの御作業
* [[ぎや・ど・ぺかどる 上巻]] {{ext scan link|1=http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1111597}}&lt;small&gt;（ルイス・デ・グラナダ著）&lt;/small&gt;
* [[ぎや・ど・ぺかどる 下巻]] {{ext scan link|1=http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1080571}}

=== 日本基督教団関連文書 ===
* [[日本基督教団生活綱領]] 
* [[日本基督教団より大東亜共栄圏に在る基督教徒に送る書翰]]
* [[靖国の英霊]]
* [[日本基督教団の指令]]

=== ホーリネス関連文書 ===
* [[和協覚書]]

=== アッセンブリーズ・オブ・ゴッド関連文書 ===
* [[基本的真理に関する宣言]]（{{color|red|削除提案中}}）

== イスラム教 ==
* [[コーラン]]
* [[イマーム・サッジャードの権利書]]
* [[ナフジュル・バラーガ]]
* [[短い信条]]&lt;small&gt;（アブ・ハミド・アル・ガザーリー、1111年没）&lt;/small&gt;
* [[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え]]&lt;small&gt;（ガザーリー）&lt;/small&gt;（未完、現在導入のみ）
[[Category:宗教|*]]
[[カテゴリ:索引|しゆうきよう]]

== 神道 ==
* [[大祓詞]]、[[祓詞]]
* [[直毘霊]]
* [[天津祝詞]]
* [[祓除と貨幣の関係]]
* [[国体論史余論]]&lt;small&gt;（内務省神社局）&lt;/small&gt;
=== 諏訪信仰 ===
* [[陬波御記文・陬波私注]]
* [[諏訪信重解状]]

== 儒教 ==
=== 四書 ===
* [[大學章句]] 
* [[中庸章句]]
* [[論語]]
* [[孟子]]

=== 十三経 ===
* [[禮記]]
* [[春秋左氏傳]]
* [[孝経]]

== 道教 ==
* [[老子道徳経]]
* [[荘子]]
* [[陰符經]]&lt;small&gt;（黄帝陰符経）&lt;/small&gt;

== ユダヤ教 ==
* [[ユダヤ古代誌]]　[[s:en:The Antiquities of the Jews|The Antiquities of the Jews]]&lt;small&gt;（フラウィウス・ヨセフ）&lt;/small&gt;（未完）

== ギリシャ・ローマ哲学 ==
* [[トゥスクルム荘対談集]]&lt;small&gt;（キケロ）&lt;/small&gt;
* [[新プラトン主義哲学者断片集/サッカス (ブイエ訳)]]&lt;small&gt;（アンモニオス・サッカス）&lt;/small&gt;

== その他 ==
* [[フランス政府セクト対策一覧]]

[[en:Wikisource:Religious texts]]
[[el:Βικιθήκη:Θρησκευτικά κείμενα]]
[[de:Religion]]
[[fr:Portail:Religions et Croyances/travaux]]
[[hr:Religiozni tekstovi]]
[[pl:Teksty religijne]]
[[tr:VikiKaynak:Dinî metinler]]
[[vi:Wikisource:Văn kiện tôn giáo]]
[[zh:Wikisource:宗教]]</text>
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    <title>利用者:村田ラジオ</title>
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===1. 聖イサク===
[[Wikisource:宗教]]&lt;
* [[シリヤの聖イサアク全書]]
* [[ニネベのイサアク神秘論文集]]（A. J. ヴェンシンク）
{|
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:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第1論文|第1論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第2論文|第2論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第3論文|第3論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第4論文|第4論文]]
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:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第30論文|第30論文]]　罪の力と邪悪な働き
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第31論文|第31論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第32論文|第32論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第33論文|第33論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第34論文|第34論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第35論文|第35論文]]　絶え間ない行動とあらゆる種類の道徳を考慮した問答形式の論文
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第36論文a|第36論文a]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第37論文|第37論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第38論文|第38論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第39論文|第39論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第40論文|第40論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第43論文|第43論文]]　霊的な知恵に満ちた有益な言葉
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第44論文|第44論文]]　知識の程度と信仰の程度について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第45論文|第45論文]]　有益な助言
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第46論文|第46論文]]　その他の考慮事項
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第47論文|第47論文]]　霊的な事柄における魂の教育という神の摂理に
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第48論文|第48論文]]　魂が常にさらされる光と闇の様々な状態
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第50論文|第50論文]]　様々な考察をまとめた短い教訓集
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第51論文|第51論文]]　知識の3つの段階とその奉仕と衝動との区別、魂の信仰とその中に隠された神秘の宝について
::(a)　知識の第一段階
::(b)　知識の第二段階
::(c)　知識の第三段階。つまり完全な段階
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第53論文|第53論文]]　祈りと、絶えず思い出すことが必然的に求められ、人が区別して唱え、保持することが非常に有益であるその他の事柄について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第54論文|第54論文]]　マゲナヌータに関するその他の説明
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第55論文|第55論文]]　魂の中に隠された警戒心を
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第56論文|第56論文]]　人の生命に関する美しい考察
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:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第57論文|第57論文]]　神の愛のための忍耐がどのようにして神の助けを得るのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第58論文|第58論文]]　神の近くに住み、認識の生活の中で日々を過ごす人々について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第59論文|第59論文]]　有益な談話
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第60論文|第60論文]]　必然性がなければ、何らかのしるしを望んだり求めたりしてはならないこと
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第61論文|第61論文]]　神は何のために神を愛する人たちへの誘惑を許すのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第62論文|第62論文]]　人の中に湧き起こる思考によって、自分がどの段階に属し、どのような思考が続くかを知ることができるということ
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第63論文|第63論文]]　認識の心理状態にある人々は、なぜ肉体の粗雑さに応じて霊的なことを考えるのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第64論文|第64論文]]　心中に起こる、祈りによって浄化されるさまざまな状態について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第65論文|第65論文]]　心の警戒に関する指示
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第66論文|第66論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第67論文|第67論文]]　理解可能なものの区別に関して例をあげ、それぞれの使い方を示しての説明
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第68論文|第68論文]]　短いセクション
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第69論文|第69論文]]　思慮ある者はどのように黙想を務めるべきか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第70論文|第70論文]]　初期知識の微妙な順序
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第71論文|第71論文]]　恩寵から生じる影響について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第72論文|第72論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第73論文|第73論文]]　これまでに述べられた内容の説明
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第74論文|第74論文]]　聖人の中に神に似たものを創造している霊的目的について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第75論文|第75論文]]　隠された状態と、そこに存在する力と影響力
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第76論文|第76論文]]　短い言葉
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第77論文|第77論文]]　この章は生命力に満ちている
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第78論文|第78論文]]　世俗からの逃避によって得られる…
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第79論文|第79論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第80論文|第80論文]]　徹夜祷とその間の様々な種類の労働について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第81論文|第81論文]]　なぜ独居修行者たちはそれ以上に孤独を重んじるのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第82論文|第82論文]]　謙虚さはどれほどの名誉を持ち、その地位は
|}

===2. マカリオス===
* [[エジプトのマカリオス50の霊的説教]] （擬マカリオス）（完）
:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教1|説教1]]　預言者エゼキエルに記された幻の寓話的解釈。
:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教2|説教2]]　暗黒の王国、すなわち罪の王国について、そして神だけが私たちから罪を取り除き、邪悪な君主の束縛から私たちを救い出すことができるということについて。
:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教3|説教3]]　兄弟たちは互いに誠実、単純、愛、平和のうちに生きるべきであり、心の中では競争と戦いを続けるべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教4|説教4]]　キリスト教徒は、神と天使たちから天の賞賛を得るために、この世での競争を注意深く慎重に成し遂げるべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教5|説教5]]　キリスト教徒とこの世の人々の間には大きな違いがある。この世の精神を持つ人々は心と精神において地上の束縛に縛られているが、他の人々は天の父の愛を切望し、ただ目の前に父を待ち望んでいる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教6|説教6]]　神を喜ばせたいと願う者は、平穏と静寂、優しさと知恵をもって祈りを捧げるべきであり、大声で叫んで他人に迷惑をかけるべきではない。説教には、王座と冠が実際に創造されたものであるかどうか、そしてイスラエルの12の王座についてという2つの質問も含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教7|説教7]]　キリストの人間に対する慈愛について。説教にはいくつかの質問と答えも含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教8|説教8]]　祈りの中でキリスト教徒に起こること、そして完全さの尺度について、キリスト教徒が完全な尺度に達することは可能かどうか。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教9|説教9]]　神の約束と預言は、さまざまな試練と誘惑を通して成就し、神のみに従う者は悪魔の誘惑から救われる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教10|説教10]]　謙虚な心と真摯さによって神の恵みの賜物は保存されるが、傲慢さと怠惰によってそれらは破壊される。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教11|説教11]]　聖霊の力は人の心の中で火のようであること、心に湧き上がる考えを見分けるために何が必要か、そしてモーセが柱のてっぺんに立てた死んだ蛇がキリストの象徴であることなど。説教には二つの対話があり、一つはキリストと悪魔、サタンとの対話、もう一つは罪人と同じ罪人との対話である。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教12|説教12]]　アダムが神の戒めを破る前、そして自分の姿と天の姿の両方を失った後のアダムの状態について。説教には、非常に有益な質問がいくつか含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教13|説教13]]　神がキリスト信徒に期待する成果。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教14|説教14]]　神に思いと心を捧げる人々は、心の目が開かれ、神が彼らに最も神聖で純粋な神秘を与え、神が恵みを授けてくれることを望みながらそうするのである。天国の善いものを手に入れたいと願う私たちがすべきこと。そして使徒と預言者は窓から差し込む太陽の光にたとえられる。説教ではまた、サタンの「地」と天使の「地」とは何か、そしてどちらも無形で目に見えないものであることを教えている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教15|説教15]]　この説教は、世界の救い主であるキリスト・イエスの配偶者に対して、魂がいかに聖潔と貞潔と純潔をもってふるまうべきかを広く教えている。また、復活のときにすべての部分がよみがえるかどうか、悪、恩寵、自由意志、人間の尊厳など、多くの重要な教えに満ちた議論も含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教16|説教16]]　霊的な人は最初の罪から生じる誘惑や逆境にさらされる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教17|説教17]]　キリスト教徒の霊的塗油とその栄光について、そしてキリストなしには救われることも永遠の命にあずかることも不可能であることについて。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教18|説教18]]　キリスト教徒の宝であるキリストと聖霊について、キリストと聖霊はそれを様々な方法で実践して完成に至る。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教19|説教19]]　進歩し成長したいと願うキリスト教徒は、内在する罪から解放され、聖霊に満たされるために、あらゆる善いことに自らを駆り立てるべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教20|説教20]]　内なる人の真の医者であるキリストだけが、魂を癒し、恵みの衣でそれを飾ることができるのである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教21|説教21]]　キリスト教徒には、内なる戦いと外なる戦いという二つの戦いが待ち受けている。後者は、地上の煩いから身を引くためのものであり、前者は、心の中で、邪悪な霊の誘惑に対抗するためのものである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教22|説教22]]　この世を去る人々の二通りの状態について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教23|説教23]]　王家の血統から生まれた者だけが高価な王家の真珠を身につけることができるように、神の子だけが天国の真珠を身につけることが許されている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教24|説教24]]　キリスト教徒の状態は、商品やパン種のようなものである。商人が地上の利益を蓄えるように、キリスト教徒は世界中に散らばった思いを集める。パン種が塊全体をパン種に変えるように、罪のパン種はアダムの種族全体に浸透する。しかしキリストは、忠実な魂には天の善のパン種を入れる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教25|説教25]]　この説教は、キリストによって強められなければ、誰も悪魔の妨害を克服することはできないこと、そして神の栄光を望む者がしなければならないことを教えている。また、アダムの不従順によって私たちは肉欲の束縛に陥ったが、十字架の神秘によってそこから解放されたことも教えている。さらに、涙と神の火の力は偉大であることを教えてくれる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教26|説教26]]　不滅の魂の価値と大切さ、力と効力、そしてそれがいかにしてサタンに誘惑され、誘惑から解放されるかについて。また、非常に素晴らしい教えに満ちたいくつかの質問も含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教27|説教27]]　この説教は、前述の説教と同様に、キリスト教徒の尊厳と地位について長々と説明している。そして、神の知恵に満ちたいくつかの質問を織り交ぜながら、自由意志に関する多くの有益なことを教えている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教28|説教28]]　この説教は、罪のせいで主が魂の中に住まわれないという魂の災難を描写し嘆き、また、洗礼者ヨハネに関して、女から生まれた者の中で彼より偉大な者はいないと述べている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教29|説教29]]　神は人類に恵みの分配を二通りの方法で行い、公正な裁きによってその成果を要求することを意図している。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教30|説教30]]　人の魂が神の王国に入るには聖霊によって生まれなければならない。そして、それがどのように実現されるかについて。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教31|説教31]]　信者は心を変え、すべての思いを神に集めるべきである。なぜなら、神への奉仕はすべてこれにかかっているからである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教32|説教32]]　キリスト教徒の栄光は今も彼らの魂の中に留まり、復活の時に現れ、彼らの敬虔さに応じて彼らの体を栄光に輝かせるであろう。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教33|説教33]]　私たちは神に絶えず注意深く祈るべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教34|説教34]]　キリスト教徒の栄光については、復活の時に彼らの体に与えられ、彼らは魂と共に啓蒙されるであろう。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教35|説教35]]　古い安息日と新しい安息日について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教36|説教36]]　魂と肉体の二重の復活と復活した者の様々な栄光について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教37|説教37]]　楽園と霊的法則について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教38|説教38]]　真のキリスト教徒を見分けるには、またそれが誰であるかを見分けるには、非常に正確な判断力と知性が求められる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教39|説教39]]　聖書が神から私たちに与えられた理由。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教40|説教40]]　すべての美徳とすべての悪徳は互いに結びついており、鎖のように互いにつながっている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教41|説教41]]　魂の秘密の部屋は非常に深く、それは恩恵や邪悪さの成長に比例して成長する。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教42|説教42]]　外的なものではなく、内的なものが人間を前進させたり傷つけたりする。つまり、恵みの霊か邪悪の霊かである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教43|説教43]]　キリスト教徒の進歩については、その力の全てが心次第であり、ここでは様々な方法で説明されている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教44|説教44]]　魂の苦しみと病を{{r|癒|いや}}したキリストによって、キリスト教徒の内にどのような変化と再生がもたらされるであろうか。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教45|説教45]]　この世のいかなる芸術も富でもなく、ただキリストの出現だけが人間を癒すことができる。この説教は人間と神との偉大な親族関係を説いている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教46|説教46]]　神の言葉とこの世の言葉、そして神の子らとこの世の子らの違いについて。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教47|説教47]]　律法のもとで行われた事柄の寓話的解釈。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教48|説教48]]　神への完全な信仰について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教49|説教49]]　この世の快楽を捨て去ったとしても、あの世の祝福を得なければ十分ではない。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教50|説教50]]　神は聖徒たちを通して奇跡を起こす。

===3. クリソストモス===
[[Wikisource:宗教]]&lt;
* [[マタイ福音書に関する説教]] 目録（クリソストムス）（未完）
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教13|説教13]]
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教72|説教72]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教73|説教73]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教74|説教74]]
|}
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第14巻/ヨハネ福音書注解|ヨハネ福音書注解]](クリソストモス) （未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/使徒行伝の注解|使徒行伝の注解]] (クリソストモス) （未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解|ローマ人への手紙注解]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解|コリント人への手紙第一の注解]]（未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/ガラテヤ人への手紙注解|ガラテヤ人への手紙注解]]　(完)
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解|エペソ人への手紙注解]]　(完)
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/ピリピ人への手紙注解|ピリピ人への手紙注解]]（未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/コロサイ人への手紙注解|コロサイ人への手紙注解]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/テサロニケ人への第一の手紙注解|テサロニケ人への第一の手紙注解]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/マタイ26章39節についての説教|マタイ26章39節についての説教]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/屋根を突き破って降ろされた中風の患者についての説教|屋根を突き破って降ろされた中風の患者についての説教]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/オリンピアスへの手紙|オリンピアスへの手紙]]
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/アンティオキアの人々への彫像に関する説教|アンティオキアの人々への彫像に関する説教]]（未完）

===4. オリゲネス===
* [[諸原理について]]（オリゲネス）
:* [[諸原理について/序説]]
:* [[諸原理について/第1巻|第1巻]]
{|
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:* [[諸原理について/第1巻/第1章|第1巻/第1章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第2章|第1巻/第2章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第3章|第1巻/第3章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第4章|第1巻/第4章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第5章|第1巻/第5章]]
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:* [[諸原理について/第1巻/第6章|第1巻/第6章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第7章|第1巻/第7章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第8章|第1巻/第8章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第9章|第1巻/第9章]]
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:* [[諸原理について/第2巻/第10章|第2巻/第10章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第11章|第2巻/第11章]]
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:* [[諸原理について/第3巻|第3巻]]
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:* [[諸原理について/第3巻/第4章|第3巻/第4章]]
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:* [[諸原理について/第3巻/第6章|第3巻/第6章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第7章|第3巻/第7章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第8章|第3巻/第8章]]
|}
:* [[諸原理について/第4巻|第4巻]]
:* [[諸原理について/第4巻/第1章|第4巻/第1章]]
:* [[諸原理について/第4巻/第2章|第4巻/第2章]]
:* [[諸原理について/解説|解説]]

*[[言葉の受肉について]]　[[s:la:De incarnatione Verbi|De incarnatione Verbi]]（完）
*[[エレミヤ書とエゼキエル書に関する説教の翻訳]]　[[s:la:Translatio Homiliarum in Ieremiam et Ezechielem|Translatio Homiliarum in Ieremiam et Ezechielem]]（未完）
*[[イザヤの幻視に関する説教の翻訳]]　[[s:la:Translatio homiliarum in visiones Isaiae|Translatio homiliarum in visiones Isaiae]]（完）
*[[39の説教の翻訳]]　[[s:la:Translatio XXXIX Homiliarum|Translatio XXXIX Homiliarum]]

===5. ニカイア教父シリーズ===
*[[ニカイア以前の教父たち]]
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I]]
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II]]
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻|第1巻]] – エウセビオス: 紀元1年から324年までの教会史、コンスタンティヌス大帝の生涯、コンスタンティヌスを讃える演説
***[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史|第1巻/エウセビオスの教会史]] 入力中
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第2巻|第2巻]] – ソクラテス: 西暦305年から438年までの教会史、ソゾメノス ([[w:en:Sozomen|en]]): 西暦323年から425年までの教会史
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻|第3巻]] – テオドレトス、ヒエロニムスとゲンナディウス、ルフィヌス ([[w:en:Tyrannius Rufinus|en]])とヒエロニムス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第4巻|第4巻]] – アタナシオス: 選集と手紙
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第5巻|第5巻]] – ニュッサのグレゴリオス: 教義論文、選集および書簡
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第6巻|第6巻]] – ヒエロニムス: 手紙と選集
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻|第7巻]] – エルサレムのキュリロス、ナジアンゾスのグレゴリオス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第8巻|第8巻]] – バシレイオス: 手紙と選集
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻|第9巻]] – ポワティエのヒラリウス、ダマスコのヨアンネス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第10巻|第10巻]] – アンブロシウス: 選集と手紙
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻|第11巻]] – スルピティウス・セウェルス、レランスのウィンケンティウス、ヨハネス・カッシアヌス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第12巻|第12巻]] – レオ1世、グレゴリウス1世
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第13巻|第13巻]] – グレゴリウス1世 (パート2)、シリアのエフレム、アフラハト
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第14巻|第14巻]] – 七つの全地公会議

*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻|第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻]]
{|
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第1章|第1巻/第1章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第2章|第1巻/第2章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第3章|第1巻/第3章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第4章|第1巻/第4章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第5章|第1巻/第5章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第6章|第1巻/第6章]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第7章|第1巻/第7章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第8章|第1巻/第8章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第9章|第1巻/第9章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第10章|第1巻/第10章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第11章|第1巻/第11章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第12章|第1巻/第12章]]
|}
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について|第3巻/高名な人々について]]（著名人列伝）
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について/ヒエロニムス|ヒエロニムス]]（135人）
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について/ゲンナディウス|ゲンナディウス]]（99人）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/ルフィヌス/使徒信条の解説|第3巻/ルフィヌス/使徒信条の解説]]（ルフィヌス）（未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/ナジアンゾスのグレゴリオス演説|第7巻/ナジアンゾスのグレゴリオス演説]] （未完）
*[[原ニカイア信条]]（325年）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第14巻/第二回公会議/聖なる信条|第14巻/第二回公会議/聖なる信条]]（374 - 381年）
*[[ニカイア以前の教父たち/第2巻/ヘルマスの牧者]]　(完)

===6. ユスティノス===
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/殉教者ユスティノス/トリュフォンとの対話|トリュフォンとの対話]]（完）

===7. エイレナイオス　他===
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第1巻|異端反駁：第1巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第2巻|異端反駁：第2巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第3巻|異端反駁：第3巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第4巻|異端反駁：第4巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第5巻|異端反駁：第5巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第3巻/護教的論文/偶像崇拝について|偶像崇拝について]]（テルトゥリアヌス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第5巻/キプリアヌス/キプリアヌスの論文/主の祈りについて|主の祈りについて]] (キプリアヌス)　(完)
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス/教理講義|教理講義]] (キュリロス)　(完)
**[[教理講義4]] 《教義の10の要点について》
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス/序説|エルサレムのキュリロス/序説]]
*[[神の言葉の誕生について]]（ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス）　(完)


:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]

===8. ヒラリウス===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ポワティエのヒラリウス/三位一体論|三位一体論]] (ヒラリウス) （未完）
* [[詩篇の論考]]（未完）
** [[詩篇の論考/序文|序文]]
** [[詩篇の論考/詩篇第1篇|詩篇第1篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇2篇|詩篇2篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇9篇|詩篇9篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇13篇|詩篇13篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇14篇|詩篇14篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇51篇|詩篇51篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇61篇|詩篇61篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇62篇|詩篇62篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇67篇|詩篇67篇]]

===9. アンブロシウス===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第10巻/著作/キリスト教信仰の解説|ニカイア後教父: シリーズ II/信仰について]]（アンブロシウス）入力中
* [[信仰について (アンブロシウス)]]（完）
* [[ルカ福音書の解説 (アンブロシウス)]]（完）
* [[ヘクサエメロン (アンブロシウス)]]（第5巻のみが未完）
* [[楽園について (アンブロシウス)]]（完）
* [[カインとアベルについて (アンブロシウス)]]（完）
* [[ノアと箱舟について (アンブロシウス)]]（完）
* [[アブラハムについて (アンブロシウス)]]（完）
* [[イサクと魂について]]（完）
* [[死の善について]]（完）
* [[世界からの逃避について]]（完）
* [[ヤコブと祝福された人生について]]（未完）
* [[族長ヨセフについて]]（未完）
* [[ダビデの詩篇十二篇の解説]]（完）
* [[ダビデの詩篇118篇の解説]]（未完）
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/プロローグ|プロローグ]]
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/1番目の言葉|1番目の言葉]]　アレフ
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/2番目の言葉|2番目の言葉]]　ベト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/3番目の言葉|3番目の言葉]]　ギメル
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/4番目の言葉|4番目の言葉]]　ダレト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/5番目の言葉|5番目の言葉]]　ヘー
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/6番目の言葉|6番目の言葉]]　ワウ
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/7番目の言葉|7番目の言葉]]　ザイン
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/8番目の言葉|8番目の言葉]]　ヘト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/9番目の言葉|9番目の言葉]]　テト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/10番目の言葉|10番目の言葉]]　ヨド
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/11番目の言葉|11番目の言葉]]　カフ
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/12番目の言葉|12番目の言葉]]　ラメド
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/13番目の言葉|13番目の言葉]]　メム
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/14番目の言葉|14番目の言葉]]　ヌン
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/15番目の言葉|15番目の言葉]]　サメク
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/16番目の言葉|16番目の言葉]]　アイン
* [[ローマ人への手紙注解 (アンブロシアステル)]]（完）
* [[コリント人への第一の手紙注解 (アンブロシアステル)]]（完）
* [[コリント人への第二の手紙注解 (アンブロシアステル)]]（完）

===10. アウグスティヌス===
* [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第7巻/ヨハネ福音書論考|ヨハネ福音書論考]] 入力中
* [[三位一体論 (アウグスティヌス)]] 入力中

===11. レオ1世===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第12巻/レオ1世/説教|第12巻/レオ1世/説教]]（レオ1世）入力中

===12. ダマスコのヨハネ===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻|正教信仰の正確な解説/第1巻]]（ヨハネ・ダマスキン）入力中
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第1章|第1章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第2章|第2章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第3章|第3章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第4章|第4章]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第5章|第5章]]
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*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第2巻|正教信仰の正確な解説/第2巻]]
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*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻|正教信仰の正確な解説/第3巻]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第5章|第5章]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第10章|第10章]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第15章|第15章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第16章|第16章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第17章|第17章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第18章|第18章]]
|}
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第4巻|正教信仰の正確な解説/第4巻]]

:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]

===13. フィロカリア===
*[[ドブロトリュビエ]] (Philokalia)
*[[ドブロトリュビエ/第1巻|第1巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/大アントニオスの言葉と彼に関する伝説|大アントニオスの言葉と彼に関する伝説]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/大アントニオスの名言の解説|大アントニオスの名言の解説]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/アバ・イザヤが弟子たちに語った言葉|アバ・イザヤが弟子たちに語った言葉]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/新米修道士へのルールとアドバイス|新米修道士へのルールとアドバイス]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/アバ・イザヤの言葉|アバ・イザヤの言葉]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/心を守ることについて27章|心を守ることについて27章]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/修道士ニコラスへのメッセージ|修道士ニコラスへのメッセージ]]（修行者マルコ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/修行者マルコの著作に対するニコラス修道士の反応|修行者マルコの著作に対するニコラス修道士の反応]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/霊的法則に関する200章|霊的法則に関する200章]]（修行者マルコ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/行いによって義とされると考える人々について|行いによって義とされると考える人々について]]（修行者マルコ）
*[[ドブロトリュビエ/第2巻|第2巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/霊的生活の完成度について|霊的生活の完成度について]]（ヨハネス・カッシアヌス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/悔い改めの働きの終了について|悔い改めの働きの終了について]]（ヨハネス・カッシアヌス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/テオドロスへ 覚醒と祈りについて|テオドロスへ 覚醒と祈りについて]]（ヘシュキオス長老）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/祈りに関する153章|祈りに関する153章]]（シナイのニール）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/悪の八魂について|悪の八魂について]]（シナイのニール）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/悔い改めについて|悔い改めについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/美徳と情熱について–また情熱との戦いについて|美徳と情熱について–また情熱との戦いについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/8つの主要な情熱との戦いについて|8つの主要な情熱との戦いについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/平静さについて|平静さについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/バルサヌフィオスの禁欲的教え|バルサヌフィオスの禁欲的教え]]（大バルサヌフィオス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/アバ・ドロテオスの禁欲的教え|アバ・ドロテオスの禁欲的教え]]（アバ・ドロテオス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/シリアの聖イサクの禁欲的教え|シリアの聖イサクの禁欲的教え]]（シリアのイサク）
*[[ドブロトリュビエ/第3巻|第3巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/霊的知識と識別についての100章|霊的知識と識別についての100章]]（フォティケのディアドコス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/愛についての400章|愛についての400章]]（告白者マクシモス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/愛・禁欲・霊的生活について400章|愛・禁欲・霊的生活について400章]]（アバ・タラシオス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/最も魂をたすける100の章|最も魂をたすける100の章]]（エデッサのテオドロス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/覚醒についての40章|覚醒についての40章]]（シナイのフィロテオス）
*[[ドブロトリュビエ/第4巻|第4巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第4巻/修道士への禁欲的な指導|修道士への禁欲的な指導]]（ストゥディオスのテオドロス）

*[[ドブロトリュビエ/第5巻|第5巻]]
:::新神学者シメオン
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/新神学者シメオンの略歴|新神学者シメオンの略歴]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/実践的および神学的な章|実践的および神学的な章]]（新神学者シメオン）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/敬虔なる長老シメオンの禁欲的な説教|敬虔なる長老シメオンの禁欲的な説教]]（彼の師、敬虔者シメオン）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/信仰について、そしてこの世に生きる人間が完璧を達成するのは不可能だと言う人々へ|信仰について、そしてこの世に生きる人間が完璧を達成するのは不可能だと言う人々へ]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/三つの注意と祈りについて|三つの注意と祈りについて]]
:::ニケタス・ステタトス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ニケタス・ステタトスの略歴|ニケタス・ステタトスの略歴]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/最初の100の実践的な章|最初の100の実践的な章]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/次の100の自然心理学的章 – 精神の浄化について|次の100の自然心理学的章 – 精神の浄化について]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/最後の100の思索的な章 – 愛と人生の完成について|最後の100の思索的な章 – 愛と人生の完成について
]]
:::シナイのグレゴリオス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/戒めと教義・警告と約束についての137章|戒めと教義・警告と約束についての137章]]（シナイのグレゴリオス）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/沈黙行者たちへの指示|沈黙行者たちへの指示]]（シナイのグレゴリオス）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/静寂と祈りについての15章|静寂と祈りについての15章]]（シナイのグレゴリオス）
:::修道士ニケフォロス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/覚醒と心を守ることについて|覚醒と心を守ることについて]]（修道士ニケフォロス）
:::グレゴリオス・パラマス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/名誉ある修道女クセニアに|名誉ある修道女クセニアに]]（グレゴリオス・パラマス）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/キリスト教法に基づく十戒|キリスト教法に基づく十戒]]（グレゴリオス・パラマス）
:::ダマスコのペトロ
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロ序文|ダマスコのペトロ序文]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロの第1巻|ダマスコのペトロの第1巻]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロの第2巻|ダマスコのペトロの第2巻]]

&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;

===14. 神学的著作===
*[[主の祈り、洗礼、聖体に関する注釈]]（モプスエスティアのテオドロス） (完)
* [[口語訳旧約聖書 目次]]{{ext scan link|1=http://jco.ibibles.net/index.htm#%C2%A0%3E%C2%A0}}
* [[口語訳新約聖書 目次]]{{ext scan link|1=http://jco.ibibles.net/index.htm#%C2%A0%3E%C2%A0}}
* [[KJV 旧約聖書続編 目録]] (King James Bible, 1769)
* [[フィラレートのカテキズム]]（モスクワの聖フィラレート、1913）（完）
** [[フィラレートのカテキズム 2]]
* [[英国国教会の39箇条についての教理問答]]（ジェームズ・ビーヴン、1853）（未完）
* [[短い信条]]（ガザーリー、1903英訳ダンカン・B・マクドナルド）（完）
* [[アル・ガザーリーの宗教的・道徳的教え]]（ガザーリー、1921英訳サイード・ナワーブ・アリ）（導入のみ）
* [[鳩の書]]（''Book of the Dove'' [[w:ja:バル・ヘブラエウス|バル・ヘブラエウス]]、1919英訳 A.J. ヴェンシンク）（入力中）
* [[蜂の書]]（''The Book of the Bee'' アフラトのソロモン、英訳 [[w:ja:ウォーリス・バッジ|ウォーリス・バッジ]]）（入力中）
* [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作]]（ジョン・パーカー、1897）（目録）
** [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作/神名論|神名論]]（完）
** [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作/神秘神学|神秘神学]]（完）
* [[修道院の制度について]] &quot;De coenobiorum institutis&quot;（ヨハネス・カッシアヌス）
* [[コラティオネス]]（ヨハネス・カッシアヌス）（未完）
* [[信仰について (アンブロシウス)]]（完）
* [[マルコ福音書注解 (アンセルムス・ラウドゥン)]]（グロッサ・オルディナリア）（未完）
* [[聖バルラームと聖ヨサファトの生涯]]（ダマスコのヨハネ）（未完）
* [[神の言葉の誕生について]]（ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス）（完）
* [[ホモウシオスの受容について]]（ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス）（完）
* [[砂漠を讃えて]]（リヨンのエウケリウス）（完）
* [[聖書霊的解釈の定式]]（リヨンのエウケリウス）（未完）
* [[神の統治について]]（マルセイユのサルヴィアヌス）（完）
* [[論考 (ヴェローナのゼノ)]]（完）
* [[言葉の受肉について]]　[[s:la:De incarnatione Verbi|De incarnatione Verbi]]（オリゲネス）（完）
* [[観想生活について]]　[[s:la:De vita contemplativa|De vita contemplativa]]（ユリアヌス・ポメリウス）
* [[歴史 (オロシウス)]]　[[s:la:Historiae (Orosius)|Historiae (Orosius)]]（オロシウス）
* [[詩篇の解説 (カッシオドルス)]]　[[s:la:Expositio in Psalterium (Cassiodorus)|Expositio in Psalterium (Cassiodorus)]]（カッシオドルス）
* [[説教 (アマセアのアステリウス)]]
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教1|説教1]]　金持ちとラザロ
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教2|説教2]]　不正な管理人
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教3|説教3]]　貪欲に対する戒め
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教4|説教4]]　カレンダ祭について
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教5|説教5]]　離婚について
*[[実証2 (アフラハト)]]　デモンストレーション/愛について（完）
*[[実証7 (アフラハト)]]　デモンストレーション/悔悛について

:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]

&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;
* [[イェルサリム大主教聖キリール教訓]]（エルサレムのキュリロス）
* [[聖金口イオアン教訓下]]（ヨハネ・クリュソストモス）
* [[シリヤの聖エフレム教訓]]
* [[正教要理問答]]
* [[通俗正教教話]]（府主教フィラレート）
* [[聖詠講話上編]]（ヨハネ・クリュソストモス）
* [[聖詠講話中編]]
* [[新約聖書譬喩略解]]
* [[祈祷惺々集]] {{註|祈りと清醒の教訓集。隠修者フェオファン編集。}}
*#[[祈祷惺々集/我等が聖神父階梯著者イオアンの教訓（1）]]
*#[[祈祷惺々集/イェルサリムの司祭イシヒイ フェオドルに與ふる書（1）]]
*#[[祈祷惺々集/克肖なる我等が神父シリヤのフィロフェイの説教（1）]]
*#[[祈祷惺々集/シリヤの聖イサアクの教訓（1）]]
*#[[祈祷惺々集/聖なる大老ワルソノフィイ及びイオアンの教訓（1）]]
:（ヨハネ・クリマクス、シナイのヘシュキオス、シナイのフィロテオス、シリアのイサアク、ガザのバルサヌフィオス）
* [[埃及マカリイ全書]]（著者は擬マカリオス）

* [[ニケア信経]]（ニケア・コンスタンチノープル信経）
* [[使徒信経（天主公教会1911年）]]
* [[使徒信経（日本聖公会1941年）]]
* [[アタナシオ信経]]
* [[信経問答]]
* [[十誡問答]]
* [[吉利支丹文学抄/吉利支丹文学概説及び原本の解題]]
* [[さんぺいとろの御作業 (新漢字)]]
* [[さんふらんしすこの御作業 (新漢字)]]
* [[さんゑうすたきよの御作業]]
* [[こんてむつすむんぢ抄 (新漢字)]]（『キリストに倣いて』）
* [[でうすの御性体と御善徳の事 (新漢字)]]（『ぎや・ど・ぺかどる』）
* [[御扶けの御恩の事 (新漢字)]]（　同　）{{註|ぎやどぺかどるは興味深い。}}
* [[善人達のよきこんしゑんしやの悦びの事 (新漢字)]]（　同　）
* [[世界と悪の執着に引るゝ人の迷ひを導く事 (新漢字)]]（　同　）
* [[瞋恚に対する了簡の事 (新漢字)]]（　同　）
* [[ほるたれざといふ強き心の事 (新漢字)]]（　同　）
* [[けれいど並びにひいですのあるちごの事 (新漢字)]]（『どちりな・きりしたん』）
* [[でうすの御掟十のまだめんとすの事 (新漢字)]]（　同　）
* [[詩四篇・三十一篇・九十一篇（日本聖公会訳）]]（＋詩百三十四）
* [[詩九十二篇・九十五篇・九十八篇・百篇（日本聖公会訳）]]
* [[詩七十一篇・百十六篇（日本聖公会訳）]]（＋詩百二十七、詩百三十）
* [[詩二十三篇・三十九篇・九十篇（日本聖公会訳）]]
* [[詩五十一篇]]（詩篇第五十一、第五十聖詠）
* [[人類の忘恩に対する償の祈祷]]

:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]

===15. 典礼・奉神礼===
* [[ミサ通常文・キリエ・グロリア]]（カトリック）
::（＋クレド・サンクトゥス・ベネディクトゥス・アニュスデイ）
* [[神聖なる聖体礼儀の歌章の次第]]（正教会）
* [[大齋の晩課及び先備聖体礼儀の「主よ爾に籲ぶ」]]（正教会）
* [[八調の品第詞（ステペンナ）]]（正教会）{{註|聖詠119～133を題材にした祈祷文}}
* [[大斎第一週間奉事式略]]（おおものいみだいいっしゅうかんほうじしき）
**[[大斎第一週間奉事式略 2]]（火曜日）
**[[大斎第一週間奉事式略 3]]（水曜日）
**[[大斎第一週間奉事式略 4]]（木曜日）（未完）
* [[聖パスハの奉事]]（未完）
* [[信経]]（正教会）
* [[聖詠経]]　([[w:日本ハリストス正教会|日本正教会]]翻訳)
* [[マトフェイ伝06]]
* [[マトフェイ伝07]]
&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;

===16. 仏教===
* [[正信念仏偈 (意訳聖典)]]
* [[歎異抄 (意訳聖典)]]
** [[歎異抄 (意訳聖典 新漢字)]]
* [[蓮如上人御文章 (意訳聖典)]]
* [[七箇條の起請文 (浄土宗全書)]]（別名：念仏行者訓條）
* [[横川法語]]{{註|恵心僧都、源信}}
* [[十二問答]]
* [[十二箇條問答]]{{註|法然上人の人柄が優しい。}}
* [[黒田の聖人へつかはす御文]]（別名：一紙小消息）
* [[或女房に示されける法語]]
* [[常に仰られける御詞 (法然上人全集)]]
* [[平重衡に示す御詞 (法然上人全集)]]
* [[甘糟太郎忠綱に示す御詞 (法然上人全集)]]
* [[元强盜の張本なりし教阿に示す御詞 (法然上人全集)]]
* [[御臨終の時門弟等に示されける御詞 (法然上人全集)]]
* [[消息法語 (一遍上人語録)]]
* [[門人伝説 (一遍上人語録)]]{{註|興味深い。}}
* [[仏説阿弥陀経 (昭和新纂経典部)]]

===17. イスラム教===
* [[短い信条]]（ガザーリー、1903英訳ダンカン・B・マクドナルド）（完）
* [[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え]]（ガザーリー、1921英訳サイード・ナワーブ・アリ）（未完）
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第1章|1. 人間の本質]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第2章|2. 人間の自由と責任]] 
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第3章|3. プライドと虚栄心]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第4章|4. 友情と誠実さ]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第5章|5. 愛の本質と人間の最高の幸福]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第6章|6. 神の唯一性]]
**[[/アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え第7章|7. 神の愛とそのしるし]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第8章|8. リザ、すなわち神の意志への喜びに満ちた服従]]

===18. ユダヤ教===
* [[ユダヤ古代誌]]　[[s:en:The Antiquities of the Jews|The Antiquities of the Jews]]（フラウィウス・ヨセフ）（未完）

===19. ギリシャ・ローマ哲学===
* [[トゥスクルム荘対談集]]（キケロ）（完）
* [[新プラトン主義哲学者断片集/サッカス (ブイエ訳)]]（アンモニオス・サッカス）

==加筆項目==
{{resize|120%|この利用者が加筆したもの}}
* [[聖詠経]]（ふりがなを付加）
** [[第一「カフィズマ」]]
** [[第二「カフィズマ」]]
** [[第三「カフィズマ」]]
** [[第四「カフィズマ」]]
** [[第五「カフィズマ」]]
** [[第六「カフィズマ」]]
** [[第十七「カフィズマ」]]
** [[第十八「カフィズマ」]]
** [[第十九「カフィズマ」]]
** [[第二十「カフィズマ」他]]
* [[コンチリサンの略]]{{註|Contrição/Contrition:悔い改め、懺悔という意味}}
* [[白骨の御文]]
* [[主の祈り]]

==リダイレクト==
* [[ディダケー (Riddle translation)]]　→　[[ニカイア以前の教父たち/第7巻/十二使徒の教訓/十二使徒の教訓]]


{{resize|120%|サブページ}}
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox]]　ウェブスター改訂聖書
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox2]]　マカリオス　大書簡
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox3]]　ばるらあんと聖じょさはつの御作業　&lt;strike&gt;信仰について　第5巻、ルカ福音書の解説　第8巻&lt;/strike&gt;
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox4]]　トゥスクルム荘対談集　&lt;strike&gt;聖バルラームと聖ヨサファトの生涯&lt;/strike&gt;
* [[利用者:村田ラジオ/common.js]]


:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]
-----

===19. 忘備録===
{|
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* [[ヘルプ:資料を追加する]]
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* [[ヘルプ:詩を編集する]]
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*ウィキソースによる日本語訳
}}
== アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え ==
ガエクワド

宗教

哲学研究： X


アル・ガザーリーの 宗教と道徳の教え


{{center|style=font-family:serif;|
Lakshmi Vilas P. Press

Co. Ltd. の K. G. Patel 氏によって印刷され、AG Widgery, the College、

Baroda、1921年1月5日に発行された。
}}
————————————

*[[/序文|序文]]	. . . . . . 5
*[[/導入|導入]]	. . . . . . 9
*[[/アル・ガザーリーの作品リスト|アル・ガザーリーの作品リスト]]	. . . . . . 30
*[[/第1章|1. 人間の本質]]	. . . . . . 41
*[[/第2章|2. 人間の自由と責任]] . . . . . . 53
*[[/第3章|3. プライドと虚栄心]] . . . . . . 78
*[[/第4章|4. 友情と誠実さ]] . . . . . . 95
*[[/第5章|5. 愛の本質と人間の最高の幸福]]	. . . . . . 116
*[[/第6章|6. 神の唯一性]]	. . . . . . 138
*[[/第7章|7. 神の愛とそのしるし]]	. . . . . . 145
*[[/第8章|8. リザ、すなわち神の意志への喜びに満ちた服従]]	. . . . . . 164


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*ウィキソースによる日本語訳
}}
{{center|アル・ガザーリーの 宗教と道徳の教え}}

{{center|————————————}}

==第1章==
{{center|人間の本質&lt;ref&gt;Ihya iii 1.&lt;/ref&gt;}}


人間は他の動物と同様に外的な感覚と内的な感覚を共有しているが、同時に知識と意志という、人間特有の二つの性質も備えている。知識とは、一般化する力、抽象的な概念の理解、そして知的な真理の獲得を意味する。意志とは、その結果を十分に考慮した上で、理性によって善であると判断された対象を獲得したいという強い欲求を意味する。それは動物の欲望とは全く異なり、しばしば正反対である。

最初は子供もこの二つの資質を欠いています。子供は情熱、怒り、そしてすべての外的および内的感覚を持っていますが、意志は後になって初めて表現されます。知識は、その能力に応じて、人間の潜在能力に応じて異なります。したがって、預言者&lt;ref&gt;この言葉はラスールとナビの両方に使われますが、イスラム教におけるラスールの概念はナビの概念とは異なります。マラキは預言者（ナビ）でしたが、モーセは預言者（ラスール）以上の存在でした。マタイによる福音書11章9節には、「あなたがたはなぜ出て行ったのか。預言者を見るためか。そうだ、あなたがたに言うが、預言者以上の存在である」とあります。&lt;/ref&gt;、ウラマー、スーフィー、哲学者の間にはさまざまな段階があります。神の知識には限界がないため、これらの段階を超えてさらに進歩することも可能です。すべての真理と現実が直観的に啓示され、その高位の地位によって至聖なるものとの直接的な交わりと親密な関係を享受する人が最高の段階に到達します。この地位の真の性質は、それを享受する者だけが知っています。私たちは信仰によってそれを検証します。子供は大人の達成を知りません。大人は学識のある人の獲得を知りません。同様に、学識のある人は聖人や預言者の聖なる交わりや彼らに与えられた恩恵を認識していません。神の祝福は自由に降り注ぎますが、それを受け取るのにふさわしいのは、心が清く、完全に神に献身している人々です。「確かに」とハディースは言います。「徳のある者の望みは私と交わることであり、私は彼らを見たいと切望している」。「私に一スパン近づく者には、私は腕を一1本近づく」&lt;ref&gt;アブフライラの報告はボハーリ語とイスラム語で行われた。&lt;/ref&gt;。神の恩恵は差し控えられるのではなく、不純によって曇った心はそれを受け取ることができません。「もし悪魔が人々の心の周りをうろついていなければ、彼らは天国の栄光を見たであろう」&lt;ref&gt;マスナブのアフマドのアブフライラによる報告。エジプト 1300 AH&lt;/ref&gt;

人間の優越性は、神の属性と行為を認識することにある。そこにこそ人間の完全性があり、それによって人は神の御前に立つにふさわしい者となる。

​​肉体は魂の乗り物であり、魂は知識の宿る場所である。知識こそが魂の根本的な性質であり、究極の目的でもある。馬とロバはどちらも荷役動物であるが、馬の優位性は、戦闘において優雅に適応している点にある。馬がこの点において劣るならば、単なる荷役動物の地位にまで堕落してしまう。人間も同様である。ある性質において、人間は馬やロバに似ているが、その際立った特徴は、天使の性質にあずかっていることにある。なぜなら、人間は獣と天使の中間的な位置を占めているからである。栄養摂取と成長の様式から見れば、人間は植物界に属する。運動能力と衝動性から見れば、人間は動物界に属する。知識という際立った資質は彼を天上の世界へと高める。もし彼がこの資質を培い、それを行動に移すことができないならば、彼は唸り声を上げる豚、吠える犬、うろつく狼、あるいは狡猾な狐と何ら変わらない。

真の幸福を望むならば、理性を心の玉座に座る君主、想像力をその使者、記憶を財務官、言語を通訳、四肢を事務員、そして感覚を色彩、音、嗅覚などの領域におけるスパイと見なすべきである。これらすべてがそれぞれに割り当てられた役割を適切に果たし、すべての能力が創造された目的を果たすならば――そして、このような奉仕こそが神への感謝の真の意味である――このはかない世界における彼の旅の究極の目的は実現される。

人間の本性は四つの要素から成り、それによって四つの属性、すなわち獣性、残忍性、悪魔性、そして神性が生み出される。人間には豚、犬、悪魔、そして聖人の要素が混在している。豚とは、その形ではなく、その貪欲さと暴食ゆえに忌まわしい食欲のことである。犬は吠えたり噛みついたりして他人に危害を加える情熱であり、悪魔はこれら二つの性質を煽り立て、それらを美化し、神の属性である理性の視界を曇らせる性質である。神の理性は、正しく用いれば、悪の性質を暴き出し、それを退けるだろう。それは欲望と情熱を適切に制御するだろう。しかし、人が理性の命令に従わないとき、これら三つの性質が彼を支配し、破滅をもたらす。このような人は数多くいる。石を崇拝する人々を非難する人々が、自分自身の中にある豚と犬を崇拝していることに気づかないのは、何と嘆かわしいことだろう。彼らは自らの嘆かわしい状態を恥じ、これらの悪しき性質を根絶するためにあらゆる努力を尽くすべきである。欲望の豚は恥知らず、情欲、中傷などを生み、情熱の犬は傲慢、虚栄心、嘲笑、憤怒、そして専横を生む。この二つは悪魔の力に支配され、欺瞞、裏切り、背信、卑劣さなどを生み出すが、人間の中の神性が最優先されれば、知識、知恵、信仰、真実などの資質が身につくだろう。

心は像を映し出す鏡のようなものだと知っておきましょう。しかし、鏡、像、反射の方法がそれぞれ異なるものであるように、心、対象、認識方法もまたそれぞれ異なります。対象が鏡に映らない理由は5つあります。1. 鏡に何か問題があるかもしれません。2. 鏡以外の何かが反射を妨げているかもしれません。3. 対象が鏡の前にないかもしれません。4. 対象と鏡の間に何かがあるかもしれません。5. 対象の位置がわからないため、鏡を正しく配置できないかもしれません。同様に、心が知識を受け取れない理由は5つあります。1. 心が子供のように不完全かもしれません。2. 罪と罪悪感が心を曇らせ、覆い隠してしまうかもしれません。3. 心が実際の対象から逸れてしまうかもしれません。例えば、人は従順で善良であっても、真理の獲得や神の観想へと高まる代わりに、肉体的な献身や生活手段の獲得に満足しているかもしれない。そのような心は、たとえ純粋であっても、思考の対象が神のイメージとは異なるため、神のイメージを反映することはないだろう。このような心の状態がそうであるならば、過剰な情欲の満足に没頭している心の状態はどうなるかを考えてみよう。4. いわば、外的な遮蔽物が対象の前に現れることがある。情欲を従わせた人でも、盲目的な模倣や偏見によって真理を知ることができない場合がある。このようなタイプはカラームの信奉者の中に見られる。多くの徳のある人でさえ、これに陥り、盲目的に教義に固執する。5. 真理を獲得するための手段を知らないことがあるかもしれない。例えば、人が鏡で自分の背中を見たいと思うとしよう。鏡を目の前に置くと、背中を見ることができない。鏡を背中に向けて置けば、やはり見えないだろう。そこで、別の鏡を用意し、片方を目の前に、もう片方を背中に向けて、後者の像が前者の鏡に映るように配置してみる。そうすれば、彼は自分の背中を見ることができる。同様に、適切な手段を知ることは、既知のものから未知のものを知るための鍵となる。

神の摂理は恵みの分配において寛大であるが、上述の理由により、人間の心はそれらから利益を得ることができない。人間の心は神の本質を分かち、真理を理解する能力は生来のものである。クルアーンにはこうある。「確かに我々は天と地と山に託したが、それらはそれを担うことを拒否し、それを恐れた。そして人間がそれを引き受けた。確かに彼は（自分自身に対して）公正ではなく、無知である。」&lt;ref&gt;クルアーン 33. 72.&lt;/ref&gt; この一節では、人間の生来の能力が示唆されており、人間の心に潜在する神を知る秘密の力を指している。この力によって、人間は他の対象や宇宙よりも優位に立つことができる。預言者はこう言う。「すべての子供は正しい状態（フィトラ）で生まれるが、両親が彼をユダヤ人、キリスト教徒、またはゾロアスター教徒にする。」また、「もしアダムの子孫の心に悪霊が取り憑いていなかったなら、彼らは天国を見ることができたであろう」とも言われています。イブン・ウマルは、預言者がかつて、神は地上にあるのか天にあるのかと問われた際、「神は忠実な僕たちの心の中にいる」と答えたと伝えています。

ここで、人間の本性という問題を取り扱う際にしばしば曖昧に用いられる以下の用語について、少し説明を加えておくのも良いでしょう。


1. カルブ（心臓）には二つの意味があります。(a) 胸の左側にある円錐形の肉片で、血液を循環させ、動物の精気の源です。すべての動物に存在します。したがって、心臓は外界に属し、物質的な目で見ることができます。(b) 住人と家、あるいは職人と道具の関係のように、物質的な心臓と結びついた神秘的な神聖な実体です。これだけが知覚を持ち、責任を負います。

2. ルー（霊）とは、(a) 物質的な心臓から発せられ、体のあらゆる部分を活性化させる蒸気状の物質です。家の中に置かれたランプのように、あらゆる方向に光を放ちます。(b) クルアーンでは「神の命令」&lt;ref&gt;クルアーン 17. 85.&lt;/ref&gt;と表現される魂であり、上記のカルブの二番目の意味と同じ意味で用いられます。

3. ナフス（自己）とは、(a) 欲望と情欲の基盤を意味します。スーフィーたちはそれを悪徳の具現化と呼ぶ。(b) 自我は、その状態の変化によって獲得した性質に応じて異なる名前を与えられる。情欲を制圧してそれらを支配し、動揺しないとき、それは平和な自我（Nafsi mutmainna）と呼ばれる。クルアーンにはこうある。「安らかに眠るナフスよ。満足して、満足して、汝の主のもとに帰りなさい。」それが人間の行いを非難するとき、それは良心（Nafsi lauwama）と呼ばれる。それが情欲の満足に自由に耽るとき、それは過度な自我（Nafsi ammara）と呼ばれる。


==脚注==
{{Reflist}}

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*ウィキソースによる日本語訳
}}
{{center|アル・ガザーリーの 宗教と道徳の教え}}

{{center|————————————}}

==第1章==
{{center|人間の本質&lt;ref&gt;『イヒヤー・ウルーム・アッ＝ディーン（宗教諸学の復興）』 iii 1.&lt;/ref&gt;}}


人間は他の動物と同様に外的な感覚と内的な感覚を共有しているが、同時に知識と意志という、人間特有の二つの性質も備えている。知識とは、一般化する力、抽象的な概念の理解、そして知的な真理の獲得を意味する。意志とは、その結果を十分に考慮した上で、理性によって善であると判断された対象を獲得したいという強い欲求を意味する。それは動物の欲望とは全く異なり、しばしば正反対である。

最初は子供もこの二つの資質を欠いています。子供は情熱、怒り、そしてすべての外的および内的感覚を持っていますが、意志は後になって初めて表現されます。知識は、その能力に応じて、人間の潜在能力に応じて異なります。したがって、預言者&lt;ref&gt;この言葉はラスールとナビの両方に使われますが、イスラム教におけるラスールの概念はナビの概念とは異なります。マラキは預言者（ナビ）でしたが、モーセは預言者（ラスール）以上の存在でした。マタイによる福音書11章9節には、「あなたがたはなぜ出て行ったのか。預言者を見るためか。そうだ、あなたがたに言うが、預言者以上の存在である」とあります。&lt;/ref&gt;、ウラマー、スーフィー、哲学者の間にはさまざまな段階があります。神の知識には限界がないため、これらの段階を超えてさらに進歩することも可能です。すべての真理と現実が直観的に啓示され、その高位の地位によって至聖なるものとの直接的な交わりと親密な関係を享受する人が最高の段階に到達します。この地位の真の性質は、それを享受する者だけが知っています。私たちは信仰によってそれを検証します。子供は大人の達成を知りません。大人は学識のある人の獲得を知りません。同様に、学識のある人は聖人や預言者の聖なる交わりや彼らに与えられた恩恵を認識していません。神の祝福は自由に降り注ぎますが、それを受け取るのにふさわしいのは、心が清く、完全に神に献身している人々です。「確かに」とハディースは言います。「徳のある者の望みは私と交わることであり、私は彼らを見たいと切望している」。「私に一スパン近づく者には、私は腕を一1本近づく」&lt;ref&gt;アブフライラの報告はボハーリ語とイスラム語で行われた。&lt;/ref&gt;。神の恩恵は差し控えられるのではなく、不純によって曇った心はそれを受け取ることができません。「もし悪魔が人々の心の周りをうろついていなければ、彼らは天国の栄光を見たであろう」&lt;ref&gt;マスナブのアフマドのアブフライラによる報告。エジプト 1300 AH&lt;/ref&gt;

人間の優越性は、神の属性と行為を認識することにある。そこにこそ人間の完全性があり、それによって人は神の御前に立つにふさわしい者となる。

肉体は魂の乗り物であり、魂は知識の宿る場所である。知識こそが魂の根本的な性質であり、究極の目的でもある。馬とロバはどちらも荷役動物であるが、馬の優位性は、戦闘において優雅に適応している点にある。馬がこの点において劣るならば、単なる荷役動物の地位にまで堕落してしまう。人間も同様である。ある性質において、人間は馬やロバに似ているが、その際立った特徴は、天使の性質にあずかっていることにある。なぜなら、人間は獣と天使の中間的な位置を占めているからである。栄養摂取と成長の様式から見れば、人間は植物界に属する。運動能力と衝動性から見れば、人間は動物界に属する。知識という際立った資質は彼を天上の世界へと高める。もし彼がこの資質を培い、それを行動に移すことができないならば、彼は唸り声を上げる豚、吠える犬、うろつく狼、あるいは狡猾な狐と何ら変わらない。

真の幸福を望むならば、理性を心の玉座に座る君主、想像力をその使者、記憶を財務官、言語を通訳、四肢を事務員、そして感覚を色彩、音、嗅覚などの領域におけるスパイと見なすべきである。これらすべてがそれぞれに割り当てられた役割を適切に果たし、すべての能力が創造された目的を果たすならば――そして、このような奉仕こそが神への感謝の真の意味である――このはかない世界における彼の旅の究極の目的は実現される。

人間の本性は四つの要素から成り、それによって四つの属性、すなわち獣性、残忍性、悪魔性、そして神性が生み出される。人間には豚、犬、悪魔、そして聖人の要素が混在している。豚とは、その形ではなく、その貪欲さと暴食ゆえに忌まわしい食欲のことである。犬は吠えたり噛みついたりして他人に危害を加える情熱であり、悪魔はこれら二つの性質を煽り立て、それらを美化し、神の属性である理性の視界を曇らせる性質である。神の理性は、正しく用いれば、悪の性質を暴き出し、それを退けるだろう。それは欲望と情熱を適切に制御するだろう。しかし、人が理性の命令に従わないとき、これら三つの性質が彼を支配し、破滅をもたらす。このような人は数多くいる。石を崇拝する人々を非難する人々が、自分自身の中にある豚と犬を崇拝していることに気づかないのは、何と嘆かわしいことだろう。彼らは自らの嘆かわしい状態を恥じ、これらの悪しき性質を根絶するためにあらゆる努力を尽くすべきである。欲望の豚は恥知らず、情欲、中傷などを生み、情熱の犬は傲慢、虚栄心、嘲笑、憤怒、そして専横を生む。この二つは悪魔の力に支配され、欺瞞、裏切り、背信、卑劣さなどを生み出すが、人間の中の神性が最優先されれば、知識、知恵、信仰、真実などの資質が身につくだろう。


心は像を映し出す鏡のようなものだと知っておきましょう。しかし、鏡、像、反射の方法がそれぞれ異なるものであるように、心、対象、認識方法もまたそれぞれ異なります。対象が鏡に映らない理由は5つあります。

1. 鏡に何か問題があるかもしれません。2. 鏡以外の何かが反射を妨げているかもしれません。3. 対象が鏡の前にないかもしれません。4. 対象と鏡の間に何かがあるかもしれません。5. 対象の位置がわからないため、鏡を正しく配置できないかもしれません。同様に、心が知識を受け取れない理由は5つあります。1. 心が子供のように不完全かもしれません。2. 罪と罪悪感が心を曇らせ、覆い隠してしまうかもしれません。3. 心が実際の対象から逸れてしまうかもしれません。例えば、人は従順で善良であっても、真理の獲得や神の観想へと高まる代わりに、肉体的な献身や生活手段の獲得に満足しているかもしれない。そのような心は、たとえ純粋であっても、思考の対象が神のイメージとは異なるため、神のイメージを反映することはないだろう。このような心の状態がそうであるならば、過剰な情欲の満足に没頭している心の状態はどうなるかを考えてみよう。4. いわば、外的な遮蔽物が対象の前に現れることがある。情欲を従わせた人でも、盲目的な模倣や偏見によって真理を知ることができない場合がある。このようなタイプはカラームの信奉者の中に見られる。多くの徳のある人でさえ、これに陥り、盲目的に教義に固執する。5. 真理を獲得するための手段を知らないことがあるかもしれない。例えば、人が鏡で自分の背中を見たいと思うとしよう。鏡を目の前に置くと、背中を見ることができない。鏡を背中に向けて置けば、やはり見えないだろう。そこで、別の鏡を用意し、片方を目の前に、もう片方を背中に向けて、後者の像が前者の鏡に映るように配置してみる。そうすれば、彼は自分の背中を見ることができる。同様に、適切な手段を知ることは、既知のものから未知のものを知るための鍵となる。

神の摂理は恵みの分配において寛大であるが、上述の理由により、人間の心はそれらから利益を得ることができない。人間の心は神の本質を分かち、真理を理解する能力は生来のものである。クルアーンにはこうある。「確かに我々は天と地と山に託したが、それらはそれを担うことを拒否し、それを恐れた。そして人間がそれを引き受けた。確かに彼は（自分自身に対して）公正ではなく、無知である。」&lt;ref&gt;クルアーン 33. 72.&lt;/ref&gt; この一節では、人間の生来の能力が示唆されており、人間の心に潜在する神を知る秘密の力を指している。この力によって、人間は他の対象や宇宙よりも優位に立つことができる。預言者はこう言う。「すべての子供は正しい状態（フィトラ）で生まれるが、両親が彼をユダヤ人、キリスト教徒、またはゾロアスター教徒にする。」また、「もしアダムの子孫の心に悪霊が取り憑いていなかったなら、彼らは天国を見ることができたであろう」とも言われています。イブン・ウマルは、預言者がかつて、神は地上にあるのか天にあるのかと問われた際、「神は忠実な僕たちの心の中にいる」と答えたと伝えています。


ここで、人間の本性という問題を取り扱う際にしばしば曖昧に用いられる以下の用語について、少し説明を加えておくのも良いでしょう。

1. カルブ（心臓）には二つの意味があります。(a) 胸の左側にある円錐形の肉片で、血液を循環させ、動物の精気の源です。すべての動物に存在します。したがって、心臓は外界に属し、物質的な目で見ることができます。(b) 住人と家、あるいは職人と道具の関係のように、物質的な心臓と結びついた神秘的な神聖な実体です。これだけが知覚を持ち、責任を負います。

2. ルー（霊）とは、(a) 物質的な心臓から発せられ、体のあらゆる部分を活性化させる蒸気状の物質です。家の中に置かれたランプのように、あらゆる方向に光を放ちます。(b) クルアーンでは「神の命令」&lt;ref&gt;クルアーン 17. 85.&lt;/ref&gt;と表現される魂であり、上記のカルブの二番目の意味と同じ意味で用いられます。

3. ナフス（自己）とは、(a) 欲望と情欲の基盤を意味します。スーフィーたちはそれを悪徳の具現化と呼ぶ。(b) 自我は、その状態の変化によって獲得した性質に応じて異なる名前を与えられる。情欲を制圧してそれらを支配し、動揺しないとき、それは平和な自我（Nafsi mutmainna）と呼ばれる。クルアーンにはこうある。「安らかに眠るナフスよ。満足して、満足して、汝の主のもとに帰りなさい。」それが人間の行いを非難するとき、それは良心（Nafsi lauwama）と呼ばれる。それが情欲の満足に自由に耽るとき、それは過度な自我（Nafsi ammara）と呼ばれる。


:::[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第1章#第1章|先頭に戻る↑]]
==脚注==
{{Reflist}}

{{DEFAULTSORT:あるかさありのしゆうきようととうとくのおしえ11}}
[[Category:11世紀]]
[[Category:1921年]]
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*ウィキソースによる日本語訳
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==第1章==
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人間は他の動物と同様に外的な感覚と内的な感覚を共有しているが、同時に知識と意志という、人間特有の二つの性質も備えている。知識とは、一般化する力、抽象的な概念の理解、そして知的な真理の獲得を意味する。意志とは、その結果を十分に考慮した上で、理性によって善であると判断された対象を獲得したいという強い欲求を意味する。それは動物の欲望とは全く異なり、しばしば正反対である。

最初は子供もこの二つの資質を欠いています。子供は情熱、怒り、そしてすべての外的および内的感覚を持っていますが、意志は後になって初めて表現されます。知識は、その能力に応じて、人間の潜在能力に応じて異なります。したがって、預言者&lt;ref&gt;この言葉はラスールとナビの両方に使われますが、イスラム教におけるラスールの概念はナビの概念とは異なります。マラキは預言者（ナビ）でしたが、モーセは預言者（ラスール）以上の存在でした。マタイによる福音書11章9節には、「あなたがたはなぜ出て行ったのか。預言者を見るためか。そうだ、あなたがたに言うが、預言者以上の存在である」とあります。&lt;/ref&gt;、ウラマー、スーフィー、哲学者の間にはさまざまな段階があります。神の知識には限界がないため、これらの段階を超えてさらに進歩することも可能です。すべての真理と現実が直観的に啓示され、その高位の地位によって至聖なるものとの直接的な交わりと親密な関係を享受する人が最高の段階に到達します。この地位の真の性質は、それを享受する者だけが知っています。私たちは信仰によってそれを検証します。子供は大人の達成を知りません。大人は学識のある人の獲得を知りません。同様に、学識のある人は聖人や預言者の聖なる交わりや彼らに与えられた恩恵を認識していません。神の祝福は自由に降り注ぎますが、それを受け取るのにふさわしいのは、心が清く、完全に神に献身している人々です。「確かに」とハディースは言います。「徳のある者の望みは私と交わることであり、私は彼らを見たいと切望している」。「私に一スパン近づく者には、私は腕を一1本近づく」&lt;ref&gt;アブフライラの報告はボハーリ語とイスラム語で行われた。&lt;/ref&gt;。神の恩恵は差し控えられるのではなく、不純によって曇った心はそれを受け取ることができません。「もし悪魔が人々の心の周りをうろついていなければ、彼らは天国の栄光を見たであろう」&lt;ref&gt;マスナブのアフマドのアブフライラによる報告。エジプト 1300 AH&lt;/ref&gt;

人間の優越性は、神の属性と行為を認識することにある。そこにこそ人間の完全性があり、それによって人は神の御前に立つにふさわしい者となる。

肉体は魂の乗り物であり、魂は知識の宿る場所である。知識こそが魂の根本的な性質であり、究極の目的でもある。馬とロバはどちらも荷役動物であるが、馬の優位性は、戦闘において優雅に適応している点にある。馬がこの点において劣るならば、単なる荷役動物の地位にまで堕落してしまう。人間も同様である。ある性質において、人間は馬やロバに似ているが、その際立った特徴は、天使の性質にあずかっていることにある。なぜなら、人間は獣と天使の中間的な位置を占めているからである。栄養摂取と成長の様式から見れば、人間は植物界に属する。運動能力と衝動性から見れば、人間は動物界に属する。知識という際立った資質は彼を天上の世界へと高める。もし彼がこの資質を培い、それを行動に移すことができないならば、彼は唸り声を上げる豚、吠える犬、うろつく狼、あるいは狡猾な狐と何ら変わらない。

真の幸福を望むならば、理性を心の玉座に座る君主、想像力をその使者、記憶を財務官、言語を通訳、四肢を事務員、そして感覚を色彩、音、嗅覚などの領域におけるスパイと見なすべきである。これらすべてがそれぞれに割り当てられた役割を適切に果たし、すべての能力が創造された目的を果たすならば――そして、このような奉仕こそが神への感謝の真の意味である――このはかない世界における彼の旅の究極の目的は実現される。

人間の本性は四つの要素から成り、それによって四つの属性、すなわち獣性、残忍性、悪魔性、そして神性が生み出される。人間には豚、犬、悪魔、そして聖人の要素が混在している。豚とは、その形ではなく、その貪欲さと暴食ゆえに忌まわしい食欲のことである。犬は吠えたり噛みついたりして他人に危害を加える情熱であり、悪魔はこれら二つの性質を煽り立て、それらを美化し、神の属性である理性の視界を曇らせる性質である。神の理性は、正しく用いれば、悪の性質を暴き出し、それを退けるだろう。それは欲望と情熱を適切に制御するだろう。しかし、人が理性の命令に従わないとき、これら三つの性質が彼を支配し、破滅をもたらす。このような人は数多くいる。石を崇拝する人々を非難する人々が、自分自身の中にある豚と犬を崇拝していることに気づかないのは、何と嘆かわしいことだろう。彼らは自らの嘆かわしい状態を恥じ、これらの悪しき性質を根絶するためにあらゆる努力を尽くすべきである。欲望の豚は恥知らず、情欲、中傷などを生み、情熱の犬は傲慢、虚栄心、嘲笑、憤怒、そして専横を生む。この二つは悪魔の力に支配され、欺瞞、裏切り、背信、卑劣さなどを生み出すが、人間の中の神性が最優先されれば、知識、知恵、信仰、真実などの資質が身につくだろう。


心は像を映し出す鏡のようなものだと知っておきましょう。しかし、鏡、像、反射の方法がそれぞれ異なるものであるように、心、対象、認識方法もまたそれぞれ異なります。対象が鏡に映らない理由は5つあります。

1. 鏡に何か問題があるかもしれません。2. 鏡以外の何かが反射を妨げているかもしれません。3. 対象が鏡の前にないかもしれません。4. 対象と鏡の間に何かがあるかもしれません。5. 対象の位置がわからないため、鏡を正しく配置できないかもしれません。同様に、心が知識を受け取れない理由は5つあります。1. 心が子供のように不完全かもしれません。2. 罪と罪悪感が心を曇らせ、覆い隠してしまうかもしれません。3. 心が実際の対象から逸れてしまうかもしれません。例えば、人は従順で善良であっても、真理の獲得や神の観想へと高まる代わりに、肉体的な献身や生活手段の獲得に満足しているかもしれない。そのような心は、たとえ純粋であっても、思考の対象が神のイメージとは異なるため、神のイメージを反映することはないだろう。このような心の状態がそうであるならば、過剰な情欲の満足に没頭している心の状態はどうなるかを考えてみよう。4. いわば、外的な遮蔽物が対象の前に現れることがある。情欲を従わせた人でも、盲目的な模倣や偏見によって真理を知ることができない場合がある。このようなタイプはカラームの信奉者の中に見られる。多くの徳のある人でさえ、これに陥り、盲目的に教義に固執する。5. 真理を獲得するための手段を知らないことがあるかもしれない。例えば、人が鏡で自分の背中を見たいと思うとしよう。鏡を目の前に置くと、背中を見ることができない。鏡を背中に向けて置けば、やはり見えないだろう。そこで、別の鏡を用意し、片方を目の前に、もう片方を背中に向けて、後者の像が前者の鏡に映るように配置してみる。そうすれば、彼は自分の背中を見ることができる。同様に、適切な手段を知ることは、既知のものから未知のものを知るための鍵となる。

神の摂理は恵みの分配において寛大であるが、上述の理由により、人間の心はそれらから利益を得ることができない。人間の心は神の本質を分かち、真理を理解する能力は生来のものである。クルアーンにはこうある。「確かに我々は天と地と山に託したが、それらはそれを担うことを拒否し、それを恐れた。そして人間がそれを引き受けた。確かに彼は（自分自身に対して）公正ではなく、無知である。」&lt;ref&gt;クルアーン 33. 72.&lt;/ref&gt; この一節では、人間の生来の能力が示唆されており、人間の心に潜在する神を知る秘密の力を指している。この力によって、人間は他の対象や宇宙よりも優位に立つことができる。預言者はこう言う。「すべての子供は正しい状態（フィトラ）で生まれるが、両親が彼をユダヤ人、キリスト教徒、またはゾロアスター教徒にする。」また、「もしアダムの子孫の心に悪霊が取り憑いていなかったなら、彼らは天国を見ることができたであろう」とも言われています。イブン・ウマルは、預言者がかつて、神は地上にあるのか天にあるのかと問われた際、「神は忠実な僕たちの心の中にいる」と答えたと伝えています。


ここで、人間の本性という問題を取り扱う際にしばしば曖昧に用いられる以下の用語について、少し説明を加えておくのも良いでしょう。

1. カルブ（心臓）には二つの意味があります。(a) 胸の左側にある円錐形の肉片で、血液を循環させ、動物の精気の源です。すべての動物に存在します。したがって、心臓は外界に属し、物質的な目で見ることができます。(b) 住人と家、あるいは職人と道具の関係のように、物質的な心臓と結びついた神秘的な神聖な実体です。これだけが知覚を持ち、責任を負います。

2. ルー（霊）とは、(a) 物質的な心臓から発せられ、体のあらゆる部分を活性化させる蒸気状の物質です。家の中に置かれたランプのように、あらゆる方向に光を放ちます。(b) クルアーンでは「神の命令」&lt;ref&gt;クルアーン 17. 85.&lt;/ref&gt;と表現される魂であり、上記のカルブの二番目の意味と同じ意味で用いられます。

3. ナフス（自己）とは、(a) 欲望と情欲の基盤を意味します。スーフィーたちはそれを悪徳の具現化と呼ぶ。(b) 自我は、その状態の変化によって獲得した性質に応じて異なる名前を与えられる。情欲を制圧してそれらを支配し、動揺しないとき、それは平和な自我（Nafsi mutmainna）と呼ばれる。クルアーンにはこうある。「安らかに眠るナフスよ。満足して、満足して、汝の主のもとに帰りなさい。」それが人間の行いを非難するとき、それは良心（Nafsi lauwama）と呼ばれる。それが情欲の満足に自由に耽るとき、それは過度な自我（Nafsi ammara）と呼ばれる。


:::[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第1章#第1章|先頭に戻る↑]]
==脚注==
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*ウィキソースによる日本語訳
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{{center|アル・ガザーリーの 宗教と道徳の教え}}

{{center|————————————}}

==序文==
様々な宗教の指導者たちの建設的な論文を熟読することは、凡庸な思想家たちの批判的な議論を研究するよりも、信奉者間の相互尊重、ひいては実践的な交流を促進する上で、少なくともより効果的であるはずだ。こうした理由から、本書はアル・ガザーリーの主要な建設的著作からの抜粋を収録した小冊子であり、ガエクワド宗教哲学研究シリーズに収められている。このシリーズの目的は批判的ではなく建設的であることであり、さらに、学者だけでなく一般読者にも訴えかける内容の書籍を収録することを目指している。イスラムの精神をより広く、より正確に理解し、評価するためには、アラビア語とペルシア語で書かれたイスラム教の著作の英語訳が非常に少ないことが残念である。今後、この分野への関心が高まることを期待したい。当面の間、本書が少なくともいくらかの関心を喚起する一助となることを願う。

この研究はウィジェリー教授の依頼により行われたものであり、教授には数々の助言をいただいたこと、そして原稿全体と校正刷りに目を通していただいたことに深く感謝いたします。


{{right|ナワーブ・アリ}}

Baroda, 1920.

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*底本: Abu Hamid al-Ghazālī, Syed Nawab Ali, [[s:en:Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali/Chapter 2|Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali/Chapter 2]]
*ウィキソースによる日本語訳
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{{center|アル・ガザーリーの 宗教と道徳の教え}}

{{center|————————————}}

==第2章==
{{center|人間の自由と責任&lt;ref&gt;『イヒヤー・ウルーム・アッ＝ディーン（宗教諸学の復興）』第4巻5章&lt;/ref&gt;}}

行動は自発的か非自発的かのどちらかである。両者の違いは種類ではなく程度である。非自発的行動の過程を分析すると、例えば、誰かがあなたの目に針を刺そうとしたり、剣を抜いてあなたの頭を斬ろうとしたりした場合、前者の場合はあなたの目はすぐに閉じ、後者の場合はあなたの手が突然頭を守るために上がることがわかるだろう。目と手によるこの素早い行動は、あなたが避けるべき悪を認識していることによるものであり、これが目と手を少しも遅れることなく動かす意志を生み出す。しかし、望ましさや拒否について熟考が必要な場合もあるが、心が決定した瞬間、その決定は上記の例のように迅速に実行される。この熟考が選択または拒否に変換されることが意志を構成する。意志は、想像力または理性のいずれかからヒントを得て、2つの選択肢の中から選択を行う。例えば、人が自分の喉を切ることができないのは、手が弱いからでもナイフがないからでもなく、自殺の動機となる意志が欠けているからである。人は自分の命を愛しているからだ。しかし、耐え難い苦痛と精神的苦悩のために、自分の人生に飽きてしまったとしよう。彼は今、どちらも望ましくない二つの選択肢の間で決断を迫られる。葛藤が始まり、彼は生と死の間で揺れ動く。もし、苦痛を速やかに終わらせる死が、耐え難い苦痛が続く人生よりも好ましいと彼が考えるならば、彼は自分の命を愛していても死を選ぶだろう。この選択が意志を生み出し、その意志への命令が適切な経路を通して伝えられ、自殺という形で彼の手によって忠実に実行される。このように、二つの選択肢の間での精神的な葛藤の開始から、肉体的な行動への動機に至るまでの過程は一様に決定されているものの、少なくとも意志の中にはある種の自由が見出せるのである。

人間は決定論と自由意志の均衡を保っている。出来事の規則的な連鎖は決定論的な流れに沿っているが、意志の本質的な要素である選択は人間自身のものである。そのため、ウラマーたちは「カスブ（獲得）」という独自の用語を作り出し、「ジャブル（必然性）」や「イクティヤール（自由）」と区別している。彼らは、火は必然的（ジャブル）に燃えるが、人間は適切な方法によって火を獲得できると述べる。一方、全能の神においては、火の究極的な原因は「イクティヤール」である。しかし、神に対して「イクティヤール」という言葉を用いる場合、人間の意志の本質的な要素である選択という概念を排除しなければならないことに留意する必要がある。ここで、人間の語彙におけるすべての言葉が神の属性を表す際に同様に比喩的であるということを、一般原則として改めて認識すべきである&lt;ref&gt;ここで、現代ヨーロッパの著者の次の文章に注目するのは興味深い。「もし私たちが完全な、あるいは無限の精神という概念を形成するならば、そのような精神を自由であると語らなければならないのは、まさにこの意味においてである。選択肢の中から選択するということは、最良のもの以外のものが選ばれる可能性があることを示唆することであり、これは完全性の概念と矛盾するだろう。」
知識と力に限界があり、善への意志以外の欲望に気を取られている有限な精神であっても、無限においてのみ完全な自己決定権を部分的に持つことができる。それは、自身以外の外部の力によって不完全に決定される。そして、もしそれが（実際にそうであるように）自然の領域と善の領域の間に立ち、善を意識しながらも、より低いレベルに堕ちる多くの誘惑に悩まされているならば、そのような精神の相対的な独立性、あるいは部分的な自発性は、善という目標に向かって自らの道を導く力、あるいは悪に陥ることを許す力として現れるかもしれない。その自由は、外部の決定からの完全な独立でも、善の理想との完全な一致でもない。しかし、それは自身を超えた力への完全な服従を排除し、善を選択し、善に奉仕する機会を与えるだろう。人間の活動には制約があるにもかかわらず、自発性の核心を持っていると認識されるだろう」、WRSorley：道徳的価値と神の概念。ケンブリッジ、1918年、446-7頁。&lt;/ref&gt;。

ここで疑問が生じるかもしれない。もし神が究極的な原因であるならば、なぜ秩序だった出来事の連鎖に因果関係が存在するのだろうか？この問いへの答えは、因果関係の本質を正しく理解することにある。何ものも何かを引き起こすことはなく、先行事象には結果が伴う&lt;ref&gt;ガザーリーはここでヒュームを先取りしていた。「ヒュームより700年も前に、ガザーリーは弁証法の刃で因果関係の絆を断ち切った」。アメリカ東洋学会誌、第20巻103号。&lt;/ref&gt;。 神のみが有効な原因であるが、無知な者たちは「力」という言葉を誤解し、誤用している。出来事の秩序ある連続性については、二つの出来事は条件と条件の関係のように結びついていると理解すべきである。ある種の条件は非常に明白であり、理解力の乏しい人々でも容易に知ることができるが、直観の光を通して見る者だけが理解できる条件もある。そのため、出来事の均一性を誤って計算するというよくある誤りが生じる。先行事象と結果を結びつけ、途切れや不規則性のない既存の秩序ある出来事の連続性の中に自らを顕現させる神の目的が存在する。「まことに」とクルアーンは言う。「我々は天と地とその間にあるものを遊び半分で創造したのではない。我々は真実をもって創造したのではないが、彼らのほとんどはそれを知らない。」&lt;ref&gt;クルアーン44章38、39節&lt;/ref&gt;

確かに、宇宙には定められた目的が遍在している。出来事の均一な連鎖は偶然ではない。偶然などというものは存在しない。ここで再び問われるかもしれない。もし神が効率的な原因であるならば、聖典の中で人間に帰せられる行為をどのように説明するのか？一つの結果に対して二つの原因があると信じるべきなのか？これに対する私の答えは、原因という言葉は曖昧に理解されているということだ。それは二つの異なる意味で用いられることがある。Aの死は（1）処刑人Bと（2）王の命令Cによって引き起こされたと言うように、これらの記述はどちらも正しい。同様に、神は創造力と効率性を持つので、行為の原因である。同時に、人間は出来事の均一な連鎖の顕現の源であるため、行為の原因である。前者の場合、真の因果関係があるが、後者の場合、条件と条件の間の関係のように、先行事象と結果の関係がある。クルアーンには、原因という言葉が異なる意味で使われている箇所がある。

「あなた方に命じられた死の天使があなた方を死に至らしめるであろう。そしてあなた方は主のもとへ連れ戻されるであろう。」&lt;ref&gt;クルアーン32章11節&lt;/ref&gt; 「アッラーは死の時に魂を召される。」&lt;ref&gt;クルアーン39章42節&lt;/ref&gt;

「あなた方は自分が蒔いたものを考えたことがあるか。」&lt;ref&gt;クルアーン56章63節&lt;/ref&gt; 「我々は水を注ぎ、豊かに注ぎ、大地を裂き、裂き裂く。そしてそこに穀物を生やす。」&lt;ref&gt;クルアーン80章25-27節&lt;/ref&gt;

「彼らと戦え。アッラーはあなた方の手によって彼らを懲らしめ、恥辱を与えるであろう。」&lt;ref&gt;クルアーン9章14節&lt;/ref&gt; 「あなた方が彼らを殺したのではなく、アッラーが彼らを殺したのだ。あなた方が打ったのではなく、アッラーが打ったのだ。それは、アッラーが信者たちに自らから良い賜物を与えるためであった。」&lt;ref&gt;クルアーン8章17節。この箇所は、預言者の最初の戦いであるバドルの戦いについて述べています。ムスリムは敵を殺しましたが、実際には彼らが殺したのではなく、アッラーが彼らを殺したと断言されています。明らかに、アッラーの手が戦いに働いていたという意味であり、馬も十分な武器も持たない未熟なムスリム 300 人が、増大するイスラムの勢力を打ち砕くためにやってきた最も有名な戦士 1000 人に勝利したという事実からも明らかです。「そして、あなたが打ったとき、あなたは打たなかった」。ガザーリーは、同一の行為に対する否定と肯定が、原因の性質に新たな光を当てると指摘しています。否定は、神が効率的かつ真の原因であることを断言し、肯定は、人間の自由意志が神の命令を忠実に実行していることを確立します。&lt;poem&gt;その枝は常に風に揺さぶられ、
そして、その果実は眠る者の頭上に降り注ぐ。
宿命論とは、山賊に囲まれて眠ることを意味する。
早すぎる鳴き声を上げる雄鶏に平和は期待できるだろうか？
もしあなたがたが神の示唆に異議を唱え、受け入れないならば、
あなたがたは自分を男だと思っているが、見よ、あなたがたは女である。
あなた方が持っていた理性の量は失われ、
理性を失った頭は、レジのようなものだ。
感謝しない者は卑劣である限り、
彼らはついに燃え盛る火の穴に投げ込まれた。
もし本当に神を信じるなら、努力しなさい。
そして、常に全能の神に頼りながら努力しなさい。
（E・ウィンフィールド訳、『マスナヴィ』第2版、1898年、第1巻、19-20頁）&lt;/poem&gt;&lt;/ref&gt;

これらの箇所は、「原因」という言葉が創造力を意味し、神のみに適用されるべきであることを示しています。しかし、人間の力は神の力の象徴であるため、この言葉は比喩的に人間に適用されました。しかし、犯罪者の死は王の命令ではなく、処刑人の手による実際の殺害によって引き起こされるのと同様に、「原因」という言葉を人間に適用することは事実に反します。真の作用原因は神のみであり、この言葉は力という本来の意味において神に適用されなければなりません。

では、なぜ人は善行に対して報われ、悪行に対して罰せられるのでしょうか。まず、報いと罰の本質について考えてみましょう。経験は、物事には自然の性質があり、物理法則は一律に作用することを示しています。例えば、医学を考えてみましょう。特定の薬には特定の性質があることがわかっています。もし人が自らの意思で毒を飲んだ場合、なぜ毒が自分を殺したのかを問う権利はありません。毒の自然の性質が体内で作用し、死に至らしめただけなのです。同様に、行為は心に影響を与えます。善行と悪行は、それぞれ必ず快楽と苦痛を伴う。善行はそれ自体が快楽の報酬であり、悪行は苦痛の報酬である。前者は霊薬のように働き、後者は毒のように働く。行為の性質は、医学における発見のように、心の医者である聖人や預言者によって発見された。もしあなたが彼らの言葉に耳を傾けないなら、その結果に苦しむことになるだろう。さて、たとえ話を聞こう。

ある王は、遠い国の宗主の一人に、馬と栄誉の衣、そして旅費を贈りました。王は宗主の奉仕を必要としていませんでしたが、この王室の贈り物は宗主への恩恵であり、宗主が王宮を訪れ、王の御前で幸福に過ごせるようにという願いからでした。宗主が贈り物の本質から王の意図を理解し、感謝の心をもって適切に用いるならば、王に仕え、幸福に暮らすでしょう。しかし、贈り物を悪用したり、無視したりするならば、恩知らずの卑劣な者となるでしょう。

このように、全能にして全知なる神の限りない慈悲は、私たちに命という贈り物を与え、身体器官、精神力、道徳力を授けてくださいました。私たちはそれらを適切に用いることで自らを高め、神の聖なる御前に迎え入れられるにふさわしい者となることができるのです。もし私たちがそれらを悪用したり、軽んじたりするならば、私たちは必ずや、私たちのために善行のために授けられた神の恵みに対して（不信仰者）となり、破滅へと向かうでしょう。

「まことに、クルアーンはこう述べている。『我々は人間を最良の姿で創造した。そして、我々は彼を最も卑しい者とした。ただし、信仰を持ち善行を行う者を除く。彼らには、決して滅びることのない報いがあるであろう。』&lt;ref&gt;クルアーン第95章4-6節。人間は生まれつき善か悪かという問題は、古代から偉大な思想家たちを悩ませてきた。様々な答えが提案されてきたが、それらは3つの異なる理論に要約される。
1. 悪は生まれつきのものである。教育は人間の野蛮さを抑圧するに過ぎない。文明とは単なる表面的な装いに過ぎない。このような人間性に対する冷笑的な見方は、絶望の宗教である。

2. 人間は善でも悪でもない。心は白紙の状態である。善行も悪行も痕跡を残す。棘も薔薇も、心によって同じように集められる。

3. 人間には善と悪が混在している。人間は天使的な性質と悪魔的な性質の両方を持っている。この二重性がどのように発達するかは、外部の状況や周囲の影響に左右される。善と悪は二つの種のようなもので、どちらを蒔いて育てれば木に成長するかは、その性質に左右される。

クルアーンの「我々は人間を最良の姿で創造した」という表現は、人間の本性の純粋さを強調しています。人間は善を持って生まれ、善のために生まれますが、人生という闘いの中で、その善性を維持し、最大限に発展させなければなりません。人間にはただ一つの種があり、それが成長して実を結べば善と呼ばれ、芽のうちに潰されたり摘み取られたりすれば悪と呼ばれます。したがって、悪は人間の中に独立した実体として存在するのではなく、単に人間の魂を奪い、人間をどん底に突き落とす否定的なものにすぎません。&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;興味深いことに、アル・ガザーリーの死後97年後の西暦1207年に生まれたジャル・アル・ウッディーン・ルーミーの 『マスナヴィー』にも、同様の記述がある。&lt;poem&gt;「主人が奴隷の手にシャベルを置くとき、
奴隷は言われなくてもその意味を理解している
このシャベルのように、私たちの手は主が私たちに与えてくださるヒントなのです。
そうです、よく考えてみれば、これらは私たちへの神の指示なのです
あなたがたが彼のヒントを心に留めたとき、
あなた方は、彼らの導きに頼って人生を形作るでしょう。
したがって、これらのヒントは神の意図を明らかにし、
あなたから負担を取り除き、あなたの仕事を任命します。
それを聞いた者は、あなたに聞こえるようにしなさい。
彼もあなたと同じくらいの能力でそれを成し遂げることができる。
彼の命令を受け入れれば、それを実行できるだろう
神との一致を求めなさい。そうすれば、あなた方は一つになるだろう。
努力とは、神の恵みに感謝することである。
あなた方の宿命論がそのような感謝をもたらすとでも思っておけ。
恵みに感謝することで、恵みが増える
しかし、宿命論はそうした恵みをあなたの手から奪い去ってしまう。
道端で眠るというのは宿命論だ。眠るな
王宮の門を目にするまで。
ああ！眠るな、思慮のない宿命論者たちよ、
あなたがたが、実り豊かな生命の木にたどり着くまで。
（E. ウィンフェルド訳、マスナヴィ。）&lt;/poem&gt;&lt;/ref&gt;

{{center|ペンの寓話}}

悟りへの道を歩んでいたある信者が、線が書かれた紙切れを見つけた。「なぜだ」と信者は言った。「なぜお前は輝く顔を黒くしたのだ？」紙は答えた。「私を責めるのは不公平だ。私は何もしていない。」「インクに聞いてみろ。なぜインク壺の中でくつろいでいたのに、そこから飛び出して、無理やり私の顔を黒くしたのか。」「その通りだ」と信者は言った。それから彼はインクの方を向いて尋ねた。「なぜ私に聞くのですか」と彼女は言った。「私はインク壺の中でじっと座っていて、出てくるつもりはなかったのに、この意地悪なペンが私に突進してきて、私を引っ張り出して、紙の上に散らばらせたのです。ほら、私は無力に横たわっているでしょう。ペンのところに行って聞いてみなさい。」信者はペンの方を向いて、その横暴さについて問い詰めた。「なぜ私を困らせるのですか」とペンは答えた。「見てください、私は何者ですか？取るに足らない葦です。私は銀色の小川のほとり、木陰の緑の木々に囲まれて育っていました。すると、見よ、一本の手が私に伸びてきました。その手にはナイフが握られており、私を根こそぎ引き抜き、皮を剥ぎ、関節を切り離し、切り刻み、頭を切り落とし、そして切り落としました。私は墨に向かって真っ逆さまに放り出され、卑屈に仕えなければならなくなりました。私の傷にこれ以上侮辱を加えないでください。その手に行って尋ねてください」信者はその手を見て言いました。「本当ですか？そんなに残酷なのですか？」「怒らないでください、先生」と手は答えました。「私は肉と骨と血の塊です。肉片が力を発揮するのを見たことがありますか？体が自ら動くことができるでしょうか？私は生命力と呼ばれるものに使われる乗り物です。彼は私に乗って、私をぐるぐる回します。死人にも手はありますが、生命力が去ってしまったので使うことができません。なぜ、ただの乗り物である私が責められなければならないのでしょうか？生命力のところへ行って、なぜ私を使うのか尋ねてください。」 「おっしゃる通りです」と信者は言い、それから生命力に問いかけた。「私を責めないでください」と生命力は答えた。「非難する者自身が非難される一方で、非難される者は非難されないことがよくあるのです。どうして私が手を無理やり動かしたとわかるのですか？彼が動く前から私はそこにいて、その動きに気づきませんでした。私は意識がなく、傍観者たちも私の存在に気づいていませんでした。突然、代理人が現れて私を揺り動かしました。私は彼に逆らう力も従う意志もありませんでした。あなたが私を責めるであろうことは、彼の望み通りにしなければなりませんでした。この代理人が誰なのかは知りません。彼は意志と呼ばれ、私は名前しか知りません。」 「もし私に任せていたら、何もしなかっただろうと思います。」「わかりました」と信者は続けた。「意志に質問して、なぜ本来なら何もしないはずの活力を無理やり働かせたのか尋ねてみましょう。」「そんなに急がないでください」と意志は叫んだ。「おそらく十分な理由を教えてあげましょう。陛下である精神が、知識という名の使者を遣わし、理性を通して私にメッセージを伝えました。『立ち上がれ、活力を奮い立たせよ』と。私は知識と理性に従わなければならないので、そうせざるを得ませんでしたが、なぜそうしなければならないのかはわかりませんでした。命令を受けない限り私は幸せですが、命令が下された途端、逆らう勇気はありません。
我が君主が正義の君主であろうと暴君であろうと、私は彼に従わなければなりません。誓いを立てた以上、王が躊躇したり熟考したりする間は、私は静かに仕える準備をしていますが、王の命令が下された瞬間、私の生来の服従心が活力を呼び起こします。ですから、私を責めないでください。 「知識のところへ行って、そこで情報を得なさい」。信者は「おっしゃる通りです」と同意し、続けて心とその使者である知識と理性に説明を求めた。理性は自分はただのランプに過ぎず、誰が灯したのかは知らないと弁解した。心は自分を単なる白紙だと名乗り、潔白を主張した。知識は、それは単に白紙の上に刻まれた碑文であり、理性のランプが灯された後に刻まれたものだと主張した。したがって、何らかの見えないペンによるものかもしれない碑文の作者とは考えられないとした。信者はその返答に戸惑ったが、気を取り直して知識にこう言った。「私は探求の道をさまよっています。誰に理由を尋ねても、別の人に紹介されます。それでも、私の探求には喜びがあります。なぜなら、誰もがもっともらしい理由を与えてくれるからです。しかし、先生、あなたの答えは私を満足させるものではありません。あなたは、自分はペンで記録された単なる碑文だと言う。私はペン、インク、そして石板を見たことがある。それらはそれぞれ葦、黒い混合物、木、鉄でできている。そして私は火で灯されたランプを見たことがある。しかしここでは私はこれらのものを何も見ていないのに、あなたは石板、ランプ、ペン、碑文について話している。まさか私をからかっているわけではないでしょう？」 「もちろん違います」と知識は答えた。「私は真剣に話しました。しかし、あなたの困難は分かります。あなたの手段は乏しく、馬は疲れ果てており、あなたの旅は長く危険です。この企ては諦めた方がいいでしょう。成功する見込みはないと思います。しかし、もしあなたが危険を冒す覚悟があるなら、聞いてください。あなたの旅は三つの領域に及びます。一つ目は地上の世界です。その中のペン、インク、紙、手などは、あなたが見たとおりのものです。二つ目は天界で、それはあなたが私を後に残したときに始まります。そこでは鬱蒼とした森、深く広い川、そして高く険しい山々に遭遇するでしょう。どうやって先に進むことができるのか、私には見当もつきません。

この二つの世界の間には、現象界と呼ばれる第三の中間領域があります。あなたは、生命力、意志、知識という三つの段階を通過しました。たとえるなら、歩いている人は地上の世界を踏みしめています。船に乗って航海している人は現象界に入り、船を降りて泳ぎ、水の上を歩く人は天界に入ることができます。泳ぎ方を知らないなら、戻りなさい。天界の水の領域は、あなたが心の石板にペンが刻まれているのを見ることができるようになった今から始まります。あなたが「信仰の薄い者よ、なぜ疑ったのか」&lt;ref&gt;マタイによる福音書14章55-31節。「夜明け前の第四の時、イエスは海の上を歩いて弟子たちのところに来られた。弟子たちはイエスが海の上を歩いておられるのを見て、恐れて『幻だ』と言い、悲鳴を上げた。するとイエスはすぐに彼らに言われた。『安心しなさい。わたしだ。恐れることはない。』ペトロは答えて言った。『主よ、もしあなたなら、水の上を歩いてあなたのところに来るように命じてください。』そこでペトロは舟から降りて、水の上を歩いてイエスのところへ行った。しかし、風を見て恐ろしくなり、沈み始めたので、『主よ、助けてください』と叫んだ。するとすぐにイエスは手を伸ばして彼をつかみ、『信仰の薄い者よ、なぜ疑ったのか』と言われた。」&lt;/ref&gt;と言われた者でないなら、準備をしなさい。信仰によって、あなたは海の上を歩くだけでなく、空を飛ぶことができるのです。」驚いた信者はしばらく言葉を失って立ち尽くし、それから知識に目を向けて話し始めました。「私は困っています。あなたが説明された道の危険は私の心を不安にさせ、それらに立ち向かい、最終的に成功するだけの力が私にはあるかどうかわかりません」と知識は答えた。「あなたの力を試す試練があります。目を開けて、私に視線を向けなさい。心に書き記すペンが見えれば、あなたはさらに先に進むことができるでしょう。現象界を越え、天界の扉を叩く者は、心に書き記すペンを目にするのです」。信者は言われたとおりにしたが、ペンを見ることはできなかった。なぜなら、彼のペンの概念は葦や木のペンに過ぎなかったからである。そこで知識は彼の注意を引いて言った。「そこに問題があるのです。宮殿の家具がその主の地位を示すことを知らないのですか？宇宙には神に似たものは何もありません。したがって、神の属性もまた超越的なものです。神は肉体でもなく、空間にも存在しません。神の手は肉、骨、血の束ではありません。彼のペンは葦や木でできておらず、彼の文字は硫酸や胆汁から作られたインクで書かれているのではない&lt;ref&gt;クルアーン第42章11節を参照: 何ものも彼に似ていない。彼は聞く者であり、見る者である。&lt;/ref&gt;。しかし、無知にも彼を擬人化した見方に固執する者は多く、超越的に純粋な彼の概念を大切にし、彼があらゆる物質的な制約を超越しているだけでなく、比喩の制約さえも超越していると信じる者は少ない。あなたは、一方では神は非物質的であり、彼の言葉には音も形もないと考えている一方で、他方では、彼の手、ペン、そして石板の超越的な概念にまで達することができないという理由で、この二つの見方の間を揺れ動いているようだ。「まことに神はアダムを御自身の姿に似せて創造された」&lt;ref&gt;創世記1章27節を参照。&lt;/ref&gt;という伝承の意味は、人間の目に見える顔に限定されているとでも思っているのか。決してそうではない。内なる視覚によって見られる人間の内なる本質こそが、神の姿と呼ばれるものなのだ。しかし、よく聞いてください。あなたは今、聖なる山にいます。そこでは、燃える柴から見えない声が語りかけます。「わたしはわたしである&lt;ref&gt;出エジプト記3章14節&lt;/ref&gt;。 まことに、わたしはあなたの主なる神である。靴を脱ぎなさい。」&lt;ref&gt;クルアーン20章12節。 モーセは聖地への敬意を表して「革靴」を脱ぐように命じられたと一般的に考えられている。しかし、ラーズィーは注釈の中でこれを慣用句と呼び、アラブ人は「ナアル」（靴）という言葉を使ったと述べている。妻と家族。靴を脱ぐようにという命令は、家族の世話から心を解放する比喩的な表現である。タフスィール・イ・ラージー第6巻10節（イスタンブール版）を参照。&lt;/ref&gt; 恍惚として耳を傾けていた信者は、突然、稲妻が閃いたかのように、形のない心に書き記すペンが現れるのを見ました。「おお、知識よ、あなたは私を擬人化（タシュビフ）の深淵に陥ることから救ってくれた。あなたに心から感謝します。長い間待っていましたが、さようなら。」

信者は旅を再開した。目に見えないペンの前で立ち止まり、丁寧に同じ質問をした。「私の答えはご存知でしょう」と謎のペンは答えた。「地上でペンから受けた答えを忘れたはずはありません」。「はい、覚えています」と信者は答えた。「しかし、あなたとあのペンには何の類似点もないのですから、どうして同じ答えになり得るのでしょうか」。「では、あなたは伝承を忘れてしまったようですね。まことに、神はアダムを自らの姿に似せて創造したのです」。 「いいえ、先生」と信者は遮った。「私はそれを暗記しています」「そして、あなたはクルアーンの中の『そして天は彼の右手に巻き上げられた』という一節も忘れています」&lt;ref&gt;クルアーン 39章97節。全文は次のとおりです。「彼らはアッラーにふさわしい敬意を払わなかった。復活の日には、全地はアッラーの手に握られ、天はアッラーの右手に巻き上げられるであろう。アッラーに栄光あれ。彼らがアッラーに結びつけるものよりも、アッラーは高くあられるであろう。」&lt;/ref&gt;「まさか」と信者は叫んだ。「私はクルアーン全体を暗記できます」。「ええ、知っています。そして、あなたが今、天界の聖なる領域を踏み入れているのですから、あなたはこれらの節の意味を否定的な観点から学んだだけだと、今なら安心して言えると思います。しかし、それらは肯定的な価値を持っており、この段階では建設的に活用されるべきです」&lt;ref&gt;ガザーリーは『イルジャマル・アワム』という著作の中でこの問題を詳しく論じています。彼は、すべての物体には4つの存在段階があると述べています。例えるなら、「火」は（1）紙に書かれ、（2）火と発音され、（3）燃え、（4）心によって燃えやすいと認識されます。最初の2つは純粋に慣習的なものですが、教育的な価値があります。同様に、聖典の記述における擬人化は、上記の段階に照らして研究されるべきです。&lt;/ref&gt; 「さらに進んでみれば、私の言っていることがわかるだろう」。信者はそれを見て、神の全能性という属性について思いを巡らせていた。彼はすぐに、その神秘的なペンの主張の力強さを悟ったが、好奇心に駆られて聖なる存在に質問しようとした時、雷鳴のような轟音が上から聞こえてきた。「彼の行いは問われることはないが、問われることになるだろう」。驚きに満ちた信者は、黙って頭を垂れた。

神の慈悲の手が、無力な信者に差し伸べられ、そよ風のような声で耳元に囁かれた。「まことに、我らの道を歩む者には、必ず我らに至る道を示すであろう」&lt;ref&gt;クルアーン29章69節。&lt;/ref&gt;。信者は目を開け、頭を上げ、静かに祈りを捧げた。「全能の神よ、あなたは聖なるお方。宇宙の主よ、あなたの御名は祝福されん。今から私はいかなる人間も恐れません。私はあなたに全幅の信頼を置きます。あなたの赦しは私の慰めであり、あなたの慈悲は私の避難所です。」

（この事柄は、神の唯一性を考慮することで理解できるだろう&lt;ref&gt;本書の第6章を参照。&lt;/ref&gt;）

{{center|————————————}}

==脚注（オリジナル）==
{{Reflist}}

{{DEFAULTSORT:あるかさありのしゆうきようととうとくのおしえ12}}
[[Category:11世紀]]
[[Category:1921年]]
[[Category:イスラム教]]
[[Category:イスラム教神学]]
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英語版 [[s:en:Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali/Chapter 2]] を翻訳。
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*底本: Abu Hamid al-Ghazālī, Syed Nawab Ali, [[s:en:Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali/Chapter 2|Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali/Chapter 2]]
*ウィキソースによる日本語訳
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{{center|アル・ガザーリーの 宗教と道徳の教え}}

{{center|————————————}}

==第2章==
{{center|人間の自由と責任&lt;ref&gt;『イヒヤー・ウルーム・アッ＝ディーン（宗教諸学の復興）』第4巻5章&lt;/ref&gt;}}

行動は自発的か非自発的かのどちらかである。両者の違いは種類ではなく程度である。非自発的行動の過程を分析すると、例えば、誰かがあなたの目に針を刺そうとしたり、剣を抜いてあなたの頭を斬ろうとしたりした場合、前者の場合はあなたの目はすぐに閉じ、後者の場合はあなたの手が突然頭を守るために上がることがわかるだろう。目と手によるこの素早い行動は、あなたが避けるべき悪を認識していることによるものであり、これが目と手を少しも遅れることなく動かす意志を生み出す。しかし、望ましさや拒否について熟考が必要な場合もあるが、心が決定した瞬間、その決定は上記の例のように迅速に実行される。この熟考が選択または拒否に変換されることが意志を構成する。意志は、想像力または理性のいずれかからヒントを得て、2つの選択肢の中から選択を行う。例えば、人が自分の喉を切ることができないのは、手が弱いからでもナイフがないからでもなく、自殺の動機となる意志が欠けているからである。人は自分の命を愛しているからだ。しかし、耐え難い苦痛と精神的苦悩のために、自分の人生に飽きてしまったとしよう。彼は今、どちらも望ましくない二つの選択肢の間で決断を迫られる。葛藤が始まり、彼は生と死の間で揺れ動く。もし、苦痛を速やかに終わらせる死が、耐え難い苦痛が続く人生よりも好ましいと彼が考えるならば、彼は自分の命を愛していても死を選ぶだろう。この選択が意志を生み出し、その意志への命令が適切な経路を通して伝えられ、自殺という形で彼の手によって忠実に実行される。このように、二つの選択肢の間での精神的な葛藤の開始から、肉体的な行動への動機に至るまでの過程は一様に決定されているものの、少なくとも意志の中にはある種の自由が見出せるのである。

人間は決定論と自由意志の均衡を保っている。出来事の規則的な連鎖は決定論的な流れに沿っているが、意志の本質的な要素である選択は人間自身のものである。そのため、ウラマーたちは「カスブ（獲得）」という独自の用語を作り出し、「ジャブル（必然性）」や「イクティヤール（自由）」と区別している。彼らは、火は必然的（ジャブル）に燃えるが、人間は適切な方法によって火を獲得できると述べる。一方、全能の神においては、火の究極的な原因は「イクティヤール」である。しかし、神に対して「イクティヤール」という言葉を用いる場合、人間の意志の本質的な要素である選択という概念を排除しなければならないことに留意する必要がある。ここで、人間の語彙におけるすべての言葉が神の属性を表す際に同様に比喩的であるということを、一般原則として改めて認識すべきである&lt;ref&gt;ここで、現代ヨーロッパの著者の次の文章に注目するのは興味深い。「もし私たちが完全な、あるいは無限の精神という概念を形成するならば、そのような精神を自由であると語らなければならないのは、まさにこの意味においてである。選択肢の中から選択するということは、最良のもの以外のものが選ばれる可能性があることを示唆することであり、これは完全性の概念と矛盾するだろう。」
知識と力に限界があり、善への意志以外の欲望に気を取られている有限な精神であっても、無限においてのみ完全な自己決定権を部分的に持つことができる。それは、自身以外の外部の力によって不完全に決定される。そして、もしそれが（実際にそうであるように）自然の領域と善の領域の間に立ち、善を意識しながらも、より低いレベルに堕ちる多くの誘惑に悩まされているならば、そのような精神の相対的な独立性、あるいは部分的な自発性は、善という目標に向かって自らの道を導く力、あるいは悪に陥ることを許す力として現れるかもしれない。その自由は、外部の決定からの完全な独立でも、善の理想との完全な一致でもない。しかし、それは自身を超えた力への完全な服従を排除し、善を選択し、善に奉仕する機会を与えるだろう。人間の活動には制約があるにもかかわらず、自発性の核心を持っていると認識されるだろう」、WRSorley：道徳的価値と神の概念。ケンブリッジ、1918年、446-7頁。&lt;/ref&gt;。

ここで疑問が生じるかもしれない。もし神が究極的な原因であるならば、なぜ秩序だった出来事の連鎖に因果関係が存在するのだろうか？この問いへの答えは、因果関係の本質を正しく理解することにある。何ものも何かを引き起こすことはなく、先行事象には結果が伴う&lt;ref&gt;ガザーリーはここでヒュームを先取りしていた。「ヒュームより700年も前に、ガザーリーは弁証法の刃で因果関係の絆を断ち切った」。アメリカ東洋学会誌、第20巻103号。&lt;/ref&gt;。 神のみが有効な原因であるが、無知な者たちは「力」という言葉を誤解し、誤用している。出来事の秩序ある連続性については、二つの出来事は条件と条件の関係のように結びついていると理解すべきである。ある種の条件は非常に明白であり、理解力の乏しい人々でも容易に知ることができるが、直観の光を通して見る者だけが理解できる条件もある。そのため、出来事の均一性を誤って計算するというよくある誤りが生じる。先行事象と結果を結びつけ、途切れや不規則性のない既存の秩序ある出来事の連続性の中に自らを顕現させる神の目的が存在する。「まことに」とクルアーンは言う。「我々は天と地とその間にあるものを遊び半分で創造したのではない。我々は真実をもって創造したのではないが、彼らのほとんどはそれを知らない。」&lt;ref&gt;クルアーン44章38、39節&lt;/ref&gt;

確かに、宇宙には定められた目的が遍在している。出来事の均一な連鎖は偶然ではない。偶然などというものは存在しない。ここで再び問われるかもしれない。もし神が効率的な原因であるならば、聖典の中で人間に帰せられる行為をどのように説明するのか？一つの結果に対して二つの原因があると信じるべきなのか？これに対する私の答えは、原因という言葉は曖昧に理解されているということだ。それは二つの異なる意味で用いられることがある。Aの死は（1）処刑人Bと（2）王の命令Cによって引き起こされたと言うように、これらの記述はどちらも正しい。同様に、神は創造力と効率性を持つので、行為の原因である。同時に、人間は出来事の均一な連鎖の顕現の源であるため、行為の原因である。前者の場合、真の因果関係があるが、後者の場合、条件と条件の間の関係のように、先行事象と結果の関係がある。クルアーンには、原因という言葉が異なる意味で使われている箇所がある。

「あなた方に命じられた死の天使があなた方を死に至らしめるであろう。そしてあなた方は主のもとへ連れ戻されるであろう。」&lt;ref&gt;クルアーン32章11節&lt;/ref&gt; 「アッラーは死の時に魂を召される。」&lt;ref&gt;クルアーン39章42節&lt;/ref&gt;

「あなた方は自分が蒔いたものを考えたことがあるか。」&lt;ref&gt;クルアーン56章63節&lt;/ref&gt; 「我々は水を注ぎ、豊かに注ぎ、大地を裂き、裂き裂く。そしてそこに穀物を生やす。」&lt;ref&gt;クルアーン80章25-27節&lt;/ref&gt;

「彼らと戦え。アッラーはあなた方の手によって彼らを懲らしめ、恥辱を与えるであろう。」&lt;ref&gt;クルアーン9章14節&lt;/ref&gt; 「あなた方が彼らを殺したのではなく、アッラーが彼らを殺したのだ。あなた方が打ったのではなく、アッラーが打ったのだ。それは、アッラーが信者たちに自らから良い賜物を与えるためであった。」&lt;ref&gt;クルアーン8章17節。この箇所は、預言者の最初の戦いであるバドルの戦いについて述べています。ムスリムは敵を殺しましたが、実際には彼らが殺したのではなく、アッラーが彼らを殺したと断言されています。明らかに、アッラーの手が戦いに働いていたという意味であり、馬も十分な武器も持たない未熟なムスリム 300 人が、増大するイスラムの勢力を打ち砕くためにやってきた最も有名な戦士 1000 人に勝利したという事実からも明らかです。「そして、あなたが打ったとき、あなたは打たなかった」。ガザーリーは、同一の行為に対する否定と肯定が、原因の性質に新たな光を当てると指摘しています。否定は、神が効率的かつ真の原因であることを断言し、肯定は、人間の自由意志が神の命令を忠実に実行していることを確立します。&lt;poem&gt;その枝は常に風に揺さぶられ、
そして、その果実は眠る者の頭上に降り注ぐ。
宿命論とは、山賊に囲まれて眠ることを意味する。
早すぎる鳴き声を上げる雄鶏に平和は期待できるだろうか？
もしあなたがたが神の示唆に異議を唱え、受け入れないならば、
あなたがたは自分を男だと思っているが、見よ、あなたがたは女である。
あなた方が持っていた理性の量は失われ、
理性を失った頭は、レジのようなものだ。
感謝しない者は卑劣である限り、
彼らはついに燃え盛る火の穴に投げ込まれた。
もし本当に神を信じるなら、努力しなさい。
そして、常に全能の神に頼りながら努力しなさい。
（E・ウィンフィールド訳、『マスナヴィ』第2版、1898年、第1巻、19-20頁）&lt;/poem&gt;&lt;/ref&gt;

これらの箇所は、「原因」という言葉が創造力を意味し、神のみに適用されるべきであることを示しています。しかし、人間の力は神の力の象徴であるため、この言葉は比喩的に人間に適用されました。しかし、犯罪者の死は王の命令ではなく、処刑人の手による実際の殺害によって引き起こされるのと同様に、「原因」という言葉を人間に適用することは事実に反します。真の作用原因は神のみであり、この言葉は力という本来の意味において神に適用されなければなりません。

では、なぜ人は善行に対して報われ、悪行に対して罰せられるのでしょうか。まず、報いと罰の本質について考えてみましょう。経験は、物事には自然の性質があり、物理法則は一律に作用することを示しています。例えば、医学を考えてみましょう。特定の薬には特定の性質があることがわかっています。もし人が自らの意思で毒を飲んだ場合、なぜ毒が自分を殺したのかを問う権利はありません。毒の自然の性質が体内で作用し、死に至らしめただけなのです。同様に、行為は心に影響を与えます。善行と悪行は、それぞれ必ず快楽と苦痛を伴う。善行はそれ自体が快楽の報酬であり、悪行は苦痛の報酬である。前者は霊薬のように働き、後者は毒のように働く。行為の性質は、医学における発見のように、心の医者である聖人や預言者によって発見された。もしあなたが彼らの言葉に耳を傾けないなら、その結果に苦しむことになるだろう。さて、たとえ話を聞こう。

ある王は、遠い国の宗主の一人に、馬と栄誉の衣、そして旅費を贈りました。王は宗主の奉仕を必要としていませんでしたが、この王室の贈り物は宗主への恩恵であり、宗主が王宮を訪れ、王の御前で幸福に過ごせるようにという願いからでした。宗主が贈り物の本質から王の意図を理解し、感謝の心をもって適切に用いるならば、王に仕え、幸福に暮らすでしょう。しかし、贈り物を悪用したり、無視したりするならば、恩知らずの卑劣な者となるでしょう。

このように、全能にして全知なる神の限りない慈悲は、私たちに命という贈り物を与え、身体器官、精神力、道徳力を授けてくださいました。私たちはそれらを適切に用いることで自らを高め、神の聖なる御前に迎え入れられるにふさわしい者となることができるのです。もし私たちがそれらを悪用したり、軽んじたりするならば、私たちは必ずや、私たちのために善行のために授けられた神の恵みに対して（不信仰者）となり、破滅へと向かうでしょう。

「まことに、クルアーンはこう述べている。『我々は人間を最良の姿で創造した。そして、我々は彼を最も卑しい者とした。ただし、信仰を持ち善行を行う者を除く。彼らには、決して滅びることのない報いがあるであろう。』&lt;ref&gt;クルアーン第95章4-6節。人間は生まれつき善か悪かという問題は、古代から偉大な思想家たちを悩ませてきた。様々な答えが提案されてきたが、それらは3つの異なる理論に要約される。
1. 悪は生まれつきのものである。教育は人間の野蛮さを抑圧するに過ぎない。文明とは単なる表面的な装いに過ぎない。このような人間性に対する冷笑的な見方は、絶望の宗教である。

2. 人間は善でも悪でもない。心は白紙の状態である。善行も悪行も痕跡を残す。棘も薔薇も、心によって同じように集められる。

3. 人間には善と悪が混在している。人間は天使的な性質と悪魔的な性質の両方を持っている。この二重性がどのように発達するかは、外部の状況や周囲の影響に左右される。善と悪は二つの種のようなもので、どちらを蒔いて育てれば木に成長するかは、その性質に左右される。

クルアーンの「我々は人間を最良の姿で創造した」という表現は、人間の本性の純粋さを強調しています。人間は善を持って生まれ、善のために生まれますが、人生という闘いの中で、その善性を維持し、最大限に発展させなければなりません。人間にはただ一つの種があり、それが成長して実を結べば善と呼ばれ、芽のうちに潰されたり摘み取られたりすれば悪と呼ばれます。したがって、悪は人間の中に独立した実体として存在するのではなく、単に人間の魂を奪い、人間をどん底に突き落とす否定的なものにすぎません。&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;興味深いことに、アル・ガザーリーの死後97年後の西暦1207年に生まれたジャル・アル・ウッディーン・ルーミーの 『マスナヴィー』にも、同様の記述がある。&lt;poem&gt;「主人が奴隷の手にシャベルを置くとき、
奴隷は言われなくてもその意味を理解している
このシャベルのように、私たちの手は主が私たちに与えてくださるヒントなのです。
そうです、よく考えてみれば、これらは私たちへの神の指示なのです
あなたがたが彼のヒントを心に留めたとき、
あなた方は、彼らの導きに頼って人生を形作るでしょう。
したがって、これらのヒントは神の意図を明らかにし、
あなたから負担を取り除き、あなたの仕事を任命します。
それを聞いた者は、あなたに聞こえるようにしなさい。
彼もあなたと同じくらいの能力でそれを成し遂げることができる。
彼の命令を受け入れれば、それを実行できるだろう
神との一致を求めなさい。そうすれば、あなた方は一つになるだろう。
努力とは、神の恵みに感謝することである。
あなた方の宿命論がそのような感謝をもたらすとでも思っておけ。
恵みに感謝することで、恵みが増える
しかし、宿命論はそうした恵みをあなたの手から奪い去ってしまう。
道端で眠るというのは宿命論だ。眠るな
王宮の門を目にするまで。
ああ！眠るな、思慮のない宿命論者たちよ、
あなたがたが、実り豊かな生命の木にたどり着くまで。
（E. ウィンフェルド訳、マスナヴィ。）&lt;/poem&gt;&lt;/ref&gt;

{{center|ペンの寓話}}

悟りへの道を歩んでいたある信者が、線が書かれた紙切れを見つけた。「なぜだ」と信者は言った。「なぜお前は輝く顔を黒くしたのだ？」紙は答えた。「私を責めるのは不公平だ。私は何もしていない。」「インクに聞いてみろ。なぜインク壺の中でくつろいでいたのに、そこから飛び出して、無理やり私の顔を黒くしたのか。」「その通りだ」と信者は言った。それから彼はインクの方を向いて尋ねた。「なぜ私に聞くのですか」と彼女は言った。「私はインク壺の中でじっと座っていて、出てくるつもりはなかったのに、この意地悪なペンが私に突進してきて、私を引っ張り出して、紙の上に散らばらせたのです。ほら、私は無力に横たわっているでしょう。ペンのところに行って聞いてみなさい。」信者はペンの方を向いて、その横暴さについて問い詰めた。「なぜ私を困らせるのですか」とペンは答えた。「見てください、私は何者ですか？取るに足らない葦です。私は銀色の小川のほとり、木陰の緑の木々に囲まれて育っていました。すると、見よ、一本の手が私に伸びてきました。その手にはナイフが握られており、私を根こそぎ引き抜き、皮を剥ぎ、関節を切り離し、切り刻み、頭を切り落とし、そして切り落としました。私は墨に向かって真っ逆さまに放り出され、卑屈に仕えなければならなくなりました。私の傷にこれ以上侮辱を加えないでください。その手に行って尋ねてください」信者はその手を見て言いました。「本当ですか？そんなに残酷なのですか？」「怒らないでください、先生」と手は答えました。「私は肉と骨と血の塊です。肉片が力を発揮するのを見たことがありますか？体が自ら動くことができるでしょうか？私は生命力と呼ばれるものに使われる乗り物です。彼は私に乗って、私をぐるぐる回します。死人にも手はありますが、生命力が去ってしまったので使うことができません。なぜ、ただの乗り物である私が責められなければならないのでしょうか？生命力のところへ行って、なぜ私を使うのか尋ねてください。」 「おっしゃる通りです」と信者は言い、それから生命力に問いかけた。「私を責めないでください」と生命力は答えた。「非難する者自身が非難される一方で、非難される者は非難されないことがよくあるのです。どうして私が手を無理やり動かしたとわかるのですか？彼が動く前から私はそこにいて、その動きに気づきませんでした。私は意識がなく、傍観者たちも私の存在に気づいていませんでした。突然、代理人が現れて私を揺り動かしました。私は彼に逆らう力も従う意志もありませんでした。あなたが私を責めるであろうことは、彼の望み通りにしなければなりませんでした。この代理人が誰なのかは知りません。彼は意志と呼ばれ、私は名前しか知りません。」 「もし私に任せていたら、何もしなかっただろうと思います。」「わかりました」と信者は続けた。「意志に質問して、なぜ本来なら何もしないはずの活力を無理やり働かせたのか尋ねてみましょう。」「そんなに急がないでください」と意志は叫んだ。「おそらく十分な理由を教えてあげましょう。陛下である精神が、知識という名の使者を遣わし、理性を通して私にメッセージを伝えました。『立ち上がれ、活力を奮い立たせよ』と。私は知識と理性に従わなければならないので、そうせざるを得ませんでしたが、なぜそうしなければならないのかはわかりませんでした。命令を受けない限り私は幸せですが、命令が下された途端、逆らう勇気はありません。
我が君主が正義の君主であろうと暴君であろうと、私は彼に従わなければなりません。誓いを立てた以上、王が躊躇したり熟考したりする間は、私は静かに仕える準備をしていますが、王の命令が下された瞬間、私の生来の服従心が活力を呼び起こします。ですから、私を責めないでください。 「知識のところへ行って、そこで情報を得なさい」。信者は「おっしゃる通りです」と同意し、続けて心とその使者である知識と理性に説明を求めた。理性は自分はただのランプに過ぎず、誰が灯したのかは知らないと弁解した。心は自分を単なる白紙だと名乗り、潔白を主張した。知識は、それは単に白紙の上に刻まれた碑文であり、理性のランプが灯された後に刻まれたものだと主張した。したがって、何らかの見えないペンによるものかもしれない碑文の作者とは考えられないとした。信者はその返答に戸惑ったが、気を取り直して知識にこう言った。「私は探求の道をさまよっています。誰に理由を尋ねても、別の人に紹介されます。それでも、私の探求には喜びがあります。なぜなら、誰もがもっともらしい理由を与えてくれるからです。しかし、先生、あなたの答えは私を満足させるものではありません。あなたは、自分はペンで記録された単なる碑文だと言う。私はペン、インク、そして石板を見たことがある。それらはそれぞれ葦、黒い混合物、木、鉄でできている。そして私は火で灯されたランプを見たことがある。しかしここでは私はこれらのものを何も見ていないのに、あなたは石板、ランプ、ペン、碑文について話している。まさか私をからかっているわけではないでしょう？」 「もちろん違います」と知識は答えた。「私は真剣に話しました。しかし、あなたの困難は分かります。あなたの手段は乏しく、馬は疲れ果てており、あなたの旅は長く危険です。この企ては諦めた方がいいでしょう。成功する見込みはないと思います。しかし、もしあなたが危険を冒す覚悟があるなら、聞いてください。あなたの旅は三つの領域に及びます。一つ目は地上の世界です。その中のペン、インク、紙、手などは、あなたが見たとおりのものです。二つ目は天界で、それはあなたが私を後に残したときに始まります。そこでは鬱蒼とした森、深く広い川、そして高く険しい山々に遭遇するでしょう。どうやって先に進むことができるのか、私には見当もつきません。

この二つの世界の間には、現象界と呼ばれる第三の中間領域があります。あなたは、生命力、意志、知識という三つの段階を通過しました。たとえるなら、歩いている人は地上の世界を踏みしめています。船に乗って航海している人は現象界に入り、船を降りて泳ぎ、水の上を歩く人は天界に入ることができます。泳ぎ方を知らないなら、戻りなさい。天界の水の領域は、あなたが心の石板にペンが刻まれているのを見ることができるようになった今から始まります。あなたが「信仰の薄い者よ、なぜ疑ったのか」&lt;ref&gt;マタイによる福音書14章55-31節。「夜明け前の第四の時、イエスは海の上を歩いて弟子たちのところに来られた。弟子たちはイエスが海の上を歩いておられるのを見て、恐れて『幻だ』と言い、悲鳴を上げた。するとイエスはすぐに彼らに言われた。『安心しなさい。わたしだ。恐れることはない。』ペトロは答えて言った。『主よ、もしあなたなら、水の上を歩いてあなたのところに来るように命じてください。』そこでペトロは舟から降りて、水の上を歩いてイエスのところへ行った。しかし、風を見て恐ろしくなり、沈み始めたので、『主よ、助けてください』と叫んだ。するとすぐにイエスは手を伸ばして彼をつかみ、『信仰の薄い者よ、なぜ疑ったのか』と言われた。」&lt;/ref&gt;と言われた者でないなら、準備をしなさい。信仰によって、あなたは海の上を歩くだけでなく、空を飛ぶことができるのです。」驚いた信者はしばらく言葉を失って立ち尽くし、それから知識に目を向けて話し始めました。「私は困っています。あなたが説明された道の危険は私の心を不安にさせ、それらに立ち向かい、最終的に成功するだけの力が私にはあるかどうかわかりません」と知識は答えた。「あなたの力を試す試練があります。目を開けて、私に視線を向けなさい。心に書き記すペンが見えれば、あなたはさらに先に進むことができるでしょう。現象界を越え、天界の扉を叩く者は、心に書き記すペンを目にするのです」。信者は言われたとおりにしたが、ペンを見ることはできなかった。なぜなら、彼のペンの概念は葦や木のペンに過ぎなかったからである。そこで知識は彼の注意を引いて言った。「そこに問題があるのです。宮殿の家具がその主の地位を示すことを知らないのですか？宇宙には神に似たものは何もありません。したがって、神の属性もまた超越的なものです。神は肉体でもなく、空間にも存在しません。神の手は肉、骨、血の束ではありません。彼のペンは葦や木でできておらず、彼の文字は硫酸や胆汁から作られたインクで書かれているのではない&lt;ref&gt;クルアーン第42章11節を参照: 何ものも彼に似ていない。彼は聞く者であり、見る者である。&lt;/ref&gt;。しかし、無知にも彼を擬人化した見方に固執する者は多く、超越的に純粋な彼の概念を大切にし、彼があらゆる物質的な制約を超越しているだけでなく、比喩の制約さえも超越していると信じる者は少ない。あなたは、一方では神は非物質的であり、彼の言葉には音も形もないと考えている一方で、他方では、彼の手、ペン、そして石板の超越的な概念にまで達することができないという理由で、この二つの見方の間を揺れ動いているようだ。「まことに神はアダムを御自身の姿に似せて創造された」&lt;ref&gt;創世記1章27節を参照。&lt;/ref&gt;という伝承の意味は、人間の目に見える顔に限定されているとでも思っているのか。決してそうではない。内なる視覚によって見られる人間の内なる本質こそが、神の姿と呼ばれるものなのだ。しかし、よく聞いてください。あなたは今、聖なる山にいます。そこでは、燃える柴から見えない声が語りかけます。「わたしはわたしである&lt;ref&gt;出エジプト記3章14節&lt;/ref&gt;。 まことに、わたしはあなたの主なる神である。靴を脱ぎなさい。」&lt;ref&gt;クルアーン20章12節。 モーセは聖地への敬意を表して「革靴」を脱ぐように命じられたと一般的に考えられている。しかし、ラーズィーは注釈の中でこれを慣用句と呼び、アラブ人は「ナアル」（靴）という言葉を使ったと述べている。妻と家族。靴を脱ぐようにという命令は、家族の世話から心を解放する比喩的な表現である。タフスィール・イ・ラージー第6巻10節（イスタンブール版）を参照。&lt;/ref&gt; 恍惚として耳を傾けていた信者は、突然、稲妻が閃いたかのように、形のない心に書き記すペンが現れるのを見ました。「おお、知識よ、あなたは私を擬人化（タシュビフ）の深淵に陥ることから救ってくれた。あなたに心から感謝します。長い間待っていましたが、さようなら。」

信者は旅を再開した。目に見えないペンの前で立ち止まり、丁寧に同じ質問をした。「私の答えはご存知でしょう」と謎のペンは答えた。「地上でペンから受けた答えを忘れたはずはありません」。「はい、覚えています」と信者は答えた。「しかし、あなたとあのペンには何の類似点もないのですから、どうして同じ答えになり得るのでしょうか」。「では、あなたは伝承を忘れてしまったようですね。まことに、神はアダムを自らの姿に似せて創造したのです」。 「いいえ、先生」と信者は遮った。「私はそれを暗記しています」「そして、あなたはクルアーンの中の『そして天は彼の右手に巻き上げられた』という一節も忘れています」&lt;ref&gt;クルアーン 39章97節。全文は次のとおりです。「彼らはアッラーにふさわしい敬意を払わなかった。復活の日には、全地はアッラーの手に握られ、天はアッラーの右手に巻き上げられるであろう。アッラーに栄光あれ。彼らがアッラーに結びつけるものよりも、アッラーは高くあられるであろう。」&lt;/ref&gt;「まさか」と信者は叫んだ。「私はクルアーン全体を暗記できます」。「ええ、知っています。そして、あなたが今、天界の聖なる領域を踏み入れているのですから、あなたはこれらの節の意味を否定的な観点から学んだだけだと、今なら安心して言えると思います。しかし、それらは肯定的な価値を持っており、この段階では建設的に活用されるべきです」&lt;ref&gt;ガザーリーは『イルジャマル・アワム』という著作の中でこの問題を詳しく論じています。彼は、すべての物体には4つの存在段階があると述べています。例えるなら、「火」は（1）紙に書かれ、（2）火と発音され、（3）燃え、（4）心によって燃えやすいと認識されます。最初の2つは純粋に慣習的なものですが、教育的な価値があります。同様に、聖典の記述における擬人化は、上記の段階に照らして研究されるべきです。&lt;/ref&gt; 「さらに進んでみれば、私の言っていることがわかるだろう」。信者はそれを見て、神の全能性という属性について思いを巡らせていた。彼はすぐに、その神秘的なペンの主張の力強さを悟ったが、好奇心に駆られて聖なる存在に質問しようとした時、雷鳴のような轟音が上から聞こえてきた。「彼の行いは問われることはないが、問われることになるだろう」。驚きに満ちた信者は、黙って頭を垂れた。

神の慈悲の手が、無力な信者に差し伸べられ、そよ風のような声で耳元に囁かれた。「まことに、我らの道を歩む者には、必ず我らに至る道を示すであろう」&lt;ref&gt;クルアーン29章69節。&lt;/ref&gt;。信者は目を開け、頭を上げ、静かに祈りを捧げた。「全能の神よ、あなたは聖なるお方。宇宙の主よ、あなたの御名は祝福されん。今から私はいかなる人間も恐れません。私はあなたに全幅の信頼を置きます。あなたの赦しは私の慰めであり、あなたの慈悲は私の避難所です。」

（この事柄は、神の唯一性を考慮することで理解できるだろう&lt;ref&gt;本書の第6章を参照。&lt;/ref&gt;）

{{center|————————————}}

:::[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第2章#第2章|先頭に戻る↑]]
==脚注（オリジナル）==
{{Reflist}}

{{DEFAULTSORT:あるかさありのしゆうきようととうとくのおしえ12}}
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[[Category:1921年]]
[[Category:イスラム教]]
[[Category:イスラム教神学]]
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英語版 [[s:en:Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali/Chapter 2]] を翻訳。
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    <title>アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第3章</title>
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        <username>村田ラジオ</username>
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| title    = アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え
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*底本: Abu Hamid al-Ghazālī, Syed Nawab Ali, [[s:en:Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali/Chapter 3|Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali/Chapter 3]]
*ウィキソースによる日本語訳
}}
{{center|アル・ガザーリーの 宗教と道徳の教え}}

{{center|————————————}}

==第3章==
{{center|プライドと虚栄心&lt;ref&gt;『イヒヤ』III. 9.&lt;/ref&gt;}}

人が他者より優れていると感じ、それによって一種の内なる高揚感を覚えるとき、これをプライドと呼びます。プライドは虚栄心とは異なり、虚栄心は高揚感を自覚することを意味するのに対し、プライドは主体、客体、そして高揚感を必要とします。仮に人がこの世に孤独に生まれたとしましょう。彼は虚栄心を持つかもしれませんが、プライドを持つことはありません。なぜなら、プライドを持つ人は、自分自身の特定の資質によって他者より優れていると考えるからです。彼は自分に一つの地位を与え、他者に別の地位を与え、そして自分の地位の方が高いと考え、高揚感を覚えます。この「うぬぼれた」感覚、つまり「私に触れるな」という感覚をプライドと呼びます。預言者は「神よ、私をプライドのうぬぼれからお救いください」と言っています。イブン・アッバースは、クルアーンの「そして彼らは心にプライドを持ち、それに到達することができない」という一節は、内なる偉大さという考えが彼らに否定されることを意味すると言っています。この考えは、内面的な行動と外面的な行動の源であり、それらはいわばその考えから生まれた成果である。

傲慢な人は、自分と対等な立場にある者を決して許さない。公私を問わず、彼は皆が自分に敬意を払い、自分の優位性を認め、自分をより高位の存在として扱うことを期待する。人々はまず彼に挨拶し、彼がどこを歩いても道を譲り、彼が話すときは皆が耳を傾け、決して反対しようとしてはならない。彼は天才であり、人々は愚か者だ。人々は彼がこれほどまでに謙虚であることに感謝すべきだ。このような傲慢な人は特にウラマー（イスラム学者）に多く見られる。賢者でさえ、その傲慢さによって破滅する。預言者はこう言っている。「心に一粒の傲慢さを持つ者は、天国に入ることができないだろう。」この言葉には説明が必要であり、注意深く耳を傾けるべきだ。美徳は天国の扉だが、傲慢さと自尊心はそれら全てを閉ざしてしまう。人が高揚感を感じている限り、自分が望むことを他人に望むことはない。自尊心は彼から謙虚さを奪い、謙虚さこそが正義の本質である。彼は敵意や嫉妬、恨みや憤り、中傷や軽蔑を捨て去ることもできず、真実や誠実さを培い、どんな助言にも冷静に耳を傾けることもできないだろう。要するに、傲慢な人間は、高揚感と自尊心を保つために、どんな悪事もやってしまう。悪徳は、まるで鎖のように絡み合い、彼の心を締め付ける。ゆえに、傲慢という一粒の原子は、アダムの子孫の本質を密かに蝕むサタンの火花なのである。


知っておきなさい。傲慢には三つの種類がある。1. 神に対する傲慢、2. 預言者と聖人に対する傲慢、3. 隣人に対する傲慢。

1. 神に対する傲慢。二足歩行の人間が、あたかも宇宙の支配者であるかのように振る舞うのは、単なる愚かさから生じる。ナムルドとファラオは、地上で神の被造物と呼ばれることを軽蔑した、まさにそのような人物であった。「まことに、まことに」とクルアーンは言う。「メシアは、アッラーのしもべとなることを決して軽蔑しない。アッラーの傍らにいる天使たちも同様である。アッラーの奉仕を軽蔑し、傲慢な者は誰であれ、アッラーは彼らを皆、御自身のもとに集められるであろう。」&lt;ref&gt;クルアーン4章 172節&lt;/ref&gt;

2. 預言者と聖人に対する傲慢。いかなる人間に対しても服従することを、自らの地位を下げることだと考えるのは、根拠のない自尊心から生じる。このような人は、預言者の本質について熟考せず、それによって傲慢になり、預言者に従わないか、あるいは、預言者の主張を自分の高慢な自己を貶めるものとして受け入れず、したがって預言者を全く顧みない。クルアーンは、そのような人々の言葉を引用している。「そして彼らは言う。『この使徒はどうしたのか。なぜ彼は食べ物を食べ、市場を歩き回っているのか。なぜ彼のもとに天使が遣わされず、彼と共に警告者とならなかったのか。あるいは、なぜ彼に宝が遣わされず、あるいは彼が食べるべき庭園を与えられなかったのか。』『そして、我々の会合を恐れない者たちは言う。『なぜ我々に天使が遣わされなかったのか。あるいは、なぜ我々は主を見ることができないのか。』確かに彼らは傲慢になりすぎて、大反逆を起こしたのだ。」&lt;ref&gt;クルアーン25章 7、8節、21節。&lt;/ref&gt;

預言者ムハンマドは孤児で生活手段も乏しかったため、クライシュ族の族長ワリード・ビン・モゲラとアブー・マスード・サクフィは彼を軽蔑的に語っていました&lt;ref&gt;クルアーン第43章31節「そして彼らは言う。『なぜこのクルアーンは二つの町（メッカとタイフ）の有力者に啓示されなかったのか。』」&lt;/ref&gt;。 人々が彼を信じ、イスラム教を受け入れた時、傲慢なクライシュ族はこう言いました。「ムハンマドは貧しい人々に囲まれている。彼らに別れを告げさせれば、メッカの貴族である我々も彼の言うことを聞くだろう。」しかし、神はムハンマドにこう告げられました。「朝夕に主を祈り、主の御心を求める者たちに身を委ねなさい。そして、現世の美徳を求めて、彼らから目を離してはならない。また、我々が我々の似姿を忘れさせた者、卑しい欲望に従う者、そして、その行いが限度を超えている者に従ってはならない。」&lt;ref&gt;クルアーン18章28節&lt;/ref&gt;

3. 同胞に対する傲慢さ。傲慢な者は自分を優れた存在だと考え、すべての人が自分の前で謙虚になることを望みます。彼は神と争い、神の全能という属性を分かち合おうとしている。ハディースには、神がこう言っていると記されている。「全能は私の外套である。それをめぐって私と争う者は、私が打ち砕くであろう」。確かに人間は皆神のしもべであり、しもべは仲間のしもべを主人のように扱う権利はない。しかし、高慢な人間は、高揚感に酔いしれて、自らを地上の神と見なす。彼はあまりにも傲慢で、同胞の口から出る真実に耳を傾けようとしない。イブン・マスウードはこう述べている。「神を畏れるように忠告された人が、忠告者に『自分の身を顧みよ』と答えるだけで、罪を犯すのに十分である」。


傲慢を生み出す優越意識は、以下のような特定の属性や業績に起因する。

a. 精神的なもの：(1)知識、(2)信仰心

b. 世俗的なもの：(3)家柄、(4)美貌、(5)力、(6)富、(7)親族

このように、全部で7つの原因があり、それぞれについて説明が必要である。

知識は力である。力の意識は、自分を他人より優れていると考え、傲慢な態度で他人を扱う人間を容易に高揚させる。同胞の挨拶や招待を受け入れたり、謁見したりすれば、自分の寛大さに対して感謝されるべきだと考える。人々は自分に従い、自分に仕えるべきだと考える。なぜなら、自分の知識によって、自分は彼らに対して権利を持っていると考えるからである。このような傲慢な「アリム」は、他人の罪を嘆くが、自分の境遇には無頓着である。同胞に天国と地獄を自由に分配しながら、自分自身は救済と天国を主張する。問題は、彼が本当にアリムという称号を持つ資格があるかどうかである。アリムとは、自分自身を知り、神を知り、主を最も畏れ、善悪を知り、正義のみを重んじる全能で公正な存在の畏怖すべき存在を感じ、自分の行いに最も責任を持つ者のことである。

知識人がなぜ傲慢になるのかを考えてみましょう。注目すべき主な原因は二つあります。

第一に、真の知識の本質についての誤った認識です。数学、物理学、文学、弁証法といった特定の学問や芸術に傾倒する彼らは、それらの分野に精通することが人間を完璧にすると考えています。しかし、真の知識とは、心の目を覆うベールを取り払い、人間と創造主との神秘的な関係を悟り、宇宙に遍在する全知全能の聖なる存在の前で畏敬の念に満たされることです。この心のあり方、この悟りこそが真の知識です。それは謙虚さを生み出し、傲慢さを退けます。

第二に、学生時代の道徳教育への無関心です。悪しき習慣は、傲慢という苦い果実を生み出すのです。ワブはこの点をよく説明してこう述べています。「知識は上から降る雨のようなもので、純粋で甘いのですが、植物はそれを吸収すると、好みに応じて苦くしたり甘くしたりします。人は知識を得ることで力を得、心の奥底に秘められた資質を強めます。もし彼が傲慢になりやすく、それを克服しようとしなかったなら、知識を得たときにさらに傲慢になるでしょう。」預言者はこう言います。「クルアーンを口にしながらも、それを飲み込むことができない人々がいるでしょう。彼らはクルアーンの知識があると主張し、自らを学識のあるカーリーと称するでしょう。彼らはあなた方の中から私の仲間となるでしょうが、彼らに災いあれ。彼らは地獄でその結果を見ることになるでしょう。」&lt;ref&gt;イブン・アッバース&lt;/ref&gt;

預言者の警告を受け、その教友たちは謙遜な生活を送り、その模範は後世の人々に教訓を与えました。ある人が朝の礼拝後、カリフ・ウマルのもとを訪れ、「私は公の場で説教をしたいのです」と言いました。するとカリフは「友よ、あなたはすぐに傲慢になるのではないかと心配だ」と答えました。預言者の教友であるフザイファは礼拝の指導者でした。ある日、彼は会衆に向かってこう言いました。「兄弟たちよ、別の指導者を立てるか、一人で礼拝に行きなさい。あなた方の指導に私は傲慢になり始めているからだ。」

このように、預言者の教友たちは、地上における神の謙遜な僕として、柔和に生き、自らの心の変化を注意深く観察し、速やかにその解決策を求めました。しかし、彼らの弟子を自称する私たちは、心を清めようと努力するどころか、その方法を考えることさえも価値がないと考えています。どうして救いを期待できるでしょうか。しかし、私たちは落胆してはなりません。万物への慈悲の使徒（ラフマトゥル・リララミン）はこう述べています。「やがて、あなたがたが今行っていることの10分の1でも行えば、救済を得られる時が来るでしょう。」&lt;ref&gt;トリミジ: アブ・フライラの報告。&lt;/ref&gt;

献身と宗教的奉仕は、信者に賞賛と称賛をもたらします。人々から尊敬されていると感じた信者は、高揚感を覚えます。この高揚感は静かに傲慢へと変わり、信者は自分を優れた存在、神に選ばれた者と考えるようになります。彼は同胞を軽蔑し、彼らを永遠の滅びに定められた罪人だと呼び捨てます。しかし、彼は同胞を軽蔑し、自分を過大評価したために、自分自身が滅びることを知りません。預言者はこう述べています。「『人々は災いだ、彼らは滅びる』と言う人がいたら、まずその人が滅びることを知りなさい。」

あるユダヤ人の罪人が、有名なファリサイ派の人のそばを通りかかった時のことが記録されている。ファリサイ派の人の敬虔さと信仰心に心を打たれたその罪人は、彼の聖なる触れによって救われると信じて、彼のそばに座った。しかし、傲慢なファリサイ派の人は軽蔑的に言った。「汚れた罪人よ、私に触れるな。私の前から立ち去れ。」すると、神はその時代の預言者に御言葉を送られた。「行って、その罪人に告げなさい。『あなたは赦された。しかし、そのファリサイ派の人の信仰心は捨て去られ、彼は滅びるであろう。』」


3. 人々は一般的に自分の家柄を誇り、身分の低い者を見下します。彼らは身分の低い者を平等に扱おうとせず、傲慢な態度で接する人々の前で、自分の祖先について自慢げに語ります。この悪は、たとえ彼らの礼儀作法や行動がそれを覆い隠していても、善良で徳の高い人々の心にも潜んでいます。しかし、無防備な興奮と怒りの瞬間、この家柄への執着という悪魔が心の奥底から解き放たれるのです。

預言者の教友アブザルはこう語っています。「私は預言者の前で誰かと口論していた時、突然激怒してその男を罵倒しました。『黒人の息子め！』すると預言者は優しく私に言いました。『アブザルよ、両者の天秤は平等だ。白が黒より優れているなどということはない。』これを聞いて私はひれ伏し、その男に言いました。『兄弟よ、私の顔を踏みつけてください。そうすれば許してください。』」ハディースには、預言者の前で二人の男が言い争っていたという話が伝えられています。一人がもう一人に言いました。「私はあの高名な人物の息子だ。お前の父親は誰だ？」預言者は自慢げな男にこう言いました。「モーセの時代に、自分の家系を自慢する二人の男がいた。一人がもう一人に言った。『私の9人の先祖は皆、名高い人物だった』と。すると神はモーセに言われた。『この男に言いなさい。「お前の9人の先祖は皆地獄に落ち、お前は10人目だ』と。」


4. 女性は一般的に自分の美しさに誇りを持っています。これが他人の欠点を探すことにつながり、次第に軽蔑や侮蔑へと発展していきます。預言者の妻アーイシャはこう語っています。「ある日、一人の女性が預言者のところにやって来て、私は彼に言いました。『この小人を見てください』と。すると預言者は私の方を向き、『アーイシャよ、お前が言ったことを悔い改めなさい。それは中傷だ』と言いました。」


5、6、7. 人々は自分の所有物を見ると一種の高揚感を覚える。商人は自分の店に、地主は自分の畑や果樹園に、貴族は従者や富に高揚感を覚える。要するに、誰もが自分の世俗的な所有物を誇りに思い、それらを持たない人々を見下す。彼は富を信じ、マモンを崇拝する&lt;ref&gt;マタイによる福音書6章24節参照。「だれも二人の主人に仕えることはできない。一方を憎んで他方を愛するか、一方に忠実で他方を軽んじるかのどちらかだからである。あなたがたは神と富とに仕えることはできない。」&lt;/ref&gt;。 彼は「心の貧しい者は幸いである。天国は彼らのものだから」&lt;ref&gt;マタイ福音書5章3節&lt;/ref&gt;の意味を全く理解していない。

クルアーンからたとえ話を引用してみましょう。 「そして、二人の男のたとえ話を彼らに語った。そのうちの一人のために、ぶどうの木の園を二つ作り、その両方をナツメヤシの木で囲み、その真ん中に穀物畑を作った。これらの園はどちらも実を結び、枯れることはなかった。私たちはその真ん中に川を湧き出させた。その男は多くの富を持っており、仲間と議論しているときに言った。「私はあなたよりも多くの富を持ち、多くの信者もいる。」彼は自分の園に入ると、自分自身に不当なことをした。彼は言った。「私はこれが滅びるとは思わない。その時が来るとは思わない。たとえ私が主のもとに帰るとしても、必ずここよりも良い場所を見つけるだろう。」彼の仲間は議論しながら彼に言った。「あなたは、あなたを塵から、小さな生命の芽から創造し、そしてあなたを完全な人間にした方を信じないのか。しかし、私にとってアッラーは私の主であり、私は主と何者も並び立てない。あなたが自分の園に入ったとき、なぜ『これはアッラーの御心による』と言わなかったのか。」アッラー以外に力はない。もしあなたが私を富と子供においてあなたより劣っていると考えるならば、おそらく私の主はあなたの庭よりも良いものを私に与え、天からその庭に報復を下し、そこが生きている植物のない平地となるだろう。あるいは水が地面に沈み、あなたがそれを見つけることができなくなるかもしれない。彼の富は確かに破壊され、彼はそれに費やしたものを嘆き悲しんだ。それがそこに横たわっている間（屋根から落ちてきたので）、彼は言った。「ああ、私の主と誰かを並び立てなければよかったのに。」彼にはアッラー以外に彼を助ける者はおらず、彼は自分自身を守ることもできなかった。アッラーには、真実なるお方、ただお一人に保護がある。報奨の授与と報復において、彼は最も優れている。

また、彼らにこの世の人生のたとえを説きなさい。それは、雲から降らせる雨によって草木が豊かに茂るようなものです。しかし、やがて草木は枯れ、砕け散り、風に散らされます。アッラーは万物に対して力を持っておられます。富と子宝は、この世の人生の飾りです。善行、すなわち永遠の善行は、期待よりも報いにおいて、あなたの主のもとでより良いものです。」&lt;ref&gt;クルアーン第18章32-46節&lt;/ref&gt;

この世の富はなんと{{r|儚|はかな}}いことでしょう。そして、それを誇りとする私たちはなんと愚かなことでしょう。ですから、地上において、神のしもべとして謙遜に生きましょう。

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==脚注（オリジナル）==
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*底本: Abu Hamid al-Ghazālī, Syed Nawab Ali, [[s:en:Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali/Chapter 3|Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali/Chapter 3]]
*ウィキソースによる日本語訳
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==第3章==
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人が他者より優れていると感じ、それによって一種の内なる高揚感を覚えるとき、これをプライドと呼びます。プライドは虚栄心とは異なり、虚栄心は高揚感を自覚することを意味するのに対し、プライドは主体、客体、そして高揚感を必要とします。仮に人がこの世に孤独に生まれたとしましょう。彼は虚栄心を持つかもしれませんが、プライドを持つことはありません。なぜなら、プライドを持つ人は、自分自身の特定の資質によって他者より優れていると考えるからです。彼は自分に一つの地位を与え、他者に別の地位を与え、そして自分の地位の方が高いと考え、高揚感を覚えます。この「うぬぼれた」感覚、つまり「私に触れるな」という感覚をプライドと呼びます。預言者は「神よ、私をプライドのうぬぼれからお救いください」と言っています。イブン・アッバースは、クルアーンの「そして彼らは心にプライドを持ち、それに到達することができない」という一節は、内なる偉大さという考えが彼らに否定されることを意味すると言っています。この考えは、内面的な行動と外面的な行動の源であり、それらはいわばその考えから生まれた成果である。

傲慢な人は、自分と対等な立場にある者を決して許さない。公私を問わず、彼は皆が自分に敬意を払い、自分の優位性を認め、自分をより高位の存在として扱うことを期待する。人々はまず彼に挨拶し、彼がどこを歩いても道を譲り、彼が話すときは皆が耳を傾け、決して反対しようとしてはならない。彼は天才であり、人々は愚か者だ。人々は彼がこれほどまでに謙虚であることに感謝すべきだ。このような傲慢な人は特にウラマー（イスラム学者）に多く見られる。賢者でさえ、その傲慢さによって破滅する。預言者はこう言っている。「心に一粒の傲慢さを持つ者は、天国に入ることができないだろう。」この言葉には説明が必要であり、注意深く耳を傾けるべきだ。美徳は天国の扉だが、傲慢さと自尊心はそれら全てを閉ざしてしまう。人が高揚感を感じている限り、自分が望むことを他人に望むことはない。自尊心は彼から謙虚さを奪い、謙虚さこそが正義の本質である。彼は敵意や嫉妬、恨みや憤り、中傷や軽蔑を捨て去ることもできず、真実や誠実さを培い、どんな助言にも冷静に耳を傾けることもできないだろう。要するに、傲慢な人間は、高揚感と自尊心を保つために、どんな悪事もやってしまう。悪徳は、まるで鎖のように絡み合い、彼の心を締め付ける。ゆえに、傲慢という一粒の原子は、アダムの子孫の本質を密かに蝕むサタンの火花なのである。


知っておきなさい。傲慢には三つの種類がある。1. 神に対する傲慢、2. 預言者と聖人に対する傲慢、3. 隣人に対する傲慢。

1. 神に対する傲慢。二足歩行の人間が、あたかも宇宙の支配者であるかのように振る舞うのは、単なる愚かさから生じる。ナムルドとファラオは、地上で神の被造物と呼ばれることを軽蔑した、まさにそのような人物であった。「まことに、まことに」とクルアーンは言う。「メシアは、アッラーのしもべとなることを決して軽蔑しない。アッラーの傍らにいる天使たちも同様である。アッラーの奉仕を軽蔑し、傲慢な者は誰であれ、アッラーは彼らを皆、御自身のもとに集められるであろう。」&lt;ref&gt;クルアーン4章 172節&lt;/ref&gt;

2. 預言者と聖人に対する傲慢。いかなる人間に対しても服従することを、自らの地位を下げることだと考えるのは、根拠のない自尊心から生じる。このような人は、預言者の本質について熟考せず、それによって傲慢になり、預言者に従わないか、あるいは、預言者の主張を自分の高慢な自己を貶めるものとして受け入れず、したがって預言者を全く顧みない。クルアーンは、そのような人々の言葉を引用している。「そして彼らは言う。『この使徒はどうしたのか。なぜ彼は食べ物を食べ、市場を歩き回っているのか。なぜ彼のもとに天使が遣わされず、彼と共に警告者とならなかったのか。あるいは、なぜ彼に宝が遣わされず、あるいは彼が食べるべき庭園を与えられなかったのか。』『そして、我々の会合を恐れない者たちは言う。『なぜ我々に天使が遣わされなかったのか。あるいは、なぜ我々は主を見ることができないのか。』確かに彼らは傲慢になりすぎて、大反逆を起こしたのだ。」&lt;ref&gt;クルアーン25章 7、8節、21節。&lt;/ref&gt;

預言者ムハンマドは孤児で生活手段も乏しかったため、クライシュ族の族長ワリード・ビン・モゲラとアブー・マスード・サクフィは彼を軽蔑的に語っていました&lt;ref&gt;クルアーン第43章31節「そして彼らは言う。『なぜこのクルアーンは二つの町（メッカとタイフ）の有力者に啓示されなかったのか。』」&lt;/ref&gt;。 人々が彼を信じ、イスラム教を受け入れた時、傲慢なクライシュ族はこう言いました。「ムハンマドは貧しい人々に囲まれている。彼らに別れを告げさせれば、メッカの貴族である我々も彼の言うことを聞くだろう。」しかし、神はムハンマドにこう告げられました。「朝夕に主を祈り、主の御心を求める者たちに身を委ねなさい。そして、現世の美徳を求めて、彼らから目を離してはならない。また、我々が我々の似姿を忘れさせた者、卑しい欲望に従う者、そして、その行いが限度を超えている者に従ってはならない。」&lt;ref&gt;クルアーン18章28節&lt;/ref&gt;

3. 同胞に対する傲慢さ。傲慢な者は自分を優れた存在だと考え、すべての人が自分の前で謙虚になることを望みます。彼は神と争い、神の全能という属性を分かち合おうとしている。ハディースには、神がこう言っていると記されている。「全能は私の外套である。それをめぐって私と争う者は、私が打ち砕くであろう」。確かに人間は皆神のしもべであり、しもべは仲間のしもべを主人のように扱う権利はない。しかし、高慢な人間は、高揚感に酔いしれて、自らを地上の神と見なす。彼はあまりにも傲慢で、同胞の口から出る真実に耳を傾けようとしない。イブン・マスウードはこう述べている。「神を畏れるように忠告された人が、忠告者に『自分の身を顧みよ』と答えるだけで、罪を犯すのに十分である」。


傲慢を生み出す優越意識は、以下のような特定の属性や業績に起因する。

a. 精神的なもの：(1)知識、(2)信仰心

b. 世俗的なもの：(3)家柄、(4)美貌、(5)力、(6)富、(7)親族

このように、全部で7つの原因があり、それぞれについて説明が必要である。

知識は力である。力の意識は、自分を他人より優れていると考え、傲慢な態度で他人を扱う人間を容易に高揚させる。同胞の挨拶や招待を受け入れたり、謁見したりすれば、自分の寛大さに対して感謝されるべきだと考える。人々は自分に従い、自分に仕えるべきだと考える。なぜなら、自分の知識によって、自分は彼らに対して権利を持っていると考えるからである。このような傲慢な「アリム」は、他人の罪を嘆くが、自分の境遇には無頓着である。同胞に天国と地獄を自由に分配しながら、自分自身は救済と天国を主張する。問題は、彼が本当にアリムという称号を持つ資格があるかどうかである。アリムとは、自分自身を知り、神を知り、主を最も畏れ、善悪を知り、正義のみを重んじる全能で公正な存在の畏怖すべき存在を感じ、自分の行いに最も責任を持つ者のことである。

知識人がなぜ傲慢になるのかを考えてみましょう。注目すべき主な原因は二つあります。

第一に、真の知識の本質についての誤った認識です。数学、物理学、文学、弁証法といった特定の学問や芸術に傾倒する彼らは、それらの分野に精通することが人間を完璧にすると考えています。しかし、真の知識とは、心の目を覆うベールを取り払い、人間と創造主との神秘的な関係を悟り、宇宙に遍在する全知全能の聖なる存在の前で畏敬の念に満たされることです。この心のあり方、この悟りこそが真の知識です。それは謙虚さを生み出し、傲慢さを退けます。

第二に、学生時代の道徳教育への無関心です。悪しき習慣は、傲慢という苦い果実を生み出すのです。ワブはこの点をよく説明してこう述べています。「知識は上から降る雨のようなもので、純粋で甘いのですが、植物はそれを吸収すると、好みに応じて苦くしたり甘くしたりします。人は知識を得ることで力を得、心の奥底に秘められた資質を強めます。もし彼が傲慢になりやすく、それを克服しようとしなかったなら、知識を得たときにさらに傲慢になるでしょう。」預言者はこう言います。「クルアーンを口にしながらも、それを飲み込むことができない人々がいるでしょう。彼らはクルアーンの知識があると主張し、自らを学識のあるカーリーと称するでしょう。彼らはあなた方の中から私の仲間となるでしょうが、彼らに災いあれ。彼らは地獄でその結果を見ることになるでしょう。」&lt;ref&gt;イブン・アッバース&lt;/ref&gt;

預言者の警告を受け、その教友たちは謙遜な生活を送り、その模範は後世の人々に教訓を与えました。ある人が朝の礼拝後、カリフ・ウマルのもとを訪れ、「私は公の場で説教をしたいのです」と言いました。するとカリフは「友よ、あなたはすぐに傲慢になるのではないかと心配だ」と答えました。預言者の教友であるフザイファは礼拝の指導者でした。ある日、彼は会衆に向かってこう言いました。「兄弟たちよ、別の指導者を立てるか、一人で礼拝に行きなさい。あなた方の指導に私は傲慢になり始めているからだ。」

このように、預言者の教友たちは、地上における神の謙遜な僕として、柔和に生き、自らの心の変化を注意深く観察し、速やかにその解決策を求めました。しかし、彼らの弟子を自称する私たちは、心を清めようと努力するどころか、その方法を考えることさえも価値がないと考えています。どうして救いを期待できるでしょうか。しかし、私たちは落胆してはなりません。万物への慈悲の使徒（ラフマトゥル・リララミン）はこう述べています。「やがて、あなたがたが今行っていることの10分の1でも行えば、救済を得られる時が来るでしょう。」&lt;ref&gt;トリミジ: アブ・フライラの報告。&lt;/ref&gt;

献身と宗教的奉仕は、信者に賞賛と称賛をもたらします。人々から尊敬されていると感じた信者は、高揚感を覚えます。この高揚感は静かに傲慢へと変わり、信者は自分を優れた存在、神に選ばれた者と考えるようになります。彼は同胞を軽蔑し、彼らを永遠の滅びに定められた罪人だと呼び捨てます。しかし、彼は同胞を軽蔑し、自分を過大評価したために、自分自身が滅びることを知りません。預言者はこう述べています。「『人々は災いだ、彼らは滅びる』と言う人がいたら、まずその人が滅びることを知りなさい。」

あるユダヤ人の罪人が、有名なファリサイ派の人のそばを通りかかった時のことが記録されている。ファリサイ派の人の敬虔さと信仰心に心を打たれたその罪人は、彼の聖なる触れによって救われると信じて、彼のそばに座った。しかし、傲慢なファリサイ派の人は軽蔑的に言った。「汚れた罪人よ、私に触れるな。私の前から立ち去れ。」すると、神はその時代の預言者に御言葉を送られた。「行って、その罪人に告げなさい。『あなたは赦された。しかし、そのファリサイ派の人の信仰心は捨て去られ、彼は滅びるであろう。』」


3. 人々は一般的に自分の家柄を誇り、身分の低い者を見下します。彼らは身分の低い者を平等に扱おうとせず、傲慢な態度で接する人々の前で、自分の祖先について自慢げに語ります。この悪は、たとえ彼らの礼儀作法や行動がそれを覆い隠していても、善良で徳の高い人々の心にも潜んでいます。しかし、無防備な興奮と怒りの瞬間、この家柄への執着という悪魔が心の奥底から解き放たれるのです。

預言者の教友アブザルはこう語っています。「私は預言者の前で誰かと口論していた時、突然激怒してその男を罵倒しました。『黒人の息子め！』すると預言者は優しく私に言いました。『アブザルよ、両者の天秤は平等だ。白が黒より優れているなどということはない。』これを聞いて私はひれ伏し、その男に言いました。『兄弟よ、私の顔を踏みつけてください。そうすれば許してください。』」ハディースには、預言者の前で二人の男が言い争っていたという話が伝えられています。一人がもう一人に言いました。「私はあの高名な人物の息子だ。お前の父親は誰だ？」預言者は自慢げな男にこう言いました。「モーセの時代に、自分の家系を自慢する二人の男がいた。一人がもう一人に言った。『私の9人の先祖は皆、名高い人物だった』と。すると神はモーセに言われた。『この男に言いなさい。「お前の9人の先祖は皆地獄に落ち、お前は10人目だ』と。」


4. 女性は一般的に自分の美しさに誇りを持っています。これが他人の欠点を探すことにつながり、次第に軽蔑や侮蔑へと発展していきます。預言者の妻アーイシャはこう語っています。「ある日、一人の女性が預言者のところにやって来て、私は彼に言いました。『この小人を見てください』と。すると預言者は私の方を向き、『アーイシャよ、お前が言ったことを悔い改めなさい。それは中傷だ』と言いました。」


5、6、7. 人々は自分の所有物を見ると一種の高揚感を覚える。商人は自分の店に、地主は自分の畑や果樹園に、貴族は従者や富に高揚感を覚える。要するに、誰もが自分の世俗的な所有物を誇りに思い、それらを持たない人々を見下す。彼は富を信じ、マモンを崇拝する&lt;ref&gt;マタイによる福音書6章24節参照。「だれも二人の主人に仕えることはできない。一方を憎んで他方を愛するか、一方に忠実で他方を軽んじるかのどちらかだからである。あなたがたは神と富とに仕えることはできない。」&lt;/ref&gt;。 彼は「心の貧しい者は幸いである。天国は彼らのものだから」&lt;ref&gt;マタイ福音書5章3節&lt;/ref&gt;の意味を全く理解していない。

クルアーンからたとえ話を引用してみましょう。 「そして、二人の男のたとえ話を彼らに語った。そのうちの一人のために、ぶどうの木の園を二つ作り、その両方をナツメヤシの木で囲み、その真ん中に穀物畑を作った。これらの園はどちらも実を結び、枯れることはなかった。私たちはその真ん中に川を湧き出させた。その男は多くの富を持っており、仲間と議論しているときに言った。「私はあなたよりも多くの富を持ち、多くの信者もいる。」彼は自分の園に入ると、自分自身に不当なことをした。彼は言った。「私はこれが滅びるとは思わない。その時が来るとは思わない。たとえ私が主のもとに帰るとしても、必ずここよりも良い場所を見つけるだろう。」彼の仲間は議論しながら彼に言った。「あなたは、あなたを塵から、小さな生命の芽から創造し、そしてあなたを完全な人間にした方を信じないのか。しかし、私にとってアッラーは私の主であり、私は主と何者も並び立てない。あなたが自分の園に入ったとき、なぜ『これはアッラーの御心による』と言わなかったのか。」アッラー以外に力はない。もしあなたが私を富と子供においてあなたより劣っていると考えるならば、おそらく私の主はあなたの庭よりも良いものを私に与え、天からその庭に報復を下し、そこが生きている植物のない平地となるだろう。あるいは水が地面に沈み、あなたがそれを見つけることができなくなるかもしれない。彼の富は確かに破壊され、彼はそれに費やしたものを嘆き悲しんだ。それがそこに横たわっている間（屋根から落ちてきたので）、彼は言った。「ああ、私の主と誰かを並び立てなければよかったのに。」彼にはアッラー以外に彼を助ける者はおらず、彼は自分自身を守ることもできなかった。アッラーには、真実なるお方、ただお一人に保護がある。報奨の授与と報復において、彼は最も優れている。

また、彼らにこの世の人生のたとえを説きなさい。それは、雲から降らせる雨によって草木が豊かに茂るようなものです。しかし、やがて草木は枯れ、砕け散り、風に散らされます。アッラーは万物に対して力を持っておられます。富と子宝は、この世の人生の飾りです。善行、すなわち永遠の善行は、期待よりも報いにおいて、あなたの主のもとでより良いものです。」&lt;ref&gt;クルアーン第18章32-46節&lt;/ref&gt;

この世の富はなんと{{r|儚|はかな}}いことでしょう。そして、それを誇りとする私たちはなんと愚かなことでしょう。ですから、地上において、神のしもべとして謙遜に生きましょう。

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==脚注（オリジナル）==
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*ウィキソースによる日本語訳
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{{center|アル・ガザーリーの 宗教と道徳の教え}}

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==第4章==
{{center|友情と誠実さ&lt;ref&gt;『イヒヤ』115; IV. 7.&lt;/ref&gt;}}

友情は神の恩恵の一つである、とクルアーンは述べている。そして、アッラーの契約を皆でしっかりと守り、分裂してはならない。あなたがたが敵であった時にアッラーがあなたがたに与えた恩恵を思い出しなさい。アッラーはあなたがたの軍勢を一つにまとめ、その恩恵によってあなたがたは兄弟となったのだ&lt;ref&gt;コーラン3章 102節&lt;/ref&gt;。 預言者は言う。「あなたがたの中で、私の親しい仲間は、性格が良く、愛情深く、互いに優しく愛し合っている者たちである。」また、「神は、誰かに慈悲を示されるとき、その人に良き友を与えられる。」&lt;ref&gt;ティブラニとアブ・ダウード。&lt;/ref&gt; 「まことに、神は復活の日に言われるであろう。『我のために互いに愛し合った者たちはどこにいるのか。今日、彼らは他に避難所がないとき、我の庇護のもとに安らぎを得るであろう。』&lt;ref&gt;イスラム教徒。&lt;/ref&gt;

「七種類の人が、審判の日、他に避難所がないとき、神の庇護のもとに安らぎを得るであろう。（1）正義のイマーム、（2）神に献身する成人、（3）モスクから出た後も、再び入るまで心がモスクに結びついている人、（4）神のために友情のうちに生き、友情のうちに死んだ二人の友、（5）主を畏れ、密かに涙を流した人、（6）良家の美しい女性に誘惑されても、『私は主を畏れています』と答える人、（7）左手が右手で与えたものを知らないほど施しをする人。」&lt;ref&gt;ブハーリーとムスリム。&lt;/ref&gt;

友情とは、神の恵みは、神のために培われるべきものである。しかし、もし私たちが同胞との交わりを避けるならば、それもまた神のためであるべきだ。「信仰の最も強い絆は、愛と憎しみ、その両方が神のためである」と預言者は述べている。

キリストはこう言われます。「悪人を避けることによって神を愛しなさい。彼らとの交わりを避けることによって神に近づきなさい。彼らの不興を買うことによって神を喜ばせなさい。」 「神の言葉よ、私たちは誰と交わるべきでしょうか」と人々は尋ねた。するとキリストは答えた。「神を思い起こさせる容姿を持ち、その言葉があなたの知識を豊かにし、その行いが天国を得るための励みとなる人々と共に座りなさい。」

神はモーセに言われた。「アムランの子よ、立ち上がって友を見つけなさい。わたしの善意に従わない者は、あなたの敵である。」

友を選ぶ際には、知恵、善良な性格、罪、異端、貪欲からの遠慮という五つの資質を持つ者を選びなさい。

愚か者との交わりは益をもたらさず、暗い結末を迎える。善良な性格は必要不可欠である。なぜなら、人は賢くても、過剰な情欲に支配され、交わりにふさわしくないからである。罪人や異端者は避けるべきである。なぜなら、主を畏れず、禁じられた行いを平気で行う者は頼りにならないからである。さらに、悪は密かに広がり、彼らもまた罪を軽んじるようになるだろう。そして次第にそれに抵抗する力を失っていく。また、貪欲な世俗人は避けるべきである。なぜなら、そのような人と交わると、天の国を求める心が麻痺してしまうからである。

アルカマは臨終の床で、友の素晴らしさを的確に描写した。「息子よ」と彼は言った。「もし友を求めるなら、共に暮らす時にあなたを守り、あなたの名声を高め、あなたの苦難を分かち合い、あなたの行いを助け、あなたの美徳を認め、悪徳を戒め、あなたの願いに快く応え、あなたが黙っている時にあなたの必要を尋ね、あなたの苦しみに深い同情を示し、あなたの言葉に証人となり、あなたが何かをしようとする時には良き助言を与え、あなたと彼の間に意見の相違が生じた時には、自分のことよりもあなたを優先してくれるような友を見つけなさい。」この助言は、友の資質を簡潔に言い表している。アッバース朝のカリフ、マアムーンがこの話を聞くと、「そのような友はどこで見つけられるのか」と尋ねた。するとヤヒヤは、「アルカマの描写は、隠遁生活を送るべきだという意味です」と答えた。

イマーム・ジャアファル・アサディク（真実の人）は、友人について否定的な見解を述べています。「五種類の人間とは付き合ってはならない。すなわち、蜃気楼のようにあなたを欺く偽善者、あなたに何の益ももたらさない愚か者（たとえ益をもたらそうしようとしても、その愚かさゆえに害を及ぼす）、あなたが最も助けを必要とする時にあなたから離れていく守銭奴、あなたが危険に陥った時にあなたを見捨てる臆病者、そしてパン一切れのためにあなたを売り飛ばす邪悪な罪人である。」

サフル・アッ＝トゥスタリー(Sahl al-Tustari) はこう述べています。「三種類の人間とは付き合ってはならない。（1）神を忘れる暴君、（2）偽善を働くウラマー、（3）無知なスーフィー。」

ここで留意すべきは、上記の記述は理想を示すものであり、現実の状況に目を向け、そこからできる限り多くの善を見出すよう努めるべきだということです。友を持たない人の人生は、実に味気ないものに思えます。人は木に例えられます。実を結び、木陰を作る木もあれば、ただ木陰を作るだけの木もあり、また、ただ棘やアザミを生むだけの木もあります。同様に、友の中には、現世と来世の両方において祝福となる者もいれば、現世の利益のためだけの友もいます。この世は影に過ぎず、また、現世においても来世においても何の益にもならない友もいます。まるで人間の姿をしたサソリのようです。

「そして彼らに命じられたのは、アッラーに仕え、アッラーに誠実に従い、正しく生き、礼拝を守り、ザカート（喜捨）を納めること以外には何もなかった。これこそが正しい宗教である。」&lt;ref&gt;コーラン第18章5節&lt;/ref&gt; 「それゆえ、アッラーに仕えよ。アッラーに誠実に仕えよ。まことに、アッラーの宗教こそが誠実な宗教である。」ムサブは、父サアドが自分を他の貧しく困窮した預言者の仲間よりも優れていると考えていたと述べている。「アッラーは、貧しく謙虚な信者たちの祈りと誠実さによって、私の民を助けてくださった」と預言者は言った&lt;ref&gt;ナサイとブハーリー。&lt;/ref&gt;。 「誠実な行いは、たとえわずかであっても、あなたにとって十分である」と預言者は言った&lt;ref&gt;アドゥ・マンスール。&lt;/ref&gt;。 アブ・フライラは、預言者の次の言葉を伝えている。「復活の日に最初に3人が尋問される。1人は学識のある人で、自分の学識をどうしたのかと尋ねられる。「昼も夜も」と学識のある人は答える。「主よ、私はそれを広めるために最善を尽くしました」。「あなたは偽りを言っている」と神は答え、天使たちもそれに加わる。「あなたの唯一の目的は、人々に学識のある人と呼ばれることであり、その称号はあなたのものだった」。2番目は金持ちで、自分の財産について尋ねられる。「昼も夜も」と金持ちは答える。「私はそれを施しとして与えました」。 「嘘つきめ」と神と天使たちは言うだろう。「お前は寛大な人というレッテルを貼られたかったのだ、そしてそれは実現した」。三人目は殉教者で、彼もまた「主よ」その行いについて問われるだろう。殉教者は答えるだろう。「あなたは私たちに聖戦（ジハード）を戦うよう命じられました。私はあなたに従い、戦って倒れました」。「お前は嘘をついている」と神と天使たちは答えるだろう。「お前の目的は英雄として称賛されることだった、そしてそれは実現した」。「それから」とアブ・フライラは言う。「預言者は説教を終えた後、私を強く押して言った。『この三人は最初に地獄の炎に投げ込まれるだろう』」。

イスラエル人の物語には、長年神に仕えてきたある信者の話が語られています。ある時、彼はある部族が背教し、ヤハウェへの真の崇拝を捨てて木を崇拝するようになったことを知らされました。嫉妬深い神の霊に満たされた隠者は斧を取り、木を地面に切り倒しに出かけました。しかし、途中で老人の姿をした悪魔が彼に出会い、彼の意図を尋ねました。隠者は決意を告げると、悪魔はこう言いました。「一体なぜ、祈りや徹夜の務めを捨てて、他の仕事に身を捧げているのですか？」「しかし、これもまた神聖な大義なのです」と隠者は答えました。「いや、お前がそうすることを許すわけにはいかない」と悪魔は叫びました。すると、敬虔な怒りに燃える隠者は悪魔を捕まえ、力ずくで押さえつけました。「どうかお許しください」と悪魔は懇願しました。「あなたに申し上げたいことがあるのです。」隠者は彼を解放した。するとサタンが言った。「神はあなたにこのことを命じていないと思う。あなたは木を崇拝していないし、他人の罪の責任を負う立場でもない。もし神が望むなら、神の命令を実行する預言者を遣わすだろう。預言者はたくさんいる。だから、これはあなたの義務ではないと思うなら、なぜわざわざ苦労するのか？」。「しかし私はヤハウェの選ばれた民に属しており、そうする義務があるのです」と隠者は答えた。すると彼らは再び取っ組み合いを始め、ついにサタンが投げ倒された。「ああ！わかった」とサタンは叫んだ。「いい考えが頭に浮かんだ。私を解放してくれれば、あなたに話そう。」こうして解放された悪魔は、彼にこう語りかけた。「お前は貧しく、お前に仕える者たちの施しで生活しているのではないか？だが、心の底では、お前の寛大で慈悲深い性質ゆえに、兄弟や隣人に惜しみなく施しを与えたいと思っているのだろう。そのような高潔な魂が施しで生活しているとは、何とも残念なことだ」「私の心はよくわかった」と隠者は静かに答えた。「お願いがあるのだが」と悪魔は懇願するように言った。「明日から毎朝、お前の寝床の脇に二枚の金貨を置いておく。それを喜んで受け取ってほしい。そうすれば、他人に頼る必要がなくなり、貧しい親戚や兄弟に施しをすることができるようになるだろう。あの忌まわしい木はどうだ？もしそれが倒れたらどうなる？貧しく困窮している兄弟たちは何も得られず、お前は彼らを助ける機会を失うことになる。その間にも木はまた生えてくるだろう」隠者はこれらの言葉を熟考し、心の中でこう言った。「この老人は実に理にかなったことを言っているが、この件のメリットとデメリットをよく考えてみよう。私は預言者か？いや、違う。だから、それを切り倒す義務はない。そうするように命じられているか？いや、もしそうしなければ、罪を犯すことはない。彼の提案を受け入れるべきか？宗教的な観点からすれば、間違いなくその方が有益だ。間違いない。受け入れるべきだと思う。そうだ、受け入れなければならない。」こうして二人は約束を交わし、隠者は帰った。翌朝、彼はベッドのそばに２ディナールを見つけ、大いに喜んだ。また別の朝も、きらめく金貨はそこにあったが、三日目の朝、隠者はいくら探しても見つからなかった。彼の怒りは抑えきれず、斧を手に取り、偶像崇拝の場所へと急いだ。サタンは以前と同じように、再び彼の行く手に現れた。 「この卑劣な者、この大悪魔め！」隠者は叫んだ。「私の神聖な務めを妨げようとするのか？」「お前にはできない、あえてするな」悪魔は言い返した。「私の力の試練を忘れたのか！」激怒した隠者は鋭く言い返し、悪魔に襲いかかった。しかし、隠者はひどく不快で屈辱的なことに、木の枯れ葉のように地面に倒れた。悪魔は隠者の胸に足を乗せ、喉を掴み、こう言った。「あの木に触れないと誓うか、さもなくば死ぬ覚悟をしろ」。隠者は自分が全く無力であることを悟り、「誓います。しかし、なぜ私がこんなに困惑しているのか教えてください」と言った。「聞け」とサタンは答えた。「最初は、お前の怒りは神のため、そして神の戒めを熱心に擁護するためだった。だから私は敗北したのだ。だが今、お前は自分のため、そして世俗的な利益のために激怒しているのだ」。この物語は、「誠実な者たちの中から、あなたのしもべたちを除いて、私は必ず彼らを皆、道から逸れさせるだろう」という格言を体現している。信者は誠実さ以外にはサタンの誘惑から逃れることはできない。そのため、カルクの聖者マアルーフは、「救いを望むなら、誠実であれ」と自らを戒めていた。

スーフィーのヤクブはこう言います。「自分の美徳を悪徳のように隠す者は誠実である。」ある夢の中で、男は死んだスーフィーに出会い、前世の行いについて尋ねました。「神のために行った行いはすべて、たとえ些細なことであっても、報われたのです」とスーフィーは言いました。「例えば、私は道端にザクロの皮を投げ捨てました。死んだ猫は見つかりましたが、百ディナールの価値のあるロバを失いました。また、私の帽子の絹糸は悪の側に落ちていました。ある時、私は施しをし、人々が私を見ているのを見て喜びました。この行いには、私にとって報いも罰もありません。」「どうして猫は見つかり、ロバは失われたのですか？」と男はスーフィーに尋ねました。「なぜなら」とスーフィーは答えました。「ロバの死を聞いた時、『ちくしょう』と言ったからです。神の意志を考えるべきでした。」聖者スフィヤン・サオリはこの夢を聞いて、「スーフィーは幸運だった。人々の目の前で行ったその慈善行為によって、何の罰も受けなかったのだから」と述べた。

ある男性が女性の服を着て、結婚式や葬儀の行列で行われるベールを被った女性の集まりによく出入りしていたという話がある。ある時、集まりの中で女性の真珠が紛失した。皆が念入りに身体検査を受け、男性は正体がばれることを非常に恐れた。もし正体がばれたら命を落とすことになるからだ。彼は心から悔い改め、二度と同じことをしないと誓い、神に許しと助けを求めた。すると、今度は自分と連れの番になった。彼の祈りは聞き届けられ、真珠は連れの女性の服の中から見つかり、彼は助かった&lt;ref&gt;ルーミーはマスナヴィー第5巻でナスフの物語を美しく描写しています。&lt;/ref&gt;。

あるスーフィーが次のような話を語った。「私は聖戦（ジハード）に向かう海軍艦隊に入隊した。我々のうちの一人が食料袋を売っていたので、私はそれを買った。戦争で役に立つだろうし、戦争が終わったら利益を出して売れるかもしれないと思ったからだ。その夜、二人の天使が天から降りてくる夢を見た。一人がもう一人に言った。『十字軍兵士の完全なリストを作れ』。もう一人は書き始めた。『誰々は旅に出る。誰々は商売のため、誰々は名声のため、誰々は神のために』。それから彼らは私を見て言った。『この男を商人として書け』。しかし私は言った。『神のために、私を誤解しないでください。私は商売のために行くのではありません。資本金など持っていません。ただ聖戦のために出発しただけです』。『しかし、閣下』と天使は言った。『昨日、あの食料袋を買われたのではありませんか。利益を得ようと考えていたのではありませんか？』私は泣きながら、私を商人として書かないよう懇願した。商人。天使はもう一人の天使に目を向け、その天使は言った。「では、こう書きなさい。『この男は聖戦に出発したが、途中で利益を得るために食料袋を買った。今、神はこの男を裁くであろう。』」

聖者サリ・サカティは言う。「静寂の中で誠実に捧げる2ラカートの祈りは、権威者の完全なリストとともに70あるいは700の伝承を書き写すよりも優れている。一瞬の誠実さが救済をもたらすと言う者もいるが、それは非常に稀である。知識は種であり、実践は作物であり、誠実さはそれを養う水である。神の不興は、三つのものを与えられ、同じ数を奪われる人に現れると言う者もいる。彼は徳の高い人々の集まりに入ることができるが、そこから何の恩恵も得られない。彼は善行を行うが、誠実さを欠いている。彼は哲学を学ぶが、真理を理解できない。スーシーは言う。『神は被造物の行いではなく、誠実さだけを見る。』」ジュナイドはこう言います。「神のしもべの中には、賢明で、賢者のように行動し、行動する際に誠実な者がいます。そして、その誠実さが彼らを徳へと導きます。」サイード・マルワジの息子ムハンマドはこう言います。「私たちの行動のすべては、次の二つの原則に向かいます。（1）神があなたに与える扱い、（2）あなたが神のために行う行動。ですから、あなたに与えられるものに喜んで従い、すべての取引において誠実でありなさい。この二つのことに成功すれば、あなたは現世と来世の両方で幸福になるでしょう。」

サフルはこう述べています。「誠実とは、私たちのすべての行動や意図、つまり、何かをしている時も休んでいる時も、私たちの心の状態すべてが、ただ神のためだけに向けられることを意味します。」しかし、これは自我を全く惹きつけないため、習得するのは非常に困難です。ロウィムはこう述べています。「誠実とは、現世と来世の両方で、行為に対する報酬を気にしないことです。」ここで彼は、現世であろうと来世であろうと、感覚的な欲望を満たすことはすべて取るに足らない、低俗なものであることを指摘したいのです。楽園での喜びを得るために神を崇拝する者は誠実ではありません。神の「リザ」（神への献身）のために行動すべきです。この段階はシッディク（神に心から献身する者）によって到達されるものであり、最高の誠実さです。地獄を恐れて、あるいは天国を期待して善行を行う者は、現世の感覚的な楽しみを放棄し、楽園での欲望と情熱の充足を将来に望む限りにおいて誠実です。真の信者の切なる願いは、彼らの愛する神のリザ（食物）である。ここで、人間の動機は快楽であり、そのような快楽からの解放は純粋に神の属性であると反論されるかもしれない。しかし、この反論は誤解に基づいている。確かに人間は快楽を望むが、快楽には様々な意味がある。一般的に楽園では感覚的な欲望を満たすことが快楽とされているが、交わりや至福、あるいは神のヴィジョンといったより高次の快楽の本質を理解しておらず、したがってそれらを快楽とはみなしていない。しかし、これらは快楽であり、これらを享受する者は、最高の快楽として楽園の一般的な快楽にさえ目を向けないだろう。彼の至高の善は神への愛である。

トゥファイルはこう述べています。「人のために善行を行うのは偽善であり、行わないのは不誠実である。真に誠実なのは、その両方から解放され、ただ神のために働く者である。」これらの定義は、高潔な魂が目指す誠実さの理想を示唆しています。では、一般の人々のために、その実践的な側面を見ていきましょう。

行動は心に印象を残し、その行動のきっかけとなった心の性質を強めます。例えば、偽善は心を麻痺させ、敬虔な動機は救いへと導きます。どちらも、それぞれの源泉から生じる行動に比例して力を増していきます。しかし、両者は本質的に相反するものであるため、同時に同じ刺激を受けた行動は、心への影響において停滞するでしょう。さて、行為者を徳に一スパン近づける一方で、二スパン遠ざけるような混合行為を考えてみましょう。その進歩の内的な結果は、動機に応じて報われたり罰せられたりするとしても、行為者は元の場所に留まることになります。ある人が「ハッジ」に出発しますが、商売用の品物をいくつか持っていきます。彼は巡礼の報酬を得ますが、動機が商売だけであれば、「ハッジ」とはみなされません。宗教のために戦う十字軍兵士は、戦利品を得たとしても報酬を得ます。なぜなら、彼の唯一の動機が宗教の大義を守ることである限り、戦利品への潜在的な欲望は報酬の妨げにならないからです。たとえ彼が「彼を通して見、彼を通して聞き、彼を通して行動する」（ハディース）神に完全に没頭している高貴な魂に劣っているとしても、彼は善人で徳のある者に属します。もしすべての人に最高の基準を適用するならば、宗教は絶望的な営みと見なされ、最終的には悲観主義に陥ってしまうでしょう。

同時に、低い基準に満足している人々には警告を発しなければなりません。彼らはしばしば欺かれています。彼らは自分の動機が純粋に神のためだと考えていますが、実際には何らかの隠された快楽を求めているのです。行動する者は、努力を重ね、自分の動機を熟考した後でも、自分の誠実さに過信してはなりません。拒絶されることを恐れつつ、受け入れられることを願うべきです。これこそが、主を畏れ、主から希望を抱く義人の信条なのです。

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==脚注（オリジナル）==
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{{center|アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え}}

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愛の本質と人間の最高の幸福
==第5章==
{{center|愛の本質&lt;ref&gt;『イヒヤ』IV. 6.&lt;/ref&gt;}}

経験は、好ましいものであれば望ましいものであり、好ましくないものであれば避けられるものである。望ましい対象への傾倒が深く根付き強くなると、それは愛となる。愛の第一条件は、愛する人についての知識と認識であり、愛は五感の区分に従って分割され、それぞれの感覚は望ましい対象に傾倒する。例えば、目は美しい形を、耳は調和のとれた音を捉える。このような経験は、動物と共通している。しかし、人間特有の、魂を喜ばせる感覚がもう一つある。預言者はこう言った。「私はあなたの世界から三つのものを望む。甘い香り、優しい性、そして祈り。祈りは私の目の喜びである」。祈りは嗅ぐことも触れることもない。実際、その喜びは五感の範囲を超えている。それでもなお、「私の目の喜び」と表現されている。これは、内なる目、つまり第六感を持つ魂を意味する。この特別な感覚の概念は、感覚的な対象よりも美しく魅力的であり、いや、より完璧で、魂を強く惹きつけるのである。では、五感で知覚されない存在であっても、その感覚によって魅力的に感じられ、魂によって愛されるということはあり得るのではないでしょうか？

では、愛を呼び起こす状況を列挙してみましょう。

1. すべての生き物はまず第一に自己を愛します。つまり、消滅ではなく存在の継続を求める欲求は生来のものです。この欲求は、健全な身体、富、子供、親族、友人といったものを通して自己を完成させたいという欲求によってさらに強まります。これらはすべて自己の継続という目的を達成するための手段であり、それゆえに人はこれらを愛するのです。たとえ愛する息子への「無私」な愛であっても、深く掘り下げてみると、自己の継続への愛が感じられます。なぜなら、自己の一部である息子は、自己の継続を体現する生きた存在だからです。

2. 第二の原因は、恩人への愛です。人は自然と恩人に惹かれるものです。たとえ見知らぬ人であっても、恩人は常に愛されるものです。しかし、恩人が愛されるのは、その人自身ではなく、その恩恵の大きさによるものであり、その恩恵の大きさが愛の度合いを決定づける主要因となることを忘れてはなりません。

3. 第三の原因は、美への愛です。一般的に、美とは赤や白の肌、均整の取れた四肢などにあると考えられていますが、「美しい文字」「美しい馬」などとも言えます。つまり、物の美しさは、それが持つあらゆるふさわしい完全性を備えているかどうかにかかっています。美しさは、達成された完全性に比例して変化します。書道の規則をすべて正しく守った文字は美しいとされ、その他にも様々な美の基準が存在します。同時に、異なる物の美しさを判断するための単一の基準は存在しません。馬の美しさの基準は、例えば文字や人間の美しさの基準と同じであるはずがありません。美は感覚で捉えられる対象だけでなく、概念にも関係していることを忘れてはなりません。人は必ずしも外見の美しさで愛されるわけではなく、しばしばその人の知識や美徳の美しさが心を惹きつけます。そのような愛の対象は、必ずしも感覚で知覚できるものである必要はありません。私たちは聖人、イマーム、預言者を愛しますが、彼らに会ったことはありません。彼らへの愛は非常に強く、彼らの名誉を守るためなら命を捧げることも厭わないでしょう。若い世代に彼らへの愛を育みたいのであれば、彼らの美徳を生き生きと描写することで、その愛を喚起することができます。どの国の英雄たちの物語も、彼らへの愛を掻き立てるでしょう。

{{center|「愛は目で見るのではなく、心で見る。&lt;br /&gt;だからこそ、翼を持つキューピッドは盲目に描かれているのだ。」}}

4つ目の原因は、二つの魂が出会い、互いに惹かれ合う、ある種の秘められた親和性です。これは「一目惚れ」と呼ばれるものです。預言者が「魂は出会い、互いに惹かれ合った者はここで愛し合い、そうでない者はここに集わない」と言ったのは、まさにこのことを意味していました&lt;ref&gt;ブハーリーとムスリム。&lt;/ref&gt;。 もし信者が、百人の偽善者と一人の信者がいる集会に行けば、信者は信者の隣に座るでしょう。似た者同士は惹かれ合うようです。マリク・ビン・ディナールはこう言っています。「同じ羽を持つ鳥が一緒に飛ぶように、共通点を持つ二人は結びつく。」

では、これらの原因を当てはめて、真の愛の対象は誰なのかを探ってみましょう。まず、自己を直接意識し、自己の永続性への愛が生まれつき備わっている人間が、自らの存在の本質について深く考えるならば、自己は自己自身によって存在しているのではなく、自己の永続性を保つ手段も自己の力ではどうにもならないことに気づくでしょう。自己存在し、生きている存在が、彼を創造し、支えているのです。クルアーンにはこうあります。「確かに、人間には、語ることのできない存在であった時代があった。我々は確かに、小さな生命の芽から人間を創造した。我々は彼を試そうとして、彼に聴覚と視覚を与えた。我々は確かに彼に道を示した。彼は感謝するか、感謝しないかを選ぶことができる。」&lt;ref&gt;クルアーン第76章1-3節&lt;/ref&gt; この考察は、神への愛という実を結ぶでしょう。なぜなら、人間が神に依存する自己を愛するならば、そうでないはずがないからです。もし人間が情欲の満足に身を委ね、真の自己と支え主を忘れてしまうならば、なおさらです。

第二に、もし彼が慈善の目的と範囲について考えれば、いかなる被造物も、純粋に無私無欲な好意を他者に示すことはできないことに気づくでしょう。なぜなら、その動機は、1. 寛大さに対する賞賛や自己満足、または 2. 来世での報いや神の喜びへの希望のいずれかだからです&lt;ref&gt;ガザーリーの発言は、利己主義的快楽主義や普遍主義的快楽主義と混同してはならない。魂の親和性に関する彼の発言を参照のこと（95ページ以降）。&lt;/ref&gt;。 逆説的に聞こえるかもしれませんが、人間の本性に対する深い洞察は、人間の行動が利益や交換の考えによって促される限り、人間を「恩人」と呼ぶことはできないという結論に必然的に導きます。真の恩人とは、恩恵を与える際に、いかなる種類の利益も少しも考えない人です。純粋に無私無欲な慈善は、全能の慈悲深い摂理の性質であり、したがって、摂理こそが真の愛の対象です。

第三に、内面の美しさを鑑賞すること、つまり愛する人の魅力的な資質を熟考することは、肉欲的な情熱的な愛よりも強く、より永続的な愛を生み出します。しかし、そのような愛する人は、完全性の観点からは美しさに欠けると見なされるでしょう。なぜなら、三つの性別は被造物であり、したがって完全とは呼べないからです。神だけが完全な美しさです。聖なる方、独立した方、全能の方、威厳に満ちた方、慈悲深い方、慈愛に満ちた方です。神の属性についてこれほど多くの知識を持っていても、私たちはまだ神をありのままに知ることはできません。預言者はこう言っています。「あなたへの私の賛美は十分ではありません。あなたはご自身を賛美される方です」&lt;ref&gt;イスラム教徒。&lt;/ref&gt;。これらの属性は、神への愛を呼び起こすのに十分ではないでしょうか。しかし、内的に盲目な者には至福は与えられません。彼らは神を愛する者たちの神に対する態度を理解していません。イエスはかつて、肉体が衰弱した修行者たちのそばを通りかかりました。「なぜそのような状態なのか」とイエスは彼らに言いました。すると彼らは「地獄への恐れと天国への希望が私たちをこのような状態に陥れたのです」と答えました。 「残念なことだ」とイエスは言い返した。「あなた方の恐れと希望は、被造物に限られている」。それからイエスはさらに進み、何人かの信者たちに会って、同じ質問を投げかけた。「私たちは神に献身し、その愛ゆえに神を敬っています」と彼らはうつむきながら答えた。「あなた方は聖人だ」とイエスは叫んだ。「私の仲間になってあげよう」&lt;ref&gt;非正典:キリストの言葉より。&lt;/ref&gt;

第四に、二つの魂が出会い、愛し合うことの親和性は神秘であるが、神と神を愛する信者との間の親和性はさらに神秘的である。それは未信者の前では説明できないし、説明すべきでもない。ただ、慈悲、同情、憐れみといった高次の資質を持つ魂は、預言者の次の言葉に示唆されているような親和性を持っているとだけ言っておこう。「神の属性を模倣せよ」。クルアーンは、人間は神の似姿に創造された、いや、ある意味で神に似ていると述べている。 「そして主が天使たちに言われた。『私は必ず塵から人間を創造する。私が彼を完全にし、私のルー（魂）を彼に吹き込んだとき、ひれ伏して彼に敬意を表しなさい。』」&lt;ref&gt;クルアーン38章71、72節。&lt;/ref&gt; この親和性は、次の伝承で指摘されている。神はモーセに言った。「私は病気だったが、あなたは私を訪ねなかった。」モーセは答えた。「おお神よ、あなたは天と地の主です。どうして病気になるのですか。」神は言った。「私のしもべの一人が病気だった。あなたが彼を訪ねていれば、私を訪ねたことになる。」したがって、私たちの預言者ムハンマドは言った。「神は言う。『私のしもべは私のそばにいようと努める。私が彼を友とするためだ。そして私が彼を友としたとき、私は彼の耳、彼の目、彼の舌となる。』」&lt;ref&gt;ブハーリー『ハディース・クドゥシー』を参照。&lt;/ref&gt; しかし、漠然と理解された神秘的な親和性は極端につながることを覚えておく必要がある。ある者は卑劣な擬人化に陥った。中には、汎神論という空虚な概念を信じる者までいる。これらは「イブン・アッラー」（神の子）であろうと「アナール・ハク」（我は神なり）であろうと、すべて想像の産物である&lt;ref&gt;アル・ガザーリーは、枢機卿ニューマンが「聖人の奇行」と呼ぶような表現を全て非難している。彼はそれらが悪用される可能性があることを認識しており、その誤りを指摘している。その指摘は、600年後にバトラー司教の「理性は宗教的教義や人物における明白な不適切さを判断する権利を放棄することはできない」という格言の形をとった。「イブン・アッラー」（神の子）は、イエスに関する正統派キリスト教の見解を指す。「アナール・ハク」（私は真理、すなわち神である）は、西暦309年にバグダッドで冒涜の罪で磔刑に処されたフサイン・ビン・マンスール・アル・ハッラージュの表現を指す。詩人ハーフィズは彼について「ジュルマシュ・アン・ブド・キ・アスラール・フワイダ・ビカルド」（彼の罪は、秘密を暴露したことである）と述べている。&lt;/ref&gt;。 こうした考えは、迷信や懐疑主義という弊害の大きな原因となっている。

これらの四つの原因を正しく理解すれば、私たちの真の愛の対象は神であることがわかる。だからこそ、「汝は心を尽くし、魂を尽くし、知性を尽くして、汝の神、主を愛せ」と命じられているのである&lt;ref&gt;マタイによる福音書22章35-37節。「すると、律法学者の一人が、イエスを試そうとして尋ねた。『先生、律法の中で最も重要な戒めは何ですか。』イエスは彼に言われた。『あなたは、あなたの神である主を、心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くして愛しなさい。』」 上記の箇所で言及されている律法は申命記6章5節であり、そこでは「思い」の代わりに「力」という言葉が使われている。&lt;/ref&gt;。

{{center|人間の最高の幸福}}

人間の本質は、それぞれに固有の喜びをもたらす様々な能力と性向を備えている。飢えという欲求は、身体を維持する食物を求め、それを得ることが喜びとなる。あらゆる情念や性向も同様に、それぞれの目的が達成された時に喜びを感じる。同様に、道徳的能力――内なる洞察、信仰の光、理性など、呼び方は何でも構わないが、それが指し示す対象が正しく理解されていれば良い――も、その欲求の達成に喜びを感じる。ここでは、それを理性（スコラ哲学者や弁証法学者の論争的な理性ではない）と呼ぶことにしよう。それは、人間を創造の支配者たらしめる独特の性質である。この能力は、あらゆる知識の獲得に喜びを感じる。チェスの達人でさえ、たとえそれが取るに​​足らないものであっても、ゲームの知識を誇らしげに喜ぶ。そして、知識の対象が高尚であればあるほど、その喜びは大きくなる。例えば、私たちは宰相の秘密よりも王の秘密を知ることに大きな喜びを感じるでしょう。喜びには、（a）五感から得られる外的な喜びと、（b）優越感や権力欲、知識欲など、心が享受する内的な喜びがあります。そして、心が高貴であればあるほど、後者の喜びを求める気持ちが強くなります。単純な人は美味しい料理に喜びを感じますが、偉大な心を持つ人がそれを拒むと、命と名誉、そして名声を死の淵に追いやることになりかねません。感覚的な喜びでさえ、好みの面白い例を示しています。チェスの名手は、ゲームに没頭している間は、空腹で何度も食事に呼ばれても、食事に来ようとしません。なぜなら、相手をチェックメイトする喜びが、食欲の対象である食事よりも彼にとって大きいからです。このように、内的な喜び、すなわち知識欲と優越感への愛は、高貴な心を持つ人に好まれることが分かります。もし人が完全な存在を信じるならば、その人の瞑想の喜びを好んで、その喜びに全身全霊を傾けるのではないだろうか。確かに、義人の喜びは言葉では言い表せない。なぜなら、それはこの世においてさえ、誰も見たことも聞いたこともない楽園にあるからである。

著名なスーフィーであるアブ・スレイマン・ダラニ&lt;ref&gt;ダランはダマスカス近郊の村で、ヒジュラ暦215年に亡くなった。&lt;/ref&gt;は、「地獄への恐れによっても天国への希望によっても神の愛から逸れることのない神のしもべがいる。誘惑に満ちた世界がどうして彼らの邪魔をできるだろうか」と述べている。アブ・マフフーズ・カルヒはかつて弟子たちから「何があなたを信仰へと導いたのか教えてください」と尋ねられたが、彼は沈黙を守った。「死への不安ですか」と弟子の一人が尋ねると、「それは大した問題ではない」と聖者は答えた。「地獄のためですか、それとも天国のためですか」と別の弟子が尋ねると、「どちらも至高の存在に属する。彼を愛するならば、それらに悩まされることはない」と聖者は答えた。聖者ラビア&lt;ref&gt;バスラ出身の有名なイスラム教の女性聖女で、スーフィズムの権威とみなされている。西暦801年に死去。&lt;/ref&gt;はかつて信仰について尋ねられた。「とんでもない」とラビアは答えた。「もし私が彼の賃金のことばかり考えて、悪い労働者のように彼に仕えるなら」。そして彼女は「愛が私を近づける、なぜかはわからない」と歌った。このように、私たちと同じように食べ、飲み、呼吸していた人々の心は、最高の幸福である神聖な愛の喜びを感じていたことが分かります。

人間の段階的な成長を振り返ってみると、人生の各段階には新たな喜びが伴うことが分かります。子供たちは遊ぶことが大好きで、若い男性が経験する求愛や結婚の喜びなど想像もできません。そして若い男性もまた、それまでの喜びを些細で卑しいものと考える中年男性の喜びである富や名声と引き換えにしようとは思いません。これらの富や名声もまた、完全に成熟した純粋で高潔な魂にとっては、実体のない、はかないものとみなされるのです。

クルアーンにはこう記されています。「この世の生活は、ただの遊びと戯れ、互いの自慢、そして富と子孫を増やすことの競い合いに過ぎないことを知りなさい。」「さあ、これらよりも良いものを教えようか。」「正しい者には、主のもとに楽園がある。そこには川が流れ、彼らはそこに住み、清らかな伴侶とアッラーの御心を得る。アッラーはしもべたちをご覧になる。」「『主よ、私たちは確かに信じます。どうか私たちの過ちをお許しください。そして、私たちを火の懲罰からお守りください』と言う者、忍耐強く、真実を語り、従順であり、施しをする者、そして朝に許しを請う者。」&lt;ref&gt;クルアーン第56章および第3章14-16節。&lt;/ref&gt;


それでは、神への愛の道を阻むいくつかの欠点について指摘していきましょう。

人は幼い頃から、感覚的な喜びを享受することに慣れており、それは彼の中にしっかりと植え付けられています。神とその属性についての漠然とした概念で信条を盲目的に模倣しても、感覚的な喜びを根絶し、神への愛の恍惚を呼び起こすことはできません。宇宙に顕現した神の属性を直接観想する動的な力こそが、彼の愛の動機となり得るのです。たとえ話を使うと、国民は国民の詩人を愛しますが、詩人を研究する人の感情は、非常に強い愛になります。世界は傑作です。それを研究する人は、言葉では言い表せないが、選ばれた少数の人だけが感じる方法で、目に見えない作者を愛します。逆説のように聞こえるもう1つの欠点は、深く研究されるべきです。それは次のとおりです。人が書いたり、他の仕事をしているのを見つけると、その人が生きているという事実が私たちに最も明らかになります。つまり、その人の生命、知識、力、意志は、他の内的な性質よりも私たちに明らかになります。色や大きさなどは、目で知覚されるものであるため、疑わしい場合がある。同様に、物語、植物、動物、大地、空、星、元素、実際、宇宙のあらゆるものは、その創造主の知識、力、意志を私たちに明らかにしている。いや、第一にして最も重要な証拠は私たちの意識である。なぜなら、私が存在するという知識は直接的であり、私たちの知覚よりも明白だからである&lt;ref&gt;デカルトの「我思う、ゆえに我あり」と比較してみよう。&lt;/ref&gt;。このように、人間の行動は、彼の生命、知識、力、意志の証拠の一つにすぎないことがわかるが、神に関しては、因果律、秩序、適応性を備えた現象的存在全体が、神とその属性を証言している。したがって、神はまばゆいばかりに明白であるため、人々の理解力は神を見ることができず、夜のコウモリが昼間には見えないのと同様である。コウモリの不完全な視力は太陽の光に耐えられないため、私たちの理解力は神の顕現の輝かしい光によってぼやけてしまうのである。実際、物体は反対のものによって認識されますが、あらゆる場所に存在し、反対のものを持たない存在の概念を理解することは非常に困難です。さらに、それぞれの意味が異なる物体は区別できますが、共通の意味を持つ場合、同じ困難が生じます。例えば、太陽が常に沈まずに輝いていたとしたら、物体には特定の色があるということだけを知っていれば、光の概念を形成することはできなかったでしょう。しかし、太陽が沈むことで、光と闇を比較することによって、光の本質が明らかになりました。より知覚しやすく明白な光が、その明白な視認性にもかかわらず闇がなければ決して理解されなかったとすれば、最も明白で遍在する真の光（ヌール）&lt;ref&gt;クルアーン第24章35節と比較してください。「アッラーは天と地の光である。その光のたとえは、ランプが置かれた柱であり、ランプはガラスの中にある。そして、そのガラスは、祝福されたオリーブの木から灯された、明るく輝く星のようである。それは東でも西でもなく、その油は火が触れなくてもほとんど光を放つ（ダッフォーの頭）。アッラーは御心にかなう者をその光へと導かれ、アッラーは人々のためにたとえを示される。アッラーはすべてのことをご存じである。」アル・ガザーリーは、上記の箇所を徹底的に扱った『ミシュカート・アル・アンワール』という別の論文を書いています。彼の見解の優れた要約は、ラーズィーの注釈書第6巻393-408ページ（スタンブール版）にあります。上記のたとえ話では、イスラム教は神の光にたとえられています。それは、全世界を照らすために柱の上に高く置かれた光であり、どんな突風にも消えないようにガラスの中に守られた光であり、その光はあまりにも輝かしいので、光が収められているガラス自体が輝く星のようです。イチジクの木がユダヤ教の象徴であるように（マタイによる福音書21章19節参照）、オリーブはイスラム教を象徴しています。イスラム教は東西両方に光を与えるべきであり、どちらか一方にのみ属するものではありません。&lt;br /&gt;ファナの教義は、多くの西洋の学者によって誤解されている。テニスンはそれを次のように述べている。&lt;poem&gt;「それぞれが独立した全体であるかのように見えても、
自らの輪を動かし、すべてを融合させ、
自己の裾を再び落とし、
共通の魂へと再び溶け込むとしたら、
信仰とは、あらゆる甘美さを欠いたものと同じくらい曖昧なものである。」（『追悼録』第47章）&lt;/poem&gt;ガザーリーの鮮やかな描写は、曖昧でも甘美さを欠いたものでもない。彼にとってファナーは「恍惚の祈り」である。「その境地において、人は自己から消滅し、自分の肉体も外的なものも内なる感情も意識しなくなる。彼はこれらすべてから恍惚となり、まず主へと、そして主の中で旅をする。もし彼が自己から消滅したという考えが浮かぶならば、それは欠陥である。最高の境地とは、消滅から消滅することである。」E・ウィンフィールド著『マスナヴィー序論』第37ページ&lt;/ref&gt;である神が隠されたままであることは不思議ではありません。なぜなら、もし神が消滅したとしたら（つまり宇宙が消滅したとしたら）、光と闇の場合のように、比較によって神の概念が生まれたはずだからです。このように、神の存在様式と顕現様式そのものが、人間の理解にとって障害となっていることがわかります。しかし、内なる洞察力が鋭く、心の均衡が保たれた状態で強い直観力を持つ者は、全能の神以外にいかなる活動力も見ず、また認識しない。そのような人は、空を空として、地を地として見るのではなく、実際には、宇宙のすべてを遍在する真の神の創造物としてのみ見るのである。たとえるならば、詩や文章を、白い紙に走り書きされた黒い線の集まりとしてではなく、詩人や作家の作品として見るならば、その人は作者以外の何かを見ているとは考えられない。宇宙は唯一無二の傑作であり、完璧な歌である。それを読む者は、神聖なる作者を見つめ、彼を愛する。真のムワッヒドとは、神以外には何も見ない者である。彼は、神のしもべとして以外には、自分自身さえも意識しない。そのような人は、神に没頭していると言われる。彼は消滅し、自己は消滅する。これらは直観的に見る者には知られている事実であるが、弱い心には知られていない。ウラマー（イスラム法学者）でさえ、それらを適切に表現することができず、あるいはそれらを大衆に公表することは危険で不必要だと考えている。

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==脚注（オリジナル）==
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英語版 [[s:en:Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali/Chapter 5]] を翻訳。
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