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ニネベのイサアク神秘論文集/第63論文
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56641
242660
2026-05-24T12:51:54Z
村田ラジオ
14210
A. J. Wensinck, "Mystic Treatises by Isaac of Nineveh". Chapter 63を翻訳
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*底本: [[:nl:Arent Jan Wensinck|A. J. Wensinck]], [https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf "Mystic Treatises by Isaac of Nineveh"]. Amsterdam: De Akademie, 1923(ENGLISH FROM SYRIAC)
*ウィキソースによる日本語訳
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[[Category:1923年]]
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[[Category:ニネベのイサアク神秘論文集|63]]
}}
::'''ニネベのイサアク神秘論文集'''
==第63論文==
<< 認識の心理状態にある人々は、なぜ肉体の粗雑さに応じて霊的なことを考えるのか。また精神がそれを超えて高揚する可能性はどのようにあるのか。また私たちがそこから解放されない原因は何であるか。祈りのときに心はいつどのようにしてイメージなしでいることができるのか。>>
神聖な威厳を持つ神は、私たちの前に門を開いてくださり、私たちはただ神への切望以外に何も願わなくなるでしょう。このようにすべてを捨て、心がただ神だけを求めるようになると、宇宙の主の御姿から顔を覆い隠すような考えは一切なくなります。愛する者よ、心が目に見えるものの考えを捨て、未来への希望を深く考えるほど、肉体的な思考やそれらとの交わりから超越する度合いに応じて、祈りの中で心が精妙化され、明晰になっていくのです。
肉体と同じように、心も世俗的なものの束縛から解放される。そして、思考の束縛から解放されるのと同じように、心は穏やかになる。そして、穏やかになるのと同じように、心は洗練される。そして、洗練されるのと同じように、心は粗野さの烙印を押されたこの世の感情を超越する。そして、心は、神を私たちと同じようにではなく、神として見るようになることを知るのです。
これまで啓示を受けるに値しないと認められた者は、このことを知ることは不可能である。また、清らかさを得なければ、隠された事柄を見ることができるほど感情が明晰になることはない。そして、霊的な豊かさによって目に見えるものすべてから解放されるまでは、それらの事柄に対する感情から解放されず、闇をもたらす思索からも解放されない。そして、闇と束縛する思考のように、情欲もまた存在するのである。
人が私が述べたすべての事柄とその原因から解放されなければ、心の隠された事柄を考えることはできません。それゆえ、主は私たちに、他の何よりもまず放棄し、世の苦難から逃れ、一般的な人間の思考から自由になるよう命じられました。「自分の人間としての境遇と所有物すべてを捨て、自分自身をも否定することをしない者は、私の弟子になることはできません」<ref>ルカ14章33節</ref>。心が何かによって傷つけられないようにするためです。視覚、聴覚、世俗的な事柄の心配、それらの損失や増加、あるいは人によって。そして、主はご自身だけへの希望によって私たちの心を縛り、私たちの熟慮のすべての注意を主ご自身に向けさせました。そして主は、私たちの心を他のすべてのものから解放した後、私たちの心のすべての注意を主ご自身に縛り付けました。それは、私たちの注意が常に主ご自身に向けられているため、そこから私たちが主との交わりを切望できるようにするためです。
祈りにはさらに訓練が必要であり、長い実践を通して心が賢明になる。衝動を束縛から解放する放棄の後、祈りには堅実さが必要であり、堅実さと時間を通して心が訓練を積むことで、自分の考えを抑制する方法を知り、他者から学ぶことのできない多くのことを経験を通して学ぶことができる。あらゆる規律の状態は、先行する規律によって準備され<ref>教育され。</ref>、先行する規律は後続する規律の存在に必要である。
祈りの前には隠遁生活が伴う。隠遁生活は祈りのために行われる。祈りは神への愛を得るために行われる。なぜなら、祈りの中には神を愛する理由が見出されるからである。
また、愛する皆さん、私たちは次のことを知っておかなければなりません。あらゆる隠された交わり、あるいは霊的な事柄についてのあらゆる瞑想は、祈りによって表され、祈りという名の下に包含され、あるいはこの範疇に含まれるべきであるということです。それは、識別力のある朗誦であれ、神を賛美する歌であれ、主を丹念に思い巡らすことであれ、体を伏せることであれ、賛美の詩篇であれ、その他すべてです。なぜなら、それらから真の祈りについての教えが受け取られ、そこから神への愛が生まれるからです。そして、愛は祈りを通して得られ、祈りは孤独の中で過ごすことによって得られます。孤独は、私たちが神と静かに語り合える場所を持つという目的を果たすのです。孤独は、世俗を捨てることによってもたらされます。
人がまず世俗を捨て、所有するすべてを放棄しなければ、孤独に到達することはできない。このように、世俗を捨てることには忍耐が先行し、忍耐には世俗への憎しみが先行し、世俗への憎しみには恐怖と愛が先行する。なぜなら、心が地獄の恐怖に怯え、未来の善への愛に駆り立てられなければ、この世への憎しみは生じないからである。そして、心が世俗を憎まなければ、世俗との交わりや慰めを捨てることはできない。そして、心が以前に忍耐を身につけていなければ、仲間のいない孤独な生活を選ぶことはできない。そして、孤独な生活を選ばなければ、祈りの中に留まることはできない。そして、すでに述べたように、絶えず神と交わり、祈りと結びついた衝動や祈りの中にある教えにしがみつかなければ、愛を理解することはできないのである。
神への愛は神との交わりから生じ、祈りの交わりは孤独から生じ、孤独は禁欲から生じ、禁欲は忍耐から生じ、忍耐は欲望への憎しみから生じ、欲望への憎しみは地獄への恐れと(未来の)善への期待から生じる。欲望の実り、すなわち欲望が自分にもたらすものと、欲望のために自分が失う善を知る者は、欲望を憎むのである。
つまり、あらゆる訓練は先行する訓練と結びついており、そこから発展し、より高次の訓練へと進んでいく。そして、もし中間のつながりのいずれかが途絶えれば、その後のつながりは維持できなくなり、すべてが緩んで失われてしまったように見えるだろう。
:::[[ニネベのイサアク神秘論文集/第63論文#第63論文|トップに戻る]]
==脚注==
{{Reflist}}
{{translation license
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A. J. Wensinck, "Mystic Treatises by Isaac of Nineveh". Chapter 63を翻訳
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2026-05-24T14:25:42Z
村田ラジオ
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::'''ニネベのイサアク神秘論文集'''
==第63論文==
<< 認識の心理状態にある人々は、なぜ肉体の粗雑さに応じて霊的なことを考えるのか。また精神がそれを超えて高揚する可能性はどのようにあるのか。また私たちがそこから解放されない原因は何であるか。祈りのときに心はいつどのようにしてイメージなしでいることができるのか。>>
神聖な威厳を持つ神は、私たちの前に門を開いてくださり、私たちはただ神への切望以外に何も願わなくなるでしょう。このようにすべてを捨て、心がただ神だけを求めるようになると、宇宙の主の御姿から顔を覆い隠すような考えは一切なくなります。愛する者よ、心が目に見えるものの考えを捨て、未来への希望を深く考えるほど、肉体的な思考やそれらとの交わりから超越する度合いに応じて、祈りの中で心が精妙化され、明晰になっていくのです。
肉体と同じように、心も世俗的なものの束縛から解放される。そして、思考の束縛から解放されるのと同じように、心は穏やかになる。そして、穏やかになるのと同じように、心は洗練される。そして、洗練されるのと同じように、心は粗野さの烙印を押されたこの世の感情を超越する。そして、心は、神を私たちと同じようにではなく、神として見るようになることを知るのです。
これまで啓示を受けるに値しないと認められた者は、このことを知ることは不可能である。また、清らかさを得なければ、隠された事柄を見ることができるほど感情が明晰になることはない。そして、霊的な豊かさによって目に見えるものすべてから解放されるまでは、それらの事柄に対する感情から解放されず、闇をもたらす思索からも解放されない。そして、闇と束縛する思考のように、情欲もまた存在するのである。
人が私が述べたすべての事柄とその原因から解放されなければ、心の隠された事柄を考えることはできません。それゆえ、主は私たちに、他の何よりもまず放棄し、世の苦難から逃れ、一般的な人間の思考から自由になるよう命じられました。「自分の人間としての境遇と所有物すべてを捨て、自分自身をも否定することをしない者は、私の弟子になることはできません」<ref>ルカ14章33節</ref>。心が何かによって傷つけられないようにするためです。視覚、聴覚、世俗的な事柄の心配、それらの損失や増加、あるいは人によって。そして、主はご自身だけへの希望によって私たちの心を縛り、私たちの熟慮のすべての注意を主ご自身に向けさせました。そして主は、私たちの心を他のすべてのものから解放した後、私たちの心のすべての注意を主ご自身に縛り付けました。それは、私たちの注意が常に主ご自身に向けられているため、そこから私たちが主との交わりを切望できるようにするためです。
祈りにはさらに練習が必要であり、長い実践を通して心が賢明になる。衝動を束縛から解放する放棄の後、祈りには持続性が必要であり、持続性と時間を通して心が練習を積むことで、自分の考えを抑制する方法を知り、他者から学ぶことのできない多くのことを経験を通して学ぶことができる。あらゆる訓練の状態は、先行する訓練によって準備され<ref>教育される</ref>、先行する訓練は後続する訓練の存在に必要である。
祈りの前には隠遁生活が伴う。隠遁生活は祈りのために行われる。祈りは神への愛を得るために行われる。なぜなら、祈りの中には神を愛する理由が見出されるからである。
また、愛する皆さん、私たちは次のことを知っておかなければなりません。あらゆる隠された交わり、あるいは霊的な事柄についてのあらゆる瞑想は、祈りによって表され、祈りという名の下に包含され、あるいはこの範疇に含まれるべきであるということです。それは、識別力のある朗誦であれ、神を賛美する歌であれ、主を丹念に思い巡らすことであれ、体を伏せることであれ、賛美の詩篇であれ、その他すべてです。なぜなら、それらから真の祈りについての教えが受け取られ、そこから神への愛が生まれるからです。そして、愛は祈りを通して得られ、祈りは孤独の中で過ごすことによって得られます。孤独は、私たちが神と静かに語り合える場所を持つという目的を果たすのです。孤独は、世俗を捨てることによってもたらされます。
人がまず世俗を捨て、所有するすべてを放棄しなければ、孤独に到達することはできない。このように、世俗を捨てることには忍耐が先行し、忍耐には世俗への憎しみが先行し、世俗への憎しみには恐怖と愛が先行する。なぜなら、心が地獄の恐怖に怯え、未来の善への愛に駆り立てられなければ、この世への憎しみは生じないからである。そして、心が世俗を憎まなければ、世俗との交わりや慰めを捨てることはできない。そして、心が以前に忍耐を身につけていなければ、仲間のいない孤独な生活を選ぶことはできない。そして、孤独な生活を選ばなければ、祈りの中に留まることはできない。そして、すでに述べたように、絶えず神と交わり、祈りと結びついた衝動や祈りの中にある教えにしがみつかなければ、愛を理解することはできないのである。
神への愛は神との交わりから生じ、祈りの交わりは孤独から生じ、孤独は禁欲から生じ、禁欲は忍耐から生じ、忍耐は欲望への憎しみから生じ、欲望への憎しみは地獄への恐れと(未来の)善への期待から生じる。欲望の実り、すなわち欲望が自分にもたらすものと、欲望のために自分が失う善を知る者は、欲望を憎むのである。
つまり、あらゆる訓練は先行する訓練と結びついており、そこから発展し、より高次の訓練へと進んでいく。そして、もし中間のつながりのいずれかが途絶えれば、その後のつながりは維持できなくなり、すべてが緩んで失われてしまったように見えるだろう。
:::[[ニネベのイサアク神秘論文集/第63論文#第63論文|トップに戻る]]
==脚注==
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A. J. Wensinck, "Mystic Treatises by Isaac of Nineveh". Chapter 63を翻訳
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アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第6章
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2026-05-25T06:33:51Z
村田ラジオ
14210
英語版 [[s:en:Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali/Chapter 6]] を翻訳。
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| title = アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え
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| next = [[../第7章|第7章]]
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| override_translator = [[s:en:Author:Syed Nawab Ali|サイード・ナワーブ・アリ]]
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| notes =
*底本: Abu Hamid al-Ghazālī, Syed Nawab Ali, [[s:en:Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali/Chapter 6|Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali/Chapter 6]]
*ウィキソースによる日本語訳
}}
{{center|アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え}}
{{center|————————————}}
==第6章==
{{center|神の唯一性<ref>『イヒヤ』IV. 5.</ref>}}
神の唯一性への信仰には4つの段階がある。第一段階は、「アッラーの他に神はいない」という言葉を口にするが、心に何の印象も感じないことである。これは偽善者の信条である。第二段階は、上記の言葉を口にし、その意味も真実であると信じることである。これは一般のイスラム教徒の教義である。第三段階は、心の内なる光によって上記のカリマ(信仰告白) の真実を認識することである。原因の多様性を通して、心は最終原因の唯一性の概念に到達する。これは入門者の段階である。第四段階は、すべてを包含し、すべてを吸収する唯一の存在のヴィジョンを見つめ、自分自身の二元性さえも見失うことである。これは真の信者の最高の段階である。スーフィーたちはこれをファナフィッタウヒド(すなわち、神の唯一性を観想することによって個人の個性が消滅すること)と表現している<ref>通常、ファナは「消滅」と訳されるが、アル・ガザーリーはここで「彼の中に生き、動き、存在すること」という文に暗示されている意味を述べている。</ref>。たとえ話を用いると、これら4つの段階は、外側の硬い皮、内側の皮、種子、そして油からなるクルミに例えることができます。苦味のある硬い皮は、しばらくの間覆いとして役立つ以外には何の価値もありません。種子を取り出すと、皮は捨てられます。同様に、カリマを唱えてイスラム教徒と結びつき、彼らの特権を安全に享受する偽善者は、死に際して信者から切り離され、破滅へと真っ逆さまに落ちていきます。内側の皮は、種子を保存し利用できるという点で外側の皮よりも有用ですが、種子そのものには決して及びません。同様に、一般のイスラム教徒の教義的な信仰は、偽善者の口先だけの信仰よりも優れていますが、「アッラーがイスラームに心を開いた者は、アッラーの光の中を歩む」と表現されるような、広く明晰な洞察力に欠けています。
種子は確かに望ましい対象ではあるが、油を搾り出す際に取り除かれる物質を含んでいる。同様に、効率的な目的原因の概念は信者たちの目標であり目的であるが、遍在する聖なる存在のヴィジョンには劣る。なぜなら、因果関係の概念は二元性を伴うからである。
しかし、反論もあるだろう。宇宙の多様性と多重性をどうして無視できるだろうか?人間には手足、骨と血、心臓と魂があり、それぞれが別個のものであるが、それでも彼は一人の個体である。親しい旧友のことを考えている時に、突然目の前に現れたとしても、私たちは彼の身体の器官の多様性など考えず、ただ彼に会えた喜びを感じる。このたとえは、必ずしも適切とは言えないかもしれないが、特に初心者にとっては示唆に富む。彼らがその境地に達した時、自らその真実を理解するだろう。言葉では、その至高の境地の至福を表現することはできない。それは享受することはできても、言葉で言い表すことはできない<ref>「そして、もしあなたがふさわしいと認められるならば、いつの日か、
今あなたがそうであるように、あなたの神と顔と顔を合わせて会うであろう。」<br />バイロン『チャイルド・ハロルドの巡礼』CLV.</ref>。
第三段階の性質について考えてみましょう。人間は、神だけが万物の根本原因であることに気づきます。世界、その対象、生、死、幸福、苦しみ――すべては神の全能性に由来します。この点において、神と結びつくものは何もありません。人間がこのことを認識すると、何事も恐れることなく、ただ神のみに信頼を置くようになります。しかし、サタンは、無機物と有機物の働きを、人間の運命を形作る上で独立した強力な要因であるかのように偽って提示することで、人間を誘惑します。
まず、無機物の世界について考えてみましょう。人間は、作物は雲から降る雨に依存し、雲は通常の気候条件によって集まると考えています。同様に、海上での航海は順風に依存します。確かにこれらは直接的な原因ですが、独立したものではありません。困窮の時に神の神秘的な助けを求める人間は、無事に安全だと分かるとすぐに神を忘れ、外部の原因に頼るようになります。ですから、船に乗っている時は、心から神に祈り、従順であるにもかかわらず、神が彼らを無事に陸地に導いてくれると、神に他のものを結びつけるのです。こうして彼らは、自分たちが享受できるように我々が与えたものに感謝しなくなる。だが、彼らはすぐにそのことを知るだろう」<ref>クルアーン 29章 65-66。</ref> 死刑判決が王によって取り消された罪人が、ペンを救世主と見なすとしたら、それは全くの無知と恩知らずではないだろうか。確かに、太陽、月、星、雲、実際、宇宙全体は、全能の独裁者の手にあるペンのようなものだ。このような信念が心に根付くと、サタンは密かに人間を誘惑することに失望し、巧妙な手段を用いて、次のようにほのめかす。「王にはあなたを殺すことも、優遇することも全権があることが分からないのか。そして、上記のたとえ話ではペンはあなたの救世主ではないが、作家は確かに救世主である」。このような考察が自由意志という厄介な問題につながるので、我々はすでにそれについて詳しく論じてきた。
まず最初に指摘しておきたいのは、アリ(ant) は限られた視力のために、ペン先が白紙を黒く染める様子は見ても、書き手の指や手は見ないのと同じように、精神的な視力が鋭くない人は、行為を直接の行為者に帰するにとどまるということです。しかし、直観という探照灯で、全能で全知の存在以外に力を誤って帰する危険性を暴き出す心を持つ人もいます。彼らにとって、宇宙のあらゆる原子がこの啓示の真実を語りかけます。彼らは木々に言葉を、流れる小川に書物を、石に説教を見出します。世俗の人は言うでしょう。「私たちは耳を持っているが、それを聞かない。しかし、ロバも耳を持っていても聞かない。」確かに、音のない言葉、アラビア語でも他の言語でもない、人間が知る言語ではない言葉を聞く耳があるのです。これらの言葉は、神の知識という果てしなく深遠な大海に浮かぶ一滴に過ぎない。「もし海が我が主の言葉のためのインクであったとしても、我が主の言葉が尽きる前に海は必ず飲み尽くされるだろう。」<ref>クルアーン第18章109節。ジャラール・ウッディーン・ルーミーと比較せよ:—
<poem>空気、土、水、火は神のしもべである。
我々には生命のないように見えるが、神にとっては生きている。
神の御前では、火は常に奉仕を待っている。
まるで自らの意志を持たない従順な恋人のように。
鋼を火打ち石に打ちつけると火が飛び出す。
しかし、それは神の命令によって起こるのだ。
悪の火打ち石と鋼を打ち合わせてはならない。
なぜなら、その二つは男と女のように、さらに多くの悪を生み出すからだ。
火打ち石と鋼はそれ自体が原因である。しかし、
正義の人よ、第一原因をより高く見よ
。なぜなら、その原因はこの第二原因に先行するからだ。原因が先行する原因
なしにそれ自体で存在できるだろうか。
その原因はこの原因を作用させ、
そして再び無力で作用不能にする。
預言者たちを導く光であるその原因は、
私が言うように、これらの第二原因よりも高い。
人間の心はこれらの第二原因を認識する
が、第一原因の働きを知覚するのは預言者だけである。</poem>
E. ウィンフィールド:『マシュナヴィー』(Jalal ad-Din Rumi)、第2版1898.p. 16</ref>
{{center|————————————}}
:::[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第6章#第6章|先頭に戻る↑]]
==脚注(オリジナル)==
{{Reflist}}
{{DEFAULTSORT:あるかさありのしゆうきようととうとくのおしえ16}}
[[Category:11世紀]]
[[Category:1921年]]
[[Category:イスラム教]]
[[Category:イスラム教神学]]
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| translation = {{新訳}}
}}
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英語版 [[s:en:Some Religious and Moral Teachings of Al-Ghazzali/Chapter 6]] を翻訳。
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