利用者:村田ラジオ

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    <title>利用者:村田ラジオ</title>
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===1. 聖イサク===
[[Wikisource:宗教]]&lt;
* [[シリヤの聖イサアク全書]]
* [[ニネベのイサアク神秘論文集]]（A. J. ヴェンシンク）
{|
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:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第1論文|第1論文]]　物事への気遣いが存在する限り、魂の中に安住することはできないこと
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第2論文|第2論文]]　あなたの内にある宝物庫に入ることに熱心でありなさい
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第3論文|第3論文]]　魂は本来、情念に左右されない
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第4論文|第4論文]]　神を愛する魂は神の中にのみ安らぎを見出す
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第5論文|第5論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第6論文|第6論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第7論文|第7論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第8論文|第8論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第9論文|第9論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第10論文|第10論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第11論文|第11論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第12論文|第12論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第13論文|第13論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第14論文|第14論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第15論文|第15論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第16論文|第16論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第17論文|第17論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第30論文|第30論文]]　罪の力と邪悪な働き
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第31論文|第31論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第32論文|第32論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第33論文|第33論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第34論文|第34論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第35論文|第35論文]]　絶え間ない行動とあらゆる種類の道徳を考慮した問答形式の論文
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第36論文a|第36論文a]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第37論文|第37論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第38論文|第38論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第39論文|第39論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第40論文|第40論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第43論文|第43論文]]　霊的な知恵に満ちた有益な言葉
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第44論文|第44論文]]　知識の程度と信仰の程度について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第45論文|第45論文]]　有益な助言
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第46論文|第46論文]]　その他の考慮事項
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第47論文|第47論文]]　霊的な事柄における魂の教育という神の摂理に
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第48論文|第48論文]]　魂が常にさらされる光と闇の様々な状態
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第50論文|第50論文]]　様々な考察をまとめた短い教訓集
|valign=top|
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第51論文|第51論文]]　知識の3つの段階とその奉仕と衝動との区別、魂の信仰とその中に隠された神秘の宝について
::(a)　知識の第一段階
::(b)　知識の第二段階
::(c)　知識の第三段階。つまり完全な段階
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第53論文|第53論文]]　祈りと、絶えず思い出すことが必然的に求められ、人が区別して唱え、保持することが非常に有益であるその他の事柄について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第54論文|第54論文]]　マゲナヌータに関するその他の説明
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第55論文|第55論文]]　魂の中に隠された警戒心を
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第56論文|第56論文]]　人の生命に関する美しい考察
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第57論文|第57論文]]　神の愛のための忍耐がどのようにして神の助けを得るのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第58論文|第58論文]]　神の近くに住み、認識の生活の中で日々を過ごす人々について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第59論文|第59論文]]　有益な談話
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第60論文|第60論文]]　必然性がなければ、何らかのしるしを望んだり求めたりしてはならないこと
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第61論文|第61論文]]　神は何のために神を愛する人たちへの誘惑を許すのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第62論文|第62論文]]　人の中に湧き起こる思考によって、自分がどの段階に属し、どのような思考が続くかを知ることができるということ
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第63論文|第63論文]]　認識の心理状態にある人々は、なぜ肉体の粗雑さに応じて霊的なことを考えるのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第64論文|第64論文]]　心中に起こる、祈りによって浄化されるさまざまな状態について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第65論文|第65論文]]　心の警戒に関する指示
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第66論文|第66論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第67論文|第67論文]]　理解可能なものの区別に関して例をあげ、それぞれの使い方を示しての説明
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第68論文|第68論文]]　短いセクション
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第69論文|第69論文]]　思慮ある者はどのように黙想を務めるべきか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第70論文|第70論文]]　初期知識の微妙な順序
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第71論文|第71論文]]　恩寵から生じる影響について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第72論文|第72論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第73論文|第73論文]]　これまでに述べられた内容の説明
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第74論文|第74論文]]　聖人の中に神に似たものを創造している霊的目的について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第75論文|第75論文]]　隠された状態と、そこに存在する力と影響力
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第76論文|第76論文]]　短い言葉
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第77論文|第77論文]]　この章は生命力に満ちている
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第78論文|第78論文]]　世俗からの逃避によって得られる…
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第79論文|第79論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第80論文|第80論文]]　徹夜祷とその間の様々な種類の労働について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第81論文|第81論文]]　なぜ独居修行者たちはそれ以上に孤独を重んじるのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第82論文|第82論文]]　謙虚さはどれほどの名誉を持ち、その地位は
|}

===2. マカリオス===
* [[エジプトのマカリオス50の霊的説教]] （擬マカリオス）（完）
:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教1|説教1]]　預言者エゼキエルに記された幻の寓話的解釈。
:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教2|説教2]]　暗黒の王国、すなわち罪の王国について、そして神だけが私たちから罪を取り除き、邪悪な君主の束縛から私たちを救い出すことができるということについて。
:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教3|説教3]]　兄弟たちは互いに誠実、単純、愛、平和のうちに生きるべきであり、心の中では競争と戦いを続けるべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教4|説教4]]　キリスト教徒は、神と天使たちから天の賞賛を得るために、この世での競争を注意深く慎重に成し遂げるべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教5|説教5]]　キリスト教徒とこの世の人々の間には大きな違いがある。この世の精神を持つ人々は心と精神において地上の束縛に縛られているが、他の人々は天の父の愛を切望し、ただ目の前に父を待ち望んでいる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教6|説教6]]　神を喜ばせたいと願う者は、平穏と静寂、優しさと知恵をもって祈りを捧げるべきであり、大声で叫んで他人に迷惑をかけるべきではない。説教には、王座と冠が実際に創造されたものであるかどうか、そしてイスラエルの12の王座についてという2つの質問も含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教7|説教7]]　キリストの人間に対する慈愛について。説教にはいくつかの質問と答えも含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教8|説教8]]　祈りの中でキリスト教徒に起こること、そして完全さの尺度について、キリスト教徒が完全な尺度に達することは可能かどうか。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教9|説教9]]　神の約束と預言は、さまざまな試練と誘惑を通して成就し、神のみに従う者は悪魔の誘惑から救われる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教10|説教10]]　謙虚な心と真摯さによって神の恵みの賜物は保存されるが、傲慢さと怠惰によってそれらは破壊される。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教11|説教11]]　聖霊の力は人の心の中で火のようであること、心に湧き上がる考えを見分けるために何が必要か、そしてモーセが柱のてっぺんに立てた死んだ蛇がキリストの象徴であることなど。説教には二つの対話があり、一つはキリストと悪魔、サタンとの対話、もう一つは罪人と同じ罪人との対話である。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教12|説教12]]　アダムが神の戒めを破る前、そして自分の姿と天の姿の両方を失った後のアダムの状態について。説教には、非常に有益な質問がいくつか含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教13|説教13]]　神がキリスト信徒に期待する成果。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教14|説教14]]　神に思いと心を捧げる人々は、心の目が開かれ、神が彼らに最も神聖で純粋な神秘を与え、神が恵みを授けてくれることを望みながらそうするのである。天国の善いものを手に入れたいと願う私たちがすべきこと。そして使徒と預言者は窓から差し込む太陽の光にたとえられる。説教ではまた、サタンの「地」と天使の「地」とは何か、そしてどちらも無形で目に見えないものであることを教えている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教15|説教15]]　この説教は、世界の救い主であるキリスト・イエスの配偶者に対して、魂がいかに聖潔と貞潔と純潔をもってふるまうべきかを広く教えている。また、復活のときにすべての部分がよみがえるかどうか、悪、恩寵、自由意志、人間の尊厳など、多くの重要な教えに満ちた議論も含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教16|説教16]]　霊的な人は最初の罪から生じる誘惑や逆境にさらされる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教17|説教17]]　キリスト教徒の霊的塗油とその栄光について、そしてキリストなしには救われることも永遠の命にあずかることも不可能であることについて。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教18|説教18]]　キリスト教徒の宝であるキリストと聖霊について、キリストと聖霊はそれを様々な方法で実践して完成に至る。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教19|説教19]]　進歩し成長したいと願うキリスト教徒は、内在する罪から解放され、聖霊に満たされるために、あらゆる善いことに自らを駆り立てるべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教20|説教20]]　内なる人の真の医者であるキリストだけが、魂を癒し、恵みの衣でそれを飾ることができるのである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教21|説教21]]　キリスト教徒には、内なる戦いと外なる戦いという二つの戦いが待ち受けている。後者は、地上の煩いから身を引くためのものであり、前者は、心の中で、邪悪な霊の誘惑に対抗するためのものである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教22|説教22]]　この世を去る人々の二通りの状態について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教23|説教23]]　王家の血統から生まれた者だけが高価な王家の真珠を身につけることができるように、神の子だけが天国の真珠を身につけることが許されている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教24|説教24]]　キリスト教徒の状態は、商品やパン種のようなものである。商人が地上の利益を蓄えるように、キリスト教徒は世界中に散らばった思いを集める。パン種が塊全体をパン種に変えるように、罪のパン種はアダムの種族全体に浸透する。しかしキリストは、忠実な魂には天の善のパン種を入れる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教25|説教25]]　この説教は、キリストによって強められなければ、誰も悪魔の妨害を克服することはできないこと、そして神の栄光を望む者がしなければならないことを教えている。また、アダムの不従順によって私たちは肉欲の束縛に陥ったが、十字架の神秘によってそこから解放されたことも教えている。さらに、涙と神の火の力は偉大であることを教えてくれる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教26|説教26]]　不滅の魂の価値と大切さ、力と効力、そしてそれがいかにしてサタンに誘惑され、誘惑から解放されるかについて。また、非常に素晴らしい教えに満ちたいくつかの質問も含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教27|説教27]]　この説教は、前述の説教と同様に、キリスト教徒の尊厳と地位について長々と説明している。そして、神の知恵に満ちたいくつかの質問を織り交ぜながら、自由意志に関する多くの有益なことを教えている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教28|説教28]]　この説教は、罪のせいで主が魂の中に住まわれないという魂の災難を描写し嘆き、また、洗礼者ヨハネに関して、女から生まれた者の中で彼より偉大な者はいないと述べている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教29|説教29]]　神は人類に恵みの分配を二通りの方法で行い、公正な裁きによってその成果を要求することを意図している。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教30|説教30]]　人の魂が神の王国に入るには聖霊によって生まれなければならない。そして、それがどのように実現されるかについて。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教31|説教31]]　信者は心を変え、すべての思いを神に集めるべきである。なぜなら、神への奉仕はすべてこれにかかっているからである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教32|説教32]]　キリスト教徒の栄光は今も彼らの魂の中に留まり、復活の時に現れ、彼らの敬虔さに応じて彼らの体を栄光に輝かせるであろう。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教33|説教33]]　私たちは神に絶えず注意深く祈るべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教34|説教34]]　キリスト教徒の栄光については、復活の時に彼らの体に与えられ、彼らは魂と共に啓蒙されるであろう。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教35|説教35]]　古い安息日と新しい安息日について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教36|説教36]]　魂と肉体の二重の復活と復活した者の様々な栄光について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教37|説教37]]　楽園と霊的法則について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教38|説教38]]　真のキリスト教徒を見分けるには、またそれが誰であるかを見分けるには、非常に正確な判断力と知性が求められる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教39|説教39]]　聖書が神から私たちに与えられた理由。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教40|説教40]]　すべての美徳とすべての悪徳は互いに結びついており、鎖のように互いにつながっている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教41|説教41]]　魂の秘密の部屋は非常に深く、それは恩恵や邪悪さの成長に比例して成長する。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教42|説教42]]　外的なものではなく、内的なものが人間を前進させたり傷つけたりする。つまり、恵みの霊か邪悪の霊かである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教43|説教43]]　キリスト教徒の進歩については、その力の全てが心次第であり、ここでは様々な方法で説明されている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教44|説教44]]　魂の苦しみと病を{{r|癒|いや}}したキリストによって、キリスト教徒の内にどのような変化と再生がもたらされるであろうか。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教45|説教45]]　この世のいかなる芸術も富でもなく、ただキリストの出現だけが人間を癒すことができる。この説教は人間と神との偉大な親族関係を説いている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教46|説教46]]　神の言葉とこの世の言葉、そして神の子らとこの世の子らの違いについて。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教47|説教47]]　律法のもとで行われた事柄の寓話的解釈。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教48|説教48]]　神への完全な信仰について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教49|説教49]]　この世の快楽を捨て去ったとしても、あの世の祝福を得なければ十分ではない。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教50|説教50]]　神は聖徒たちを通して奇跡を起こす。

===3. クリソストモス===
[[Wikisource:宗教]]&lt;
* [[マタイ福音書に関する説教]] 目録（クリソストムス）（未完）
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教13|説教13]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教14|説教14]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教15|説教15]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教15-2|説教15-2]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教16|説教16]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教16-2|説教16-2]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教17|説教17]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教17-2|説教17-2]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教18|説教18]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教18-2|説教18-2]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教19|説教19]]
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教20|説教20]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教21|説教21]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教22|説教22]]
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教23|説教23]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教23-2|説教23-2]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教24|説教24]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教25|説教25]]
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教33|説教33]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教34|説教34]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教35|説教35]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教36|説教36]]
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教66|説教66]]
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教69|説教69]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教70|説教70]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教71|説教71]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教72|説教72]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教73|説教73]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教74|説教74]]
|}
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第14巻/ヨハネ福音書注解|ヨハネ福音書注解]](クリソストモス) （未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/使徒行伝の注解|使徒行伝の注解]] (クリソストモス) （未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解|ローマ人への手紙注解]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解|コリント人への手紙第一の注解]]（未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/ガラテヤ人への手紙注解|ガラテヤ人への手紙注解]]　(完)
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解|エペソ人への手紙注解]]　(完)
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/ピリピ人への手紙注解|ピリピ人への手紙注解]]（未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/コロサイ人への手紙注解|コロサイ人への手紙注解]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/テサロニケ人への第一の手紙注解|テサロニケ人への第一の手紙注解]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/マタイ26章39節についての説教|マタイ26章39節についての説教]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/屋根を突き破って降ろされた中風の患者についての説教|屋根を突き破って降ろされた中風の患者についての説教]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/オリンピアスへの手紙|オリンピアスへの手紙]]
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/アンティオキアの人々への彫像に関する説教|アンティオキアの人々への彫像に関する説教]]（未完）

===4. オリゲネス===
* [[諸原理について]]（オリゲネス）
:* [[諸原理について/序説]]
:* [[諸原理について/第1巻|第1巻]]
{|
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:* [[諸原理について/第1巻/第1章|第1巻/第1章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第2章|第1巻/第2章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第3章|第1巻/第3章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第4章|第1巻/第4章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第5章|第1巻/第5章]]
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:* [[諸原理について/第1巻/第6章|第1巻/第6章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第7章|第1巻/第7章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第8章|第1巻/第8章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第9章|第1巻/第9章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第10章|第1巻/第10章]]
|}
:* [[諸原理について/第2巻|第2巻]]
{|
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:* [[諸原理について/第2巻/第1章|第2巻/第1章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第2章|第2巻/第2章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第3章|第2巻/第3章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第4章|第2巻/第4章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第5章|第2巻/第5章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第6章|第2巻/第6章]]
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:* [[諸原理について/第2巻/第7章|第2巻/第7章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第8章|第2巻/第8章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第9章|第2巻/第9章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第10章|第2巻/第10章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第11章|第2巻/第11章]]
|}
:* [[諸原理について/第3巻|第3巻]]
{|
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:* [[諸原理について/第3巻/第1章|第3巻/第1章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第2章|第3巻/第2章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第3章|第3巻/第3章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第4章|第3巻/第4章]]
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:* [[諸原理について/第3巻/第5章|第3巻/第5章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第6章|第3巻/第6章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第7章|第3巻/第7章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第8章|第3巻/第8章]]
|}
:* [[諸原理について/第4巻|第4巻]]
:* [[諸原理について/第4巻/第1章|第4巻/第1章]]
:* [[諸原理について/第4巻/第2章|第4巻/第2章]]
:* [[諸原理について/解説|解説]]

*[[言葉の受肉について]]　[[s:la:De incarnatione Verbi|De incarnatione Verbi]]（完）
*[[エレミヤ書とエゼキエル書に関する説教の翻訳]]　[[s:la:Translatio Homiliarum in Ieremiam et Ezechielem|Translatio Homiliarum in Ieremiam et Ezechielem]]（未完）
*[[イザヤの幻視に関する説教の翻訳]]　[[s:la:Translatio homiliarum in visiones Isaiae|Translatio homiliarum in visiones Isaiae]]（完）
*[[39の説教の翻訳]]　[[s:la:Translatio XXXIX Homiliarum|Translatio XXXIX Homiliarum]]

===5. ニカイア教父シリーズ===
*[[ニカイア以前の教父たち]]
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I]]
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II]]
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻|第1巻]] – エウセビオス: 紀元1年から324年までの教会史、コンスタンティヌス大帝の生涯、コンスタンティヌスを讃える演説
***[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第1巻|エウセビオスの教会史/第1巻]] 
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第2巻|第2巻]] – ソクラテス: 西暦305年から438年までの教会史、ソゾメノス ([[w:en:Sozomen|en]]): 西暦323年から425年までの教会史
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻|第3巻]] – テオドレトス、ヒエロニムスとゲンナディウス、ルフィヌス ([[w:en:Tyrannius Rufinus|en]])とヒエロニムス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第4巻|第4巻]] – アタナシオス: 選集と手紙
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第5巻|第5巻]] – ニュッサのグレゴリオス: 教義論文、選集および書簡
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第6巻|第6巻]] – ヒエロニムス: 手紙と選集
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻|第7巻]] – エルサレムのキュリロス、ナジアンゾスのグレゴリオス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第8巻|第8巻]] – バシレイオス: 手紙と選集
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻|第9巻]] – ポワティエのヒラリウス、ダマスコのヨアンネス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第10巻|第10巻]] – アンブロシウス: 選集と手紙
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻|第11巻]] – スルピティウス・セウェルス、レランスのウィンケンティウス、ヨハネス・カッシアヌス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第12巻|第12巻]] – レオ1世、グレゴリウス1世
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第13巻|第13巻]] – グレゴリウス1世 (パート2)、シリアのエフレム、アフラハト
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第14巻|第14巻]] – 七つの全地公会議

*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻|第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻]]
{|
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第1章|第1巻/第1章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第2章|第1巻/第2章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第3章|第1巻/第3章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第4章|第1巻/第4章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第5章|第1巻/第5章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第6章|第1巻/第6章]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第7章|第1巻/第7章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第8章|第1巻/第8章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第9章|第1巻/第9章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第10章|第1巻/第10章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第11章|第1巻/第11章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第12章|第1巻/第12章]]
|}
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について|第3巻/高名な人々について]]（著名人列伝）
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について/ヒエロニムス|ヒエロニムス]]（135人）
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について/ゲンナディウス|ゲンナディウス]]（99人）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/ルフィヌス/使徒信条の解説|第3巻/ルフィヌス/使徒信条の解説]]（ルフィヌス）（未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/ナジアンゾスのグレゴリオス演説|第7巻/ナジアンゾスのグレゴリオス演説]] （未完）
*[[原ニカイア信条]]（325年）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第14巻/第二回公会議/聖なる信条|第14巻/第二回公会議/聖なる信条]]（374 - 381年）
*[[ニカイア以前の教父たち/第2巻/ヘルマスの牧者]]　(完)

===6. ユスティノス===
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/殉教者ユスティノス/トリュフォンとの対話|トリュフォンとの対話]]（完）

===7. エイレナイオス　他===
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第1巻|異端反駁：第1巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第2巻|異端反駁：第2巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第3巻|異端反駁：第3巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第4巻|異端反駁：第4巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第5巻|異端反駁：第5巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第3巻/護教的論文/偶像崇拝について|偶像崇拝について]]（テルトゥリアヌス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第5巻/キプリアヌス/キプリアヌスの論文/主の祈りについて|主の祈りについて]] (キプリアヌス)　(完)
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス/教理講義|教理講義]] (キュリロス)　(完)
**[[教理講義4]] 《教義の10の要点について》
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス/序説|エルサレムのキュリロス/序説]]
*[[神の言葉の誕生について]]（ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス）　(完)


:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]

===8. ヒラリウス===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ポワティエのヒラリウス/三位一体論|三位一体論]] (ヒラリウス) （未完）
* [[詩篇の論考]]（未完）
** [[詩篇の論考/序文|序文]]
** [[詩篇の論考/詩篇第1篇|詩篇第1篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇2篇|詩篇2篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇9篇|詩篇9篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇13篇|詩篇13篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇14篇|詩篇14篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇51篇|詩篇51篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇61篇|詩篇61篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇62篇|詩篇62篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇67篇|詩篇67篇]]

===9. アンブロシウス===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第10巻/著作/キリスト教信仰の解説|ニカイア後教父: シリーズ II/信仰について]]（アンブロシウス）入力中
* [[信仰について (アンブロシウス)]]（完）
* [[ルカ福音書の解説 (アンブロシウス)]]（完）
* [[ヘクサエメロン (アンブロシウス)]]（第5巻のみが未完）
* [[楽園について (アンブロシウス)]]（完）
* [[カインとアベルについて (アンブロシウス)]]（完）
* [[ノアと箱舟について (アンブロシウス)]]（完）
* [[アブラハムについて (アンブロシウス)]]（完）
* [[イサクと魂について]]（完）
* [[死の善について]]（完）
* [[世界からの逃避について]]（完）
* [[ヤコブと祝福された人生について]]（未完）
* [[族長ヨセフについて]]（未完）
* [[ダビデの詩篇十二篇の解説]]（完）
* [[ダビデの詩篇118篇の解説]]（未完）
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/プロローグ|プロローグ]]
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/1番目の言葉|1番目の言葉]]　アレフ
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/2番目の言葉|2番目の言葉]]　ベト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/3番目の言葉|3番目の言葉]]　ギメル
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/4番目の言葉|4番目の言葉]]　ダレト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/5番目の言葉|5番目の言葉]]　ヘー
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/6番目の言葉|6番目の言葉]]　ワウ
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/7番目の言葉|7番目の言葉]]　ザイン
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/8番目の言葉|8番目の言葉]]　ヘト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/9番目の言葉|9番目の言葉]]　テト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/10番目の言葉|10番目の言葉]]　ヨド
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/11番目の言葉|11番目の言葉]]　カフ
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/12番目の言葉|12番目の言葉]]　ラメド
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/13番目の言葉|13番目の言葉]]　メム
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/14番目の言葉|14番目の言葉]]　ヌン
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/15番目の言葉|15番目の言葉]]　サメク
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/16番目の言葉|16番目の言葉]]　アイン
* [[ローマ人への手紙注解 (アンブロシアステル)]]（完）
* [[コリント人への第一の手紙注解 (アンブロシアステル)]]（完）
* [[コリント人への第二の手紙注解 (アンブロシアステル)]]（完）

===10. アウグスティヌス===
* [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第7巻/ヨハネ福音書論考|ヨハネ福音書論考]] 入力中
* [[三位一体論 (アウグスティヌス)]] 入力中

===11. レオ1世===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第12巻/レオ1世/説教|第12巻/レオ1世/説教]]（レオ1世）入力中

===12. ダマスコのヨハネ===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻|正教信仰の正確な解説/第1巻]]（ヨハネ・ダマスキン）入力中
{|
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第1章|第1章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第2章|第2章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第3章|第3章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第4章|第4章]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第5章|第5章]]
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*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第2巻|正教信仰の正確な解説/第2巻]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第2巻/第27章|第27章]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第2巻/第29章|第29章]]
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*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻|正教信仰の正確な解説/第3巻]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第1章|第1章]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第8章|第8章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第9章|第9章]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第10章|第10章]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第15章|第15章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第16章|第16章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第17章|第17章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第18章|第18章]]
|}
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第4巻|正教信仰の正確な解説/第4巻]]

:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]

===13. フィロカリア===
*[[ドブロトリュビエ]] (Philokalia)
*[[ドブロトリュビエ/第1巻|第1巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/大アントニオスの言葉と彼に関する伝説|大アントニオスの言葉と彼に関する伝説]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/大アントニオスの名言の解説|大アントニオスの名言の解説]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/アバ・イザヤが弟子たちに語った言葉|アバ・イザヤが弟子たちに語った言葉]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/新米修道士へのルールとアドバイス|新米修道士へのルールとアドバイス]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/アバ・イザヤの言葉|アバ・イザヤの言葉]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/心を守ることについて27章|心を守ることについて27章]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/修道士ニコラスへのメッセージ|修道士ニコラスへのメッセージ]]（修行者マルコ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/修行者マルコの著作に対するニコラス修道士の反応|修行者マルコの著作に対するニコラス修道士の反応]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/霊的法則に関する200章|霊的法則に関する200章]]（修行者マルコ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/行いによって義とされると考える人々について|行いによって義とされると考える人々について]]（修行者マルコ）
*[[ドブロトリュビエ/第2巻|第2巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/霊的生活の完成度について|霊的生活の完成度について]]（ヨハネス・カッシアヌス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/悔い改めの働きの終了について|悔い改めの働きの終了について]]（ヨハネス・カッシアヌス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/テオドロスへ 覚醒と祈りについて|テオドロスへ 覚醒と祈りについて]]（ヘシュキオス長老）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/祈りに関する153章|祈りに関する153章]]（シナイのニール）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/悪の八魂について|悪の八魂について]]（シナイのニール）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/悔い改めについて|悔い改めについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/美徳と情熱について–また情熱との戦いについて|美徳と情熱について–また情熱との戦いについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/8つの主要な情熱との戦いについて|8つの主要な情熱との戦いについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/平静さについて|平静さについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/バルサヌフィオスの禁欲的教え|バルサヌフィオスの禁欲的教え]]（大バルサヌフィオス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/アバ・ドロテオスの禁欲的教え|アバ・ドロテオスの禁欲的教え]]（アバ・ドロテオス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/シリアの聖イサクの禁欲的教え|シリアの聖イサクの禁欲的教え]]（シリアのイサク）
*[[ドブロトリュビエ/第3巻|第3巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/霊的知識と識別についての100章|霊的知識と識別についての100章]]（フォティケのディアドコス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/愛についての400章|愛についての400章]]（告白者マクシモス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/愛・禁欲・霊的生活について400章|愛・禁欲・霊的生活について400章]]（アバ・タラシオス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/最も魂をたすける100の章|最も魂をたすける100の章]]（エデッサのテオドロス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/覚醒についての40章|覚醒についての40章]]（シナイのフィロテオス）
*[[ドブロトリュビエ/第4巻|第4巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第4巻/修道士への禁欲的な指導|修道士への禁欲的な指導]]（ストゥディオスのテオドロス）

*[[ドブロトリュビエ/第5巻|第5巻]]
:::新神学者シメオン
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/新神学者シメオンの略歴|新神学者シメオンの略歴]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/実践的および神学的な章|実践的および神学的な章]]（新神学者シメオン）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/敬虔なる長老シメオンの禁欲的な説教|敬虔なる長老シメオンの禁欲的な説教]]（彼の師、敬虔者シメオン）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/信仰について、そしてこの世に生きる人間が完璧を達成するのは不可能だと言う人々へ|信仰について、そしてこの世に生きる人間が完璧を達成するのは不可能だと言う人々へ]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/三つの注意と祈りについて|三つの注意と祈りについて]]
:::ニケタス・ステタトス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ニケタス・ステタトスの略歴|ニケタス・ステタトスの略歴]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/最初の100の実践的な章|最初の100の実践的な章]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/次の100の自然心理学的章 – 精神の浄化について|次の100の自然心理学的章 – 精神の浄化について]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/最後の100の思索的な章 – 愛と人生の完成について|最後の100の思索的な章 – 愛と人生の完成について
]]
:::シナイのグレゴリオス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/戒めと教義・警告と約束についての137章|戒めと教義・警告と約束についての137章]]（シナイのグレゴリオス）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/沈黙行者たちへの指示|沈黙行者たちへの指示]]（シナイのグレゴリオス）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/静寂と祈りについての15章|静寂と祈りについての15章]]（シナイのグレゴリオス）
:::修道士ニケフォロス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/覚醒と心を守ることについて|覚醒と心を守ることについて]]（修道士ニケフォロス）
:::グレゴリオス・パラマス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/名誉ある修道女クセニアに|名誉ある修道女クセニアに]]（グレゴリオス・パラマス）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/キリスト教法に基づく十戒|キリスト教法に基づく十戒]]（グレゴリオス・パラマス）
:::ダマスコのペトロ
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロ序文|ダマスコのペトロ序文]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロの第1巻|ダマスコのペトロの第1巻]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロの第2巻|ダマスコのペトロの第2巻]]

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===14. 神学的著作===
*[[主の祈り、洗礼、聖体に関する注釈]]（モプスエスティアのテオドロス） (完)
* [[口語訳旧約聖書 目次]]{{ext scan link|1=http://jco.ibibles.net/index.htm#%C2%A0%3E%C2%A0}}
* [[口語訳新約聖書 目次]]{{ext scan link|1=http://jco.ibibles.net/index.htm#%C2%A0%3E%C2%A0}}
* [[KJV 旧約聖書続編 目録]] (King James Bible, 1769)
* [[フィラレートのカテキズム]]（モスクワの聖フィラレート、1913）（完）
** [[フィラレートのカテキズム 2]]
* [[英国国教会の39箇条についての教理問答]]（ジェームズ・ビーヴン、1853）（未完）
* [[短い信条]]（ガザーリー、1903英訳ダンカン・B・マクドナルド）（完）
* [[アル・ガザーリーの宗教的・道徳的教え]]（ガザーリー、1921英訳サイード・ナワーブ・アリ）（導入のみ）
* [[鳩の書]]（''Book of the Dove'' [[w:ja:バル・ヘブラエウス|バル・ヘブラエウス]]、1919英訳 A.J. ヴェンシンク）（入力中）
* [[蜂の書]]（''The Book of the Bee'' アフラトのソロモン、英訳 [[w:ja:ウォーリス・バッジ|ウォーリス・バッジ]]）（入力中）
* [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作]]（ジョン・パーカー、1897）（目録）
** [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作/神名論|神名論]]（完）
** [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作/神秘神学|神秘神学]]（完）
* [[修道院の制度について]] &quot;De coenobiorum institutis&quot;（ヨハネス・カッシアヌス）
* [[コラティオネス]]（ヨハネス・カッシアヌス）（未完）
* [[信仰について (アンブロシウス)]]（完）
* [[マルコ福音書注解 (アンセルムス・ラウドゥン)]]（グロッサ・オルディナリア）（未完）
* [[聖バルラームと聖ヨサファトの生涯]]（ダマスコのヨハネ）（未完）
* [[神の言葉の誕生について]]（ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス）（完）
* [[ホモウシオスの受容について]]（ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス）（完）
* [[砂漠を讃えて]]（リヨンのエウケリウス）（完）
* [[聖書霊的解釈の定式]]（リヨンのエウケリウス）（未完）
* [[神の統治について]]（マルセイユのサルヴィアヌス）（完）
* [[論考 (ヴェローナのゼノ)]]（完）
* [[言葉の受肉について]]　[[s:la:De incarnatione Verbi|De incarnatione Verbi]]（オリゲネス）（完）
* [[観想生活について]]　[[s:la:De vita contemplativa|De vita contemplativa]]（ユリアヌス・ポメリウス）
* [[歴史 (オロシウス)]]　[[s:la:Historiae (Orosius)|Historiae (Orosius)]]（オロシウス）
* [[詩篇の解説 (カッシオドルス)]]　[[s:la:Expositio in Psalterium (Cassiodorus)|Expositio in Psalterium (Cassiodorus)]]（カッシオドルス）
* [[説教 (アマセアのアステリウス)]]
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教1|説教1]]　金持ちとラザロ
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教2|説教2]]　不正な管理人
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教3|説教3]]　貪欲に対する戒め
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教4|説教4]]　カレンダ祭について
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教5|説教5]]　離婚について
*[[実証2 (アフラハト)]]　デモンストレーション/愛について（完）
*[[実証7 (アフラハト)]]　デモンストレーション/悔悛について

:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]

&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;
* [[イェルサリム大主教聖キリール教訓]]（エルサレムのキュリロス）
* [[聖金口イオアン教訓下]]（ヨハネ・クリュソストモス）
* [[シリヤの聖エフレム教訓]]
* [[正教要理問答]]
* [[通俗正教教話]]（府主教フィラレート）
* [[聖詠講話上編]]（ヨハネ・クリュソストモス）
* [[聖詠講話中編]]
* [[新約聖書譬喩略解]]
* [[祈祷惺々集]] {{註|祈りと清醒の教訓集。隠修者フェオファン編集。}}
*#[[祈祷惺々集/我等が聖神父階梯著者イオアンの教訓（1）]]
*#[[祈祷惺々集/イェルサリムの司祭イシヒイ フェオドルに與ふる書（1）]]
*#[[祈祷惺々集/克肖なる我等が神父シリヤのフィロフェイの説教（1）]]
*#[[祈祷惺々集/シリヤの聖イサアクの教訓（1）]]
*#[[祈祷惺々集/聖なる大老ワルソノフィイ及びイオアンの教訓（1）]]
:（ヨハネ・クリマクス、シナイのヘシュキオス、シナイのフィロテオス、シリアのイサアク、ガザのバルサヌフィオス）
* [[埃及マカリイ全書]]（著者は擬マカリオス）

* [[ニケア信経]]（ニケア・コンスタンチノープル信経）
* [[使徒信経（天主公教会1911年）]]
* [[使徒信経（日本聖公会1941年）]]
* [[アタナシオ信経]]
* [[信経問答]]
* [[十誡問答]]
* [[吉利支丹文学抄/吉利支丹文学概説及び原本の解題]]
* [[さんぺいとろの御作業 (新漢字)]]
* [[さんふらんしすこの御作業 (新漢字)]]
* [[さんゑうすたきよの御作業]]
* [[こんてむつすむんぢ抄 (新漢字)]]（『キリストに倣いて』）
* [[でうすの御性体と御善徳の事 (新漢字)]]（『ぎや・ど・ぺかどる』）
* [[御扶けの御恩の事 (新漢字)]]（　同　）{{註|ぎやどぺかどるは興味深い。}}
* [[善人達のよきこんしゑんしやの悦びの事 (新漢字)]]（　同　）
* [[世界と悪の執着に引るゝ人の迷ひを導く事 (新漢字)]]（　同　）
* [[瞋恚に対する了簡の事 (新漢字)]]（　同　）
* [[ほるたれざといふ強き心の事 (新漢字)]]（　同　）
* [[けれいど並びにひいですのあるちごの事 (新漢字)]]（『どちりな・きりしたん』）
* [[でうすの御掟十のまだめんとすの事 (新漢字)]]（　同　）
* [[詩四篇・三十一篇・九十一篇（日本聖公会訳）]]（＋詩百三十四）
* [[詩九十二篇・九十五篇・九十八篇・百篇（日本聖公会訳）]]
* [[詩七十一篇・百十六篇（日本聖公会訳）]]（＋詩百二十七、詩百三十）
* [[詩二十三篇・三十九篇・九十篇（日本聖公会訳）]]
* [[詩五十一篇]]（詩篇第五十一、第五十聖詠）
* [[人類の忘恩に対する償の祈祷]]

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===15. 典礼・奉神礼===
* [[ミサ通常文・キリエ・グロリア]]（カトリック）
::（＋クレド・サンクトゥス・ベネディクトゥス・アニュスデイ）
* [[神聖なる聖体礼儀の歌章の次第]]（正教会）
* [[大齋の晩課及び先備聖体礼儀の「主よ爾に籲ぶ」]]（正教会）
* [[八調の品第詞（ステペンナ）]]（正教会）{{註|聖詠119～133を題材にした祈祷文}}
* [[大斎第一週間奉事式略]]（おおものいみだいいっしゅうかんほうじしき）
**[[大斎第一週間奉事式略 2]]（火曜日）
**[[大斎第一週間奉事式略 3]]（水曜日）
**[[大斎第一週間奉事式略 4]]（木曜日）（未完）
* [[聖パスハの奉事]]（未完）
* [[信経]]（正教会）
* [[聖詠経]]　([[w:日本ハリストス正教会|日本正教会]]翻訳)
* [[マトフェイ伝06]]
* [[マトフェイ伝07]]
&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;

===16. 仏教===
* [[正信念仏偈 (意訳聖典)]]
* [[歎異抄 (意訳聖典)]]
** [[歎異抄 (意訳聖典 新漢字)]]
* [[蓮如上人御文章 (意訳聖典)]]
* [[七箇條の起請文 (浄土宗全書)]]（別名：念仏行者訓條）
* [[横川法語]]{{註|恵心僧都、源信}}
* [[十二問答]]
* [[十二箇條問答]]{{註|法然上人の人柄が優しい。}}
* [[黒田の聖人へつかはす御文]]（別名：一紙小消息）
* [[或女房に示されける法語]]
* [[常に仰られける御詞 (法然上人全集)]]
* [[平重衡に示す御詞 (法然上人全集)]]
* [[甘糟太郎忠綱に示す御詞 (法然上人全集)]]
* [[元强盜の張本なりし教阿に示す御詞 (法然上人全集)]]
* [[御臨終の時門弟等に示されける御詞 (法然上人全集)]]
* [[消息法語 (一遍上人語録)]]
* [[門人伝説 (一遍上人語録)]]{{註|興味深い。}}
* [[仏説阿弥陀経 (昭和新纂経典部)]]

===17. イスラム教===
* [[短い信条]]（ガザーリー、1903英訳ダンカン・B・マクドナルド）（完）
* [[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え]]（ガザーリー、1921英訳サイード・ナワーブ・アリ）（未完）
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第1章|1. 人間の本質]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第2章|2. 人間の自由と責任]] 
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第3章|3. プライドと虚栄心]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第4章|4. 友情と誠実さ]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第5章|5. 愛の本質と人間の最高の幸福]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第6章|6. 神の唯一性]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第7章|7. 神の愛とそのしるし]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第8章|8. リザ、すなわち神の意志への喜びに満ちた服従]]

===18. ユダヤ教===
* [[ユダヤ古代誌]]　[[s:en:The Antiquities of the Jews|The Antiquities of the Jews]]（フラウィウス・ヨセフ）（未完）

===19. ギリシャ・ローマ哲学===
* [[トゥスクルム荘対談集]]（キケロ）（完）
* [[新プラトン主義哲学者断片集/サッカス (ブイエ訳)]]（アンモニオス・サッカス）

==加筆項目==
{{resize|120%|この利用者が加筆したもの}}
* [[聖詠経]]（ふりがなを付加）
** [[第一「カフィズマ」]]
** [[第二「カフィズマ」]]
** [[第三「カフィズマ」]]
** [[第四「カフィズマ」]]
** [[第五「カフィズマ」]]
** [[第六「カフィズマ」]]
** [[第十七「カフィズマ」]]
** [[第十八「カフィズマ」]]
** [[第十九「カフィズマ」]]
** [[第二十「カフィズマ」他]]
* [[コンチリサンの略]]{{註|Contrição/Contrition:悔い改め、懺悔という意味}}
* [[白骨の御文]]
* [[主の祈り]]

==リダイレクト==
* [[ディダケー (Riddle translation)]]　→　[[ニカイア以前の教父たち/第7巻/十二使徒の教訓/十二使徒の教訓]]


{{resize|120%|サブページ}}
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox]]　ウェブスター改訂聖書
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox2]]　マカリオス　大書簡
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox3]]　ばるらあんと聖じょさはつの御作業　&lt;strike&gt;信仰について　第5巻、ルカ福音書の解説　第8巻&lt;/strike&gt;
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox4]]　第6論文　&lt;strike&gt;第5論文&lt;/strike&gt;　&lt;strike&gt;第4論文&lt;/strike&gt;　&lt;strike&gt;第3論文&lt;/strike&gt;　&lt;strike&gt;トゥスクルム荘対談集&lt;/strike&gt;　&lt;strike&gt;聖バルラームと聖ヨサファトの生涯&lt;/strike&gt;
* [[利用者:村田ラジオ/common.js]]


:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]
-----

===19. 忘備録===
{|
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* [[ヘルプ:資料を追加する]]
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* [https://e-words.jp/p/r-htmlentity.html HTMLの文字実体参照]

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        <username>村田ラジオ</username>
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      <comment>校正</comment>
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      <text bytes="24112" sha1="737kayi7djdgsaz7jng65ubcqu0vkmm" xml:space="preserve">{{Pathnav|Wikisource:宗教|hide=1}}
{{header
| title    = ニネベのイサアク神秘論文集
| section  = 
| next=[[ニネベのイサアク神秘論文集/第１論文|第1論文]]
| year     = 1923
| 年       = 
| override_author = [[作者:シリアのイサアク|ニネベのイサアク]] （7世紀）
| override_translator = [[作者:アレント・ヤン・ヴェンシンク|A. J. ヴェンシンク]]
| noauthor = 
| notes    = 
*底本: [[w:ru:Arent Jan Wensinck|A. J. Wensinck]], &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*ウィキソースによる日本語訳
}}
==序文==
*[[/序文|序文]]. . . . . . 　p.05
*コンテンツ. . . . . . 　p.07
==導入==
*[[/導入|導入]]. . . . . . 　p.12
**[[/導入/本文とギリシャ語訳|本文とギリシャ語訳]]. . . . . . 　p.12
**[[/導入/イサアクの年齢と人物|イサアクの年齢と人物]]. . . . . . 　p.17
**[[/導入/イサアクの神秘的な思想のスケッチ|イサアクの神秘的な思想のスケッチ]]. . . . . . 　p.23
**[[/導入/オリエント思想におけるイサアクの位置|オリエント思想におけるイサアクの位置]]. . . . . . 　p.45

== 目録 ==
=== ニネベのイサアク神秘論文集 ===

論文１-６: 6つの論文、{{r|優|すぐ}}れた行いについて。

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第1論文|第1論文]]（シリア語 - [[:en:Paul Bedjan|ベジャン]]）. . . . . . 　p.001

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第2論文|第2論文]]. . . . . . 　p.007

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第3論文|第3論文]]. . . . . . 　p.014

:*魂にとって自然な状態はどのようであるか。自然に反する状態はどのようであるか。その自然を超えた状態とは何か。

:*2番目の質問

:*3番目の質問

:*心の純粋さとは何か。

:*知性の純粋さと心の純粋さの違いは何か。

:*私たちが陥らないように祈らなければならない誘惑とは何か。

:*この件に関して、人間の弱さに応じて御言葉を計られる主の憐れみに感謝する。

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第4論文|第4論文]]. . . . . . 　p.028

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第5論文|第5論文]]. . . . . . 　p.042

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第6論文|第6論文]]. . . . . . 　p.055

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第7論文|第7論文]]: 他の主題については章ごとに短い段落で。神への信頼の性質と、どのような人に神への信頼が生まれるかについて。さらに人は神を信頼するとき、自分の心の状態に応じて力を持つようになること。そして愚かにも識別力もなく信じる者について。. . . . . . 　p.067

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第8論文|第8論文]]: 人が心から神に近づくのに役立つものは何であるか。助けが{{r|密|ひそ}}かに近づくのはなぜであるか。人が謙虚さに近づくのは、どのような原因によって起こるか。. . . . . . 　p.070

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第9論文|第9論文]]: 意図的かつ悪意を持って[犯された]罪と、偶然に[犯された]罪について。. . . . . . 　p.074

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第10論文|第10論文]]: 人が生ける神を完全に放棄してしまわないように、病気の患者に対するように聖書の言葉がいわば節度をもって語られることについて。 しかし私たちが罪を犯すことにおいて、それが原因となってより自由になってはならないこと。. . . . . . 　p.078

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第11論文|第11論文]]: 修道士の生活の美しさがどのように保たれるのか。そしてそれがどのように神に栄誉を帰する原因となり得るのか。. . . . . . 　p.080

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第12論文|第12論文]]: この世を放棄し真理を探し求めに出た神の僕が、真理が見つからないのではないかという恐れから、あるいは欲望から生まれる熱のために真理を求めることをやめることは美しいことではないということ。神聖なものについて、あるいは神秘的に説明されるその奥義を探求することによって、心は邪悪な惑いや情念の想起から遠ざかることができること。. . . . . . 　p.082

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第13論文|第13論文]]: この[霊的]方法に関して神が正当に命じられたように、黙想生活に生きる人々に訪れるさまざまな状態について。悲しみと精神的な息苦しさ、そして突然現れる喜びと楽しみ、熱意と並外れた強さについて。私たちの道を命じた神に讃美を、アミン。. . . . . . 　p.084

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第14論文|第14論文]]: 孤独の中で修行する人たちが、黙想の生活という計り知れない海の中で自分たちがどのように奉仕して進歩してきたかを、わずかながらでも理解し始めるのはいつなのかということについて。そうすることで、彼らは自分たちの努力が実を結び始めることにある程度の自信を持つことができるということ。. . . . . . 　p.085

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第15論文|第15論文]]: 黙想生活における進歩の過程について、簡潔かつわかりやすく。そしてその美徳がどのようにしていつ生まれるのかという問題について。. . . . . . 　p.087

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第16論文|第16論文]]: 孤独の中で仕事から解放されることが魂にとってどれほど有益であるか、最近自分自身について洞察力を持ち始めたばかりの初心者の精神に他の人々との面会・交流がどれほど害を及ぼすか。そして肉体的な仕事が必然的に黙想者に神の業において欠乏をもたらすことがどのように明らかであるか。. . . . . . 　p.089

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第17論文|第17論文]]: 徹夜の甘美な行いを通して啓示される神への短い祈りについて、そして徹夜の行いに身を捧げる者は生涯を通じて蜜によって支えられるということについて。. . . . . . 　p.091

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文a|第18論文(a)]]: 私が老人たちから聞いたこと。聖なる人々の話、彼らの敬虔な言葉と素晴らしい行動について。彼らの祈りによって神が私たちを守ってくだるように、アミン。. . . . . . 　p.095

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文b|第18論文(b)]]: もう一人の隠修者について。

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文c|第18論文(c)]]: 他のもう一人の隠修者について。

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文d|第18論文(d)]]: 正しい独居修行に関するある師父の忠告。

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第19論文|第19論文]]: 心象の中で聖人たちに起こる力の啓示について。. . . . . . 　p.105

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第20論文|第20論文]]: 啓示や霊的ビジョンの作用に関連した、さまざまな理解可能な心の力について。. . . . . . 　p.109

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第21論文|第21論文]]: 独居修行の中で[生きる人々に]祈りの間に起こることについて。. . . . . . 　p.110

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第22論文|第22論文]]: 祈りの中でのさまざまな［経験］と精神の力の限界について。そして、祈りのさまざまな習慣によって、その恣意的な衝動をどこまで動かす力があるのか。そして、祈りの際に自然に規定された限界、つまり祈りが超えることが許されない限界とは何であるか。そして、それが過ぎてさらに進んだとき、起こっていることが祈りという名で呼ばれているとしても、それはもはや祈りではないということ。. . . . . . 　p.111

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第23論文|第23論文]]: 真の知識についての談話。. . . . . . 　p.118

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第24論文|第24論文]]: 兄弟が彼の居室で与えられるものについて。. . . . . . 　p.120

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第25論文|第25論文]] (a): 深い観想を求める魂がその観想に没頭し、想起された事柄から生じる身体的な観想から離れることの契機。. . . . . . 　p.124

::(b): 最高位の名称に関する別のより明確な[説明]。. . . . . . 　p.127

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第26論文|第26論文]]: 「もし神が善であるのなら、なぜ神はこれらのことを起こすのですか」と言う人たちに対して。. . . . . . 　p.128

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第27論文|第27論文]]: 無形の存在への視覚は、どのように様々な方法で人間の本性に受け止められているか。. . . . . . 　p.132

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第28論文|第28論文]]: スボタ{{註|聖土曜日}}と日曜日の理論に関する象徴的な実証。. . . . . . 　p.136

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第29論文|第29論文]]: 弟子を教育する際の賢明な摂理の様々な優れた方法について。. . . . . . 　p.138

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第30論文|第30論文]]: 罪の力と邪悪な働きについて。そして罪が維持されている人々と罪が消滅させられている人々について。. . . . . . 　p.141

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第31論文|第31論文]]: 賢明な働きが抱える苦難や堕落の危険について。. . . . . . 　p.145

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第32論文|第32論文]]: 心を守る目的と、心中の棲家への精緻な観察について。. . . . . . 　p.146

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第33論文|第33論文]]: 神の愛の働きについて。. . . . . . 　p.148

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第34論文|第34論文]]: 徳の種類などについて。. . . . . . 　p.149

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第35論文|第35論文]]: 絶え間ない行動とあらゆる種類の道徳を考慮した問答形式の論文。これらは、世間を脱ぎ捨てて荒野に住む人々、隠遁生活を送っている人々、そして常に自発的に屈辱を感じて義の栄冠を目指している人々にとって非常に有益である。. . . . . . 　p.152

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第36論文a|第36論文(a)]]: 世上の狭き道を歩む者たちに対して悪魔が戦いを仕掛ける様々な方法について。. . . . . . 　p.180

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第36論文b|第36論文(b)]]: 防御の装備を固めた者たちに対して悪魔が戦いを仕掛けるもう一つの方法。. . . . . . 　p.184

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第37論文|第37論文]]: 私が識別の知識によって学んだ、その正確な使用法について。. . . . . . 　p.188

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第38論文|第38論文]]: 心の衝動の区別に関する短い文章。. . . . . . 　p.194

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第39論文|第39論文]]: 愛に基づいた有益な助言。. . . . . . 　p.197

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第40論文|第40論文]]: 道の段階、すなわちそれぞれの務めの権限に関する解説。. . . . . . 　p.202

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第41論文|第41論文]]: 彼が孤独を愛する兄弟の一人に宛てて書いた手紙には、親類や名誉ある人々への愛を口実として、悪魔がどのようにして熱心な人たちを絶え間ない孤独からそらそうと画策しているかについて書かれていた。そして、私たちの祖先の例に見られるように、孤独の中で見出される神の知識と比較して、[孤独な人々の]目にはすべてが軽んじて見られるべきであると考えられている。. . . . . . 　p.205

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第42論文|第42論文]]: 彼は諭すために自然であり霊的な兄弟に手紙で回答を送った。彼はイサアクに会いたがったので彼の住む世界に行くべきだと説得しようとしたものであった。. . . . . . 　p.209

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第43論文|第43論文]]: 霊的な知恵に満ちた有益な言葉。. . . . . . 　p.210

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第44論文|第44論文]]: 知識の程度と信仰の程度について。. . . . . . 　p.212

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第45論文|第45論文]]: 有益な助言。. . . . . . 　p.215

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第46論文|第46論文]]: その他の考慮事項。. . . . . . 　p.221

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第47論文|第47論文]](a): 霊的な事柄における魂の教育のために神の摂理によって私たちの中に湧き上がる天使のような感情について。. . . . . . 　p.225

::(b): 人間への第二の働きについて。. . . . . . 　p.226

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第48論文|第48論文]]: 魂が常にさらされる光と闇の様々な状態と、右手と左手の事柄において魂が獲得する訓練について。. . . . . . 　p.227

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第49論文|第49論文]]: 知識の修練を歩む者に孤独の間に降りかかる暗い闇について。. . . . . . 　p.228

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第50論文|第50論文]]: 神への畏れを口実にした愚かな熱意によって引き起こされる損害と、静寂から生じる利益を示す。様々な考察を含む短い教訓集。 他の主題を含む。. . . . . . 　p.230

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第51論文|第51論文]]: 知識の3つの段階とその奉仕と衝動との区別、魂の信仰とその中に隠された神秘の宝について。そしてその手段における世俗の知識が信仰の単純さと比較して、どの程度反しているかについて。. . . . . . 　p.242

:第51論文(a): 知識の第一段階。

:第51論文(b): 知識の第二段階。

:第51論文(c): 知識の第三段階。つまり完全な段階。

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第52論文|第52論文]]: 知識の衝動の区別に関する別の主題に関する短いセクション。. . . . . . 　p.253

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第53論文|第53論文]]: 祈りと、絶えず思い出すことが必然的に求められ、人が区別して唱え、保持することが非常に有益であるその他の事柄について。. . . . . . 　p.254

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第54論文|第54論文]]: マゲナヌータ{{註|maggenanutha:助けと後見}}に関するその他の説明。. . . . . . 　p.261

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第55論文|第55論文]]: 魂の中に隠された警戒心をどのように保てばよいのか。 眠気と冷たさがどのようにして心に侵入し、魂から聖なる熱意を追い出し、霊的で天的に望ましいものに向かう神聖な願望を減殺してしまうか。. . . . . . 　p.263

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第56論文|第56論文]]: 人の生命に関する美しい考察。. . . . . . 　p.265

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第57論文|第57論文]]: 神の愛のための忍耐がどのようにして神の助けを得るのか。. . . . . . 　p.268

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第58論文|第58論文]]: 神の近くに住み、認識の生活の中で日々を過ごす人々について。. . . . . . 　p.273

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第59論文|第59論文]]: 有益な談話。. . . . . . 　p.278

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第60論文|第60論文]]: 必然性がなければ、何らかのしるしが私たちを通して、あるいは私たちに明らかに起こることを望んだり求めたりしてはならないこと。. . . . . . 　p.281

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第61論文|第61論文]]: 神は何のために神を愛する人たちへの誘惑を許すのか。. . . . . . 　p.286

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第62論文|第62論文]]: 人の中に湧き起こる思考によって、自分がどの段階に属し、どのような思考が続くかを知ることができるということ。. . . . . . 　p.288

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第63論文|第63論文]]: 認識の心理状態にある人々は、なぜ肉体の粗雑さに応じて霊的なことを考えるのか。また精神がそれを超えて高揚する可能性はどのようにあるのか。また私たちがそこから解放されない原因は何であるか。祈りのときに心はいつどのようにしてイメージなしでいることができるのか。. . . . . . 　p.293

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第64論文|第64論文]]: 心中に起こる、祈りによって浄化されるさまざまな状態について。. . . . . . 　p.296

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第65論文|第65論文]]: 心の警戒に関する指示、および人が高位の状態を獲得するための修行の方法に関する指示を与える良い助言。. . . . . . 　p.297

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第66論文|第66論文]]: 彼が友人に送った手紙での独居修行の神秘について。また多くの人がこの素晴らしい奉仕を知らないために、この奉仕を無視して彼らの主要な部分は居室に座ることに拘っているのはなぜか。これが現在の修道士の伝統である。独居修行を実践する人に役立つ短い名言集とともに。. . . . . . 　p.312

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第67論文|第67論文]]: 理解可能なものの識別に関して例をあげ、それぞれの使い方を示しての説明。. . . . . . 　p.316

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第68論文|第68論文]]: 短いセクション。. . . . . . 　p.318

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第69論文|第69論文]]: 思慮ある者はどのように黙想を務めるべきか。. . . . . . 　p.321

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第70論文|第70論文]]: 私たちは、自分の努力のさまざまな識別によって子供じみた判断をすることなく、精神のさまざまな状態によって自分の行動の程度を理解できるということ。ただ日々その中で密かに感じられる喜びによって自分の魂の程度を賢者として認識すべきであるということ。初期知識の微妙な順序。. . . . . . 　p.324

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第71論文|第71論文]]: 恩寵から生じる影響について。. . . . . . 　p.328

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第72論文|第72論文]]: 真の知識と誘惑について。弱くて取るに足らない、教育を受けていない人々だけでなく、一時的に無欲に値するとみなされ心の完成に達し、ここまで部分的純粋に近づいている人々においても死すべき運命と共存しており、情愛を超えた高揚感を獲得していること。この世界において感情的な肉体での生活と組み合わせることが神によって許されている限りにおいては、肉体のために苦しみ、情愛によって傷つけられなければならないのは、彼らにとっても同様である。ある程度の傲慢さの危険性と、何度も罪を犯し、再び受け入れてくれる悔い改めの恵みによって自分自身を癒すため、慈悲の中で[誘惑]を継続的に受けることが必要とされていること。. . . . . . 　p.332

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第73論文|第73論文]]: [前述の] セクションの簡潔な意味と、これまでに述べられた内容の説明。. . . . . . 　p.337

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第74論文|第74論文]]: 徳の識別、全過程の範囲、人類への愛の偉大さ、そして人類に注がれる豊かな愛によって聖人の中に神に似たものを創造している霊的目的について。. . . . . . 　p.341

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第75論文|第75論文]]: 隠された状態と、そこに存在する力と影響力について。. . . . . . 　p.348

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第76論文|第76論文]]: 短い言葉。. . . . . . 　p.350

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第77論文|第77論文]]: この章は生命力に満ちている。. . . . . . 　p.352

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第78論文|第78論文]]: 世俗からの逃避によって得られる利益について。その方法は師父たちが慎重な検討を通じて考え出したものである。. . . . . . 　p.360

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第79論文|第79論文]]: 隠れた衝動が外面的な行動の変化に応じてどのように変化するか。. . . . . . 　p.361

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第80論文|第80論文]]: 徹夜祷とその間の様々な種類の労働について。そして私たちの労働の目的は、量を達成することではなく、父とともに働く神の子として自由に識別をもって愛の警戒心に働くことになりつつあるということ。徹夜の労働が他のすべての義務よりもどれほど貴重であるかということ。そしてこの労働がそれを選択する人々に課すもの、その中でどのように歩まなければならないかということ。神によって価値があるとみなされる賜物について。この世界の主要な部分との戦いについて。. . . . . . 　p.366

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第81論文|第81論文]]: 私たちの主が慈悲を天の御父の偉大さに似たものと定義されたのに、なぜ独居修行者たちはそれ以上に孤独を重んじるのかと尋ねた兄弟への回答。そしてこの点と、苦しんでいる人や病人が近くにいるときに無視することはできないということの弁明。. . . . . . 　p.379

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第82論文|第82論文]]: 謙虚さはどれほどの名誉を持ち、その地位はどれほど高尚であるかということ。. . . . . . 　p.384

目録/終わり

== 出典 ==
*底本: A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*https://syri.ac/brock/isaac
*https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf
== 参考文献 ==
*[[シリヤの聖イサアク全書]]
*[[w:ja:シリア人イサクの禁欲的説教]]
*[[w:en:The Ascetical Homilies of Isaac the Syrian]]（英語版ウィキペディア）

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::'''ニネベのイサアク神秘論文集'''
== 第7論文 ==
:'''翻訳'''
&lt;&lt; 他の主題については章ごとに短い段落で。神への信頼の性質と、どのような人に神への信頼が生まれるかについて。さらに人は神を信頼するとき、自分の心の状態に応じて力を持つようになること。そして愚かにも識別力もなく信じる者について。 &gt;&gt;


神への信頼は美しい心の信仰を伴い、それは知識の識別力から生まれる。一方、味気なく愚かさから生まれた別の信頼がある。これは偽りの信頼である。


こうした過ぎ去る物事にまったく心を煩わせず、道徳を求める熱意と神聖な事柄への強い関心のゆえにこの世のいかなる仕事も考えず、昼も夜も神の仕事に魂を捧げ、そのため衣服や食物の用意を怠り、住居などの準備や場所の確保を怠る人 ―― そのような人は、神が時が来れば必要なものをすべて用意し、世話をしてくれると神を信頼する ―― これこそが真の信頼であり知恵への信頼である。そして実際、そのような人にとって神を信頼することは美しいことでもある。なぜなら彼は神の僕であり、神に関する思いでいっぱいで神の仕事の重荷を怠ることなく担っているからである。したがって神が彼に世話をすることはふさわしいことであり、それは他の人類に対する世話とは区別される。なぜなら彼は私たちの主の言葉である「神の国と神の義を求めなさい、自分の体のことで思い煩うな」を自分の中に際立って保っているからである。そして、もしあなたがたがこのことに心を砕くなら、世界は召使いのようにあなたがたのためにすべてを用意するであろう。そして主人に対するように、あなたの言葉にためらうことなく従い、何事においてもあなたの意志を妨げることはないであろう。

したがって、そのような人は世俗的な理由のために神の前に絶えず立つことを止めることはないので、身体に必要なものに身を委ねることはない。なぜなら彼は他のものにも関心がなく、小さなことでも大きなことでも、快適なことでも楽しいことでも同じくらいそれらすべてを控えるからである。それは神への畏れに基づく控え目さである。それゆえに、たとえ彼はこれらのもののどれにも触れず、それらのために疲れ果てることがなくても驚くべき方法で糧を見出すであろう。


一方、心が完全に地に埋もれ、神に喜ばれることを少しも気にかけず、常に蛇と共に塵を食べ、あらゆる点で肉体的なことで疲れ果て、人々との面会、交流と楽しみと贅沢に没頭し、常にそれらを気にかけ、さまざまな世俗的なつながりを持つような人は、道徳に関してそのような怠惰と無関心に陥り、時々困難や窮乏に陥ったり、罪深さの結果が何らかの形で彼を悩ませたりして次のように言うとき、「私は神を信頼します。神は間違いなく私のために働いてくださり、私を慰めてくださるでしょう」 ―― 愚か者よ、あなたは今まで神を思い起こさず、怠惰な行いによって神を軽んじ、聖書が言うように、神の名は諸国民の間で中傷されたのだ（[[ロマ人への書(文語訳)#2:24|ローマ 2:24]]）。そして今、あなたは口いっぱいにこう言う、「私を助け、私を気遣ってくれる神を信頼します」。神は預言者を通してそのような人々を軽蔑してこう言われた、「彼らは日々わたしを見て、わたしの道を知ることを喜びとし、正義を行い、神の定めを捨てなかった国民であるかのように、わたしに正義の定めを求める」（[[イザヤ書 (文語訳)#58:2|イザヤ 58:2]]）。


彼らの中には、精神的に神に近づくことさえせず、苦難の暗闇が彼を取り囲むときに希望をもって神に手を伸ばす愚か者がいる。
そのような者が賢くなるには、何度も烙印を押される必要がある。なぜなら、彼らは神を信頼する根拠となるような行いをしておらず、悪行と義務に対する無関心のさなかにあって懲罰に値するにもかかわらず、神の忍耐により慈悲に満たされているからである。彼らは自分自身を誤らせてはならないし、以前の生活様式の地位を忘れて、「私は神を信頼する」と言ってはならない。そのような者は懲らしめられなければならない。そうでないと信仰の業を持っていないにもかかわらず、あたかも神の業に{{r|勤|いそ}}しんでいるかのように、「私は神が私に食物を与えてくださると信じている」と言って怠惰に足を伸ばしてしまうからである。


あるいは、ある人が自分の愚かさのせいで穴に落ち、それまで一度も神について考えたことがなかったのに、今はこう言うかもしれない、「私は神を信頼している。神は私を救ってくれる。」 愚か者よ、間違えるな。神への信頼は、神のために働き、神に仕える汗によって先行されなければならないのだ。
あなたが神を信じているなら、それは良いことだ。しかし信仰には働きも必要であり、神への信頼には、道徳のために労苦して生まれた心の証言も必要である。神は被造物を気遣い、すべての力で身を包んでいると信じなさい。しかし、この信仰にそれに適した働きを結び付けなさい。そうすれば神はあなたに答えてくれるだろう。拳に風を吹き込んではならない、つまり行いのない信仰である。


もし人が、その道に邪悪な獣や殺人者がいるなどということを意識せずに旅をすると、神のこの普遍的な配慮が何らかの理由で、その人をその場所に留め危険が去るまで、あるいは誰かがその人に出会って引き返すようにさせることによって、いったい何度その危険を通り過ぎさせることであろうか。あるいは別の時には、危険な蛇が道に横たわっていて、その人はそれに気づいていない。神がその人を悪に巻き込まないように望めば、その動物はすぐに音を立てるか、その場所を離れて姿を消すか、あるいはさらに遠くに這って行って、その人に気づいて用心するだろう。このようにして、たとえその人にふさわしくないとしても、神は神のみが知っている動機、特に神の慈悲のためにその人を救うだろう。あるいは別の時には、家や壁や岩が倒れそうになったり、その場所から滑り落ちそうになったりして、人が座っているその場所に一瞬で落ちてくる。そこで神は天使に命じてこの事故を阻止し、人々がその場所から立ち去るまで、彼らが立ち去る理由が何であれ、その場所から立ち去るまでその事故を防ぐであろう。そうすれば、その下に誰も残ることはない。しかし彼らがその場所から立ち去るとすぐにその場所は倒れる。しかし、もしその下に誰かがいたとしても、その人は被害を受けないだろう。こうして神はその力の偉大さを示すことを望んでいるのである。


このようなことやそれに類するものは、普遍的な神の配慮の [しるし] である。義人は、この恩恵を永遠に持っている。それは共同体のメンバーとしてではなく個人としてである。しかし残りの人々は、洞察力で自分自身を統制し、自分の事柄に神の配慮と知性を混ぜ合わせるように神から命じられている。しかし義人は、自分の物事を処理するためにこの洞察力を必要としない。この洞察力の代わりに彼は信仰を持ち、それによって高慢の要塞を撃破する（[[コリント人への後の書(文語訳)#10:4|第二コリント 10:4-5]]）。そして、私たちが列挙したようなことを彼は恐れない。聖書が言うように、義人はライオンのように勇敢に信仰を通して立ち向かう（[[箴言(文語訳)#28:1|箴言 28:1]]）。神を誘惑する者としてではなく、神に信頼を寄せ、精神の力で武装し、強く身を包んだ者として。そして彼に対する彼の偉大な永遠の配慮について、神はこのように言っている、「私は苦難の時に彼と共にいる。私は彼を救い、彼に栄誉を与える。私は長寿で彼を満足させ、私の救いを彼に示す」（[[詩篇(文語訳)#91:15|詩篇 91:15-16]]）。
自分の行いが弱く、怠慢で不注意な人、あるいは行いが悪い人には、この希望はあり得ない。しかし、すべてのことにおいて常に神と共にあり、その美しい行いによって神と親しい人、「主を待ち望む間、私の目は衰えていく」（[[詩篇(文語訳)#69:3|詩篇 69:3-4]]）とダビデが言うように、心の視線を常に神の恵みに向ける人にはこの希望が与えられる。

【終わり】

-----
:'''英文テキスト'''
::Chapter 7
ON OTHER SUBJECTS, CHAPTER BY CHAPTER, IN SHORT SECTIONS. ON THE CHARACTER OF TRUST IN GOD AND FOR WHOM IT IS BECOMING TO TRUST IN GOD. AND FURTHER : WHEN A MAN TRUSTS, HE WILL HAVE POWER ACCORDING TO [THE STATE OF] HIS MIND. AND WHO TRUSTS FOOLISHLY AND WITHOUT DISCERNMENT


There is a trust in God, with a faith of the heart, which is beautiful and which rises from the discernment of knowledge. And there is another trust which is insipid and rises from folly; and this is false trust.


That a man who has absolutely no care for any of these passing things and whose soul is night and day given to the works of God, without thought of any work of this world because of his great zeal for excellence and because of his absorbing anxiety for the divine things, and who, therefore, neglects to prepare dress and food and to fix and to prepare a place for his shelter and the like, ―― that such a man trusts in God that He will prepare in its due season all he needs and that He will care for him ―― this is really true trust and a trust of wisdom. And in truth, for such a man it is also beautiful to confide in God, because he is His servant, and he is ladened with thoughts concerning Him and he bears the weight of His works without neglect. And so it is becoming 
to Him to show care for him, which is distinguished from His care for the rest of mankind, because he has eminently maintained in his person the word of our Lord saying: seek the kingdom of God and His righteousness and: Take no thought for your body. And if ye care for this, the world will prepare all for you, like as a servant. And as unto a master it will be obedient unto your words without hesitation, without thwarting your will in anything.

Therefore, because such a man does not desist on account of [worldly] causes from standing perpetually before Him, he will not surrender himself to those things which the body needs.
For he does not care for other things either, but he abstains from them all equally, be they small or great, be they things of comfort or pleasure ―― an abstention based on fear of God.
So he will find sustenance in a wondrous way, even though he does not touch any of these things, nor fatigues himself with them.


Another however, whose heart is wholly buried in the earth and who constantly eats dust with the serpent without caring in any way for the things pleasant to God, who fatigues himself in every respect by the bodily things and is occupied by and constantly cares for intercourse and pleasure, and who has manifold worldly connections, ―― when such a man, given to such laxity and indifference regarding excellence, from time to time gets into trouble or want, or the fruits of sinfulness disturb him in any way, and [when he] says as follows: I trust in God, He will work for me without doubt and He will comfort me, ―― o fool, till now thou hast not recalled God but thou hast disdained Him by the laxity of thy works and His name was slandered among the nations, as the scripture says. And now thou sayest with a full mouth: I confide in Him who will help me and care for me. God has well said through the prophet, scorning such people: They see me daily and delight to know my ways, as a nation that did righteousness and forsook not the ordinance of their God: they ask of me the ordinances of justice.
To them belongs the fool who does not even spiritually come near unto God, but, at a time when the darkness of troubles surrounds him, elevates his hands unto Him in confidence. 
That such become wise, requires that they be branded several times. For, although they have no works such as could be a basis for trust in God, yet they have been thought worthy of chastisement and loaded with mercy, as it were from [the midst] of their evil works and their indifference regarding their duties. They should not mislead themselves and, forgetting the rank of their previous way of life, say: I trust in God. Such have to be chastised, lest they, though not possessing works of faith, stretch out their feet in idleness, saying: I believe that God will give me to eat , as if they were toiling in the works of God.


Or it may come to pass that some one goes and falls into a pit through his own folly, and although he has never thought of God before, he says now: I trust in God, He will deliver me. Err not, thou fool. Trust in God has to be preceded by works for the sake of God and by the sweat of His service.

If thou believest in God thou doest well. But also faith requires works; and confidence in Him requires the testimony of the heart which is born of the toils [for the sake] of excellence. Believe that God is He who cares for His creatures and who is clad with all power. But connect with this faith the works which suit it. Then He will answer thee. Take no wind in thy fist, viz. faith without deeds.


If a man travel a road without being conscious of the fact that there are evil beasts or murderers on it, or the like, how many times will this universal care of God cause [the danger] to pass, by retaining him at the place where he is, for any cause, till the danger is over, or by some one meeting him and causing him to return. Or another time, a dangerous serpent lies on the way, which he has not noticed. If God will that he be not entangled in evil, the animal will at once make a sound or leave its place and disappear, or it will creep farther so that he sees it and is cautious. Thus God will save him, even if he be not worthy, for motives which God alone knows, especially for His mercy's sake. Or, another time a house or a wall or a rock is on the point of falling or slipping from its place and coming down instantly [at the place] where some men are sitting. Thereupon God will order an angel and will hinder this accident and prevent it till those people have risen [and left] that place, for any reason whatsoever that makes them go away, so that none will remain under [the falling thing]. But as soon as they have left [the place], it will fall. But if it happens that anyone be under it, he will not be damaged. By this God desires to show the greatness of His power.


Such things and the like are [signs of] universal care. The righteous possesses this grace perpetually; as an individual, not as a member of the community. The rest, however, are ordered by God to govern themselves with insight and to mingle in their affairs intelligence with the care of God. But the righteous does not need this insight in order to govern with it his affairs. In stead of this insight he possesses faith by which he storms strong fortresses. And such things as we have enumerated he does not fear. As scripture says: the righteous is bold as a lion and he ventures all through his faith. Not as one who tempts God but as one who possesses confidence in Him and as one who is armed and strongly clad with the force of the spirit. And concerning His great perpetual care for him God has said thus: I will be with him in trouble; I will deliver him and honour him. With long life I will satisfy him, and shew him my salvation. He who is weak in his works and lax or negligent, or whose deeds are evil, it is impossible that this hope be his. But it will be for him that is constantly with God in all things and who is His relative by his beautiful works, who directs constantly the gaze of his heart towards God's grace, as David says: My eyes fail while I wait for the Lord.

:英文テキスト/終わり

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A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Chapter 7 を翻訳
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::'''ニネベのイサアク神秘論文集'''
== 第6論文 ==
人が偶発的な過ちに陥る可能性があるという事実は、人間の本性の弱さ、すなわち、私たちの本性が必然的にそのような過ちに陥りやすいことを証明しています。神は、第二の創造において人間の本性がこの弱さを完全に超越することが、人間にとって有益であるとは考えませんでした。人間がめぐり合わせに左右されるという事実は、精神の抑制に有益です。しかし、絶えず過ちを犯すことは、厚かましさを生み出します。

理性的な魂が神に近づくには、三つの方法があります。信仰の熱情、畏怖、そして神からの罰です。なぜなら、魂は自らの力では愛の境地に達することはできず、これらの方法のいずれかに基づかなければ到達できないからです。

乱れた心&lt;ref&gt;トマス・ア・ケンピス『キリストにならいて』、Tunc etiam recedet immoderatus timor, et inordinatus amor morietur.&lt;/ref&gt;[1]から思考の混乱が生じるように、言葉の乱れと習慣の混乱から、無知と愚かな精神が生じるのです。

実務的な事柄への執着は魂を混乱させ、仕事の雑念は心を乱し、静けさを失わせ、心の平安を奪い去ります。天上の仕事に身を捧げた孤独な者にとってふさわしいのは、常に心配事から解放された心を持つことです。そうすれば、魂を吟味し熟考する際に、この世に属するものを何も見出さず、目に見えるものを欲することもないでしょう。むしろ、一時的な事柄から完全に没頭することによって、何の妨げもなく、昼夜を問わず主の律法について瞑想することができるのです。

肉体の働きは、心の美しさを伴わないと、不妊の胎と乾いた乳房のようで、神の知識に近づくことはありません。彼らは、心から情欲を取り除こうと努力する肉体を顧みず、何も収穫しません。

いばらの上に種を蒔いて刈り取ることができない人のように、心配事や怒り、財宝を蓄えようとする欲望によって心が傷つき、頻繁な徹夜と禁欲のために床の上でため息をつく人も同じです。聖書にはこうあります。「義を行い、神の定めを捨てなかった民が、わたしに正義の定めを求め、神に近づくことを喜びとする。なぜ私たちは断食したのに、あなたはご覧にならないのか。なぜ私たちは魂を苦しめたのに、あなたはそれを知ろうとされないのか。見よ、あなたがたの最後の日に、あなたがたはすべての偶像に喜びといけにえを見いだす。」&lt;ref&gt;イザヤ58章2節以降。&lt;/ref&gt;

これが意味するのは、邪悪な計画と邪悪な思考があなたを神の代わりに自分の中に閉じ込め、常に尊重される自由を彼らに犠牲にするということです。何よりも尊ばれ、省略してはならない犠牲は、あなたの善行と敬虔な内面から成ります。百倍の収穫をもたらして主を喜ばせる良い土地とは、昼も夜も不眠不休で神を瞑想することによって優れた魂とされるのである。主はその基礎の上とその周りに、日中は雲を築き、夜は輝く火の炎を築きます。その暗闇の中から光が明けるでしょう。


雲が月の光を隠すように、胃の蒸気が神の知恵を覆い隠し、魂はそれを見ることができません&lt;ref&gt;参照：『鳩の書』27注3&lt;/ref&gt;[2]。乾いた薪が燃える囲炉裏のように、満腹時の体の欲望も同様です。油状物質が炎の激しさを刺激するように、食べ物の湿気も体の中の肉欲を刺激します。

神の知識は、安楽を愛する肉体には宿らない。

肉体を愛する者は、神の賜物を受けるに値しないと見なされるだろう。

産みの苦しみから喜びをもたらす実が生まれるように、労苦から魂に神の奥義の知識が生まれる。臆病者や安楽を愛する者には、恥辱をもたらす実が生まれる。父が息子に慈悲を示すように、キリストは労苦を行う肉体に慈悲を示し、常にその口元に寄り添う。知恵の労苦は、何物にも代えがたい。

この世のあらゆる習慣にその精神が馴染まない者は、異邦人である。嘆き悲しむ者&lt;ref&gt;僧侶を表す言葉。&lt;/ref&gt;[1]とは、天の希望を期待して、この人生のすべての日々を飢えと渇きと嘆きの中で過ごす者である。隠遁者とは、住まいを世間の視界から遠ざけ、その向こうを見据え、祈りの中でただ一つの願い、すなわち世の存在の望みだけを抱く者である。孤独な者の富は、その心の中にある&lt;ref&gt;ロンドン写本から提供。&lt;/ref&gt;[2]。孤独な者の富とは、嘆きの最中に与えられた慰めか、あるいは信仰から湧き上がる喜び、すなわち彼の精神の宝庫である。慈悲深い者とは、慈悲を実践する際に、いかなる階級の人間も区別しない精神の持ち主である。純潔とは、人が自分の肉体を享楽の堕落から守るだけでなく、たとえ孤独であっても自分の魂に対しても純潔を守ることである。貞潔を望むならば、神への祈りと絶え間ない嘆願に専念し、不純な思索を慎みなさい。そうすれば、あなたは内なる存在においても、自然から生じるものに対して武装することができるでしょう。それらがなければ、人は自らの内に純粋さを見出すことができないのです。

もしあなたが慈悲の心を身につけたいと願うなら、まず外的なものへの軽蔑を身につけるように自らを訓練しなさい。さもなければ、それらの重要性が、あなたが自らに定めた目標から心を逸らしてしまうでしょう。慈悲の純粋さは、不正に耐える忍耐から知られ、謙遜の完全さは、無益な抑圧を喜んで耐えることから知られています。もしあなたが真に慈悲深いなら、不正と不当な手段で財産を奪われたとしても、心の中で怒りを覚えることはないでしょう。また、苦しみを他人に公然と示すこともないでしょう。むしろ、あなたの不正の罪は、熱烈な慈悲によって消し去られるでしょう。それは、酒の酔いが水で薄められるのと同じです。しかし、他の事柄に加えて、大いなる慈悲から生じる清らかさの印を示し、あなたに害を与える者にも喜んで善行を施しなさい。祝福されたエリシャが、自分を捕らえようとやって来た敵に対して行ったように。エリシャは祈り、幻によって敵の目をくらませることで、自らの力を示しました。もしエリシャがそう望んだなら、敵はエリシャの前で滅ぼされたでしょう。しかし、エリシャは敵に食べ物と飲み物を与え、立ち去らせることで、自らの内に秘めた慈悲を人々に示しました。

もしあなたが真に謙遜であるならば、虐げられても動揺してはならない。いかなる点においても弁解せず、人々に事実とは異なると説得しようと躍起になることなく、実際にあなたに課せられた不正を自ら引き受けなさい。それどころか、あなたが決して許しを得られないよう祈りなさい。ある者は姦淫の悪名を身にまとい、またある者は敬虔すぎるために姦淫の行いを身にまとい、自分が犯していない罪の結果を、まるで自分の罪であるかのように嘆き悲しむことで、深刻なものに見せかけた。そして、彼らは魂が純潔の完全な清らかさで飾られているにもかかわらず、涙を流して、自分を虐げる者から、自分が犯していない罪の許しを請い求めた。またある者は、秘密裏に行われた素晴らしい行いによって称賛されることを恐れて、正気と平静さを完全に保っていたにもかかわらず、狂人の習慣を身につけた。こうして聖なる天使たちは、これらの行いに感嘆し、そのような人々の偉大さを目の当たりにした。しかし、あなたは、他の人々が自らに不利な証言をしたにもかかわらず、謙遜を装っている。あなたは、告発されても沈黙を守ることさえできないのに、自分を謙遜だと考えているのか。もしあなたが本当に謙遜であるならば、これらのことで、あなたが動揺するかどうかを試してみなさい。


父なる神の家にある多くの住まいは、その場所に住む人々の霊的な段階を表しています。これは、彼らが霊的に喜びを感じる様々な賜物と霊的な階級、そして賜物の種類の多様性を意味します。これは、各人が様々な居住地において実際に定められた役割を担っており、その違いが各人に割り当てられた様々な住まいに公然と現れるという意味ではありません。むしろ、それは、私たち一人ひとりが、自身の視覚能力の純粋さに応じて、この知覚可能な太陽を個人的かつ共通的に用いることによって得られる個人的な利益と比較されるべきものです。このように、まぶたが光の質の放出を調節し、ランプ&lt;ref&gt;ガザーリー『イヒヤー』、III、p.4 も同様の比較を用いている。&lt;/ref&gt;[1]が、同じ家の中で、その光の用途を多様に分配するように、ランプ自体は光の単純さを失わず、その多様な様相によって多数となるように、その地位にふさわしいと見なされた人々は、たとえそれが分割できない一つの家に住んでいても、決まった時間に、同じ理解可能な太陽から、それぞれが自分の行いの階級に応じて、一つの空気、一つの場所、一つの住居、一つの視覚、一つの様式で、自分自身の喜びを引き寄せます。隣人の地位の高さは、劣った者には見えません。つまり、隣人の多くの賜物と自分の賜物の少なさから生じたかのようには見えず、それが彼にとって悲しみと精神的な苦痛の原因となることはありません。やめなさい！そのようなことを喜びの代わりに考えることは不可能です。誰もが、自分がふさわしいと認められた賜物と、その地位の高さに、心の中で喜びを感じている。しかし、彼らの外見は皆一つであり、場所も一つである。さらに真実なのは、彼らは天使の陣営のように、一つの空中の住処に住み、現実の視覚は平等であり、それぞれの（異なる）地位を密かに意識し、その程度に応じて変化する観想的な啓示を受けているということである。

**

もし真の人格的存在が、知覚力に加えて霊的な衝動も持ち合わせているならば、たとえ来世においてさえ、この秩序から逸脱する秩序を言葉で宣言する者はいないだろう。すなわち、唯一の差異は知性とその他の霊的な力に関するものであり、たとえこの差異が自然の完全性ゆえに非常に明白なものであったとしても、である。したがって、教父たちが語った言葉は真実である。一方には、不確定な期間にわたる無知があり、他方には、至高の存在によって沈黙のうちに定められた他の特別な神秘の啓示とともに、無知の終焉が顕現する限られた時間がある。なぜなら、来世における分離においては、完全な高揚と絶対的な卑しさの間に中間はないからである。人は完全に高位に属するか、完全に低位に属するかのどちらかである。しかし、この状態と他方の状態の間には、様々な報いの様式が存在する。

そして、これが真実であるならば、ある者たちが「私は王国にいたいとは思わない。地獄からの救いだけを追求できればよい」と言うのは、一体何という愚かさだろうか。地獄から救われることが王国であり、王国にいないことが地獄である。聖書は三つの場所（この世に）を教えているのではない。聖書は何を教えているのか。人の子が栄光のうちに来るとき、羊を右に、山羊を左に置くであろう&lt;ref&gt;マタイ25章32節&lt;/ref&gt;[1]。ここで聖書は三つの階級ではなく、二つ、すなわち右の者と左の者について述べている。住まいの違いは明確に示されている。そして、これらの者は父の王国で太陽のように輝き&lt;ref&gt;マタイ13章43節&lt;/ref&gt;[2]、これらの者は永遠の火の中へ去るであろう&lt;ref&gt;マタイ25章41節&lt;/ref&gt;[3]。さらに、彼らは東と西から来て、王国でアブラハムと共に座るであろう&lt;ref&gt;マタイ8章11節&lt;/ref&gt;[4]。そして、約束の子らでありながら従順でなかった者たちは、王国の外の暗闇へと追いやられるだろう。そこには、火よりも激しい、魂の嘆きと歯ぎしりがある。今、あなたは、その高みから遠く離れることは、地獄の苦しみを味わうことを意味するのだと悟ったであろう。

人が人類に美しいことを諭し、絶え間ない配慮によって誤りから生命の知識へと導くことは、美しいことである。そしてこれは、私たちの主と使徒たちの段階であり、非常に高尚なものである。しかし、もし彼が、親密で絶え間ない交流によって、自分の内なる存在が（世俗的な）物事を見ることで傷つき、心の平安が乱されて識別力を失い、暗くなっていることに気づいたならば、それは彼の精神がまだ用心深さと感覚のより厳格な服従を身につけているからである。なぜなら、感覚がまだ癒されていない限り、彼は病んでいるからである。そして、他者を癒そうと願うあまり、彼は自分の魂の不完全な健康を失い、自分の意志の清らかな自由を捨てて、悩める心を持つことになる。そのような人は、使徒の「丈夫な食物は健康な人に属する」&lt;ref&gt;ヘブライ人への手紙5章14節&lt;/ref&gt;[5]という言葉を思い出し、彼らから象徴的に「あなたはどうして他人の医者でありながら、自分自身は傷だらけなのか」と聞かれないように、引き返さなければならない。したがって、彼は自らを律し、自身の健康のみを守るべきである。そして、口に出して語る言葉の代わりに、美しい振る舞いを心がけるべきである。そうすれば、人々は彼の言葉ではなく、彼が保つ健康によって益を受けるだろう。こうして、たとえ彼が不在であっても、彼の健康によって人々は癒される。すなわち、彼の善行への熱意によって癒されるのである。これは、彼自身が病に伏し、彼ら以上に癒しを必要としているにもかかわらず、言葉だけで彼らに仕えるよりもはるかに優れたことである。

盲人が盲人を導くならば、両者とも溝に落ちるであろう&lt;ref&gt;マタイ15章14節&lt;/ref&gt;。堅い食物は、健康な人、そして感覚が鍛えられ、あらゆる種類の食物を受け入れることができるようになった人、すなわち、あらゆる感​​覚的な衝撃に対して強められた人のためのものである。なぜなら、心は完全な訓練によって健康になるからである。

しかし、サタンが貞潔な霊を淫らな思いで汚そうとするとき、まず虚栄心によってその霊の忍耐を試します。なぜなら、そのような思いの始まりは情欲の始まりとは似ていないからです。サタンは、純粋に邪悪な思いを容易に植え付けることができない、警戒心の強い霊に対してこのことを行います。しかし、かつて強かった者が、古い思いを思い巡らして砦を離れ、そこからある程度離れたとき、サタンは霊を淫らな事柄と結びつけることによって、淫らな行為に陥る絶好の機会を与えて彼を襲わせるのです。

霊魂は、世俗的なものに出会うと、まず突然の恐怖を感じます。それは、世俗的なものに出会う際の思考の清らかさゆえです。なぜなら、それらを司る精神は、それまで世俗的なものに目を向けることを控えていたからです。しかし、たとえ汚れていなくても、霊魂は本来の思考の高みから転落します。そして、霊魂はすぐに方向転換せず、二次的な思考の原因となる以前の思考をすぐに取り戻します。その後、霊魂がこれらのものに頻繁に出会うようになると、習慣によって魂の識別力が鈍ります。このように、最初の情欲の量と性質に応じて、二番目の情欲への服従も決まります。

情欲を美徳の想起によって避けることは、争いによって情欲を克服するよりも容易で美しいことです。なぜなら、情欲が本来の場所を離れ、争いを起こそうと動き出すとき、それらは霊魂にも形やイメージを刻み込むからです。この階級の人々&lt;ref&gt;すなわち、情欲を打ち負かす者たち。&lt;/ref&gt;[2]は、大きな勇気を持ち、霊から力を得ますが、心はひどく乱れ、悩まされています。先に述べたような生き方では、感情が消え去ると、その痕跡さえも霊の中には残らないのです。

**

肉体的な労働と聖書の黙想は、清らかさを保ちます。そして、労働は希望と畏れによって強固なものとなります。希望と畏れは、人々の間から離れ、絶え間ない祈りによって霊の中に確立されます。人が慰め主を受け入れるまでは、有益な記憶をイメージによって心に刻み込むために、書かれた文書&lt;ref&gt;文字通り：インクで描かれた印象。&lt;/ref&gt;[2]が必要です。そして、それらを絶えず黙想することによって、人は優れたものの魅力を新たに感じ、罪の狭い道に対する警戒心を自らの中に見出すでしょう。なぜなら、有益な記憶を奪い、心の混乱によって倦怠感をもたらす力を忘れ去らせる霊の支配的な力を、人はまだ持っていないからです。

しかし、霊的な力が働きかける魂の知覚力の中に入り込み、そこに宿るとき、心に刻まれた律法の代わりに霊的な戒律が定着する。それは、心が霊から密かに学ぶものであり、感覚を介した物質の助けを必要としない。

心が物質から教えを学ぶとき、その教えは誤りと忘却を伴う。しかし、心が不朽のものから教えを学ぶとき、その記憶もまた不朽であり、それらの知覚的な性質に基づいている。

善い思慮と善い意志がある。悪い思慮と悪い心がある。前者は後者なしには報いにほとんど役に立たない。後者は、海に波を起こす風のように、心に吹きつける衝動である。しかし、後者は根源である。そして、善い報いも悪い報いも、思慮の動きではなく、根本的な方向性によって決まるのである。魂は絶えず様々な思索を巡らせており、たとえそれらに根拠がなくても、それらすべてに対して報酬を計算しようとするならば、あなたは一日に千回も報酬と報いを変えることになるだろう。

悔い改めの行いによって情欲の束縛から最近解放された心は、翼のない若鳥である。祈りの時、地上の事物から自分を高めようと努めるが、それはできない。なぜなら、蛇が這う地表をまだ這っているからである。しかし、朗誦や行い、畏れ、優れた資質への配慮によって、その思慮を集中させる。なぜなら、それより先は何も知らないからである。そして、これらはしばらくの間、心を清らかに保つ。しかし、やがて思い出が戻ってきて、心を乱し、汚す。なぜなら、彼はまだ平和と自由の空気を感じ取っていないからである。平和と自由の空気は、心を長い間集中させ、世俗の事物を思い出すことなく静かに保つ。なぜなら、彼はまだ肉の翼、すなわち公然と行使される肉体の徳を持っているからである。しかし、人はまだ、実践する徳の理論的な意義、すなわち、天上の事柄に近づき、地上から遠ざかる心の翼の意義を理解していません。

人が感覚や外面的な事柄を通して神に仕える限り、その思考には物事の痕跡が刻まれ、心は神聖な事柄を物質的な形として思い浮かべます。しかし、物事の内なるものを悟るとき、その知覚力に応じて、心もまた、やがて物事の形を超越するでしょう。主の目は謙遜な者を見守り、その耳は彼らの祈りを喜んで聞きます&lt;ref&gt;参照。詩篇34篇15節&lt;/ref&gt;[1]。謙遜な者の祈りは、まるで口から神の耳へと届くかのようです。「主よ、わが神よ、私の闇を照らしてください。」あなたが孤独の中で謙遜という美しい仕事に没頭し、魂が闇の下から現れ出ようとしているとき、これがあなたのしるしとなるでしょう。あなたの心は昼夜を問わず火のように燃え上がり、地上のあらゆるものを灰や糞のように見なすようになるでしょう。これは、あなたの中で絶えず動き続ける新たな熱烈な思索の喜びのために、食べ物に触れることさえも喜ばなくなることを意味します。すると突然、涙の泉があなたに与えられ、小川の水のように、強制されることなくあなたの目から涙が流れ出し、あなたのすべての仕事、すなわち朗読や祈り、奉仕や瞑想、食べ物や飲み物、あなたが行うすべてのことに混じり合うでしょう。もしあなたがこれを自分自身に見出すならば、勇気を出しなさい。あなたはすでに海を渡り終えたのだ。努力を続け、慎重さを保ちなさい。そうすれば、あなたの恵みは日ごとに増し加わるだろう。これらのことにまだ出会っていない限り、あなたの道はまだ神の山に完全には到達していないのだ。


==脚注==
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== 出典 ==
*底本: A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf
==関連項目==
*シリヤの聖イサアク全書/第五十八説教
（{{NDLJP|824593/1/220}}）

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::'''ニネベのイサアク神秘論文集'''
== 第6論文 ==
人が偶発的な過ちに陥る可能性があるという事実は、人間の本性の弱さ、すなわち、私たちの本性が必然的にそのような過ちに陥りやすいことを証明しています。神は、第二の創造において人間の本性がこの弱さを完全に超越することが、人間にとって有益であるとは考えませんでした。人間がめぐり合わせに左右されるという事実は、精神の抑制に有益です。しかし、絶えず過ちを犯すことは、厚かましさを生み出します。

理性的な魂が神に近づくには、三つの方法があります。信仰の熱情、畏怖、そして神からの罰です。なぜなら、魂は自らの力では愛の境地に達することはできず、これらの方法のいずれかに基づかなければ到達できないからです。

乱れた心&lt;ref&gt;参照。トマス・ア・ケンピス『キリストにならいて』、Tunc etiam recedet immoderatus timor, et inordinatus amor morietur.&lt;/ref&gt;[1]から思考の混乱が生じるように、言葉の乱れと習慣の混乱から、無知と愚かな精神が生じるのです。

実務的な事柄への執着は魂を混乱させ、仕事の雑念は心を乱し、静けさを失わせ、心の平安を奪い去ります。天上の仕事に身を捧げた孤独な者にとってふさわしいのは、常に心配事から解放された心を持つことです。そうすれば、魂を吟味し熟考する際に、この世に属するものを何も見出さず、目に見えるものを欲することもないでしょう。むしろ、一時的な事柄から完全に没頭することによって、何の妨げもなく、昼夜を問わず主の律法について瞑想することができるのです。

肉体の働きは、心の美しさを伴わないと、不妊の胎と乾いた乳房のようで、神の知識に近づくことはありません。彼らは、心から情欲を取り除こうと努力する肉体を顧みず、何も収穫しません。

いばらの上に種を蒔いて刈り取ることができない人のように、心配事や怒り、財宝を蓄えようとする欲望によって心が傷つき、頻繁な徹夜と禁欲のために床の上でため息をつく人も同じです。聖書にはこうあります。「義を行い、神の定めを捨てなかった民が、わたしに正義の定めを求め、神に近づくことを喜びとする。なぜ私たちは断食したのに、あなたはご覧にならないのか。なぜ私たちは魂を苦しめたのに、あなたはそれを知ろうとされないのか。見よ、あなたがたの最後の日に、あなたがたはすべての偶像に喜びといけにえを見いだす。」&lt;ref&gt;イザヤ58章2節以降。&lt;/ref&gt;

これが意味するのは、邪悪な計画と邪悪な思考があなたを神の代わりに自分の中に閉じ込め、常に尊重される自由を彼らに犠牲にするということです。何よりも尊ばれ、省略してはならない犠牲は、あなたの善行と敬虔な内面から成ります。百倍の収穫をもたらして主を喜ばせる良い土地とは、昼も夜も不眠不休で神を瞑想することによって優れた魂とされるのである。主はその基礎の上とその周りに、日中は雲を築き、夜は輝く火の炎を築きます。その暗闇の中から光が明けるでしょう。


雲が月の光を隠すように、胃の蒸気が神の知恵を覆い隠し、魂はそれを見ることができません&lt;ref&gt;参照：『鳩の書』27注3&lt;/ref&gt;[2]。乾いた薪が燃える囲炉裏のように、満腹時の体の欲望も同様です。油状物質が炎の激しさを刺激するように、食べ物の湿気も体の中の肉欲を刺激します。

神の知識は、安楽を愛する肉体には宿らない。

肉体を愛する者は、神の賜物を受けるに値しないと見なされるだろう。

産みの苦しみから喜びをもたらす実が生まれるように、労苦から魂に神の奥義の知識が生まれる。臆病者や安楽を愛する者には、恥辱をもたらす実が生まれる。父が息子に慈悲を示すように、キリストは労苦を行う肉体に慈悲を示し、常にその口元に寄り添う。知恵の労苦は、何物にも代えがたい。

この世のあらゆる習慣にその精神が馴染まない者は、異邦人である。嘆き悲しむ者&lt;ref&gt;僧侶を表す言葉。&lt;/ref&gt;[1]とは、天の希望を期待して、この人生のすべての日々を飢えと渇きと嘆きの中で過ごす者である。隠遁者とは、住まいを世間の視界から遠ざけ、その向こうを見据え、祈りの中でただ一つの願い、すなわち世の存在の望みだけを抱く者である。孤独な者の富は、その心の中にある&lt;ref&gt;ロンドン写本から提供。&lt;/ref&gt;[2]。孤独な者の富とは、嘆きの最中に与えられた慰めか、あるいは信仰から湧き上がる喜び、すなわち彼の精神の宝庫である。慈悲深い者とは、慈悲を実践する際に、いかなる階級の人間も区別しない精神の持ち主である。純潔とは、人が自分の肉体を享楽の堕落から守るだけでなく、たとえ孤独であっても自分の魂に対しても純潔を守ることである。貞潔を望むならば、神への祈りと絶え間ない嘆願に専念し、不純な思索を慎みなさい。そうすれば、あなたは内なる存在においても、自然から生じるものに対して武装することができるでしょう。それらがなければ、人は自らの内に純粋さを見出すことができないのです。

もしあなたが慈悲の心を身につけたいと願うなら、まず外的なものへの軽蔑を身につけるように自らを訓練しなさい。さもなければ、それらの重要性が、あなたが自らに定めた目標から心を逸らしてしまうでしょう。慈悲の純粋さは、不正に耐える忍耐から知られ、謙遜の完全さは、無益な抑圧を喜んで耐えることから知られています。もしあなたが真に慈悲深いなら、不正と不当な手段で財産を奪われたとしても、心の中で怒りを覚えることはないでしょう。また、苦しみを他人に公然と示すこともないでしょう。むしろ、あなたの不正の罪は、熱烈な慈悲によって消し去られるでしょう。それは、酒の酔いが水で薄められるのと同じです。しかし、他の事柄に加えて、大いなる慈悲から生じる清らかさの印を示し、あなたに害を与える者にも喜んで善行を施しなさい。祝福されたエリシャが、自分を捕らえようとやって来た敵に対して行ったように。エリシャは祈り、幻によって敵の目をくらませることで、自らの力を示しました。もしエリシャがそう望んだなら、敵はエリシャの前で滅ぼされたでしょう。しかし、エリシャは敵に食べ物と飲み物を与え、立ち去らせることで、自らの内に秘めた慈悲を人々に示しました。

もしあなたが真に謙遜であるならば、虐げられても動揺してはならない。いかなる点においても弁解せず、人々に事実とは異なると説得しようと躍起になることなく、実際にあなたに課せられた不正を自ら引き受けなさい。それどころか、あなたが決して許しを得られないよう祈りなさい。ある者は姦淫の悪名を身にまとい、またある者は敬虔すぎるために姦淫の行いを身にまとい、自分が犯していない罪の結果を、まるで自分の罪であるかのように嘆き悲しむことで、深刻なものに見せかけた。そして、彼らは魂が純潔の完全な清らかさで飾られているにもかかわらず、涙を流して、自分を虐げる者から、自分が犯していない罪の許しを請い求めた。またある者は、秘密裏に行われた素晴らしい行いによって称賛されることを恐れて、正気と平静さを完全に保っていたにもかかわらず、狂人の習慣を身につけた。こうして聖なる天使たちは、これらの行いに感嘆し、そのような人々の偉大さを目の当たりにした。しかし、あなたは、他の人々が自らに不利な証言をしたにもかかわらず、謙遜を装っている。あなたは、告発されても沈黙を守ることさえできないのに、自分を謙遜だと考えているのか。もしあなたが本当に謙遜であるならば、これらのことで、あなたが動揺するかどうかを試してみなさい。


:::&lt;nowiki&gt;*　*　*&lt;/nowiki&gt;

父なる神の家にある多くの住まいは、その場所に住む人々の霊的な段階を表しています。これは、彼らが霊的に喜びを感じる様々な賜物と霊的な階級、そして賜物の種類の多様性を意味します。これは、各人が様々な居住地において実際に定められた役割を担っており、その違いが各人に割り当てられた様々な住まいに公然と現れるという意味ではありません。むしろ、それは、私たち一人ひとりが、自身の視覚能力の純粋さに応じて、この知覚可能な太陽を個人的かつ共通的に用いることによって得られる個人的な利益と比較されるべきものです。このように、まぶたが光の質の放出を調節し、ランプ&lt;ref&gt;ガザーリー『イヒヤー』、III、p.4 も同様の比較を用いている。&lt;/ref&gt;[1]が、同じ家の中で、その光の用途を多様に分配するように、ランプ自体は光の単純さを失わず、その多様な様相によって多数となるように、その地位にふさわしいと見なされた人々は、たとえそれが分割できない一つの家に住んでいても、決まった時間に、同じ理解可能な太陽から、それぞれが自分の行いの階級に応じて、一つの空気、一つの場所、一つの住居、一つの視覚、一つの様式で、自分自身の喜びを引き寄せます。隣人の地位の高さは、劣った者には見えません。つまり、隣人の多くの賜物と自分の賜物の少なさから生じたかのようには見えず、それが彼にとって悲しみと精神的な苦痛の原因となることはありません。やめなさい！そのようなことを喜びの代わりに考えることは不可能です。誰もが、自分がふさわしいと認められた賜物と、その地位の高さに、心の中で喜びを感じている。しかし、彼らの外見は皆一つであり、場所も一つである。さらに真実なのは、彼らは天使の陣営のように、一つの空中の住処に住み、現実の視覚は平等であり、それぞれの（異なる）地位を密かに意識し、その程度に応じて変化する観想的な啓示を受けているということである。


もし真の人格的存在が、知覚力に加えて霊的な衝動も持ち合わせているならば、たとえ来世においてさえ、この秩序から逸脱する秩序を言葉で宣言する者はいないだろう。すなわち、唯一の差異は知性とその他の霊的な力に関するものであり、たとえこの差異が自然の完全性ゆえに非常に明白なものであったとしても、である。したがって、教父たちが語った言葉は真実である。一方には、不確定な期間にわたる無知があり、他方には、至高の存在によって沈黙のうちに定められた他の特別な神秘の啓示とともに、無知の終焉が顕現する限られた時間がある。なぜなら、来世における分離においては、完全な高揚と絶対的な卑しさの間に中間はないからである。人は完全に高位に属するか、完全に低位に属するかのどちらかである。しかし、この状態と他方の状態の間には、様々な報いの様式が存在する。

そして、これが真実であるならば、ある者たちが「私は王国にいたいとは思わない。地獄からの救いだけを追求できればよい」と言うのは、一体何という愚かさだろうか。地獄から救われることが王国であり、王国にいないことが地獄である。聖書は三つの場所（この世に）を教えているのではない。聖書は何を教えているのか。人の子が栄光のうちに来るとき、羊を右に、山羊を左に置くであろう&lt;ref&gt;マタイ25章32節&lt;/ref&gt;[1]。ここで聖書は三つの階級ではなく、二つ、すなわち右の者と左の者について述べている。住まいの違いは明確に示されている。そして、これらの者は父の王国で太陽のように輝き&lt;ref&gt;マタイ13章43節&lt;/ref&gt;[2]、これらの者は永遠の火の中へ去るであろう&lt;ref&gt;マタイ25章41節&lt;/ref&gt;[3]。さらに、彼らは東と西から来て、王国でアブラハムと共に座るであろう&lt;ref&gt;マタイ8章11節&lt;/ref&gt;[4]。そして、約束の子らでありながら従順でなかった者たちは、王国の外の暗闇へと追いやられるだろう。そこには、火よりも激しい、魂の嘆きと歯ぎしりがある。今、あなたは、その高みから遠く離れることは、地獄の苦しみを味わうことを意味するのだと悟ったであろう。

人が人類に美しいことを諭し、絶え間ない配慮によって誤りから生命の知識へと導くことは、美しいことである。そしてこれは、私たちの主と使徒たちの段階であり、非常に高尚なものである。しかし、もし彼が、親密で絶え間ない交流によって、自分の内なる存在が（世俗的な）物事を見ることで傷つき、心の平安が乱されて識別力を失い、暗くなっていることに気づいたならば、それは彼の精神がまだ用心深さと感覚のより厳格な服従を身につけているからである。なぜなら、感覚がまだ癒されていない限り、彼は病んでいるからである。そして、他者を癒そうと願うあまり、彼は自分の魂の不完全な健康を失い、自分の意志の清らかな自由を捨てて、悩める心を持つことになる。そのような人は、使徒の「丈夫な食物は健康な人に属する」&lt;ref&gt;ヘブライ人への手紙5章14節&lt;/ref&gt;[5]という言葉を思い出し、彼らから象徴的に「あなたはどうして他人の医者でありながら、自分自身は傷だらけなのか」と聞かれないように、引き返さなければならない。したがって、彼は自らを律し、自身の健康のみを守るべきである。そして、口に出して語る言葉の代わりに、美しい振る舞いを心がけるべきである。そうすれば、人々は彼の言葉ではなく、彼が保つ健康によって益を受けるだろう。こうして、たとえ彼が不在であっても、彼の健康によって人々は癒される。すなわち、彼の善行への熱意によって癒されるのである。これは、彼自身が病に伏し、彼ら以上に癒しを必要としているにもかかわらず、言葉だけで彼らに仕えるよりもはるかに優れたことである。

盲人が盲人を導くならば、両者とも溝に落ちるであろう&lt;ref&gt;マタイ15章14節&lt;/ref&gt;。堅い食物は、健康な人、そして感覚が鍛えられ、あらゆる種類の食物を受け入れることができるようになった人、すなわち、あらゆる感​​覚的な衝撃に対して強められた人のためのものである。なぜなら、心は完全な訓練によって健康になるからである。

しかし、サタンが貞潔な霊を淫らな思いで汚そうとするとき、まず虚栄心によってその霊の忍耐を試します。なぜなら、そのような思いの始まりは情欲の始まりとは似ていないからです。サタンは、純粋に邪悪な思いを容易に植え付けることができない、警戒心の強い霊に対してこのことを行います。しかし、かつて強かった者が、古い思いを思い巡らして砦を離れ、そこからある程度離れたとき、サタンは霊を淫らな事柄と結びつけることによって、淫らな行為に陥る絶好の機会を与えて彼を襲わせるのです。

霊魂は、世俗的なものに出会うと、まず突然の恐怖を感じます。それは、世俗的なものに出会う際の思考の清らかさゆえです。なぜなら、それらを司る精神は、それまで世俗的なものに目を向けることを控えていたからです。しかし、たとえ汚れていなくても、霊魂は本来の思考の高みから転落します。そして、霊魂はすぐに方向転換せず、二次的な思考の原因となる以前の思考をすぐに取り戻します。その後、霊魂がこれらのものに頻繁に出会うようになると、習慣によって魂の識別力が鈍ります。このように、最初の情欲の量と性質に応じて、二番目の情欲への服従も決まります。

情欲を美徳の想起によって避けることは、争いによって情欲を克服するよりも容易で美しいことです。なぜなら、情欲が本来の場所を離れ、争いを起こそうと動き出すとき、それらは霊魂にも形やイメージを刻み込むからです。この階級の人々&lt;ref&gt;すなわち、情欲を打ち負かす者たち。&lt;/ref&gt;[2]は、大きな勇気を持ち、霊から力を得ますが、心はひどく乱れ、悩まされています。先に述べたような生き方では、感情が消え去ると、その痕跡さえも霊の中には残らないのです。


:::&lt;nowiki&gt;*　*　*&lt;/nowiki&gt;

肉体的な労働と聖書の黙想は、清らかさを保ちます。そして、労働は希望と畏れによって強固なものとなります。希望と畏れは、人々の間から離れ、絶え間ない祈りによって霊の中に確立されます。人が慰め主を受け入れるまでは、有益な記憶をイメージによって心に刻み込むために、書かれた文書&lt;ref&gt;文字通り：インクで描かれた印象。&lt;/ref&gt;[2]が必要です。そして、それらを絶えず黙想することによって、人は優れたものの魅力を新たに感じ、罪の狭い道に対する警戒心を自らの中に見出すでしょう。なぜなら、有益な記憶を奪い、心の混乱によって倦怠感をもたらす力を忘れ去らせる霊の支配的な力を、人はまだ持っていないからです。

しかし、霊的な力が働きかける魂の知覚力の中に入り込み、そこに宿るとき、心に刻まれた律法の代わりに霊的な戒律が定着する。それは、心が霊から密かに学ぶものであり、感覚を介した物質の助けを必要としない。

心が物質から教えを学ぶとき、その教えは誤りと忘却を伴う。しかし、心が不朽のものから教えを学ぶとき、その記憶もまた不朽であり、それらの知覚的な性質に基づいている。

善い思慮と善い意志がある。悪い思慮と悪い心がある。前者は後者なしには報いにほとんど役に立たない。後者は、海に波を起こす風のように、心に吹きつける衝動である。しかし、後者は根源である。そして、善い報いも悪い報いも、思慮の動きではなく、根本的な方向性によって決まるのである。魂は絶えず様々な思索を巡らせており、たとえそれらに根拠がなくても、それらすべてに対して報酬を計算しようとするならば、あなたは一日に千回も報酬と報いを変えることになるだろう。

悔い改めの行いによって情欲の束縛から最近解放された心は、翼のない若鳥である。祈りの時、地上の事物から自分を高めようと努めるが、それはできない。なぜなら、蛇が這う地表をまだ這っているからである。しかし、朗誦や行い、畏れ、優れた資質への配慮によって、その思慮を集中させる。なぜなら、それより先は何も知らないからである。そして、これらはしばらくの間、心を清らかに保つ。しかし、やがて思い出が戻ってきて、心を乱し、汚す。なぜなら、彼はまだ平和と自由の空気を感じ取っていないからである。平和と自由の空気は、心を長い間集中させ、世俗の事物を思い出すことなく静かに保つ。なぜなら、彼はまだ肉の翼、すなわち公然と行使される肉体の徳を持っているからである。しかし、人はまだ、実践する徳の理論的な意義、すなわち、天上の事柄に近づき、地上から遠ざかる心の翼の意義を理解していません。

人が感覚や外面的な事柄を通して神に仕える限り、その思考には物事の痕跡が刻まれ、心は神聖な事柄を物質的な形として思い浮かべます。しかし、物事の内なるものを悟るとき、その知覚力に応じて、心もまた、やがて物事の形を超越するでしょう。主の目は謙遜な者を見守り、その耳は彼らの祈りを喜んで聞きます&lt;ref&gt;参照。詩篇34篇15節&lt;/ref&gt;[1]。謙遜な者の祈りは、まるで口から神の耳へと届くかのようです。「主よ、わが神よ、私の闇を照らしてください。」あなたが孤独の中で謙遜という美しい仕事に没頭し、魂が闇の下から現れ出ようとしているとき、これがあなたのしるしとなるでしょう。あなたの心は昼夜を問わず火のように燃え上がり、地上のあらゆるものを灰や糞のように見なすようになるでしょう。これは、あなたの中で絶えず動き続ける新たな熱烈な思索の喜びのために、食べ物に触れることさえも喜ばなくなることを意味します。すると突然、涙の泉があなたに与えられ、小川の水のように、強制されることなくあなたの目から涙が流れ出し、あなたのすべての仕事、すなわち朗読や祈り、奉仕や瞑想、食べ物や飲み物、あなたが行うすべてのことに混じり合うでしょう。もしあなたがこれを自分自身に見出すならば、勇気を出しなさい。あなたはすでに海を渡り終えたのだ。努力を続け、慎重さを保ちなさい。そうすれば、あなたの恵みは日ごとに増し加わるだろう。これらのことにまだ出会っていない限り、あなたの道はまだ神の山に完全には到達していないのだ。


:::&lt;nowiki&gt;*　*　*&lt;/nowiki&gt;

もしあなたがこの境地を見いだした後にそれが消え去り、この熱意が衰え、それに代わるものを何も求めないならば、あなたは災いだ！何を失ったというのか！あなたは傲慢になったか、あるいは怠惰になったかのどちらかだ。涙の後に何があるのか​​、涙を越えた後に人が何に出会うのか、そしてこの最後の境地のさらに後に何があるのか​​については、聖書と、そのような秘儀を託された教父たちによって啓示された事柄として、後述の行動の過程を扱う章で詳述する。

行いがなければ、あなたは卓越性について語ることはできない。神にとって、義のための試練は、あらゆる誓願や犠牲よりも尊い。そして、試練がもたらす疲労の汗の匂いは、あらゆる甘い香りの薬や極上の香水よりも、はっきりと感じられる。

肉体を苦しめないあらゆる優れた行いは、魂のない流産とみなされなければならない。義人の犠牲は彼らの目の涙であり、彼らの受け入れられる供え物は彼らの徹夜の溜息である。聖人たちは肉体の鈍さを嘆き、苦しみながらため息をつき、神に祈りを捧げる。そして彼らの嘆きの声に、聖なる軍勢が彼らのもとに集まり、希望によって彼らに勇気を与え、慰める。聖なる天使たちは、聖人たちの誘惑と苦しみの間、彼らの仲間である。なぜなら彼らは聖人たちのそばにいるからである。

勤勉と謙遜は、人を地上の神へと導く。信仰と慈悲は、明晰さへの速やかな前進をもたらす。熱情と悲しみは、一つの魂に宿ることはできない。酔った者は、自分の心を制御できない。熱情が与えられると、悲しみと嘆きは取り除かれる。喜びのためにぶどう酒が与えられ、魂の喜びのために熱情が与えられた。前者は心を温め、神の言葉は心を温める。熱情に燃える者は、希望の瞑想によって、その思索の中で世界へと導かれる。ぶどう酒に酔う者には、様々な幻覚が現れる。酔って燃え上がる者は、苦難も、世界も、その中にある何ものも知らない。これらのことは、心が純粋で、希望に燃える者に起こる。

長い浄化の労苦の後、伝統的な生き方を歩む者に起こる多くの出来事は、その道の始まりにおいて、魂の信仰によってのみ、彼らは味わうのである。主の御心はすべて実現される。

苦難の海にあっても、謙遜な心を保ち、詮索を避け、神への熱意をもって背を向けない者は幸いである。彼らは約束の港に速やかに安らぎ、善行を積んだ者が皆得ている住まいに憩うであろう。そこで彼らは労苦の報いを受け、希望の喜びにあふれる。

希望を持って進む者は、道中での怪我に気づかず、また、そのようなことを調査することもできない。しかし、上陸すると、怪我は彼らの前に現れ、彼らは、そのようなものを見ようとしなかったために気づかなかった、あらゆる嵐や多くの崖の中でどのように守られていたかを考え、神を賛美する。しかし、真剣な考えを抱き、非常に慎重に行動することを望み、発展的な熟慮に身を委ね、多くの準備をし、怪我の原因や気の緩みの考えを見て熟考することを望む人々は、通常、常に家の戸口にいる。怠惰な人は、「外にライオンがいる、私は街路で殺されるだろう」と言う&lt;ref&gt;箴言22章13節&lt;/ref&gt;[1]。また、「そこで私たちは巨人を見たが、私たちは自分たちの目にはイナゴのようだった」&lt;ref&gt;民数記13章33節&lt;/ref&gt;[2]と言った人々もいる。そして、都市は堅固で、天まで壁で囲まれている&lt;ref&gt;申命記1章28節&lt;/ref&gt;[3]。死の瞬間に人生の始まりに取り残されるのは、まさにこのような人々である。彼らは常に慎重に行動しようと願うが、決して行動に移そうとしない。しかし、素朴な人は最初の情熱をもって泳ぎ、渡り切る。彼は肉体のことや、商売がうまくいかない可能性など考えもしない。

あなたの偉大な知恵が、あなた自身にとってのつまずきの石となり、あなたの前に罠とならないように。神への希望を抱き、血で清められた道を歩み、力強く速やかに歩み始めることを妨げてはならない。さもなければ、あなたは常に困窮し、神の知識を欠いたままとなるであろう。

風を見つめる者は種を蒔かない。神のために戦う死は、恥辱と卑しさに満ちた人生よりも、私たちにとって良い&lt;ref&gt;Verh. Afd. Letterk. 1922 (Wensinck)&lt;/ref&gt;。神の御業を始めようとするならば、この世にもはや命がない者として、死を覚悟した者として、前もって遺言を記しなさい。希望を持たずに、その行いによって終わりを迎える者として、そして二度とこの世を見ることなく人生の終わりを迎える者として、その御業に近づきなさい。このことを心に深く刻みなさい。さもなければ、命への希望が霊的な怠惰の原因となり、勝利を奪われることになる。

ゆえに、知恵だけに支配されてはならない。速やかに信仰にも心を向けなさい。死後の日々を常に心に留め、怠惰が魂に入り込むことのないようにしなさい。賢者の言葉にあるように、「この世の千年は、義人の世界の一日にも及ばない」&lt;ref&gt;参照。詩篇84篇11節。&lt;/ref&gt;[1]。

あらゆる優れた行いを、男らしく始めなさい。二心を持って臨んではならない。歩む道において、神の恵みへの希望を心に疑ってはならない。さもないと、あなたの労苦は無駄になり、奉仕の働きはあなたにとって重荷となる。しかし、神は慈悲深く、神を求める者に恵みを与えてくださることを、心から信じなさい。それは、私たちの奉仕によるのではなく、私たちの魂の愛と神への信仰によるのである。あなたが信じたとおりに、あなたにもそうなるであろう。

ある者は、奉仕の代わりに一日中頭を打つことに専念し、ある者は、祈りの回数の代わりにひざまずき続けることに専念する。ある者は、他の何物も求めず、他のすべてのことよりもそれが良いので、律法上の義務の代わりに涙を流すことに専念する。ある者は、霊的な瞑想への熱意と、肉体を蝕む飢えの苦しみによって、定められた律法を全うする。ある者は、胃を苦しめる苦痛によって、仕事を成し遂げられない。ある者は、霊的な熱意のために詩篇の朗誦を中断しない。ある者の心は書かれた言葉によって燃え上がり、ある者はその理解に魅了される。またある者は、朗誦の内容によって引き起こされる昏睡状態のために、唇が普段の調子を崩す。ある者はこれらすべてを味わい、満足して背を向け、やめてしまう。ある者はほんの少しだけ真珠を味わい、傲慢になり、孤立し、そして忘れてしまう。

ある者はその災いによる激しい苦しみによって、またある者はあらゆる誘惑によって、またある者は権力によって、またある者は人からの名声によって、またある者は世俗的なものへの情熱によって、またある者は放蕩な仕事によって、真珠から遠ざかる。しかし、ある者はよく進み、決意を固め、真珠を手に入れるまでは背を向けない。

神のために、喜びをもってすべての仕事を始めなさい。もしあなたが情欲と心の疑いから清らかであるならば、神はあなたに報い、あなたを助け、あなたに知恵を与え、御心に従って、驚くべき方法であなたを完全へと導いてくださるでしょう。栄光と力と崇敬と高揚が永遠に神にありますように。アーメン。

{{center|これで、優れた行いに関する六つの論考は完成しました。}}

==脚注==
{{Reflist}}
== 出典 ==
*底本: A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf
==関連項目==
*シリヤの聖イサアク全書/第五十八説教
（{{NDLJP|824593/1/220}}）

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A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. の第6論文を翻訳。
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        <username>村田ラジオ</username>
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*底本:  [[w:ru:Arent Jan Wensinck|A. J. Wensinck]], &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*ウィキソースによる日本語訳
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::'''ニネベのイサアク神秘論文集'''
== 第6論文 ==
人が偶発的な過ちに陥る可能性があるという事実は、人間の本性の弱さ、すなわち、私たちの本性が必然的にそのような過ちに陥りやすいことを証明しています。神は、第二の創造において人間の本性がこの弱さを完全に超越することが、人間にとって有益であるとは考えませんでした。人間がめぐり合わせに左右されるという事実は、精神の抑制に有益です。しかし、絶えず過ちを犯すことは、厚かましさを生み出します。

理性的な魂が神に近づくには、三つの方法があります。信仰の熱情、畏怖、そして神からの罰です。なぜなら、魂は自らの力では愛の境地に達することはできず、これらの方法のいずれかに基づかなければ到達できないからです。

乱れた心&lt;ref&gt;参照。トマス・ア・ケンピス『キリストにならいて』、Tunc etiam recedet immoderatus timor, et inordinatus amor morietur.&lt;/ref&gt;から思考の混乱が生じるように、言葉の乱れと習慣の混乱から、無知と愚かな精神が生じるのです。

実務的な事柄への執着は魂を混乱させ、仕事の雑念は心を乱し、静けさを失わせ、心の平安を奪い去ります。天上の仕事に身を捧げた孤独な者にとってふさわしいのは、常に心配事から解放された心を持つことです。そうすれば、魂を吟味し熟考する際に、この世に属するものを何も見出さず、目に見えるものを欲することもないでしょう。むしろ、一時的な事柄から完全に没頭することによって、何の妨げもなく、昼夜を問わず主の律法について瞑想することができるのです。

肉体の働きは、心の美しさを伴わないと、不妊の胎と乾いた乳房のようで、神の知識に近づくことはありません。彼らは、心から情欲を取り除こうと努力する肉体を顧みず、何も収穫しません。

いばらの上に種を蒔いて刈り取ることができない人のように、心配事や怒り、財宝を蓄えようとする欲望によって心が傷つき、頻繁な徹夜と禁欲のために床の上でため息をつく人も同じです。聖書にはこうあります。「義を行い、神の定めを捨てなかった民が、わたしに正義の定めを求め、神に近づくことを喜びとする。なぜ私たちは断食したのに、あなたはご覧にならないのか。なぜ私たちは魂を苦しめたのに、あなたはそれを知ろうとされないのか。見よ、あなたがたの最後の日に、あなたがたはすべての偶像に喜びといけにえを見いだす。」&lt;ref&gt;イザヤ58章2節以降。&lt;/ref&gt;

これが意味するのは、邪悪な計画と邪悪な思考があなたを神の代わりに自分の中に閉じ込め、常に尊重される自由を彼らに犠牲にするということです。何よりも尊ばれ、省略してはならない犠牲は、あなたの善行と敬虔な内面から成ります。百倍の収穫をもたらして主を喜ばせる良い土地とは、昼も夜も不眠不休で神を瞑想することによって優れた魂とされるのである。主はその基礎の上とその周りに、日中は雲を築き、夜は輝く火の炎を築きます。その暗闇の中から光が明けるでしょう。


雲が月の光を隠すように、胃の蒸気が神の知恵を覆い隠し、魂はそれを見ることができません&lt;ref&gt;参照：『鳩の書』27注3&lt;/ref&gt;。乾いた薪が燃える囲炉裏のように、満腹時の体の欲望も同様です。油状物質が炎の激しさを刺激するように、食べ物の湿気も体の中の肉欲を刺激します。

神の知識は、安楽を愛する肉体には宿らない。

肉体を愛する者は、神の賜物を受けるに値しないと見なされるだろう。

産みの苦しみから喜びをもたらす実が生まれるように、労苦から魂に神の奥義の知識が生まれる。臆病者や安楽を愛する者には、恥辱をもたらす実が生まれる。父が息子に慈悲を示すように、キリストは労苦を行う肉体に慈悲を示し、常にその口元に寄り添う。知恵の労苦は、何物にも代えがたい。

この世のあらゆる習慣にその精神が馴染まない者は、異邦人である。嘆き悲しむ者&lt;ref&gt;僧侶を表す言葉。&lt;/ref&gt;とは、天の希望を期待して、この人生のすべての日々を飢えと渇きと嘆きの中で過ごす者である。隠遁者とは、住まいを世間の視界から遠ざけ、その向こうを見据え、祈りの中でただ一つの願い、すなわち世の存在の望みだけを抱く者である。孤独な者の富は、その心の中にある&lt;ref&gt;ロンドン写本から提供。&lt;/ref&gt;。孤独な者の富とは、嘆きの最中に与えられた慰めか、あるいは信仰から湧き上がる喜び、すなわち彼の精神の宝庫である。慈悲深い者とは、慈悲を実践する際に、いかなる階級の人間も区別しない精神の持ち主である。純潔とは、人が自分の肉体を享楽の堕落から守るだけでなく、たとえ孤独であっても自分の魂に対しても純潔を守ることである。貞潔を望むならば、神への祈りと絶え間ない嘆願に専念し、不純な思索を慎みなさい。そうすれば、あなたは内なる存在においても、自然から生じるものに対して武装することができるでしょう。それらがなければ、人は自らの内に純粋さを見出すことができないのです。

もしあなたが慈悲の心を身につけたいと願うなら、まず外的なものへの軽蔑を身につけるように自らを訓練しなさい。さもなければ、それらの重要性が、あなたが自らに定めた目標から心を逸らしてしまうでしょう。慈悲の純粋さは、不正に耐える忍耐から知られ、謙遜の完全さは、無益な抑圧を喜んで耐えることから知られています。もしあなたが真に慈悲深いなら、不正と不当な手段で財産を奪われたとしても、心の中で怒りを覚えることはないでしょう。また、苦しみを他人に公然と示すこともないでしょう。むしろ、あなたの不正の罪は、熱烈な慈悲によって消し去られるでしょう。それは、酒の酔いが水で薄められるのと同じです。しかし、他の事柄に加えて、大いなる慈悲から生じる清らかさの印を示し、あなたに害を与える者にも喜んで善行を施しなさい。祝福されたエリシャが、自分を捕らえようとやって来た敵に対して行ったように。エリシャは祈り、幻によって敵の目をくらませることで、自らの力を示しました。もしエリシャがそう望んだなら、敵はエリシャの前で滅ぼされたでしょう。しかし、エリシャは敵に食べ物と飲み物を与え、立ち去らせることで、自らの内に秘めた慈悲を人々に示しました。

もしあなたが真に謙遜であるならば、虐げられても動揺してはならない。いかなる点においても弁解せず、人々に事実とは異なると説得しようと躍起になることなく、実際にあなたに課せられた不正を自ら引き受けなさい。それどころか、あなたが決して許しを得られないよう祈りなさい。ある者は姦淫の悪名を身にまとい、またある者は敬虔すぎるために姦淫の行いを身にまとい、自分が犯していない罪の結果を、まるで自分の罪であるかのように嘆き悲しむことで、深刻なものに見せかけた。そして、彼らは魂が純潔の完全な清らかさで飾られているにもかかわらず、涙を流して、自分を虐げる者から、自分が犯していない罪の許しを請い求めた。またある者は、秘密裏に行われた素晴らしい行いによって称賛されることを恐れて、正気と平静さを完全に保っていたにもかかわらず、狂人の習慣を身につけた。こうして聖なる天使たちは、これらの行いに感嘆し、そのような人々の偉大さを目の当たりにした。しかし、あなたは、他の人々が自らに不利な証言をしたにもかかわらず、謙遜を装っている。あなたは、告発されても沈黙を守ることさえできないのに、自分を謙遜だと考えているのか。もしあなたが本当に謙遜であるならば、これらのことで、あなたが動揺するかどうかを試してみなさい。


:::&lt;nowiki&gt;*　*　*&lt;/nowiki&gt;

父なる神の家にある多くの住まいは、その場所に住む人々の霊的な段階を表しています。これは、彼らが霊的に喜びを感じる様々な賜物と霊的な階級、そして賜物の種類の多様性を意味します。これは、各人が様々な居住地において実際に定められた役割を担っており、その違いが各人に割り当てられた様々な住まいに公然と現れるという意味ではありません。むしろ、それは、私たち一人ひとりが、自身の視覚能力の純粋さに応じて、この知覚可能な太陽を個人的かつ共通的に用いることによって得られる個人的な利益と比較されるべきものです。このように、まぶたが光の質の放出を調節し、ランプ&lt;ref&gt;ガザーリー『イヒヤー』、III、p.4 も同様の比較を用いている。&lt;/ref&gt;が、同じ家の中で、その光の用途を多様に分配するように、ランプ自体は光の単純さを失わず、その多様な様相によって多数となるように、その地位にふさわしいと見なされた人々は、たとえそれが分割できない一つの家に住んでいても、決まった時間に、同じ理解可能な太陽から、それぞれが自分の行いの階級に応じて、一つの空気、一つの場所、一つの住居、一つの視覚、一つの様式で、自分自身の喜びを引き寄せます。隣人の地位の高さは、劣った者には見えません。つまり、隣人の多くの賜物と自分の賜物の少なさから生じたかのようには見えず、それが彼にとって悲しみと精神的な苦痛の原因となることはありません。やめなさい！そのようなことを喜びの代わりに考えることは不可能です。誰もが、自分がふさわしいと認められた賜物と、その地位の高さに、心の中で喜びを感じている。しかし、彼らの外見は皆一つであり、場所も一つである。さらに真実なのは、彼らは天使の陣営のように、一つの空中の住処に住み、現実の視覚は平等であり、それぞれの（異なる）地位を密かに意識し、その程度に応じて変化する観想的な啓示を受けているということである。


もし真の人格的存在が、知覚力に加えて霊的な衝動も持ち合わせているならば、たとえ来世においてさえ、この秩序から逸脱する秩序を言葉で宣言する者はいないだろう。すなわち、唯一の差異は知性とその他の霊的な力に関するものであり、たとえこの差異が自然の完全性ゆえに非常に明白なものであったとしても、である。したがって、教父たちが語った言葉は真実である。一方には、不確定な期間にわたる無知があり、他方には、至高の存在によって沈黙のうちに定められた他の特別な神秘の啓示とともに、無知の終焉が顕現する限られた時間がある。なぜなら、来世における分離においては、完全な高揚と絶対的な卑しさの間に中間はないからである。人は完全に高位に属するか、完全に低位に属するかのどちらかである。しかし、この状態と他方の状態の間には、様々な報いの様式が存在する。

そして、これが真実であるならば、ある者たちが「私は王国にいたいとは思わない。地獄からの救いだけを追求できればよい」と言うのは、一体何という愚かさだろうか。地獄から救われることが王国であり、王国にいないことが地獄である。聖書は三つの場所（この世に）を教えているのではない。聖書は何を教えているのか。人の子が栄光のうちに来るとき、羊を右に、山羊を左に置くであろう&lt;ref&gt;マタイ25章32節&lt;/ref&gt;。ここで聖書は三つの階級ではなく、二つ、すなわち右の者と左の者について述べている。住まいの違いは明確に示されている。そして、これらの者は父の王国で太陽のように輝き&lt;ref&gt;マタイ13章43節&lt;/ref&gt;、これらの者は永遠の火の中へ去るであろう&lt;ref&gt;マタイ25章41節&lt;/ref&gt;。さらに、彼らは東と西から来て、王国でアブラハムと共に座るであろう&lt;ref&gt;マタイ8章11節&lt;/ref&gt;。そして、約束の子らでありながら従順でなかった者たちは、王国の外の暗闇へと追いやられるだろう。そこには、火よりも激しい、魂の嘆きと歯ぎしりがある。今、あなたは、その高みから遠く離れることは、地獄の苦しみを味わうことを意味するのだと悟ったであろう。

人が人類に美しいことを諭し、絶え間ない配慮によって誤りから生命の知識へと導くことは、美しいことである。そしてこれは、私たちの主と使徒たちの段階であり、非常に高尚なものである。しかし、もし彼が、親密で絶え間ない交流によって、自分の内なる存在が（世俗的な）物事を見ることで傷つき、心の平安が乱されて識別力を失い、暗くなっていることに気づいたならば、それは彼の精神がまだ用心深さと感覚のより厳格な服従を身につけているからである。なぜなら、感覚がまだ癒されていない限り、彼は病んでいるからである。そして、他者を癒そうと願うあまり、彼は自分の魂の不完全な健康を失い、自分の意志の清らかな自由を捨てて、悩める心を持つことになる。そのような人は、使徒の「丈夫な食物は健康な人に属する」&lt;ref&gt;ヘブライ人への手紙5章14節&lt;/ref&gt;という言葉を思い出し、彼らから象徴的に「あなたはどうして他人の医者でありながら、自分自身は傷だらけなのか」と聞かれないように、引き返さなければならない。したがって、彼は自らを律し、自身の健康のみを守るべきである。そして、口に出して語る言葉の代わりに、美しい振る舞いを心がけるべきである。そうすれば、人々は彼の言葉ではなく、彼が保つ健康によって益を受けるだろう。こうして、たとえ彼が不在であっても、彼の健康によって人々は癒される。すなわち、彼の善行への熱意によって癒されるのである。これは、彼自身が病に伏し、彼ら以上に癒しを必要としているにもかかわらず、言葉だけで彼らに仕えるよりもはるかに優れたことである。

盲人が盲人を導くならば、両者とも溝に落ちるであろう&lt;ref&gt;マタイ15章14節&lt;/ref&gt;。堅い食物は、健康な人、そして感覚が鍛えられ、あらゆる種類の食物を受け入れることができるようになった人、すなわち、あらゆる感​​覚的な衝撃に対して強められた人のためのものである。なぜなら、心は完全な訓練によって健康になるからである。

しかし、サタンが貞潔な霊を淫らな思いで汚そうとするとき、まず虚栄心によってその霊の忍耐を試します。なぜなら、そのような思いの始まりは情欲の始まりとは似ていないからです。サタンは、純粋に邪悪な思いを容易に植え付けることができない、警戒心の強い霊に対してこのことを行います。しかし、かつて強かった者が、古い思いを思い巡らして砦を離れ、そこからある程度離れたとき、サタンは霊を淫らな事柄と結びつけることによって、淫らな行為に陥る絶好の機会を与えて彼を襲わせるのです。

霊魂は、世俗的なものに出会うと、まず突然の恐怖を感じます。それは、世俗的なものに出会う際の思考の清らかさゆえです。なぜなら、それらを司る精神は、それまで世俗的なものに目を向けることを控えていたからです。しかし、たとえ汚れていなくても、霊魂は本来の思考の高みから転落します。そして、霊魂はすぐに方向転換せず、二次的な思考の原因となる以前の思考をすぐに取り戻します。その後、霊魂がこれらのものに頻繁に出会うようになると、習慣によって魂の識別力が鈍ります。このように、最初の情欲の量と性質に応じて、二番目の情欲への服従も決まります。

情欲を美徳の想起によって避けることは、争いによって情欲を克服するよりも容易で美しいことです。なぜなら、情欲が本来の場所を離れ、争いを起こそうと動き出すとき、それらは霊魂にも形やイメージを刻み込むからです。この階級の人々&lt;ref&gt;すなわち、情欲を打ち負かす者たち。&lt;/ref&gt;は、大きな勇気を持ち、霊から力を得ますが、心はひどく乱れ、悩まされています。先に述べたような生き方では、感情が消え去ると、その痕跡さえも霊の中には残らないのです。


:::&lt;nowiki&gt;*　*　*&lt;/nowiki&gt;

肉体的な労働と聖書の黙想は、清らかさを保ちます。そして、労働は希望と畏れによって強固なものとなります。希望と畏れは、人々の間から離れ、絶え間ない祈りによって霊の中に確立されます。人が慰め主を受け入れるまでは、有益な記憶をイメージによって心に刻み込むために、書かれた文書&lt;ref&gt;文字通り：インクで描かれた印象。&lt;/ref&gt;が必要です。そして、それらを絶えず黙想することによって、人は優れたものの魅力を新たに感じ、罪の狭い道に対する警戒心を自らの中に見出すでしょう。なぜなら、有益な記憶を奪い、心の混乱によって倦怠感をもたらす力を忘れ去らせる霊の支配的な力を、人はまだ持っていないからです。

しかし、霊的な力が働きかける魂の知覚力の中に入り込み、そこに宿るとき、心に刻まれた律法の代わりに霊的な戒律が定着する。それは、心が霊から密かに学ぶものであり、感覚を介した物質の助けを必要としない。

心が物質から教えを学ぶとき、その教えは誤りと忘却を伴う。しかし、心が不朽のものから教えを学ぶとき、その記憶もまた不朽であり、それらの知覚的な性質に基づいている。

善い思慮と善い意志がある。悪い思慮と悪い心がある。前者は後者なしには報いにほとんど役に立たない。後者は、海に波を起こす風のように、心に吹きつける衝動である。しかし、後者は根源である。そして、善い報いも悪い報いも、思慮の動きではなく、根本的な方向性によって決まるのである。魂は絶えず様々な思索を巡らせており、たとえそれらに根拠がなくても、それらすべてに対して報酬を計算しようとするならば、あなたは一日に千回も報酬と報いを変えることになるだろう。

悔い改めの行いによって情欲の束縛から最近解放された心は、翼のない若鳥である。祈りの時、地上の事物から自分を高めようと努めるが、それはできない。なぜなら、蛇が這う地表をまだ這っているからである。しかし、朗誦や行い、畏れ、優れた資質への配慮によって、その思慮を集中させる。なぜなら、それより先は何も知らないからである。そして、これらはしばらくの間、心を清らかに保つ。しかし、やがて思い出が戻ってきて、心を乱し、汚す。なぜなら、彼はまだ平和と自由の空気を感じ取っていないからである。平和と自由の空気は、心を長い間集中させ、世俗の事物を思い出すことなく静かに保つ。なぜなら、彼はまだ肉の翼、すなわち公然と行使される肉体の徳を持っているからである。しかし、人はまだ、実践する徳の理論的な意義、すなわち、天上の事柄に近づき、地上から遠ざかる心の翼の意義を理解していません。

人が感覚や外面的な事柄を通して神に仕える限り、その思考には物事の痕跡が刻まれ、心は神聖な事柄を物質的な形として思い浮かべます。しかし、物事の内なるものを悟るとき、その知覚力に応じて、心もまた、やがて物事の形を超越するでしょう。主の目は謙遜な者を見守り、その耳は彼らの祈りを喜んで聞きます&lt;ref&gt;参照。詩篇34篇15節&lt;/ref&gt;。謙遜な者の祈りは、まるで口から神の耳へと届くかのようです。「主よ、わが神よ、私の闇を照らしてください。」あなたが孤独の中で謙遜という美しい仕事に没頭し、魂が闇の下から現れ出ようとしているとき、これがあなたのしるしとなるでしょう。あなたの心は昼夜を問わず火のように燃え上がり、地上のあらゆるものを灰や糞のように見なすようになるでしょう。これは、あなたの中で絶えず動き続ける新たな熱烈な思索の喜びのために、食べ物に触れることさえも喜ばなくなることを意味します。すると突然、涙の泉があなたに与えられ、小川の水のように、強制されることなくあなたの目から涙が流れ出し、あなたのすべての仕事、すなわち朗読や祈り、奉仕や瞑想、食べ物や飲み物、あなたが行うすべてのことに混じり合うでしょう。もしあなたがこれを自分自身に見出すならば、勇気を出しなさい。あなたはすでに海を渡り終えたのだ。努力を続け、慎重さを保ちなさい。そうすれば、あなたの恵みは日ごとに増し加わるだろう。これらのことにまだ出会っていない限り、あなたの道はまだ神の山に完全には到達していないのだ。


:::&lt;nowiki&gt;*　*　*&lt;/nowiki&gt;

もしあなたがこの境地を見いだした後にそれが消え去り、この熱意が衰え、それに代わるものを何も求めないならば、あなたは災いだ！何を失ったというのか！あなたは傲慢になったか、あるいは怠惰になったかのどちらかだ。涙の後に何があるのか​​、涙を越えた後に人が何に出会うのか、そしてこの最後の境地のさらに後に何があるのかについては、聖書と、そのような秘儀を託された教父たちによって啓示された事柄として、後述の行動の過程を扱う章で詳述する。

行いがなければ、あなたは徳（卓越性）について語ることはできない。神にとって、義のための試練は、あらゆる誓願や犠牲よりも尊い。そして、試練がもたらす疲労の汗の匂いは、あらゆる甘い香りの薬や極上の香水よりも、はっきりと感じられる。

肉体を苦しめないあらゆる優れた行いは、魂のない流産とみなされなければならない。義人の犠牲は彼らの目の涙であり、彼らの受け入れられる供え物は彼らの徹夜の溜息である。聖人たちは肉体の鈍さを嘆き、苦しみながらため息をつき、神に祈りを捧げる。そして彼らの嘆きの声に、聖なる軍勢が彼らのもとに集まり、希望によって彼らに勇気を与え、慰める。聖なる天使たちは、聖人たちの誘惑と苦しみの間、彼らの仲間である。なぜなら彼らは聖人たちのそばにいるからである。

勤勉と謙遜は、人を地上の神へと導く。信仰と慈悲は、明晰さへの速やかな前進をもたらす。熱情と悲しみは、一つの魂に宿ることはできない。酔った者は、自分の心を制御できない。熱情が与えられると、悲しみと嘆きは取り除かれる。喜びのためにぶどう酒が与えられ、魂の喜びのために熱情が与えられた。前者は心を温め、神の言葉は心を温める。熱情に燃える者は、希望の瞑想によって、その思索の中で世界へと導かれる。ぶどう酒に酔う者には、様々な幻覚が現れる。酔って燃え上がる者は、苦難も、世界も、その中にある何ものも知らない。これらのことは、心が純粋で、希望に燃える者に起こる。

長い浄化の労苦の後、伝統的な生き方を歩む者に起こる多くの出来事は、その道の始まりにおいて、魂の信仰によってのみ、彼らは味わうのである。主の御心はすべて実現される。

苦難の海にあっても、謙遜な心を保ち、詮索を避け、神への熱意をもって背を向けない者は幸いである。彼らは約束の港に速やかに安らぎ、善行を積んだ者が皆得ている住まいに憩うであろう。そこで彼らは労苦の報いを受け、希望の喜びにあふれる。

希望を持って進む者は、道中での怪我に気づかず、また、そのようなことを調査することもできない。しかし、上陸すると、怪我は彼らの前に現れ、彼らは、そのようなものを見ようとしなかったために気づかなかった、あらゆる嵐や多くの崖の中でどのように守られていたかを考え、神を賛美する。しかし、真剣な考えを抱き、非常に慎重に行動することを望み、発展的な熟慮に身を委ね、多くの準備をし、怪我の原因や気の緩みの考えを見て熟考することを望む人々は、通常、常に家の戸口にいる。怠惰な人は、「外にライオンがいる、私は街路で殺されるだろう」と言う&lt;ref&gt;箴言22章13節&lt;/ref&gt;。また、「そこで私たちは巨人を見たが、私たちは自分たちの目にはイナゴのようだった」&lt;ref&gt;民数記13章33節&lt;/ref&gt;と言った人々もいる。そして、都市は堅固で、天まで壁で囲まれている&lt;ref&gt;申命記1章28節&lt;/ref&gt;。死の瞬間に人生の始まりに取り残されるのは、まさにこのような人々である。彼らは常に慎重に行動しようと願うが、決して行動に移そうとしない。しかし、素朴な人は最初の情熱をもって泳ぎ、渡り切る。彼は肉体のことや、商売がうまくいかない可能性など考えもしない。

あなたの偉大な知恵が、あなた自身にとってのつまずきの石となり、あなたの前に罠とならないように。神への希望を抱き、血で清められた道を歩み、力強く速やかに歩み始めることを妨げてはならない。さもなければ、あなたは常に困窮し、神の知識を欠いたままとなるであろう。

風を見つめる者は種を蒔かない。神のために戦う死は、恥辱と卑しさに満ちた人生よりも、私たちにとって良い&lt;ref&gt;Verh. Afd. Letterk. 1922 (Wensinck)&lt;/ref&gt;。神の御業を始めようとするならば、この世にもはや命がない者として、死を覚悟した者として、前もって遺言を記しなさい。希望を持たずに、その行いによって終わりを迎える者として、そして二度とこの世を見ることなく人生の終わりを迎える者として、その御業に近づきなさい。このことを心に深く刻みなさい。さもなければ、命への希望が霊的な怠惰の原因となり、勝利を奪われることになる。

ゆえに、知恵だけに支配されてはならない。速やかに信仰にも心を向けなさい。死後の日々を常に心に留め、怠惰が魂に入り込むことのないようにしなさい。賢者の言葉にあるように、「この世の千年は、義人の世界の一日にも及ばない」&lt;ref&gt;参照。詩篇84篇11節。&lt;/ref&gt;。

あらゆる優れた行いを、男らしく始めなさい。二心を持って臨んではならない。歩む道において、神の恵みへの希望を心に疑ってはならない。さもないと、あなたの労苦は無駄になり、奉仕の働きはあなたにとって重荷となる。しかし、神は慈悲深く、神を求める者に恵みを与えてくださることを、心から信じなさい。それは、私たちの奉仕によるのではなく、私たちの魂の愛と神への信仰によるのである。あなたが信じたとおりに、あなたにもそうなるであろう。

ある者は、奉仕の代わりに一日中頭を打つことに専念し、ある者は、祈りの回数の代わりにひざまずき続けることに専念する。ある者は、他の何物も求めず、他のすべてのことよりもそれが良いので、律法上の義務の代わりに涙を流すことに専念する。ある者は、霊的な瞑想への熱意と、肉体を蝕む飢えの苦しみによって、定められた律法を全うする。ある者は、胃を苦しめる苦痛によって、仕事を成し遂げられない。ある者は、霊的な熱意のために詩篇の朗誦を中断しない。ある者の心は書かれた言葉によって燃え上がり、ある者はその理解に魅了される。またある者は、朗誦の内容によって引き起こされる昏睡状態のために、唇が普段の調子を崩す。ある者はこれらすべてを味わい、満足して背を向け、やめてしまう。ある者はほんの少しだけ真珠を味わい、傲慢になり、孤立し、そして忘れてしまう。

ある者はその災いによる激しい苦しみによって、またある者はあらゆる誘惑によって、またある者は権力によって、またある者は人からの名声によって、またある者は世俗的なものへの情熱によって、またある者は放蕩な仕事によって、真珠から遠ざかる。しかし、ある者はよく進み、決意を固め、真珠を手に入れるまでは背を向けない。

神のために、喜びをもってすべての仕事を始めなさい。もしあなたが情欲と心の疑いから清らかであるならば、神はあなたに報い、あなたを助け、あなたに知恵を与え、御心に従って、驚くべき方法であなたを完全へと導いてくださるでしょう。栄光と力と崇敬と高揚が永遠に神にありますように。アーメン。

{{center|これで、優れた行いに関する六つの論考は完成しました。}}

==脚注==
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== 出典 ==
*底本: A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf
==関連項目==
*シリヤの聖イサアク全書/第五十八説教
（{{NDLJP|824593/1/220}}）

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A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. の第6論文を翻訳。
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*ウィキソースによる日本語訳
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::'''ニネベのイサアク神秘論文集'''
== 第6論文 ==
人が偶発的な過ちに陥る可能性があるという事実は、人間の本性の弱さ、すなわち、私たちの本性が必然的にそのような過ちに陥りやすいことを証明しています。神は、第二の創造において人間の本性がこの弱さを完全に超越することが、人間にとって有益であるとは考えませんでした。人間がめぐり合わせに左右されるという事実は、精神の抑制に有益です。しかし、絶えず過ちを犯すことは、厚かましさを生み出します。

理性的な魂が神に近づくには、三つの方法があります。信仰の熱情、畏怖、そして神からの罰です。なぜなら、魂は自らの力では愛の境地に達することはできず、これらの方法のいずれかに基づかなければ到達できないからです。

乱れた心&lt;ref&gt;参照。トマス・ア・ケンピス『キリストにならいて』、Tunc etiam recedet immoderatus timor, et inordinatus amor morietur.&lt;/ref&gt;から思考の混乱が生じるように、言葉の乱れと習慣の混乱から、無知と愚かな精神が生じるのです。

実務的な事柄への執着は魂を混乱させ、仕事の雑念は心を乱し、静けさを失わせ、心の平安を奪い去ります。天上の仕事に身を捧げた孤独な者にとってふさわしいのは、常に心配事から解放された心を持つことです。そうすれば、魂を吟味し熟考する際に、この世に属するものを何も見出さず、目に見えるものを欲することもないでしょう。むしろ、一時的な事柄から完全に没頭することによって、何の妨げもなく、昼夜を問わず主の律法について瞑想することができるのです。

肉体の働きは、心の美しさを伴わないと、不妊の胎と乾いた乳房のようで、神の知識に近づくことはありません。彼らは、心から情欲を取り除こうと努力する肉体を顧みず、何も収穫しません。

いばらの上に種を蒔いて刈り取ることができない人のように、心配事や怒り、財宝を蓄えようとする欲望によって心が傷つき、頻繁な徹夜と禁欲のために床の上でため息をつく人も同じです。聖書にはこうあります。「義を行い、神の定めを捨てなかった民が、わたしに正義の定めを求め、神に近づくことを喜びとする。なぜ私たちは断食したのに、あなたはご覧にならないのか。なぜ私たちは魂を苦しめたのに、あなたはそれを知ろうとされないのか。見よ、あなたがたの最後の日に、あなたがたはすべての偶像に喜びといけにえを見いだす。」&lt;ref&gt;イザヤ58章2節以降。&lt;/ref&gt;

これが意味するのは、邪悪な計画と邪悪な思考があなたを神の代わりに自分の中に閉じ込め、常に尊重される自由を彼らに犠牲にするということです。何よりも尊ばれ、省略してはならない犠牲は、あなたの善行と敬虔な内面から成ります。百倍の収穫をもたらして主を喜ばせる良い土地とは、昼も夜も不眠不休で神を瞑想することによって優れた魂とされるのである。主はその基礎の上とその周りに、日中は雲を築き、夜は輝く火の炎を築きます。その暗闇の中から光が明けるでしょう。


雲が月の光を隠すように、胃の蒸気が神の知恵を覆い隠し、魂はそれを見ることができません&lt;ref&gt;参照：『鳩の書』27注3&lt;/ref&gt;。乾いた薪が燃える囲炉裏のように、満腹時の体の欲望も同様です。油状物質が炎の激しさを刺激するように、食べ物の湿気も体の中の肉欲を刺激します。

神の知識は、安楽を愛する肉体には宿らない。

肉体を愛する者は、神の賜物を受けるに値しないと見なされるだろう。

産みの苦しみから喜びをもたらす実が生まれるように、労苦から魂に神の奥義の知識が生まれる。臆病者や安楽を愛する者には、恥辱をもたらす実が生まれる。父が息子に慈悲を示すように、キリストは労苦を行う肉体に慈悲を示し、常にその口元に寄り添う。知恵の労苦は、何物にも代えがたい。

この世のあらゆる習慣にその精神が馴染まない者は、異邦人である。嘆き悲しむ者&lt;ref&gt;僧侶を表す言葉。&lt;/ref&gt;とは、天の希望を期待して、この人生のすべての日々を飢えと渇きと嘆きの中で過ごす者である。隠遁者とは、住まいを世間の視界から遠ざけ、その向こうを見据え、祈りの中でただ一つの願い、すなわち世の存在の望みだけを抱く者である。孤独な者の富は、その心の中にある&lt;ref&gt;ロンドン写本から提供。&lt;/ref&gt;。孤独な者の富とは、嘆きの最中に与えられた慰めか、あるいは信仰から湧き上がる喜び、すなわち彼の精神の宝庫である。慈悲深い者とは、慈悲を実践する際に、いかなる階級の人間も区別しない精神の持ち主である。純潔とは、人が自分の肉体を享楽の堕落から守るだけでなく、たとえ孤独であっても自分の魂に対しても純潔を守ることである。貞潔を望むならば、神への祈りと絶え間ない嘆願に専念し、不純な思索を慎みなさい。そうすれば、あなたは内なる存在においても、自然から生じるものに対して武装することができるでしょう。それらがなければ、人は自らの内に純粋さを見出すことができないのです。

もしあなたが慈悲の心を身につけたいと願うなら、まず外的なものへの軽蔑を身につけるように自らを訓練しなさい。さもなければ、それらの重要性が、あなたが自らに定めた目標から心を逸らしてしまうでしょう。慈悲の純粋さは、不正に耐える忍耐から知られ、謙遜の完全さは、無益な抑圧を喜んで耐えることから知られています。もしあなたが真に慈悲深いなら、不正と不当な手段で財産を奪われたとしても、心の中で怒りを覚えることはないでしょう。また、苦しみを他人に公然と示すこともないでしょう。むしろ、あなたの不正の罪は、熱烈な慈悲によって消し去られるでしょう。それは、酒の酔いが水で薄められるのと同じです。しかし、他の事柄に加えて、大いなる慈悲から生じる清らかさの印を示し、あなたに害を与える者にも喜んで善行を施しなさい。祝福されたエリシャが、自分を捕らえようとやって来た敵に対して行ったように。エリシャは祈り、幻によって敵の目をくらませることで、自らの力を示しました。もしエリシャがそう望んだなら、敵はエリシャの前で滅ぼされたでしょう。しかし、エリシャは敵に食べ物と飲み物を与え、立ち去らせることで、自らの内に秘めた慈悲を人々に示しました。

もしあなたが真に謙遜であるならば、虐げられても動揺してはならない。いかなる点においても弁解せず、人々に事実とは異なると説得しようと躍起になることなく、実際にあなたに課せられた不正を自ら引き受けなさい。それどころか、あなたが決して許しを得られないよう祈りなさい。ある者は姦淫の悪名を身にまとい、またある者は敬虔すぎるために姦淫の行いを身にまとい、自分が犯していない罪の結果を、まるで自分の罪であるかのように嘆き悲しむことで、深刻なものに見せかけた。そして、彼らは魂が純潔の完全な清らかさで飾られているにもかかわらず、涙を流して、自分を虐げる者から、自分が犯していない罪の許しを請い求めた。またある者は、秘密裏に行われた素晴らしい行いによって称賛されることを恐れて、正気と平静さを完全に保っていたにもかかわらず、狂人の習慣を身につけた。こうして聖なる天使たちは、これらの行いに感嘆し、そのような人々の偉大さを目の当たりにした。しかし、あなたは、他の人々が自らに不利な証言をしたにもかかわらず、謙遜を装っている。あなたは、告発されても沈黙を守ることさえできないのに、自分を謙遜だと考えているのか。もしあなたが本当に謙遜であるならば、これらのことで、あなたが動揺するかどうかを試してみなさい。


:::&lt;nowiki&gt;*　*　*&lt;/nowiki&gt;

父なる神の家にある多くの住まいは、その場所に住む人々の霊的な段階を表しています。これは、彼らが霊的に喜びを感じる様々な賜物と霊的な階級、そして賜物の種類の多様性を意味します。これは、各人が様々な居住地において実際に定められた役割を担っており、その違いが各人に割り当てられた様々な住まいに公然と現れるという意味ではありません。むしろ、それは、私たち一人ひとりが、自身の視覚能力の純粋さに応じて、この知覚可能な太陽を個人的かつ共通的に用いることによって得られる個人的な利益と比較されるべきものです。このように、まぶたが光の質の放出を調節し、ランプ&lt;ref&gt;ガザーリー『イヒヤー』、III、p.4 も同様の比較を用いている。&lt;/ref&gt;が、同じ家の中で、その光の用途を多様に分配するように、ランプ自体は光の単純さを失わず、その多様な様相によって多数となるように、その地位にふさわしいと見なされた人々は、たとえそれが分割できない一つの家に住んでいても、決まった時間に、同じ理解可能な太陽から、それぞれが自分の行いの階級に応じて、一つの空気、一つの場所、一つの住居、一つの視覚、一つの様式で、自分自身の喜びを引き寄せます。隣人の地位の高さは、劣った者には見えません。つまり、隣人の多くの賜物と自分の賜物の少なさから生じたかのようには見えず、それが彼にとって悲しみと精神的な苦痛の原因となることはありません。やめなさい！そのようなことを喜びの代わりに考えることは不可能です。誰もが、自分がふさわしいと認められた賜物と、その地位の高さに、心の中で喜びを感じている。しかし、彼らの外見は皆一つであり、場所も一つである。さらに真実なのは、彼らは天使の陣営のように、一つの空中の住処に住み、現実の視覚は平等であり、それぞれの（異なる）地位を密かに意識し、その程度に応じて変化する観想的な啓示を受けているということである。


もし真の人格的存在が、知覚力に加えて霊的な衝動も持ち合わせているならば、たとえ来世においてさえ、この秩序から逸脱する秩序を言葉で宣言する者はいないだろう。すなわち、唯一の差異は知性とその他の霊的な力に関するものであり、たとえこの差異が自然の完全性ゆえに非常に明白なものであったとしても、である。したがって、教父たちが語った言葉は真実である。一方には、不確定な期間にわたる無知があり、他方には、至高の存在によって沈黙のうちに定められた他の特別な神秘の啓示とともに、無知の終焉が顕現する限られた時間がある。なぜなら、来世における分離においては、完全な高揚と絶対的な卑しさの間に中間はないからである。人は完全に高位に属するか、完全に低位に属するかのどちらかである。しかし、この状態と他方の状態の間には、様々な報いの様式が存在する。

そして、これが真実であるならば、ある者たちが「私は王国にいたいとは思わない。地獄からの救いだけを追求できればよい」と言うのは、一体何という愚かさだろうか。地獄から救われることが王国であり、王国にいないことが地獄である。聖書は三つの場所（この世に）を教えているのではない。聖書は何を教えているのか。人の子が栄光のうちに来るとき、羊を右に、山羊を左に置くであろう&lt;ref&gt;マタイ25章32節&lt;/ref&gt;。ここで聖書は三つの階級ではなく、二つ、すなわち右の者と左の者について述べている。住まいの違いは明確に示されている。そして、これらの者は父の王国で太陽のように輝き&lt;ref&gt;マタイ13章43節&lt;/ref&gt;、これらの者は永遠の火の中へ去るであろう&lt;ref&gt;マタイ25章41節&lt;/ref&gt;。さらに、彼らは東と西から来て、王国でアブラハムと共に座るであろう&lt;ref&gt;マタイ8章11節&lt;/ref&gt;。そして、約束の子らでありながら従順でなかった者たちは、王国の外の暗闇へと追いやられるだろう。そこには、火よりも激しい、魂の嘆きと歯ぎしりがある。今、あなたは、その高みから遠く離れることは、地獄の苦しみを味わうことを意味するのだと悟ったであろう。

人が人類に美しいことを諭し、絶え間ない配慮によって誤りから生命の知識へと導くことは、美しいことである。そしてこれは、私たちの主と使徒たちの段階であり、非常に高尚なものである。しかし、もし彼が、親密で絶え間ない交流によって、自分の内なる存在が（世俗的な）物事を見ることで傷つき、心の平安が乱されて識別力を失い、暗くなっていることに気づいたならば、それは彼の精神がまだ用心深さと感覚のより厳格な服従を身につけているからである。なぜなら、感覚がまだ癒されていない限り、彼は病んでいるからである。そして、他者を癒そうと願うあまり、彼は自分の魂の不完全な健康を失い、自分の意志の清らかな自由を捨てて、悩める心を持つことになる。そのような人は、使徒の「丈夫な食物は健康な人に属する」&lt;ref&gt;ヘブライ人への手紙5章14節&lt;/ref&gt;という言葉を思い出し、彼らから象徴的に「あなたはどうして他人の医者でありながら、自分自身は傷だらけなのか」と聞かれないように、引き返さなければならない。したがって、彼は自らを律し、自身の健康のみを守るべきである。そして、口に出して語る言葉の代わりに、美しい振る舞いを心がけるべきである。そうすれば、人々は彼の言葉ではなく、彼が保つ健康によって益を受けるだろう。こうして、たとえ彼が不在であっても、彼の健康によって人々は癒される。すなわち、彼の善行への熱意によって癒されるのである。これは、彼自身が病に伏し、彼ら以上に癒しを必要としているにもかかわらず、言葉だけで彼らに仕えるよりもはるかに優れたことである。

盲人が盲人を導くならば、両者とも溝に落ちるであろう&lt;ref&gt;マタイ15章14節&lt;/ref&gt;。堅い食物は、健康な人、そして感覚が鍛えられ、あらゆる種類の食物を受け入れることができるようになった人、すなわち、あらゆる感​​覚的な衝撃に対して強められた人のためのものである。なぜなら、心は完全な訓練によって健康になるからである。

しかし、サタンが貞潔な霊を淫らな思いで汚そうとするとき、まず虚栄心によってその霊の忍耐を試します。なぜなら、そのような思いの始まりは情欲の始まりとは似ていないからです。サタンは、純粋に邪悪な思いを容易に植え付けることができない、警戒心の強い霊に対してこのことを行います。しかし、かつて強かった者が、古い思いを思い巡らして砦を離れ、そこからある程度離れたとき、サタンは霊を淫らな事柄と結びつけることによって、淫らな行為に陥る絶好の機会を与えて彼を襲わせるのです。

霊魂は、世俗的なものに出会うと、まず突然の恐怖を感じます。それは、世俗的なものに出会う際の思考の清らかさゆえです。なぜなら、それらを司る精神は、それまで世俗的なものに目を向けることを控えていたからです。しかし、たとえ汚れていなくても、霊魂は本来の思考の高みから転落します。そして、霊魂はすぐに方向転換せず、二次的な思考の原因となる以前の思考をすぐに取り戻します。その後、霊魂がこれらのものに頻繁に出会うようになると、習慣によって魂の識別力が鈍ります。このように、最初の情欲の量と性質に応じて、二番目の情欲への服従も決まります。

情欲を美徳の想起によって避けることは、争いによって情欲を克服するよりも容易で美しいことです。なぜなら、情欲が本来の場所を離れ、争いを起こそうと動き出すとき、それらは霊魂にも形やイメージを刻み込むからです。この階級の人々&lt;ref&gt;すなわち、情欲を打ち負かす者たち。&lt;/ref&gt;は、大きな勇気を持ち、霊から力を得ますが、心はひどく乱れ、悩まされています。先に述べたような生き方では、感情が消え去ると、その痕跡さえも霊の中には残らないのです。


:::&lt;nowiki&gt;*　*　*&lt;/nowiki&gt;

肉体的な労働と聖書の黙想は、清らかさを保ちます。そして、労働は希望と畏れによって強固なものとなります。希望と畏れは、人々の間から離れ、絶え間ない祈りによって霊の中に確立されます。人が慰め主を受け入れるまでは、有益な記憶をイメージによって心に刻み込むために、書かれた文書&lt;ref&gt;文字通り：インクで描かれた印象。&lt;/ref&gt;が必要です。そして、それらを絶えず黙想することによって、人は優れたものの魅力を新たに感じ、罪の狭い道に対する警戒心を自らの中に見出すでしょう。なぜなら、有益な記憶を奪い、心の混乱によって倦怠感をもたらす力を忘れ去らせる霊の支配的な力を、人はまだ持っていないからです。

しかし、霊的な力が働きかける魂の知覚力の中に入り込み、そこに宿るとき、心に刻まれた律法の代わりに霊的な戒律が定着する。それは、心が霊から密かに学ぶものであり、感覚を介した物質の助けを必要としない。

心が物質から教えを学ぶとき、その教えは誤りと忘却を伴う。しかし、心が不朽のものから教えを学ぶとき、その記憶もまた不朽であり、それらの知覚的な性質に基づいている。

善い思慮と善い意志がある。悪い思慮と悪い心がある。前者は後者なしには報いにほとんど役に立たない。後者は、海に波を起こす風のように、心に吹きつける衝動である。しかし、後者は根源である。そして、善い報いも悪い報いも、思慮の動きではなく、根本的な方向性によって決まるのである。魂は絶えず様々な思索を巡らせており、たとえそれらに根拠がなくても、それらすべてに対して報酬を計算しようとするならば、あなたは一日に千回も報酬と報いを変えることになるだろう。

悔い改めの行いによって情欲の束縛から最近解放された心は、翼のない若鳥である。祈りの時、地上の事物から自分を高めようと努めるが、それはできない。なぜなら、蛇が這う地表をまだ這っているからである。しかし、朗誦や行い、畏れ、優れた資質への配慮によって、その思慮を集中させる。なぜなら、それより先は何も知らないからである。そして、これらはしばらくの間、心を清らかに保つ。しかし、やがて思い出が戻ってきて、心を乱し、汚す。なぜなら、彼はまだ平和と自由の空気を感じ取っていないからである。平和と自由の空気は、心を長い間集中させ、世俗の事物を思い出すことなく静かに保つ。なぜなら、彼はまだ肉の翼、すなわち公然と行使される肉体の徳を持っているからである。しかし、人はまだ、実践する徳の理論的な意義、すなわち、天上の事柄に近づき、地上から遠ざかる心の翼の意義を理解していません。

人が感覚や外面的な事柄を通して神に仕える限り、その思考には物事の痕跡が刻まれ、心は神聖な事柄を物質的な形として思い浮かべます。しかし、物事の内なるものを悟るとき、その知覚力に応じて、心もまた、やがて物事の形を超越するでしょう。主の目は謙遜な者を見守り、その耳は彼らの祈りを喜んで聞きます&lt;ref&gt;参照。詩篇34篇15節&lt;/ref&gt;。謙遜な者の祈りは、まるで口から神の耳へと届くかのようです。「主よ、わが神よ、私の闇を照らしてください。」あなたが孤独の中で謙遜という美しい仕事に没頭し、魂が闇の下から現れ出ようとしているとき、これがあなたのしるしとなるでしょう。あなたの心は昼夜を問わず火のように燃え上がり、地上のあらゆるものを灰や糞のように見なすようになるでしょう。これは、あなたの中で絶えず動き続ける新たな熱烈な思索の喜びのために、食べ物に触れることさえも喜ばなくなることを意味します。すると突然、涙の泉があなたに与えられ、小川の水のように、強制されることなくあなたの目から涙が流れ出し、あなたのすべての仕事、すなわち朗読や祈り、奉仕や瞑想、食べ物や飲み物、あなたが行うすべてのことに混じり合うでしょう。もしあなたがこれを自分自身に見出すならば、勇気を出しなさい。あなたはすでに海を渡り終えたのだ。努力を続け、慎重さを保ちなさい。そうすれば、あなたの恵みは日ごとに増し加わるだろう。これらのことにまだ出会っていない限り、あなたの道はまだ神の山に完全には到達していないのだ。


:::&lt;nowiki&gt;*　*　*&lt;/nowiki&gt;

もしあなたがこの境地を見いだした後にそれが消え去り、この熱意が衰え、それに代わるものを何も求めないならば、あなたは災いだ！何を失ったというのか！あなたは傲慢になったか、あるいは怠惰になったかのどちらかだ。涙の後に何があるのか​​、涙を越えた後に人が何に出会うのか、そしてこの最後の境地のさらに後に何があるのかについては、聖書と、そのような秘儀を託された教父たちによって啓示された事柄として、後述の行動の過程を扱う章で詳述する。

行いがなければ、あなたは徳（卓越性）について語ることはできない。神にとって、義のための試練は、あらゆる誓願や犠牲よりも尊い。そして、試練がもたらす疲労の汗の匂いは、あらゆる甘い香りの薬や極上の香水よりも、はっきりと感じられる。

肉体を苦しめないあらゆる優れた行いは、魂のない流産とみなされなければならない。義人の犠牲は彼らの目の涙であり、彼らの受け入れられる供え物は彼らの徹夜の溜息である。聖人たちは肉体の鈍さを嘆き、苦しみながらため息をつき、神に祈りを捧げる。そして彼らの嘆きの声に、聖なる軍勢が彼らのもとに集まり、希望によって彼らに勇気を与え、慰める。聖なる天使たちは、聖人たちの誘惑と苦しみの間、彼らの仲間である。なぜなら彼らは聖人たちのそばにいるからである。

勤勉と謙遜は、人を地上の神へと導く。信仰と慈悲は、明晰さへの速やかな前進をもたらす。熱情と悲しみは、一つの魂に宿ることはできない。酔った者は、自分の心を制御できない。熱情が与えられると、悲しみと嘆きは取り除かれる。喜びのためにぶどう酒が与えられ、魂の喜びのために熱情が与えられた。前者は心を温め、神の言葉は心を温める。熱情に燃える者は、希望の瞑想によって、その思索の中で世界へと導かれる。ぶどう酒に酔う者には、様々な幻覚が現れる。酔って燃え上がる者は、苦難も、世界も、その中にある何ものも知らない。これらのことは、心が純粋で、希望に燃える者に起こる。

長い浄化の労苦の後、伝統的な生き方を歩む者に起こる多くの出来事は、その道の始まりにおいて、魂の信仰によってのみ、彼らは味わうのである。主の御心はすべて実現される。

苦難の海にあっても、謙遜な心を保ち、詮索を避け、神への熱意をもって背を向けない者は幸いである。彼らは約束の港に速やかに安らぎ、善行を積んだ者が皆得ている住まいに憩うであろう。そこで彼らは労苦の報いを受け、希望の喜びにあふれる。

希望を持って進む者は、道中での怪我に気づかず、また、そのようなことを調査することもできない。しかし、上陸すると、怪我は彼らの前に現れ、彼らは、そのようなものを見ようとしなかったために気づかなかった、あらゆる嵐や多くの崖の中でどのように守られていたかを考え、神を賛美する。しかし、真剣な考えを抱き、非常に慎重に行動することを望み、発展的な熟慮に身を委ね、多くの準備をし、怪我の原因や気の緩みの考えを見て熟考することを望む人々は、通常、常に家の戸口にいる。怠惰な人は、「外にライオンがいる、私は街路で殺されるだろう」と言う&lt;ref&gt;箴言22章13節&lt;/ref&gt;。また、「そこで私たちは巨人を見たが、私たちは自分たちの目にはイナゴのようだった」&lt;ref&gt;民数記13章33節&lt;/ref&gt;と言った人々もいる。そして、都市は堅固で、天まで壁で囲まれている&lt;ref&gt;申命記1章28節&lt;/ref&gt;。死の瞬間に人生の始まりに取り残されるのは、まさにこのような人々である。彼らは常に慎重に行動しようと願うが、決して行動に移そうとしない。しかし、素朴な人は最初の情熱をもって泳ぎ、渡り切る。彼は肉体のことや、商売がうまくいかない可能性など考えもしない。

あなたの偉大な知恵が、あなた自身にとってのつまずきの石となり、あなたの前に罠とならないように。神への希望を抱き、血で清められた道を歩み、力強く速やかに歩み始めることを妨げてはならない。さもなければ、あなたは常に困窮し、神の知識を欠いたままとなるであろう。

風を見つめる者は種を蒔かない。神のために戦う死は、恥辱と卑しさに満ちた人生よりも、私たちにとって良い&lt;ref&gt;Verh. Afd. Letterk. 1922 (Wensinck)&lt;/ref&gt;。神の御業を始めようとするならば、この世にもはや命がない者として、死を覚悟した者として、前もって遺言を記しなさい。希望を持たずに、その行いによって終わりを迎える者として、そして二度とこの世を見ることなく人生の終わりを迎える者として、その御業に近づきなさい。このことを心に深く刻みなさい。さもなければ、命への希望が霊的な怠惰の原因となり、勝利を奪われることになる。

ゆえに、知恵だけに支配されてはならない。速やかに信仰にも心を向けなさい。死後の日々を常に心に留め、怠惰が魂に入り込むことのないようにしなさい。賢者の言葉にあるように、「この世の千年は、義人の世界の一日にも及ばない」&lt;ref&gt;参照。詩篇84篇11節。&lt;/ref&gt;。

あらゆる優れた行いを、男らしく始めなさい。二心を持って臨んではならない。歩む道において、神の恵みへの希望を心に疑ってはならない。さもないと、あなたの労苦は無駄になり、奉仕の働きはあなたにとって重荷となる。しかし、神は慈悲深く、神を求める者に恵みを与えてくださることを、心から信じなさい。それは、私たちの奉仕によるのではなく、私たちの魂の愛と神への信仰によるのである。あなたが信じたとおりに、あなたにもそうなるであろう。

ある者は、奉仕の代わりに一日中頭を打つことに専念し、ある者は、祈りの回数の代わりにひざまずき続けることに専念する。ある者は、他の何物も求めず、他のすべてのことよりもそれが良いので、律法上の義務の代わりに涙を流すことに専念する。ある者は、霊的な瞑想への熱意と、肉体を蝕む飢えの苦しみによって、定められた律法を全うする。ある者は、胃を苦しめる苦痛によって、仕事を成し遂げられない。ある者は、霊的な熱意のために詩篇の朗誦を中断しない。ある者の心は書かれた言葉によって燃え上がり、ある者はその理解に魅了される。またある者は、朗誦の内容によって引き起こされる昏睡状態のために、唇が普段の調子を崩す。ある者はこれらすべてを味わい、満足して背を向け、やめてしまう。ある者はほんの少しだけ真珠を味わい、傲慢になり、孤立し、そして忘れてしまう。

ある者はその災いによる激しい苦しみによって、またある者はあらゆる誘惑によって、またある者は権力によって、またある者は人からの名声によって、またある者は世俗的なものへの情熱によって、またある者は放蕩な仕事によって、真珠から遠ざかる。しかし、ある者はよく進み、決意を固め、真珠を手に入れるまでは背を向けない。

神のために、喜びをもってすべての仕事を始めなさい。もしあなたが情欲と心の疑いから清らかであるならば、神はあなたに報い、あなたを助け、あなたに知恵を与え、御心に従って、驚くべき方法であなたを完全へと導いてくださるでしょう。栄光と力と崇敬と高揚が永遠に神にありますように。アーメン。

{{center|これで、優れた行いに関する六つの論考は完成しました。}}

==脚注==
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== 出典 ==
*底本: A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf
==関連項目==
*シリヤの聖イサアク全書/第五十八説教
（{{NDLJP|824593/1/220}}）

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A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. の第6論文を翻訳。
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*ウィキソースによる日本語訳
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::'''ニネベのイサアク神秘論文集'''
== 第6論文 ==
人が偶発的な過ちに陥る可能性があるという事実は、人間の本性の弱さ、すなわち、私たちの本性が必然的にそのような過ちに陥りやすいことを証明しています。神は、第二の創造において人間の本性がこの弱さを完全に超越することが、人間にとって有益であるとは考えませんでした。人間がめぐり合わせに左右されるという事実は、精神の抑制に有益です。しかし、絶えず過ちを犯すことは、厚かましさを生み出します。

理性的な魂が神に近づくには、三つの方法があります。信仰の熱情、畏怖、そして神からの罰です。なぜなら、魂は自らの力では愛の境地に達することはできず、これらの方法のいずれかに基づかなければ到達できないからです。

乱れた心&lt;ref&gt;参照。トマス・ア・ケンピス『キリストにならいて』、Tunc etiam recedet immoderatus timor, et inordinatus amor morietur.&lt;/ref&gt;から思考の混乱が生じるように、言葉の乱れと習慣の混乱から、無知と愚かな精神が生じるのです。

実務的な事柄への執着は魂を混乱させ、仕事の雑念は心を乱し、静けさを失わせ、心の平安を奪い去ります。天上の仕事に身を捧げた孤独な者にとってふさわしいのは、常に心配事から解放された心を持つことです。そうすれば、魂を吟味し熟考する際に、この世に属するものを何も見出さず、目に見えるものを欲することもないでしょう。むしろ、一時的な事柄から完全に没頭することによって、何の妨げもなく、昼夜を問わず主の律法について瞑想することができるのです。

肉体の働きは、心の美しさを伴わないと、不妊の胎と乾いた乳房のようで、神の知識に近づくことはありません。彼らは、心から情欲を取り除こうと努力する肉体を顧みず、何も収穫しません。

いばらの上に種を蒔いて刈り取ることができない人のように、心配事や怒り、財宝を蓄えようとする欲望によって心が傷つき、頻繁な徹夜と禁欲のために床の上でため息をつく人も同じです。聖書にはこうあります。「義を行い、神の定めを捨てなかった民が、わたしに正義の定めを求め、神に近づくことを喜びとする。なぜ私たちは断食したのに、あなたはご覧にならないのか。なぜ私たちは魂を苦しめたのに、あなたはそれを知ろうとされないのか。見よ、あなたがたの最後の日に、あなたがたはすべての偶像に喜びといけにえを見いだす。」&lt;ref&gt;イザヤ58章2節以降。&lt;/ref&gt;

これが意味するのは、邪悪な計画と邪悪な思考があなたを神の代わりに自分の中に閉じ込め、常に尊重される自由を彼らに犠牲にするということです。何よりも尊ばれ、省略してはならない犠牲は、あなたの善行と敬虔な内面から成ります。百倍の収穫をもたらして主を喜ばせる良い土地とは、昼も夜も不眠不休で神を瞑想することによって優れた魂とされるのである。主はその基礎の上とその周りに、日中は雲を築き、夜は輝く火の炎を築きます。その暗闇の中から光が明けるでしょう。


雲が月の光を隠すように、胃の蒸気が神の知恵を覆い隠し、魂はそれを見ることができません&lt;ref&gt;参照：『鳩の書』27注3&lt;/ref&gt;。乾いた薪が燃える囲炉裏のように、満腹時の体の欲望も同様です。油状物質が炎の激しさを刺激するように、食べ物の湿気も体の中の肉欲を刺激します。

神の知識は、安楽を愛する肉体には宿らない。

肉体を愛する者は、神の賜物を受けるに値しないと見なされるだろう。

産みの苦しみから喜びをもたらす実が生まれるように、労苦から魂に神の奥義の知識が生まれる。臆病者や安楽を愛する者には、恥辱をもたらす実が生まれる。父が息子に慈悲を示すように、キリストは労苦を行う肉体に慈悲を示し、常にその口元に寄り添う。知恵の労苦は、何物にも代えがたい。

この世のあらゆる習慣にその精神が馴染まない者は、異邦人である。嘆き悲しむ者&lt;ref&gt;僧侶を表す言葉。&lt;/ref&gt;とは、天の希望を期待して、この人生のすべての日々を飢えと渇きと嘆きの中で過ごす者である。隠遁者とは、住まいを世間の視界から遠ざけ、その向こうを見据え、祈りの中でただ一つの願い、すなわち世の存在の望みだけを抱く者である。孤独な者の富は、その心の中にある&lt;ref&gt;ロンドン写本から提供。&lt;/ref&gt;。孤独な者の富とは、嘆きの最中に与えられた慰めか、あるいは信仰から湧き上がる喜び、すなわち彼の精神の宝庫である。慈悲深い者とは、慈悲を実践する際に、いかなる階級の人間も区別しない精神の持ち主である。純潔とは、人が自分の肉体を享楽の堕落から守るだけでなく、たとえ孤独であっても自分の魂に対しても純潔を守ることである。貞潔を望むならば、神への祈りと絶え間ない嘆願に専念し、不純な思索を慎みなさい。そうすれば、あなたは内なる存在においても、自然から生じるものに対して武装することができるでしょう。それらがなければ、人は自らの内に純粋さを見出すことができないのです。

もしあなたが慈悲の心を身につけたいと願うなら、まず外的なものへの軽蔑を身につけるように自らを訓練しなさい。さもなければ、それらの重要性が、あなたが自らに定めた目標から心を逸らしてしまうでしょう。慈悲の純粋さは、不正に耐える忍耐から知られ、謙遜の完全さは、無益な抑圧を喜んで耐えることから知られています。もしあなたが真に慈悲深いなら、不正と不当な手段で財産を奪われたとしても、心の中で怒りを覚えることはないでしょう。また、苦しみを他人に公然と示すこともないでしょう。むしろ、あなたの不正の罪は、熱烈な慈悲によって消し去られるでしょう。それは、酒の酔いが水で薄められるのと同じです。しかし、他の事柄に加えて、大いなる慈悲から生じる清らかさの印を示し、あなたに害を与える者にも喜んで善行を施しなさい。祝福されたエリシャが、自分を捕らえようとやって来た敵に対して行ったように。エリシャは祈り、幻によって敵の目をくらませることで、自らの力を示しました。もしエリシャがそう望んだなら、敵はエリシャの前で滅ぼされたでしょう。しかし、エリシャは敵に食べ物と飲み物を与え、立ち去らせることで、自らの内に秘めた慈悲を人々に示しました。

もしあなたが真に謙遜であるならば、虐げられても動揺してはならない。いかなる点においても弁解せず、人々に事実とは異なると説得しようと躍起になることなく、実際にあなたに課せられた不正を自ら引き受けなさい。それどころか、あなたが決して許しを得られないよう祈りなさい。ある者は姦淫の悪名を身にまとい、またある者は敬虔すぎるために姦淫の行いを身にまとい、自分が犯していない罪の結果を、まるで自分の罪であるかのように嘆き悲しむことで、深刻なものに見せかけた。そして、彼らは魂が純潔の完全な清らかさで飾られているにもかかわらず、涙を流して、自分を虐げる者から、自分が犯していない罪の許しを請い求めた。またある者は、秘密裏に行われた素晴らしい行いによって称賛されることを恐れて、正気と平静さを完全に保っていたにもかかわらず、狂人の習慣を身につけた。こうして聖なる天使たちは、これらの行いに感嘆し、そのような人々の偉大さを目の当たりにした。しかし、あなたは、他の人々が自らに不利な証言をしたにもかかわらず、謙遜を装っている。あなたは、告発されても沈黙を守ることさえできないのに、自分を謙遜だと考えているのか。もしあなたが本当に謙遜であるならば、これらのことで、あなたが動揺するかどうかを試してみなさい。


:::&lt;nowiki&gt;*　*　*&lt;/nowiki&gt;

父なる神の家にある多くの住まいは、その場所に住む人々の霊的な段階を表しています。これは、彼らが霊的に喜びを感じる様々な賜物と霊的な階級、そして賜物の種類の多様性を意味します。これは、各人が様々な居住地において実際に定められた役割を担っており、その違いが各人に割り当てられた様々な住まいに公然と現れるという意味ではありません。むしろ、それは、私たち一人ひとりが、自身の視覚能力の純粋さに応じて、この知覚可能な太陽を個人的かつ共通的に用いることによって得られる個人的な利益と比較されるべきものです。このように、まぶたが光の質の放出を調節し、ランプ&lt;ref&gt;ガザーリー『イヒヤー』、III、p.4 も同様の比較を用いている。&lt;/ref&gt;が、同じ家の中で、その光の用途を多様に分配するように、ランプ自体は光の単純さを失わず、その多様な様相によって多数となるように、その地位にふさわしいと見なされた人々は、たとえそれが分割できない一つの家に住んでいても、決まった時間に、同じ理解可能な太陽から、それぞれが自分の行いの階級に応じて、一つの空気、一つの場所、一つの住居、一つの視覚、一つの様式で、自分自身の喜びを引き寄せます。隣人の地位の高さは、劣った者には見えません。つまり、隣人の多くの賜物と自分の賜物の少なさから生じたかのようには見えず、それが彼にとって悲しみと精神的な苦痛の原因となることはありません。やめなさい！そのようなことを喜びの代わりに考えることは不可能です。誰もが、自分がふさわしいと認められた賜物と、その地位の高さに、心の中で喜びを感じている。しかし、彼らの外見は皆一つであり、場所も一つである。さらに真実なのは、彼らは天使の陣営のように、一つの空中の住処に住み、現実の視覚は平等であり、それぞれの（異なる）地位を密かに意識し、その程度に応じて変化する観想的な啓示を受けているということである。


もし真の人格的存在が、知覚力に加えて霊的な衝動も持ち合わせているならば、たとえ来世においてさえ、この秩序から逸脱する秩序を言葉で宣言する者はいないだろう。すなわち、唯一の差異は知性とその他の霊的な力に関するものであり、たとえこの差異が自然の完全性ゆえに非常に明白なものであったとしても、である。したがって、教父たちが語った言葉は真実である。一方には、不確定な期間にわたる無知があり、他方には、至高の存在によって沈黙のうちに定められた他の特別な神秘の啓示とともに、無知の終焉が顕現する限られた時間がある。なぜなら、来世における分離においては、完全な高揚と絶対的な卑しさの間に中間はないからである。人は完全に高位に属するか、完全に低位に属するかのどちらかである。しかし、この状態と他方の状態の間には、様々な報いの様式が存在する。

そして、これが真実であるならば、ある者たちが「私は王国にいたいとは思わない。地獄からの救いだけを追求できればよい」と言うのは、一体何という愚かさだろうか。地獄から救われることが王国であり、王国にいないことが地獄である。聖書は三つの場所（この世に）を教えているのではない。聖書は何を教えているのか。人の子が栄光のうちに来るとき、羊を右に、山羊を左に置くであろう&lt;ref&gt;マタイ25章32節&lt;/ref&gt;。ここで聖書は三つの階級ではなく、二つ、すなわち右の者と左の者について述べている。住まいの違いは明確に示されている。そして、これらの者は父の王国で太陽のように輝き&lt;ref&gt;マタイ13章43節&lt;/ref&gt;、これらの者は永遠の火の中へ去るであろう&lt;ref&gt;マタイ25章41節&lt;/ref&gt;。さらに、彼らは東と西から来て、王国でアブラハムと共に座るであろう&lt;ref&gt;マタイ8章11節&lt;/ref&gt;。そして、約束の子らでありながら従順でなかった者たちは、王国の外の暗闇へと追いやられるだろう。そこには、火よりも激しい、魂の嘆きと歯ぎしりがある。今、あなたは、その高みから遠く離れることは、地獄の苦しみを味わうことを意味するのだと悟ったであろう。

人が人類に美しいことを諭し、絶え間ない配慮によって誤りから生命の知識へと導くことは、美しいことである。そしてこれは、私たちの主と使徒たちの段階であり、非常に高尚なものである。しかし、もし彼が、親密で絶え間ない交流によって、自分の内なる存在が（世俗的な）物事を見ることで傷つき、心の平安が乱されて識別力を失い、暗くなっていることに気づいたならば、それは彼の精神がまだ用心深さと感覚のより厳格な服従を身につけているからである。なぜなら、感覚がまだ癒されていない限り、彼は病んでいるからである。そして、他者を癒そうと願うあまり、彼は自分の魂の不完全な健康を失い、自分の意志の清らかな自由を捨てて、悩める心を持つことになる。そのような人は、使徒の「丈夫な食物は健康な人に属する」&lt;ref&gt;ヘブライ人への手紙5章14節&lt;/ref&gt;という言葉を思い出し、彼らから象徴的に「あなたはどうして他人の医者でありながら、自分自身は傷だらけなのか」と聞かれないように、引き返さなければならない。したがって、彼は自らを律し、自身の健康のみを守るべきである。そして、口に出して語る言葉の代わりに、美しい振る舞いを心がけるべきである。そうすれば、人々は彼の言葉ではなく、彼が保つ健康によって益を受けるだろう。こうして、たとえ彼が不在であっても、彼の健康によって人々は癒される。すなわち、彼の善行への熱意によって癒されるのである。これは、彼自身が病に伏し、彼ら以上に癒しを必要としているにもかかわらず、言葉だけで彼らに仕えるよりもはるかに優れたことである。

盲人が盲人を導くならば、両者とも溝に落ちるであろう&lt;ref&gt;マタイ15章14節&lt;/ref&gt;。堅い食物は、健康な人、そして感覚が鍛えられ、あらゆる種類の食物を受け入れることができるようになった人、すなわち、あらゆる感覚的な衝撃に対して強められた人のためのものである。なぜなら、心は完全な訓練によって健康になるからである。

しかし、サタンが貞潔な霊を淫らな思いで汚そうとするとき、まず虚栄心によってその霊の忍耐を試します。なぜなら、そのような思いの始まりは情欲の始まりとは似ていないからです。サタンは、純粋に邪悪な思いを容易に植え付けることができない、警戒心の強い霊に対してこのことを行います。しかし、かつて強かった者が、古い思いを思い巡らして砦を離れ、そこからある程度離れたとき、サタンは霊を淫らな事柄と結びつけることによって、淫らな行為に陥る絶好の機会を与えて彼を襲わせるのです。

霊魂は、世俗的なものに出会うと、まず突然の恐怖を感じます。それは、世俗的なものに出会う際の思考の清らかさゆえです。なぜなら、それらを司る精神は、それまで世俗的なものに目を向けることを控えていたからです。しかし、たとえ汚れていなくても、霊魂は本来の思考の高みから転落します。そして、霊魂はすぐに方向転換せず、二次的な思考の原因となる以前の思考をすぐに取り戻します。その後、霊魂がこれらのものに頻繁に出会うようになると、習慣によって魂の識別力が鈍ります。このように、最初の情欲の量と性質に応じて、二番目の情欲への服従も決まります。

情欲を美徳の想起によって避けることは、争いによって情欲を克服するよりも容易で美しいことです。なぜなら、情欲が本来の場所を離れ、争いを起こそうと動き出すとき、それらは霊魂にも形やイメージを刻み込むからです。この階級の人々&lt;ref&gt;すなわち、情欲を打ち負かす者たち。&lt;/ref&gt;は、大きな勇気を持ち、霊から力を得ますが、心はひどく乱れ、悩まされています。先に述べたような生き方では、感情が消え去ると、その痕跡さえも霊の中には残らないのです。


:::&lt;nowiki&gt;*　*　*&lt;/nowiki&gt;

肉体的な労働と聖書の黙想は、清らかさを保ちます。そして、労働は希望と畏れによって強固なものとなります。希望と畏れは、人々の間から離れ、絶え間ない祈りによって霊の中に確立されます。人が慰め主を受け入れるまでは、有益な記憶をイメージによって心に刻み込むために、書かれた文書&lt;ref&gt;文字通り：インクで描かれた印象。&lt;/ref&gt;が必要です。そして、それらを絶えず黙想することによって、人は優れたものの魅力を新たに感じ、罪の狭い道に対する警戒心を自らの中に見出すでしょう。なぜなら、有益な記憶を奪い、心の混乱によって倦怠感をもたらす力を忘れ去らせる霊の支配的な力を、人はまだ持っていないからです。

しかし、霊的な力が働きかける魂の知覚力の中に入り込み、そこに宿るとき、心に刻まれた律法の代わりに霊的な戒律が定着する。それは、心が霊から密かに学ぶものであり、感覚を介した物質の助けを必要としない。

心が物質から教えを学ぶとき、その教えは誤りと忘却を伴う。しかし、心が不朽のものから教えを学ぶとき、その記憶もまた不朽であり、それらの知覚的な性質に基づいている。

善い思慮と善い意志がある。悪い思慮と悪い心がある。前者は後者なしには報いにほとんど役に立たない。後者は、海に波を起こす風のように、心に吹きつける衝動である。しかし、後者は根源である。そして、善い報いも悪い報いも、思慮の動きではなく、根本的な方向性によって決まるのである。魂は絶えず様々な思索を巡らせており、たとえそれらに根拠がなくても、それらすべてに対して報酬を計算しようとするならば、あなたは一日に千回も報酬と報いを変えることになるだろう。

悔い改めの行いによって情欲の束縛から最近解放された心は、翼のない若鳥である。祈りの時、地上の事物から自分を高めようと努めるが、それはできない。なぜなら、蛇が這う地表をまだ這っているからである。しかし、朗誦や行い、畏れ、優れた資質への配慮によって、その思慮を集中させる。なぜなら、それより先は何も知らないからである。そして、これらはしばらくの間、心を清らかに保つ。しかし、やがて思い出が戻ってきて、心を乱し、汚す。なぜなら、彼はまだ平和と自由の空気を感じ取っていないからである。平和と自由の空気は、心を長い間集中させ、世俗の事物を思い出すことなく静かに保つ。なぜなら、彼はまだ肉の翼、すなわち公然と行使される肉体の徳を持っているからである。しかし、人はまだ、実践する徳の理論的な意義、すなわち、天上の事柄に近づき、地上から遠ざかる心の翼の意義を理解していません。

人が感覚や外面的な事柄を通して神に仕える限り、その思考には物事の痕跡が刻まれ、心は神聖な事柄を物質的な形として思い浮かべます。しかし、物事の内なるものを悟るとき、その知覚力に応じて、心もまた、やがて物事の形を超越するでしょう。主の目は謙遜な者を見守り、その耳は彼らの祈りを喜んで聞きます&lt;ref&gt;参照。詩篇34篇15節&lt;/ref&gt;。謙遜な者の祈りは、まるで口から神の耳へと届くかのようです。「主よ、わが神よ、私の闇を照らしてください。」あなたが孤独の中で謙遜という美しい仕事に没頭し、魂が闇の下から現れ出ようとしているとき、これがあなたのしるしとなるでしょう。あなたの心は昼夜を問わず火のように燃え上がり、地上のあらゆるものを灰や糞のように見なすようになるでしょう。これは、あなたの中で絶えず動き続ける新たな熱烈な思索の喜びのために、食べ物に触れることさえも喜ばなくなることを意味します。すると突然、涙の泉があなたに与えられ、小川の水のように、強制されることなくあなたの目から涙が流れ出し、あなたのすべての仕事、すなわち朗読や祈り、奉仕や瞑想、食べ物や飲み物、あなたが行うすべてのことに混じり合うでしょう。もしあなたがこれを自分自身に見出すならば、勇気を出しなさい。あなたはすでに海を渡り終えたのだ。努力を続け、慎重さを保ちなさい。そうすれば、あなたの恵みは日ごとに増し加わるだろう。これらのことにまだ出会っていない限り、あなたの道はまだ神の山に完全には到達していないのだ。


:::&lt;nowiki&gt;*　*　*&lt;/nowiki&gt;

もしあなたがこの境地を見いだした後にそれが消え去り、この熱意が衰え、それに代わるものを何も求めないならば、あなたは災いだ！何を失ったというのか！あなたは傲慢になったか、あるいは怠惰になったかのどちらかだ。涙の後に何があるのか​​、涙を越えた後に人が何に出会うのか、そしてこの最後の境地のさらに後に何があるのかについては、聖書と、そのような秘儀を託された教父たちによって啓示された事柄として、後述の行動の過程を扱う章で詳述する。

行いがなければ、あなたは徳（卓越性）について語ることはできない。神にとって、義のための試練は、あらゆる誓願や犠牲よりも尊い。そして、試練がもたらす疲労の汗の匂いは、あらゆる甘い香りの薬や極上の香水よりも、はっきりと感じられる。

肉体を苦しめないあらゆる優れた行いは、魂のない流産とみなされなければならない。義人の犠牲は彼らの目の涙であり、彼らの受け入れられる供え物は彼らの徹夜の溜息である。聖人たちは肉体の鈍さを嘆き、苦しみながらため息をつき、神に祈りを捧げる。そして彼らの嘆きの声に、聖なる軍勢が彼らのもとに集まり、希望によって彼らに勇気を与え、慰める。聖なる天使たちは、聖人たちの誘惑と苦しみの間、彼らの仲間である。なぜなら彼らは聖人たちのそばにいるからである。

勤勉と謙遜は、人を地上の神へと導く。信仰と慈悲は、明晰さへの速やかな前進をもたらす。熱情と悲しみは、一つの魂に宿ることはできない。酔った者は、自分の心を制御できない。熱情が与えられると、悲しみと嘆きは取り除かれる。喜びのためにぶどう酒が与えられ、魂の喜びのために熱情が与えられた。前者は心を温め、神の言葉は心を温める。熱情に燃える者は、希望の瞑想によって、その思索の中で世界へと導かれる。ぶどう酒に酔う者には、様々な幻覚が現れる。酔って燃え上がる者は、苦難も、世界も、その中にある何ものも知らない。これらのことは、心が純粋で、希望に燃える者に起こる。

長い浄化の労苦の後、伝統的な生き方を歩む者に起こる多くの出来事は、その道の始まりにおいて、魂の信仰によってのみ、彼らは味わうのである。主の御心はすべて実現される。

苦難の海にあっても、謙遜な心を保ち、詮索を避け、神への熱意をもって背を向けない者は幸いである。彼らは約束の港に速やかに安らぎ、善行を積んだ者が皆得ている住まいに憩うであろう。そこで彼らは労苦の報いを受け、希望の喜びにあふれる。

希望を持って進む者は、道中での怪我に気づかず、また、そのようなことを調査することもできない。しかし、上陸すると、怪我は彼らの前に現れ、彼らは、そのようなものを見ようとしなかったために気づかなかった、あらゆる嵐や多くの崖の中でどのように守られていたかを考え、神を賛美する。しかし、真剣な考えを抱き、非常に慎重に行動することを望み、発展的な熟慮に身を委ね、多くの準備をし、怪我の原因や気の緩みの考えを見て熟考することを望む人々は、通常、常に家の戸口にいる。怠惰な人は、「外にライオンがいる、私は街路で殺されるだろう」と言う&lt;ref&gt;箴言22章13節&lt;/ref&gt;。また、「そこで私たちは巨人を見たが、私たちは自分たちの目にはイナゴのようだった」&lt;ref&gt;民数記13章33節&lt;/ref&gt;と言った人々もいる。そして、都市は堅固で、天まで壁で囲まれている&lt;ref&gt;申命記1章28節&lt;/ref&gt;。死の瞬間に人生の始まりに取り残されるのは、まさにこのような人々である。彼らは常に慎重に行動しようと願うが、決して行動に移そうとしない。しかし、素朴な人は最初の情熱をもって泳ぎ、渡り切る。彼は肉体のことや、商売がうまくいかない可能性など考えもしない。

あなたの偉大な知恵が、あなた自身にとってのつまずきの石となり、あなたの前に罠とならないように。神への希望を抱き、血で清められた道を歩み、力強く速やかに歩み始めることを妨げてはならない。さもなければ、あなたは常に困窮し、神の知識を欠いたままとなるであろう。

風を見つめる者は種を蒔かない。神のために戦う死は、恥辱と卑しさに満ちた人生よりも、私たちにとって良い&lt;ref&gt;Verh. Afd. Letterk. 1922 (Wensinck)、5。&lt;/ref&gt;。神の御業を始めようとするならば、この世にもはや命がない者として、死を覚悟した者として、前もって遺言を記しなさい。希望を持たずに、その行いによって終わりを迎える者として、そして二度とこの世を見ることなく人生の終わりを迎える者として、その御業に近づきなさい。このことを心に深く刻みなさい。さもなければ、命への希望が霊的な怠惰の原因となり、勝利を奪われることになる。

ゆえに、知恵だけに支配されてはならない。速やかに信仰にも心を向けなさい。死後の日々を常に心に留め、怠惰が魂に入り込むことのないようにしなさい。賢者の言葉にあるように、「この世の千年は、義人の世界の一日にも及ばない」&lt;ref&gt;参照。詩篇84篇11節。&lt;/ref&gt;。

あらゆる優れた行いを、男らしく始めなさい。二心を持って臨んではならない。歩む道において、神の恵みへの希望を心に疑ってはならない。さもないと、あなたの労苦は無駄になり、奉仕の働きはあなたにとって重荷となる。しかし、神は慈悲深く、神を求める者に恵みを与えてくださることを、心から信じなさい。それは、私たちの奉仕によるのではなく、私たちの魂の愛と神への信仰によるのである。あなたが信じたとおりに、あなたにもそうなるであろう。

ある者は、奉仕の代わりに一日中頭を打つことに専念し、ある者は、祈りの回数の代わりにひざまずき続けることに専念する。ある者は、他の何物も求めず、他のすべてのことよりもそれが良いので、律法上の義務の代わりに涙を流すことに専念する。ある者は、霊的な瞑想への熱意と、肉体を蝕む飢えの苦しみによって、定められた律法を全うする。ある者は、胃を苦しめる苦痛によって、仕事を成し遂げられない。ある者は、霊的な熱意のために詩篇の朗誦を中断しない。ある者の心は書かれた言葉によって燃え上がり、ある者はその理解に魅了される。またある者は、朗誦の内容によって引き起こされる昏睡状態のために、唇が普段の調子を崩す。ある者はこれらすべてを味わい、満足して背を向け、やめてしまう。ある者はほんの少しだけ真珠を味わい、傲慢になり、孤立し、そして忘れてしまう。

ある者はその災いによる激しい苦しみによって、またある者はあらゆる誘惑によって、またある者は権力によって、またある者は人からの名声によって、またある者は世俗的なものへの情熱によって、またある者は放蕩な仕事によって、真珠から遠ざかる。しかし、ある者はよく進み、決意を固め、真珠を手に入れるまでは背を向けない。

神のために、喜びをもってすべての仕事を始めなさい。もしあなたが情欲と心の疑いから清らかであるならば、神はあなたに報い、あなたを助け、あなたに知恵を与え、御心に従って、驚くべき方法であなたを完全へと導いてくださるでしょう。栄光と力と崇敬と高揚が永遠に神にありますように。アーメン。

{{center|これで、優れた行いに関する六つの論考は完成しました。}}

==脚注==
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== 出典 ==
*底本: A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf
==関連項目==
*シリヤの聖イサアク全書/第五十八説教
（{{NDLJP|824593/1/220}}）

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A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. の第6論文を翻訳。
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