テンプレート:New texts

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      <text bytes="5975" sha1="9trylvt73jgew4mplrpnr8iwsav370x" xml:space="preserve">==使い方==
*[[ヘルプ:著作権|著作権ポリシーの要件]]を満たし、かつ[[ヘルプ:校正の基本ガイド|スキャン画像による校正]]を経た作品を登録します。
*テンプレート{{tlx|New texts/item}}を用いて新しい作品を追加してください。
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例1:
&lt;pre&gt;
{{new texts/item|作品名|作者名|出版年}}
&lt;/pre&gt;

例2:（作者ページにリンクしない場合）
&lt;pre&gt;
{{new texts/item|作品名|作者名|出版年|nowiki=yes|display=表示したいタイトル}}
&lt;/pre&gt;


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# 追加する作品の名称を「編集内容の要約」欄に記載してください。
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==新しい作品==
注意：新しい作品を加える際には、このリストの一番下の作品を下のリスト（「以前の登録作品」）に移してください。移動によって古い作品はメインページから見えなくなり、月ごとに作成するアーカイブに収録されます。追加する作品はonlyincludeタグの内側に置いてください。
&lt;onlyinclude&gt;
&lt;!-- 2026/06/06 --&gt;
{{new texts/item|尋常小學珠算書|普通學講習會 著|1908}}
&lt;!-- 2025年10月 --&gt;
{{new texts/item|戦後80年に寄せて|石破茂|2025}}
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{{new texts/item|街区の区域変更及び廃止について (令和4年新居浜市告示第103号)|新居浜市|2022|nowiki=yes}}
{{new texts/item|ふち河の記|一条兼良|1473}}
&lt;!-- 2025年3月 --&gt;
{{new texts/item|団体営土地改良事業中津原地区の実施に伴う字の区域の変更|越前市|2023|nowiki=yes}}
{{new texts/item|鹿苑院殿嚴嶋詣記|今川貞世|1389}}
&lt;!-- 2025年2月 --&gt;
{{new texts/item|國籍證明書規則 (明治22年外務省令第3号)|外務省|1889|nowiki=yes}}
&lt;!-- 2024年12月 --&gt;
{{new texts/item|覽富士記|尭孝|1432}}

&lt;!-- 以下の行は編集しないでください --&gt;
&lt;div class=&quot;plainlinks noprint&quot; style=&quot;margin:0.5em auto 0.25em auto; text-align:center; font-size:92%;&quot;&gt; [//ja.wikisource.org/w/index.php?title=Special:NewPages&amp;hidepatrolled=0 新しい作品]の一部 ([//ja.wikisource.org/w/index.php?title=Template:New_texts&amp;action=edit  追加する])&lt;br /&gt;[[Wikisource:作品/{{CURRENTYEAR}}|今年登録された作品]]&lt;/div&gt;
&lt;/onlyinclude&gt;
;以前の登録作品（メインページには表示されません）
&lt;!-- 古い登録作品をここに移動してください --&gt;
&lt;!-- 2024年11月 --&gt;
{{new texts/item|刑法 (公布時)|法務省|1907|nowiki=yes}}
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{{new texts/item|民法第四編第五編 (公布時)|法務省|1898|nowiki=yes}}
{{new texts/item|明治22年青森県令第15号|青森県|1899|nowiki=yes}}
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{{new texts/item|公共データ利用規約（第1.0版）|デジタル庁|2024|nowiki=yes}}
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{{new texts/item|旧優生保護法国家賠償請求訴訟判決文|最高裁判所|2024|nowiki=yes}}
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{{new texts/item|南海流浪記|道範|1258}}
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{{new texts/item|狛江町の皆様にお知らせ|東京都|1957|nowiki=yes}}
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{{new texts/item|北國紀行|尭恵|1485}}
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{{new texts/item|九州のみちの記|木下勝俊|1592}}
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{{new texts/item|柿の木|東條耿一|1941}}
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{{new texts/item|凶禮式|伊勢貞丈||}}
{{new texts/item|唐太宗李衞公問對 (武經七書)||1935|nowiki=yes}}
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{{new texts/item|世界一週唱歌|池辺義象、田村虎蔵|nowiki=yes|1901}}
{{new texts/item|帝都高速度交通営団法/公布時|日本国政府|1941|nowiki=yes}}
&lt;!-- 2023年8月 --&gt;
{{new texts/item|日本國、獨逸國及伊太利國間三國條約||1940|nowiki=yes}}
&lt;!-- 2023年7月 --&gt;
{{new texts/item|高野參詣日記|三条西実隆|1523}}
&lt;!-- 2023年6月 --&gt;
{{new texts/item|富士歷覽記|飛鳥井雅康|1499}}
&lt;!-- 2023年5月 --&gt;
{{new texts/item|核軍縮に関するG7首脳広島ビジョン||2023|nowiki=yes}}
&lt;!-- 2023年4月 --&gt;
{{new texts/item|正廣日記|正広|1473}}
&lt;!-- 2023年3月 --&gt;
{{new texts/item|伊勢紀行|尭孝|1434}}
&lt;!-- 2023年2月 --&gt;
{{new texts/item|北海小文典|永田方正|1883}}
{{new texts/item|「セルブ・クロアート・スロヴェーヌ」王国建国史|日本国政府||nowiki=yes}}
&lt;!-- 2023年1月 --&gt;
{{new texts/item|昭和二十六年十二月五日附連合国最高司令官覚書｢若干の外かく地域の日本からの政治上及び行政上の分離に関する件｣に伴う鹿兒島県大島郡十島村に関する暫定措置に関する政令|日本国政府|1951|nowiki=yes}}
{{new texts/item|政府標準利用規約（第2.0版）|日本国政府|2015|nowiki=yes}}
{{new texts/item|外郎売|市川團十郎 (2代目)|1718}}

==アーカイブへのリンク==
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    <title>利用者:村田ラジオ</title>
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      <text bytes="68345" sha1="5hckaamjloy6spuuxd05lyq1aki2zsn" xml:space="preserve">{{resize|120%|この利用者が投稿したもの}}（入力中を含む）

===1. 聖イサク===
[[Wikisource:宗教]]&lt;
* [[シリヤの聖イサアク全書]]
* [[ニネベのイサアク神秘論文集]]（A. J. ヴェンシンク）
{|
|valign=top|
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第1論文|第1論文]]　物事への気遣いが存在する限り、魂の中に安住することはできないこと
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第2論文|第2論文]]　あなたの内にある宝物庫に入ることに熱心でありなさい
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第3論文|第3論文]]　魂は本来、情念に左右されない
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第4論文|第4論文]]　神を愛する魂は神の中にのみ安らぎを見出す
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第5論文|第5論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第6論文|第6論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第7論文|第7論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第8論文|第8論文]]　人が心から神に近づくのに役立つものは何であるか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第9論文|第9論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第10論文|第10論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第11論文|第11論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第12論文|第12論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第13論文|第13論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第14論文|第14論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第15論文|第15論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第16論文|第16論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第17論文|第17論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第30論文|第30論文]]　罪の力と邪悪な働き
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第31論文|第31論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第32論文|第32論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第33論文|第33論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第34論文|第34論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第35論文|第35論文]]　絶え間ない行動とあらゆる種類の道徳を考慮した問答形式の論文
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第36論文a|第36論文a]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第37論文|第37論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第38論文|第38論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第39論文|第39論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第40論文|第40論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第43論文|第43論文]]　霊的な知恵に満ちた有益な言葉
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第44論文|第44論文]]　知識の程度と信仰の程度について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第45論文|第45論文]]　有益な助言
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第46論文|第46論文]]　その他の考慮事項
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第47論文|第47論文]]　霊的な事柄における魂の教育という神の摂理に
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第48論文|第48論文]]　魂が常にさらされる光と闇の様々な状態
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第50論文|第50論文]]　様々な考察をまとめた短い教訓集
|valign=top|
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第51論文|第51論文]]　知識の3つの段階とその奉仕と衝動との区別、魂の信仰とその中に隠された神秘の宝について
::(a)　知識の第一段階
::(b)　知識の第二段階
::(c)　知識の第三段階。つまり完全な段階
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第53論文|第53論文]]　祈りと、絶えず思い出すことが必然的に求められ、人が区別して唱え、保持することが非常に有益であるその他の事柄について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第54論文|第54論文]]　マゲナヌータに関するその他の説明
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第55論文|第55論文]]　魂の中に隠された警戒心を
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第56論文|第56論文]]　人の生命に関する美しい考察
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第57論文|第57論文]]　神の愛のための忍耐がどのようにして神の助けを得るのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第58論文|第58論文]]　神の近くに住み、認識の生活の中で日々を過ごす人々について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第59論文|第59論文]]　有益な談話
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第60論文|第60論文]]　必然性がなければ、何らかのしるしを望んだり求めたりしてはならないこと
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第61論文|第61論文]]　神は何のために神を愛する人たちへの誘惑を許すのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第62論文|第62論文]]　人の中に湧き起こる思考によって、自分がどの段階に属し、どのような思考が続くかを知ることができるということ
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第63論文|第63論文]]　認識の心理状態にある人々は、なぜ肉体の粗雑さに応じて霊的なことを考えるのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第64論文|第64論文]]　心中に起こる、祈りによって浄化されるさまざまな状態について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第65論文|第65論文]]　心の警戒に関する指示
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第66論文|第66論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第67論文|第67論文]]　理解可能なものの区別に関して例をあげ、それぞれの使い方を示しての説明
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第68論文|第68論文]]　短いセクション
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第69論文|第69論文]]　思慮ある者はどのように黙想を務めるべきか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第70論文|第70論文]]　初期知識の微妙な順序
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第71論文|第71論文]]　恩寵から生じる影響について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第72論文|第72論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第73論文|第73論文]]　これまでに述べられた内容の説明
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第74論文|第74論文]]　聖人の中に神に似たものを創造している霊的目的について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第75論文|第75論文]]　隠された状態と、そこに存在する力と影響力
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第76論文|第76論文]]　短い言葉
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第77論文|第77論文]]　この章は生命力に満ちている
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第78論文|第78論文]]　世俗からの逃避によって得られる…
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第79論文|第79論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第80論文|第80論文]]　徹夜祷とその間の様々な種類の労働について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第81論文|第81論文]]　なぜ独居修行者たちはそれ以上に孤独を重んじるのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第82論文|第82論文]]　謙虚さはどれほどの名誉を持ち、その地位は
|}

===2. マカリオス===
* [[エジプトのマカリオス50の霊的説教]] （擬マカリオス）（完）
:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教1|説教1]]　預言者エゼキエルに記された幻の寓話的解釈。
:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教2|説教2]]　暗黒の王国、すなわち罪の王国について、そして神だけが私たちから罪を取り除き、邪悪な君主の束縛から私たちを救い出すことができるということについて。
:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教3|説教3]]　兄弟たちは互いに誠実、単純、愛、平和のうちに生きるべきであり、心の中では競争と戦いを続けるべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教4|説教4]]　キリスト教徒は、神と天使たちから天の賞賛を得るために、この世での競争を注意深く慎重に成し遂げるべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教5|説教5]]　キリスト教徒とこの世の人々の間には大きな違いがある。この世の精神を持つ人々は心と精神において地上の束縛に縛られているが、他の人々は天の父の愛を切望し、ただ目の前に父を待ち望んでいる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教6|説教6]]　神を喜ばせたいと願う者は、平穏と静寂、優しさと知恵をもって祈りを捧げるべきであり、大声で叫んで他人に迷惑をかけるべきではない。説教には、王座と冠が実際に創造されたものであるかどうか、そしてイスラエルの12の王座についてという2つの質問も含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教7|説教7]]　キリストの人間に対する慈愛について。説教にはいくつかの質問と答えも含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教8|説教8]]　祈りの中でキリスト教徒に起こること、そして完全さの尺度について、キリスト教徒が完全な尺度に達することは可能かどうか。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教9|説教9]]　神の約束と預言は、さまざまな試練と誘惑を通して成就し、神のみに従う者は悪魔の誘惑から救われる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教10|説教10]]　謙虚な心と真摯さによって神の恵みの賜物は保存されるが、傲慢さと怠惰によってそれらは破壊される。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教11|説教11]]　聖霊の力は人の心の中で火のようであること、心に湧き上がる考えを見分けるために何が必要か、そしてモーセが柱のてっぺんに立てた死んだ蛇がキリストの象徴であることなど。説教には二つの対話があり、一つはキリストと悪魔、サタンとの対話、もう一つは罪人と同じ罪人との対話である。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教12|説教12]]　アダムが神の戒めを破る前、そして自分の姿と天の姿の両方を失った後のアダムの状態について。説教には、非常に有益な質問がいくつか含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教13|説教13]]　神がキリスト信徒に期待する成果。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教14|説教14]]　神に思いと心を捧げる人々は、心の目が開かれ、神が彼らに最も神聖で純粋な神秘を与え、神が恵みを授けてくれることを望みながらそうするのである。天国の善いものを手に入れたいと願う私たちがすべきこと。そして使徒と預言者は窓から差し込む太陽の光にたとえられる。説教ではまた、サタンの「地」と天使の「地」とは何か、そしてどちらも無形で目に見えないものであることを教えている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教15|説教15]]　この説教は、世界の救い主であるキリスト・イエスの配偶者に対して、魂がいかに聖潔と貞潔と純潔をもってふるまうべきかを広く教えている。また、復活のときにすべての部分がよみがえるかどうか、悪、恩寵、自由意志、人間の尊厳など、多くの重要な教えに満ちた議論も含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教16|説教16]]　霊的な人は最初の罪から生じる誘惑や逆境にさらされる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教17|説教17]]　キリスト教徒の霊的塗油とその栄光について、そしてキリストなしには救われることも永遠の命にあずかることも不可能であることについて。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教18|説教18]]　キリスト教徒の宝であるキリストと聖霊について、キリストと聖霊はそれを様々な方法で実践して完成に至る。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教19|説教19]]　進歩し成長したいと願うキリスト教徒は、内在する罪から解放され、聖霊に満たされるために、あらゆる善いことに自らを駆り立てるべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教20|説教20]]　内なる人の真の医者であるキリストだけが、魂を癒し、恵みの衣でそれを飾ることができるのである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教21|説教21]]　キリスト教徒には、内なる戦いと外なる戦いという二つの戦いが待ち受けている。後者は、地上の煩いから身を引くためのものであり、前者は、心の中で、邪悪な霊の誘惑に対抗するためのものである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教22|説教22]]　この世を去る人々の二通りの状態について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教23|説教23]]　王家の血統から生まれた者だけが高価な王家の真珠を身につけることができるように、神の子だけが天国の真珠を身につけることが許されている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教24|説教24]]　キリスト教徒の状態は、商品やパン種のようなものである。商人が地上の利益を蓄えるように、キリスト教徒は世界中に散らばった思いを集める。パン種が塊全体をパン種に変えるように、罪のパン種はアダムの種族全体に浸透する。しかしキリストは、忠実な魂には天の善のパン種を入れる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教25|説教25]]　この説教は、キリストによって強められなければ、誰も悪魔の妨害を克服することはできないこと、そして神の栄光を望む者がしなければならないことを教えている。また、アダムの不従順によって私たちは肉欲の束縛に陥ったが、十字架の神秘によってそこから解放されたことも教えている。さらに、涙と神の火の力は偉大であることを教えてくれる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教26|説教26]]　不滅の魂の価値と大切さ、力と効力、そしてそれがいかにしてサタンに誘惑され、誘惑から解放されるかについて。また、非常に素晴らしい教えに満ちたいくつかの質問も含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教27|説教27]]　この説教は、前述の説教と同様に、キリスト教徒の尊厳と地位について長々と説明している。そして、神の知恵に満ちたいくつかの質問を織り交ぜながら、自由意志に関する多くの有益なことを教えている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教28|説教28]]　この説教は、罪のせいで主が魂の中に住まわれないという魂の災難を描写し嘆き、また、洗礼者ヨハネに関して、女から生まれた者の中で彼より偉大な者はいないと述べている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教29|説教29]]　神は人類に恵みの分配を二通りの方法で行い、公正な裁きによってその成果を要求することを意図している。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教30|説教30]]　人の魂が神の王国に入るには聖霊によって生まれなければならない。そして、それがどのように実現されるかについて。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教31|説教31]]　信者は心を変え、すべての思いを神に集めるべきである。なぜなら、神への奉仕はすべてこれにかかっているからである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教32|説教32]]　キリスト教徒の栄光は今も彼らの魂の中に留まり、復活の時に現れ、彼らの敬虔さに応じて彼らの体を栄光に輝かせるであろう。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教33|説教33]]　私たちは神に絶えず注意深く祈るべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教34|説教34]]　キリスト教徒の栄光については、復活の時に彼らの体に与えられ、彼らは魂と共に啓蒙されるであろう。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教35|説教35]]　古い安息日と新しい安息日について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教36|説教36]]　魂と肉体の二重の復活と復活した者の様々な栄光について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教37|説教37]]　楽園と霊的法則について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教38|説教38]]　真のキリスト教徒を見分けるには、またそれが誰であるかを見分けるには、非常に正確な判断力と知性が求められる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教39|説教39]]　聖書が神から私たちに与えられた理由。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教40|説教40]]　すべての美徳とすべての悪徳は互いに結びついており、鎖のように互いにつながっている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教41|説教41]]　魂の秘密の部屋は非常に深く、それは恩恵や邪悪さの成長に比例して成長する。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教42|説教42]]　外的なものではなく、内的なものが人間を前進させたり傷つけたりする。つまり、恵みの霊か邪悪の霊かである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教43|説教43]]　キリスト教徒の進歩については、その力の全てが心次第であり、ここでは様々な方法で説明されている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教44|説教44]]　魂の苦しみと病を{{r|癒|いや}}したキリストによって、キリスト教徒の内にどのような変化と再生がもたらされるであろうか。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教45|説教45]]　この世のいかなる芸術も富でもなく、ただキリストの出現だけが人間を癒すことができる。この説教は人間と神との偉大な親族関係を説いている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教46|説教46]]　神の言葉とこの世の言葉、そして神の子らとこの世の子らの違いについて。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教47|説教47]]　律法のもとで行われた事柄の寓話的解釈。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教48|説教48]]　神への完全な信仰について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教49|説教49]]　この世の快楽を捨て去ったとしても、あの世の祝福を得なければ十分ではない。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教50|説教50]]　神は聖徒たちを通して奇跡を起こす。

===3. クリソストモス===
[[Wikisource:宗教]]&lt;
* [[マタイ福音書に関する説教]] 目録（クリソストムス）（未完）
{|
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教13|説教13]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教14|説教14]]
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教73|説教73]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教74|説教74]]
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*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第14巻/ヨハネ福音書注解|ヨハネ福音書注解]](クリソストモス) （未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/使徒行伝の注解|使徒行伝の注解]] (クリソストモス) （未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解|ローマ人への手紙注解]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解|コリント人への手紙第一の注解]]（未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/ガラテヤ人への手紙注解|ガラテヤ人への手紙注解]]　(完)
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解|エペソ人への手紙注解]]　(完)
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/ピリピ人への手紙注解|ピリピ人への手紙注解]]（未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/コロサイ人への手紙注解|コロサイ人への手紙注解]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/テサロニケ人への第一の手紙注解|テサロニケ人への第一の手紙注解]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/マタイ26章39節についての説教|マタイ26章39節についての説教]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/屋根を突き破って降ろされた中風の患者についての説教|屋根を突き破って降ろされた中風の患者についての説教]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/オリンピアスへの手紙|オリンピアスへの手紙]]
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/アンティオキアの人々への彫像に関する説教|アンティオキアの人々への彫像に関する説教]]（未完）

===4. オリゲネス===
* [[諸原理について]]（オリゲネス）
:* [[諸原理について/序説]]
:* [[諸原理について/第1巻|第1巻]]
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:* [[諸原理について/第1巻/第1章|第1巻/第1章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第2章|第1巻/第2章]]
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:* [[諸原理について/第1巻/第5章|第1巻/第5章]]
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:* [[諸原理について/第2巻|第2巻]]
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:* [[諸原理について/第3巻/第4章|第3巻/第4章]]
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:* [[諸原理について/第3巻/第8章|第3巻/第8章]]
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:* [[諸原理について/第4巻|第4巻]]
:* [[諸原理について/第4巻/第1章|第4巻/第1章]]
:* [[諸原理について/第4巻/第2章|第4巻/第2章]]
:* [[諸原理について/解説|解説]]

*[[言葉の受肉について]]　[[s:la:De incarnatione Verbi|De incarnatione Verbi]]（完）
*[[エレミヤ書とエゼキエル書に関する説教の翻訳]]　[[s:la:Translatio Homiliarum in Ieremiam et Ezechielem|Translatio Homiliarum in Ieremiam et Ezechielem]]（未完）
*[[イザヤの幻視に関する説教の翻訳]]　[[s:la:Translatio homiliarum in visiones Isaiae|Translatio homiliarum in visiones Isaiae]]（完）
*[[39の説教の翻訳]]　[[s:la:Translatio XXXIX Homiliarum|Translatio XXXIX Homiliarum]]

===5. ニカイア教父シリーズ===
*[[ニカイア以前の教父たち]]
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I]]
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II]]
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻|第1巻]] – エウセビオス: 紀元1年から324年までの教会史、コンスタンティヌス大帝の生涯、コンスタンティヌスを讃える演説
***[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第1巻|エウセビオスの教会史/第1巻]] 
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第2巻|第2巻]] – ソクラテス: 西暦305年から438年までの教会史、ソゾメノス ([[w:en:Sozomen|en]]): 西暦323年から425年までの教会史
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻|第3巻]] – テオドレトス、ヒエロニムスとゲンナディウス、ルフィヌス ([[w:en:Tyrannius Rufinus|en]])とヒエロニムス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第4巻|第4巻]] – アタナシオス: 選集と手紙
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第5巻|第5巻]] – ニュッサのグレゴリオス: 教義論文、選集および書簡
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第6巻|第6巻]] – ヒエロニムス: 手紙と選集
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻|第7巻]] – エルサレムのキュリロス、ナジアンゾスのグレゴリオス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第8巻|第8巻]] – バシレイオス: 手紙と選集
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻|第9巻]] – ポワティエのヒラリウス、ダマスコのヨアンネス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第10巻|第10巻]] – アンブロシウス: 選集と手紙
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻|第11巻]] – スルピティウス・セウェルス、レランスのウィンケンティウス、ヨハネス・カッシアヌス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第12巻|第12巻]] – レオ1世、グレゴリウス1世
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第13巻|第13巻]] – グレゴリウス1世 (パート2)、シリアのエフレム、アフラハト
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第14巻|第14巻]] – 七つの全地公会議

*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻|第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第1章|第1巻/第1章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第2章|第1巻/第2章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第3章|第1巻/第3章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第4章|第1巻/第4章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第5章|第1巻/第5章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第6章|第1巻/第6章]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第7章|第1巻/第7章]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第9章|第1巻/第9章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第10章|第1巻/第10章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第11章|第1巻/第11章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第12章|第1巻/第12章]]
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*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について|第3巻/高名な人々について]]（著名人列伝）
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について/ヒエロニムス|ヒエロニムス]]（135人）
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について/ゲンナディウス|ゲンナディウス]]（99人）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/ルフィヌス/使徒信条の解説|第3巻/ルフィヌス/使徒信条の解説]]（ルフィヌス）（未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/ナジアンゾスのグレゴリオス演説|第7巻/ナジアンゾスのグレゴリオス演説]] （未完）
*[[原ニカイア信条]]（325年）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第14巻/第二回公会議/聖なる信条|第14巻/第二回公会議/聖なる信条]]（374 - 381年）
*[[ニカイア以前の教父たち/第2巻/ヘルマスの牧者]]　(完)

===6. ユスティノス===
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/殉教者ユスティノス/トリュフォンとの対話|トリュフォンとの対話]]（完）

===7. エイレナイオス　他===
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第1巻|異端反駁：第1巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第2巻|異端反駁：第2巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第3巻|異端反駁：第3巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第4巻|異端反駁：第4巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第5巻|異端反駁：第5巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第3巻/護教的論文/偶像崇拝について|偶像崇拝について]]（テルトゥリアヌス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第5巻/キプリアヌス/キプリアヌスの論文/主の祈りについて|主の祈りについて]] (キプリアヌス)　(完)
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス/教理講義|教理講義]] (キュリロス)　(完)
**[[教理講義4]] 《教義の10の要点について》
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス/序説|エルサレムのキュリロス/序説]]
*[[神の言葉の誕生について]]（ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス）　(完)


:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]

===8. ヒラリウス===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ポワティエのヒラリウス/三位一体論|三位一体論]] (ヒラリウス) （未完）
* [[詩篇の論考]]（未完）
** [[詩篇の論考/序文|序文]]
** [[詩篇の論考/詩篇第1篇|詩篇第1篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇2篇|詩篇2篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇9篇|詩篇9篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇13篇|詩篇13篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇14篇|詩篇14篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇51篇|詩篇51篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇61篇|詩篇61篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇62篇|詩篇62篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇67篇|詩篇67篇]]

===9. アンブロシウス===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第10巻/著作/キリスト教信仰の解説|ニカイア後教父: シリーズ II/信仰について]]（アンブロシウス）入力中
* [[信仰について (アンブロシウス)]]（完）
* [[ルカ福音書の解説 (アンブロシウス)]]（完）
* [[ヘクサエメロン (アンブロシウス)]]（第5巻のみが未完）
* [[楽園について (アンブロシウス)]]（完）
* [[カインとアベルについて (アンブロシウス)]]（完）
* [[ノアと箱舟について (アンブロシウス)]]（完）
* [[アブラハムについて (アンブロシウス)]]（完）
* [[イサクと魂について]]（完）
* [[死の善について]]（完）
* [[世界からの逃避について]]（完）
* [[ヤコブと祝福された人生について]]（未完）
* [[族長ヨセフについて]]（未完）
* [[ダビデの詩篇十二篇の解説]]（完）
* [[ダビデの詩篇118篇の解説]]（未完）
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/プロローグ|プロローグ]]
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/1番目の言葉|1番目の言葉]]　アレフ
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/2番目の言葉|2番目の言葉]]　ベト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/3番目の言葉|3番目の言葉]]　ギメル
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/4番目の言葉|4番目の言葉]]　ダレト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/5番目の言葉|5番目の言葉]]　ヘー
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/6番目の言葉|6番目の言葉]]　ワウ
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/7番目の言葉|7番目の言葉]]　ザイン
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/8番目の言葉|8番目の言葉]]　ヘト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/9番目の言葉|9番目の言葉]]　テト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/10番目の言葉|10番目の言葉]]　ヨド
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/11番目の言葉|11番目の言葉]]　カフ
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/12番目の言葉|12番目の言葉]]　ラメド
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/13番目の言葉|13番目の言葉]]　メム
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/14番目の言葉|14番目の言葉]]　ヌン
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/15番目の言葉|15番目の言葉]]　サメク
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/16番目の言葉|16番目の言葉]]　アイン
* [[ローマ人への手紙注解 (アンブロシアステル)]]（完）
* [[コリント人への第一の手紙注解 (アンブロシアステル)]]（完）
* [[コリント人への第二の手紙注解 (アンブロシアステル)]]（完）

===10. アウグスティヌス===
* [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第7巻/ヨハネ福音書論考|ヨハネ福音書論考]] 入力中
* [[三位一体論 (アウグスティヌス)]] 入力中

===11. レオ1世===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第12巻/レオ1世/説教|第12巻/レオ1世/説教]]（レオ1世）入力中

===12. ダマスコのヨハネ===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻|正教信仰の正確な解説/第1巻]]（ヨハネ・ダマスキン）入力中
{|
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第1章|第1章]]
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:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]

===13. フィロカリア===
*[[ドブロトリュビエ]] (Philokalia)
*[[ドブロトリュビエ/第1巻|第1巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/大アントニオスの言葉と彼に関する伝説|大アントニオスの言葉と彼に関する伝説]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/大アントニオスの名言の解説|大アントニオスの名言の解説]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/アバ・イザヤが弟子たちに語った言葉|アバ・イザヤが弟子たちに語った言葉]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/新米修道士へのルールとアドバイス|新米修道士へのルールとアドバイス]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/アバ・イザヤの言葉|アバ・イザヤの言葉]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/心を守ることについて27章|心を守ることについて27章]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/修道士ニコラスへのメッセージ|修道士ニコラスへのメッセージ]]（修行者マルコ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/修行者マルコの著作に対するニコラス修道士の反応|修行者マルコの著作に対するニコラス修道士の反応]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/霊的法則に関する200章|霊的法則に関する200章]]（修行者マルコ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/行いによって義とされると考える人々について|行いによって義とされると考える人々について]]（修行者マルコ）
*[[ドブロトリュビエ/第2巻|第2巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/霊的生活の完成度について|霊的生活の完成度について]]（ヨハネス・カッシアヌス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/悔い改めの働きの終了について|悔い改めの働きの終了について]]（ヨハネス・カッシアヌス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/テオドロスへ 覚醒と祈りについて|テオドロスへ 覚醒と祈りについて]]（ヘシュキオス長老）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/祈りに関する153章|祈りに関する153章]]（シナイのニール）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/悪の八魂について|悪の八魂について]]（シナイのニール）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/悔い改めについて|悔い改めについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/美徳と情熱について–また情熱との戦いについて|美徳と情熱について–また情熱との戦いについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/8つの主要な情熱との戦いについて|8つの主要な情熱との戦いについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/平静さについて|平静さについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/バルサヌフィオスの禁欲的教え|バルサヌフィオスの禁欲的教え]]（大バルサヌフィオス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/アバ・ドロテオスの禁欲的教え|アバ・ドロテオスの禁欲的教え]]（アバ・ドロテオス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/シリアの聖イサクの禁欲的教え|シリアの聖イサクの禁欲的教え]]（シリアのイサク）
*[[ドブロトリュビエ/第3巻|第3巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/霊的知識と識別についての100章|霊的知識と識別についての100章]]（フォティケのディアドコス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/愛についての400章|愛についての400章]]（告白者マクシモス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/愛・禁欲・霊的生活について400章|愛・禁欲・霊的生活について400章]]（アバ・タラシオス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/最も魂をたすける100の章|最も魂をたすける100の章]]（エデッサのテオドロス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/覚醒についての40章|覚醒についての40章]]（シナイのフィロテオス）
*[[ドブロトリュビエ/第4巻|第4巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第4巻/修道士への禁欲的な指導|修道士への禁欲的な指導]]（ストゥディオスのテオドロス）

*[[ドブロトリュビエ/第5巻|第5巻]]
:::新神学者シメオン
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/新神学者シメオンの略歴|新神学者シメオンの略歴]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/実践的および神学的な章|実践的および神学的な章]]（新神学者シメオン）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/敬虔なる長老シメオンの禁欲的な説教|敬虔なる長老シメオンの禁欲的な説教]]（彼の師、敬虔者シメオン）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/信仰について、そしてこの世に生きる人間が完璧を達成するのは不可能だと言う人々へ|信仰について、そしてこの世に生きる人間が完璧を達成するのは不可能だと言う人々へ]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/三つの注意と祈りについて|三つの注意と祈りについて]]
:::ニケタス・ステタトス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ニケタス・ステタトスの略歴|ニケタス・ステタトスの略歴]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/最初の100の実践的な章|最初の100の実践的な章]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/次の100の自然心理学的章 – 精神の浄化について|次の100の自然心理学的章 – 精神の浄化について]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/最後の100の思索的な章 – 愛と人生の完成について|最後の100の思索的な章 – 愛と人生の完成について
]]
:::シナイのグレゴリオス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/戒めと教義・警告と約束についての137章|戒めと教義・警告と約束についての137章]]（シナイのグレゴリオス）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/沈黙行者たちへの指示|沈黙行者たちへの指示]]（シナイのグレゴリオス）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/静寂と祈りについての15章|静寂と祈りについての15章]]（シナイのグレゴリオス）
:::修道士ニケフォロス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/覚醒と心を守ることについて|覚醒と心を守ることについて]]（修道士ニケフォロス）
:::グレゴリオス・パラマス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/名誉ある修道女クセニアに|名誉ある修道女クセニアに]]（グレゴリオス・パラマス）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/キリスト教法に基づく十戒|キリスト教法に基づく十戒]]（グレゴリオス・パラマス）
:::ダマスコのペトロ
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロ序文|ダマスコのペトロ序文]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロの第1巻|ダマスコのペトロの第1巻]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロの第2巻|ダマスコのペトロの第2巻]]

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===14. 神学的著作===
*[[主の祈り、洗礼、聖体に関する注釈]]（モプスエスティアのテオドロス） (完)
* [[口語訳旧約聖書 目次]]{{ext scan link|1=http://jco.ibibles.net/index.htm#%C2%A0%3E%C2%A0}}
* [[口語訳新約聖書 目次]]{{ext scan link|1=http://jco.ibibles.net/index.htm#%C2%A0%3E%C2%A0}}
* [[KJV 旧約聖書続編 目録]] (King James Bible, 1769)
* [[フィラレートのカテキズム]]（モスクワの聖フィラレート、1913）（完）
** [[フィラレートのカテキズム 2]]
* [[英国国教会の39箇条についての教理問答]]（ジェームズ・ビーヴン、1853）（未完）
* [[短い信条]]（ガザーリー、1903英訳ダンカン・B・マクドナルド）（完）
* [[アル・ガザーリーの宗教的・道徳的教え]]（ガザーリー、1921英訳サイード・ナワーブ・アリ）（導入のみ）
* [[鳩の書]]（''Book of the Dove'' [[w:ja:バル・ヘブラエウス|バル・ヘブラエウス]]、1919英訳 A.J. ヴェンシンク）（入力中）
* [[蜂の書]]（''The Book of the Bee'' アフラトのソロモン、英訳 [[w:ja:ウォーリス・バッジ|ウォーリス・バッジ]]）（入力中）
* [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作]]（ジョン・パーカー、1897）（目録）
** [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作/神名論|神名論]]（完）
** [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作/神秘神学|神秘神学]]（完）
* [[修道院の制度について]] &quot;De coenobiorum institutis&quot;（ヨハネス・カッシアヌス）
* [[コラティオネス]]（ヨハネス・カッシアヌス）（未完）
* [[信仰について (アンブロシウス)]]（完）
* [[マルコ福音書注解 (アンセルムス・ラウドゥン)]]（グロッサ・オルディナリア）（未完）
* [[聖バルラームと聖ヨサファトの生涯]]（ダマスコのヨハネ）（未完）
* [[神の言葉の誕生について]]（ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス）（完）
* [[ホモウシオスの受容について]]（ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス）（完）
* [[砂漠を讃えて]]（リヨンのエウケリウス）（完）
* [[聖書霊的解釈の定式]]（リヨンのエウケリウス）（未完）
* [[神の統治について]]（マルセイユのサルヴィアヌス）（完）
* [[論考 (ヴェローナのゼノ)]]（完）
* [[言葉の受肉について]]　[[s:la:De incarnatione Verbi|De incarnatione Verbi]]（オリゲネス）（完）
* [[観想生活について]]　[[s:la:De vita contemplativa|De vita contemplativa]]（ユリアヌス・ポメリウス）
* [[歴史 (オロシウス)]]　[[s:la:Historiae (Orosius)|Historiae (Orosius)]]（オロシウス）
* [[詩篇の解説 (カッシオドルス)]]　[[s:la:Expositio in Psalterium (Cassiodorus)|Expositio in Psalterium (Cassiodorus)]]（カッシオドルス）
* [[説教 (アマセアのアステリウス)]]
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教1|説教1]]　金持ちとラザロ
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教2|説教2]]　不正な管理人
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教3|説教3]]　貪欲に対する戒め
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教4|説教4]]　カレンダ祭について
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教5|説教5]]　離婚について
*[[実証2 (アフラハト)]]　デモンストレーション/愛について（完）
*[[実証7 (アフラハト)]]　デモンストレーション/悔悛について
*[[はしご (ヨハネ・クリマコス)]]　（楽園への梯子）

:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]

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* [[イェルサリム大主教聖キリール教訓]]（エルサレムのキュリロス）
* [[聖金口イオアン教訓下]]（ヨハネ・クリュソストモス）
* [[シリヤの聖エフレム教訓]]
* [[正教要理問答]]
* [[通俗正教教話]]（府主教フィラレート）
* [[聖詠講話上編]]（ヨハネ・クリュソストモス）
* [[聖詠講話中編]]
* [[新約聖書譬喩略解]]
* [[祈祷惺々集]] {{註|祈りと清醒の教訓集。隠修者フェオファン編集。}}
*#[[祈祷惺々集/我等が聖神父階梯著者イオアンの教訓（1）]]
*#[[祈祷惺々集/イェルサリムの司祭イシヒイ フェオドルに與ふる書（1）]]
*#[[祈祷惺々集/克肖なる我等が神父シリヤのフィロフェイの説教（1）]]
*#[[祈祷惺々集/シリヤの聖イサアクの教訓（1）]]
*#[[祈祷惺々集/聖なる大老ワルソノフィイ及びイオアンの教訓（1）]]
:（ヨハネ・クリマクス、シナイのヘシュキオス、シナイのフィロテオス、シリアのイサアク、ガザのバルサヌフィオス）
* [[埃及マカリイ全書]]（著者は擬マカリオス）

* [[ニケア信経]]（ニケア・コンスタンチノープル信経）
* [[使徒信経（天主公教会1911年）]]
* [[使徒信経（日本聖公会1941年）]]
* [[アタナシオ信経]]
* [[信経問答]]
* [[十誡問答]]
* [[吉利支丹文学抄/吉利支丹文学概説及び原本の解題]]
* [[さんぺいとろの御作業 (新漢字)]]
* [[さんふらんしすこの御作業 (新漢字)]]
* [[さんゑうすたきよの御作業]]
* [[こんてむつすむんぢ抄 (新漢字)]]（『キリストに倣いて』）
* [[でうすの御性体と御善徳の事 (新漢字)]]（『ぎや・ど・ぺかどる』）
* [[御扶けの御恩の事 (新漢字)]]（　同　）{{註|ぎやどぺかどるは興味深い。}}
* [[善人達のよきこんしゑんしやの悦びの事 (新漢字)]]（　同　）
* [[世界と悪の執着に引るゝ人の迷ひを導く事 (新漢字)]]（　同　）
* [[瞋恚に対する了簡の事 (新漢字)]]（　同　）
* [[ほるたれざといふ強き心の事 (新漢字)]]（　同　）
* [[けれいど並びにひいですのあるちごの事 (新漢字)]]（『どちりな・きりしたん』）
* [[でうすの御掟十のまだめんとすの事 (新漢字)]]（　同　）
* [[詩四篇・三十一篇・九十一篇（日本聖公会訳）]]（＋詩百三十四）
* [[詩九十二篇・九十五篇・九十八篇・百篇（日本聖公会訳）]]
* [[詩七十一篇・百十六篇（日本聖公会訳）]]（＋詩百二十七、詩百三十）
* [[詩二十三篇・三十九篇・九十篇（日本聖公会訳）]]
* [[詩五十一篇]]（詩篇第五十一、第五十聖詠）
* [[人類の忘恩に対する償の祈祷]]

:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]

===15. 典礼・奉神礼===
* [[ミサ通常文・キリエ・グロリア]]（カトリック）
::（＋クレド・サンクトゥス・ベネディクトゥス・アニュスデイ）
* [[神聖なる聖体礼儀の歌章の次第]]（正教会）
* [[大齋の晩課及び先備聖体礼儀の「主よ爾に籲ぶ」]]（正教会）
* [[八調の品第詞（ステペンナ）]]（正教会）{{註|聖詠119～133を題材にした祈祷文}}
* [[大斎第一週間奉事式略]]（おおものいみだいいっしゅうかんほうじしき）
**[[大斎第一週間奉事式略 2]]（火曜日）
**[[大斎第一週間奉事式略 3]]（水曜日）
**[[大斎第一週間奉事式略 4]]（木曜日）（未完）
* [[聖パスハの奉事]]（未完）
* [[信経]]（正教会）
* [[聖詠経]]　([[w:日本ハリストス正教会|日本正教会]]翻訳)
* [[マトフェイ伝06]]
* [[マトフェイ伝07]]
&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;

===16. 仏教===
* [[正信念仏偈 (意訳聖典)]]
* [[歎異抄 (意訳聖典)]]
** [[歎異抄 (意訳聖典 新漢字)]]
* [[蓮如上人御文章 (意訳聖典)]]
* [[七箇條の起請文 (浄土宗全書)]]（別名：念仏行者訓條）
* [[横川法語]]{{註|恵心僧都、源信}}
* [[十二問答]]
* [[十二箇條問答]]{{註|法然上人の人柄が優しい。}}
* [[黒田の聖人へつかはす御文]]（別名：一紙小消息）
* [[或女房に示されける法語]]
* [[常に仰られける御詞 (法然上人全集)]]
* [[平重衡に示す御詞 (法然上人全集)]]
* [[甘糟太郎忠綱に示す御詞 (法然上人全集)]]
* [[元强盜の張本なりし教阿に示す御詞 (法然上人全集)]]
* [[御臨終の時門弟等に示されける御詞 (法然上人全集)]]
* [[消息法語 (一遍上人語録)]]
* [[門人伝説 (一遍上人語録)]]{{註|興味深い。}}
* [[仏説阿弥陀経 (昭和新纂経典部)]]

===17. イスラム教===
* [[短い信条]]（ガザーリー、1903英訳ダンカン・B・マクドナルド）（完）
* [[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え]]（ガザーリー、1921英訳サイード・ナワーブ・アリ）（未完）
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第1章|1. 人間の本質]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第2章|2. 人間の自由と責任]] 
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第3章|3. プライドと虚栄心]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第4章|4. 友情と誠実さ]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第5章|5. 愛の本質と人間の最高の幸福]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第6章|6. 神の唯一性]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第7章|7. 神の愛とそのしるし]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第8章|8. リザ、すなわち神の意志への喜びに満ちた服従]]

===18. ユダヤ教===
* [[ユダヤ古代誌]]　[[s:en:The Antiquities of the Jews|The Antiquities of the Jews]]（フラウィウス・ヨセフ）（未完）

===19. ギリシャ・ローマ哲学===
* [[トゥスクルム荘対談集]]（キケロ）（完）
* [[新プラトン主義哲学者断片集/サッカス (ブイエ訳)]]（アンモニオス・サッカス）

==加筆項目==
{{resize|120%|この利用者が加筆したもの}}
* [[聖詠経]]（ふりがなを付加）
** [[第一「カフィズマ」]]
** [[第二「カフィズマ」]]
** [[第三「カフィズマ」]]
** [[第四「カフィズマ」]]
** [[第五「カフィズマ」]]
** [[第六「カフィズマ」]]
** [[第十七「カフィズマ」]]
** [[第十八「カフィズマ」]]
** [[第十九「カフィズマ」]]
** [[第二十「カフィズマ」他]]
* [[コンチリサンの略]]{{註|Contrição/Contrition:悔い改め、懺悔という意味}}
* [[白骨の御文]]
* [[主の祈り]]

==リダイレクト==
* [[ディダケー (Riddle translation)]]　→　[[ニカイア以前の教父たち/第7巻/十二使徒の教訓/十二使徒の教訓]]


{{resize|120%|サブページ}}
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox]]　ウェブスター改訂聖書
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox2]]　マカリオス　大書簡
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox3]]　ばるらあんと聖じょさはつの御作業　&lt;strike&gt;信仰について　第5巻、ルカ福音書の解説　第8巻&lt;/strike&gt;
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox4]]　第6論文　&lt;strike&gt;第5論文&lt;/strike&gt;　&lt;strike&gt;第4論文&lt;/strike&gt;　&lt;strike&gt;第3論文&lt;/strike&gt;　&lt;strike&gt;トゥスクルム荘対談集&lt;/strike&gt;　&lt;strike&gt;聖バルラームと聖ヨサファトの生涯&lt;/strike&gt;
* [[利用者:村田ラジオ/common.js]]


:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]
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===19. 忘備録===
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* &lt;nowiki&gt; {{二重線|なになに}} &lt;/nowiki&gt; （二重下線）
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* &lt;nowiki&gt; &lt;span style=&quot;border-bottom: dashed 1px&quot;&gt;なになに&lt;/span&gt; &lt;/nowiki&gt; （破線下線）
* [https://e-words.jp/p/r-htmlentity.html HTMLの文字実体参照]

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===1. 聖イサク===
[[Wikisource:宗教]]&lt;
* [[シリヤの聖イサアク全書]]
* [[ニネベのイサアク神秘論文集]]（A. J. ヴェンシンク）
{|
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:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第1論文|第1論文]]　物事への気遣いが存在する限り、魂の中に安住することはできないこと
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第2論文|第2論文]]　あなたの内にある宝物庫に入ることに熱心でありなさい
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第3論文|第3論文]]　魂は本来、情念に左右されない
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第4論文|第4論文]]　神を愛する魂は神の中にのみ安らぎを見出す
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第5論文|第5論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第6論文|第6論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第7論文|第7論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第8論文|第8論文]]　人が心から神に近づくのに役立つものは何であるか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第9論文|第9論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第10論文|第10論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第11論文|第11論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第12論文|第12論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第13論文|第13論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第14論文|第14論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第15論文|第15論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第16論文|第16論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第17論文|第17論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第30論文|第30論文]]　罪の力と邪悪な働き
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第31論文|第31論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第32論文|第32論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第33論文|第33論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第34論文|第34論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第35論文|第35論文]]　絶え間ない行動とあらゆる種類の道徳を考慮した問答形式の論文
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第36論文a|第36論文a]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第37論文|第37論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第38論文|第38論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第39論文|第39論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第40論文|第40論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第43論文|第43論文]]　霊的な知恵に満ちた有益な言葉
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第44論文|第44論文]]　知識の程度と信仰の程度について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第45論文|第45論文]]　有益な助言
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第46論文|第46論文]]　その他の考慮事項
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第47論文|第47論文]]　霊的な事柄における魂の教育という神の摂理に
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第48論文|第48論文]]　魂が常にさらされる光と闇の様々な状態
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第50論文|第50論文]]　様々な考察をまとめた短い教訓集
|valign=top|
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第51論文|第51論文]]　知識の3つの段階とその奉仕と衝動との区別、魂の信仰とその中に隠された神秘の宝について
::(a)　知識の第一段階
::(b)　知識の第二段階
::(c)　知識の第三段階。つまり完全な段階
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第53論文|第53論文]]　祈りと、絶えず思い出すことが必然的に求められ、人が区別して唱え、保持することが非常に有益であるその他の事柄について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第54論文|第54論文]]　マゲナヌータに関するその他の説明
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第55論文|第55論文]]　魂の中に隠された警戒心を
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第56論文|第56論文]]　人の生命に関する美しい考察
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第57論文|第57論文]]　神の愛のための忍耐がどのようにして神の助けを得るのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第58論文|第58論文]]　神の近くに住み、認識の生活の中で日々を過ごす人々について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第59論文|第59論文]]　有益な談話
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第60論文|第60論文]]　必然性がなければ、何らかのしるしを望んだり求めたりしてはならないこと
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第61論文|第61論文]]　神は何のために神を愛する人たちへの誘惑を許すのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第62論文|第62論文]]　人の中に湧き起こる思考によって、自分がどの段階に属し、どのような思考が続くかを知ることができるということ
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第63論文|第63論文]]　認識の心理状態にある人々は、なぜ肉体の粗雑さに応じて霊的なことを考えるのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第64論文|第64論文]]　心中に起こる、祈りによって浄化されるさまざまな状態について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第65論文|第65論文]]　心の警戒に関する指示
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第66論文|第66論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第67論文|第67論文]]　理解可能なものの区別に関して例をあげ、それぞれの使い方を示しての説明
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第68論文|第68論文]]　短いセクション
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第69論文|第69論文]]　思慮ある者はどのように黙想を務めるべきか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第70論文|第70論文]]　初期知識の微妙な順序
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第71論文|第71論文]]　恩寵から生じる影響について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第72論文|第72論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第73論文|第73論文]]　これまでに述べられた内容の説明
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第74論文|第74論文]]　聖人の中に神に似たものを創造している霊的目的について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第75論文|第75論文]]　隠された状態と、そこに存在する力と影響力
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第76論文|第76論文]]　短い言葉
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第77論文|第77論文]]　この章は生命力に満ちている
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第78論文|第78論文]]　世俗からの逃避によって得られる…
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第79論文|第79論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第80論文|第80論文]]　徹夜祷とその間の様々な種類の労働について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第81論文|第81論文]]　なぜ独居修行者たちはそれ以上に孤独を重んじるのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第82論文|第82論文]]　謙虚さはどれほどの名誉を持ち、その地位は
|}

===2. マカリオス===
* [[エジプトのマカリオス50の霊的説教]] （擬マカリオス）（完）
:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教1|説教1]]　預言者エゼキエルに記された幻の寓話的解釈。
:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教2|説教2]]　暗黒の王国、すなわち罪の王国について、そして神だけが私たちから罪を取り除き、邪悪な君主の束縛から私たちを救い出すことができるということについて。
:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教3|説教3]]　兄弟たちは互いに誠実、単純、愛、平和のうちに生きるべきであり、心の中では競争と戦いを続けるべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教4|説教4]]　キリスト教徒は、神と天使たちから天の賞賛を得るために、この世での競争を注意深く慎重に成し遂げるべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教5|説教5]]　キリスト教徒とこの世の人々の間には大きな違いがある。この世の精神を持つ人々は心と精神において地上の束縛に縛られているが、他の人々は天の父の愛を切望し、ただ目の前に父を待ち望んでいる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教6|説教6]]　神を喜ばせたいと願う者は、平穏と静寂、優しさと知恵をもって祈りを捧げるべきであり、大声で叫んで他人に迷惑をかけるべきではない。説教には、王座と冠が実際に創造されたものであるかどうか、そしてイスラエルの12の王座についてという2つの質問も含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教7|説教7]]　キリストの人間に対する慈愛について。説教にはいくつかの質問と答えも含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教8|説教8]]　祈りの中でキリスト教徒に起こること、そして完全さの尺度について、キリスト教徒が完全な尺度に達することは可能かどうか。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教9|説教9]]　神の約束と預言は、さまざまな試練と誘惑を通して成就し、神のみに従う者は悪魔の誘惑から救われる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教10|説教10]]　謙虚な心と真摯さによって神の恵みの賜物は保存されるが、傲慢さと怠惰によってそれらは破壊される。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教11|説教11]]　聖霊の力は人の心の中で火のようであること、心に湧き上がる考えを見分けるために何が必要か、そしてモーセが柱のてっぺんに立てた死んだ蛇がキリストの象徴であることなど。説教には二つの対話があり、一つはキリストと悪魔、サタンとの対話、もう一つは罪人と同じ罪人との対話である。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教12|説教12]]　アダムが神の戒めを破る前、そして自分の姿と天の姿の両方を失った後のアダムの状態について。説教には、非常に有益な質問がいくつか含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教13|説教13]]　神がキリスト信徒に期待する成果。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教14|説教14]]　神に思いと心を捧げる人々は、心の目が開かれ、神が彼らに最も神聖で純粋な神秘を与え、神が恵みを授けてくれることを望みながらそうするのである。天国の善いものを手に入れたいと願う私たちがすべきこと。そして使徒と預言者は窓から差し込む太陽の光にたとえられる。説教ではまた、サタンの「地」と天使の「地」とは何か、そしてどちらも無形で目に見えないものであることを教えている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教15|説教15]]　この説教は、世界の救い主であるキリスト・イエスの配偶者に対して、魂がいかに聖潔と貞潔と純潔をもってふるまうべきかを広く教えている。また、復活のときにすべての部分がよみがえるかどうか、悪、恩寵、自由意志、人間の尊厳など、多くの重要な教えに満ちた議論も含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教16|説教16]]　霊的な人は最初の罪から生じる誘惑や逆境にさらされる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教17|説教17]]　キリスト教徒の霊的塗油とその栄光について、そしてキリストなしには救われることも永遠の命にあずかることも不可能であることについて。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教18|説教18]]　キリスト教徒の宝であるキリストと聖霊について、キリストと聖霊はそれを様々な方法で実践して完成に至る。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教19|説教19]]　進歩し成長したいと願うキリスト教徒は、内在する罪から解放され、聖霊に満たされるために、あらゆる善いことに自らを駆り立てるべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教20|説教20]]　内なる人の真の医者であるキリストだけが、魂を癒し、恵みの衣でそれを飾ることができるのである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教21|説教21]]　キリスト教徒には、内なる戦いと外なる戦いという二つの戦いが待ち受けている。後者は、地上の煩いから身を引くためのものであり、前者は、心の中で、邪悪な霊の誘惑に対抗するためのものである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教22|説教22]]　この世を去る人々の二通りの状態について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教23|説教23]]　王家の血統から生まれた者だけが高価な王家の真珠を身につけることができるように、神の子だけが天国の真珠を身につけることが許されている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教24|説教24]]　キリスト教徒の状態は、商品やパン種のようなものである。商人が地上の利益を蓄えるように、キリスト教徒は世界中に散らばった思いを集める。パン種が塊全体をパン種に変えるように、罪のパン種はアダムの種族全体に浸透する。しかしキリストは、忠実な魂には天の善のパン種を入れる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教25|説教25]]　この説教は、キリストによって強められなければ、誰も悪魔の妨害を克服することはできないこと、そして神の栄光を望む者がしなければならないことを教えている。また、アダムの不従順によって私たちは肉欲の束縛に陥ったが、十字架の神秘によってそこから解放されたことも教えている。さらに、涙と神の火の力は偉大であることを教えてくれる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教26|説教26]]　不滅の魂の価値と大切さ、力と効力、そしてそれがいかにしてサタンに誘惑され、誘惑から解放されるかについて。また、非常に素晴らしい教えに満ちたいくつかの質問も含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教27|説教27]]　この説教は、前述の説教と同様に、キリスト教徒の尊厳と地位について長々と説明している。そして、神の知恵に満ちたいくつかの質問を織り交ぜながら、自由意志に関する多くの有益なことを教えている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教28|説教28]]　この説教は、罪のせいで主が魂の中に住まわれないという魂の災難を描写し嘆き、また、洗礼者ヨハネに関して、女から生まれた者の中で彼より偉大な者はいないと述べている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教29|説教29]]　神は人類に恵みの分配を二通りの方法で行い、公正な裁きによってその成果を要求することを意図している。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教30|説教30]]　人の魂が神の王国に入るには聖霊によって生まれなければならない。そして、それがどのように実現されるかについて。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教31|説教31]]　信者は心を変え、すべての思いを神に集めるべきである。なぜなら、神への奉仕はすべてこれにかかっているからである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教32|説教32]]　キリスト教徒の栄光は今も彼らの魂の中に留まり、復活の時に現れ、彼らの敬虔さに応じて彼らの体を栄光に輝かせるであろう。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教33|説教33]]　私たちは神に絶えず注意深く祈るべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教34|説教34]]　キリスト教徒の栄光については、復活の時に彼らの体に与えられ、彼らは魂と共に啓蒙されるであろう。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教35|説教35]]　古い安息日と新しい安息日について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教36|説教36]]　魂と肉体の二重の復活と復活した者の様々な栄光について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教37|説教37]]　楽園と霊的法則について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教38|説教38]]　真のキリスト教徒を見分けるには、またそれが誰であるかを見分けるには、非常に正確な判断力と知性が求められる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教39|説教39]]　聖書が神から私たちに与えられた理由。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教40|説教40]]　すべての美徳とすべての悪徳は互いに結びついており、鎖のように互いにつながっている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教41|説教41]]　魂の秘密の部屋は非常に深く、それは恩恵や邪悪さの成長に比例して成長する。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教42|説教42]]　外的なものではなく、内的なものが人間を前進させたり傷つけたりする。つまり、恵みの霊か邪悪の霊かである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教43|説教43]]　キリスト教徒の進歩については、その力の全てが心次第であり、ここでは様々な方法で説明されている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教44|説教44]]　魂の苦しみと病を{{r|癒|いや}}したキリストによって、キリスト教徒の内にどのような変化と再生がもたらされるであろうか。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教45|説教45]]　この世のいかなる芸術も富でもなく、ただキリストの出現だけが人間を癒すことができる。この説教は人間と神との偉大な親族関係を説いている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教46|説教46]]　神の言葉とこの世の言葉、そして神の子らとこの世の子らの違いについて。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教47|説教47]]　律法のもとで行われた事柄の寓話的解釈。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教48|説教48]]　神への完全な信仰について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教49|説教49]]　この世の快楽を捨て去ったとしても、あの世の祝福を得なければ十分ではない。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教50|説教50]]　神は聖徒たちを通して奇跡を起こす。

===3. クリソストモス===
[[Wikisource:宗教]]&lt;
* [[マタイ福音書に関する説教]] 目録（クリソストムス）（未完）
{|
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教13|説教13]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教14|説教14]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教15|説教15]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教15-2|説教15-2]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教16|説教16]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教16-2|説教16-2]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教17|説教17]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教17-2|説教17-2]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教18|説教18]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教18-2|説教18-2]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教19|説教19]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教19-2|説教19-2]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教20|説教20]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教21|説教21]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教22|説教22]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教22-2|説教22-2]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教23|説教23]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教23-2|説教23-2]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教24|説教24]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教25|説教25]]
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教33|説教33]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教34|説教34]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教35|説教35]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教36|説教36]]
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教38|説教38]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教39|説教39]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教40|説教40]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教41|説教41]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教42|説教42]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教65|説教65]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教66|説教66]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教67|説教67]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教68|説教68]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教69|説教69]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教70|説教70]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教71|説教71]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教72|説教72]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教73|説教73]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教74|説教74]]
|}
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第14巻/ヨハネ福音書注解|ヨハネ福音書注解]](クリソストモス) （未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/使徒行伝の注解|使徒行伝の注解]] (クリソストモス) （未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解|ローマ人への手紙注解]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第12巻/コリント人への手紙第一の注解|コリント人への手紙第一の注解]]（未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/ガラテヤ人への手紙注解|ガラテヤ人への手紙注解]]　(完)
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解|エペソ人への手紙注解]]　(完)
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/ピリピ人への手紙注解|ピリピ人への手紙注解]]（未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/コロサイ人への手紙注解|コロサイ人への手紙注解]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/テサロニケ人への第一の手紙注解|テサロニケ人への第一の手紙注解]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/マタイ26章39節についての説教|マタイ26章39節についての説教]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/屋根を突き破って降ろされた中風の患者についての説教|屋根を突き破って降ろされた中風の患者についての説教]]（完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/オリンピアスへの手紙|オリンピアスへの手紙]]
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/アンティオキアの人々への彫像に関する説教|アンティオキアの人々への彫像に関する説教]]（未完）

===4. オリゲネス===
* [[諸原理について]]（オリゲネス）
:* [[諸原理について/序説]]
:* [[諸原理について/第1巻|第1巻]]
{|
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:* [[諸原理について/第1巻/第1章|第1巻/第1章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第2章|第1巻/第2章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第3章|第1巻/第3章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第4章|第1巻/第4章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第5章|第1巻/第5章]]
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:* [[諸原理について/第1巻/第6章|第1巻/第6章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第7章|第1巻/第7章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第8章|第1巻/第8章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第9章|第1巻/第9章]]
:* [[諸原理について/第1巻/第10章|第1巻/第10章]]
|}
:* [[諸原理について/第2巻|第2巻]]
{|
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:* [[諸原理について/第2巻/第1章|第2巻/第1章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第2章|第2巻/第2章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第3章|第2巻/第3章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第4章|第2巻/第4章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第5章|第2巻/第5章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第6章|第2巻/第6章]]
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:* [[諸原理について/第2巻/第7章|第2巻/第7章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第8章|第2巻/第8章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第9章|第2巻/第9章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第10章|第2巻/第10章]]
:* [[諸原理について/第2巻/第11章|第2巻/第11章]]
|}
:* [[諸原理について/第3巻|第3巻]]
{|
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:* [[諸原理について/第3巻/第1章|第3巻/第1章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第2章|第3巻/第2章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第3章|第3巻/第3章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第4章|第3巻/第4章]]
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:* [[諸原理について/第3巻/第5章|第3巻/第5章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第6章|第3巻/第6章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第7章|第3巻/第7章]]
:* [[諸原理について/第3巻/第8章|第3巻/第8章]]
|}
:* [[諸原理について/第4巻|第4巻]]
:* [[諸原理について/第4巻/第1章|第4巻/第1章]]
:* [[諸原理について/第4巻/第2章|第4巻/第2章]]
:* [[諸原理について/解説|解説]]

*[[言葉の受肉について]]　[[s:la:De incarnatione Verbi|De incarnatione Verbi]]（完）
*[[エレミヤ書とエゼキエル書に関する説教の翻訳]]　[[s:la:Translatio Homiliarum in Ieremiam et Ezechielem|Translatio Homiliarum in Ieremiam et Ezechielem]]（未完）
*[[イザヤの幻視に関する説教の翻訳]]　[[s:la:Translatio homiliarum in visiones Isaiae|Translatio homiliarum in visiones Isaiae]]（完）
*[[39の説教の翻訳]]　[[s:la:Translatio XXXIX Homiliarum|Translatio XXXIX Homiliarum]]

===5. ニカイア教父シリーズ===
*[[ニカイア以前の教父たち]]
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I]]
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II]]
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻|第1巻]] – エウセビオス: 紀元1年から324年までの教会史、コンスタンティヌス大帝の生涯、コンスタンティヌスを讃える演説
***[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第1巻|エウセビオスの教会史/第1巻]] 
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第2巻|第2巻]] – ソクラテス: 西暦305年から438年までの教会史、ソゾメノス ([[w:en:Sozomen|en]]): 西暦323年から425年までの教会史
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻|第3巻]] – テオドレトス、ヒエロニムスとゲンナディウス、ルフィヌス ([[w:en:Tyrannius Rufinus|en]])とヒエロニムス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第4巻|第4巻]] – アタナシオス: 選集と手紙
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第5巻|第5巻]] – ニュッサのグレゴリオス: 教義論文、選集および書簡
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第6巻|第6巻]] – ヒエロニムス: 手紙と選集
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻|第7巻]] – エルサレムのキュリロス、ナジアンゾスのグレゴリオス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第8巻|第8巻]] – バシレイオス: 手紙と選集
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻|第9巻]] – ポワティエのヒラリウス、ダマスコのヨアンネス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第10巻|第10巻]] – アンブロシウス: 選集と手紙
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻|第11巻]] – スルピティウス・セウェルス、レランスのウィンケンティウス、ヨハネス・カッシアヌス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第12巻|第12巻]] – レオ1世、グレゴリウス1世
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第13巻|第13巻]] – グレゴリウス1世 (パート2)、シリアのエフレム、アフラハト
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第14巻|第14巻]] – 七つの全地公会議

*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻|第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻]]
{|
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第1章|第1巻/第1章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第2章|第1巻/第2章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第3章|第1巻/第3章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第4章|第1巻/第4章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第5章|第1巻/第5章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第6章|第1巻/第6章]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第7章|第1巻/第7章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第8章|第1巻/第8章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第9章|第1巻/第9章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第10章|第1巻/第10章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第11章|第1巻/第11章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第12章|第1巻/第12章]]
|}
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について|第3巻/高名な人々について]]（著名人列伝）
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について/ヒエロニムス|ヒエロニムス]]（135人）
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/高名な人々について/ゲンナディウス|ゲンナディウス]]（99人）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/ルフィヌス/使徒信条の解説|第3巻/ルフィヌス/使徒信条の解説]]（ルフィヌス）（未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/ナジアンゾスのグレゴリオス演説|第7巻/ナジアンゾスのグレゴリオス演説]] （未完）
*[[原ニカイア信条]]（325年）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第14巻/第二回公会議/聖なる信条|第14巻/第二回公会議/聖なる信条]]（374 - 381年）
*[[ニカイア以前の教父たち/第2巻/ヘルマスの牧者]]　(完)

===6. ユスティノス===
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/殉教者ユスティノス/トリュフォンとの対話|トリュフォンとの対話]]（完）

===7. エイレナイオス　他===
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第1巻|異端反駁：第1巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第2巻|異端反駁：第2巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第3巻|異端反駁：第3巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第4巻|異端反駁：第4巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第5巻|異端反駁：第5巻]]（エイレナイオス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第3巻/護教的論文/偶像崇拝について|偶像崇拝について]]（テルトゥリアヌス）（完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第5巻/キプリアヌス/キプリアヌスの論文/主の祈りについて|主の祈りについて]] (キプリアヌス)　(完)
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス/教理講義|教理講義]] (キュリロス)　(完)
**[[教理講義4]] 《教義の10の要点について》
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス/序説|エルサレムのキュリロス/序説]]
*[[神の言葉の誕生について]]（ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス）　(完)


:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]

===8. ヒラリウス===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ポワティエのヒラリウス/三位一体論|三位一体論]] (ヒラリウス) （未完）
* [[詩篇の論考]]（未完）
** [[詩篇の論考/序文|序文]]
** [[詩篇の論考/詩篇第1篇|詩篇第1篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇2篇|詩篇2篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇9篇|詩篇9篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇13篇|詩篇13篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇14篇|詩篇14篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇51篇|詩篇51篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇61篇|詩篇61篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇62篇|詩篇62篇]]
** [[詩篇の論考/詩篇67篇|詩篇67篇]]

===9. アンブロシウス===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第10巻/著作/キリスト教信仰の解説|ニカイア後教父: シリーズ II/信仰について]]（アンブロシウス）入力中
* [[信仰について (アンブロシウス)]]（完）
* [[ルカ福音書の解説 (アンブロシウス)]]（完）
* [[ヘクサエメロン (アンブロシウス)]]（第5巻のみが未完）
* [[楽園について (アンブロシウス)]]（完）
* [[カインとアベルについて (アンブロシウス)]]（完）
* [[ノアと箱舟について (アンブロシウス)]]（完）
* [[アブラハムについて (アンブロシウス)]]（完）
* [[イサクと魂について]]（完）
* [[死の善について]]（完）
* [[世界からの逃避について]]（完）
* [[ヤコブと祝福された人生について]]（未完）
* [[族長ヨセフについて]]（未完）
* [[ダビデの詩篇十二篇の解説]]（完）
* [[ダビデの詩篇118篇の解説]]（未完）
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/プロローグ|プロローグ]]
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/1番目の言葉|1番目の言葉]]　アレフ
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/2番目の言葉|2番目の言葉]]　ベト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/3番目の言葉|3番目の言葉]]　ギメル
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/4番目の言葉|4番目の言葉]]　ダレト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/5番目の言葉|5番目の言葉]]　ヘー
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/6番目の言葉|6番目の言葉]]　ワウ
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/7番目の言葉|7番目の言葉]]　ザイン
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/8番目の言葉|8番目の言葉]]　ヘト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/9番目の言葉|9番目の言葉]]　テト
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/10番目の言葉|10番目の言葉]]　ヨド
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/11番目の言葉|11番目の言葉]]　カフ
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/12番目の言葉|12番目の言葉]]　ラメド
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/13番目の言葉|13番目の言葉]]　メム
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/14番目の言葉|14番目の言葉]]　ヌン
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/15番目の言葉|15番目の言葉]]　サメク
** [[ダビデの詩篇118篇の解説/16番目の言葉|16番目の言葉]]　アイン
* [[ローマ人への手紙注解 (アンブロシアステル)]]（完）
* [[コリント人への第一の手紙注解 (アンブロシアステル)]]（完）
* [[コリント人への第二の手紙注解 (アンブロシアステル)]]（完）

===10. アウグスティヌス===
* [[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第7巻/ヨハネ福音書論考|ヨハネ福音書論考]] 入力中
* [[三位一体論 (アウグスティヌス)]] 入力中

===11. レオ1世===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第12巻/レオ1世/説教|第12巻/レオ1世/説教]]（レオ1世）入力中

===12. ダマスコのヨハネ===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻|正教信仰の正確な解説/第1巻]]（ヨハネ・ダマスキン）入力中
{|
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第1章|第1章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第2章|第2章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第3章|第3章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第4章|第4章]]
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*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第2巻|正教信仰の正確な解説/第2巻]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第2巻/第28章|第28章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第2巻/第29章|第29章]]
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*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻|正教信仰の正確な解説/第3巻]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第1章|第1章]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第10章|第10章]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第15章|第15章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第16章|第16章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第17章|第17章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第18章|第18章]]
|}
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第4巻|正教信仰の正確な解説/第4巻]]

:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]

===13. フィロカリア===
*[[ドブロトリュビエ]] (Philokalia)
*[[ドブロトリュビエ/第1巻|第1巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/大アントニオスの言葉と彼に関する伝説|大アントニオスの言葉と彼に関する伝説]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/大アントニオスの名言の解説|大アントニオスの名言の解説]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/アバ・イザヤが弟子たちに語った言葉|アバ・イザヤが弟子たちに語った言葉]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/新米修道士へのルールとアドバイス|新米修道士へのルールとアドバイス]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/アバ・イザヤの言葉|アバ・イザヤの言葉]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/心を守ることについて27章|心を守ることについて27章]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/修道士ニコラスへのメッセージ|修道士ニコラスへのメッセージ]]（修行者マルコ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/修行者マルコの著作に対するニコラス修道士の反応|修行者マルコの著作に対するニコラス修道士の反応]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/霊的法則に関する200章|霊的法則に関する200章]]（修行者マルコ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/行いによって義とされると考える人々について|行いによって義とされると考える人々について]]（修行者マルコ）
*[[ドブロトリュビエ/第2巻|第2巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/霊的生活の完成度について|霊的生活の完成度について]]（ヨハネス・カッシアヌス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/悔い改めの働きの終了について|悔い改めの働きの終了について]]（ヨハネス・カッシアヌス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/テオドロスへ 覚醒と祈りについて|テオドロスへ 覚醒と祈りについて]]（ヘシュキオス長老）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/祈りに関する153章|祈りに関する153章]]（シナイのニール）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/悪の八魂について|悪の八魂について]]（シナイのニール）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/悔い改めについて|悔い改めについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/美徳と情熱について–また情熱との戦いについて|美徳と情熱について–また情熱との戦いについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/8つの主要な情熱との戦いについて|8つの主要な情熱との戦いについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/平静さについて|平静さについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/バルサヌフィオスの禁欲的教え|バルサヌフィオスの禁欲的教え]]（大バルサヌフィオス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/アバ・ドロテオスの禁欲的教え|アバ・ドロテオスの禁欲的教え]]（アバ・ドロテオス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/シリアの聖イサクの禁欲的教え|シリアの聖イサクの禁欲的教え]]（シリアのイサク）
*[[ドブロトリュビエ/第3巻|第3巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/霊的知識と識別についての100章|霊的知識と識別についての100章]]（フォティケのディアドコス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/愛についての400章|愛についての400章]]（告白者マクシモス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/愛・禁欲・霊的生活について400章|愛・禁欲・霊的生活について400章]]（アバ・タラシオス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/最も魂をたすける100の章|最も魂をたすける100の章]]（エデッサのテオドロス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/覚醒についての40章|覚醒についての40章]]（シナイのフィロテオス）
*[[ドブロトリュビエ/第4巻|第4巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第4巻/修道士への禁欲的な指導|修道士への禁欲的な指導]]（ストゥディオスのテオドロス）

*[[ドブロトリュビエ/第5巻|第5巻]]
:::新神学者シメオン
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/新神学者シメオンの略歴|新神学者シメオンの略歴]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/実践的および神学的な章|実践的および神学的な章]]（新神学者シメオン）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/敬虔なる長老シメオンの禁欲的な説教|敬虔なる長老シメオンの禁欲的な説教]]（彼の師、敬虔者シメオン）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/信仰について、そしてこの世に生きる人間が完璧を達成するのは不可能だと言う人々へ|信仰について、そしてこの世に生きる人間が完璧を達成するのは不可能だと言う人々へ]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/三つの注意と祈りについて|三つの注意と祈りについて]]
:::ニケタス・ステタトス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ニケタス・ステタトスの略歴|ニケタス・ステタトスの略歴]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/最初の100の実践的な章|最初の100の実践的な章]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/次の100の自然心理学的章 – 精神の浄化について|次の100の自然心理学的章 – 精神の浄化について]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/最後の100の思索的な章 – 愛と人生の完成について|最後の100の思索的な章 – 愛と人生の完成について
]]
:::シナイのグレゴリオス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/戒めと教義・警告と約束についての137章|戒めと教義・警告と約束についての137章]]（シナイのグレゴリオス）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/沈黙行者たちへの指示|沈黙行者たちへの指示]]（シナイのグレゴリオス）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/静寂と祈りについての15章|静寂と祈りについての15章]]（シナイのグレゴリオス）
:::修道士ニケフォロス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/覚醒と心を守ることについて|覚醒と心を守ることについて]]（修道士ニケフォロス）
:::グレゴリオス・パラマス
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/名誉ある修道女クセニアに|名誉ある修道女クセニアに]]（グレゴリオス・パラマス）
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/キリスト教法に基づく十戒|キリスト教法に基づく十戒]]（グレゴリオス・パラマス）
:::ダマスコのペトロ
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロ序文|ダマスコのペトロ序文]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロの第1巻|ダマスコのペトロの第1巻]]
:*[[ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロの第2巻|ダマスコのペトロの第2巻]]

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===14. 神学的著作===
*[[主の祈り、洗礼、聖体に関する注釈]]（モプスエスティアのテオドロス） (完)
* [[口語訳旧約聖書 目次]]{{ext scan link|1=http://jco.ibibles.net/index.htm#%C2%A0%3E%C2%A0}}
* [[口語訳新約聖書 目次]]{{ext scan link|1=http://jco.ibibles.net/index.htm#%C2%A0%3E%C2%A0}}
* [[KJV 旧約聖書続編 目録]] (King James Bible, 1769)
* [[フィラレートのカテキズム]]（モスクワの聖フィラレート、1913）（完）
** [[フィラレートのカテキズム 2]]
* [[英国国教会の39箇条についての教理問答]]（ジェームズ・ビーヴン、1853）（未完）
* [[短い信条]]（ガザーリー、1903英訳ダンカン・B・マクドナルド）（完）
* [[アル・ガザーリーの宗教的・道徳的教え]]（ガザーリー、1921英訳サイード・ナワーブ・アリ）（導入のみ）
* [[鳩の書]]（''Book of the Dove'' [[w:ja:バル・ヘブラエウス|バル・ヘブラエウス]]、1919英訳 A.J. ヴェンシンク）（入力中）
* [[蜂の書]]（''The Book of the Bee'' アフラトのソロモン、英訳 [[w:ja:ウォーリス・バッジ|ウォーリス・バッジ]]）（入力中）
* [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作]]（ジョン・パーカー、1897）（目録）
** [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作/神名論|神名論]]（完）
** [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作/神秘神学|神秘神学]]（完）
* [[修道院の制度について]] &quot;De coenobiorum institutis&quot;（ヨハネス・カッシアヌス）
* [[コラティオネス]]（ヨハネス・カッシアヌス）（未完）
* [[信仰について (アンブロシウス)]]（完）
* [[マルコ福音書注解 (アンセルムス・ラウドゥン)]]（グロッサ・オルディナリア）（未完）
* [[聖バルラームと聖ヨサファトの生涯]]（ダマスコのヨハネ）（未完）
* [[神の言葉の誕生について]]（ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス）（完）
* [[ホモウシオスの受容について]]（ガイウス・マリウス・ウィクトリヌス）（完）
* [[砂漠を讃えて]]（リヨンのエウケリウス）（完）
* [[聖書霊的解釈の定式]]（リヨンのエウケリウス）（未完）
* [[神の統治について]]（マルセイユのサルヴィアヌス）（完）
* [[論考 (ヴェローナのゼノ)]]（完）
* [[言葉の受肉について]]　[[s:la:De incarnatione Verbi|De incarnatione Verbi]]（オリゲネス）（完）
* [[観想生活について]]　[[s:la:De vita contemplativa|De vita contemplativa]]（ユリアヌス・ポメリウス）
* [[歴史 (オロシウス)]]　[[s:la:Historiae (Orosius)|Historiae (Orosius)]]（オロシウス）
* [[詩篇の解説 (カッシオドルス)]]　[[s:la:Expositio in Psalterium (Cassiodorus)|Expositio in Psalterium (Cassiodorus)]]（カッシオドルス）
* [[説教 (アマセアのアステリウス)]]
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教1|説教1]]　金持ちとラザロ
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教2|説教2]]　不正な管理人
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教3|説教3]]　貪欲に対する戒め
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教4|説教4]]　カレンダ祭について
**[[説教 (アマセアのアステリウス)/説教5|説教5]]　離婚について
*[[実証2 (アフラハト)]]　デモンストレーション/愛について（完）
*[[実証7 (アフラハト)]]　デモンストレーション/悔悛について
*[[はしご (ヨハネ・クリマコス)]]　（楽園への梯子）（未完）

:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]

&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;
* [[イェルサリム大主教聖キリール教訓]]（エルサレムのキュリロス）
* [[聖金口イオアン教訓下]]（ヨハネ・クリュソストモス）
* [[シリヤの聖エフレム教訓]]
* [[正教要理問答]]
* [[通俗正教教話]]（府主教フィラレート）
* [[聖詠講話上編]]（ヨハネ・クリュソストモス）
* [[聖詠講話中編]]
* [[新約聖書譬喩略解]]
* [[祈祷惺々集]] {{註|祈りと清醒の教訓集。隠修者フェオファン編集。}}
*#[[祈祷惺々集/我等が聖神父階梯著者イオアンの教訓（1）]]
*#[[祈祷惺々集/イェルサリムの司祭イシヒイ フェオドルに與ふる書（1）]]
*#[[祈祷惺々集/克肖なる我等が神父シリヤのフィロフェイの説教（1）]]
*#[[祈祷惺々集/シリヤの聖イサアクの教訓（1）]]
*#[[祈祷惺々集/聖なる大老ワルソノフィイ及びイオアンの教訓（1）]]
:（ヨハネ・クリマクス、シナイのヘシュキオス、シナイのフィロテオス、シリアのイサアク、ガザのバルサヌフィオス）
* [[埃及マカリイ全書]]（著者は擬マカリオス）

* [[ニケア信経]]（ニケア・コンスタンチノープル信経）
* [[使徒信経（天主公教会1911年）]]
* [[使徒信経（日本聖公会1941年）]]
* [[アタナシオ信経]]
* [[信経問答]]
* [[十誡問答]]
* [[吉利支丹文学抄/吉利支丹文学概説及び原本の解題]]
* [[さんぺいとろの御作業 (新漢字)]]
* [[さんふらんしすこの御作業 (新漢字)]]
* [[さんゑうすたきよの御作業]]
* [[こんてむつすむんぢ抄 (新漢字)]]（『キリストに倣いて』）
* [[でうすの御性体と御善徳の事 (新漢字)]]（『ぎや・ど・ぺかどる』）
* [[御扶けの御恩の事 (新漢字)]]（　同　）{{註|ぎやどぺかどるは興味深い。}}
* [[善人達のよきこんしゑんしやの悦びの事 (新漢字)]]（　同　）
* [[世界と悪の執着に引るゝ人の迷ひを導く事 (新漢字)]]（　同　）
* [[瞋恚に対する了簡の事 (新漢字)]]（　同　）
* [[ほるたれざといふ強き心の事 (新漢字)]]（　同　）
* [[けれいど並びにひいですのあるちごの事 (新漢字)]]（『どちりな・きりしたん』）
* [[でうすの御掟十のまだめんとすの事 (新漢字)]]（　同　）
* [[詩四篇・三十一篇・九十一篇（日本聖公会訳）]]（＋詩百三十四）
* [[詩九十二篇・九十五篇・九十八篇・百篇（日本聖公会訳）]]
* [[詩七十一篇・百十六篇（日本聖公会訳）]]（＋詩百二十七、詩百三十）
* [[詩二十三篇・三十九篇・九十篇（日本聖公会訳）]]
* [[詩五十一篇]]（詩篇第五十一、第五十聖詠）
* [[人類の忘恩に対する償の祈祷]]

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===15. 典礼・奉神礼===
* [[ミサ通常文・キリエ・グロリア]]（カトリック）
::（＋クレド・サンクトゥス・ベネディクトゥス・アニュスデイ）
* [[神聖なる聖体礼儀の歌章の次第]]（正教会）
* [[大齋の晩課及び先備聖体礼儀の「主よ爾に籲ぶ」]]（正教会）
* [[八調の品第詞（ステペンナ）]]（正教会）{{註|聖詠119～133を題材にした祈祷文}}
* [[大斎第一週間奉事式略]]（おおものいみだいいっしゅうかんほうじしき）
**[[大斎第一週間奉事式略 2]]（火曜日）
**[[大斎第一週間奉事式略 3]]（水曜日）
**[[大斎第一週間奉事式略 4]]（木曜日）（未完）
* [[聖パスハの奉事]]（未完）
* [[信経]]（正教会）
* [[聖詠経]]　([[w:日本ハリストス正教会|日本正教会]]翻訳)
* [[マトフェイ伝06]]
* [[マトフェイ伝07]]
&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;

===16. 仏教===
* [[正信念仏偈 (意訳聖典)]]
* [[歎異抄 (意訳聖典)]]
** [[歎異抄 (意訳聖典 新漢字)]]
* [[蓮如上人御文章 (意訳聖典)]]
* [[七箇條の起請文 (浄土宗全書)]]（別名：念仏行者訓條）
* [[横川法語]]{{註|恵心僧都、源信}}
* [[十二問答]]
* [[十二箇條問答]]{{註|法然上人の人柄が優しい。}}
* [[黒田の聖人へつかはす御文]]（別名：一紙小消息）
* [[或女房に示されける法語]]
* [[常に仰られける御詞 (法然上人全集)]]
* [[平重衡に示す御詞 (法然上人全集)]]
* [[甘糟太郎忠綱に示す御詞 (法然上人全集)]]
* [[元强盜の張本なりし教阿に示す御詞 (法然上人全集)]]
* [[御臨終の時門弟等に示されける御詞 (法然上人全集)]]
* [[消息法語 (一遍上人語録)]]
* [[門人伝説 (一遍上人語録)]]{{註|興味深い。}}
* [[仏説阿弥陀経 (昭和新纂経典部)]]

===17. イスラム教===
* [[短い信条]]（ガザーリー、1903英訳ダンカン・B・マクドナルド）（完）
* [[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え]]（ガザーリー、1921英訳サイード・ナワーブ・アリ）（未完）
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第1章|1. 人間の本質]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第2章|2. 人間の自由と責任]] 
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第3章|3. プライドと虚栄心]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第4章|4. 友情と誠実さ]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第5章|5. 愛の本質と人間の最高の幸福]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第6章|6. 神の唯一性]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第7章|7. 神の愛とそのしるし]]
**[[アル・ガザーリーの宗教と道徳の教え/第8章|8. リザ、すなわち神の意志への喜びに満ちた服従]]

===18. ユダヤ教===
* [[ユダヤ古代誌]]　[[s:en:The Antiquities of the Jews|The Antiquities of the Jews]]（フラウィウス・ヨセフ）（未完）

===19. ギリシャ・ローマ哲学===
* [[トゥスクルム荘対談集]]（キケロ）（完）
* [[新プラトン主義哲学者断片集/サッカス (ブイエ訳)]]（アンモニオス・サッカス）

==加筆項目==
{{resize|120%|この利用者が加筆したもの}}
* [[聖詠経]]（ふりがなを付加）
** [[第一「カフィズマ」]]
** [[第二「カフィズマ」]]
** [[第三「カフィズマ」]]
** [[第四「カフィズマ」]]
** [[第五「カフィズマ」]]
** [[第六「カフィズマ」]]
** [[第十七「カフィズマ」]]
** [[第十八「カフィズマ」]]
** [[第十九「カフィズマ」]]
** [[第二十「カフィズマ」他]]
* [[コンチリサンの略]]{{註|Contrição/Contrition:悔い改め、懺悔という意味}}
* [[白骨の御文]]
* [[主の祈り]]

==リダイレクト==
* [[ディダケー (Riddle translation)]]　→　[[ニカイア以前の教父たち/第7巻/十二使徒の教訓/十二使徒の教訓]]


{{resize|120%|サブページ}}
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox]]　ウェブスター改訂聖書
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox2]]　マカリオス　大書簡
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox3]]　ばるらあんと聖じょさはつの御作業　&lt;strike&gt;信仰について　第5巻、ルカ福音書の解説　第8巻&lt;/strike&gt;
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox4]]　第6論文　&lt;strike&gt;第5論文&lt;/strike&gt;　&lt;strike&gt;第4論文&lt;/strike&gt;　&lt;strike&gt;第3論文&lt;/strike&gt;　&lt;strike&gt;トゥスクルム荘対談集&lt;/strike&gt;　&lt;strike&gt;聖バルラームと聖ヨサファトの生涯&lt;/strike&gt;
* [[利用者:村田ラジオ/common.js]]


:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]
-----

===19. 忘備録===
{|
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* [[ヘルプ:資料を追加する]]
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* [https://e-words.jp/p/r-htmlentity.html HTMLの文字実体参照]

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    <title>ニネベのイサアク神秘論文集</title>
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        <username>村田ラジオ</username>
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      <minor />
      <comment>校正</comment>
      <origin>242989</origin>
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      <text bytes="24112" sha1="nf5j6763fm94ku4px6785hafmxd9f7v" xml:space="preserve">{{Pathnav|Wikisource:宗教|hide=1}}
{{header
| title    = ニネベのイサアク神秘論文集
| section  = 
| next=[[ニネベのイサアク神秘論文集/第１論文|第1論文]]
| year     = 1923
| 年       = 
| override_author = [[作者:シリアのイサアク|ニネベのイサアク]] （7世紀）
| override_translator = [[作者:アレント・ヤン・ヴェンシンク|A. J. ヴェンシンク]]
| noauthor = 
| notes    = 
*底本: [[w:ru:Arent Jan Wensinck|A. J. Wensinck]], &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*ウィキソースによる日本語訳
}}
==序文==
*[[/序文|序文]]. . . . . . 　p.05
*コンテンツ. . . . . . 　p.07
==導入==
*[[/導入|導入]]. . . . . . 　p.12
**[[/導入/本文とギリシャ語訳|本文とギリシャ語訳]]. . . . . . 　p.12
**[[/導入/イサアクの年齢と人物|イサアクの年齢と人物]]. . . . . . 　p.17
**[[/導入/イサアクの神秘的な思想のスケッチ|イサアクの神秘的な思想のスケッチ]]. . . . . . 　p.23
**[[/導入/オリエント思想におけるイサアクの位置|オリエント思想におけるイサアクの位置]]. . . . . . 　p.45

== 目録 ==
=== ニネベのイサアク神秘論文集 ===

論文１-６: 6つの論文、{{r|優|すぐ}}れた行いについて。

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第1論文|第1論文]]（シリア語 - [[:en:Paul Bedjan|ベジャン]]）. . . . . . 　p.001

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第2論文|第2論文]]. . . . . . 　p.007

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第3論文|第3論文]]. . . . . . 　p.014

:*魂にとって自然な状態はどのようであるか。自然に反する状態はどのようであるか。その自然を超えた状態とは何か。

:*2番目の質問

:*3番目の質問

:*心の純粋さとは何か。

:*知性の純粋さと心の純粋さの違いは何か。

:*私たちが陥らないように祈らなければならない誘惑とは何か。

:*この件に関して、人間の弱さに応じて御言葉を計られる主の憐れみに感謝する。

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第4論文|第4論文]]. . . . . . 　p.028

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第5論文|第5論文]]. . . . . . 　p.042

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第6論文|第6論文]]. . . . . . 　p.055

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第7論文|第7論文]]: 他の主題については章ごとに短い段落で。神への信頼の性質と、どのような人に神への信頼が生まれるかについて。さらに人は神を信頼するとき、自分の心の状態に応じて力を持つようになること。そして愚かにも識別力もなく信じる者について。. . . . . . 　p.067

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第8論文|第8論文]]: 人が心から神に近づくのに役立つものは何であるか。助けが{{r|密|ひそ}}かに近づくのはなぜであるか。人が謙虚さに近づくのは、どのような原因によって起こるか。. . . . . . 　p.070

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第9論文|第9論文]]: 意図的かつ悪意を持って[犯された]罪と、偶然に[犯された]罪について。. . . . . . 　p.074

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第10論文|第10論文]]: 人が生ける神を完全に放棄してしまわないように、病気の患者に対するように聖書の言葉がいわば節度をもって語られることについて。 しかし私たちが罪を犯すことにおいて、それが原因となってより自由になってはならないこと。. . . . . . 　p.078

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第11論文|第11論文]]: 修道士の生活の美しさがどのように保たれるのか。そしてそれがどのように神に栄誉を帰する原因となり得るのか。. . . . . . 　p.080

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第12論文|第12論文]]: この世を放棄し真理を探し求めに出た神の僕が、真理が見つからないのではないかという恐れから、あるいは欲望から生まれる熱のために真理を求めることをやめることは美しいことではないということ。神聖なものについて、あるいは神秘的に説明されるその奥義を探求することによって、心は邪悪な惑いや情念の想起から遠ざかることができること。. . . . . . 　p.082

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第13論文|第13論文]]: この[霊的]方法に関して神が正当に命じられたように、黙想生活に生きる人々に訪れるさまざまな状態について。悲しみと精神的な息苦しさ、そして突然現れる喜びと楽しみ、熱意と並外れた強さについて。私たちの道を命じた神に讃美を、アミン。. . . . . . 　p.084

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第14論文|第14論文]]: 孤独の中で修行する人たちが、黙想の生活という計り知れない海の中で自分たちがどのように奉仕して進歩してきたかを、わずかながらでも理解し始めるのはいつなのかということについて。そうすることで、彼らは自分たちの努力が実を結び始めることにある程度の自信を持つことができるということ。. . . . . . 　p.085

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第15論文|第15論文]]: 黙想生活における進歩の過程について、簡潔かつわかりやすく。そしてその美徳がどのようにしていつ生まれるのかという問題について。. . . . . . 　p.087

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第16論文|第16論文]]: 孤独の中で仕事から解放されることが魂にとってどれほど有益であるか、最近自分自身について洞察力を持ち始めたばかりの初心者の精神に他の人々との面会・交流がどれほど害を及ぼすか。そして肉体的な仕事が必然的に黙想者に神の業において欠乏をもたらすことがどのように明らかであるか。. . . . . . 　p.089

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第17論文|第17論文]]: 徹夜の甘美な行いを通して啓示される神への短い祈りについて、そして徹夜の行いに身を捧げる者は生涯を通じて蜜によって支えられるということについて。. . . . . . 　p.091

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文a|第18論文(a)]]: 私が老人たちから聞いたこと。聖なる人々の話、彼らの敬虔な言葉と素晴らしい行動について。彼らの祈りによって神が私たちを守ってくだるように、アミン。. . . . . . 　p.095

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文b|第18論文(b)]]: もう一人の隠修者について。

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文c|第18論文(c)]]: 他のもう一人の隠修者について。

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文d|第18論文(d)]]: 正しい独居修行に関するある師父の忠告。

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第19論文|第19論文]]: 幻視の中で聖人たちに起こる力の啓示について。. . . . . . 　p.105

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第20論文|第20論文]]: 啓示や霊的ビジョンの作用に関連した、さまざまな理解可能な心の力について。. . . . . . 　p.109

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第21論文|第21論文]]: 独居修行の中で[生きる人々に]祈りの間に起こることについて。. . . . . . 　p.110

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第22論文|第22論文]]: 祈りの中でのさまざまな［経験］と精神の力の限界について。そして、祈りのさまざまな習慣によって、その恣意的な衝動をどこまで動かす力があるのか。そして、祈りの際に自然に規定された限界、つまり祈りが超えることが許されない限界とは何であるか。そして、それが過ぎてさらに進んだとき、起こっていることが祈りという名で呼ばれているとしても、それはもはや祈りではないということ。. . . . . . 　p.111

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第23論文|第23論文]]: 真の知識についての談話。. . . . . . 　p.118

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第24論文|第24論文]]: 兄弟が彼の居室で与えられるものについて。. . . . . . 　p.120

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第25論文|第25論文]] (a): 深い観想を求める魂がその観想に没頭し、想起された事柄から生じる身体的な観想から離れることの契機。. . . . . . 　p.124

::(b): 最高位の名称に関する別のより明確な[説明]。. . . . . . 　p.127

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第26論文|第26論文]]: 「もし神が善であるのなら、なぜ神はこれらのことを起こすのですか」と言う人たちに対して。. . . . . . 　p.128

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第27論文|第27論文]]: 無形の存在への視覚は、どのように様々な方法で人間の本性に受け止められているか。. . . . . . 　p.132

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第28論文|第28論文]]: スボタ{{註|聖土曜日}}と日曜日の理論に関する象徴的な実証。. . . . . . 　p.136

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第29論文|第29論文]]: 弟子を教育する際の賢明な摂理の様々な優れた方法について。. . . . . . 　p.138

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第30論文|第30論文]]: 罪の力と邪悪な働きについて。そして罪が維持されている人々と罪が消滅させられている人々について。. . . . . . 　p.141

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第31論文|第31論文]]: 賢明な働きが抱える苦難や堕落の危険について。. . . . . . 　p.145

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第32論文|第32論文]]: 心を守る目的と、心中の棲家への精緻な観察について。. . . . . . 　p.146

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第33論文|第33論文]]: 神の愛の働きについて。. . . . . . 　p.148

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第34論文|第34論文]]: 徳の種類などについて。. . . . . . 　p.149

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第35論文|第35論文]]: 絶え間ない行動とあらゆる種類の道徳を考慮した問答形式の論文。これらは、世間を脱ぎ捨てて荒野に住む人々、隠遁生活を送っている人々、そして常に自発的に屈辱を感じて義の栄冠を目指している人々にとって非常に有益である。. . . . . . 　p.152

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第36論文a|第36論文(a)]]: 世上の狭き道を歩む者たちに対して悪魔が戦いを仕掛ける様々な方法について。. . . . . . 　p.180

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第36論文b|第36論文(b)]]: 防御の装備を固めた者たちに対して悪魔が戦いを仕掛けるもう一つの方法。. . . . . . 　p.184

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第37論文|第37論文]]: 私が識別の知識によって学んだ、その正確な使用法について。. . . . . . 　p.188

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第38論文|第38論文]]: 心の衝動の区別に関する短い文章。. . . . . . 　p.194

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第39論文|第39論文]]: 愛に基づいた有益な助言。. . . . . . 　p.197

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第40論文|第40論文]]: 道の段階、すなわちそれぞれの務めの権限に関する解説。. . . . . . 　p.202

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第41論文|第41論文]]: 彼が孤独を愛する兄弟の一人に宛てて書いた手紙には、親類や名誉ある人々への愛を口実として、悪魔がどのようにして熱心な人たちを絶え間ない孤独からそらそうと画策しているかについて書かれていた。そして、私たちの祖先の例に見られるように、孤独の中で見出される神の知識と比較して、[孤独な人々の]目にはすべてが軽んじて見られるべきであると考えられている。. . . . . . 　p.205

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第42論文|第42論文]]: 彼は諭すために自然であり霊的な兄弟に手紙で回答を送った。彼はイサアクに会いたがったので彼の住む世界に行くべきだと説得しようとしたものであった。. . . . . . 　p.209

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第43論文|第43論文]]: 霊的な知恵に満ちた有益な言葉。. . . . . . 　p.210

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第44論文|第44論文]]: 知識の程度と信仰の程度について。. . . . . . 　p.212

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第45論文|第45論文]]: 有益な助言。. . . . . . 　p.215

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第46論文|第46論文]]: その他の考慮事項。. . . . . . 　p.221

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第47論文|第47論文]](a): 霊的な事柄における魂の教育のために神の摂理によって私たちの中に湧き上がる天使のような感情について。. . . . . . 　p.225

::(b): 人間への第二の働きについて。. . . . . . 　p.226

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第48論文|第48論文]]: 魂が常にさらされる光と闇の様々な状態と、右手と左手の事柄において魂が獲得する訓練について。. . . . . . 　p.227

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第49論文|第49論文]]: 知識の修練を歩む者に孤独の間に降りかかる暗い闇について。. . . . . . 　p.228

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第50論文|第50論文]]: 神への畏れを口実にした愚かな熱意によって引き起こされる損害と、静寂から生じる利益を示す。様々な考察を含む短い教訓集。 他の主題を含む。. . . . . . 　p.230

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第51論文|第51論文]]: 知識の3つの段階とその奉仕と衝動との区別、魂の信仰とその中に隠された神秘の宝について。そしてその手段における世俗の知識が信仰の単純さと比較して、どの程度反しているかについて。. . . . . . 　p.242

:第51論文(a): 知識の第一段階。

:第51論文(b): 知識の第二段階。

:第51論文(c): 知識の第三段階。つまり完全な段階。

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第52論文|第52論文]]: 知識の衝動の区別に関する別の主題に関する短いセクション。. . . . . . 　p.253

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第53論文|第53論文]]: 祈りと、絶えず思い出すことが必然的に求められ、人が区別して唱え、保持することが非常に有益であるその他の事柄について。. . . . . . 　p.254

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第54論文|第54論文]]: マゲナヌータ{{註|maggenanutha:助けと後見}}に関するその他の説明。. . . . . . 　p.261

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第55論文|第55論文]]: 魂の中に隠された警戒心をどのように保てばよいのか。 眠気と冷たさがどのようにして心に侵入し、魂から聖なる熱意を追い出し、霊的で天的に望ましいものに向かう神聖な願望を減殺してしまうか。. . . . . . 　p.263

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第56論文|第56論文]]: 人の生命に関する美しい考察。. . . . . . 　p.265

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第57論文|第57論文]]: 神の愛のための忍耐がどのようにして神の助けを得るのか。. . . . . . 　p.268

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第58論文|第58論文]]: 神の近くに住み、認識の生活の中で日々を過ごす人々について。. . . . . . 　p.273

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第59論文|第59論文]]: 有益な談話。. . . . . . 　p.278

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第60論文|第60論文]]: 必然性がなければ、何らかのしるしが私たちを通して、あるいは私たちに明らかに起こることを望んだり求めたりしてはならないこと。. . . . . . 　p.281

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第61論文|第61論文]]: 神は何のために神を愛する人たちへの誘惑を許すのか。. . . . . . 　p.286

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第62論文|第62論文]]: 人の中に湧き起こる思考によって、自分がどの段階に属し、どのような思考が続くかを知ることができるということ。. . . . . . 　p.288

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第63論文|第63論文]]: 認識の心理状態にある人々は、なぜ肉体の粗雑さに応じて霊的なことを考えるのか。また精神がそれを超えて高揚する可能性はどのようにあるのか。また私たちがそこから解放されない原因は何であるか。祈りのときに心はいつどのようにしてイメージなしでいることができるのか。. . . . . . 　p.293

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第64論文|第64論文]]: 心中に起こる、祈りによって浄化されるさまざまな状態について。. . . . . . 　p.296

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第65論文|第65論文]]: 心の警戒に関する指示、および人が高位の状態を獲得するための修行の方法に関する指示を与える良い助言。. . . . . . 　p.297

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第66論文|第66論文]]: 彼が友人に送った手紙での独居修行の神秘について。また多くの人がこの素晴らしい奉仕を知らないために、この奉仕を無視して彼らの主要な部分は居室に座ることに拘っているのはなぜか。これが現在の修道士の伝統である。独居修行を実践する人に役立つ短い名言集とともに。. . . . . . 　p.312

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第67論文|第67論文]]: 理解可能なものの識別に関して例をあげ、それぞれの使い方を示しての説明。. . . . . . 　p.316

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第68論文|第68論文]]: 短いセクション。. . . . . . 　p.318

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第69論文|第69論文]]: 思慮ある者はどのように黙想を務めるべきか。. . . . . . 　p.321

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第70論文|第70論文]]: 私たちは、自分の努力のさまざまな識別によって子供じみた判断をすることなく、精神のさまざまな状態によって自分の行動の程度を理解できるということ。ただ日々その中で密かに感じられる喜びによって自分の魂の程度を賢者として認識すべきであるということ。初期知識の微妙な順序。. . . . . . 　p.324

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第71論文|第71論文]]: 恩寵から生じる影響について。. . . . . . 　p.328

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第72論文|第72論文]]: 真の知識と誘惑について。弱くて取るに足らない、教育を受けていない人々だけでなく、一時的に無欲に値するとみなされ心の完成に達し、ここまで部分的純粋に近づいている人々においても死すべき運命と共存しており、情愛を超えた高揚感を獲得していること。この世界において感情的な肉体での生活と組み合わせることが神によって許されている限りにおいては、肉体のために苦しみ、情愛によって傷つけられなければならないのは、彼らにとっても同様である。ある程度の傲慢さの危険性と、何度も罪を犯し、再び受け入れてくれる悔い改めの恵みによって自分自身を癒すため、慈悲の中で[誘惑]を継続的に受けることが必要とされていること。. . . . . . 　p.332

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第73論文|第73論文]]: [前述の] セクションの簡潔な意味と、これまでに述べられた内容の説明。. . . . . . 　p.337

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第74論文|第74論文]]: 徳の識別、全過程の範囲、人類への愛の偉大さ、そして人類に注がれる豊かな愛によって聖人の中に神に似たものを創造している霊的目的について。. . . . . . 　p.341

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第75論文|第75論文]]: 隠された状態と、そこに存在する力と影響力について。. . . . . . 　p.348

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第76論文|第76論文]]: 短い言葉。. . . . . . 　p.350

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第77論文|第77論文]]: この章は生命力に満ちている。. . . . . . 　p.352

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第78論文|第78論文]]: 世俗からの逃避によって得られる利益について。その方法は師父たちが慎重な検討を通じて考え出したものである。. . . . . . 　p.360

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第79論文|第79論文]]: 隠れた衝動が外面的な行動の変化に応じてどのように変化するか。. . . . . . 　p.361

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第80論文|第80論文]]: 徹夜祷とその間の様々な種類の労働について。そして私たちの労働の目的は、量を達成することではなく、父とともに働く神の子として自由に識別をもって愛の警戒心に働くことになりつつあるということ。徹夜の労働が他のすべての義務よりもどれほど貴重であるかということ。そしてこの労働がそれを選択する人々に課すもの、その中でどのように歩まなければならないかということ。神によって価値があるとみなされる賜物について。この世界の主要な部分との戦いについて。. . . . . . 　p.366

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第81論文|第81論文]]: 私たちの主が慈悲を天の御父の偉大さに似たものと定義されたのに、なぜ独居修行者たちはそれ以上に孤独を重んじるのかと尋ねた兄弟への回答。そしてこの点と、苦しんでいる人や病人が近くにいるときに無視することはできないということの弁明。. . . . . . 　p.379

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第82論文|第82論文]]: 謙虚さはどれほどの名誉を持ち、その地位はどれほど高尚であるかということ。. . . . . . 　p.384

目録/終わり

== 出典 ==
*底本: A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*https://syri.ac/brock/isaac
*https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf
== 参考文献 ==
*[[シリヤの聖イサアク全書]]
*[[w:ja:シリア人イサクの禁欲的説教]]
*[[w:en:The Ascetical Homilies of Isaac the Syrian]]（英語版ウィキペディア）

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*底本: [[w:ru:Arent Jan Wensinck|A. J. Wensinck]], &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*ウィキソースによる日本語訳
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==序文==
*[[/序文|序文]]. . . . . . 　p.05
*コンテンツ. . . . . . 　p.07
==導入==
*[[/導入|導入]]. . . . . . 　p.12
**[[/導入/本文とギリシャ語訳|本文とギリシャ語訳]]. . . . . . 　p.12
**[[/導入/イサアクの年齢と人物|イサアクの年齢と人物]]. . . . . . 　p.17
**[[/導入/イサアクの神秘的な思想のスケッチ|イサアクの神秘的な思想のスケッチ]]. . . . . . 　p.23
**[[/導入/オリエント思想におけるイサアクの位置|オリエント思想におけるイサアクの位置]]. . . . . . 　p.45

== 目録 ==
=== ニネベのイサアク神秘論文集 ===

論文１-６: 6つの論文、{{r|優|すぐ}}れた行いについて。

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第1論文|第1論文]]（シリア語 - [[:en:Paul Bedjan|ベジャン]]）. . . . . . 　p.001

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第2論文|第2論文]]. . . . . . 　p.007

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第3論文|第3論文]]. . . . . . 　p.014

:*魂にとって自然な状態はどのようであるか。自然に反する状態はどのようであるか。その自然を超えた状態とは何か。

:*2番目の質問

:*3番目の質問

:*心の純粋さとは何か。

:*知性の純粋さと心の純粋さの違いは何か。

:*私たちが陥らないように祈らなければならない誘惑とは何か。

:*この件に関して、人間の弱さに応じて御言葉を計られる主の憐れみに感謝する。

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第4論文|第4論文]]. . . . . . 　p.028

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第5論文|第5論文]]. . . . . . 　p.042

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第6論文|第6論文]]. . . . . . 　p.055

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第7論文|第7論文]]: 他の主題については章ごとに短い段落で。神への信頼の性質と、どのような人に神への信頼が生まれるかについて。さらに人は神を信頼するとき、自分の心の状態に応じて力を持つようになること。そして愚かにも識別力もなく信じる者について。. . . . . . 　p.067

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第8論文|第8論文]]: 人が心から神に近づくのに役立つものは何であるか。助けが{{r|密|ひそ}}かに近づくのはなぜであるか。人が謙虚さに近づくのは、どのような原因によって起こるか。. . . . . . 　p.070

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第9論文|第9論文]]: 意図的かつ悪意を持って[犯された]罪と、偶然に[犯された]罪について。. . . . . . 　p.074

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第10論文|第10論文]]: 人が生ける神を完全に放棄してしまわないように、病気の患者に対するように聖書の言葉がいわば節度をもって語られることについて。 しかし私たちが罪を犯すことにおいて、それが原因となってより自由になってはならないこと。. . . . . . 　p.078

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第11論文|第11論文]]: 修道士の生活の美しさがどのように保たれるのか。そしてそれがどのように神に栄誉を帰する原因となり得るのか。. . . . . . 　p.080

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第12論文|第12論文]]: この世を放棄し真理を探し求めに出た神の僕が、真理が見つからないのではないかという恐れから、あるいは欲望から生まれる熱のために真理を求めることをやめることは美しいことではないということ。神聖なものについて、あるいは神秘的に説明されるその奥義を探求することによって、心は邪悪な惑いや情念の想起から遠ざかることができること。. . . . . . 　p.082

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第13論文|第13論文]]: この[霊的]方法に関して神が正当に命じられたように、黙想生活に生きる人々に訪れるさまざまな状態について。悲しみと精神的な息苦しさ、そして突然現れる喜びと楽しみ、熱意と並外れた強さについて。私たちの道を命じた神に讃美を、アミン。. . . . . . 　p.084

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第14論文|第14論文]]: 孤独の中で修行する人たちが、黙想の生活という計り知れない海の中で自分たちがどのように奉仕して進歩してきたかを、わずかながらでも理解し始めるのはいつなのかということについて。そうすることで、彼らは自分たちの努力が実を結び始めることにある程度の自信を持つことができるということ。. . . . . . 　p.085

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第15論文|第15論文]]: 黙想生活における進歩の過程について、簡潔かつわかりやすく。そしてその美徳がどのようにしていつ生まれるのかという問題について。. . . . . . 　p.087

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第16論文|第16論文]]: 孤独の中で仕事から解放されることが魂にとってどれほど有益であるか、最近自分自身について洞察力を持ち始めたばかりの初心者の精神に他の人々との面会・交流がどれほど害を及ぼすか。そして肉体的な仕事が必然的に黙想者に神の業において欠乏をもたらすことがどのように明らかであるか。. . . . . . 　p.089

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第17論文|第17論文]]: 徹夜の甘美な行いを通して啓示される神への短い祈りについて、そして徹夜の行いに身を捧げる者は生涯を通じて蜜によって支えられるということについて。. . . . . . 　p.091

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文a|第18論文(a)]]: 私が老人たちから聞いたこと。聖なる人々の話、彼らの敬虔な言葉と素晴らしい行動について。彼らの祈りによって神が私たちを守ってくだるように、アミン。. . . . . . 　p.095

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文b|第18論文(b)]]: もう一人の隠修者について。

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文c|第18論文(c)]]: 他のもう一人の隠修者について。

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文d|第18論文(d)]]: 正しい独居修行に関するある師父の忠告。

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第19論文|第19論文]]: 幻視の中で聖人たちに起こる力の啓示について。. . . . . . 　p.105

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第20論文|第20論文]]: 啓示や霊的ビジョンの作用に関連した、さまざまな理解可能な心の力について。. . . . . . 　p.109

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第21論文|第21論文]]: 独居修行の中で[生きる人々に]祈りの間に起こることについて。. . . . . . 　p.110

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第22論文|第22論文]]: 祈りの中でのさまざまな［経験］と精神の力の限界について。そして、祈りのさまざまな習慣によって、その恣意的な衝動をどこまで動かす力があるのか。そして、祈りの際に自然に規定された限界、つまり祈りが超えることが許されない限界とは何であるか。そして、それが過ぎてさらに進んだとき、起こっていることが祈りという名で呼ばれているとしても、それはもはや祈りではないということ。. . . . . . 　p.111

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第23論文|第23論文]]: 真の知識についての談話。. . . . . . 　p.118

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第24論文|第24論文]]: 兄弟が彼の居室で与えられるものについて。. . . . . . 　p.120

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第25論文|第25論文]] (a): 深い観想を求める魂がその観想に没頭し、想起された事柄から生じる身体的な観想から離れることの契機。. . . . . . 　p.124

::(b): 最高位の名称に関する別のより明確な[説明]。. . . . . . 　p.127

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第26論文|第26論文]]: 「もし神が善であるのなら、なぜ神はこれらのことを起こすのですか」と言う人たちに対して。. . . . . . 　p.128

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第27論文|第27論文]]: 無形の存在への視覚は、どのように様々な方法で人間の本性に受け止められているか。. . . . . . 　p.132

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第28論文|第28論文]]: スボタ{{註|聖土曜日}}と日曜日の理論に関する象徴的な実証。. . . . . . 　p.136

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第29論文|第29論文]]: 弟子を教育する際の賢明な摂理の様々な優れた方法について。. . . . . . 　p.138

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第30論文|第30論文]]: 罪の力と邪悪な働きについて。そして罪が維持されている人々と罪が消滅させられている人々について。. . . . . . 　p.141

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第31論文|第31論文]]: 賢明な働きが抱える苦難や堕落の危険について。. . . . . . 　p.145

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第32論文|第32論文]]: 心を守る目的と、心中の棲家への精緻な観察について。. . . . . . 　p.146

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第33論文|第33論文]]: 神の愛の働きについて。. . . . . . 　p.148

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第34論文|第34論文]]: 徳の種類などについて。. . . . . . 　p.149

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第35論文|第35論文]]: 絶え間ない行動とあらゆる種類の道徳を考慮した問答形式の論文。これらは、世間を脱ぎ捨てて荒野に住む人々、隠遁生活を送っている人々、そして常に自発的に屈辱を感じて義の栄冠を目指している人々にとって非常に有益である。. . . . . . 　p.152

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第36論文a|第36論文(a)]]: 世上の狭き道を歩む者たちに対して悪魔が戦いを仕掛ける様々な方法について。. . . . . . 　p.180

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第36論文b|第36論文(b)]]: 防御の装備を固めた者たちに対して悪魔が戦いを仕掛けるもう一つの方法。. . . . . . 　p.184

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第37論文|第37論文]]: 私が識別の知識によって学んだ、その正確な使用法について。. . . . . . 　p.188

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第38論文|第38論文]]: 心の衝動の区別に関する短い文章。. . . . . . 　p.194

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第39論文|第39論文]]: 愛に基づいた有益な助言。. . . . . . 　p.197

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第40論文|第40論文]]: 道の段階、すなわちそれぞれの務めの権限に関する解説。. . . . . . 　p.202

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第41論文|第41論文]]: 彼が孤独を愛する兄弟の一人に宛てて書いた手紙には、親類や名誉ある人々への愛を口実として、悪魔がどのようにして熱心な人たちを絶え間ない孤独からそらそうと画策しているかについて書かれていた。そして、私たちの祖先の例に見られるように、孤独の中で見出される神の知識と比較して、[孤独な人々の]目にはすべてが軽んじて見られるべきであると考えられている。. . . . . . 　p.205

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第42論文|第42論文]]: 彼は諭すために同胞である霊的な兄弟に手紙で回答を送った。彼はイサアクに会いたがったので彼の住む世界に行くべきだと説得しようとしたものであった。. . . . . . 　p.209

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第43論文|第43論文]]: 霊的な知恵に満ちた有益な言葉。. . . . . . 　p.210

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第44論文|第44論文]]: 知識の程度と信仰の程度について。. . . . . . 　p.212

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第45論文|第45論文]]: 有益な助言。. . . . . . 　p.215

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第46論文|第46論文]]: その他の考慮事項。. . . . . . 　p.221

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第47論文|第47論文]](a): 霊的な事柄における魂の教育のために神の摂理によって私たちの中に湧き上がる天使のような感情について。. . . . . . 　p.225

::(b): 人間への第二の働きについて。. . . . . . 　p.226

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第48論文|第48論文]]: 魂が常にさらされる光と闇の様々な状態と、右手と左手の事柄において魂が獲得する訓練について。. . . . . . 　p.227

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第49論文|第49論文]]: 知識の修練を歩む者に孤独の間に降りかかる暗い闇について。. . . . . . 　p.228

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第50論文|第50論文]]: 神への畏れを口実にした愚かな熱意によって引き起こされる損害と、静寂から生じる利益を示す。様々な考察を含む短い教訓集。 他の主題を含む。. . . . . . 　p.230

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第51論文|第51論文]]: 知識の3つの段階とその奉仕と衝動との区別、魂の信仰とその中に隠された神秘の宝について。そしてその手段における世俗の知識が信仰の単純さと比較して、どの程度反しているかについて。. . . . . . 　p.242

:第51論文(a): 知識の第一段階。

:第51論文(b): 知識の第二段階。

:第51論文(c): 知識の第三段階。つまり完全な段階。

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第52論文|第52論文]]: 知識の衝動の区別に関する別の主題に関する短いセクション。. . . . . . 　p.253

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第53論文|第53論文]]: 祈りと、絶えず思い出すことが必然的に求められ、人が区別して唱え、保持することが非常に有益であるその他の事柄について。. . . . . . 　p.254

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第54論文|第54論文]]: マゲナヌータ{{註|maggenanutha:助けと後見}}に関するその他の説明。. . . . . . 　p.261

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第55論文|第55論文]]: 魂の中に隠された警戒心をどのように保てばよいのか。 眠気と冷たさがどのようにして心に侵入し、魂から聖なる熱意を追い出し、霊的で天的に望ましいものに向かう神聖な願望を減殺してしまうか。. . . . . . 　p.263

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第56論文|第56論文]]: 人の生命に関する美しい考察。. . . . . . 　p.265

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第57論文|第57論文]]: 神の愛のための忍耐がどのようにして神の助けを得るのか。. . . . . . 　p.268

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第58論文|第58論文]]: 神の近くに住み、認識の生活の中で日々を過ごす人々について。. . . . . . 　p.273

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第59論文|第59論文]]: 有益な談話。. . . . . . 　p.278

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第60論文|第60論文]]: 必然性がなければ、何らかのしるしが私たちを通して、あるいは私たちに明らかに起こることを望んだり求めたりしてはならないこと。. . . . . . 　p.281

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第61論文|第61論文]]: 神は何のために神を愛する人たちへの誘惑を許すのか。. . . . . . 　p.286

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第62論文|第62論文]]: 人の中に湧き起こる思考によって、自分がどの段階に属し、どのような思考が続くかを知ることができるということ。. . . . . . 　p.288

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第63論文|第63論文]]: 認識の心理状態にある人々は、なぜ肉体の粗雑さに応じて霊的なことを考えるのか。また精神がそれを超えて高揚する可能性はどのようにあるのか。また私たちがそこから解放されない原因は何であるか。祈りのときに心はいつどのようにしてイメージなしでいることができるのか。. . . . . . 　p.293

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第64論文|第64論文]]: 心中に起こる、祈りによって浄化されるさまざまな状態について。. . . . . . 　p.296

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第65論文|第65論文]]: 心の警戒に関する指示、および人が高位の状態を獲得するための修行の方法に関する指示を与える良い助言。. . . . . . 　p.297

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第66論文|第66論文]]: 彼が友人に送った手紙での独居修行の神秘について。また多くの人がこの素晴らしい奉仕を知らないために、この奉仕を無視して彼らの主要な部分は居室に座ることに拘っているのはなぜか。これが現在の修道士の伝統である。独居修行を実践する人に役立つ短い名言集とともに。. . . . . . 　p.312

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第67論文|第67論文]]: 理解可能なものの識別に関して例をあげ、それぞれの使い方を示しての説明。. . . . . . 　p.316

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第68論文|第68論文]]: 短いセクション。. . . . . . 　p.318

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第69論文|第69論文]]: 思慮ある者はどのように黙想を務めるべきか。. . . . . . 　p.321

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第70論文|第70論文]]: 私たちは、自分の努力のさまざまな識別によって子供じみた判断をすることなく、精神のさまざまな状態によって自分の行動の程度を理解できるということ。ただ日々その中で密かに感じられる喜びによって自分の魂の程度を賢者として認識すべきであるということ。初期知識の微妙な順序。. . . . . . 　p.324

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第71論文|第71論文]]: 恩寵から生じる影響について。. . . . . . 　p.328

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第72論文|第72論文]]: 真の知識と誘惑について。弱くて取るに足らない、教育を受けていない人々だけでなく、一時的に無欲に値するとみなされ心の完成に達し、ここまで部分的純粋に近づいている人々においても死すべき運命と共存しており、情愛を超えた高揚感を獲得していること。この世界において感情的な肉体での生活と組み合わせることが神によって許されている限りにおいては、肉体のために苦しみ、情愛によって傷つけられなければならないのは、彼らにとっても同様である。ある程度の傲慢さの危険性と、何度も罪を犯し、再び受け入れてくれる悔い改めの恵みによって自分自身を癒すため、慈悲の中で[誘惑]を継続的に受けることが必要とされていること。. . . . . . 　p.332

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第73論文|第73論文]]: [前述の] セクションの簡潔な意味と、これまでに述べられた内容の説明。. . . . . . 　p.337

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第74論文|第74論文]]: 徳の識別、全過程の範囲、人類への愛の偉大さ、そして人類に注がれる豊かな愛によって聖人の中に神に似たものを創造している霊的目的について。. . . . . . 　p.341

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第75論文|第75論文]]: 隠された状態と、そこに存在する力と影響力について。. . . . . . 　p.348

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第76論文|第76論文]]: 短い言葉。. . . . . . 　p.350

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第77論文|第77論文]]: この章は生命力に満ちている。. . . . . . 　p.352

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第78論文|第78論文]]: 世俗からの逃避によって得られる利益について。その方法は師父たちが慎重な検討を通じて考え出したものである。. . . . . . 　p.360

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第79論文|第79論文]]: 隠れた衝動が外面的な行動の変化に応じてどのように変化するか。. . . . . . 　p.361

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第80論文|第80論文]]: 徹夜祷とその間の様々な種類の労働について。そして私たちの労働の目的は、量を達成することではなく、父とともに働く神の子として自由に識別をもって愛の警戒心に働くことになりつつあるということ。徹夜の労働が他のすべての義務よりもどれほど貴重であるかということ。そしてこの労働がそれを選択する人々に課すもの、その中でどのように歩まなければならないかということ。神によって価値があるとみなされる賜物について。この世界の主要な部分との戦いについて。. . . . . . 　p.366

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第81論文|第81論文]]: 私たちの主が慈悲を天の御父の偉大さに似たものと定義されたのに、なぜ独居修行者たちはそれ以上に孤独を重んじるのかと尋ねた兄弟への回答。そしてこの点と、苦しんでいる人や病人が近くにいるときに無視することはできないということの弁明。. . . . . . 　p.379

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第82論文|第82論文]]: 謙虚さはどれほどの名誉を持ち、その地位はどれほど高尚であるかということ。. . . . . . 　p.384

目録/終わり

== 出典 ==
*底本: A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*https://syri.ac/brock/isaac
*https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf
== 参考文献 ==
*[[シリヤの聖イサアク全書]]
*[[w:ja:シリア人イサクの禁欲的説教]]
*[[w:en:The Ascetical Homilies of Isaac the Syrian]]（英語版ウィキペディア）

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==名誉ある修道女クセニアに==

聖グレゴリオス パラマス

私たちの聖なる父グレゴリオス・パラマ、テッサロニキ大司教、名誉ある修道女クセニアに、情熱と美徳、そして賢明な仕事の成果について


===1===
大勢の人が私を攻撃しているので、尊敬するお母様が、この件について手紙や他人を通じての催促で絶えず私に尋ねていなかったのであれば、あなたが私にこの問題を取り上げるよう説得するまでは、私は何も書かないことに決めました。これもまた、救いを求める人々の慰めと啓発のためにです。あなた自身には、何の戒めも必要ありません。なぜなら、あなたは、キリストの恵みによって、老後から白髪の知恵と、福音の神聖な戒めを、それらに従って長期にわたる活動を通じて獲得し、自分の人生を次のような仕事に分けて取り組んでいるからです。従順と沈黙、それによってあなたは自分の魂の宝物を白くし、神の印を受け入れてそれを保存する能力を作りました。しかし、この問題は、霊的教えへの愛に完全に魅了された魂が決してそれによって飽和することがないようなものです。なぜ知恵はそれ自体について 「私を食べる者は依然として飢えるだろう」 と言うのでしょうか（シラ書 24:23）。そして、そのような神聖な願いを魂に植え付けられる主は、 「この良い部分を選んだマリアについて」、 「それが 彼女から取り去られることはない」 と言われます（ルカ10:42）。


===2===
しかし、おそらく、あなたは、あなたの養育の下で暮らしている偉大な王の娘たちと、私たちのためにあなたも彼に倣う不滅の花婿との婚約で嫉妬している花嫁たちの両方のために、そのような文書を必要としているでしょう。日本酒、私たちの本当の姿を受け入れ、あなたは今、彼女自身が訓練を必要とする初心者の顔であることを受け入れています。なぜ私は、他の人に教えること、さらにはそのような教えに満足せず、従順と求めてくる人々に与える戒めのために、今持っているものからキリストへの愛の義務を喜んで果たすつもりです。


===3===
知ってください、尊い母よ、あるいはもっと良いのは、神に従って生きることを選択した若い女性たちに、魂は本質的には不滅であるにもかかわらず、死もあるということを、あなたを通して知ってもらいましょう。それで、この愛される神学者はこう言います、 「死に至る罪もあれば、死に至らない罪もある。」 ( 1ヨハネ 5:16, 17 ) これは、もちろん、ここでの魂の死、そして偉大なパウロのことを意味します。 「 この世の悲しみは死を引き起こします」 （2コリント7:10）、もちろん魂の死です。そして再び、 「眠りから起き上がり、死者の中から起き上がりなさい。そうすればキリストがあなたを聖別してくださいます。」 （エペソ5:14）。彼はどんな死者から復活を求めているのでしょうか？もちろん、魂に戦争を仕掛ける肉欲によって殺された人々からです( 1ペテロ 2:11 )。主は、弟子の一人に父を埋葬に行って欲しいと頼んだのに許可を与えず、死者を埋葬するままにして主に従うように命じたのに、なぜこの虚しい世界の精神に従って生ける死者を呼んだのでしょうか。彼らの死人。主はまだ生きている人々を、もちろん魂の死者として死者と呼ばれました。


===4===
なぜなら、魂が肉体から分離することが肉体の死であるのと同じように、神が魂から分離することは魂の死だからです。そしてこれは主に死、魂の死です。神はそれを指摘し、楽園で戒めを与えたとき、アダムにこう言いました。 「禁じられた木の実を食べる日、あなたは死ぬでしょう」 （創世記 2:17）。というのは、彼の魂は罪によって神から引き離されて死んでしまったからです。肉体の中で、彼はその時から930歳になるまで生き続けました。しかし、犯罪によってもたらされた死は、魂を猥褻にし、人を誓いの対象にするだけでなく、肉体をも​​苦痛にし、多くを情熱的にさせ、最終的には死に至らしめた。罪を通して内なる人間について、地上のアダムはこう聞きました。 「あなたの行いによって地は呪われます。」あなたは取られたのです。あなたは土であるから、土に帰るのです。」 （創世記 3:17-19）。もしこの将来の再生において、義人の復活とともに、不法の者と罪人の体が復活するとしたら、それは、永遠の苦しみ、不滅の虫、歯ぎしり、真っ暗な第二の死に引き渡されるためだけである。 、預言者の言葉によれば、暗い燃えるような消えることのないゲヘナです。 「邪悪な女と罪人は一緒に焼かれますが、彼らは消えることはありません」 （イザヤ書 1:31）。聖ペテロのように、これは二度目の死だからです。ヨハネの啓示による。偉大なパウロの言葉に耳を傾けてください。 「肉に従って生きるなら、あなたは死ぬことになりますが、御霊によって肉の行いを殺す なら、あなたは生きるでしょう」 （ローマ8：13）。彼は次の世紀に生きる人々の生と死について語り、人生を永遠の王国の喜びと呼び、死を永遠の苦しみと呼んでいます。したがって、神の戒めへの違反は、この時代に起こることも、終わりのない苦しみの結果として起こることも、魂と肉体の両方にとって、すべての死の原因となります。


===5===
そしてこれが本当の死であり、魂が神の恵みから切り離され、罪と結合するときです。知性のある者はそのような死を避け、恐れるべきである。よく考える人にとって、それはゲヘナの苦しみそのものよりも恐ろしいものです。私たちはそれを避けるために最善を尽くします。すべてを放棄しましょう、すべてを放棄しましょう、相互関係、行為、欲望において、私たちの気をそらし、神から引き離し、そのような死を引き起こすすべてを放棄しましょう。この死を恐れ、それから身を守る人は、肉体の死の接近を恐れることはなく、真の命が自分の中に宿っており、それは特に死を通して不可分性を獲得します。なぜなら、魂の死が現実の死であるのと同じように、魂の生も現実の人生だからです。体の命が魂と一体であるのと同様に、魂の命も神と一体です。というのは、戒めを犯したことによって神から離れ、魂が殺されたのと同じように、戒めに従うことによって魂は再び神と結びついて復活するからです。この理由から、主は福音書の中でこう言われました、 「わたしが話しているように、動詞は霊であり命である」 (ヨハネ6:63 )。これを実験的に経験したペテロはイエスにこう言いました。 「永遠の命の言葉」 （同上 – 69）。しかし、それらは、それに従う者にとっては命の戒めであり、従わない者にとっては、命の戒めは死に至るものである。したがって、使徒たちは 「キリストの香り」 であり、ある者にとっては 「死に至る死の悪臭 」であり、またある者にとっては 「腹の中に入る獣の悪臭」 でした( 2コリント2:15, 16 )。


===6===
この 命は、再び魂の命であるだけでなく、肉体の命でもあります。なぜなら、この命は復活によってそれを不滅にし、死すべき運命だけでなく、終わりのない死、将来の地獄のような苦しみからも救われるからです。彼女は彼にキリストにある永遠の命、労苦のない、痛みのない、気楽な、真に不滅の命を与えます。しかし、魂の死後のように、つまり。罪と罪の後には肉体の死が続き、それとともに取り去られて土に塵となり、肉体の死の後に再び魂が第二の死を迎え、地獄に送られる。魂の復活後も同様である。それは神の戒めの成就を通じて神に戻ることであり、肉体が再び魂と結合するときに体の復活が続きます。この復活の後には、それにふさわしい人々、つまり肉から霊的な者となり、神の天使のように天国で生きることができるようになった人々の、真の不死と神との永遠が続きます。 使徒はこう言います。 「わたしたちは空中で主に会うために群衆に 引き上げられます 。ですからわたしたちはいつも主とともにいます」 （1テサロニケ 4:17）。人類への愛のために人間となった神の御子が、神性を神性から分離することなく、肉体から魂を分離することによって肉体で死んだのと同じように、そのため、神は肉体を復活させて、それは栄光のうちに天国に送られます。ですから、神に従ってここに生き、体から離れ、神から離れずに生きた人たちは、復活の時に体を神のもとに連れて行き、言葉では言い表せない喜びの中で神とともに入るでしょう。それは 、彼らがキリストと共に楽しみ、キリストにあって栄光に開かれるためです。なぜなら、彼らは復活だけでなく、主の昇天と主の神聖な命全体にあずかるからですが、肉欲的にここに住んでいて、出エジプト中に神とのコミュニケーションがまったく取れていないことに気づいた人たちはそうではありません。なぜなら、使徒が言うように、すべての人が復活するとしても、あちこちで殺した「すべての人」が、「自分の階級で、つまり肉の行いの精神で」 キリストとともに神聖で真に永遠の命を生きるからです。しかし、悲しいかな、肉欲と情熱によって、魂はあちこちで殺されてきました。芸術家およびすべての悪の作者とともに非難され、耐え難い終わりのない苦痛に引き渡されなければなりません。つまり、引き継がれることのない第二の死が存在するということです。


===7===
本当の死はどこから始まり、魂と肉体の一時的かつ永遠の死の創始者であり犯人ですか?生活の領域ではないでしょうか？ - ああ、なんと！人間は、致命的で神の楽園にふさわしくない人生を獲得したとして、即座に神の楽園から国境を越えて追放されました。同様に、真の命、魂と肉体の両方にとって真の永遠の命の原因は、この死の領域から始まらなければなりません。そして、ここで自分の魂に従ってそれを獲得することに熱心ではない人は、そこでそれを受け取るか、あるいは当時の人類に対する神の愛に何らかの形で値するという空虚な期待で自分を欺いてはなりません。なぜなら、その時は、慈悲や寛容ではなく、義にかなった報復の時、「怒りと神の義なる裁きの啓示の時」（ローマ 2:5）、「強くて高い手 、不服従者を地獄の責め苦に陥れる（詩篇 135篇12節）。「生ける神の手に落ちる」 者は災いなるであろう ！ （ヘブル10:31）。災いなるのは、そこで主の怒りを経験しなければならない者であり、ここでは「神の怒りの力」を知っていて神の怒りを求めなかった者に対する「神への畏れ」からで はない 者で ある 。彼の行為を通して人類への愛を伝えましょう！ - これは現時点の問題です。だからこそ、神は私たちに悔い改めの余地を与えるためにこの命を創造されました。もしこれが起こらなかったなら、罪を犯した人は直ちにこの世の命を失うことになるでしょう。それは何に使用されるのでしょうか、あるいはどのようなニーズがあるのでしょうか? – なぜ人々には絶望の余地がまったくないのか。とはいえ、邪悪な者は、不注意に生きる者だけでなく、善く努力する者にも、さまざまな方法でそれに突入しようとします。このように、人生の時は悔い改めの時であるため、罪人がまだ生きているという事実自体が、もし彼が神に立ち返りたいと望むなら、彼が慈悲深く神に受け入れられるという保証として役立ちます。というのは、現実の生活では、独裁主義が常に機能しているからです。独裁制は対象として、示された生と死を超えた道に服従しており、達成可能な事柄として、その中から望むものを選択するか拒否することができる。望めば誰にでも永遠の命を得る機会が与えられているのに、どこに絶望の場所が見つかるのでしょうか？


===8===
人類に対する神の愛がどれほど偉大であるかわかりませんか?!神は最初は私たちの不従順に対して正しい裁きを用いませんが、長い間忍耐することによって回心の時間を与えてくださいます。この忍耐の時代において、私たちが望めば、神は私たちに神の子となる力を与えてくださいます（ヨハネ 1:12 ）。私は何を言っているのでしょうか？神の息子になるということでしょうか？神と団結し、神と一つの霊となりなさい（1コリント6:17）。忍耐と同時に、私たちが神に反する道を歩み、真の人生よりも死を愛するなら、神は私たちに与えられた力や神に立ち返る自由を奪われることはなく、また、奪われることもないでしょう。そのような力を取り去ってくださいますが、主ご自身が私たちを呼び戻し、ぶどう園の労働者のたとえ話にあるように、人生の朝から夕方まで、人生の事柄に目を向けるかのように、私たちを探し回ってくださいます（マタイ 20:1-16）。しかし、誰が電話をかけ、雇用するのでしょうか？ – 私たちの主イエス・キリストの父であり、あらゆる喜びの神。神が召されたブドウは誰でしょうか？ – 神の御子は、「わたしはぶどうの木である」 と言われました（ヨハネ 15:1）。なぜなら、 イエスご自身が福音書で述べたように、「父が彼を引き寄せない限り 、誰もキリストのもとに来ることはできない 」からです（ヨハネ 6:44）。そして、その誕生（枝）は誰ですか？私たちは;なぜなら、その直後に神が言われたことを聞いてください。「あなた方は一世代ですが、わたしの父は働き手です」 (ヨハネ 15:1, 5 )。御父は、「御子を通して、私たちの罪を私たちに押しつけることなく、私たちをご自分と和解させてくださいます」 ( 2コリント 5:19 )そして、私たちを、不品行に従事する者としてではなく、何もせずに怠けている者として呼びます。怠惰は罪ですが、怠惰な言葉に対して私たちは言葉を与えます（マタイ 12:36）。


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先ほども言いましたが、神は、それぞれが以前に犯した罪を軽蔑し、何度も私たちを呼んでいます。どうすればいいですか - 彼から電話がありますか？ブドウ園で働きます。そしてこれは、出産に取り組むことを意味します。自分の上に。そうすると、ああ、人類に対する神の愛は、なんと計り知れないほど偉大なのでしょう。 - そして、私たちが自分自身のために、そして自分自身のために働いてきたという事実に対して、私たちに報酬を約束し、与えます。来て、わたしから豊かに与えられた永遠の命を受け取りなさい、と彼は言います。そして、この命への旅の労力と、それを私から受け取りたいというまさにその願望に対して、すべてにおいて、債務者として、私は報酬を支払います。恵みを告白し、死から救ってくださった方、命を与えてくださった方に感謝しない人がいるだろうか？ – そして神はまた、言い表せないほどの報酬を与えることも約束しています。 「わたしは 死にましたが、彼らにはお腹があり、まだ余裕があります」 （ヨハネ 10:10）と彼は言います。さらに何が?神の力に留まり、その力によって生きるだけでなく、神の兄弟、そして共同相続人となることも求められます。この過剰は、命を与える蔓に流れ込み、そこに生まれ、自分自身に取り組み、自分を耕す人々に与えられる報酬です。何をやってるの？不必要で役に立たないものをすべて自分から切り離すことは、神の穀倉にふさわしい実を結ぶことを妨げます。これは何ですか？ - 富、快楽、無駄な栄光、流動的で一時的なもの、魂と肉体のあらゆる情熱、恥ずべき有害なもの、あらゆる聴覚と視覚、そして魂に害を及ぼす可能性のあるあらゆる言葉。これらすべてを断ち切り、そのような成長に細心の注意を払って心を清めない人は、永遠の命の実を結ぶことは決してないからです。


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結婚生活を送っている人がそのような純粋さを達成することは可能ですが、それは非常に困難です。若い頃から神の恵みを受け、この人生とそこでの祝福を最も鋭い目で見つめ、恋人になった人は皆、なぜ敬虔に結婚を避けるのでしょうか。結婚したり暴力をふるったりしてはなりませんが、神の天使のようにしてください」（マタイ22:30）。このように神の天使になりたいと願う者は、神の復活の息子たちと同様に、正しくここに留まり、身体の混乱を乗り越えます。しかも、罪の原因はもともと妻にあったのです。敵対者に結婚を拒否する誘惑の機会を決して与えたくない人はなぜすべきなのでしょうか。もしこの肉体自体が抑制するのが難しく、美徳に傾くのが難しく、私たちと融合した自然の敵としてそれを持ち歩くとしたら、私たちはそれを征服することができるでしょうか、そして私たちはどれほど困難を増すことになるでしょうか。多くの異なる身体（妻、子供、使用人）とつながっているという美徳の問題でしょうか？そして、熱心になれという戒めを受け入れた彼女は、夫や子供たち、そしてすべての混血の人々と自然な絆で結ばれている自由をどうやって手に入れることができるのでしょうか？これほど多くの人々の世話を引き受けてきた彼女が、どうして不用意に主に頭を下げることができるのでしょうか。このような群衆に囲まれているとき、彼女はどうすれば恥ずかしさや不安を感じずに生き延びることができるのでしょうか？


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このため、真の処女は聖ペテロのようになりたいと願っています。聖母と聖母からの息子、敬虔に生きた魂の処女の花婿は、肉の結婚だけでなく、すべての親族を捨てて、すべての世俗的な同居からも逃げます。私たちは皆、あなたを残して死んでしまいました。」（マタイ 19:27）。そして、聖書によれば、この世の花嫁が堕落した新郎のために父と母を捨てて彼に固く結ばれるのと同じように、この世の花嫁の部屋と新郎に対しても同じことをして、彼らを残してしまうとしたら、彼女はどんな新しいことをするでしょうか? そして、「居住地が天にある」人々が 地上で親族関係を持つことは適切なことでしょうか。 (フィリピ 3, 20 )。肉の子ではなく霊の子である彼女には、どのようにして肉の父親や母親、そして血のつながった親戚がいるでしょうか。自分の体から疎外され、できれば肉欲の生活を脇に置いたように疎外された彼女は、他人の体とどのように関係を持つのでしょうか？もし今、彼らが言うように、類似性は共同体であり、すべてに類似したキスをするなら、処女は友人になる人々と同じようになり、平和の病に陥るでしょう。 「しかし、世に対する愛は神に対する敵意です」 （ヤコブ 4:4）、霊的な花嫁の部屋の指導者であるパウロは言います（ローマ 8:7）。したがって、彼女は最高の花婿との結婚関係が壊れるだけでなく、花婿に対して敵対的な立場になる危険にさらされています。


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聖書によれば、日常の結婚生活を営む人たちが主のことではなく世のことを気にするのは非難ではないとしても、驚いたり動揺したりしないでください（1コリント7: 32-34 );神に処女の誓いを立てた者は、世俗的なものに触れることさえ禁じられ、快適に生きることはまったく許されません。しかし、結婚式にはSt.パウロはこう言います。 「時は終わり、残りは終わります。そして、持っている女性たちは、あたかもそうでないかのように…そして、この世に要求していないかのように要求している人たちです。」 （1コリント7:29.31 ）。それは、処女という偉業よりもはるかに難しいと私は信じています。経験上、断食は飲食を控えるよりも便利であることがわかっています。おそらく、一般に誰かが、救いの業を受け入れない者には、私たちには一言では言い表せない、と正しく正しく言うだろう。自分の救いを気にかけている人は、処女での生活の方が結婚生活よりもはるかに充実していて、それほど困難ではないことを知らせてください。


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しかし、それは置いておきましょう。処女よ、キリストの花嫁よ、上で言われた命のぶどうの誕生を心に留めておいてください。 「主はこう言われる。 「わたしはぶどうの木、あなたがたは世代、わたしの父は働き手である。」神はわたしの内に実を結ぶすべてのむちを切り落とし、それが豊かな実を結ぶようにするであろう」 （ヨハネ15:1, 2, 5）。あなたに対するそのような気遣いは、あなたの処女性と花婿のあなたに対する愛の表れであると考えてください。そしてこれを大いに喜び、このことに対して完全な献身をもって神に報いるように注意しなさい。もう一つ言います。銅と混ぜられた金は偽物と呼ばれます。そして、金をかぶせたり金メッキした銅は、実際よりも軽くてより輝いています。ですから、処女よ、処女ではない人たちに、あなたとあなたのものを望むことは賞賛です。そして、あなたが彼らと彼らのものを望むのは不名誉です、なぜならこの欲望を通してあなたの欲望はあなたを世界に戻します - そしてあなたがこの世にいる人々と交わって、あなたがこの世で死んだ後も彼らと一緒に生きるという事実によって。 - それによって、あなたは彼らや彼らの親戚と同じもの、そして富、貴族、名声、喜びなどの世俗的な満足を構成するものを楽しみたいと思うでしょう。このようにして、ついにあなたが花婿の意志から離れてしまうことが起こるでしょう。というのは、神は福音の中でこれらすべてを明確に非難し、次のように言っているからです。笑う者は不幸だ！悲惨だ、飽和状態の人たちよ！悲しいことだ、すべての人があなたに良いことを言うのは！」神はどのように彼らを呪うのでしょうか？それは魂において死んだ人々と同じではないでしょうか？生の花嫁は死者とどのような親和性を持っていますか？逆の方向に進んでいる人々とはどのような接触があるのでしょうか？彼らが駆け抜ける道は広くて広い。そして、彼らが自制せず、あなたのものを自分の中に混ぜ込まなければ、彼らは完全に破壊に陥るでしょう。しかし、あなたは狭い門と狭い道を通ってお腹に入ります（マタイ 7:13）。栄光に膨れ上がり、快楽に溢れ、富や財産を背負って、狭い門や狭い道を通過することは誰にもできません。しかし、その人生の道は広いと聞いても、それが気楽なものだなどとは考えないでください。それは多くの重大な悲しみに満ちているからです。彼らがそれを広くて広々と呼ぶのは、そこに沿って歩く人がたくさんいて、それぞれがより大きな一時的なものの塊に囲まれているためです。お嬢さん、あなたの道はとても狭くて、二人で歩いても通れないほどです。


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以前は世のことで忙しかった人々の多くが、夫を亡くして一人になった後、なぜあなたの世俗的な生き方に対する嫉妬から世を捨て、あなたの道を歩み始めたのですか。同じ王冠に値するのか？そんな聖パウロは、神への希望を抱いて、熱心に祈りと願いを捧げている人たちを敬うようにと命じています（1テモテ5：3.5）。この道で何か残念な出来事に遭遇したとしても、それはある種の慰めとなり、天国を獲得することに貢献し、救いにつながります。同様に、楽しいことも悲しいことも同じように致命的です。なぜなら、「この世の悲しみは死をもたらすが、神に従う悲しみは、悔い改めない悔い改めに救いをもたらす」 と言われているからです（2コリント7:10）。なぜ主は世の祝福と相反するものを喜ばれて、「心の貧しい人たちは幸いである、天の国は彼らにあるからである」 (マタイ5:3 )と言われるのでしょうか。「貧しい人たちは幸いです 」 と言いながら、 「霊において」 と付け加えられたのはなぜでしょうか 。賞賛に値するのは魂の謙虚さであり、肉体の貧しさは至福であり、天国につながることを示すためです。しかし、それが霊的な謙虚さを伴っていて、それと密接に結びついており、そこから始まりを受け取っているのであれば。このようにして心の貧しい人々を祝福された主は、聖徒たちの目に見える貧困の根源と原因がどこにあるのかを見事に示されました。彼らの精神の中で。御霊は、福音宣教の恵みをその懐に受け入れ、貧困の源を自分自身から返済し、 「地の面に水を注ぎ」ます （創世記2:6）。私たちの外なる人を美徳の楽園にするのです。そのような貧困は神の祝福に値します。というのは、ある人は貪欲でなく貧しいかもしれないし、それは恣意的ではあるが、人間の栄光のためであるかもしれないからである。そのような人は心が貧しいのではなく、偽善者です。偽善はうぬぼれから生まれ、心の貧困とは相反するものです。悔い改め、謙虚な精神を持っている人は、目に見える貧困と謙虚さを喜ばずにはいられません。なぜなら、自分は栄光、満足、慰め、その他すべてを受けるに値しないと考えているからです。自分にはこれらすべてに値しないと考える人は、神に祝福された物乞いです。そして、そのような乞食は本当に、この名前に半分も値しません。そしてこれらはすべて、神の御子である主イエスの言葉を聞いて従い、倣った人々の中からのものです。 なぜなら主はこう言われた からです（マタイ 11:29）。なぜ彼らのものは神の国なのでしょうか。彼らはキリストとの共同相続人だからです。


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魂は三要素からなり、思考力、イライラ力、望ましい力という 3 つの力で考えられます。彼女はそれらすべてにうんざりしています。そして彼女の主治医であるキリストは、後者から癒しを始めます。希望の強さで。怒り（イライラする力の問題）の糧は欲望（望ましい力の問題）です。どちらも、悪い方向にあるときは、心のプライド（精神力の問題）を育てます。両方を癒す前に、なぜ魂の健全なイライラ力を見ることができないのでしょうか？


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調べてみると、悪の世代の欲望の第一は貪欲であることがわかります。人々が自分たちの生活を維持し組織するのを助ける願いには、非難の余地はありません。なぜ幼い頃から爪は私たちと融合しているのでしょうか。お金への愛は、少し後にすでに存在するすべてのものへと成長します。そこから、それが自然からではなく、意志から生じていることは明らかです。そして聖パウロはそれを正しく 「諸悪の根源」 と呼びました( 1テモテ 6:10 )。それによって通常生じる悪のいくつかは次のとおりです：ケチ、売春行為、略奪、窃盗、そして一般にあらゆる種類の貪欲であり、同じ使徒はこれらを第二の偶像崇拝と呼びました（コロサイ 3:5）。それが生み出していない人々には、ほぼすべての人に食料と支援が提供されます。しかし、物事への愛から生まれたこれらの情熱は、善行への熱意を持たない魂の本質です。一般に、意志に依存する情熱は、自然に由来する情熱よりも扱いやすいです。しかし、金銭への愛によって生じる情熱は、神の摂理に対する信仰の欠如によって克服することが困難になります。この摂理を信じない人は富に希望を置きます。そのような人は、「金持ちが神の国に入る前に、針の耳に穴を開けるのは私にとって都合がよい」 （マタイ19:24）という主の言葉を聞いても 、あらゆるものとしての王国、そしてさらには天上の永遠の王国を彼は望んでいますが、それは、それを望む人々の手に渡っていない場合でも、まさに望んでいることによって最大の害を引き起こします。というのは、 パウロが言うように、「金持ちになりたい者は 悪魔の誘惑や 「罠」 に陥るからです（ 1テモテ 6:9）。それが手元にあり、家にあるときでさえ、それが存在しているにもかかわらず、経験ですら賢くできない理不尽な人々によって依然として切望されているという事実によって、それが取るに​​足らないものであることがわかります。なぜなら、この不幸な情熱は貧しい人から出ているのではなく、むしろ貧困（貧しい人の感情）はそこから出ているからです。彼女自身も狂気の出身であり、それによると、非常に正当なことに、すべての共通の主であるキリストから、彼は 「納屋を破壊し、大きな納屋を建てる者」 （ルカ 12:18）という名前も受けています。なぜなら、何の大きな利益ももたらさないことのために（ 「豊かさから命を食べる人はいないからです」 （ルカ12:15）、彼は狂っていないのと同じように、 - そのようなことのために彼は最も有益な人を裏切る。


===17===
この情熱を持った僧侶が従順であることは不可能です。もし彼が頑固に彼女を満足させようとするならば、そのとき彼は自分の体に不治の苦しみをもたらすという大きな危険に直面することになる。旧約聖書と新約聖書に登場するゲハジとユダは、この説得力のある例です。この人では、魂の不治のしるしとしてハンセン病が蔓延し、この人は血の村に落ち、縄から落ちて「顔に落ち、真ん中が灰色になり、子宮全体が注ぎ出された」（使徒行伝1:18）。


===18===
すべての放棄は従順に先立ちます。そして前者がなければ後者のための場所はありません。それは修道生活の初歩的な始まりです。そして、以前にすべての獲得を放棄していない人が、どうやってこの人生で新たな偉業を達成することができますか？従順になれなかったらどんな害があると誰が言うでしょうか？ - しかし、彼は沈黙し、孤独に暮らし、熱心に祈ります。 - 主が言われたことを彼に聞かせてください： 「あなたの宝のあるところに、あなたの心もあるでしょう」 （マタイ 6:21）。地上に宝を蓄える人は、どのようにして 「 高き所にある陛下の御座の 右に座っておられる方」 (ヘブル人への手紙 1:3 )に精神的に手を差し伸べることができるでしょうか。そして、愛への情熱が王国を純粋に受け取ることさえ許さない場合、彼はどうやって王国を継承するのでしょうか？「心の貧しい人たちは、幸いである、天の国は彼らにあるからだ」 (マタイ 5:3 )と言われるのはそのためです 。主がこのたった一つの至福でどれほど多くの情熱を断ち切られたかわかりますか？しかし、貪欲は邪悪な欲望の最初の世代にすぎません。彼には、さらに避けなければならない 2 番目のものと、同様に邪悪な 3 番目のものがあります。


===19===
2番目は何ですか? - 人気の愛。というのは、年齢を重ねて、肉の愛が生まれる前、しかし、私たちがまだ若者であるとき、名声に対する愛の情熱が、ある種の邪悪な偏向として私たちを襲うからです。ここで私が言っているのは、体を整え、衣服を誇示することからなり、父親たちが世俗的な虚栄心と呼ぶ、あの種の栄光への愛のことです。別の種類の虚栄心は、美徳によって区別された人々に発生し、疑いと偽善を伴い、敵はそれによって私たちの精神的な富を盗み、散布しようとします。


===20===
これらすべての完璧な情熱は、自分にはそれに値しないと考えながらも最高の名誉に対する感情と愛の中に癒しを見出し、自分にはそれに値しないと考えながらも人間の屈辱に耐え、さらには栄光よりも神の栄光を優先することに癒しを見出します。預言者の言葉によれば、人間は こうなっています。 「しかし、あなたの御名に栄光を帰しなさい。」 （詩 113:9） - 何か賞賛に値することがなされたと認められるとき、その行為を神に帰し、それを自分のものにするのではなく、感謝の気持ちを持って神に栄光を送ります。そのような人は、自分が徳を賜物として受け取ったことを喜び、あたかも自分には何も持っていないかのように、徳によって自分を高揚させず、むしろ謙虚になり、心の目を昼も夜も 「目」のように神に向けるでしょう。詩篇的に言えば、 「愛人の手に渡され た奴隷」（詩篇 123:2）は、あたかも与える者とそれを見守る者から善意を引き離して、陥らないようにするためである。悪の深淵。というのは、疑いと虚栄心の奴隷がいつも苦しむのはこれなのだから。


===21===
そのような人々の癒しに役立つのは、特に他者との共同体から離れ、自分の意志の弱さを自覚し、他者と混じって生きていくほど強くないと考えながら独房で暮らし、独房で過ごすことである。これが、主が祝福された心の貧しさ以外に何があるでしょうか？


===22===
誰かがこの情熱に通常伴う恥も考慮に入れるなら、その人はできる限り虚栄心を避けるでしょう。なぜなら、人々に、その行いそのものに栄光を求める者は、大抵、恥辱に遭うからである。美を気にする人、祖先の高貴さ、衣服の素晴らしさなどに基づいて自分自身についてよく考える人は、自分の幼稚な未熟な精神をさらけ出しています。灰よりも取るに足らないものは何でしょうか？ - 体を覆い温めるために服を着るのではなく、見栄を張り、自分の優雅さと色を誇示するために服を着ている人は、それを見る人に魂の不毛さを明らかにするだけでなく、淫行の恥知らずさで覆われています。「見よ、柔らかいものを着ている人たちは王の家にいる」 （マタイ 11:8 ）と言われた方の声を聞いてください。 「しかし、私たちの命は天にあります」 （フィリピ 3:20）と聖パウロは言います。私たちは、衣服の柔らかさのために、この時代の君主の血の中に天から投げ落とされることを許さないようにしましょう。


===23===
人類の栄光のために善行を行う者も苦しみます。ああ、そのような人たちは、運命を受け取って、 「彼らの栄光 」、天国での命を得るのに、残念なことに！ - 「指に刻み込み」 (詩 7:6 )、このダビデの誓いを自らに課します。そして、彼らの祈りは天に昇らず、彼らの熱意はすべて地に落ち、神の愛の翼で覆われず、それが私たちの地上の行いを上昇させます。そのため、彼らは労働に耐えますが、報酬を得ることができません。しかし、彼らの労働が無益であることについて私は何を言っているのでしょうか？実がなりますが、どんな実になるのでしょうか？恥、思考の不安定、囚われと思考の混乱。「神が人々を喜ばせる者たちの骨を散らすように、 私は恥じています。神が彼らを辱めたからです。」（詩篇 53:6） と詩編は述べています 。


===24===
この情熱は、すべての情熱の中で最も微妙なものです。したがって、修行者は面接を警戒したり、面接から逃げたりするのではなく、面接自体を付加的なものと考え、面接から身を守る必要があります。というのは、たとえ彼がこのように行動したとしても、落下の速度を防ぐ時間はほとんどないからである。しかし、彼はこのように自分自身に注意を払って行動しますが、その言い訳は悔い改めを引き起こします。そうでない場合は、誇りの場所が生まれます。これを受け入れた人は誰であれ、理性を理解するのが難しい、あるいはさらに良いことに、回復不能になります。これは悪魔の堕落だからです。しかし、それ以前から、人を喜ばせるという情熱は、それを手に入れた人々に多大な害を及ぼし、次のような主の言葉によれば、彼らは信仰に関して破滅さえ受けるほどです 。互いに栄光を受けるだろうし、唯一の神からも栄光を受けるだろう、見ていないのか？ （ヨハネ 5:44）。 - 人間の栄光に何を望みますか、それとも、名づけられたものを持たないだけでなく、それを奪う空虚な栄光の名が良いのですか？そしてこれだけでなく、他の悪も含めて、嫉妬は嫉妬を生みます - 嫉妬は殺人に匹敵します - 最初の殺人、そしてその後の自殺の原因ですか？


===25===
それは自然にとって何らかの役に立ちますか?それはそれを支え、保存するのでしょうか、それとも何らかの形でダメージを受けたとしても、それは治癒するのでしょうか？もちろん、「人を喜ばせるという情熱」についてこれを言える人は誰もいません。それどころか、その情熱に関するすべてを注意深く調べたい人は、ほとんどの場合、その情熱が恥ずべき問題についての狡猾なアドバイザーであることがわかるでしょう。 – 異教の教えは説教者によって教えられており、それがなければ人生に良いことは何もないでしょう。しかし、これは、私たちの性質に愛情を込めてご自身で油を注いでくださった方の輝かしい御名を冠して、私たちが教えられる方法ではありません。私たちは彼を私たちの行為の傍観者として迎えています。私たちは神に目を向け、神を通して、そして神のために最善を尽くし、すべてを神の栄光に向け、人々を喜ばせることなどまったく考えず、私たちの立法者の最高の秘密である聖パウロに従い、立法者の次のような言葉に従います。「もし彼がまだ人間であったなら、キリストの僕はもう人間ではないでしょう」 （ガラテヤ 1:10）。


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情欲に病んだ魂の第三の欲望は暴食であり、そこからすべての肉的な汚れが生じます。なぜこれを最後で3番目と呼ぶのかというと、それは出生時から私たちの本質、そして出産に関連する自然な動きに組み込まれているのです。なぜ私たちは肉欲を最後に置くのでしょうか？それが私たちの性質だからです。自然なものは無害であり、善良な神によって創造されたものであるため、私たちはそれを良いために使用します。このための自然な動きは魂の病気を示すものではありません。病んだ魂は、自分を虐待する者に対して有罪判決を受けます。私たちが「情欲によって肉の快楽を生み出す」 (ローマ 13:14 )とき 、この官能性は罪深い情熱であり、肉欲の始まりであり、魂の病気です。魂に同化され、自分のものになります。なぜ主は、悪い考えは心から出て心を汚すと言われるのですか(マタイ15、19、20 )。そして律法は福音の前にこう述べています： 「不法の言葉が心の中に隠されないように、自分に気をつけなさい」 （申命記 15:9）。邪悪な考えは魂から生まれますが、それらは感覚を通して下から魂に引き込まれ、感覚的なものの想像力の中に保持され、感覚、特に目によって再び動き始め、遠くから使用人を引き付けることができます穢れへ。私たちの先祖であるイブが明確な証拠を示しています。なぜなら、彼女は 「見てよく理解するのは良いことだ」 (創世記 3:6 ) ということを最初に知り、そのときすでに禁断の木に触れ、味わい、心の中で考えを形成していたからです。したがって、私たちは、恥ずべき情念の勝利には、目を通して物や顔の美しさの誘惑が先行する、と親切にも言ってきました。したがって、他人の体の美しさを見つめてはいけない、自分の体の美しさを楽しんではいけないという父親の戒めとなるのです。


===27===
このように、肉欲は情熱的な思いから始まり、動き出すのですから、それを癒すこともまた、情熱的な思いから始まらなければなりません。というのは、ちょうど火事の場合と同じように、それを消したい人が何らかの方法で上から炎を止め始めたとしても、彼にはそれを消す時間がないからです。可燃性の物質が拒否された場合、火はすぐに弱まり、静まります。 したがって、好色な情熱に関しては、祈りと謙虚さによって自分の中にある思考の源を枯らすのではなく、断食と屈辱によってそれらに対して自分自身を武装するだけです。体がそうであれば、あなたはうまくいきません。すでに述べたように、謙虚さと祈りを通して源を神聖化すれば、外側の身体にも神聖化が与えられることになります。これは、私たちに「真理で腰を締めなさい」 （エペソ 6:4 ）という使徒の言葉の中でインスピレーションを与えていることでもあるように私には思えます 。まさに、投機的な力が飼い慣らされているとき、父親の一人が考えたのと同じです。貪欲になると、腰や下腹部の情熱も静まります。


===28===
身体が抑制されず、思考を強制され始めないように、身体を苦しめ、適度に飲食を控えることが必要である。肉欲は、祈りと心の謙虚さによって支えられた肉体の屈辱以外には治すことができません。それは、主が祝福してくださった霊の貧しさです。「聖化なしでは誰も主を見ることができない」 （ヘブル人への手紙 12:14 ）ことによって豊かになりたい人 は、独房に留まり、体を苦しめ、謙虚に祈りましょう。孤独を善くする人たちのために。独房は避難所の貞操帯として機能します。外部のすべてのもの、特に市場やお祭りで起こることは、欲望の混合物で満たされており、それが聴覚と視覚を通じて、そこに近づく僧侶の魂に侵入し、彼を恥ずべき思考と運動に陥らせます。この罪深い世界を燃える火と呼ぶこともできます。その中で回転する人々を可燃性の物質にし、彼らのあらゆる形の美徳を灰に変えます。かつて砂漠（藪）で燃えない火が発見された。砂漠の代わりに、独房に座って、情熱の熱が通り過ぎるまで、しばらくその中に隠れてください。情熱の熱が過ぎ去れば、屋外にいても害はありません。そうすれば、あなたは本当に精神的に貧しくなり、情念を支配するようになり、 「精神的に貧しい人たちは幸いです。天国は彼らのうちにあるのです 」と言われた神によって輝かしく祝福されるでしょう。


===29===
また、富をまったく信頼せず、ただ神のみに信頼し、神のみを喜ばせようとせず、神の御前で謙虚に生きる者は、義にかなった祝福を受けることができるのではないでしょうか。私たちも霊において謙虚になり、自分自身を謙虚にし、貪欲ではなく肉を卑下し、神の国が私たちのものとなり、良い希望に値する者となるようにしましょう。


===30===
あたかも（至福の言葉についての言葉の）一種の略語であるかのように福音書を前置きし、この最初の言葉（心の貧しさについて）で、彼はどれだけの美徳を抱き、どれだけの悪い性質を断ち切ったのかを述べた。そして至福を奪うのか？ 「しかし、彼には別の何かもあります。」それは何ですか？私たちの魂の栽培者に実を結びたいと願う人々は、さまざまな謙虚な誘惑に喜んで耐えなければなりません。植物が実を結ぶためには冬に凍らなければならないのと同じように、霊的な実りを得るには誘惑的な悲しみも必要です。遭遇する誘惑の重荷に勇敢に耐えない人は、天の穀倉や宝物庫にふさわしい実を結ぶことはできません。 - 完璧を求めるすべての熱狂者は、自発的および非自発的な労働と剥奪を通じてそれを達成します。その結果、外でそれを見つける人もいれば、家に落ち着く人もいます。しかし、恣意的なものは、私たちの意志ではなく外部から発見されるものほど有益ではありません。そして神への愛は、不本意な誘惑による悲しみによって最も試されます。恣意的な剥奪は、魂を不本意な剥奪に耐える準備をさせます。なぜなら、人生の喜びと栄光を第一に置くことに慣れている魂は、後者に容易に耐えられるからです。心の貧しい人は、その貧困の精神そのものによって、起こる悲しみに当惑しないだけでなく、悔い改めという最強の癒しが必要であるため、自分がさらに罪深いと考えます。なぜ彼は、昼も夜もあらゆる悲しみを待ちながら生き、あらゆる誘惑を自分の一部として受け入れ、それに陥ると、魂の浄化に入り、それを最も悔い改めの対象とした者として喜ぶのか。そして精神的な幸福の源および保護として最も効果的な祈り。その結果、彼は自分を誘惑に陥れた人々を恨まないばかりか、恩人として彼らに感謝の意を表し、彼らのために祈っています。このため、彼自身も救い主の約束に従って罪の赦しを受けるだけでなく、彼の忍耐のおかげで主から祝福され、神と天国の祝福を受けるに値します。謙虚な精神で最後を迎える。


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心の貧しさによって奪うことのできない富を手に入れた人々に続いて、唯一幸いなる者は、泣く人々をご自分の至福にあずかる者であると宣言し、こう言われました。主なるキリストはなぜ泣くことと貧困をこれほど密接に結びつけられたのでしょうか。なぜなら彼は決して彼女から離れることがないからです。しかし、 世俗的な貧困の中での 「悲しみ」は 魂の 「死 をもたらす 」と使徒は言います。そして 貧困の中での 「悲しみ」は、 「神によれば、悔い改めない悔い改めが魂の救いをもたらす」 （2コリント7:10）。さらに、非自発的な貧困の後には、非自発的な泣き声が続き、任意の自発的な貧困が続きます。ここで喜んでいる悲しみは神への貧困と関連しているので、それはそのために起こり、原因と同様に、すべてにおいてそれに依存しており、それに関連する場合にのみ精神的で自発的なものであることが理解されます。 「しかし、幸福な貧困がいかに幸福な叫びを生み出すかを見てみましょう。」


===32===
私たちは、知恵、体の維持、日常の状態、誘惑、外部からの誘惑という、もう少し高いレベルの 4 つのタイプの霊的貧困を示しました。しかし、それらがどのように別々に提示されるかを聞いても、それらが実際に分離されているとは誰も思わないでしょう。なぜなら、それらは通常、すべて一緒に見えるからです。なぜそれらはすべて一つの至福の中に含まれているのでしょうか。それは、いわば、まさに私たちの精神の中に、それらの根源と源がどこにあるのかを見事に示しています。なぜなら、言われているように、福音の恵みを胸に受けた人は、自分自身から貧困の源を与え、私たちの大地の全面に水を与えるからです。私たちの外なる人であり、彼を美徳の楽園にします。


===33===
これら 4 つのタイプの貧困はそれぞれ、対応する慰めとともに、独自の特別な叫びを生み出します。謙虚に体を維持するという貧困から、貪欲、渇き、徹夜、その他一般的な肉体の剥奪と屈辱からなり、さらに感情を厳しく守ることから、泣き（哀れみ、悲しみ）だけでなく、涙も生まれます。なぜなら、無感覚と同様に、心の粗大化と硬化は、通常、栄養とあらゆるものによる体の満足感から生まれ、禁欲と乏しい食事から生まれます。心の悔い改めと優しさは、肉体を剥奪されている間のすべての苦味を破壊し、静けさをもたらします。彼らとの生活の甘さ。 – 心の悔い改めがなければ、罪深い感情を取り除くことは不可能だと彼らは言います。睡眠中、食事中、そして身体の休息中の三度の禁欲によって、心臓は押しつぶされてしまいます。肉体的な悔い改めによってそのような感情や苦い気持ちから解放された魂は、代わりに霊的な喜びを受け取ります。そしてこれは、私たちのために霊的なはしごを備えてくださった主がこう言われる慰めです。悔い改めた心で涙が流れます。これを経験した人は 「これを笑う 」、つまり祝福されるでしょう。主が約束されたように（フロリダ 6:13）、笑い（ルカ 6:21 ）、慰められました。このようにして、神を愛する肉体の貧しさから叫びが生まれ、それを獲得した人々を至福に慰めます。そして、魂の奥底にある控えめな知恵と神聖な謙虚さから、どのようにして？」


===34===
自己卑下は常に魂の謙虚さを伴います。そして最初は、永遠の苦しみへの恐怖によって最も強い緊張状態に持ち込まれ、敵と同じ苦しみにあるという最も恐ろしいことを想像し、これにさらに恐怖を加え、それらの苦しみは言葉では言い表せないものであるという考えから、それらを表現する言葉はありません。そしてその終わりのなさが恐怖をさらに増大させます！ - 熱、寒さ、暗闇、火、絆、怪物、終わりのない虫食い - それらがこの罰の中で一つになります。しかし、これでさえ、当時の恐怖のすべてをそのまま表しているわけではありません。 「人の心さえため息をつかなかった」 （1コリント2:9）という反対の状態について言われていることから判断します。そして、その終わりのない叫びは、なんと無益で、なんと楽しくないことでしょう。ここでは、神に対して罪を犯した人々の中で、罪の意識から叫びが始まり、赦しの希望によって和らげられます。そこでは、有罪判決を受け、有罪判決を受けた人々が、すべての良い希望を奪われ、救いに絶望しているとき、無意識の非難と泣きながら良心をかじることによって、相応の苦痛が計り知れないほど増大することになる。そしてこの時間は泣いており、いつも泣いており、その絶え間ない意識が新たな泣きを生み出します！同様に、闇の上に闇があり、少しの冷たさもなく燃えて燃えます。そして全ては終わりのない絶望の深淵に包まれる。


===35===
さて、ここで泣くことは貴重です。なぜなら、神ご自身が慰め主であり、慰め主と呼ばれているからです。謙虚な魂から出て慰めをもたらす叫びを見たことがありますか?しかし、自己卑下それ自体は、魂の精神的な部分を研ぎ澄ます一種のようなもので、人間の心、つまり私たちの内なる人を喜ばせる救いのワインをひどく抑圧し、押しつぶし、絞り出します。このワインは悔い改めた優しさであり、涙を流して情熱を打ち砕き、この残酷な重荷から解放された魂を至福の喜びで満たします。なぜ 「悲しむ人は幸いである、彼らは慰められるからである」。


===36===
貪欲の欠如、または物質的な貧困と同じことが、それが精神的な貧困と組み合わさったとき、この場合にのみ神に喜ばれるからです - 泣きながら来るような貧困と、そこにある慰めから -耳を傾けて賢明に注意してください。人がすべてを捨てて、銀や金やすべての財産を放棄し、戒めに従ってそれを放棄したり浪費したりするとき、そのとき、その人は自分の魂をこれを気にすることから引き離し、自分自身の世話に向かう機会をそれに与えます。日常生活から解放され、彼女を楽しませるだけでなく。心がすべての官能的なものから引き離され、それに対する懸念に溺れていたことから立ち上がって、内なる人間を覗き込み始めるとき。それから、さまようことで顔がうんざりするほど汚れているのを見て、まず第一に、彼は急いで涙で顔を洗い、それからこの醜い覆いを取り除いた後、魂はもうそれにふさわしくないことで楽しまれていないので、ためらうことはありませんその内部の宝物庫に入り、そこで密かに父に祈ります。父はまず第一に、恵みに満ちた贈り物の準備ができた容器として、そして完璧な謙虚さとともに、すべての美徳の親であり守護者である父に心の平安を与えます。謙虚な言葉と姿勢からなる謙虚さは、望む人にとっては難しいことではありませんが、それは善良な神聖な御霊によって証明され、霊を創造するものであり、 「私たちの腹の中で新たにされる」のです（詩 50:12）。これら（平和と謙虚さ）では、厳重に柵で囲まれた精神の楽園のように、あらゆる種類の真の美徳の木が成長し、その真ん中に愛の王宮が建てられ、その敷居の上には未来の始まりとして歳を重ねるごとに、逃れられない、言い知れぬ喜びが開花する。なぜなら、貪欲でないことは不注意の母だからです。不注意 - 注意と祈り。これらは泣いていて涙です。そしてこれらは偏見のあるもの（過去の罪）をすべて消し去ります。これを消し去った後、美徳の道の残りの部分は都合よく完了します。そのとき、これに対するすべての障害が取り除かれ、良心は非の打ちどころのないものになるからです。このすべての喜びと至福の魂の笑いから、魂がにじみ出ています(ルカ 6:21 )。そのとき、苦い涙は甘さに変わり、 神の 「言葉」 は 「喉に甘く 、口に含む蜜以上」 （詩篇 119:103）となり、祈りの中で嘆願は感謝に変わり、神の証しの教えが起こります。恥じることのない希望を持った心の喜びへ、 - 今経験していることは、詩編が言うことです： 「主が善良であることを味わいなさい」 （詩篇 33:9）、 - 義人の喜び、人の喜び気分を害する者、辱められた者の喜び、そして主のために叫ぶ者の慰め。


===37===
しかし、書かれている内容に従って使徒が 次のように述べているように、私たちの聖なる父たちが語ったことを信じ、また他の人たちを説得して、私たちの言葉をさらに広げましょう。 （詩篇 115:1、 2コリント4:13）。私たちの中に巣食うすべての情熱が追放され、すでに上で述べたように、心が自分自身と他の霊的な力に戻るとき、美徳の育成は魂を美しくし、最も完璧なものに向かってますます積極的に手を差し伸べます。自分自身を洗う助けを借りて、神とともにますます上昇を確立します。そのとき、彼は悪いものを取り除くだけでなく、たとえそれが良い部分に属していても、一般的に来るものすべてを追い出し、精神的なものとそうでないものすべてを上回ります。 - それについて夢想し、愛と神の愛のためにすべてを脇に置く。 神の前では「あたかも聾唖であるかのように」 （詩篇 37:14）。そうすれば、外的なものが心の扉を押しつけることはありません。恵みが内面を最高の気分に保ち、言葉では言い表せない素晴らしい光で輝き、それによって内なる人を完全にするからです。このようにして 「夜が明け、明けの明星が私たちの心の中で輝く」 とき（ペテロ第二 1:19）、そのとき、預言の言葉に従って、 真の 「人」は 自分の真の「働き」 に 「出かける」でしょう （詩篇 103:23）そして、その光を使って、彼は永遠の世俗的な事柄の山々に引き上げられる道をたどり、その光の中で見物人になります。


===38===
神聖なナイル川がこう言うのはなぜですか。「現在の心の状態は、天の花に似た精神的な高さであり、祈りの間にその中に聖三位一体の光が差し込みます。」そしてもう一度言います。「もし誰かが心を現在の状態で見たいと思うなら、すべての考えから自分自身を捨てさせてください。そうすれば、彼はそれをサファイアのように、または天国の色のように見るでしょう。しかし、これは冷静なくしては成り立ちません。これには神の助けと神の神聖な光の注ぎが必要だからです。」そして聖ディアドコスもこう言っています。「聖なる恵みは、洗礼を通して私たちに二つの祝福を与えます。その一つは、もう一つを計り知れないほど上回ります。一つ目は、水の中で私たちを新しくし、私たちの内にあるものを神のかたちに照らし、すべてを取り除きます。」私たちの中にある罪の汚れ。もう一つは、それが私たちと一緒に行動し始めることです。ですから、心が聖霊の良さを十分に感じ始めたとき、私たちは恵みがいわばイメージの中にあるもの、似ているものを私たちの中に描き始めることを知らなければなりません。私たちは似たものに形作られているということ。私たちは啓発による類似性の完全性を認識しています。」 – そして繰り返します：「聖霊によって完全に啓発されない限り、誰も霊的な愛を獲得することはできません。なぜなら、もし心が、神の啓発によって、自分に似ているものを完全に受け入れないなら、たとえ他のものをすべて持っていたとしても、美徳、完璧な愛はすべてまだ関与していないままです。」同様に、聖イサクはこう述べています。「恵みに恵まれた心は、祈りの間、その清らかさを天の花のように見るのです。イスラエルの長老たちが山の上でそれを見て神の場所と呼んだのです」。そしてもう一度言います：「祈りの間に聖三位一体の光が輝く心の純粋さがあります。しかし、この光にふさわしい心は、肉体と一体化した多くの神の美のしるしを与え、神の恵みと豊満な肉の真っ只中に立って、それ自体ではできないことを行う力を体に与えます。したがって、神のような比類のない高潔な気分は、悪に直面してもまったく動かず、動かないのです。」


===39===
これは、祝福された叫び声が、心の謙虚な人々と心の貧しい人々を引き上げる高さです。しかし、彼については別のことを言ってみましょう。 – また、あらゆる種類の非自発的貧困や世俗的な貧困も伴います。というのは、お金に乏しく、思わずお腹が空いて、重労働を負わされ、名誉を剥奪された人が、どうして悲しまないことができるでしょうか？ - 貧困が続く限り、特にこれに苦しんでいる人が真の知識を持っていない場合、ここで泣くことは慰められません。そのような人は、感覚の甘さや悲しみを理性に従属させず、自らそれらに服従し、心の機知を乱用して、それを必要以上に増大させ、利益がないばかりか、多大な害をもたらすからである。魂に。彼は、神の福音、彼に先立った預言者たち、そして良いたよりを宣べ伝えるために遣わされた彼の後に続いた弟子たちを、貧困を通じて、減ることのない富を通じて、不名誉を通じて、しっかりと信じていないという事実を公然と暴露します。 - 困難を乗り越えた、言葉では言い表せない栄光 - 誘惑に遭遇した人々の忍耐による悲しみのない慰め - ここでの放縦な生活を愛し、狭い門と狭い道を通りたくなかった人々によって延期された、永遠の倦怠感と悲しみからの解放胃。使徒パウロは 「この世の悲しみは死をもたらす」 （Ⅱコリント7:10）とよく言いました。なぜなら、先の父たちの言葉で述べたように、魂の真の命が神を求めて叫ぶことからもたらされる神聖な光であるなら、魂の死はその悲しみから魂に来る邪悪な暗闇となるからです。この世界、大バシレイオスが「罪、貧困の中で存在する者は、虚偽によって精神的な闇を生み出す」と述べたその闇です。そして神の印はこう述べています。「邪悪な考えに圧倒されている人は、その下に隠されている本質的な罪、つまり邪悪な考え、言葉、行為から生じる魂の暗闇と霧をどうやって見るでしょうか？この共通の罪を見ていない人は、いつになったらそれを祈って清められるのでしょうか？浄化されていない人は、どうやって純粋な自然の場所を見つけることができますか？それを見つけていない人が、どうしてキリストの内なる住まいを見ることができるでしょうか？」


===40===
ですから、私たちは絶えず祈りながらこの住まいを求め、それを獲得するだけでなく、それを維持しなければなりません。これを受け取った後、それを失った人たちがいるからです。おそらく、学ぶのが遅い人や若い人は、これについて最低限の知識や何気ない経験を持っているでしょう。敬虔な年長者や最も経験豊富な人々のすべてが、忍耐をもって常にこれを行う能力を持っているわけではありません。天の知識を持つマカリオスと大勢の聖人全員がこれに同意します。


===41===
しかし、この闇はどのようにしてあらゆる罪からその存在を受け入れられるのか。したがって、この世界の悲しみを調べてみると、それはあらゆる情熱によって生成され、維持されていることがわかります。彼女はイメージを持っており、いわば、主によって祝福された叫びを自分で選びたくない人々のために来る将来の終わりのない叫びの始まり、敷居、または誓約です。ここに慰めをもたらし、永遠の喜びの誓いとして機能すると同時に、美徳がしっかりと確立され、魂が最悪の状況に対して毅然とした態度をとれるようになります。というのは、神に従って貧しく、謙虚になり、へりくだった人は、もし最善を尽くして、同時に涙を流さなければ、簡単に回心し、自分が残したものを思い返し、何にでも欲情したくなるからである。彼は遅れを取ったので、自分が犯罪者になってしまいました。至福の貧困への気質を一定に保ち、それに耳を傾け、自分の中に泣き声を確立するなら、そのとき彼は自分が残したものに対して断固たる態度をとるようになり、以前逃げ出したものに対して邪悪に逃げることはなく、善行を行っている。 使徒が言うように、 「神の悲しみは、 悔い改めのない悔い改めが救いをもたらします」 ( 2コリント 7:10 )。師父の一人はなぜ「泣くことで命が育つ」と言いました。 - そして、泣くことによるこの果実、それから人は悪化してほとんど動かなくなり、以前の罪に戻るのが困難になるだけでなく、これらの罪がまるで起こらなかったかのようになるという事実もまた。なぜなら、人は最初にそのために泣くので、神はそれらがいわば自分の中で無意識のものであるとみなしているからです。非自発的なものは彼に帰属されません。貧困について泣いている人が、それが自分にとって不本意であるという事実をどのように証明しているのか、なぜ その人は「金持ちになりたい人」 やすでに金持ちになっている人たち と一緒に悪魔の「網」 に 「落ちる」のか 、そしてもし、変化しても、急いでこれらのネットワークから逃げなければ、彼は永遠の苦しみに自らを送り込むことになるでしょう( 2テモテ6:9 ): ですから、神に対して罪を犯した者が、もし悔い改め、自分の罪について泣きながら日々を過ごすとしたら、罪を犯した場合、当然のことながら、彼の罪は不本意なものとして転嫁され、彼は彼のように罪を犯していない人々とともに、永遠の腹につながる方法で義母の誘惑を受けることがなくなります。


===42===
これは泣き始めた結果ですが、神への恐れがそれに結びついているので、痛みを伴います。しかし、それは前景に伸びており、神の愛と見事に組み合わされており、慰め主の善良さを通して最も甘美で最も神聖な慰めの果実をもたらします。慰め主は、泣く資格のある人たち（その果実）を味わうのです（その人にとって、泣くことは、性格特性）、そしてそれを経験したことのない人にとっては、前代未聞の、まるで言葉で言い表せないようなものです。なぜなら、蜜を味わったことのない人に、その甘さを言葉で明確に説明できる人がいないとしたら、誰が、神から与えられる喜びと恵みの甘さを、それを味わったことのない人に説明できるでしょうか。もちろん誰もいません。


===43===
泣き始めることは、いわば、神の婚約を求める一種の探求であるが、それは達成不可能に思われる。なぜこの時期に、これを望む強い願望から、新郎の前で心が引き裂かれ、すすり泣きながら新郎に呼びかける人々が、結婚式前の言葉を発するのでしょうか。泣きの果ては清らかで完璧な結婚だ。パウロはなぜ、 夫婦が一つの体になることを「偉大な秘跡」 と呼び、「わたしはキリストと教会に語りかけます」 (エペソ 5:31, 32 )と言うの でしょうか。なぜなら、彼らが一つの体であるのと同じように、神の霊も神と一つであるのと同じように、同じ使徒が 「主に固く結ばれなさい。主との霊は一つである」 （1コリント 6:17）とは言っていないからです。 ――聖徒たちの中に宿る恵みは創造されたものだと言う人はどこにいるのでしょうか？聖徒たちがその聖霊にあずかっている聖霊ご自身を冒涜していることを彼らに知らせてください。


===44===
私たちが話していることを明確にするために、別のより表現力豊かな例も紹介します。泣き始めるのは、放蕩息子の帰還に似ています。なぜなら、彼はまた、自分の労働者を恥辱で満たし、同じ者たちに次の ような言葉を言わせるからです。あなたの子と呼ばれなさい」 （ルカ 15:21）。その終わりは、天の父との出会いと抱擁に似ています。そのとき、言葉では言い表せないほどの豊かな同情のおかげで、息子は喜びと大胆さに満たされ、キスを受け取り、父と一緒に家に入り、父と一緒に食事をします、同時に天国の喜びを味わいます。


===45===
さあ、私たちも、恵まれた精神の貧しさの中で、 私たちの神、「主の前にひれ伏して泣きましょう」 （詩篇 94:6）。そうすれば、私たちは以前の罪を洗い流し、悪に対して動かないようにすることができます。そして、慰め主の御霊の交わりを受けるにふさわしい者とされ、今も永遠に、そして永遠に、始まりのない父と独り子と共に神に栄光を帰し、慰めを保ちなさい。アーメン。


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隠遁者フェオファン訳, &quot;СВЯТОГО ОТЦА НАШЕГО ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ, АРХИЕПИСКОПА ФЕССАЛОНИКСКОГО, ко всечестной во инокинях Ксении, о страстях и добродетелях и о плодах умного делания&quot; を翻訳
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==キリスト教法に基づく十戒==

グレゴリオス・パラマス

キリスト教法に従った十戒


===1===
「あなたの神、主は唯一の主である」（申命記 6:4）、父と子と聖霊のうちに知られています。父のうちに生まれず、子のうちに初めもなく生まれ、時を超えて冷静に御言葉のように、私たちから取られたものに御自身で油を注がれた方はキリストと呼ばれ、聖霊においてもまた御父から生まれたのではなく、初めから生じたものです。この方は神であり、これが真の神であり、ヒポスタシスの三位一体において、主は一つであり、性質、意志、栄光、力、行動、そして神のすべての性質によって分けられるものではありません。


===2===
「ただ一人で神を愛し、ただ一人で、思いを込めて、心を尽くし、力を尽くして仕えなさい。そして神の言葉と戒めを心の中に持ちなさい。そうすれば、「家に座って道を歩き、横たわったり立ったり」しながら、それらを実践し、そこから学び、それについて話すことができるようになります（申命記 6章5-7節 )。常にあなたの神、主を思い出し、ただ主を畏れ、主とその戒めを決して忘れないでください。そうすれば神はあなたに神のご意志を行う力を与えてくださるでしょう。なぜなら、神はあなたにそれ以外に何も求めておられないからです。「ただ神を畏れ、神を愛し、神のすべての道を歩むことだけ」（申命記 10:12）だからです。


===3===
彼はあなたの賛美であり、あなたの神です。超世俗的な天使たちの無表情と不可視性、あるいはそこから落ちた権力者の極度の狡猾さ、私たちを欺こうとする彼らの狡猾さと悪意に計り知れないほど驚嘆してはいけないし、彼らの中に同等のものがあるなどと敢えて考えてはいけない。神に。空の偉大さとその動きの多様性、太陽の輝き、月の明るさ、他の星の輝き、空気の通気性や多用途性を見ないでください。海と大地のすべてを自分の神にしてしまうことを恐れてください。これらすべては神の働きであり、神の創造物として、神の言葉によって無から呼び出されたものだからです。「主が語られたとおり、主は命じられ、創造されました」（詩篇 32:9）。


===4===
これだけを称賛し、愛を持って神に固く結び付き、自発的および非自発的罪を昼も夜も神に悔い改めなさい。なぜなら、神は「寛大で慈悲深く、辛抱強く、憐れみに富んでおり」（詩篇 85:15）、永遠の恩人であり、終わりのない天の御国、気楽で不滅の命、そして喜びのための永遠の光を約束し与えてくださるからです。神を敬い、愛し、神を崇拝し、神の戒めを守る人々のことです。しかし、神は嫉妬深い神であり、正義の裁判官であり、恐ろしい復讐者でもあり、神を汚す者、神に従わない者、神の戒めを破る者に、永遠の苦しみ、消えることのない火、絶え間ない苦しみ、慰められない悲しみで報われる。暗闇、歯ぎしり、絶え間ない虫 - それは邪悪な者への最初の背教者と、彼に騙されて彼に従い、行為、言葉、思考において創造主を放棄したすべての人々を彼と一緒に準備しました。


===5===
「あなたは、神として仕え、神として崇拝するために、天の木、下の木、水の中の木さえも、自分に似せてはなりません」 （出エジプト記 20:4）。すべては唯一の神の創造物であり、神は過去数世紀に、処女の子宮から肉体を取り、地上に現れ、人間として生き、人々の救いのために、苦しみ、死んで復活し、その力で天に昇りました。体を取り除き、高いところにある陛下の右手に座りました 。その体で彼は生者と死者を裁くために再び来られます。これは、人間となった私たちのために、神への愛からイコンを作成し、それを通して神を思い出し、それを通して神を崇拝し、それを通して右側に栄光の座に座っている崇拝されている救い主の体に心を高めてください。 天の父の手。 - 同様に、聖人のアイコンを作成し、神として崇拝することは禁止されていますが、彼らとの愛のコミュニケーションの証拠として、彼らのために、彼らを敬い、彼らのアイコンを通して彼らへの思いを高めてください。モーセがケルビムのアイコンを作成し、至聖所に置いたのと同じように、至聖所自体は天上のもののイメージであり、聖者は全世界のイメージを帯びており、モーセはそれを栄光ではなく聖と呼んだのと同じように、生き物ですが、それらを通して創造された神の世界。 「そして、あなた方は主イエス・キリストや聖人たちのイコンを神として崇めているのではなく、彼らを通して、最初に私たちを創造された方を、その像の中で崇拝しており、その後、主は、言葉では言い表せない愛から、まさにその像を受け入れようとされました。」人類を表現し、その中で記述できるようになるのです。


===6===
そして、主キリストの像だけでなく、主の十字架の像も崇拝してください。それは、悪魔と敵対する勢力全体に対するキリストの勝利のしるしだからです。彼らが震えて逃げるのはそのためです。彼が描かれているのを見てください。この像は、原型が現れる前から、預言者たちの間で大いに称賛され、偉大で驚くべき奇跡を示しました。また、生者と死者を裁くためにその上に十字架につけられた主イエス・キリストの再臨の際、それは神の力と栄光の恐ろしく偉大なしるしとして神の前に現れるでしょう。今、主に栄光を与えてください。そうすれば、あなたも大胆に主を見つめ、主とともに栄光を受けることができます。そして、あたかもキリストによって磔刑にされたかのように聖人たちのアイコンを崇拝し、顔に十字架を描き、彼らの中に効果的に現れたキリストの情熱の交わりを思い出させてください。同様に、聖人たちの墓とその骨からの遺骨を尊重してください。命を与える死の際に、崇拝されたキリストの体から神性が離れなかったのと同じように、神の恵みも彼らから離れなかったのです。これを行い、神の愛において完全な行為を通して現れたものとして神の栄光を現した人々を讃えることによって、あなたも彼らとともに神の栄光を受け、ダビデとともにこう歌うでしょう。 」（詩篇 139:17）。


===7===
「あなたの神、主の名をむやみにとなえてはならない」（出エジプト記 20:7） - この世的なことのため、人間の恐怖のため、または恥のために、虚偽の誓いを立てること。あるいは私利私欲のため。偽証は神への放棄です。したがって、急いで誓うのではなく、あらゆる方法で誓うのを避けてください。偽証の罪に陥ることを恐れて、あなたを神から遠ざけ、不法の仲間に入れてください。しかし、あなたの言葉はすべて真実でありなさい、そうすればあなたは彼らに誓いを固くするでしょう。しかし、もしあなたがたまたま不必要に誓いを立てて自分を縛り付けてしまったとしたら、「それが」何らかの形で神の律法と一致するときは、それが合法であるという理由でそうしなければなりません。そして、施し、祈り、泣き声によって、軽率な行動に対する罪悪感を清め、そしてあなたの体を憤慨させて、それによってキリストをなだめてください。 - 「それ」が不法な出来事で起こったときは、（理不尽な）神性のゆえに、預言者殺しのヘロデに巻き込まれないように、不法行為をしないように注意してください。しかし、この不法な誓いが果たされないまま放置し、無差別に誓いを立てたり誓いを立てたりしないことを自分自身の法律にし、上記の救済策を痛みを伴う方法で使用して神をなだめることを急いでください。


===8===
週のうちの 1 日は、その日に死者の中からよみがえられ、すべての人の一般的な復活を予告し予見された主に捧げられるため、主の日と呼ばれます。この日は聖なる「聖なる」日です。(出エジプト記 20:10-11) そして、この時は、必要なこと以外は日々の仕事をしないでください。そして、あなたの下にいる人たち、そしてあなたと一緒にいる人たち全員に休息を与えてください。私たちの本質の死と復活を思い出し、主のすべての戒めと義から学び、この日に自分自身をテストし、すべてにおいて自分を正してください。そして、すべての教会の礼拝でキリストの聖体と御血にあずかり、自分自身を新しくし、将来の永遠の祝福を受ける準備を整えてください。そのためには、たとえ他人に対してであっても、この世のものを悪のために利用しないでください。主の日に、神のもとに座るために、それなしでは生きていくことが不可能である最も必要なものを除いて、すべてを残し、こうして神を避難場所として持つなら、あなたは戒めを破ることはありません、そしてそうするでしょう。情熱の火を燃やさないようにすれば、罪の重荷を負うこともありません。そうすればあなたは安息日を神聖なものとし、悪を行わないことによって安息日を守るでしょう。 - 法的に重要な祝日を主の日になぞらえ、同じことを行い、同じことを控えます。


===9===
「あなたの父と母を敬え」（出エジプト記 20:12）、彼らを通して神はあなたを生かし、神があなたを生かした後、そして神の後に彼らはあなたの存在の犯人だからです。彼らへの愛が神への愛に貢献するのであれば、なぜ神に従って彼らを敬い、愛する必要があるのでしょう。しかし、それが貢献しないのなら、彼らから距離を置きましょう。もし彼らが、特に非正統派として、真実で救いをもたらす信仰の問題において、すぐにあなたにとって障害となるなら、自分から距離を置くだけでなく、彼らから、そして彼らだけでなく、この宗教の他のすべての人々からも背を向けてください。親切。なぜなら、主キリストは次のように言われたからです。わたしです」（ルカ 14、26.27 ;マタイ 10、37.38）。これが、私たちが肉に従って、救いを妨げる父親、友人、兄弟に対してどのように扱うべきかです。同じ信仰を持ち、救い、名誉、愛を妨げない人々。


===10===
父親たちの肉によれば、これが当てはまるのであれば、あなたがたは、霊によれば、あなたがたを生んでくれた父親たちを、なおさら尊敬し、愛すべきではありませんか。あなたを幸福な状態に変え、知識の光を与え、真理を明らかにすることを教え、再存在の浴を通してあなたを蘇らせ、復活と不死、永遠の王国と相続の希望をあなたに注ぎ、そしてあなたを、永遠の祝福を受けるにふさわしくない者から、地上から天へ、一時的なものから、人間ではなく、神ご自身であるイエス・キリストの永遠の息子であり弟子とし、あなたに子としての霊を与えてくださったのです。 「あなたがたも地上の父を呼ばないでください。天にいる父はただ一人だからです。以下で自分をメンターと呼んでください。メンターはただ一人、キリストだからです。」（マタイ 23:9.10）。あなたは霊的父親にすべての名誉と愛をささげなければなりません。なぜなら、彼らへの名誉は、主キリストと、「あなたがたが息子の誕生を受け入れた」（ローマ 8:15）聖霊、そして天の御父に上るからです。「すべての父称は、天と地で名前が付けられているのにふさわしくない」（エペソ 3:15 ）より。あなたの人生を通して霊的な父親を持つように努めて、すべての罪とすべての考えを彼に明らかにし、彼から許しと癒しを受けてください。なぜなら、それらは魂を縛り、解くために与えられており、地上で縛るものはすべて天国でも縛られるからです。そして彼らのすべてのことは、地上で許されるなら、天でも許されるでしょう（マタイ18:18）。彼らはキリストからこの恵みと力を受けました。したがって、あなたの魂に破壊を引き起こさないように、それらに従い、それらに矛盾しないでください。なぜなら、神の律法で禁じられていないことで肉の両親に反する者が律法に従って死刑に処せられるとしても、霊的な父親に反する者は神の霊を自分から追い出すことはなく、滅ぼすこともないからである。彼の魂は？あなたの魂が救われ、永遠に朽ちない祝福を受け継ぐために、霊的父親に相談し、最後まで従うのはなぜでしょうか。


===11===
「姦淫を犯してはならない」（出エジプト記 20:14）。それは、キリストの一員となる代わりに、不品行な者の一員にならないようにするためです（1コリント 6:15）。神の体はゲヘナに投げ込まれることはありません。不品行によって汚された祭司の娘が、律法に従って、あたかも父親に恥をかかせたかのように火で焼かれるのであれば（レビ記 21:9）、ましてキリストの体にそのような冒涜を引き起こした者は、どれほど永遠の責め苦の罪に問われることになるでしょうか。


===12===
しかし、もしあなたがそれを受け入れ、処女性を保つなら、あなたは完全に神のものとなり、完全な愛で神にしがみつき、生涯を通して神に座り、常に気を散らすことなく主だけを気遣い、将来の人生を予想して生きることができます。地上では神の天使として。処女は彼らのものであり、処女を守る者は彼らに似ているからです。しかし、彼らよりもさらに、イエスは、あらゆる時代以前に処女で御子を産んだ父、そして初めに生まれた処女の父から、そして最後の年に処女マリアから生まれた処女の息子に似ています。肉と、唯一の父から生まれたのではない聖霊によって朽ちることなく生まれましたが、最初に起こることは言葉では言い表せません。彼はこの唯一の神に喩えられ、真の処女性を選び、魂も体も処女であり、あらゆる感​​情、言葉、思考を処女性の美しさで飾ることによって、朽ちない結婚生活で結ばれています。


===13===
あなたが処女を尊重せず、これについて神に誓約を立てていないのであれば、主にあって正妻を一人迎え、彼女と二人で暮らし、それを自分のものとして神殿に置くのが適切である。見知らぬ人を全力で避ける器。彼らとの不適切なコミュニケーションを避け、卑劣な言葉や聞き言葉に喜びを感じず、肉体的にも精神的にも視覚そのものを可能な限り彼らから遠ざけ、好奇の目で見つめないことを学べば、それらを完全に避けることができます。顔の美しさ。というのは、すべての人は「女を見て情欲を抱く者は、すでに心の中でその女と姦淫を犯したのである」（マタイ 5:28）のであり、そのため、心を見つめられるキリストの前では汚れているのである。このことから、この哀れな男は、淫行、姦淫、その他の自然な混合物だけでなく、あらゆる種類の不自然な淫行など、恥ずべき肉体の行為に陥ることになる。しかし、あなたは自分から苦い根を断ち切り、致命的ではない実を結び、その中にある純粋さと神聖さの実を生み出すでしょう。そのために他の誰も主を見ることはありません（ローマ 6:22 、ヘブル 12:14）。


===14===
「あなたは殺してはならない」（出エジプト記 20:13）。それは、死者に命を与える者の息子としての地位を失わないため、また、殺人が起こって以来、あなたの行為によって最初の殺人者の息子にならないためである。非難や虐待による打撃、これらは怒りからであり、他人によって私たちに引き起こされた損害や危害からの怒り、または打撃、または非難からの怒りです。「ローブと金貨を受け取る者から」、遠慮しないでください」とキリストは言いました（ルカ6：29）、打撃で打った人、ののしる者に報復しないでください-そうすることで、あなたは自分自身とあなたを苦しめる人の両方を非難するでしょう。あなたは神に対して犯した罪の赦しを受け、あなたに悪をなした者は永遠の懲罰を受けるだろう。だから、もしあなたが悪を根絶し、祝福された柔和さを魂に植え付けることができるなら、私たちが教えられているように、導き手であり美徳の創造者であるキリストに栄光を帰しなさい。 、何も良いことはできません。怒りを感じずにいられないなら、怒ったときに自分を責め、神の前で、そしてあなたから聞いた人や何か悪いことに苦しんだ人たちの前で悔い改めなさい。なぜなら、罪の始まりを悔い改める者は、罪の終わりに達することはないからです。そして、小さな罪を悲しまない者は、また、その罪によって大きな罪に陥ることになるからです（シラ書 19:1）。


===15===
「盗んではなりません」（出エジプト記 20:15）、「隠されたものを知る者に教えてはならない」（ダニエル 13:42）神を軽蔑する者として、あなたには度重なる懲罰が与えられます。 「ですから、自分の持っているものを、困っている人たちに密かに与えたほうが良いのです。そうすれば、密かに神を見る神から、あなたはその百倍、そして次の世紀には永遠の命を受け取ることができるでしょう。」


===16===
「友人の偽りの証言に耳を傾けてはなりません」（出エジプト記 20:16）。最初にエバの前で神を中傷した人のようにならないように、また彼のように呪われないように。ハムではなくセムとヤペテのようになり、祝福に値するよう、他人に害を及ぼさないのであれば、隣人の堕落をカバーする方が良いでしょう。


===17===
「あなたは、隣人のものを、財産も、お金も、名声も、また、あなたの隣人のものをむさぼってはならない」（出エジプト記 20:17）。「情欲は、魂の中に宿ると罪を生み、罪を犯すと死を生むからです」（ヤコブ1:15）。しかし、あなたは自分にとって異質なものを望まないので、貪欲のために盗むことを控えます。求める人には自分から与え、憐れみを必要とする人には自分の力に応じて憐れみを示し、あなたから借りようとする人から背を向けない方が良いです。他人が落とし物を見つけた場合は、たとえその所有者があなたに対して敵対的な人物であったとしても、その所有者のために保管してください。なぜなら、このようにして、キリストがあなたに命じられたように、あなたは彼と自分を和解させ、善をもって悪を克服するからです。


===18===
これらすべてを全力で守り、そのような規則に従って生きれば、あなたは敬虔の宝を自分の魂に注ぎ込み、神を喜ばせ、神と神に従う人々から祝福を受けるでしょう。永遠の祝福の相続者となりなさい。そうすれば、私たち全員が、主であり神であり、私たちの救い主イエス・キリストの恵みと人類の愛によって、その始まりなき父とその御父とともに、すべての栄光、名誉、崇拝が当然のものとなりますように。すべて神聖で、善良で、命を与える御霊が、今も、そしてこれからも、そして世々まで続くのです。アーメン。


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隠遁者フェオファン訳, &quot;святитель Григорий Палама
ЕГО ЖЕ десятословие по христианскому законоположению&quot; を翻訳
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*ウィキソースによる日本語訳
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==戒めと教義・警告と約束についての137章==
シナイのグレゴリオス

戒めと教義、警告と約束、思想、情熱、美徳、沈黙と祈りに関する章


1. 純粋さと冷静さを獲得するまでは、本来のように真に理性的になることやそうなることは誰にも不可能であり、その前者は官能的で不合理な性向によって奪われ、後者は肉体の堕落した状態によって奪われます。


2. 本当に知的なのは、純粋さを獲得して聖人になった人だけです。言論の賢明な者には純粋な理性を持った者は一人もいない、なぜなら彼らは生まれた時から（卑猥な）考えによって理性的な力を堕落させているからである。この時代の知恵の官能的で雄弁な精神は、多くの知識を幻想的に明らかにするだけの豊富な言葉と、最も荒々しい思考に満ちており、彼らの中に自らの住処を築き、本質的な知恵、真の熟考、そして切り離せないものについての知識を奪います。そして個性的。


3. 真理を知った上で、その恵みに満ちた実際の感情を理解する。他の思考は、その理解の現れであり、その対象の兆候と呼ばれるべきです。


4. 恵みを失った者は、不信仰と怠慢のせいでこれに苦しみます。そして再びそれを見つけた人には、その信仰と熱意に対してこれが与えられます。後者はすべてをどんどん前進させます。そしてそれらに反対するものは完全に逆転します。


5. 石化した無感覚に陥ることは死んだのと同じです。また、心が盲目であるということは、体の目で見えていないのと同じです。なぜなら、（無感覚に陥った）彼は命を与える力を失ったからである。そしてこの人は、人が熟して見えるようにする神の光を（心で）見ていない人です。


6. 神から力と知恵を受ける人はほとんどいません。なぜなら、その人は神の祝福にあずかる者であり、この人はその現れであるからです。そのような交わりと他者への教えはまさに神の業であり、人間の力を超えています。


7. 真の聖域は、来世の前であっても、御霊の影響を受けた、思考のない心です。そこではすべてが霊的に行われ、語られるからです。そして、ここからこれを獲得しなかった人は、たとえ特定の美徳のためであったとしても、神の神殿の創造に適した石ではありますが、聖霊の神殿や司祭ではありません。


8. 人間は不朽の存在として創造されており、そのため復活するが、変身しないわけでも、再び改心するわけでもなく、望ましい性質に応じて、変身するか否かを決める力を持っている。願望は、自然に完全な不変性を強く知らせることではなく、将来の不変の神格化の栄誉である。


9. 肉体の腐敗が発生する。食べ物を食べて余分なものを吐き出し、誇らしげに頭を抱えて横になって寝ることは、動物や牛の自然な特質であり、不従順によって牛のようになった私たちは、本来備わっている神から与えられた祝福から離れてしまったのです。理性から獣的になり、神から獣的になったのです。


10. パラダイスには2 つの要素があります - 感覚的と精神的、つまりエデンニックで優雅。私たちは神があらゆる種類の香りのよい植物を植えた場所に行きます。完全に腐るわけでも、完全に腐るわけでもありません。腐敗と腐敗の真っ只中に位置し、常に実が豊かで、熟したものも未熟なものも花が咲き誇ります。倒れた木や熟した果実は、この世の木々のように腐臭を発しない香り豊かな土となります。それは、聖化の恵みが常にそこに溢れ出ているからです。


11. 今では流動的な創造物は、もともと腐りやすいものではありませんでした。しかしその後、彼女は堕落に陥り、聖書によれば「自発的にではなく」「虚栄心に従った」のですが、たとえそうでもなかったのですが、それは「自分に従った者のため」であり、アダムの再生を望んでいたのです。 (ローマ 8:20 )アダムを新しくし、聖化された方は被造物をも新しくされましたが、この堕落からの解放をより良い状態への変化として理解する人もいれば、完璧な応用として理解する人もいます。官能的なもの。


12. 恵みを受ける人は、すでにみごもった人のように、霊によって怠惰ではありません。しかし、転落によって、あるいは自分たちの中に隠れている敵とのコミュニケーションによって神の未亡人になったため、彼らが神の種を拒否することが起こります。恵みの放棄は、情熱のための行為（情熱的な動きのための快楽）によって起こり、罪を犯すために恵みを完全に剥奪することによって起こります。なぜなら、情熱的で罪を愛する魂は恵みを奪われ、それを拒否し、未亡人になるからです。そしてこれによって、現在と将来の世紀において、悪魔は言うまでもなく情熱の住処となります。


13. 怒りは飼いならされ、誠意、勇気と慈悲に置き換えられます。彼らは魂の都市を包囲する敵、つまり第一の敵を外部から、第二の敵を内部から打ち破ります。


14. 戒めに従って行動する人々の多くは、道を歩いているように見えますが、都市に到達していないにもかかわらず、外に留まります。なぜなら、彼らは愚かにも自分たちの道をたどり、真っ直ぐな王道から外れる交差点を誤って受け入れるからです。美徳に隣接する悪徳、真の王道へ。なぜなら、戒めを真に履行するには、不足や過剰を許さないだけでなく、神に喜ばれる目標も必要だからです。すべてにおいて同じ神の意志が成就すること。これが当てはまらない場合（物事が進んでいる場合）、その作業は無駄です。これがなければ「神の正しい道」は創造されないからです。どのような作業においても、それを行う際には、定められた目標を持つことが緊急に要求されます。


15. あなたの道で、戒めを守りながら、心の中で主を求めてください。ヨハネが荒野で泣き叫ぶ様子、「道を整えなさい」「正しい道を作りなさい」（マルコ 1:3）と皆に命令しているのを聞いたら、これらの言葉から心と行いの戒めを理解してください。心の正しさを知らずに、戒めの正しい道と正しい行為を実行する。


16. 聖書の中で宣言されている預言の言葉を聞いたとき、「あなたの杖とこん棒は、私に教えてくれたものです」（詩 22[23]:4）。そして、この裁きと摂理、つまり道徳的な意味での詩篇と祈りを理解してください。なぜなら、「私たちは主によって裁かれる」懲罰の鞭（訓練）、「懲らしめられる」、（学ぶ）回心だからです（1コリント 11:32）。私たちに反抗する者たちを勇敢な詩歌の杖で罰し、私たちは祈りによって自分自身を強めます。このように、活動的な心の手に杖とこん棒を持った私たちは、現在と将来の裁きを避けるために完全に摂理の下に立つ（神に降伏する）まで、罰することも罰されることもやめません。


17. この戒めに従って、人はすべてを包括する戒め、つまり「あなたの神、主を常に思い出しなさい」（申命記 8:18）と言われている神の記憶を優先しなければなりません。なぜなら、私たちは滅びるものから、その逆のものによって救われるからです。神の忘却は私たちを滅ぼし、戒めを闇で覆い、私たちからすべての善を奪い去ります。


18. 禁欲主義者は、服従と断食という 2 つの戒めを通して古代の威厳に達します。なぜなら、それらに反する行為から、すべての悪が定命の種族に入り込んだからです。この従順によって、戒めを守る人はより早く神のみもとに昇り、断食を通してよりゆっくりと神のもとに昇ります。そして服従は初心者に適しており、断食は思索的で勇気のある平均的な人々に適しています。しかし、戒めを全うする上で、神への従順を守ることは、何事においてもお世辞ではありませんが、ごく少数の人であり、最も勇敢な人にとっては困難な仕事です。


19. 使徒が語っている「命の御霊の法則」（ローマ 8:2）は、心の中で働き、語るものです。 （手紙によると）書かれているように、それは肉体的に作用します（または肉欲的に満たされます）。神は心を罪と死の法則から解放します。しかしこの人は、目に見えて体で律法を全うし、見せかけの戒めに従って歩みながら、密かにファリサイ主義に身を任せています。


20. 行いによって成就される戒めの構成は、霊の中で適切に組み合わされ、まとめられている（エペソ4:16）ということは、人間のありのままの姿を表している――成功によって判断すると、完全であるか、まだ不完全であるかを表している、と彼らは言う。戒めは体です。確立された内的性質としての美徳は骨である。そして恵みは生きた魂であり、戒めに従って物事を行うように促し、それを助けます。キリストにおける成長への熱意の度合いによって、その人が今世紀および将来の世紀において子供であるか、完全であるかが明らかになります。


21. 戒めの体（戒めに従った行為、美徳、正義）を成長させたい人は、口に出して媚びない母の恵みの乳を求めるように努めなさい。それは、身長の成長を望み、成長しようとするすべての人を養うからです。キリスト・イエスにおいて。赤ちゃんが戻ってくるミルクのように、彼女の知恵は胸から暖かさを与えます。栄養価の高い蜂蜜のように、浄化に最適な喜びを与えます。「蜂蜜とミルクはあなたの舌の下にあります」は雅歌の中で歌われています（4、11）。ここでソロモンはミルクで聖霊の栄養と成長の力を表し、蜂蜜で聖霊の浄化の力を表しました。大使徒は御霊の働きの違いを指摘して、「あなたが幼児に肉ではなく乳を与えたように」（1コリント3:1.2）と述べています。


22. 戒めを果たさずに戒めを理解しようと努め、教えたり読んだりしてそれを得ようとする人は、真理の代わりに影を思い描く人のようなものです。なぜなら、真理の理解は、真理にあずかった（命をかけて真理を味わった）人の財産だからです。真理にあずからず、真理の入門を受けていない人々は、この理解を求めて、愚かな知恵からそれを導き出します。使徒は彼らを霊的であり、「御霊を持たない」 ( 2コリント2:14 )と呼びましたが、彼らは真理の知識によって強められています。


23. 感覚的な目が文字を見て、文字から感覚的な理解を受け取るのと同じように、心も浄化され、古代の威厳に達すると、神を見つめ、神から神聖な理解を受け取ります。本の代わりに、彼は葦（ペン） - 思考と舌（詩篇では「私の舌」、「葦」と言います。詩篇 44[45]:2）、インク - 光の代わりに御霊を持っています。思考を光の中に沈め、それを光にして、聞く人の純粋な心に聖霊とともに言葉を刻みます。そうすれば、彼は、「忠実な人は神によって教えられる」、そして「神は人間に理解を教える」と言われたことを認識するでしょう（ヨハネ 6:45、詩 93[94]:10）。


24. 戒めの律法を心からの即時の信仰として理解する。なぜなら、そこからあらゆる戒めが流れ出し、魂の啓発が達成され、その中で真の効果的な信仰の成果が現れるからです。それは、禁欲、完璧の終着点としての愛、神の特別な賜物としての謙虚さ、そしてすべての肯定です。


25. 偽りのない正統派とは、目に見えるものと目に見えないもの、つまり目に見えるもの、感覚的なもの、目に見えないもの、精神的なもの、理性的なもの、精神的なもの、神聖なものについての真の知識です。


26. 正教の限界は、信仰の 2 つの教義、三位一体と二位一体を純粋に知ることです。三位一体を混同することなく、分かちがたいものとして、二位、つまり一人の人間の中にあるキリストにおける 2 つの性質を熟考し、知ることです。受肉の前と受肉後の両方において、神と人間の二つの性質と意志において無限の栄光を与えられた一人の御子を告白し、知ることです。


27. 誕生、未生、独創性、至聖なる三位一体の人々の3つの不変かつ不変の性質は、敬虔に告白されなければなりません：生まれていない、始まりのない父と、生まれた、始まりのない子、そして聖霊、聖ダマスカスが言うように、父から出て子から与えられたものであり、共に本質的なものです。


28. 戒めの成就によって促進される唯一の恵みに満たされた信仰は、私たちがそれを強く保ち、キリストへの生きた活動的な信仰よりも死んで効果のない信仰を好まなければ、救いにつながるでしょう。信者にとっては、自分の中に信仰のイメージを確立し、キリストにある有効な信仰に従って自分の生活を組織するだけで十分です。しかし今、無知は恵みへの信仰ではなく、死んで感覚を失った言葉への敬虔な信仰を教えています。


29. 三位一体は単純なユニットです。融合されていません。三位一体。唯一の三位一体の神は、ご自身のうちに融合していない仮説を決して持っていません。


30. 神は三位一体のあらゆるものにおいて認められ、記念される。神はすべてを内包し、聖霊における御子を通してすべてを備えます。そして、私たちがどこで言及しても、それらのうちのどれも名前が付けられておらず、外部または他のものから分離して存在すると考えられていません。


31. 人間の中に心、言葉、霊があるのと同じように。そして、心に言葉がなければ、言葉に霊が伴わないのではなく、それらは常にお互いの中に、そしてそれ自体の両方の中にあります。心は言葉を通して語り、言葉は霊を通して現れます。この例に従って、人間は、言葉では言い表せない根源的な形をした三位一体の弱いイメージを抱き、このようにして神の似姿における彼の創造物を示します。


32. ほぼ神を宿す父たちが教えているように、心は父であり、言葉は子であり、聖霊は霊であり、既存の超自然的な聖三位一体、つまり三位一体の神についての独断的な教えを説明している。そして、希望の錨としての真の信仰を裏切ることになります。聖書によれば、唯一の神を知ることは不滅の根源であり、三位一体の力を知ることはすべての真理です。これについて福音書で語られている言葉は、次のように理解できます。「これは永遠の命であり、彼らが唯一の真の神であるあなたを知るためです」という3つの仮説と、「あなたが誰にイエス・キリストを送ったのか」という2つの性質と欲望（ヨハネ 17:3 )。


33. 苦しみは異なりますが、良いことの報酬も異なります。聖書の言葉によれば、地獄でのすべての苦しみは「暗く陰鬱な地、永遠の暗闇の地」（ヨブ記 10:22）であり、そこでは罪人は裁きの前に生き、神の言葉が発せられた後に再びそこに戻ります。最後の法令。聖書の言葉「罪人は地獄に戻る」（詩 9:18）と「死はわたしから落ちる」（詩 48[49]:15）については、最後の宣告と永遠の宣告でなければ、地獄の他に何を意味するのでしょうか。


34. 火、闇、虫、タルタロスは、情熱、あらゆる種類の官能性、すべてを包み込む無知の闇、官能的な快楽への抑えられない渇き、悪臭を放つ罪の悪臭に相当する。それらは、地獄の苦しみの始まりと始まりのように、ここから、彼らが長いスキルを根付かせるとき、罪人の魂の中で痛みを伴う行動が始まります。


35. 効果的な美徳が天国を生み出すのと同様に、情熱的な習慣は地獄の苦しみを生み出す。人は戒めに従った行動を善いものとし、習慣に根ざした良い性質を美徳と理解しなければなりません。また、罪深い行為と性質はそれぞれ異なります。


36. 他の人にとっては違うように見えても、将来の報酬と罰は同様に永遠です。神聖な真理は、ある人には永遠の命を与え、ある人には永遠の苦しみを与えます。今世紀を善悪を問わず生き抜いた二人は、その行いに応じて報酬を受け取ることになる。報酬の量と質は美徳や情熱、染みついた習慣によって決まる。


37. 火の湖は官能的な魂であり、悪臭を放つ沼地と同様に、情熱の悪臭が終わりのない不摂生の虫、制御不能な肉体の欲望を養います。それはまた、蛇、ヒキガエル、邪悪な欲望を飲む者たちを養います。汚くて有害な考えと悪霊。ここからのそのような状態は、そこでの苦痛の一部を受け入れます。


38. 将来の苦しみの始まりが罪人の魂の中に隠されているのと同じように、将来の祝福の始まりは義人の心に内在しており、味わうのと同じように霊的に作用します。なぜなら、地獄の苦しみが情熱的な習慣であるのと同じように、天国は高潔な生活だからです。


39. 主の御言葉によれば、来るべき夜は「誰も働くことができない」未来の暗闇です（ヨハネ9:4）。あるいは、別の解釈によれば、これは反キリストであり、現在も夜と闇と呼ばれています。あるいは、道徳的な意味で言えば、それは日常の怠慢であり、それは闇夜のように、無感覚の眠りの中で魂を殺します。


40. 次の福音書の言葉によれば、この世の裁きは悪人の不信仰です。「信じない者はすでに罪に定められている」（ヨハネ 3:18）。罪深い生活に終止符を打ち、善良な生活に戻るための神の摂理による裁きの摂理もあります。なぜなら、神の正義の裁きは善人にも悪人にも意志の方向に働き、ある者を罰し、ある者を憐れみ、ある者に冠を与え、ある者を地獄に送るからである。


41. 私たちの本性が御霊によって清らかに保たれていない場合、あるいはあるべきように浄化されていない場合。そうすれば、現在も将来の神権時代においても、体も霊もキリストと一つであることはできません。なぜなら、すべてを包み込み、すべてを統一する聖霊の力が、古い情熱の衣を新しい恵みの衣に縫い付けることは珍しいからである。


42. 御霊の刷新を受け、それを保った者は、キリストにおける形成のおかげでキリストと同等となり、これによって言葉では言い表せないほど神格化に値するであろう。ここで恵みにあずかり、それによって自分の中に「心の像とキリストについての真理」（ローマ 2:20 ）を受けなければ、キリストと共にある者、あるいはキリストの一員となる者は誰もいないでしょう。


43. 天の王国は神が造られた幕屋のようなものです。なぜなら、次の世紀には、モーセの場合と同様に、それは2つのベールを持ち、恵みによって聖化されたすべての人が最初のベールに入り、最も完全な者だけが2番目のベールに入ることになるからです。


44. 救い主は、地方国家のさまざまな階級を多くの住居と呼びました。王国は 1 つありますが、そこに入る人たちの美徳や知識、神格化の程度の違いに応じて、その中には多くの違いがあります。なぜなら、神の使徒が言っているように、「一つは太陽の栄光、もう一つは月の栄光、もう一つは星の栄光、そして星と星は栄光が異なるからです」と神の使徒が言っているように（1コリント15:41）、それらはすべて神聖な大空で輝いています。


45. まるで無形で朽ちないものであるかのように、どこか天使に似ている人は、涙で心を清め、霊によって魂をここに復活させ、肉体を心に服従させ、それを光のように、そしてやや燃えるようにした人です。 。


46. 地上の体は不朽ですが、湿りや白さはなく、霊的なものから霊的なものへと言葉では言い表せないほど変えられ、地上的でありながら天的でもあります。それは初めに創造されたように、神化の完全な参加を通じて人の子の像に適合するように、再びよみがえるでしょう。


47. 柔和な者の地とは、天の御国、あるいは神の子の敬虔な状態であり、私たちは恵みに満ちた息子の誕生と復活の再生を受け入れて、そこに入った、あるいは入りつつある。あるいは聖地は神格化された自然である。あるいは、別の理解によれば、真の聖人たちによって受け継がれた大地は、神の超越的な世界のあらゆる心の心配のない沈黙であり、そこ（大地）に正義の種族が住むことになる。


48. 約束の地は冷静であり、そこには御霊の喜びが蜂蜜とミルクのように流れ出ます。


49. 次の時代（または天国）の聖徒たちは、聖霊によって語られた内なる言葉を自分たちの間で広めます。


50. 神がどのようにして私たちを創造されたのかを知らなければ、罪が私たちをどのように作ったのかもわかりません。


51. ここにいるキリストにおける完全さの完全性に達した人々は霊的年齢において等しい。


52. 誰の労働が報酬であるか。それらの量と質、つまり彼らの尺度、ランク、状態は行為そのものによってそこで明らかになります。


53. 同様に天使のような精神を持ち、不朽と神格化に従って、聖人たちは復活の息子のようになるでしょう (ルカ 20:36 )。


54. 次の世紀に、天使と聖人は、ますます大きな恩恵を求めて、自分たちの賜物を増やすことに成功することを決してやめないだろう、と彼らは言います。この時代は、美徳から罪への堕落や移行を許しません。


55. さて、彼をまるで誓いのようにキリストの時代に似せられた完全な人間であると考えてください。次の世紀には、神格化の力によって完璧なものが示されます。


56. 将来的には、誰もが、今誰かが霊的成長において完璧であるのと同じ程度の神格化を得るでしょう。


57. 真の栄光とは知識、あるいは霊的な熟考、あるいは教義の正確な理解と真の信仰の知識である、と彼らは言います。


58. 驚きとは、神の壮大な栄光から分かることに対する霊的な力に対する完全な賞賛である。あるいは、驚きは、光の中に存在する無限の力に対する心の純粋かつ完全な拡張です。熱狂は、天国に向かう精神的な強さへの賞賛であるだけでなく、感情そのものの限界を超えた動きでもあります。


59. 精神の熱狂には 2 つのタイプがあります。1 つは心からの熱狂（すべてを忘れて心の深みが増す）、もう 1 つは楽しいもの（存在するすべての限界を超えた喜び）です。前者は啓発された人にのみ特徴的であり、後者は愛において完璧な人にのみ特徴的です。どちらも、感情（または外部関係の意識）の外側に行動する心を置きます。なぜなら、神の愛はより良い方向への思考の精神による陶酔的な願望であり、それによって外部関係の感情（または意識）も奪われてしまうからです。 。


60. 思考とその理由の始まりは、人間の犯罪による単一の単純な記憶の分割にあり、それによって神の記憶が失われ、単純なものから複雑になり、単一の種類から変化し、その記憶によって破壊された。自分の勢力。


61. この邪悪で破壊的な思考の記憶から原始的な記憶を癒すことは、古代の単純さへの回帰です。悪の道具である不服従は、素朴な魂の中にある善の記憶を混乱させるだけでなく、そのすべての力を腐敗させ、美徳の自然な欲求を暗くします。祈りの行為によって強化された不変の記憶は、神の記憶によって癒され、霊と融合して自然な状態から超自然的な状態に引き上げられます。


62.情熱の原因は罪深い行為であり、思考は情熱であり、夢は思考であり、意見は記憶（多様化）であり、記憶は忘却（何が真実で何があるべきかについて）です。忘却の親は無知であり、無知は荒廃です。怠惰は貪欲から生まれます。欲望の母は倒錯した動きであり、動きは行為の行為です。 - そのようなことは、悪への不当な傾向と、官能的なものや感情への執着の結果です。


63. 魂の精神的な力の中で思考が生まれ、行動し、過敏な力の中で残忍な情熱、好色な力の中で獣的な欲望、心の中で夢のような想像力、心の中で意見が生まれます。


64. 邪悪な考えを見つけるのは川の流れのようなものです。それらには口実が含まれており、その口実によって、罪の逆境が、まるで興奮した洪水の波のように起こり、心を覆い尽くします。


65. 湿った甘さ、淫行の汚さ、物資の獲得の悲しみを、深い泥の溝として考えてください。情熱的な心は、その重荷を負って、その考えとともに絶望の深みに落ちます。


66. 情熱的な思考は、情熱的なもののイメージを表します。思考の働きは重要ではありません。しかし、それらは物質を思い出させ、引き寄せるものであり、肉の罪の原因となります。


67. 思考は悪魔の言葉であり、情熱の先駆けである。なぜなら、まず自分自身についての思考を結びつけ、呼び起こすことなしには、良いことも悪いことも行うことは不可能だからである。思考は、いくつかの物事の形のない口実の動きです。


68. 物事はそれ自体で単純な思考を生み出します。悪魔のような言い訳は邪悪な考えを生み出します。比較すると、自然な思考は不自然な思考や超自然的な思考とは異なります。


69. 思考は瞬時に次から次へと変化します。自然なものから不自然なもの、そして自然なものから自然を超えたものへと変わります。悪魔の言い訳は、神の言い訳であっても、あらゆるものに固執します。


70. 思考の先には理由があり、夢の先には思考があり、情熱の先には夢があり、悪魔の先には情熱があり、それは互いにしがみついている、無秩序な精神の中のある種の鎖や秩序のようなものであることに注意してください。しかし、悪魔がなければここでは何も起こりません。夢もイメージを生み出しません。どちらの情熱も、悪魔の隠された力なしには機能しません。しかし、私たちの不注意のせいで、彼らは私たちに対してさらに力を増してしまいます。


71. 悪魔は私たちの心をイメージで満たします、あるいはさらに良いのは、悪魔自身が私たちのためにイメージを着せ、魂の中で支配し働く情熱の習慣に従って攻撃します（言い訳を導入します）。なぜなら彼らは通常、この情熱を使用します。私たちの中に情熱的な想像力を膨らませる習慣があり、夢の中でも私たちの夢は豊かな想像力になります。それによって、欲望の悪魔は、時には豚に、時にはロバに、時には女性蔑視で激しい馬に、時には最も無礼なユダヤ人に姿を変えます。怒りの悪魔 - 時には異教徒に、時にはライオンに。恐怖の悪魔 - イシュマエル人の中に。不変の悪魔 - エドム人へ。サラセン人にとっては酩酊と暴食の悪魔。貪欲の悪魔 - 時には狼に、時には虎に。邪悪な悪魔 - 時には蛇に、時にはマムシに、時にはキツネに。恥知らずの悪魔 - 犬に。怠惰の悪魔 - 猫に。淫行の悪魔が時には蛇に、時にはカラスやミヤマガラスに姿を変えることもあります。最も空中の悪魔は鳥に変わります。私たちの想像力は、魂の三要素の性質により、悪魔の想像力を3つの方法で変化させ、魂の3つの力、つまり望ましい力、イライラする力、思考力に従って、鳥、動物、牛の形で悪魔を想像します。なぜなら、三人の情熱の王子たちは、これらの三つの力に対して武装しており、魂がどのような情熱を特徴づけていようと、それに似たイメージを帯び、それに近づくからである。


72. 罪深い快楽の悪魔は、しばしば火のように、そして火の炭のように近づいてくる。これらの官能的な悪魔は魂の欲望の力を燃やしますが、そうすることで理性的な魂を混乱させ、魂を暗くします。情欲の燃え上がり、思考の混乱、魂の暗さの原因は主に情熱的な快楽にあります。


73. 情熱の夜は無知の暗闇である。または、もう一度言います。夜は、闇の君主が統治し、比喩的には悪の霊として理解されている野生動物、空の鳥、地の爬虫類が咆哮を上げ、私たちを自分たちの食料として貪り食おうとする情熱的な地域です。


74. 情熱の作用中、いくつかの思考が先行し、他の思考がそれに続きます。夢の思考 (イメージの変化) が先行し、情熱的な思考 (イメージによって興奮した) が続きます。情熱は悪魔に先立ち、悪魔は情熱に続きます。


75. 情熱の始まりと原因は虐待であり、虐待は傾向であり、傾向は望ましい習慣の動きであり、欲望のテストは口実であり、その口実は悪魔からのものであり、摂理は私たちが私たちの専制政治が何であるかを発見することを可能にします。


76. 死に向かう罪の毒は、情熱的な精神的習慣である。なぜなら、恣意的に情熱によって特徴付けられるようになった人の性質は、考えられないし、元に戻すこともできないからである。


77. 情熱にはさまざまな名前があり、肉体的なものと精神的なものに分けられます。肉体は悲しみと罪深いものに分けられます。悲しいものは再び痛みを伴うものと懲罰的なものに分けられます。魂のものも、過敏性、好色性、精神的なものに分けられます。精神的なものは想像的なものと理性的なものに分けられます。それらすべてのうち、あるものは虐待による自発的なものである一方、他のものは必然性による不本意なもの、いわゆる恥知らずな情熱であると聖ペテロは述べた。父親たちは共通性と自然特性（道徳）と呼んだ。


78. 情熱には肉体的なものもあれば、精神的なものもあります。欲望の情熱もあれば、イライラの情熱もあり、精神的なものもあります。そしてそれらの中には、心の別の情熱もあれば、推論するものもあります。それらはすべて互いに異なる組み合わせで作用し、その結果変化します。


79. イライラの情熱とは、怒り、恨み、虐待、短気、横柄、傲慢、傲慢、その他そのようなものです。情欲の情熱とは、貪欲、放蕩、禁酒、暴食、好色、金銭への愛、自己愛、あらゆる情熱の中で最も激しいものです。肉の情熱とは、淫行、姦淫、不潔、好色、暴食、怠惰、放心、平和への愛、生命への愛などです。言葉と言語の情熱は次のとおりです：不信仰、冒涜、欺瞞、欺瞞、好奇心、二心、非難、中傷、非難、屈辱、饒舌、見せかけ、嘘、卑猥な言葉、でたらめ、お世辞、嘲笑、自己暴露、人を喜ばせること、尊大さ、偽証、冒涜など。心の情熱とは、うぬぼれ、高揚、大々的な称賛、争い心、熱意、自己満足、矛盾、不服従、空想、発明、好奇心、名声への愛、誇り、すべての悪の最初で最後のものです。思考の情熱とは、高揚、軽薄、捕虜と奴隷状態、暗闇、盲目、（仕事からの）逃走、言い訳、付け足し、傾向、変容、拒絶などである。一言で言えば、私たちの本性に相容れないすべての悪い考え、感情、性質は魂の 3 つの力の中に位置しており、ちょうど私たちの本性に従ってすべての良い考えが魂の 3 つの力の中に共存しています。


80. ダビデは驚いて、非常に大きな声で神に叫びました。 「あなたの心は私を見て驚きました。私にはそれができません。」（詩篇 139[140]:6）。彼は私の弱い心と私の力では手の届かない存在です。


81. なぜ神を産む父たちは、欲望や怒りを肉の力、時には魂の力と呼ぶのか、研究する価値がありますか。 - これについて、私たちは、聖人たちの言葉は、正確に注意深く検討すれば、何の矛盾もないと言いますが、どちらも真実であり、必要に応じて、これらの事柄についての判断を賢明に変更します。魂自体は、欲望の力と行動するための勇敢なエネルギーを持っており、それはイライラする力です。しかし、彼女は理性的かつ精神的に創造されたので、自分の存在とともに欲望や怒りを受け取りませんでした。ちょうど、肉体は最初は朽ちないものとして作られていたが、後に欲望と残忍な怒りが生まれる痰がなかったのと同じである。すでに犯罪の後、人がアブラムシと肉体の衰弱に陥ったとき、必然的に欲望と怒りが彼の中に生じました。肉体が人間の中で支配すると、欲望と怒りが魂の欲望に抵抗するのはなぜでしょうか。この死に至るものが理性に従っているとき、それらは魂が善を行うのを助けます。


82. 魂が理性的かつ精神的なインスピレーションによって創造されたとき、神はそれに怒りや獣のような欲望を創造したのではなく、欲望の力と欲望を満たす勇気だけを創造しました。同様に、体を創造されたとき、神は最初から怒りや不条理な欲望をその中に入れませんでした。しかし後に、不従順によって、それは死、腐敗、獣姦を自らの中に受け入れました。神学者によれば、肉体は不滅に創造され、魂が無表情で創造されたのと同じように、復活するだろう。しかし、魂が罪を犯す自由があるのと同じように、体も腐敗する機会がありました。そしてそれらの両方、つまり魂と肉体は、互いの結合と相互影響という自然法則に従って、腐敗し、溶解した。そのとき、魂は情熱、特に悪魔によって修飾されるようになった。そして体は感覚を失った牛のようになり、腐敗に陥った。このようにして団結した両者の力は、怒りと欲望の奴隷となる、愚かで理不尽な単一の獣のような生き物を形成しました。聖書が述べているように、人はこのようにして「愚かな獣のようになり、あらゆる点で彼らと同じようになる」のです（詩 48[49]:13）。


83. 神がすべての善の原因であり源であるのと同じように、美徳の始まりと源は善意、または善への願望です。 - 善の始まりは信仰であり、さらに信仰の石であるキリストです。私たちはこのキリストをすべての美徳の始まりであり基礎とし、私たちはこのキリストの中に立っており、あらゆる善い行いを行っています。イエスは私たちをご自身と結びつける礎石であり、貴重なビーズです。それを求めて、沈黙の深みに入った修道士は、戒めへの従順のためにすべての欲望を売り渡し、これによってそれを獲得します。


84. 美徳は、すべてが一緒になって一つの目的につながり、美徳の外観を完成させるという意味で互いに等しい。しかし、他の美徳よりも優れた美徳もあります。それらは、神の愛、謙虚さ、神の忍耐など、非常に多くの、あるいはすべての美徳を受け入れ、組み合わせているからです。主は後者について、「あなたの忍耐によってあなたの魂を得ることができます」 (ルカ21:19 )と言われます。 - 彼は、断食中、または通夜中、とは言いませんでした。私が言っているのは忍耐です。これは神に従っており、美徳の女王であり、勇敢な美徳の基礎です。それ自体が、戦闘における平和、嵐における静けさ、そしてそれを獲得した者に対する揺るぎない肯定です。キリスト・イエスにおいてそれを獲得した者は、武器、槍、解き放たれた軍隊、悪霊の大群、敵対勢力の集団によって傷つけられることはありません。


85. 美徳は、他者から生まれるものもあるが、神を除くすべての 3 つの霊的な力によって存在します。というのは、四つの一般的な神の美徳、すなわち知恵、勇気、純潔、真実という他のすべての美徳の原因と始まりは、神の霊的に動く知恵であり、四つの方法で心の中で動かされるからである。ただし、彼女はそれらすべてを一緒に生成する（またはそれらを起動する）わけではなく、特にそれぞれを必要に応じて独自のタイミングで生成します。もうひとつは、生命を与える力として、そして絶えず動き続けるインスピレーションとして。第三に、聖化と浄化の力として。 4つ目は、純粋さの露のように、喜びにあふれ、情熱の熱から冷めます。よく言われているように、彼女はそれぞれの成功に応じてそれぞれを与えます。完璧な人には、完璧な行動が与えられます。


86. 勤勉と努力によって行われた美徳の経験は、恵みによって心の本質的な性質に変えられない限り、魂に完全な信頼を与えることはできません。それぞれに特別な才能と特有の行動があり、それが与えられると、それは変化せず、不変になります。これらのことにふさわしいとみなされた人々は、その会員の中に、生きた魂のように、それらを達成する恵みを持っているからです。恵みがなければ、通常、多くの美徳はすべて死んでしまい、それらを持っているように見える人、または実際にそれを実践している人には、その影と幽霊だけが現れ、本当の顔は現れません。


87. したがって、勇気、思慮深さ、純潔、真実という 4 つの主要な美徳があります。そして、他に8つの道徳的特質があり、それらの過剰または不足から生じ、それらの側面に密接に従うものであり、我が国では悪徳と呼ばれて尊敬されていますが、世界では美徳と呼ばれています。勇気の側面には傲慢さと恐れがあります。慎重さの側面 - ずるさと愚かさ（無知）。貞操の側 - 節制と無感覚。真実の側面には貪欲と虚偽がある。それらの真っ只中には、すべての過剰や不足よりも優れた最初の美徳だけでなく、個人的な善行も含まれます。一部の人（中間にいる人）には善意が心の正しさの中で機能し、他の人（周りにいる人）には腐敗とうぬぼれがあります。正しい美徳が真ん中を歩むという事実は、「そしてすべての良い道をまっすぐにした」（箴言 2:9）というたとえ話によって証明されています。それらはすべて魂の 3 つの力の中にあり、その中で生まれ創造され、その創造の基礎として 4 つの一般的な美徳、特にキリストを持っています。そこでは自然の美徳が活動的な美徳 (善良な生来の道徳心と気質) によって浄化されます。特質 - 戒めに従った善行によって）、神聖で超自然的なものは聖霊の恵みによって与えられます。


88. 徳の中には、聖霊から来る、能動的なもの、自然なもの、神聖なものもあります。活動的なものは善意の働きであり、自然的なものは付加から生じます。


89. 美徳の起源が魂にあるのと同じように、情熱も同様です。しかし、彼女は通常、自然にそれらを産みます、そしてそれらは自然に反しています。魂にとって善悪が生じる最初の原理は欲望の傾向です。欲望が傾くと、魂はそれを衝動として受け取り、行動します。


90. 聖書は、美徳 (雅歌 1:2) を乙女と呼んでいます。その理由は、美徳が魂と結合しているためであり、その結果、美徳は 1 つの霊と体として熟考されています。若い女性の顔は愛の象徴として機能し、その服装と装飾は聖なる処女の純粋さと神聖さの証拠です。


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==テオドロスへ 覚醒と祈りについて==
エルサレム長老ヘシキオス

エルサレム長老ヘシキオス司祭、テオドロスへ 覚醒と祈りについての魂を救う言葉


1. 覚醒は精神的な技術であり、神の助けを得て、長期間、絶えず熱心に実践すれば、人を情熱的な考え、言葉、悪い行為から完全に解放します。このようにしてそれを経験する人に、私たちに可能な限り、理解できない神についての真の知識と、隠された神の神秘の隠された解決を与えます。そして旧約聖書と新約聖書のあらゆる戒めの創造者であり、未来の時代のあらゆる善を与える者です。 – それ自体は実際には心の純粋さですが、その偉大さとその高い特質のために、あるいはより正確に言えば、私たちの不注意と怠慢のせいで、今日の僧侶の間ではそれが非常にまれです。一方、キリストは彼女を喜ばせ、「心の清い人たちは幸いです。彼らは神を見るでしょう」（マタイ 5:8）と言いました。このようなことから、高額で買取させていただいております。節制は、それが人の中に常に残っている場合、その人にとって正しく敬虔な生活へのガイドになります。それは直覚へのはしごでもあります。それはまた、三者からなる魂の動き（つまり、精神的、イライラしやすい、望ましいという3つの力）の動きを支配し、感情をしっかりと保つ権利を私たちに教えてくれます。そして、それに参加することで、それは4つの主要な美徳（つまり、知恵、勇気、節制）を日々高めます。そして正義）。


2. 偉大な立法者モーセ、そしてさらに聖霊は、この美徳がいかに汚れのない、純粋で、すべてを包み込み、非常に創造的なものであるかを示し、私たちがどのようにそれを始め、実行すべきかを教えて、次のように言います。 （申命記 15:9）、神に憎まれている何かの罪深いものについての心の想像を呼び起こす秘密の言葉で、教父たちはまた、それを悪魔によって心にもたらされる口実とも呼びます。悪魔が心に現れた後、すぐに私たちの思考と悪魔との情熱的な対話が続きます。


3. 覚醒はあらゆる美徳と神の戒めの道です。それは心の沈黙とも呼ばれ、心を完全に夢を見ないようにすることと同じです。


4. 生まれつき目が見えない人は太陽の光が見えません。同様に、節制して生きていない人は、上から豊かに降り注ぐ恵みの輝きが見えません。また、神を憎む罪深い行為、言葉、考えから解放されることはありません。そのような彼らは、タルタロスの王子たち（彼らに会わなければならない人々）を自由に通り過ぎることはできません。


5. 注目は、あらゆる思考から絶え間なく続く心の静寂であり、その中で心は常に神の御子キリスト・イエスを息づいており、ただキリスト・イエスを呼び求め、勇気を持ってキリストとともに武器を取る。敵に対して、そして罪を赦す力を持つ神に対して、自分の罪を告白します。そのような魂は、祈りを通して、心の唯一の神秘的な語り手であるキリストを抱きしめることがよくありますが、邪悪な敵がどういうわけか簡単に侵入できないように、あらゆる方法でその甘さと内なる偉業をすべての人々から隠そうとします。悪を行い、その善行を破壊します。


6. 覚醒とは、心の考えをしっかりと定着させ、心の扉にそれを置くことです。そこで彼は、異質な思考がどのように近づいてくるのか、これらの盗賊、つまり略奪者がどのように接近するのかを見て、これらの破壊者が何を言い、何をしているのかを聞き、悪魔がどのようなイメージを描き、確立し、それを通して心を夢の中に引き込むことによって心を誘惑しようとしているのかを聞きます。私たちがそのような行動を何らかの困難を抱えて経験するならば、私たちが望めば、それは経験を通して精神的な戦争の技術を示し、その経験を提供するでしょう。


7. 純粋な恐怖は、一方では神の放棄から、他方では外部からの誘惑による教育的許容から、通常、人の心に頻繁な監視の注意を引き起こし、邪悪な思考の源を遮断しようとします。そして行為。放棄が起こり、私たちの生活を正すために予期せぬ誘惑が神から送られるのはまさにこの目的のためであり、特に誰かがこの良さ（注意力と節制）から平和の甘さを味わい、怠慢になったときに起こります。 – この周波数からスキルが生まれます。このことから、飲酒には一定の自然な継続性が生じます。そしてそこから、その性質に従って、戦いのビジョンが少しずつ生成され、続いて絶え間ないイエスの祈り、夢のない心の甘い沈黙、そしてイエスとの結合から来るある驚くべき状態が続きます。


8. 敵に立ち向かい、キリストを呼び、キリストに頼る心は、多くの犬に囲まれて、ある種の柵の中に隠れて勇敢に立ち向かう、ある種の獣のようなものです。遠くから、目に見えない敵の束縛を心に留めながら、彼は敵に対して絶えず平和実現者であるイエスに祈り、それによって敵に対して無敵であり続けます。


9. あなたが知っていて、 「朝、主の前に現れる」ことがあなたに与えられているなら、それは目に見えるだけでなく、成熟していることです（詩 5:4）。そうすれば、私が何を言っているか理解できます。そうでない場合は、冷静でいればわかります。


10. 海の構成 - 多くの水域。そして、魂の覚醒、警戒心、そして深い沈黙の構成と拠点、そして驚異的で言葉では言い表せない直覚の深淵、そして合理的な謙虚さ、正義と愛は、極度の覚醒と思考のないキリスト・イエスへの祈りである（全く同じものである）。ため息をつき、絶え間なく困難を極めましたが、落胆や退屈はありませんでした（ルカ 18:1）。


11. 「わたしに『主よ、主よ』と言う者はみな、天の御国に入るわけではありません。ただ、わたしの父の御心を行いなさい」と主は言われます（マタイ 7:21）。御父の御心はこうです。「主を愛する者は悪を憎む」 (詩 96[97]:10 )。ですから、私たちがイエス・キリストに祈るとき、邪悪な考えを憎みましょう。そうすれば神のご意志は成就します。


12. 受肉した私たちの主であり神は、人類に対する模範として、また古代の堕落からの宣言として、すべての美徳の概要を提供し、肉における彼のすべての高潔な人生を描写しました。イエスが示した他の多くの良い例の中でも、イエスはバプテスマを受けて砂漠に昇天し、そこで断食をしながら、素朴な人間としてイエスに近づいてきた悪魔との精神戦に入った。そして彼に対する勝利のイメージ、つまり神として、また神々の神として、神は謙虚さ、断食、祈り、節制を必要とせずに維持し、容赦のない奴隷である私たちに、悪の霊と正しく戦う方法を教えてくださいました。


13. 私の意見では、情熱的な考えを少しずつ頭から取り除くことができる断酒の方法（技術）はたくさんあります。見よ、私は雄弁で斑点のない話し方でなくても、あなたに話すのが面倒ではありません。というのは、私は、この言葉が合理的だとは考えていない。対外戦争についての物語で、特に素朴な人々にとって有益なことを隠蔽するために一連の格言が使われることがよくあることだが… 「しかし、あなた、テモテ子よ」私はこの言葉であなたに言います。使徒の言葉、「これから読むことを聞きなさい」（1テモテ4:13）。


14. そこで、覚醒の方法（テクニック）が 1 つあります。 - 夢や言い訳を絶えず観察する。なぜなら、夢を見なければ、サタンは思考を整理し、それを心に提示して欺くことはできないからです。


15. もう一つのこと： - 常に深く静かな心を持ち、あらゆる考えから沈黙し、祈ること。


16. その他: - 常に謙虚に主イエス・キリストに助けを求めてください。


17. もう一つの方法は、魂の中で常に死を思い出し続けることです。


18. 愛する皆さん、これらすべての働きは門番のように邪悪な考えの侵入を防ぎます。人は天だけに目を向けるべきであり（常に天上のものについての直覚で心を占めなさい）、大地（そして地上のあらゆるもの）を何もないとみなすべきであるという事実について、これは他の人たちと同様に効果的な断酒方法の一つでもあります。私はこう話します。これについては、御言葉を与える神については別の機会に詳しく説明します。


19. 私たちが情熱の原因（興奮の原因）を断ち切り、短期間だけ精神的な活動に従事し、この生活秩序に永遠に留まらないのであれば、これこそが私たちがしなければならないことです。そして、私たちは、心を究極的に暗くし、物質の中に最も深く沈むことを除いて、そこから他の成果（良い事業）を何も得られずに、簡単に再び肉欲の情熱に戻ります。


20. 内なる努力をする人は誰でも、常に次の 4 つ（行動）を持たなければなりません：謙虚さ、細心の注意、（思考の）矛盾、そして祈りです。謙虚さは、ライバルである高慢な悪魔と戦うとき、常にキリストの助けを心の手に持つためです。主は高慢な者を憎むからです。注意 - たとえそれが良いように見えても、常に何も考えずに心を保つこと。矛盾 - そのため、彼は誰が来たのかを理解するとすぐに、彼らが言うように、「そして私は私を非難する人々の言葉に答えます」（詩篇 118[119]：42）、「そうではありません」と言うように、怒りをもって邪悪な者に反論します。「私の魂は神に服従します」（詩 61[62]:2）祈り - 反論した後、すぐに心の奥底から、言葉にならないため息をついてキリストに叫びます。そしてそのとき、修行者自身が、敵がどのようにイエスの名を崇拝するか、塵が風に吹かれて追い払われるか、夢とともに煙がどのように消えるかを知ることになる。


21. 思考から純粋な祈りを持たない人は、戦いのための武器を持たない。祈りとは、魂の奥底で絶えず活動し、主イエス・キリストを呼び求めることによって、 （目に見えないが）秘密裏に戦う敵は鞭打たれ、焦がされるかもしれない。


22. 入ってくる人を認識するには、心を鋭く強烈な視線で内側を見なければなりません。それを知った彼は、すぐに蛇の頭を矛盾に打ち砕き、同時にうめき声を上げてキリストに叫びました。そして、あなたは目に見えない神のとりなしの経験を受け取るでしょう。そうすれば、心の正しさ（心が正しく行動しているかどうか、あるいは心の正しさは何で構成されているのか）もはっきりとわかります。


23. 鏡を手に持ち、他人の間に立ってそれを覗き込む人が、ありのままの自分の顔を見て、他の人が同じ鏡を見ているのを見るのと同じように、自分の心を注意深く見る人は、自分自身の状態を次のように見ることができます。それと同時に、彼は精神的なエチオピア人の暗い顔も見ています。


24. 心だけでは悪魔の夢を打ち負かすことはできません。決してそうしようとしないでください。なぜなら、私たちの敵は狡猾で、敗北したふりをし、虚栄心を介して他の場所から戦闘機を転覆させようと計画しているからです。あなたがイエスの名を呼ぶとき、彼らはたとえ一瞬でも立ち尽くしてあなたに対して悪意を持って話すことを許しません。


25. 古代イスラエルのように、自分自身について夢を見すぎないように注意してください（そして、自分自身の戦い方を発明しないように）。そうでないと、あなたも精神的な敵に裏切られるでしょう。なぜなら、すべての神によってエジプト人から救い出された彼は、自分自身のヘルパー、つまり融合した偶像を発明したからです。


26. 融合した偶像の下で、私たちは私たちの弱い心を理解します。それは、悪意の霊にイエス・キリストを呼び掛けながら、都合よくそれらを追い出し、巧みなスキルで目に見えない敵の軍事力を追い払い、そしてすぐに彼らを追い出します。それは愚かにもあえて自分自身だけに頼ろうとし、いわゆる翼の速いもののように、落ちたり壊れたりします。これは、主を信頼する人が告白することです。「主は私の助け手であり、私の守り手です。私の心は主を信頼しており、私の肉は私を助け、繁栄します。」（詩篇 27[28]:7）。そして、「主のほかに誰が、悪者に対して立ち上がるでしょうか？」あるいは、誰がわたしの前で不法行為を行う者たちに立ち向かうだろうか」（詩 93[94]:16） - 数え切れないほどの考えがありますか？神ではなく自分自身を信頼する人は、恐ろしい堕落に陥るでしょう。ターマンハトは高く上がった後、丸まって倒れます。振り返る暇がなければ、地面に激突して殺されてしまいます。


27. 愛する人よ、もしあなたがそうすべきように戦いたいのであれば、小さな動物であるクモを心からの沈黙のイメージと順序のおおよその指標にしましょう。彼は小さなハエを捕まえて殺します、そしてあなたも、彼と同じように（クモの巣の穴に座っている）、心の中で沈黙を保つのが難しいと感じているなら、バビロンの幼児を殴るのを常にやめるとは限りません - そのために聖霊を殴るのですダビデを通してあなたを祝福者と呼ぶでしょう（詩 136[137]:9）。


28. 星々の間の天の大空に赤い海が見えることが不可能であるのと同じように、また、地上を歩いている人がその土地の空気を吸わないことが不可能であるのと同様に、私たちが浄化することは不可能です。イエスの名、つまりキリストの名を頻繁に呼ばずに、私たちの心を情熱的な考えで覆い、そこから精神的な敵を追い出します。


29. 謙虚な知恵、死の記憶、自責の念、（思考の）矛盾、そしてイエス・キリストの呼びかけによって、あなたは常に心の中に留まり、これらのツールを使って毎日冷静に精神的な道を歩いているなら、狭いですが、楽しくて甘い。そうすれば、あなたは聖徒たちの聖なる観想に入り、キリストからの深い奥義の知識によって啓発されるでしょう。肉体的な神性をすべて満たして生きている人です」 (-9)。なぜなら、あなたはイエスのうちに聖霊があなたの魂に降りてきたと感じるでしょう。それによって人間の啓発された心は「神の栄光を明らかにされた顔で見る」のです- ( 2コリント3:18 )。「聖霊によらなければ、だれも主イエスについて語ることができません」（1コリント12:3 ）と使徒は言います。


30. 学ぶことを愛する人は、戦争から得られる多大な利益、戦争の知恵、そして神への昇天のゆえに、私たちを妬む邪悪な悪魔が、しばしば私たちから隠れて、この精神的な戦いを鎮めているということも知る必要があります。そのため、私たちが（彼らからの攻撃の危険を忘れて）不注意になり、突然私たちの心を（夢の中に）奪い、再び私たちを怠慢にし、自分の心に注意を払わないようにします。なぜなら、彼らは常に1つの目標と1つの偉業を心配しているからです。それは、私たちの心が自分自身にまったく注意を払わないようにし、これによって魂の中にどのような富が集められるかを知ることです。 「しかしその後、（戦いが小康状態になっている間に）私たちは主イエス・キリストを思い出して霊的な直覚に戻り、再び戦いのことが頭に浮かぶでしょう。」私たちは、主ご自身の助言と、非常に謙虚な気持ちをもって、すべてを行いましょう。


31. ホステルに滞在している間、私たちは自分の意志と心の準備を持って、修道院長の前ですべての意志を断ち切り、したがって神の助けを得て、いくぶん自発的に意志が弱くなる必要があります。同時に、私たちはイライラして憤慨しないように、そして不合理で不自然な怒りの動きを許さないように、あらゆる方法で管理しなければなりません。 そうしないと、霊的戦いの時に私たちは厚かましい（勇気を奪われた）ことが判明するからです。 。なぜなら、私たちの意志は、私たち自身が進んでそれを切り取らない場合、通常、（私たちの許可なしに）それを強制的に切り取ろうとする人たちにイライラするからです。そしてこのために、怒りをかき立て、怒って吠え、戦争の理解（戦争を遂行する能力）を破壊しますが、それは非常に困難を伴うものです。怒りは通常、破壊的なものです。もし彼が悪魔の考えに反して動くなら、彼はそれを打ち砕き、破壊します。そしてそれが人々に対して立ち上がると、私たちの中にある彼らに対する良い考えを破壊してしまいます。したがって、明らかなように、怒りは、悪いことであろうと、あるいはそれが正しいことであろうと、あらゆる種類の考えにとって破壊的です。それは盾や弓と同じように神から私たちに与えられ、その目的から逸脱しない限りそのままです。彼が一貫性のない行動をし始めると、彼は破壊者になります。私はその犬が時々大胆にオオカミに突進し、羊を苦しめるのを見ました。


32. したがって、人は、加算剤の毒のように横柄さ（他人と接する際の不注意）を避けなければならず、ヘビやマムシの群れのように頻繁な会話を避けなければなりません。なぜなら、それらはすぐに内戦を完全に忘れ去ってしまい、純粋な心のもたらす喜びの高みから魂を落としてしまう可能性があるからです。忘却に値する呪いは、水から火のように注意を拒み、時間ごとに強力な敵となります。私たちは忘却から怠慢に至り、怠慢から（霊的生活の程度の）無視と落胆、そして場所のない欲望へと移行します。こうして私たちは、嘔吐物に向かう犬のように、また戻ってきます( 2ペテロ2:22 )。猛毒からのように自由から逃げましょう。そして私たちは心を非常に厳しく守り、私たちの主イエス・キリストを絶え間なく呼び求めることによって、忘却という邪悪な病気を癒します。なぜなら、彼なしでは私たちは「何もできない」からです（ヨハネ15:5）。


33. 蛇と友達になって腸内に蛇を入れるのは普通ではないし、実際不可能である。必要なものを与え、同時に天の美徳に気を配ること以外に、あらゆる方法で体を愛撫し、体を愛し、喜ばせることは不可能です。というのは、あちら（蛇）は本質的に、自分を温めてくれる人を傷つけないように、そしてこちら（体）は、貪欲な甘さの動きで自分を喜ばせる人を汚さないように、抵抗することができないのである。体が何かの罪を犯したときは、ワインを満杯にした逃亡奴隷のように、傷つくまで容赦なく鞭で打たれなければならない。そうすれば、体の上には主人（精神）がいて、体を罰する準備ができていることを体が知ることができる。宿屋でワインを飲むかのように、貪欲に酩酊を求めないでください。今夜のしもべはその不朽の愛人（魂）を知りませんが、彼女は腐敗しやすい塵です。最期の瞬間まで、自分の肉体を信じてはいけません。肉の欲望は神に対する敵意である、と使徒は述べています。なぜなら、その人は神の律法に服従していないからである」（ローマ 8:7）、そして、「肉は霊を求めるからである」（ガラテヤ 5:17）、また、「肉にいる者は、そうすることはできない」神様お願いします。しかし、あなたがたは肉においては生まれますが、霊においては生まれます」（ローマ 8:8-9）。


34. 「慎重さ」の要点は、私たちのイライラする強さを常に内戦や自責の念に向けて押し出すことである。「知恵」の働きは、厳格かつ継続的な覚醒と精神的な直覚に向けて私たちの精神力を緊張させることです。「正義」の働きは、望ましい力を美徳と神に向けることです。「勇気」の働きは、五感を制御し、私たちの内なる人や心、あるいは外なる人や体を汚さないように抑制することです。


35. 「神の輝きはイスラエルの上にあります」 - 心の中で、神ご自身の栄光の美しさを可能な限り見ながら、「そして彼の力は雲の上にあります」（詩 67[68]:35）、 - 光り輝いています魂たちは、朝、 父の右に座しておられる方を見つめ、ちょうど太陽が清らかな雲をその光で照らすように、御方は彼らを照らし、彼らが最も愛しいものであることを明らかにします。


36. 「罪を犯した一人の人は多くの良いものを破壊するでしょう」と聖書は述べています（伝道者 9:18）。そして心は罪を犯し、前の章で書かれたもの、つまり天国の飲み物や肉を破壊します。


37. 私たちはサムソンよりも強くもなく、ソロモンよりも賢くもなく、祝福されたダビデよりも賢くもなく、至高のペテロよりも私たちは神を愛しています。自分自身に頼らないようにしましょう。なぜなら、聖書は、自分自身を信頼する者は恐ろしい堕落に陥ると述べているからです。


38. キリストの謙虚さ、ダビデの謙虚さ、ペテロから、起こる失敗に泣くこと、しかしサムソン、ユダ、偉大な賢明なソロモンのように絶望しないことを学びましょう。


39. 「悪魔はほえるライオンのように、食いつくすべき者を求めて大群とともに歩いている」 ( 1ペテロ5:8 )。私たちの神であるキリスト・イエスに対する私たちの心からの注意、節制、（思考の）矛盾、そして祈りが決して止められないように。なぜなら、あなたは生涯を通じてイエス以上の助けを見つけることはできないからです。なぜなら、神と同じように、主だけが悪魔の策略、回り道、欺瞞を知っているからです。


40. あなたの魂が大胆にキリストを信頼し、キリストを呼び求めなさい。彼は敵をまったく恐れないでください。彼は一人で戦っているのではなく、無形のものと有形のもの、目に見えるものと目に見えないもの、すべてのものの創造者である恐ろしい王イエス・キリストと戦っているからです。


41. 雨のように、雨が降れば降るほど、大地は柔らかくなります。したがって、私たちが何も考えずに宣言するキリストの聖なる御名は、頻繁に呼び求めるほど、私たちの心の地を柔らかくし、喜びと喜びで満たします。


42. 経験の浅い者にとって、私たちは体も知恵もがっちりと地面に垂れ下がっているが、私たちの敵ではなく、無形で目に見えず、悪意があり怒りに賢く、素早く簡単に、戦いに誘惑されるようなものではないことを知るのは良いことです。アダムから今日に至るまで、私たちは常に冷静な心を持ち、私たちの神であり創造者であるイエス・キリストを呼び求める以外に、どのような方法で勝つことができるでしょうか。経験の浅い人にとっては、イエス・キリストの祈りがインスピレーションとなり、善の経験と知識への導きとなりますように。経験豊富な人にとって、善の最良の教師は行動、行為によってテストし、善を味わうことです。


43. ちょうど小さくて邪悪な子供が、他人がどのようにある種の空想を演じるかを見て、それによって慰められ、親切心からこの不思議な働き者に従うのと同じように、私たちの魂は単純で善良である - なぜならそのようなものはから創造されたからであるその善良な主人は、悪魔の夢のような口実を喜び、悪魔に誘惑されて、あたかも善良な主人に近づくかのように、まるで雛のために網を張る者に向かう鳩のように、悪しき主人に駆け寄り、こうして自分の悪魔を混ぜ合わせます。悪魔のような口実の夢を伴う思考。それが美しい女性の顔、またはキリストの戒めによって完全に禁止されている他のものである場合。それから彼は、提示された美しさからインスピレーションを得たものをどのように管理し、実行するかを計画します。そして、その考えとつながる点に達すると、彼女はすでにそれを体を通して行動に移し、自分の考えの中で想像した不法行為を実行し、自分自身を非難します。


44. 邪悪な者の狡猾さはこれほどであり、そのような矢で彼はすべての獲物を毒殺する。したがって、心が戦争で大きな経験を積む前に、特に最初のうちは、魂がまだ悪魔の策動に同情し、それを楽しみ、喜んで追いかけようとしているときは、考えが心に入るのを許すのは安全ではありません。しかし、人は、それらを認識したらすぐに、それらを見つけて攻撃するまさにその瞬間に、それらを切り取らなければなりません。長い間このような驚くべき活動をしてきた心がこの偉業を学ぶとき、心はその中にあるすべてを認識し、そのような戦いを指揮する技術を獲得し、思考を正しく認識するようになり、預言者が言っているように、「小さなキツネ」を簡単に捕まえることができます（歌2、15）。そうすれば、あなたは彼らを巧みに中に入れさせ、キリストの助けで彼らと戦い、彼らを叱責し、追い出すことができます。


45. 火と水が一緒に一つの水路を通過することが不可能であるのと同様に、罪が最初に狡猾な言い訳の夢を持って心の扉をたたかない限り、罪が心に侵入することは不可能である。


46. 最初は前置詞です。 2つ目は、私たちの考えと邪悪な悪魔の考えが混ざり合った組み合わせです。 3 つ目は共謀です。両方のタイプの考えが悪のために共謀し、どうするかを相互に決定します。 4つ目は官能的な行為または罪です。したがって、心が冷静になって自分自身の声に耳を傾け、矛盾と主イエスへの呼びかけを通して、その攻撃そのものから言い訳を追い払うなら、その後に通常起こることは何も起こらなくなります。なぜなら、邪悪な者は肉体を持たない心であるため、夢と思考を通してのみ魂を欺くことができるからです。 （これらの行動から）ダビデはその口実について次のように語っています。「朝、彼らは地上の罪人を皆殺しにした」（詩篇 100[101]:8）。偉大なモーセは結婚について「彼らと交わってはならない」と語っています（出エジプト記 23:32）。


47. 心と心は目に見えない戦いに加わります - 悪魔の心と私たちの心。したがって、私たちは毎分、魂の奥底からキリストに向かって叫ぶ必要があります。そうすれば、彼は悪魔の心を追い払い、人類の恋人として勝利の戦利品を私たちに与えてくださいます。


48. 鏡を手に持ち、それを注意深く見つめている人を、心からの沈黙の一例としてみましょう。そして（つまり、あなたが彼の真似をし始めると）、悪い事と良い事の両方がどのように心に刻まれているかが分かるでしょう。


49. 心に下品なことも、もっともらしいことも考えないように注意してください。こうすることで、外国人を認識するのが便利になります。エジプトの長子たち（もちろん前置詞）。


50. 覚醒の美徳とは、なんと素晴らしく、心地よく、明るく、優しく、すべてが良く、澄んだ目（明るい顔）で美しいことだろう。神キリストよ、あなたによって、よく統治され、非常に謙虚に人間の心のそばを明るく歩んでくださいます！なぜなら、彼女はその枝を海と思索の深みに、そしてその枝を甘美な神の神秘の川に伸ばし（詩篇 79[80]:12）、甘美さによる邪悪によって長らく焦がされていた心に水を与えて（潤し、リフレッシュさせて）くれるからです。悪魔の邪悪な考えと、死を伴う肉の狂った知恵について。


51. 覚醒はヤコブのはしごのようなもので、その上には神が座り、その上を天使が歩きます。それは私たちからすべての悪を取り除き、冗長、中傷、中傷、そして官能的な情熱のカタログ全体（リスト）を遮断し、短期間の甘美さの喪失を許容しません。


52. 兄弟たちよ、私たちはこれを全力でやり遂げます。しかし、キリスト・イエスにある純粋な思いをもって、その幻視の中に舞い上がって、自分の罪と前世を見つめ続けましょう。そうすれば、私たちは罪の記憶に押しつぶされ、謙虚になりながらも、精神的な戦いの中で永続的な戦いを続けることができます。私たちの神イエス・キリストの助け。なぜなら、もし私たちが高慢、虚栄心、または自己愛のためにイエスの助けを失うなら、そのとき私たちは、神が人間に自分自身を知ることを可能にする心の純粋さも失うことになるでしょう。なぜなら、約束に従っているからです（マタイ5:8）。 、1つ目は2つ目の理由（神のビジョンの心の純粋さ）です。


53. 心は、その最も内側の働きを怠らず、絶え間ない運動と継続から得られる他の利点とともに、身体の五感が外部から来る罪深い誘惑の共犯者にならないという事実も得る。禁欲と常に良い考えを楽しみたいという自分の美徳に完全に注意を払い、物質的で空虚な思考を通して自分自身への入り口を通って、五感が彼を奪うことを許しません。しかし、誘惑を通して何が起こるかを知っている彼は、強い緊張感で内側から誘惑を抑制します。


54. 心に注意を払い続ければ、誘惑に圧倒されることはない。彼から離れるときは、彼が見つけたものに対して辛抱強く接してください。


55. 苦いよもぎが食欲を失い食べ物に嫌悪感を感じる人に有益であるのと同じように、悪意のある人が不幸に耐えるのに有益です。


56. 苦しみたくないなら、悪をするのも嫌だ。なぜなら、前者は後者に容赦なく従うからである。誰かが蒔いたものは、必ず刈り取られます。したがって、私たちが自発的に悪の種を蒔いて、自分の意志に反して刈り取るとき（悲しいことですが）、私たちは神の正義に驚嘆しなければなりません。


57. 心は次の 3 つの情熱によって盲目になります: – 金銭への愛、虚栄心、そして官能。


58. 知識と信仰、私たちの本性の共教育者たちは、他ならぬ何ものにも呆然としてしまいました。


59. 激怒と怒り、虐待と殺人、そしてそれらを介した他の情熱のカタログ全体（リスト）は、人々の中に強く定着しています。


60. 真理を知らない者は真に信じることができない。なぜなら知識は自然に信仰に先立つからです。聖書で言われていることは、私たちがただ知るためではなく、それを行うために語られています。


61. 始めましょう。このようにして、徐々に成功し、神への信頼、確固たる信仰、内なる知識、誘惑からの解放、恵みに満ちた賜物、心からの告白、祈りを通して信者に豊かな涙がもたらされることがわかります。そしてこれだけではなく、悲しみの中での忍耐、隣人への心からの許し、霊的な律法の理解、神の真理の獲得、聖霊の流入、そして霊的なものを与えることも必要です。宝物、そしてここと次の世紀に神が信者に約束したすべてのもの。一言で言えば、神の恵みと、心の中に留まる人の信仰、深い謙虚さ、そして気を散らすことのない祈りによらなければ、魂が神の似姿の中に存在しているように見えることは不可能である。


62. 私たちは、経験から本当に大きな恩恵を受けてきました。心を清めたい人がいるなら、精神的な敵に対して主イエスを絶えず呼び求めることです。そして、私が経験から話した言葉が聖書の証言とどのように一致しているか見てください。 「イスラエルよ、あなたの神、主を呼び求める備えをしなさい」 （アモス4:12 ）と書かれています。使徒はまた、「絶えず祈りなさい」とも言います（1テサロニケ5:17）。そして主は私たちにこう言われます。「わたしなしではあなたは何もできません。わたしのうちにいる彼と、彼の中にいるわたしは、多くの実を結ぶだろう。だれでもわたしのうちに留まらないなら、その人はむちのように追い出され、干からびてしまうであろう」（ヨハネ15:5-6）。大いなる善とは、祈り自体がすべての善を組み合わせたものであり、それは信者が神を見る心を清めるからです。


63. 謙遜の宝は生産性が高く、神に喜ばれるため、私たちの中にあるすべての悪と神に憎しみを抱くすべてのものを滅ぼす力を持っています。このため、入手するのは不便です。都合のよいことに、おそらくあなたは他の人の中に多くの美徳を備えた特定の行為を見つけるかもしれませんが、その人の中に謙虚さの香りを探しても、それはほとんど見つかりません。したがって、この宝を獲得するには多大な熱意と努力が必要です。聖書はまた悪魔を汚れていると呼んでいます。なぜなら悪魔は最初から謙虚さというこの良い宝を拒否し、誇りを愛したからです。これだけの理由で、聖書のどこでも彼は汚れた霊と呼ばれています。完全に非物質的で、実体がなく、関節がない存在が、この理由で汚れていると言われるために、どのような身体的不潔を犯し得るのでしょうか？プライドの高さから不潔と言われ、純粋で明るい天使からは意地悪と言われたのは明らかです。「心の高ぶる者はみな神の前に汚れている」（箴言16:5）。聖書によると、最初の罪は「高慢」です（シラ書 10:15）。ファラオが言ったこと、「わたしはあなたの神を知りません。イスラエルを手放しません」 (出エジプト記5:2 )と彼は誇らしく思っているかのように言いました。


64. 私たちが自分の救いを無視しなければ、謙虚さという良い賜物を私たちに与えてくれる心の働きはたくさんあります。例えば、言葉、行為、思考において罪を思い出すこと、そして他の多くのことを精神的に見直して、謙虚。また、誰かが常に隣人の美徳を心の中でひっくり返し、彼らの他の自然な長所を称賛し、自分と彼らの長所を比較するとき、それは真の謙虚さを引き起こします。このようにして、自分の悪さ、そして自分が他人の完璧さとどれほど異なっているかを心の中で明確に見ると、人は自然に自分自身を土と灰、さらには人間ではなく、ある種の犬だと考え始めます。地上のすべての理性的な生き物はすべてにおいて、より貧しく、より貧しいものになっています。


65. 教会の柱であるキリストの口、私たちの偉大な神父バジルは次のように述べています。私たちがどこで失敗し、どこで正しいことをしたのかを知るために、あなたが所有するものはすべて自分の良心の判断に委ねられています。ヨブも自​​分自身に対しても、子供たちに対しても同じことをしました。」このような毎日の調査は、私たちに毎時間何が起こっているのかを明らかにします（または、私たちが毎時間どのように行動すべきかを知るために、毎時間を調査することを教えてくれます）。


66. 別の人、1また神聖な事柄の賢明な一人はこう言いました。そして活動的な人生の始まりは禁欲です。」教父たちが教えているように、禁欲を受け入れ、さらに測定と体重測定を受け入れ、12時間丸一日自分の心を守りながら過ごしましょう。このように行動することによって、神の助けを得て、多少の自我を必要としつつ、私たちは自分自身の中の悪を消し去り、減少させることができるでしょう。なぜなら、自分自身を必要とすることによって人は高潔な人生を獲得し、そのために天国が与えられるからです。


67. 知識への道は冷静さと謙虚さであり、それなしでは誰も主を見ることはできません。


68. 絶えず自分の内なる存在に留まり、常に回転している人は独身者である。そしてそれだけではなく、観想し、神学し、祈ります。そしてこれが使徒の言うことです：「御霊によって歩み、肉欲を犯してはならない」 (ガラテヤ5:16 )。


69. 霊的な道を歩む方法を知らない人は、情熱的な考えを気にしません（つまり、それを自分から遠ざけません）が、常に体のことだけに夢中になっているか、大食いで放蕩しているか、悲しんでいます。怒りと執念深さがあり、それによって心が暗くなったり、過度の偉業を始めたりすると心が動揺します。


70. 世俗的なもの、つまり妻、財産、その他の事柄から、彼は外部の人間を僧侶にしただけで、内部の人間は僧侶にしませんでした。しかし、これらすべてについての情熱的な思考を放棄した人は、内なる人、つまり心も僧侶にしてしまったのです。そしてそれが真の僧侶です。望むなら、外なる人間を僧侶にするのは簡単ですが、内なる人間を僧侶にするのは簡単な仕事ではありません。


71. この世代で、情熱的な思考から完全に解放され、内なる人の際立った特徴である、純粋で非物質的な絶え間ない祈りを保証されている人は誰ですか？


72. 私たちの魂には多くの情熱が隠されています。しかし、彼らは理由（目的、理由）が現れたときにのみ自分自身を明らかにします。


73. 全員が身体トレーニングに参加するわけではありません。しかし、体に実行可能な偉業を決めたら、全精神を内なることに向けてください。「体の訓練は小さな点で役立ちますが、敬虔さはすべてのことに役立ちます」（1テモテ4：8）。


74. 情熱が活動的でないとき、その原因（目的、理由）が排除されたか、悪霊が無意識に退却しただけの理由で、プライドが生成されます。


75. 謙虚さと苦しみ（禁欲的な肉体の剥奪）は、人をすべての罪から解放し、霊的な情熱と肉体的な情熱を遮断します。したがって、主はこう言われます。「心の純粋な人は幸いです。彼らは神を見るでしょう。」（マタイ 5:8） - 彼らは、愛と禁制によって自分自身を清めるとき、神自身と神の内にある宝を見るでしょう。 - そしてこれは、浄化を増進すればするほどさらに一層効果的です。


76. 古代においてダビデの守りが心の割礼を意味したように、あらゆる美徳についての言葉を熟考すること（天文台、監視塔）は心を守ります（サムエル下18:24）。


77. 感覚的に有害なものを見ることで私たちがダメージを受けるのと同じように、それは精神的なものに関しても起こります。


78. 誰かが植物の芯を傷つけるとそれが枯れてしまうのと同じように、人間の心について考えてください。捕食者は眠らないので、毎分注意を払う必要があります。


79. 主は、すべての戒めは義務であり、子権はご自身の血によって人々に与えられるに値する賜物であることを示したいので、こう言われます。、10）。したがって、天国は行為に対する報酬ではなく、忠実な奴隷のために用意された主人からの恵み深い贈り物です。奴隷は報酬として自由を要求しません。しかし、（受け取ったので）彼は債務者として感謝し、（受け取っていないが）好意としてそれを期待しています。


80. 聖書によると、キリストは私たちの罪のために死んで、キリストのためによく働く奴隷に自由を与えました。なぜなら彼はこう言うからです。 「善良で善良で忠実な僕よ、あなたはいくつかのことに対して忠実でした。私はあなたを多くのものの支配者にしてあげます。あなたの主の喜びに入りなさい。」（マタイ 25:21）。しかし、忠実な僕とは、（奴隷の負債についての）ありのままの知識に頼る人ではなく、戒めを与えたキリストに従うことによって忠誠を示す人です。


81. 主人を敬う者は、命じられたことを行うが、何か罪を犯したり、従わなかったりした場合、そのために自分に何が起こるかを当然のこととして耐える。好奇心旺盛でありながら、（もちろん戒めを守るために）勤勉でありなさい。ただ知識があるだけで人は高揚します。


82. 予期せず私たちに起こる誘惑は、私たちに勤勉であることを教えてくれます。


83. 星はその周りにある光に属します。そして、敬虔で神を畏れる者に属するものは、貧しさと謙虚さである。なぜなら、謙虚な知恵と屈辱的な外見ほど、キリストの弟子を際立たせ、示すものは何もあるべきではないからである。四福音書は随所でこのことを叫んでいます。誰が間違っているのか、つまり謙虚に生きていない、十字架と死にへりくだった神の一部、そして神の戒めの積極的な福音立法者であり、私たちに義務付けられている戒めを（福音書に描かれている行為と人生によって）示した神の一部を奪われています。 。


84. 「渇いている者は、水に来なさい」と預言者は言います（イザヤ書 55:1）。神を渇望する人は、心と精神の清らかさをもって歩みます。しかし、そこを高く舞い上がる者は、物乞いの地面にも視線を向けなければならない。謙虚な人ほど偉い人はいません。光のない場所と同じように、すべてが暗くて暗いです。したがって、心に謙虚さがなければ、神のための私たちの勤勉な努力はすべて無駄であり、無駄になります。


85. 「言葉の終わりに、すべての人の言うことを聞きなさい。神を畏れ、その戒めを守りなさい。」（伝道者12:13）精神的にも感覚的にも。精神的に彼らを観察するよう自分に強制すれば、彼らのために官能的に働く必要はほとんどなくなるでしょう。ダビデはこう言います。「私はあなたのご意志を行ないたいと願いました。あなたの律法は私の腹の中にあります。」（詩 39[40]:9）。


86. 人が腹の底で神の意志と律法を実行しない場合、すなわち、心の真ん中でそれを快適に満たすこともできません。いわば、冷静で無関心ではない人は、神にこう言います。「私はあなたのやり方を見たくありません」（ヨブ21:14）。もちろん、神の啓蒙が貧弱であるため、その参加者はそうではありません。信念を持って心の中に律法を持っているだけでなく、神に従って生きる強さも持っています。


87. 官能的な塩はパンやあらゆる食べ物を甘くし、肉を腐敗から守り、長期間無傷で保ちます。ですから、心の中の心の甘さと素晴らしい行いを賢く保存することについても考えてください。なぜなら、それは内なる人間と外なる人間の両方を神聖に喜ばせ、悪い考えの悪臭を追い払い、私たちを常に善良に保つからです。


88. 言い訳からは多くの考えが生まれますが、そこから悪い官能的な行為が生まれます。イエスとの最初の出来事をすぐに消す人は、その後の出来事を避けます。そして、彼は甘美な神聖な知識で豊かになり、その中で彼は神を見るためにどこにでも存在し、心の鏡を神に向けると、官能的な太陽に向けて置かれた透明なガラスのように、神によって照らされるでしょう。そしてついに、欲望の最終限界に達した心は、自分自身の中にある他のすべての直覚から休みます。


89. あらゆる思考は、官能的なものの想像を通じて心に入るからです（官能的なものは精神的なものに干渉します）。そして、神の神聖な光がすべてから取り除かれ、完全に形のない状態（形もイメージも表さない）になると、心を照らし始めます。なぜなら、この軽やかさは、あらゆる思考から貧しくなった状態で、純粋な心に現れるからです。


90. 自分の心に注意を払えばかけるほど、温かい願いを持ってイエスに祈るようになります。また、自分の心に注意を払えば払うほど、イエスから遠ざかることになります。そして、最初のものが心の空気を大いに明るくするのと同じように、最後のもの、つまり覚醒からの逸脱とイエスの甘い呼びかけは、通常、完全にそれを暗くします。この問題が私たちが言ったとおりになるのは自然なことですが、そうでないことはあり得ません。これは実際に体験してみると経験からわかります。なぜなら、美徳、特にそのような輝かしい甘い活動は、通常、経験によって研究される以外にないからです。


91. 優しさと喜びに満ちた、ある種の温かい願望を伴うイエスへの絶え間ない呼びかけは、極度の注意から心の空気を満足のいく沈黙で満たします。心が完全に清められるためには、著者は神の御子であり、すべての良いものの作者であり創造者であるイエス・キリストである必要があります。なぜなら、神ご自身が、「わたしは主なる神である、平和を創造する」（イザヤ書 45:7）と言っているからです。


92. 魂は、イエスに慈悲深く、喜び、ある種の喜びと愛を持って、恩人に告白をして報い、それを鎮めてくださった主に感謝し、喜び勇んで呼びかけます。なぜなら、魂はそれ自身の中で、どのようにしてイエスが悪霊の夢を追い払ったかを心の中で見ているからです。


93. 「そして、」とダビデは言います、「私の知的な目は私の心の敵を見つめ、私の耳は私に対して立ち上がる邪悪な者たちの声を聞くでしょう。」（詩 91[92]:12-13）。そして、私は「罪人への報い」が神によって私の内に実現されるのを見ました（詩 90[91]:8）。心に夢がないとき、心は自然な秩序を保ち、霊的で神を愛する甘い観想に向かう準備ができています。


94. したがって、私が言ったように、覚醒とイエスの祈りは相互に部分的です - 極度の注意は絶え間ない祈りの一部であり、祈りは再び極度の精神的な覚醒と注意の一部です。


95. 優れた教師は、体も魂も忘れられない死の記憶を持っており、存在の途中（つまり、今の瞬間から死の瞬間まで）のすべてを通過して、それが常に私たちの前に表示されます。そして私たちが体から離れて横たわっているまさにベッドなど。


96. 兄弟たち、常に無傷でいたい人にとって、眠りにふけることは不可能です。しかし、2つのことのうちの1つは避けられません - 美徳から裸になって倒れて死ぬか、常に武装した心を持って（警戒して）立っているかのどちらかです：ちょうど敵が常に民兵と一緒に立っている（待ち構えている）のと同じです。


97. 継続的な飲酒や、守護者や門番の働きについて、私たちの心の中で主への絶え間ない祈りを無視しなければ、私たちの主イエス・キリストを絶えず思い出し呼び求めることによって、私たちの心の中にある種の神聖な状態が生まれます。つまり、自国の人々は通せますが、見知らぬ人は追い去ります）。しかし本当に、全く同じ方法で、私たちは常に、私たちの主イエス・キリストを呼び求め、燃えるような心で彼に叫び、主が私たちにその聖なる御名にあずかる（味わう）ことを与えてくださるように、という働きをするでしょう（そうするため）。心に根付くかもしれません）。なぜなら、練習（同じことを頻繁に繰り返すこと）は、美徳との関係においても、悪徳との関係においても、スキルの母であるからです。そしてそのスキルは自然のように支配します。このような状態に達すると、心自体はすでに敵を探し始めています。まるで藪の中でウサギを狩る猟犬のようにです。しかし、一方は貪り食おうとしているのに対し、もう一方は打ちつけて四散させようとしている。


98. ですから、私たちの中で邪悪な考えが増大するたびに、私たちの主イエス・キリストをその中に投げ入れましょう。そして経験が私たちに教えているように、それらは空気中の煙のように消え始めることがすぐにわかります。この後、心が（思考を妨げることなく）一人になったら、再び継続的な注意と呼びかけを始めましょう。私たちはそのような誘惑に耐えるたびにそうするでしょう。


99. 裸で戦争に行くことも、服を着て大海原を泳いで渡ることも、呼吸せずに生きることも不可能であるのと同じように、謙虚さとキリストへの絶え間ない祈りなしには、精神と秘密を学ぶことは不可能である。戦争を巧みに追跡し、阻止する。


100. ビジネスで最も経験豊富な偉大なダビデは主にこう言います。「私は自分の力をあなたに向けて保ちます」（詩 58[59]:10） - （つまり、あなたに助けを求めます）。したがって、すべての美徳が生まれる心からの精神的な沈黙の力の維持は、私たちに戒めを与えてくださった主の助けによって私たちの中に起こり、私たちが絶えず主を呼び求めるとき、下品な忘却を私たちから遠ざけます。 、それは何よりも水の火のように心からの沈黙を破壊します。したがって、僧侶よ、怠慢から死ぬまで眠りにふけってはなりません。しかし、イエスの御名において、あなたの敵を鞭打ち、ある賢者が言ったように、この最も優しい御名をあなたの息にしっかりと留めてください。そうすればあなたは沈黙の恩恵を知るでしょう。


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隠遁者フェオファン訳, &quot;ПРЕПОДОБНОГО ИСИХИЯ, ПРЕСВИТЕРА ИЕРУСАЛИМСКОГО, К ФЕОДУЛУ ДУШЕПОЛЕЗНОЕ И СПАСИТЕЛЬНОЕ СЛОВО О ТРЕЗВЕНИИ И МОЛИТВЕ&quot; を翻訳
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*ウィキソースによる日本語訳
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'''ドブロトリュビエ　第2巻'''


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==テオドロスへ_覚醒と祈りについて==

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101. 私たち、価値のない者たちが、私たちの神であり王であるキリストの神聖で最も純粋な神秘に恐怖と震えを持ちながら参加するに値するとき、私たちは何よりも慎み深く、用心深く、厳格な注意を払い、この神の火を示すでしょう。つまり私たちの主イエス・キリストの体は、私たちの罪も、大なり小なり汚れも焼き尽くしてくださいます。なぜなら、それは私たちの中に入ると、すぐに悪意の悪霊を心から追い払い、私たちの過去の罪を赦してくれるからです。そうすれば、私たちの心は邪悪な思考の絶え間ない煩わしさから解放されます。この後、心の扉に立って、私たちが注意深く自分の心を保っていれば、私たちは再び聖ペテロにふさわしい者となるでしょう。不思議なことに、神聖な体は私たちの心をますます啓発し、星のように輝かせます。


102. 水が火を消すのと同じように、忘却は通常、心の守りを消します。しかし、絶え間ない節制を伴う絶え間ないイエスの祈りは、最終的には心からそれを蒸発させます。祈りには、ろうそくの光の中の小さなランプのように（おそらく、静けさの中でろうそくのように燃えるランプのように）冷静さが必要です。


103. 人は貴重なものを保存することに痛ましいほどの心配をしなければならない。実のところ、感覚的にも精神的にも、あらゆる悪から私たちを守ってくれるものだけが私たちにとって貴重なのです。これは、イエス・キリストの呼びかけによって心を守ることです - 常に心の奥底を見つめ、常に沈黙して考え続けることです - 歯茎のような考えからさえ、そしてすべての考えをまったく空にしようと努めることです泥棒がその下に隠れないように。しかし、私たちは病気であっても心の中では忍耐を続けていますが、それでも慰めは近づいています。


104. 心は常に守られており、闇や狡猾な霊の形、イメージ、夢を受け入れることが許されず、通常、光のような思考を生み出します。なぜなら、石炭が炎を生み出すのと同じように、聖なる洗礼によって私たちの心に宿る神は、私たちの心の空気が悪の風から清らかになり、心の守りによって守られていると感じられるなら、なおさらです。ろうそくの炎のように、私たちの精神力を瞑想に燃え上がらせます。


105. 雨が降る前に稲妻が空中で回転するように、イエス、キリストという名前は常に私たちの心の空間で回転しなければなりません。国内戦争で霊的な経験をした人はこのことをよく知っています。この心理戦は次の順序で進めていきます。最初に注意を払い、次に注意を払います。そして、敵の考えが近づいてきたことに気づいたとき、私たちは怒りとともに心からの誓いの言葉を彼に投げかけるでしょう。第三にやるべきことは、イエス・キリストの呼びかけに心を向けて祈ることです。そうすれば、この悪魔のような幽霊はすぐに消え去ります。そうしないと、熟練した手品師に誘惑された子供のように、心がこの夢を追ってしまうことがなくなります。


106. ダビデのように、「主イエス・キリスト！」と叫びながら、自分自身を労しましょう。 – 喉頭を沈黙させましょう（声を失います）。しかし、私たちの知的な目は、 「私たちの神、主に」信頼して悲しみに焦点を合わせることを決してやめないでください（詩 68[69]:4）。


107. 常に祈り、気を落とさないように（そしてそれに基づいて行動しなければならない）ことを主が教えるために語られた、不義の裁判官のたとえ話を常に思い出していれば、私たちは恩恵と復讐の両方を受けることができます。


108. 太陽を見ている人が瞳孔を強く輝かせていないことがありえないのと同じように、常に心の空気を貫いている人が輝かないことは不可能です。


109. 食べ物や飲み物なしで今の人生を送ることが不可能であるのと同じように、精神と心の純粋さを保つことなしには、つまりこれを覚醒と呼びますが、魂が何か霊的で神に喜ばれることを達成することは不可能です。苦痛を恐れてでも精神的な罪を取り除くために、行為によって罪を犯すことを強制的に抑制しました。


110. しかし、何らかの必要があり、行為によって罪を避ける人は、神の前で、天使でも人間でも祝福されます。なぜなら、「自分を押し通す人」は「天国を喜ばせる人」だからです（マタイ 11:12）。


111. これが、沈黙から得られる精神への成果の驚くべき点である。その中には罪があり、最初は思考だけで心をたたき、思考によって受け入れられると、その後は重大な官能的な罪となる。私たちの主イエス・キリストの波動と執り成しによって、私たちの内なる人は、節制の徳によって精神的に切り離され、内面に入って悪行に従事することは許されないのです。


112. 外部の感覚身体の搾取のイメージは旧約聖書です。新約聖書である福音は、注意や心の純粋さのイメージです。そして、旧約聖書が神を喜ばせるという点で内なる人を完成させず、満足させず、証明しなかったのと同じように、「律法を完成させたのはそれ以上ではありません」と使徒は言います（ヘブライ 7:19））しかし、ブロックされたのは重大な罪だけでした（心の純粋さを保つための邪悪な考えや欲望を心から遮断すること、これは福音の戒めであり、たとえば隣人の目や歯を抜くことの禁止よりも高いものです）。身体の正義と身体の搾取、断食と禁欲、裸地で寝ること、立つこと、徹夜などについて、これを理解してください。これらは通常、体の後ろから立ち上がり、罪深い動きから体の情熱的な部分を落ち着かせます。まあ、もちろん、旧約聖書について言われているように、これがすべてです（律法は善であるということです）。なぜなら、それは私たちの外なる人間を教育し、情熱的な行為から私たちを守るのに役立つからです。しかし、これらの偉業は、精神的な罪から保護したり、それらを禁止したりすることの本質ではありません。私たちを妬みや怒りなどから救えるほど強くはありません。


113. そして心の純粋さ、すなわち心を守り、守ります。新約聖書は、私たちがそうあるべきように観察するならば、すべての情熱とすべての悪を心から切り離し、根絶し、その代わりに喜び、信頼感、悔い改め、叫び、涙を心にもたらします。 、自分自身と自分の罪についての自己認識、死の記憶、真の謙虚さ、神と人々への計り知れない愛、そして神の心のケア。


114. 地上を歩いている人がこの空気を切り裂かないことが不可能であるのと同じように、人間の心が常に悪霊から苦闘しないことや、悪霊から隠された影響を受けないことは不可能です。過酷な肉体労働。


115. あなたが主にあって、善良で柔和で常に神と一つである修道士になりたいと願うのは、外見上だけではなく、実際にそのような者になりたいのであれば、それから、注意の美徳を実践するために全力を尽くしてください。注意とは、心を観察し維持し、心の甘い沈黙を確立し、夢から解放され、魂の至福の状態を確立することで構成されます。これは、あなたが見つけることができないものです。多くの。


116. 注意の美徳は精神的な知恵と呼ばれます。 ―そして、あなたは、イエスの祈りに、とても節制し、温かい熱意を持って、謙虚さと継続性を持って、感覚と心の唇を沈黙させ、飲食を控えて、あらゆる罪深いものから離れて、精神的にこの試練を乗り越えます。論理的に巧みに道を進み、神の助けがあれば、神はあなたが予期していなかったものを明らかにし、知識を与え、啓発し、賢くして、以前は心の中で受け入れられなかったことを教えてくれるでしょう。情熱と暗い行為の暗闇の中を歩き、忘却と思考の混乱の深淵に浸っていました。


117. 谷が小麦を豊かに実らせるのと同じように、それはあなたの心にあらゆる良いものを豊かに生み出すでしょう、あるいはさらに良いことに、私たちの主イエス・キリストご自身がそれをあなたに与えてくださいます。彼なしでは私たちは何もできません。そして最初はそれをはしごとして、次にあなたが読む本として見つけるでしょう、そして最後には、ますます繁栄し、それが都市、天のエルサレムであることに気づき、実際にイスラエルのキリストを見るでしょう。あなたの心とともに、実体なる父とともに、聖霊によって崇拝される万軍の王。


118. 悪霊は常に偽りの夢で私たちを罪に導きます。こうして、彼らは富と私利私欲を夢見て、邪悪なユダを立てて主とすべての神を裏切らせました。彼らは、肉体的な満足感、それ自体は取るに足らない名誉、富、栄光という偽りの夢で彼を自殺に追い込み、その後、首を絞めて自殺に追い込み、彼の永遠の死を求めた - 彼らが夢の中で彼に想像していたものとは完全に反対だったまたは口実、彼に報酬を与える、陰湿な。


119. それで、私たちの救いの敵が、偽りの夢と空虚な約束によってどのように私たちを堕落に陥らせるかを見てください。そしてサタン自身も同様に、神との平等を夢見て、稲妻のように天の高みから落ちました。そこで彼はアダムを神から遠ざけ、ある種の神の尊厳（全知）の夢を彼に植え付けました。同様に、罪を犯した人は皆、通常、この欺瞞的で裏切りのある敵に騙されます。


120. 忘却のせいで怠慢になり、長い間注意やイエスの祈りから遠ざかっていると、私たちの心は邪悪な考えの毒による苦い気持ちで満たされます。しかし、神への愛から、強い熱意を持って、私たちが上記のこと（つまり、注意と祈り）を行うために精神的な脳（精神的な作業場、心の中で）で熱心に始めるとき、それは再び甘美さで満たされます。ある種の喜びを伴う神への喜びの感覚。それから私たちは、他の何かのためではなく、魂の中で感じられる心地よい甘さと喜びのために、常に心の沈黙のうちに歩くという確固たる意図を設定します。


121. 科学の科学と芸術の芸術は、邪悪な思考を制御する能力です。それらに対する最善の治療法と芸術は、主の助けを得て、彼らの動機の出現を監視し、私たちが体の目を常に保ち、何が誤って損傷を与える可能性があるかを鋭く注意深く見るのと同じように、自分の考えを常に純粋に保つことです。粉塵さえ届かないようにあらゆる方法を試みます。


122. 雪は炎を生みません、水は火を生みません、いばらはイチジクを生みません。同じように、すべての人の心は、浄化されない限り、悪魔の考え、言葉、行為から解放されません。その内なる存在は、節制とイエスの祈りを組み合わせず、謙虚さと精神的な沈黙を獲得せず、義母は熱心に廊下に飛び込むことはありません。自分自身に注意を払わない魂は、必然的に不毛のラバのように善良で完全な思考を失います。なぜなら、そこには霊的知恵の理解がないからです。確かに、イエスの御名を呼び、情熱的な考えを取り除くことは、心に平安をもたらす素晴らしい行為です。


123. 魂が肉体と邪悪な契約を結ぶと、両者は一緒になって虚栄の都市と誇りの柱を作り、そこに汚れた考えを住まわせます（繁殖させます）。しかし、主は、ゲヘナへの恐怖によって、彼らの同意をひっくり返し、彼らを分裂させ、愛人の魂に哲学を強要し、肉体（奴隷）とは異質で反対のことを言うように強制します。この恐れから、彼らの間に分裂が生じます。「肉の知恵は神に対する敵対です。なぜなら、それは神の律法に従わないからです」（ローマ 8:7）。


124. 私たちの日々の行いは、彼らの声に耳を傾けながら時間ごとに評価されなければなりません。そして、夕方には、私たちがキリストの助けを借りて、自分自身の中にある悪を克服したいのであれば、私たちに力がある限り、悔い改めによって彼らの重荷を軽くしなければなりません。私たちはまた、愚かさによって不親切な感情に奪われないように、自分のすべての感覚的行為と目に見える行為を神に従って、神の御前で、神だけのために行っているかどうかにも目を向けなければなりません。


125. 神の助けにより、私たちが断酒を通じて毎日何かを獲得しているのであれば、誘惑的な会話から被害を受けないよう、むやみやたらに他人と関係を結んではなりません。しかし、この美徳（節制）のためには、美と善のすべての虚栄心を軽蔑することがさらに必要であり、この美徳は最も愛想があり、甘いものです。


126. 私たちは、魂の 3 つの力に、その性質に従って、またそれらを創造した方、つまり神の意図に従って、正しい動きを与えなければなりません。すなわち、イライラする力は、私たちの外なる人間と蛇、つまりサタンに対して動かされなければなりません。「怒ってください。そして罪を犯してはなりません」（詩 4:5）と言われています。これは、罪に対して怒ることを意味します。神に対して罪を犯さないように、自分自身と悪魔に対して。望ましい力は神と美徳に向けられなければならず、精神的な力はその両方を愛人のように配置し、王が臣下を統治するように、知恵と慎重さをもって彼らに命令し、戒め、罰し、統治するようにしなければなりません。 。そして、神に従って私たちの中に存在する心が彼らを支配するでしょう（つまり、それが彼らを支配し、彼らに従わないとき）。情熱は理性に反抗しますが、私たちは理性が情熱を支配するよう命令することをやめません。主の兄弟はこう言っている、「たとえ言葉で罪を犯したとしても、その人は完全な人であり、全身を手綱で縛ることができる」 (ヤコブ3:2 ) と言っているからです。本当のことを言えば、すべての不法と罪はこれら 3 つの力によって達成され、すべての美徳と真実はこれら同じ 3 つの力によって達成されます。


127. 僧侶が世俗的な事柄について誰かと話したり、それについて心の中で独り言を言ったり、肉体と精神が官能的なものにむなしく夢中になっているとき、または一般に虚栄心に耽溺しているとき、心は暗くなり、無益になります。うるさい）。なぜなら、この場合、その直後に彼は温かさ（悔い改め、神に対する大胆さ、知識（神と神の命令を忘れる））を失うからです。そのため、私たちが心で聞く限り、私たちは啓発され、そしてそうする限り、私たちは啓発されます。気にしないでください、私たちは真っ暗です。


128. 心の平和と沈黙を求めて日々努力し、熱心にそれを求める人は、無駄に働かないように、感覚的なものすべてをいとも簡単に軽蔑するであろう。もし彼が何らかの偽りの知恵（官能的なことに忙しいのは問題ではないという）で自分の良心を欺くと、そのとき彼は忘却の苦い死の中で眠りにつくことになるが、そのために神聖なダビデは眠らないように祈っている（詩篇 12[13]:4 - 「眠りにつくことがないように」）。使徒はこう述べています。「善を行うことを知っている者にとっても、善を行わない者にとっても、それは罪なのです」（ヤコブ 4:17）。


129. 心は再び怠慢から抜け出し、その特徴的な秩序と節制状態に戻るが、冷めたことを認識するとすぐに、私たちは熱意に燃え上がり、温かい熱意によって再び心の通常の活動（節制と祈り）を回復する。


130. 製粉所のロバは、つながれた車輪の上を歩いて前に進むことができません（歩きますが、車輪が止まるまではすべてが 1 か所にあります）。そして心は、完璧を創造する美徳において前進することはありません（つまり、もし彼が自分の内面を整理していない場合（そこで思考の渦を止めることによって）。そのような人は常に内なる目が盲目であり、美徳や輝くイエスを見ることができないからです。


131. 善良で強い馬は、乗り手を受け入れて、楽しそうに疾走します。すべての考えから解放されて主に「朝、それが現れる」とき、心は主の光の中で喜びを感じるでしょう（イザヤ書 5.4）。自分自身に火をつけて、彼は心の活動的な知恵の「強さ」から、言葉では言い表せない神秘と美徳を熟考する驚くべき「力」へと移行します。そして、最終的に崇高な神聖な思いの計り知れない深さを心の中で認識するとき、そのとき、心が耐えられる限り、「神々の中の神が彼に現れるでしょう」(詩篇 83[84]:8 )。これに驚いた心は、目に見えるお方、あれやこれやのために、心の視線を神に向ける人々を救ってくださる神を愛情を込めて讃美します。


132. 心の沈黙を賢明に保つと、深い深みが得られます。そうすれば、静かな心の耳は素晴らしいことを聞くでしょう。


133. 長くて不便で困難な旅を始めた旅行者が、帰り道に道に迷うことを恐れて、快適に家に帰れるよう道標として道路に標識を置きます。そして、覚醒の道を歩く夫。 、自分自身も同じことを恐れながら（つまり、途中で道に迷ったり、後退したりすること）（教父から聞いた）、彼に（しるしとして）言葉を与えさせてください。


134. しかし、旅行者にとって、元の場所に戻ることは喜びの理由です。そして禁欲主義者にとって、後戻りは理性的な魂の破壊であり、敬虔な行為、言葉、思考からの撤退のしるしである。そして、彼は魂の死の眠りの間に、ガイコツのように彼を（眠りから）目覚めさせ、不注意のせいでどれほど深い闇と安らぎの中に陥ってしまったのかを思い出させる考えを抱くでしょう。


135. 悲しみ、絶望、絶望（そこから抜け出す望みのない絶望的な極度の状態）に陥った私たちは、ダビデがしたのと同じこと、つまり自分の心を「注ぎ出す」ことと「祈りを注ぐ」ことを自分自身で行う必要があります。そして、 「あなたの悲しみをありのままに主に「宣言」してください（詩 141[142]:3）。なぜなら、私たちは神に告白するからです。神は私たちに関係するすべてのことを賢明に手配し、それが有益で簡単であれば（耐えられ、便利であれば）私たちの不幸を作り、有害で破壊的な悲しみから私たちを救い出すことができます。


136. 自然に動かされていない人々に対する怒り、神によらない悲しみ、落胆は依然として善良で合理的な思考にとって致命的である。しかし、主は私たちの告白のためにそれらを浪費して、喜びをもたらしてくださいます。


137. 私たちの意志に反して心の中に押し寄せた考えは、通常、節度を持ってイエスの祈りによって心の奥底から消し去られます。


138. 私たちが誠実かつ公平に自分を責めるとき、あるいは（私たちの内に生まれつき）人間に告げるようにすべてを主に告げるとき、私たちは多くの言葉にならない考えから悲しみの中で安らぎと喜びを見つけるでしょう。あらゆる可能な方法、これら 2 つの方法で、私たちはすべてから平和を見つけるでしょう（混乱しています）。


139. 法の父モーセは、藪の中に神を見たが、教父たちによって心の像として認められ、その顔によって栄光を受け、神々の神からファラオに神として与えられた。それから彼はエジプトを疫病で襲い、イスラエルをそこから追い出し、律法を与えます。これらすべては、スピリチュアルな意味で寓意的に捉えられ、心の働きと利点を描写しています。


140. そして、外部の人の像は、立法者の兄弟であるアロンです。それで、怒って彼（外なる人）に対して告発を持ちかけて、罪を犯したアロンに対するモーセのように、私たちも彼にこう言います：イスラエルはどうしてあなた（神を知らない心）を正当化し、あなたは彼を外なる人から背教者にすることを急いだのですか？全能の生ける神なる主よ（あなたはあなたの考えによって、覚醒して神を観想することからそれをそらしました）（出エジプト記32:21）？


141. 他の多くの良い例の中でも、主は（「霊を禁じる」ことによって）ラザロを死人の中からよみがえらせ始めたとき、魂が女々しくリラックスした感受性にふけり、一般的に魂を試みようとするときは、厳しい禁止によって抑制する必要があることを示されました。 （自分自身に対する）厳しい気質を確立すること、それはつまり、自責の念を指しますが、魂から自己耽溺、虚栄心、プライドを取り除く方法を知っています。


142. 大きな船がなければ深海を渡ることが不可能であるのと同様に、イエス・キリストを呼び求めなければ、邪悪な考えの見せかけを追い出すことは不可能です。


143. 論争は通常、それ以上の考えの進行を妨げ、イエス・キリストの名を呼ぶとそれらを心から追い出します。私たちを怒らせた人、女性の美しさ、銀や金などの感覚的な対象の考えによって魂の中に口実が形成されるとすぐに、あるいはこれらすべてが次から次へと私たちの心の中に現れます。考え。霊が私たちの心をそのような夢、つまり恨み、淫行、金銭への愛に導いていることがすぐに明らかになります。もし私たちの心が経験と訓練を受け、攻撃から身を守り、邪悪な者たちの誘惑的な夢や魅力を日光の下のようにはっきりと見ることができる技術を持っているなら、そのときすぐに、拒絶と矛盾とイエス・キリストの祈りによって、私たちは簡単にそれを得ることができます。燃え上がった悪魔の矢を消し、自分自身や自分自身が情熱的な夢に流され、その考えが口実の幽霊に同意したり、口実と友好的に話したり、考えすぎたりしないようにしてください。それには、何らかの必然性があり、毎晩のように悪行が続きます。


144. もし私たちの心が精力的な飲酒の問題に経験が浅ければ、それが何であれ、すぐに提示された言い訳に偏って執着し、それと対話し始め、異なる質問を受けて同じ答えを返す。そして、私たちの思考は悪魔の夢と混ざり合い、その結果、誘惑され誘惑された心にもっと愛想がよく、美しく、魅力的に見えるように、さらに広がり、増殖します。そのとき私たちの心は、おとなしい子羊が草を食む平地に犬が現れ、子羊たちが母親のように何度も犬に駆け寄り、犬に近づいても何も得られなかった場合に起こることと同じようなことになる。 、しかしそれは不潔さと悪臭を借用することによってのみです。まったく同じように、私たちの思考は、経験不足のために、頭の中で悪魔的な夢をすべて思い浮かべ、先ほども言ったように、それらと混同され、その結果、両方が一緒に会議を行っていると考えることができます（お互いの間で） - 悪魔の誘惑の影響下で彼らにとってとても赤くて甘美に見えたものを体を通して行動に移すために、そのようなことが手配されるべきです。こうして彼らは最終的に魂の堕落の中に落ち着くのです。その後、あたかも必然であるかのように、心の中で熟したものはすり減っていきます。


145. 私たちの心は、感情を支配する独裁者として常にそれを抑制し抑制するような考えをそれ自体に持っていないとしても、簡単に夢にうなされ、制御不能なほど罪深い考えに影響されやすいもので、軽く動き、穏やかなものです。 。


146. 熟考と知識は通常、厳格な生活の導き手や促進者として機能します。それは、心がそれらによって悲しみを喜び、地上の楽しみや人生のすべての官能的な甘さを取るに足らないものとして軽蔑するようになるという事実を通してです。


147. そして逆に、神聖な預言者イザヤがこう言っているように、キリスト・イエスにおいて達成される注意深い生活は、観想と知識の父であり、神聖な上昇と最も賢明な思考の親であり、その伴侶である謙虚さと組み合わされます。主の力が変わり、彼らは鷲のように羽ばたくだろう」（イザヤ書 40、31 章）。


148. あらゆる考えを精神的に沈黙させることは、人々にとって厳しすぎて難しいように思えます。そして本当に、これは難しくて苦痛です。なぜなら、無形のものを物質的な家の中に閉じ込めて保持するのは、霊的戦いの秘密を知らない人たちにとってだけでなく、内面の非物質的なものに誘惑された人たちにとっても同様だからです。戦争。しかし、預言者によると、絶え間ない祈りによって主イエスを心に留めている人は、「彼に従うことに疲れず、人の日を望まない」 (エレミヤ17:16)のです。イエスと彼の敵、つまり彼の周りを歩き回る汚れた悪霊たちの美しさ、心地よさ、優しさについて、彼は恥じることなく、心の門の中で彼らに語りかけます（詩 126[127]:5）。イエスとともに彼らを追い返すだろう。


149. 死後、天国の門に向かって空中に舞い上がった魂は、キリストを自分のために持っているので、そこで敵を恥じることはないでしょう。しかしそのときでも、今と同じように、彼は「門のところで」大胆に彼らに話しかけます。彼は出発するその瞬間まで、昼も夜も神の御子である主イエス・キリストを呼び続けることに飽きることはありません。そして、主は、不義の裁判官のたとえ話で語られた神の真の約束に従って、間もなくその復讐をされるでしょう。人生と、肉体からのその結果のその後。


150. 心の海を航海し、イエスにあって勇気を出しなさい。なぜなら、神ご自身があなたの内にいて、あなたの心の中にいて、神秘的にあなたに呼びかけているからです。「イスラエルの子ヤコブよ、恐れるな。わたしはあなたの神だ。あなたの右の手を握ってください。」（イザヤ書 41:13.14）。「もし神が私たちの味方であるなら、」「私たちに対して」どんな邪悪な者がいるでしょうか(ローマ8:31 )。私たちのために、心の純粋な人たちを祝福し、最も優しいイエス、純粋な方である神が純粋な心を神聖に養い、その中に住むように定められた神よ。神聖パウロによれば、敬虔さのために心を訓練することをやめないようにしましょう( 1テモテ4:7 )。


151. ダビデによると、人間の顔を受け入れない人は、心の中で不義を裁きながら、豊かな平和を享受するでしょう（詩 36[37]:11）。悪霊のイメージを受け入れず、それらのイメージを通して罪を認識しない人は、自分の心の地上で厳密に判断し、厳しい判決を下すことで、罪に当然の報いを与えます。偉大で賢明な教父たちも、著書の中で、その合理性を理由に悪魔を人間と呼んでいます。それで、福音の中で主はこう言われます：「敵の男がこれをした」（マタイ13:28）、つまり。彼は小麦と毒麦の間に種をまきました（悪魔を意味します。そのとき彼は「すべてのものは悪魔だ」と言ったからです）。私たちはこれらの悪を行う者たちに直ちに反対しないので、この理由から私たちは思考に圧倒されてしまいます。


152. 心に注意を向けて生き始めて、謙虚さと節度、祈りと矛盾を組み合わせれば、私たちは光のランプのように、崇拝される聖なるイエスの御名とともに精神的な道をうまく歩むことになるでしょう。キリストは、罪を一掃して清めてくださると同時に、あなたの心の家を飾り、清めてくださいます。もし私たちが自分自身の飲酒や注意だけに頼っているなら、すぐに敵の攻撃を受けて倒れ、倒されてしまうでしょう。そして、これらの最も陰湿な悪事を行う者たちがあらゆる面で私たちを打ち負かし始め、私たちは網のように邪悪な欲望にますます絡まり始めます。さもなければ、私たちは勝利の剣を自分の中に持たずに彼らによって完全に虐殺されるでしょう。イエス・キリストの名前。というのは、この神聖な剣だけが、あらゆるイメージを排除した心の中で絶えず回転しており、それらを切り返し、切り、燃やし、火のようにわらを食い尽くす方法を知っているからです。


153. 継続的な飲酒の仕事は、魂にとって有益で実りあるものですが、心の中に形成される夢のような考えを即座に識別することです。矛盾のポイントは、何らかの感覚的対象の提示を通じて私たちの心の空気に入り込もうとする思考を暴露し、恥にさらすことです。敵対者のあらゆる意図、あらゆる言葉、あらゆる夢、あらゆる偶像、あらゆる悪意の柱を即座に消し去り、払拭するのと同じことは、主の呼びかけです。そして私たち自身も、私たちの偉大な神であるイエスからの彼らの主権的敗北と、謙虚で貧しく何の役にも立たない私たちに対するイエスの復讐を心の中で見ています。


154. 多くの人は、私たちの思考が官能的で世俗的な事柄の夢のようなイメージにすぎないことを知りません。私たちがより冷静に祈り続けると、祈りは私たちの心を邪悪な思考の物質的なイメージから解放し、敵の言葉（おそらく一般的な思考の意味、思考が何であるか、あるいは思考が起こったときの敵の計画や種類など）を認識できるようにします。考えを植え付けます）、祈りと断酒の恩恵を体験してください。祝福された詩編作者ダビデが言うように、「あなたの目の前に見よ、そして罪人の報い」と心の中であなた自身が「見て」理解するでしょう（詩篇 90[91]:8）。


155. 可能であれば、絶えず死を思い出しましょう。なぜなら、この記憶から、すべての心配や虚栄心を脇に置き、心を守り、絶え間なく祈り、体に対する無関心と罪への嫌悪感が私たちの中に生まれます。真実、あらゆる生きた美徳と活動がそこから流れ出ます。したがって、可能であれば、呼吸が続くのと同じくらい継続的にこの作業を行いましょう。


156. 夢から完全に疎外された心は、魚が戯れたり、静かな海でイルカが飛び跳ねたりするように、神聖で神秘的な思考を生み出し始めます。海は弱い風に吹き飛ばされ、心の深淵は聖霊によって吹き飛ばされます。「そして、あなたがたは息子であるため、神は御子の御霊をあなたがたの心に送り、叫びながら、アバ、父よ」（ガラテヤ 4:6）と使徒は言います。


157. すべての修道士は、心を落ち着かせる前に霊的な仕事に取り組むことを疑い、ためらうでしょう。その理由は、まだその美しさを認識していないため、あるいは、それを認識しても熱意の欠如のためにそれを決定する力がないからです。しかし、このためらいは、彼が精神的知恵、または心の活動的な知恵と呼ばれる、心を維持する仕事に着手するとすぐに、間違いなく消え去るでしょう。なぜなら、そのとき彼は、 「わたしが道であり、復活であり、命である」 (ヨハネ14:6 )と言った道を見つけるからです。


158. 彼は再び、思考の深淵とバビロニアの赤ん坊の群衆を見て動揺するだろう。しかし、もし私たちが精神の基盤を持って絶えずキリストのうちに自分自身を確立し、バビロニアの赤ん坊を投げ捨て、それらを壊すならば、この揺れさえもキリストによって払拭されるだろう。この石に対して（詩 136[137]:9）、彼らが言うように、彼らに対するあなたの願望（彼らに対するあなたの憤り）を満たします。なぜなら、賢者が言っているように、「悪人の言葉を聞かないという戒めを守りなさい」 (伝道者8:5)からです。そして主はこう言われます、「わたしなしではあなたは何もできない」 (ヨハネ15:5 )。


159. 彼は本当に覚醒を守る真の修道士であり、心の中で修道士である（心の中では自分と神だけを考えている）真の覚醒者です。


160. 人間の 人生は、年、月、週、昼と夜、時間と分を交互に繰り返して進みます。彼らと一緒に、私たちも最後まで善行を（完璧に向かって）前進させるべきです。つまり、節制、祈り、心の甘さ、そして容赦ない沈黙です。


161. 最後に、死の時が私たちにやって来ます、それは来るでしょう、そしてそれは避けることはできません。そして――ああ、あのとき世界の軽薄な君主が来て、私たちの不法行為が小さくて取るに足らないものだと気づいて、私たちを正当に暴露することができなかったらよかったのに！ 「そうでないと、もうダメなのに、その時は泣いてしまいますよ」なぜなら、主が言われるように、「しもべ」は、 「主人の御心を知りながら、それを実行しない者は、何度も鞭打たれることになる」からです（ルカ12:47）。


162. 心を破壊した者たちには災いあれ！そして、主が訪れたとき、彼らは何をするでしょうか(シラ2:14 )。 「兄弟たち、もっと熱心に自分の心の問題に取り組みましょう。」


163. 私たちが長期の経験と観察から学んだように、単純で冷静な思考の後には情熱的な思考が続きます。そして前者は後者への入り口として機能し、情熱的なものにとっては無表情です。


164. 本当に人は、意志によって自分自身を真っ二つに切らなければならない、彼は最も賢明な考えによって自分自身を引き裂かなければならない、本当に彼は自分自身の和解できない敵にならなければならない。極度に侮辱し気分を害した人に対してその人がどのような性質を持っていても、最大の第一の戒め、つまり、祝福された謙虚さ、キリストの命、受肉した神の命。したがって、使徒はこう言います。「誰が私をこの死の体から救い出してくれるでしょうか」 (ローマ 7:24 )。「神の律法は罰されることはありません」（ローマ 8:7）。神のご意志に体を従わせることが私たちに課せられた使命の一つであることを示して、彼は次のように述べました。私たちが裁くなら、私たちは主から罰せられます」（1コリント11:31.32）。


165. 結実の始まり – 色。そして、心の平静の始まりは、飲食を控え、拒絶し、すべての考えを断ち切り、心からの沈黙です。


166. キリスト・イエスの助けを得て、私たちが義理の母にしっかりと断酒を始めたとき、最初にランプのようなものが私たちの心の中に現れ、それが心の手で私たちにつかまれ、精神的な面で私たちを導いてくれます。それから、道は満月のように、心の大空の中で回転し、最後に太陽のように、義をもって太陽のように輝くイエスです。彼自身と彼の全光に満ちた瞑想の光を示しています。


167. これは、神が不思議なことに心に啓示してくださることであり、その心には、「心のかたくなさに割礼を施しなさい」（申命記10:16）という神の戒めを絶えず熱心に守っていただいているのです。 – はい、すでに述べたように、注意深い飲酒は人に素晴らしい真実を教えます。神様は公平です。なぜ主はこう言われるのでしょうか。彼が持っているものはすべて彼に与えられ、彼は豊かになるでしょう。そして、持っていない者は誰でも、持っている者も彼から取り上げるであろう」（マタイ13、12、13）。そして再び、「神を愛する者には、すべてのことが益となるよう共に働きます」（ローマ 8:28）。これらの美徳（覚醒と祈り）は、さらに彼らを助けるのではないでしょうか？


168. 水がなければ船は進みません。謙虚さとイエス・キリストの祈りがなければ、心を保つことはまったく成功しません。


169. 家の基礎は石です。そして、この美徳（心を保つ）と基礎と屋根は、私たちの主イエス・キリストの神聖で崇拝される名前です。間もなく、愚かな舵取りは嵐の中で難破し、船員を解雇し、オールと帆を海に投げ込み、眠りにつくでしょう。言い訳が始まると、飲酒とイエス・キリストの名を呼ぶことが無視されるでしょう。


170. 私たちが知っていることは、聖書を通して伝えます。また、旅の途中で見たことは、あなたがたが言われたことを受け入れたいのであれば、望む人たちに証します。見よ、主ご自身がこう言われました。「わたしのうちに留まらない者は、むちのように投げ出されて干からびます。そして彼らはそれを集めて火の中に入れると、燃え尽きます。」そして、わたしのうちにいる者、そしてわたしもその人の中にいる者は、多くの実を結ぶであろう。」（ヨハネ15:5.6）。光がなければ太陽が輝くことが不可能であるのと同じように、イエスの名による祈りなしには、有害な考えの汚れから心を清めることは不可能です。もしこれが真実であれば、私が（経験から）理解しているように、私たちは呼吸するたびにこの御名を宣言することになります。それは光であり、それら（悪い考え）は闇だからです。そして彼（イエスと呼ばれる）は神であり主人であり、それらは悪魔の僕です。


171. 心を維持するために、光り、稲妻を発生させ、光を発し、火を運ぶと呼ばれることは適切であり、価値があります。なぜなら、誰がどれだけ多くの美徳を持っていたとしても、それだけが最大の身体的美徳よりも優れているからです。だからこそ、この徳は、そこから生まれる輝かしい光のために、最も名誉ある名前で呼ばれるべきである。彼女を愛した人々は、猥褻で、意地悪で、無知で、無分別で、不義の罪人から、イエス・キリストの力によって、義で、健全で、純粋で、聖で、道理にかなった者とされたのです。そしてこれだけでなく、秘跡や神学についても熟考し始めます。瞑想的になると、彼らはその最も純粋な無限の光に移り、言葉では言い表せない感触でそれに触れ、それとともに生き、行動します。なぜなら、彼らは「主が善良であることを味わった」からです。そのため、これらの最初の天使たちについては、「正しい者は両方ともあなたの御名を告白し、正しい者はあなたの臨在とともに住むでしょう」（詩 139[140]:14）という神のダビデの言葉が明確に成就します。そして実際、真に神を呼び、神に告白するのは彼らだけであり、彼らはいつも神と話すのが大好きで、神を愛しています。


172. 外側から内側への災い。なぜなら、内なる人は外的な感情に大きく悩まされるからです。しかし、何かに苦しんだ彼は、これらの外部の感情に対して鞭を使わなければなりません。手紙に従って次のことを行った人は、推測に従って次のことをすでに理解しています。


173. 教父によれば、もし私たちの内なる人が冷静であれば、その人は外なる人を維持する強いのです。彼らによれば、私たちと悪役、悪魔は、どちらも一緒に罪を犯します。思考や夢のような絵画の中の人々は、彼らが望むように心の中でのみ罪を描いていますが、私たちは思考によって内面的に罪を犯し、行為によって外面的に罪を犯します。悪魔は豊満な体を持っていないので、思考、陰謀、誘惑だけを使って自分自身と私たちに苦痛を与えます。しかし、これらの最も卑劣な者たちが豊満な体を奪われていなかったら、彼らは絶え間なく罪を犯し、常に自分の中に邪悪な意志を内包し、悪を犯す準備ができているでしょう。


174. しかし、主への心からの祈りは彼らを打ち砕き、彼らの誘惑を塵に変える。なぜなら、神であり神の子であるイエスは、絶えず怠惰にではなく私たちに呼び求められているので、彼らが私たちに罪を持ち込むことさえ許さず、それを言い訳と呼びますが、彼らが人間にいかなるイメージを示すことも許しません。心を思考の鏡に映すことも、心を言葉にすることもありません。しかし、もし何のイメージも心に押し込められなければ、先ほども言ったように、そこには思考が空っぽになってしまいます。なぜなら、悪魔は通常、思考を通じて密かに魂と対話し、魂に悪を教え込むからです。


175. ですから、絶え間ない祈りによって、私たちの心の中の空気は、暗雲や悪霊の風から一掃されます。心の空気が清らかであれば、その中でイエスの神聖な光が輝くのを妨げるものは何もありません。私たちが虚栄心、うぬぼれ、高慢な自己表現で膨れ上がっていない限り、私たちは達成不可能な方向に向かって突っ走るのであり、そのために私たちは光を奪われません。イエスの助け。なぜなら、キリストはそのようなことすべてを憎まれ、謙虚さの模範だからです。


176. したがって、祈りと謙虚さを大切にしましょう。この 2 つの武器は、精神的な戦士が節酒とともに、火の剣のように悪魔に対して武器をとります。このように人生を送れば、毎日、そして毎時間、心の中で不思議なほど楽しい休日を過ごすことができます。


177. 8つの主要な罪深い思考。そのような思考の全領域を網羅し、すべての起源はそこから生じます。彼らは皆、心の扉に近づき、そこが心に守られていないことに気づき、それぞれのタイミングで次々と扉に入ります。これら 8 つの考えのうちの 1 つが心に湧き上がってくると、それは汚れた考えの群れ全体をもたらし、その結果、思いと心を暗くし、体を刺激し、恥ずべき行為を犯すように引き寄せます。


178. しかし、蛇（形容詞）の頭を見て、怒りの言葉を選びながら怒りながら言い返す者は、あたかも中手骨で攻撃するかのように敵の顔を打ち、それによって虐待を止める。なぜなら、頭を消去したことで、彼は邪悪な考えも最も邪悪な行為も避けたからです。この後、彼の思考はもはや妨げられなくなりました。なぜなら、神は彼の思考に対する警戒心を受け入れ、その報酬として、敵に打ち勝つ方法と、内なる人を汚す思考から心を浄化する方法の知識を彼に与えたからです。主イエスは、「悪い思い、姦淫、不品行は心から出てくるものです。これらは人を汚すものです」 (マタイ15:19.20 )と言われます。


179. このようにして、魂は、最初に神によって美しく正しく創造されたのと同じように、その善良さ、美しさ、正しさにおいて主のうちになれるのです。神の偉大な僕アントニオスが言うように、「魂の中にあるとき、心がそれが本来あるべき姿であるなら、それがすべての美徳となる。」彼はもう一度言いました、「正しい魂であることは、創造されたときの自然な状態の心をもつことと同じです。」そして、少し低い声で彼はもう一度言います。なぜなら、完全に清められ、本来の状態に戻った彼は、啓示を与える主を自分の中に持ち、洞察力が鋭くなり、より多くの悪霊を見ることができると私は信じているからです。」これは、アタナシウスがアントニオスの生涯で述べているように、栄光のアントニオスが言ったことです。


180. すべての思考は、心の中で何らかの官能的な対象のイメージを再現します。アッシリア人（敵）は、それ自体が精神的な力であるため、私たちに馴染みのある官能的なものを使用することによってのみ誘惑することができます。


181. 私たち人間が羽のある鳥を空で追いかけたり、彼らのように飛んだりすることが不可能であるのと同じように、これは私たちの性質の特徴ではないためです。したがって、私たちが非物質的な悪魔の考えを取り除き、心の注意深い目を自由に神に向けることは、冷静な絶え間ない祈りなしには不可能です。もしこれがあなたの中にないなら、あなたは地上にいて地上のものを探していることになります。


182. 本当に自分の考えを恥で覆いたければ、沈黙を保ち、困難なく心を冷静にしなければなりません。イエスの祈りがあなたの息にしっかりと残り、数日以内にそれが実際に実行されるのを見るでしょう。


183. 文字は空中に書かれるべきではなく、長期間保存できるように、何らかの固い物体にノミで刻まれなければならないのと同じように、私たちはイエスの祈りを困難な飲酒と組み合わせるべきです。主とともに覚醒するという素晴らしい美徳は、常に私たちの中にそのまま残り、主を通して永遠に私たちの中に切り離すことのできないものとして残ります。


184. よく言われているように、自分の行いを主に委ねなさい。そうすれば、預言者の言葉があなたや私に当てはまらないように、恵みを得るでしょう。腹」（エレミヤ12:2）。あなたの心を情熱からしっかりと静めるのは、遠く離れたもの（つまり、神性と人間性）をご自身の中で結び付けたイエス・キリストご自身のほかには誰もいません。


185. 魂は、思考を伴う内なる会話と、外的な会話や無駄話によっても同様に暗くなります。したがって、自分の心から有害なすべてのものを遠ざけようとする人は、神が尊敬する非常に高い理由から、その人たちとその他の無駄な話、思考、人々を愛する人たちを憐れむことなく追い払うべきです。つまり、つまり、心が暗くなり、素面でも弱まることはありません。（会話によって）忘却によって暗くなるため、私たちは正気を失います（まったく心がないかのようになります）。


186. 熱心に心の純粋さを保つ人は誰でも、律法の与え者であるキリストをその指導者として持ち、キリストは神秘的に自分の意志を彼に表現してくれるでしょう。「主なる神が私について言われることを私は聞きます」（詩 84[85]:9）とダビデはこれを指して言います。精神的な戦いと、その中での神の取り次ぎの保護についての心の叫びを描写して、彼は次のように言いました。そして、双方の考慮の結果として下された決定を表現して、彼はこう言います：「神が彼らを裁くからです」、つまり私たちの心の「地上にある」邪悪な悪魔です（同上）。そして別の場所で彼はこう言っています。「人間と心は深く近づき、神は高められるだろう」。そして、「彼らの潰瘍」は「幼児の矢」として数えられるでしょう（詩 63[64]:7, 8）。


187. 私たちは常に「知恵によって心において罰せられる」ように行動しましょう（詩 89[90]:12）。常に父なる神であるイエス・キリストの力と神の知恵を息づかせましょう。万が一、倒れてしまって、この賢明な仕事を怠ったとしても、「善を導く者である私たちに言い訳はできない」と知って、翌朝、再び知性の腰帯を締めて、もう一度力強く働きかけましょう。


188. ちょうど摂取したばかりの有害な食物が体に痛みを伴う不安を引き起こすときと同じように、それを味わった人は、その害を感じるとすぐに、急いでそれらを捨てますが、その人は無傷のままです。心も同様です。受け入れた邪悪な考えを吸収し、魂に有害であると感じた彼らの苦い思いは、心の奥底から宣言されるイエスの祈りによって加速され、それらを追い出し、自分自身から遠くに投げ捨てます。神の恵みによって、他人からの教えとそれに伴う自分の経験が、現実の問題を理解するために冷静な者に与えられるのと同じように、彼らからのあらゆる危害を避けてください。


189. 覚醒した呼吸とイエスの名、または死への想いと謙虚さの考えを組み合わせてください。どちらも大きな利益をもたらすからです。


190. 主はこう言われました： 「わたしから学びなさい。わたしは柔和で心のへりくだった者だからです」（マタイ 11:29）。


191. 主はまた、「子供のようにへりくだる者は、天の御国で最も偉大である」とも言われました（マタイ 18:4）。「高められ、謙虚になりなさい」（ルカ 18:14）。「私から学びなさい」と彼は言います。この学びが謙虚さを意味することがわかりましたか？　彼の戒めは永遠の命です。そしてこの戒めは謙虚さです。したがって、謙虚でない者は腹から落ちた者であり、当然、そこには自分と反対のものがあることに気づくでしょう。


192. あらゆる美徳が魂と肉体によって創造されるのであれば、私が言ったように、あらゆる美徳が達成される魂と肉体は神の創造物です。私たちが魂と肉体の異質な装飾品を自慢したり自慢したりするとき、私たちは非常に贅沢ではないでしょうか？そして、これはなおさらではないでしょうか。なぜなら、私たちは葦の杖のようなプライドに頼って、神の無限の偉大さに対して自分自身に反抗し、そのような極端な不法行為と狂気が神の最も恐ろしい不快感を私たちの頭に引き寄せているからです。「主は高ぶる者に敵対する」からです（ヤコブ 4:6）。私たちは謙虚に主に倣う代わりに、空虚で高慢な知恵によって、主の猛烈な敵である高慢な悪魔との交わりに入ります。だからこそ、使徒はこう言っているのです。自分で作ったのですか？もしあなたが体と魂、つまりあらゆる美徳がそこから、またそこを通してもたらされるのを神から受け取ったのなら、「あなたはそれを受けていないのに、なぜ誇るのでしょうか」（同書）。主がこれらすべてをあなたに与えてくださったからです。


193. 心の浄化は、それによって謙虚さと上から来るすべての善の両方が私たちの中に存在するものであり、抑圧的な考えが魂に入らないようにすることに他なりません。


194. 神の助けを得て唯一の神のために心を保ち、魂の中に確立された行動を続けることは、神に従って行為を行う際の知恵を心に与えます。また、それは、伝達者に、非の打ちどころのない推論によって、神に従って外面的な行為と言葉の両方を調整する能力を与えます。


195. 旧約聖書に登場する特徴的な高祭司の装飾（胸にある純金の宝物、「主に聖なる」と刻まれている、出エジプト記 28:36）は心からの純粋さの原型であり、私たちが次のことに注意を払うよう促しています。私たちの心の宝物は、それが罪によって黒ずんでいるかどうか、そのため（もしそうであることが判明した場合）私たちは涙と悔い改めと祈りによって急いでそれを清める必要があります。私たちの心は軽いもの（動いているもの）であり、それを罪深い記憶から遠ざけるのは困難です。しかし、彼は悪い夢も良い夢も同じように安心して見守るだろうとは言えます。


196. 空気が私たちの体に付着するように、あるいはろうそくの炎のように、イエスの祈りに思いを馳せ、心の中で絶えず主に叫び続ける人は本当に幸いです。太陽は大地の上を通過して昼を生み出します。そして、主イエスの神聖で崇拝される御名は常に心の中で輝き、太陽のような考えを数え切れないほど生じさせます。


197. 雲が晴れると、空気はきれいに見えます。情熱的な夢が真実の太陽イエス・キリストによって打ち消されるとき、そのとき、イエスが心の空気を啓発するため、通常、光の形や星形の考えが心に生まれます。なぜなら、賢い人はこう言っているからです。「主を信頼する者は真理を理解し、愛に忠実な者は主のうちに留まります。」 (知恵3:9 )。


198. 聖徒の一人はこう言いました。肉は裏切りの友人であり、それを喜び、最強のものに対して戦いを起こす。」そしてまた、「体と闘い、腹と闘いなさい」。


199. 第100章と第200章を構成する前章では、私たちは心の神聖な沈黙の働きについて説明し、私たち自身の研究の成果だけでなく、賢明な父たちの神聖な動詞が私たちに何を教えているかも示しました。心の純粋さ。さて、心を保つことの利点についてもう少し述べたので、この言葉を終わりにしましょう。


200. ですから、あなたが誰であろうと、 「良い日を見る」（詩篇 33[34]:12 ）という精神で愛する人であれば、心の幸いな保存を達成するために私に従って来てください。そして主にあって私は目に見える働きをあなたに教えますそしてエーテル勢力の居住地。天使たちは創造主を唱えるだけでは飽き足らないでしょう。純粋さにおいて彼らと競争する心も満たされないでしょう。そして、非物質的なもの（天国の天使）が食べ物のことを気にしないのと同じように、物質的な非物質的なもの（地上の禁欲者）は、心の沈黙の天国に昇るとき、食べ物のことを気にしません。


201. 上の権力者が富や財産を気にしないのと同じように、霊の目を浄化し、徳（節制）の技術を身につけた人は、悪霊の悪意を気にしません。そして、それらの人々が神における成功と完全さという豊かさによって区別されるのと同じように、これらの人々は神への欲望と愛、努力と神への登頂によって区別されます。そして、彼らは、賞賛につながる神の愛を味わいたいという飽くなき欲望を持って、昇天（精神的な完成度に応じた山）に向かって伸び、セラフィムの似姿に達するまで止まらず、そして覚醒から休むことはありません。彼らは私たちの主キリスト・イエスについて天使になるまで、精神と欲望の高揚を感じました。


202. アスプとバジリスクの毒以上の毒はありません。そして自己愛の悪以上の悪はありません。自己愛の悪魔 - この空飛ぶ蛇は次のとおりです: 心の中の自画自賛、自己放縦、暴食、淫行、虚栄心、妬み、そしてすべての悪の頂点 - 人々だけでなく天使さえも転覆させるプライド天から来て、光の代わりに闇で彼らを覆います。


203. これは、テオドロス、沈黙の名のもとに（つまりヘシキオス）あなたに宛てて書かれたものですが、彼は実際には沈黙していません。おそらく、私は私たちの主題に関連するすべてを書いたわけではありませんが、神が父、子、聖霊において、天使と人間、そして言葉では言い表せない三位一体によって創造されたすべての創造物から、あらゆる理性的な自然から賞賛され、栄光を与えられたあらゆる方法で書きました。 至聖なる生母と私たちの父なる牧師の祈りを通して、唯一の神、その輝かしい王国を私たちも受け取るにふさわしい者となれますように。 理解できない神である彼に、永遠の栄光がありますように。アーメン。


【[[ドブロトリュビエ/第2巻/祈りに関する153章|祈りに関する153章]]に続く】

::[[ドブロトリュビエ/第2巻/テオドロスへ_覚醒と祈りについて-2#テオドロスへ_覚醒と祈りについて|トップに戻る]]

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隠遁者フェオファン訳, &quot;ПРЕПОДОБНОГО ИСИХИЯ, ПРЕСВИТЕРА ИЕРУСАЛИМСКОГО, К ФЕОДУЛУ ДУШЕПОЛЕЗНОЕ И СПАСИТЕЛЬНОЕ СЛОВО О ТРЕЗВЕНИИ И МОЛИТВЕ&quot; の§101 以降を翻訳
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==悔い改めについて==
ヨハネ・クリマクス尊者


1. 悔い改めは洗礼を新たにすることです。悔い改めは良心の清めです。悔い改めは人生を正すための神との契約です。悔い改めとは、過去の罪に反する善行を行うことによって主と和解することです。悔い改めとは、自己を非難し、外部の懸念から解放されて自分自身を大切にするという考えです。悔い改めは希望の娘であり、絶望の拒絶です。


2. 不法行為の穴に落ちた私たちは、謙虚さの深淵に落ちない限り、そこから救われることは不可能です。


3. もう一つは、悔い改める人々の悔い改めの謙虚さ、もう一つは、依然として罪に陥っている人々の悔い改め、そしてもう一つは、神の影響力を通して完全な人を訪れる謙虚さという祝福された富です。 2 番目の兆候（一種の謙虚さ）は、不名誉に対する完全な忍耐です。 – 前者の習慣は、（それについて）泣く人を圧制することがよくあります。これに驚かないでください。なぜ、そしてどのようにして転倒が起こるのかは、魂には暗くてまったく理解できません。どれが怠慢によって起こるのか、どれが経済的放棄によって起こるのか、どれが神の嫌悪によって起こるのか。しかし、ある人は私に、経済界で私たちに起こる暴落では、すぐにそこから立ち直れると言いました。なぜなら、彼らに私たちを裏切る神は、悲しみの悪魔が私たちを長く捕らえるのを許さないからです。


4. 潰瘍がまだ新しく熱を持っているときは、簡単に治ります。しかし、古くなって放置され放置された潰瘍は治癒するのが容易ではなく、治癒するには切ったり、振りかけたり、焼灼したりする多大な労力が必要です。多くの傷は時間が経つと治らなくなりますが、「神にとってはすべてのことが可能です」（マタイ 19:26）。


5. 悪霊は、罪に陥る前は神を人道的なものとして私たちに示しますが、罪に陥った後は近寄りがたいほど厳格なものとして示します。


6. あなたが倒れた後、あなたの罪の軽さについてささやき、「あなたがこれをしなければ、それは何でもない」と言う敵の言葉に耳を傾けてはいけません。多くの場合、小さな贈り物が裁判官の大きな怒りを満足させました（逆も同様です）。


7. 罪の赦しの確証を真に求める人は、たとえ何か良いことをしたとしても、泣くことのない毎日を失ったと考えます。


8. 罪のために泣き叫ばなければならない人々は、そのような願望に惑わされて、これに対する熱意を弱めないでください。私の出口（死の瞬間）に、私は許しの通知を受け取ります。未知のものは確実に真実ではありません。この通知なしでここから「出発する前に休ませてください」という通知で「私を弱らせてください」 （詩篇38篇14節）。「主の&quot;霊&quot;があるところには、絆は解けます」（2コリント3:17）。謙虚さが評価されないと、絆は緩みます。しかし、この 2 つを持っていない人は、自分自身を騙さないでください。それらはつながっています。


9. この世界に住んでいる人々、そして彼らだけがこれらの通知に対して見知らぬ人です。しかし、施しの道をたどる彼らの中には、出エジプトの時にそれが自分たちにとってどれほど有益であるかを知る人もいるでしょう。


10. 自分のために泣く人は、他人の叫び、転落、非難について学ばないでしょう。 - 動物に傷つけられた犬は、潰瘍の痛みのせいで、動物に対してさらに激怒し、手に負えないほど激しく暴れます。


11. 良心がいわば悪によって抑圧されていると私たちが確信するのをやめたからであって、それが純粋になったからではないのかどうかを調べてみましょう。秋の解決の兆候は、自分が債務者であると常に認識することです。


12. 私たち全員、特に堕落した者たちは、不信心なオリゲネスの有害な教えが私たちの心に入り込まないように注意しましょう。その汚れた教えは、主に神の人類への愛を、好色家たちの好みに合わせて提示しました。


13. 偉業の最初に、私たちは善なる裁判官（霊的父）に人知れず自分の罪を告白します。彼が命令するなら、それはみんなの前で。というのは、潰瘍は宣言されても軽減されるのではなく、治癒されるからである。


14. 自白中は、外見的にも、内面の感情や思考においても、有罪判決を受けた犯罪者のように、顔を地面に下げなさい。そして可能であれば、キリストご自身の足のように、あなたの霊的父の足を涙で濡らしてください。


15. 悪霊は通常、私たちに自分の罪を父親にまったく告白しないか、罪を告白して他の人に罪をなすりつけるように促します。


16. 高慢の精神に騙されず、隠さずに自分の罪を父に告げてください。なぜなら、自己恥がなければ永遠の恥を取り除くことは不可能だからです。かさぶたを医者に見せて、恥ずかしがらずにこう言いましょう。それは他の誰からもたらされたものではなく、私自身の怠惰から来たものでした。人も、精神も、肉体も、その他のものも、誰もそれを責めるべきではなく、ただ私の怠慢だけです。」


17. 洗礼者ヨハネは、洗礼を受ける前に自分のところに来た人々に告白を要求しましたが、自分自身がそれを必要とするのではなく、来た人々の救いを求めていました。


18. 悔い改める者にとって、イライラによる当惑ほど嫌なことはありません。なぜなら、悔い改めには大きな謙虚さが必要であり、イライラは大きな高揚のしるしだからです。


19. 井戸から家に差し込む一筋の太陽光は、その中のすべてを照らし、空気中に浮遊する最も微細な塵が見えるようになります。同様に、主への畏れが心に入るとき、それはすべてを示します。罪。


20. 水が文字を洗い流すように、涙は罪を清めることができます。


21. 水が不足すると、文字が他の方法で消えてしまうのと同じように、涙を失った魂は、悲しみ、ため息、そして多くの嘆きによって罪を清め、償います。


22. 新鮮な傷がすぐに治るのと同じように、逆に、長期にわたる精神潰瘍は治癒する可能性がありますが、治癒するのは困難です。


23. 父親を埋葬した人が、葬儀から帰ってすぐに結婚式に行くのが恥ずべきことであるのと同じように、自分の罪について泣く人が、現代の人々に平和や名誉や栄光を求めるのは卑劣なことです。年。


24. 国民の家が有罪判決を受けた犯罪者の家とは異なるのと同じように、自分の罪を嘆く人々のライフスタイルは、無実の人のライフスタイルとはまったく異なるはずです。


25. 魂の感情はその自然な性質です。しかし、罪はこの感情を聞こえなくさせます。意識は悪の停止または軽減を生み出します。意識は良心の産物であり、良心は洗礼の際に私たちに与えられた守護天使の言葉と信念です。だからこそ、洗礼によって啓発されていない人は、忠実な人ほど悪行のせいで魂を苦しめられていないことに気づくのですが、どういうわけかそれは明確ではありません。


26. 罪の重荷から逃れたい者は、都の外の墓の上に座っている人々に倣い、熱く熱い涙を流すことをやめず、心の静かなすすり泣きを中断しないようにしなさい。彼も、イエスが来られ、ラザロのように、心と私たちの心から苦い石を転がし、私たちを罪の束縛から解放し、私たちの召使である天使たちにこう命じるのを見るまでは、「彼を情念から解き放ってください。」そして彼を行かせてください」（ヨハネ11:44）、祝福された冷静さへ。


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隠遁者フェオファン訳, &quot;Добротолюбие
Том II/ О ПОКАЯНИИ&quot; を翻訳
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*底本: [https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_soderzhanie/ ドブロトリュビエ (Philokalia)]（ロシア語）
*ウィキソースによる日本語訳
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'''ドブロトリュビエ　第3巻'''


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==愛についての400章==
表信者マクシモス尊者


===愛についての最初の100章===
1. 愛は魂の神聖な性質であり、それに従って魂は被造物よりも神の認識を重視するように導きます。しかし、この世的なものに依存している人が、そのような愛を保持することは不可能です。


2. 愛は冷静さ(無執着)から生まれます。神への信頼は無執着を生み、忍耐と寛容は神への希望を生みます。後者は何事においても禁欲することから生まれます。神への畏れから禁欲が生まれ、神への信仰から神への畏れが生まれます。


3. 主を信じる者は地獄の責め苦を恐れます。苦痛を恐れる者は情欲を避ける。情熱を避ける人は悲しみに辛抱強く耐えます。悲しみに耐える者は神に希望を持つでしょう。神への信頼は心を地上のあらゆる執着から解放します。そこから切り離された心は神への愛を持つでしょう。


4. 神を愛する人は、神が創造したすべてのものよりも神についての知識を好み、常に欲望をもってそれを追い求めます。


5. 存在するすべてのものは神を通して、神のために存在するとしたら。神は、神を通して存在を受け取った人々の中で最も優れた方です。そして、神を離れ、低次の物に専念するということは、神が神を通して生じたものを好むことを示しています。


6. その心は愛によって神に執着しており、目に見えるものすべてを無に置き、自分の体さえもまるで他人のものであるかのように考えます。


7. 魂が体よりも優れており、それを創造した神が世界よりも比較にならないほど優れている場合、魂よりも体を好む人、および神から創造された世界を好む人は、偶像崇拝者と何ら変わりません。


8. 神への愛や神の臨在から心を遠ざけ、官能的なものに執着するようになった人は、魂よりも肉体を好み、したがって創造主なる神から来るものを好みます。


9. 心の生活が知識の啓発であり、この光が神の愛から生まれるのであれば、神の愛よりも崇高なものはないとよく言われます。


10. 愛の誘惑によって心が神へと上昇するとき、そのとき心は自分自身や存在するものをまったく感じなくなります。神の計り知れない光に照らされている彼は、太陽が昇った後に星を見る官能的な目と同じように、創造されたすべてに対して鈍感です。


11. すべての美徳は神を愛する心を促進しますが、すべての中で最も純粋なものは祈りです。それによって神に開かれたので、神はすべてのものの外側にいます。


12. 愛を通して、心が神の知識に喜び、存在の外に出て神の無限を感じるとき、そのとき、神イザヤの例に従い、驚きからその取るに足らないことに気づき、この預言者の言葉を真摯に宣言します。わたしの目の前には多くの軍勢がいた」（イザヤ 6:5）。


13. 神を愛する者は、まだ清められていない人々の情熱を好まないにもかかわらず、すべての人を自分のように愛さずにはいられません。したがって、彼らの回心と矯正を見るとき、彼は計り知れない、言い表せない喜びで喜びます。


14. 情熱的な魂は汚れており、好色で憎しみに満ちた考えで満たされています。


15. 心の中に、どんな堕落に対しても、どんな人に対しても憎しみの痕跡が見える人は、神の愛とは全く無縁です。神への愛は人間への憎しみを許さないからです。


16. わたしを愛する者はわたしの戒めを守ると主は言われます(ヨハネ 14:15 )。これは、あなたがたは互いに愛し合うという私の戒めです（ヨハネ 15:12）。したがって、隣人を愛さない人は戒めを守らないし、戒めを守らない人は主を愛することができない。


17. すべての人を平等に愛することができる人は幸いです。


18. 朽ちるものや一時的なものに執着しない人は幸いである。


19. すべての生き物を無視して、常に神の美しさを喜ぶ心は幸いです。


20. 欲望のために肉の世話を拡張する人は誰でも、一時的な何かのために隣人を恨みます。その人は創造主よりも被造物に仕えます。


21. 自分の体を快楽や病気から守る人は、最善を尽くす協力者を自分の中に持っています。


22. あらゆる世俗的な欲望から逃れる人は、あらゆる世俗的な悲しみの上に自分を置きます。


23. 神を愛する者は必ず隣人を愛するであろう。そして、そのような人は自分の財産を管理することはできませんが、神がそれを管理し、それを要求するすべての人に与えます。


24. 神に倣って施しをする人は、体の必要において悪と善、義と不義の区別をしません。しかし、それは必要に応じて、誰にでも平等に分配されます。とはいえ、彼は悪意のある者よりも、自分の意志の善良な性質のために善良な者を好みます。


25. 神が本質的に善良で冷静であるのと同じように、神はすべての人を神の被造物として平等に愛しますが、徳のある者を性質的に神と関係があるものとして称賛し、神の善良さに応じて悪人を憐れみ、そしてこの時代に罰を与えます。 、彼を回心させます：善意の人も同様であり、情熱のない人はすべての人を平等に愛します - 本質的に善良で、意志の良い性質のために、そして悪徳な人は、自然に感謝し、また同情心から、愚かで暗闇の中を歩いている彼を許しました。


26. 愛の性質は財産の分配によってのみ示されるのではなく、神の言葉の教えと肉体的な奉仕によってさらに示されます。


27. 誠実に世俗的なものを放棄し、愛から偽りなく隣人に仕える人は、すべての情熱からすぐに解放され、神の愛と神の知識の参加者になります。


28. 神聖なエレミヤのように、自分のうちに神聖な愛を獲得した人は、「わざわざ彼の神、主に従おうとはしません」 (エレミヤ 17:16 )。しかし、誰に対しても何の害も考えず、あらゆる労働、侮辱、非難に勇敢に耐えます。


29. あなたが誰かに侮辱されたり、何らかの形で屈辱を与えられたりしたときは、怒りの考えに気をつけなさい。この侮辱のせいで、怒りがあなたを愛から引き離し、憎しみの領域に陥らせないように。


30. 非難や不名誉でつらいときは、そのことによって大きな恩恵を受けていることを知ってください。なぜなら、屈辱によって虚栄心は摂理によってあなたから追い出されたからです。


31. 火の記憶が体を温めないのと同じように、愛のない信仰は魂の中に知識の光を生み出しません。


32. 太陽の光が健康な目を引き寄せるのと同じように、神についての知識は愛を通して純粋な心を自然に引き寄せます。


33. 心は純粋で、無知から生まれ、神の光によって啓発されています。


34. 魂は純粋で、情熱から解放され、神の愛によって常に喜んでいます。


35. 情熱は魂の自然な動きではないので、非難に値する。


36. 冷静とは、魂が悪に向かうことのない平和な状態です。


37. 勤勉によって愛の実を獲得した人は、たとえ何千もの悪に耐えたとしても、愛から目を背けません。キリストの弟子ステパノと彼のような人々、そして殺人者たちのために父に祈り、無知からそうしたことをした彼らのために許しを求めたキリストご自身が、このことをあなたに保証してくださいますように(ルカ 23:34 )。


38. 愛の性質が辛抱強さと慈悲深さであるなら ( 1コリント 13:4 )、怒っていて悪意のある人が愛に無縁であることは明らかです。しかし、愛に疎い人は神にも疎いのです。「神は愛です」 ( 1ヨハネ 4:8 )からです。


39. 自分は神の神殿だなどと言ってはいけない、と神聖なエレミヤは言います(7:4)。私たちの主イエス・キリストを信じる信仰だけが私を救えるのです、とも言わないでください。なぜなら、あなたが行為によって証明される神への愛を獲得しなければ、これは不可能だからです。単なる信仰については、「悪霊さえも信じておののく」（ヤコブ 2:19）とあります。


40. 愛の業は、隣人に対する熱心な慈善、寛大さ、忍耐、物事の慎重な使用から構成されます。


41. 神を愛する者は、一時的なことでだれも悲しませず、だれにも動揺しません。彼は、救われる一つの悲しみによって悲しみ、悲しまれるでしょう。幸いなことにパウロ自身もその悲しみでコリント人たちを悲しみ、悲しませました（2コリント 2:4）。


42. 神を愛する者は、地上で天使のような生活を送り、断食と徹夜をし、歌い、祈り、常にすべての人について良いことを考えています。


43. 誰もが何かを望んでいるなら、それを達成しようと努力します。すべての良いもの、望ましいもののうち、神は比類のないほど親切で、より望ましい方です。では、本質的に善で望ましいものである神を達成するために、私たちはどのような熱意を示さなければなりません。


44. 恥ずべき行為で肉体を汚してはならない。邪悪な考えであなたの魂を汚さないでください。そうすれば、神の平安があなたに降りかかり、愛をもたらします。


45. 飢えと不眠で肉体を消耗させなさい。そして怠惰に詩歌や祈りを実践しないでください。そうすれば純潔の聖化が愛とともにあなたに降りかかるでしょう。


46. 神の知識に値し、愛を通してその啓発を獲得した人は、決して虚栄心の精神によって高ぶることはありません。そして、それを与えられなかった人々は、いとも簡単にそれらに取り囲まれてしまいます。しかし、そのような人が自分のすることすべてにおいて神に目を向け、すべてを神のために行うなら、神とともにあればその人は容易にこの病気を避けることができるでしょう。


47. まだ神の知識に到達していない人は、愛に触発されて、自分が神に従って何をするかについてよく考えます。そして、これを心から受け取るに値する者は、神の出現にふさわしいときに言った総主教アブラハムの言葉を繰り返します。「わたしは土と灰である」 (創世記 18:27 )。


48. 主を恐れる者は、常に対話者として謙虚さを持ち、その思い出を通して神の愛と感謝へと昇っていく。彼は、世の精神に従って自分の最初の人生を思い出し、誘惑の若い頃から彼に起こったさまざまな罪、そして主がどのようにして彼をそれらすべてから解放し、情熱的な人生から自分の人生に移したのかを思い出しました。神よ、恐れをもって愛を受け入れてください。そして常に深い謙虚さをもって、私たちの人生の恩人であり支配者である神に感謝します。


49. 欲望や怒りの考えを保持して心を汚してはならない。そうすれば、純粋な祈りから離れて、落胆の精神に陥ることがない。


50. 邪悪で不純な考えを持つ対話者であるとき、心は神に対する大胆さを失います。


51. 愚かな人は、情欲に駆られて、怒りに駆られて動揺し、理性もなく急いで兄弟たちから逃げ出すが、情欲に燃え上がると、悔い改め、再び走ってやって来て、兄弟たちと会話を始める。賢明な人はどちらの場合でも異なる行動をします。怒りの場合には、その憤りの理由を断ち切ることで、兄弟たちに対する悲しみから解放されます。欲情した場合には、言葉のない衝動や無駄な会話を控えます。


52. 誘惑があるときは、修道院から出てはいけません。しかし、考えの高揚、特に悲しみや落胆をもたらす考えには勇敢に耐えてください。そうすれば、悲しみに賢明に誘惑された後、神に対して確固たる希望を持つことができるからです。それを放っておくと、自分が器用でなく、勇気がなく、一定していないことに気づくでしょう。


53. 神の愛から離れたくないなら。それから、あなたの兄弟があなたに対して悲しみの中で眠ってしまうのを許してはなりませんし、あなた自身も彼に対して悲しみの中で眠り込んではいけません。「しかし、行って、あなたの兄弟と和解しなさい。そしてあなたは戻ってきたとき」（マタイ 5:24）明確な良心を持ってください。 、熱心な祈りの中で愛の賜物をキリストにもたらしてください。


54. 神の使徒の言葉によれば、&quot;霊&quot;の賜物をすべて持っているが、愛を持たない者が何の恩恵も受けられないとしたら、それを獲得するために私たちはどのような勤勉さを払えばよいでしょうか（1コリント 13章3節)。


55. 愛が「誠実な者には害を及ぼさない」場合（ローマ 13:10）。では、兄弟を妬んだり、兄弟の栄光によって悲しみに暮れたり、中傷で兄弟の名を汚したり、悪意から兄弟を中傷したりする者は、自分自身を愛から遠ざけ、永遠の罪に定められる罪に陥るのではないか。


56. 愛が「律法の成就」 (ローマ 13:10 ) であるなら、兄弟に対して悪意を持ち、兄弟のために悪を用意し、彼を呪い、彼の堕落を喜ぶ者は、法律違反者ではないでしょうか。彼は永遠の責め苦に値しないのだろうか？


57. 「兄弟を中傷する者、また兄弟を非難する者は、律法を中傷し、律法を非難する者」（ヤコブ 4:11）の場合。キリストの法則は愛です（ヨハネ 13:34）。では、中傷する者はキリストの愛から離れ、自分自身に永遠の苦しみを与えることになるのではないでしょうか？


58. 中傷する者の舌に耳を傾けてはなりません。また、愛ある中傷の耳に耳を傾けてはなりません。喜んで話したり、隣人に対する演説を聞いたりしません。神の愛から離れ、永遠の命とは縁遠い存在になってしまわないようにするためです。


59. あなたの父親に対する非難を受け入れてはならず、父親を不名誉にする者を励ましてはいけません。主があなたの行いに対して怒って、生ける者の地からあなたを滅ぼさないように。


60. 中傷者の口をあなたの耳で閉じなさい。そうすればあなたも彼とともに二重の罪を犯さないでしょう。そしてあなた自身もこの破壊的な情熱に慣れ、彼があなたの隣人を冒涜するのを止めることなく。


61. 「あなたに言います。敵を愛し、あなたを憎む者に善を行い、あなたに危害を加える者のために祈りなさい。」（マタイ 5:44）と主は言われます。なぜ神はこのように命じられたのでしょうか？ - あなたを憎しみ、悲しみ、怒り、記憶から解放し、完全な愛の最大の獲得にふさわしい者にするため。すべての人を平等に愛し、 「すべての人が救われて真理を知ることを望んでいる」神の模範に従い、すべての人を平等に愛さない人にはそれは不可能です（1テモテ 2:4）。


62. 「あなたに言います。悪に抵抗するな。しかし、もし誰かがあなたの右頬を殴ったなら、もう一方の頬をその人に、そしてあなたを訴えようとしている人に向き、そし​​てあなたのローブを脱いで、彼と悪口を言いなさい。」 「行きなさい。そして、あなたを力強く理解する人がいるなら、レースは一つであり、その人と一緒に二人で行きなさい。」（マタイ 5:39-41）。何のために？それは、あなたが怒らず、悩みも影響も受けずに保ち、あなたの優しさで彼を教え、あなたがた二人を愛のくびきの下に置くためです。主は善い方だからです。


63. 私たちがこれまで夢中になってきたものは何であれ、私たちはそれについて情熱的な想像力を持っています。なぜ情熱的な想像力を克服する者は、想像上のものを必ず軽蔑するのでしょうか。なぜなら、行為そのものよりも思考において罪を犯したほうが都合がよいのと同じように、物の記憶と戦うことは、物そのものと戦うのと同じくらい難しいからである。


64. 情熱の中には、肉体的なものと精神的なものがあります。肉体の者は肉体から動機を受け取り、魂の者は外部の物体から動機を受け取ります。しかし、愛と禁欲はそれらの両方を切り離します。一方は霊的なものであり、もう一方は肉体的なものです。


65. ある情熱は魂の過敏な力に属し、他の情熱は貪欲な力に属する。どちらも感情によって興奮します。魂が愛や自制心の外にいるときに興奮します。


66. 魂の過敏な力の情熱を克服することは、貪欲な情熱よりも難しいです。それが、主がそれらに対して最も強力な薬、つまり愛の戒めを与えられた理由です。


67. 他のすべての情熱は、忘却や無知など、魂の過敏な部分、好色な部分、または思考にのみ関係します。しかし、魂のすべての力を覆う落胆は、突然、1つの精神の背後で、ほとんどすべての活動を引き起こします。情熱、それが他のすべての情熱よりも重い理由です。主がそれに対する救済策を与えて、「あなたの忍耐によってあなたの魂を取り戻しなさい」 (ルカ 21:19 )と言われたのは良いことです。


68. 兄弟が悲しみを残さずに立ち去らないように、特に無邪気に兄弟を殴ってはいけません。そうなると、あなたは自分の良心の確信から決して逃れることができなくなり、祈りの間に常に悲しみを引き起こし、神に対する大胆さからあなたの心を遠ざけてしまいます。


69. いかなる人に対しても誘惑をもたらす疑惑を容認してはなりません。恣意的または無意識に起こる冒険に何らかの形で誘惑される人は、愛を通して平和をもたらす「平和の道」（ロマ 3:17）を知らないからです。彼は恋人たちを神の知識に導きます。


70. 彼はまだ完全な愛を持っておらず、人々の道徳に応じて、ある人を愛し、あることで他の人を憎んだり、時には同じ人を愛し、時には同じ理由で憎んだりする傾向があります。


71. 完全な愛は、人々の統一された本性を、それぞれの異なる道徳に従って分割するものではありません。しかし、常にこれを見ていると、神はすべての人を平等に愛しています。善人を友人として愛し、不親切な人を敵として愛し、彼らに善を行い、忍耐強く、彼らが与えるものに耐え、悪をまったく返さず、苦しみさえ与えます。必要に応じて彼らのために、できれば彼らをあなたの友達にしてください。しかし、それが不可能であっても、彼女は彼らに対する自分の性質を逸脱せず、常にすべての人々に平等に愛の果実を示します。したがって、私たちの主であり神であるイエス・キリストは、私たちに対する愛を示し、全人類のために苦しみ、すべての人に平等に復活の希望を与えましたが、誰もが自分自身を栄光か地獄の苦しみのどちらかにふさわしいものにしています。


72. 名声と不名誉、富と貧困、喜びと悲しみを大切にする人は、まだ完全な愛を達成していません。完全な愛は、これらすべてを無とみなすだけでなく、最も一時的な生と死も考慮します。


73. 完全な愛を達成した人たちの言葉に耳を傾けてください。「だれが、キリストの愛からわたしたちを離れさせるのか。患難か、苦悩か、迫害か、飢えか、裸か、危難か、剣か。『わたしたちはあなたのために終日、死に定められており、ほふられる羊のように見られている』と書いてあるとおりである。しかし、わたしたちを愛して下さったかたによって、わたしたちは、これらすべての事において勝ち得て余りがある。わたしは確信する。死も生も、天使も支配者も、現在のものも将来のものも、力あるものも、高いものも深いものも、その他どんな被造物も、わたしたちの主キリスト・イエスにおける神の愛から、わたしたちを引き離すことはできないのである」（ローマ 8:35 - 39）。


74. 隣人への愛について、彼らの言葉にもう一度耳を傾けてください。私自身が、イスラエル人である私の兄弟たち、肉による私の親戚たちによってキリストから破門されたことを祈りました。」 (ローマ 9:1-4 )。モーセと他の聖徒たちも話しました。


75. 野心と官能性、そしてそれらが増大すること、そして彼らが生み出した金銭への愛を何ともみなさない人はいるだろうか。怒りの原因を断ち切ることはできませんし、それを断ち切らない人は完全な愛を達成することはできません。


76. 謙虚さと苦しみ（肉体の剥奪）は人をすべての罪から解放します。それは霊的な情熱を遮断し、肉体的な情熱を遮断するからです。これは、祝福されたダビデが行ったことであり、神への次の祈りからも分かるように、「わたしの謙虚さと労苦を見て、わたしの罪をすべて赦してください」 (詩篇 24[25]:18 )。


77. 主は戒めを通して、それを遂行する人々を冷静にし、神の教義を通して彼らに知識の光を与えます。


78. すべての教義は、神について、または目に見える創造物と目に見えない創造物について、またはそれらの中で明らかにされた摂理と裁きについて語っています。


79. 施しは魂のイライラしやすい部分を癒します。断食は欲望を枯渇させる。祈りは心を浄化し、既存のものを熟考する準備を整えます。魂の強さに応じて、主は私たちに戒めを与えられたからです。


80. 「 わたしから学びなさい」と主は言われます、「わたしは柔和で心のへりくだった者だからです」 (マタイ 11:29 )。柔和は怒りを憤りから守り、謙虚さは傲慢や虚栄心から心を解放します。


81. 神への恐れには二重の意味がある。人は罰の脅威から生まれ、そこから禁欲、忍耐、神への信頼、冷静さが私たちの中に順番に生み出されます。もう一つは愛そのものと結びついており、魂の中に畏敬の念を生み出し、その愛の大胆さから神への軽蔑の点に達することはありません。


82. 完全な愛は、それを獲得した魂から「最初の恐れを追い出し」 ( 1ヨハネ 4:18 )、もはや苦しみを恐れません。2つ目は、前述したように、彼女は常に自分自身と結びついています。次の聖書の言葉は最初の言葉にふさわしいものです。「主を畏れることによって、人はみな悪から遠ざかる」 (箴言 15:27 )。「そして主を恐れることは知恵の始まりである」（箴言 1:7）。 2番目には、「主への畏れは永遠に純粋であり続ける」（詩篇 18[19]:10）。「そして、主を恐れる者には苦難はない」（詩篇 33[34]:10）。


83. 「このため、地上にあるあなたの悪、不品行、汚れ、情熱、邪悪な欲望、貪欲などを殺しなさい。 」 （コロサイ 3:5）。使徒はここで肉の知恵を地上と呼びました。淫行、行為によって犯された罪。不潔、それに対する許可。情熱、情熱的な思考。邪悪な欲望、欲望に満ちた考えの単純な受け入れ。貪欲、情熱を生み出し、増大させる物質。神の使徒は、肉の知恵の一員としてこれらすべてを死刑に処すよう命じました。


84. まず、記憶は単純な考えを心にもたらします。そして彼がその中で速度を緩めれば、情熱が動き出す。情熱を破壊しなければ、心が同意する傾向にあります。そしてこれが起こると、彼らは実際に罪に到達します。したがって、賢明な使徒は、異教徒から改宗したクリスチャンに手紙を書き、まず行為によって罪を犯すのをやめるよう命じ、次に前の順序に戻って罪の原因に到達するように命じています。上で述べたように、情熱を生み出し、増大させる理由は貪欲ですが、私の考えでは、ここでの貪欲は、淫行の母であり栄養者である満腹を意味します。というのは、財産に対する貪欲だけでなく、食べ物に対する貪欲も悪であるからです。食べ物だけでなく財産に関しても節制するのは良いことです。


85. 足を縛られた鳥が、上向きに上昇し始めたように、ロープに引かれて地面に引き戻されるように、天上の事柄の知識に向かって舞い上がっても、まだ冷静さを獲得していない心は、情熱によって地面に引き戻されます。


86. 心が情熱から完全に解放されると、心はひるむことなく既存のものの熟考に向かい、聖三位一体の知識への道を導きます。


87. 心が純粋なとき、物事についての概念を受け取ると、それについての霊的な熟考が呼び起こされます。堕落によって汚れたので、彼は単に他のことについての考えを想像し、人間的なものを知覚すると、それを恥ずべき邪悪な考えに変えます。


88. 祈っている間、あなたの心が世俗的な考えに決して取り囲まれないなら、あなたは冷静の領域を出ていないことを知ってください。


89. 魂が健康だと感じ始めると、純粋で穏やかな夢を見始めるでしょう


90. 官能的な目が目に見えるものの美しさに惹かれるのと同じように、純粋な心も目に見えないものの知識に惹かれます。私は無形のものを目に見えないものと呼んでいます。


91. 物事に夢中にならないことは素晴らしいことですが、物事の想像力に対して冷静であることはさらに素晴らしいことです。なぜなら、思考を通じた私たちとの悪霊との戦いは、物事そのものを通じた戦いよりも厳しいからです。


92. まるですでに物事を見ているかのように、美徳において成功し、知識が豊かになっている。彼らは本質的に、常識から少しも逸脱することなく、常に常識に従って行動し、発言します。したがって、私たちが物事を慎重に使用するか愚かに使用するかを判断することで、私たちは善良であるか悪徳であるかのどちらかになるからです。


93. 完全な冷静さの兆候は、起きているときも眠っているときも、物事の考えが常に単純なものとして心に浮かぶときです。


94. 戒めを守ることによって、心は情熱によって気を散らされます。目に見えるものに対する精神的な熟考は、物事についての情熱的な考えによって気を紛らわせます。目に見えないものを知ることによって、人は目に見えるものについての熟考を放棄します。最後に、聖三位一体の知識によって、そして目に見えないものについての知識そのものによってです。


95. 太陽が昇り、世界を照らし、それ自体とそれに照らされた物体を明らかにするのと同じように、真実の太陽は、純粋な心の中で輝き、それ自体と、神から来たもの、そしてそうあるべきものすべての理解を明らかにします。


96. 私たちは神をその本質によってではなく、神の創造物の素晴らしさとそれらに対する神の摂理によって知っています。それらの中に、鏡の中のように、私たちは神の無限の善良さ、知恵、力を見ることができます。


97. 純粋な心は、人間の事柄についての単純な思考、目に見えるものの自然な熟考、目に見えないものの熟考、あるいは聖三位一体の光の中にとどまります。


98. 目に見えるものについて熟考するとき、心はそれらの自然な性質、またはそれらが意味するものを調べるか、あるいはそれらの原因そのものを探求します。


99. 目に見えないものについての熟考を実践しながら、神はそれらの自然な性質、その存在の理由、そこから何が起こるか、そしてそれらについての神の摂理と裁きは何であるかを探ろうとします。


100. それが神の中で起こるとき、まず、燃えるような愛から、神は神の性質の理解を求めますが、そこに慰めを見出すのは、神の内にあるものを知ることからではありません。なぜなら、これはあらゆる創造された性質にとって不可能であり、考えられないことだからです。永遠、無限、言葉では言い表せない、善良さ、知恵、そして全能の、すべての摂理とすべての判断力を備えた神の力など、彼の周りにあるものについての知識によって慰められます。そして、神が無限であることは、神においてのみ誰にでも理解可能です。そして神学の有力者、グレゴリウスとディオニシウスが言ったように、神の無知についての知識そのものが心を超えた知識なのです。


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===愛についての2番目の100章===
1. 神を心から愛する人は、何の楽しみもなく祈ります。また、何の楽しみもなく祈る人は、心から神を愛しています。しかし、心がこの世的なものに釘付けになっている人は、娯楽なしに祈ることはできません。そして、地上のあらゆることに心を執着している人も同様に神を愛さないのです。


2. 何か官能的なことを考えることに長い間占められている心は、もちろん、それに対する情熱、つまり欲望、嘆き、怒り、恨みを持っており、それを何の責任にも帰さない場合、それはそれを意味します。情熱から自由になれません。


3. 心に取り憑かれた情熱は、心を物質的なものに結びつけます。そして、彼を神から引き離した後、彼らは彼にそれらに従事することを強制します。それどころか、神の愛が彼に勝って、彼の絆を解き、感覚的なものだけでなく一時的な人生そのものも大切にしないよう彼に説得します。


4. 戒めの目的は物事についての考え方を単純にすることですが、読書と熟考は心を非物質的で形のないものにすることです。そしてその結果、娯楽のない祈りが生まれます。


5. 心を情熱から完全に解放して、気を散らすことなく祈ることができるようにするには、さまざまな霊的な観想を伴わない限り、積極的な方法だけでは十分ではありません。神は心を禁制や憎しみから解放します。そしてこれらは彼を忘却と無知から救い出し、こうして彼は本来あるべきように祈る機会を得るのです。


6. 純粋な祈りには 2 つの最高の状態があります。活動的な生活を送っている人に起こることもあれば、瞑想的な生活を送っている人に起こることもある。神への恐れと良い希望によって魂の中で一つのことが起こります。もう1つは神の愛と極度の純粋さからのものです。最初の措置の兆候は、心がすべての世俗的な考えから集められ、気を散らしたり混乱したりすることなく、あたかも神ご自身がありのままに自分の前に立っているかのように祈ったときです。第二の兆候は、まさに祈りの願望の中で、心が神聖で計り知れない光に喜び、愛を通してそのような光をその中に創造するお方以外に存在するものを、自分自身も、その他の何もも感じなくなるときです。この状態において、彼は神についての言葉を理解しようと努力し、神についての純粋で明るい知識を受け取ります。


7. 何かを愛する人は、あらゆる方法でそれを受け入れたいと考えます。そして彼はそれを失わないように、これを妨げるものすべてを取り除きます。同様に、神を愛する人は純粋な祈りを大切にし、その中で障害となる情熱を捨てます。


8. 情熱の母である自己愛を拒否する人は、神の助けにより、怒り、悲しみ、恨みなど、他のすべての情熱を都合よく脇に置きます。最初のものに取り憑かれた人は、たとえ望んでいなかったとしても、後者によっても傷つけられます。自己愛は肉体に対する情熱的な愛です。


9. 人々は、次の 5 つの理由で、称賛に値する、あるいは非難に値するほど互いに愛し合います。 または、神のためです - 徳のある人はすべての人を愛し、徳のない人でさえ徳のある人を愛するように。または生まれながらに - 親が子供を愛するように、そしてその逆も同様です。あるいは、褒める人を褒める人のように、虚栄心から。あるいは私利私欲のため、金持ちが給料をもらうように。または官能性に応じて-腹の中で働き、腹の下の者にごちそうを与える人のように。そのうちの 1 つは賞賛に値するもの、2 つ目はお互いに共感できるもの、その他は情熱的なものです。


10. ある人を憎んでいて、他の人を愛したり憎んだりしない場合。あなたは、ある人は平凡ですが愛していますが、他の人はとても愛しています。そして、この不平等から、すべての人を平等に愛するよう促す完璧な愛にはまだ程遠いことに気づきましょう。


11. 「悪から離れて善を行いなさい」（詩篇 36[37]:27）、つまり、敵と戦って情熱を弱め、それが増やさないように用心しなさい。そして徳を得るために再び戦う。そしてその後はそれらを守るように監視します。そしてこれは「行い、守り続ける」ことになります（創世記 2:15）。


12. 神の許可によって、私たちを誘惑する者は、魂の欲望の力を煽ったり、イライラする力を乱したり、精神力を暗くしたり、身体を苦しみにさらしたり、身体の必要を盗んだりします。


13. 悪霊は、私たち自身を誘惑するか、主を恐れない私たちに対して人々を武装させます。主が砂漠で誘惑されたように、私たちが人々から孤立するとき、悪霊自身が私たちを誘惑します。彼らは、パリサイ人を通して再び主を誘惑したのと同じように、私たちが人々に接するとき、人々を通して誘惑します。しかし、私たちは、私たちの模範、つまり主を見ながら、どちらの場合にもそれらを反映するでしょう。


14. 心が神の愛に成功し始めると、冒涜の精神がそれを誘惑し始め、誰も思いつき得ない、悪魔だけが彼らの父であるような考えを心に植え付けます。そして、彼は神を愛する人への羨望からこれを行います。そのような考えを思いつき、絶望に陥ったので、彼はもはや通常の祈りによって神に飛び立つ勇気を持たないでしょう。しかし、このことから、邪悪な男は自分の目標に有利なものを何も得られません。しかし、それは私たちを強くします。なぜなら、私たちはもがき、反対することによって、神への愛がより経験豊かになり、より誠実になるからです。「彼らの剣を彼らの心に入れ、彼らの愚か者を打ち砕いてください」（詩篇 36[37]:15）。


15. 心は目に見えるものに目を向け、感覚を通して自然に物事を理解します。心も、物事の自然な理解も、物事も、感情も悪ではありません。これらはすべて神の被造物だからです。ここでの悪とは何でしょうか？それが物事の自然な理解に固執する情熱であることは明らかです。そして、心が目覚めている場合、物事についての自然な概念を使用するとき、それは起こらないかもしれません。


16. 情熱は魂の自然な動きではない。それは、無意味な愛からでも、官能的なものに対する無謀な憎しみからでも、官能的なものに対するものでも、無分別な愛から、食べ物から、妻から、財産から、あるいは一時的な栄光のため、またはその他の官能的なもののため、またはこの目的のために： - 無意味な憎しみから、上記のように、理由もなく上記のいずれかを憎むとき、またはその理由のための誰か。


17. あるいは、繰り返しますが、悪とは、既知のものについて、その誤った使用を伴う誤った判断です。したがって、物事に関して言えば、交尾についての正しい判断は、出産をその目標に設定しますが、情欲的な甘さだけを念頭に置いている人は、悪を善であると考えて判断を誤ります。そして、そのような人は、妻と交尾し、これを悪用します。他のものの理解と使用についても同様の方法で推論する必要があります。


18. 悪魔があなたの心を純潔から引き裂いて、好色な考えで取り囲むとき。それから涙を流しながら主に叫びます。「今、私を追い出す者たちが私を迂回しました。私の喜び、私を迂回した者たちから私を救い出してください。」（詩篇 16[17]:11、31[32]:7）。そしてあなたはそれを取り除くでしょう。


19. 淫行の悪霊は重く、この情熱に抗おうとする者たちに重くのしかかり、特に食事の節度を無視したり、女性同士の会合や会話中に重くのしかかる。彼はまず、貪欲な甘さへの欲求によって、気づかぬうちに心を捉え、次に記憶の扉を通して沈黙の世界へ導き、身体を刺激しながら、さまざまな恥ずべきイメージを心に提示します。そしてそれによって彼に罪への同意を求めます。このような状況が自分の中で続くことを望まない場合は、断食、仕事、徹夜、そして熱心な祈りによる良い沈黙を受け入れてください。


20. 私たちの魂を絶えず探し求める人々は、情熱的な思考を通して、それを精神的または実際の罪に陥れようとします。しかし、彼らが自分たちを受け入れない心に遭遇すると、「彼らは恥じられ、恥をかかされるでしょう」。心が霊的な熟考で占められているとわかると、彼らは引き返し、「すぐに非常に恥じ入ることになる」（詩篇 34[35]:4、6:11）。


21. 「執事」の仕事は、神聖な行為で心に油を注ぎ、そこから情熱的な考えを追い払う人によって修正されます。「長老」の仕事- 存在するものについての知識で心を啓発し、誤った知識を破壊します。崇拝される聖三位一体の知識を聖なる油そそいで完成を完成させる「司教」の仕事。


22. 戒めの履行によって私たちの中の情熱が減り、魂の冷静さによって悪魔が完全に消え去り、悪魔がその中に保持していたものをその中に見つけられなくなると、悪魔は気を失います。それと戦った。これは、「彼らはあなたの御前で気を失い、滅びるでしょう」（詩篇 9:4）ことを意味します。


23. 人間への恐怖から情熱を避ける人もいれば、虚栄心から、また禁欲から人もいます。神の運命によって情熱から解放される人もいます。


24. 主のすべての言葉には、次の 4 つの主題が含まれています。戒め、教義、脅し、約束です。そして彼らのために、私たちは断食、通夜、裸地での睡眠、服従の困難と労働、侮辱、不名誉、拷問、死などの人生のあらゆる厳しさに耐えます。「あなたの唇の言葉に従って、私は残酷な道を守りました」と預言者は言います（詩篇 16[17]:4）。


25. 禁欲の報酬は冷静さである。なぜなら、信仰――知識、冷静さは思慮深さを生み、知識――神への愛を生むからである。


26. 心は、定期的に活動的な生活を送ることで、慎重さを身につけることができる。そして定期的に瞑想的な状態を通過すると、人はコントロールできるようになります。前者は、その中で美徳と悪徳を区別しようと努力する人を導きます。 2 つ目は、参加者に無形の存在と有形の存在の特性の知識を導入します。愛の翼に乗って、上記のすべてを通り抜け、神のうちにとどまることを達成したとき、霊が人間の心に可能な限り神の性質を熟考するとき、心に神学の賜物が与えられます。


27. 神学をやりたいなら、自分の中に神が何であるかを求めてはいけません。なぜなら、これは人間の心だけでなく、神の後に存在する他の人の心によっても見出されないからです。しかし、可能な限り、永遠、無限、言葉では言い表せないこと、善良さ、知恵、そしてすべてを創造し、すべてを摂理し、すべてを裁く者の力など、神をまとっている特質について考えてください。なぜなら、人間の間では、彼はすでに偉大な神学者であり、神のこれらの性質を少なくともある程度明らかにしているからです。


28. 知識と活動を結びつける人は強い。そうすることで、彼は欲望を枯渇させ、イライラを抑えるからである。それによって心が開かれ、神へと向かうのです。


29. 主が「わたしと父は一つである」と言われるとき、これは自然の統一を意味します。彼が再び「私は父のうちにおり、父は私の中にいます」と言うとき、彼はヒュポスターゼの分離不可能性を示しています。そして、三神論者は、息子を父から引き離し、両側から奈落の底に落ちます。あるいは、息子を父と同一の本質であると認めながらも、彼を父から引き離すので、彼らはこう言わざるを得ません。彼は父から生まれたわけではないので、3 つの神と 3 つの原理を認める異端に陥る。あるいは、息子を父から生まれたと認めるが、彼と彼を分断する場合、私たちは必然的に、彼が父と同一の本質ではないことを認めなければならない。父であり、時々の主に従属します。偉大なグレゴリウスの教えによれば、一人の神を守り、それぞれが独自の性質を持つ 3 つのヒュポステースを告白することが必要です。なぜなら、彼自身の教えによれば、三位一体は分割されていますが、分割することはできません。接続しますが、別々にします。素晴らしい分離と団結！しかし、人間が結合して人間から分離されているのと同じように、父と子も結合して分離しているとしたら、それは何と驚くべきことでしょうか。


30. 愛において完全で、冷静さの極みに達した人は、自分と他人、自分と他人の違い、忠実な者と不忠実な者の違い、奴隷と自由な者の違い、さらには区別さえも知りません。男性と女性の間。しかし、情熱の圧政を乗り越え、人間の本性だけを見つめた彼は、すべての人を平等に見つめ、すべての人に対して平等に接しています。彼の内にはユダヤ人もギリシャ人も、男性も女性も、奴隷も自由人もなく、キリストがすべてであり、すべてのうちにおられます（ガラテヤ人への手紙 3:28）。


31. 悪魔は魂の中にある情熱から理由を借りて、私たちの中に情熱的な考えを引き起こします。そして、それらを利用して心を克服し、罪を犯すように強制します。これで彼を打ち負かしたので、彼らは彼を精神的な罪に導きます。そしてこれが達成された後、彼らは彼を捕虜として非常に罪深い行為に導きます。この後、最終的に、思考によって魂が荒廃し、彼らは彼らと一緒に去ります。心の中には罪の偶像（心象）だけが残り、それについて主は次のように語られます。読者に、神の聖所と神殿とは人間の心のことであり、情熱的な思いで魂を荒廃させた悪魔が罪の偶像を置いたことを理解してもらいましょう。ヨセフスを読んだことのある人は、主が言われたことが歴史的に現実になったことに何の疑問も持たないと思います。しかし、反キリストのもとでも同じことが起こるだろうと言う人もいます。


32. 3 つの原則は、私たちが善を行うよう奨励します。それは、自然からの（私たちの中にある善の）種、聖なる力、そして善意です。自然の種子 - たとえば、私たちが人々に私たちにしてほしいと思うように、私たちも人々にそうするとき。あるいは、窮屈な状況や困窮にある人を見て、当然その人である聖なる力に憐れみを抱く​​とき、善行を行いたいという衝動を感じるとき、私たちは（自分自身の中に）良い援助を見つけ、成功します。最後に、善意とは、善と悪を区別して善を選択するときのことです。


33. 私たちを悪に駆り立てる原理も同様に 3 つあります。情熱、悪魔、邪悪な意志です。情熱、無謀に何かを求めるとき。どういうわけか、間違ったタイミングで必要のない食事、または出産の意図のない妻の違法行為のいずれかです。また、私たちの名誉を傷つけたり、私たちに危害を加えたりした人など、怒るべきではない人に対して怒ったり腹を立てたりするときも同様です。悪魔：私たちの不注意の間に、都合の良い時を見て、突然私たちを攻撃し、強力な力で上記の情熱や同様の情熱を呼び起こします。最後に、悪は、善を知っていながら悪を選択するときです。


34. 美徳の達成に対する報酬は、冷静さと知識からなる。なぜなら、情熱と無知が永遠の苦痛であるのと同じように、彼らは私たち天国の犯人だからです。したがって、彼らが善良だからではなく、人間の栄光のためにそれらを求める人は、聖書から次の言葉を聞くことになります。「求めよ、受け取らず、悪を求めよ」（ヤコブの手紙 4:3）。


35. 人間の行為の中には、それ自体は善であっても、何らかの理由で悪であるものがたくさんあります。たとえば、断食と通夜、祈りと詩歌、施しともてなしは、それ自体が善行です。しかし、それが虚栄心から作られたものであれば、それはもはや良いものではありません。


36. 私たちのすべての行為において、神は、私たちが神のためにそれを行うか、それとも別の理由で行うかに関わらず、その意図を見ます。


37. 「神はすべての人にその行いに応じて報われる」（ローマ 2:6）という聖書の言葉を聞いたとき。正しい意図なしに行われたことは、それが良いように見えても、神は良い報いをしないということを覚えておいてください。しかし、それはまさに正しい意図で行われたことに対してです。なぜなら、神の裁きは何が行われたかだけではなく、それが行われた意図にも目を向けるからである。


38. 高慢の悪魔は 2 つの点で狡猾である。すなわち、修道士に、自分の善行は善いものを与え、善い働きを助けてくださる神のせいではなく、自分自身のせいであると説得するか、修道士がそれに同意しないときのいずれかである。これにより、彼は不完全な兄弟たちを軽蔑しようとします。しかし、彼は、このような影響が彼に及んでいても、悪魔が神の助けを拒否するように彼に指示していることを知りません。なぜなら、自分のように役に立つことができない人々を辱めることによって、彼は自分自身の力で特別な役に立つことを証明したように見せかけるからである。主が「わたしなしではあなたは何もできない」と言われたように、不可能なことはありません(ヨハネ15:5 )。なぜなら、私たちの弱さは、善を望んだとしても、善を与えてくださる方なしではそれを成し遂げることができないほどだからです。


39. 人間の本性の弱さを知っている人は、神の助ける力についての実験的な知識を受けています。そして彼女の助けにより、すでに何かを達成し、また何かを達成しようとしているにもかかわらず、彼は決して人々に屈辱を与えません。なぜなら、彼女がどのように彼を助け、多くの情熱や困難から救ってくれたかを彼は知っているからです。神が望めばいつでも誰でも、特に神のために努力する人々を助けることができるほど強い。ある運命のせいで、彼は突然すべての人を情熱から解放するわけではありませんが、善良で人道的な医師のように、しかるべき時に彼のところに来るすべての人を癒します。


40. 情熱が活動的でないとき、その理由が隠されているか、悪霊が無意識のうちに逃げているときに、高慢が生じます。


41. ほとんどすべての罪は自己満足のために発生するため、自発的か非自発的かを問わず、悔い改めの行為を通じて、あるいは神の摂理によって注意深くもたらされたある種の不幸の行為を通じて、苦しみや悲しみによって滅ぼされます。私たちにとって。聖書はこう述べています。「たとえ私たちが自分自身で論じていたとしても、私たちは罪に定められることはなかっただろう。しかし、主によって裁かれているので、私たちは世とともに罪に定められることのないように、罰せられているのである。」 ( 1コリント11:31.32 )。


42. 予期せぬ誘惑があなたに降りかかった場合、それが来た人を責めるのではなく、なぜそれが来たのかを考えてください。そして修正が見つかります。なぜなら、彼を通してであれ、他の誰かを通してであれ、あなたは神の運命の杯から苦いものを飲まなければならなかったのです。


43. あなたが邪悪であればあるほど、苦しみを否定しなくなり、そのために謙虚になったあなたは誇りを吐き出すようになる。


44. 誘惑は人々を導き、他の楽しみは他の悲しみ、そして他の身体的苦しみを引き起こします。なぜなら、魂の医師は、その運命に従って、魂の中にある情熱の原因を調べながら、治癒を施すからです。


45. 誘惑は、ある者には過去の罪を消し去るために、またある者には現在犯されている罪を阻止するために、またある者にはこれから犯されようとしている罪を阻止するためにもたらされる。ヨブの場合のように、人を試みに来る者を除いて。


46. 賢明な人は、神の運命の癒しの性質について考え、それによって自分に降りかかる災難に感謝の気持ちを持って耐え、自分の罪以外の誰かがその罪を犯しているとは考えません。そして愚かな人は、罪を犯し、そのために罰せられるとき、これに関する神の賢明な摂理を理解せず、神か人間のどちらかが自分の悪の犯人であると考えます。


47. 情熱の動きを止め、それが増大しないようにする手段はあります。また、彼らを軽視し、疲弊させる人もいます。したがって、断食、労働、徹夜によって欲望が増大することはありません。そして孤独、熟考、祈り、そして神への愛はそれを弱め、消滅へと導きます。それはイライラについての議論にも当てはまります。寛大さ、寛容さ、柔和さがそれを止め、それが増大するのを許しません。そして愛、施し、優しさ、慈善活動はそれを減少させます。


48. その心は絶えず神に向けられており、その欲望は神への願望を上回っており、すべてのイライラは神の愛に変わります。なぜなら、神の照明に長期的に参加することによって、心は完全に明るくなり、自分自身の好色な部分を抑圧し抑圧してきたので、それを、よく言われるように、神への絶え間ない欲望と神への絶え間ない愛に完全に変えるからです。それを地上から神に移すことです。


49. 犯罪者をねたまず、怒らず、恨んでいない人が、すでにその人に対して愛を持っているわけではありません。愛がなくても、戒めに従って悪に悪を返すことはできないからです。しかし、自分に無理を強いることなく、善で悪に報いるのはそれほど簡単ではありません。なぜなら、憎む者に善を行う性質は、一つの霊的完全な愛の特徴だからです。


50. 他人を愛さない者は、もはや自分を憎む者ではない。同様に、憎まない人はもはや恋人ではありません。しかし、彼との関係においては、愛も憎しみも中間に位置することができます。なぜなら、魂の愛に満ちた性質は、通常、この第 200 条の第 9 条に示されている 5 つの衝動によって生み出されるからです。1 つは称賛に値するもの、もう 1 つは相互的であり、3 つは非難に値するものです。


51. 自分の心が物質的なものに夢中になっていて、それについての考えに優しく浸っていることに気づいたら、自分が神よりも物質的なものを愛していることを知りなさい。「あなたの宝のあるところに、あなたの心もあるからです」と主は言われます(マタイ6:21 )。


52. 神にしがみつき、祈りと愛を通して神の内に留まる心は、賢明で、善良で、強く、人道的で、慈悲深く、寛大であり、簡単に言えば、ほとんどすべての神の性質をその中に宿しています。しかし、神から遠ざかり、物質的なものと友達になり、官能に耽溺する者は、獣的か残忍であり、そのために人々と争うことになります。


53. 聖書は、理にかなったものを世と呼び、それらのことで心を占めている人々は世俗的な人々であり、彼らにとってさらに恥ずかしいことに、次のように書かれています。なぜなら、この世のすべてのもの、肉の欲望、自己の欲望、そして人生の誇りは、父から出たものではなく、この世から出たものだからです」（1ヨハネ2:15, 16）。


54. 修道士とは、感覚的なものから心を遠ざけ、禁欲、愛、詩歌、祈りを通して絶えず神の前に座っている人のことです。


55. 霊的な意味では、活動的な夫は牛の飼育者と呼ばれます。霊的生活において行われた道徳的に合法な行為は、牛を働かせる意味があるからです。だからこそヤコブは、「牛に餌をやる者はあなたの召使である」と言うのです。羊飼いは瞑想的な人です。羊という意味は、群れの心に宿る熟考の山々についての考えだからです。それが、「羊飼いは皆、エジプト人、つまり抵抗勢力にとって忌まわしいものである」理由です（創世記 46:34）。


56. 邪悪な心は、体がその特有の欲望や快楽に対する感情によって興奮すると、それに従い、自分自身をその夢や願望と結びつけます。しかし、高潔な心は、情熱的な夢や願望を自制し、そこから気をそらし、さらに賢明にその動きをより良くします。


57. 美徳の中には、肉体的なものもあれば、精神的なものもあります。身体の本質：断食、徹夜、裸地での睡眠、奉仕、他人の負担にならないように手仕事をしたり、施しをしたりすることなど。そして魂の本質は、愛、寛大さ、柔和、禁欲、祈りなどです。したがって、何らかの必要性や身体的状態、たとえば病気やその他の同様の理由により、上で示した身体的美徳を満たすことができないことが起こった場合、私たちはその理由を導かれる主からの見下した許しを得ます。精神的な美徳を満たさなくても、そのような障害の影響を受けないため、言い訳はできません。


58. 神への愛は、参加者にあらゆる一時的な甘美さ、あらゆる肉体的な苦しみや悲しみを軽蔑するようにさせる。キリストのために多くの苦しみを味わった聖徒たち全員が、このことをあなたに確認してくださいますように。


59. 邪悪な自己愛の母、つまり肉体に対する不当な愛に気をつけてください。なぜなら、そこから一見祝福のように見えて、最初の 3 つの一般的な情熱的で熱狂的な思考が生まれるからです。そしてこれらから情熱の部族全体が生まれます。だからこそ、これまで言われてきたように、人はプライドに対して非常に警戒し、細心の注意を払ってそれに抵抗しなければなりません。それが滅ぼされると、その子孫もすべて滅ぼされるからです。


60. 自己愛の情熱は、修道士に健康の維持と身体の合理的な管理を装って身体を惜しみ、食べ物に耽溺するように促し、その結果、彼は少しずつ自分の側に逸れ、官能の深淵に落ちていきます。 : 信徒は、自分が信徒であるというまさにその事実によって、「情欲をもって肉を行うことに注意する」ことを奨励します(ローマ 13:14 )。


61. 祈りの最高の状態は、祈り中の心が肉体と世界の外側にあり、完全に非物質的で形のないときであると言われます。この状態を途切れることなく維持する人は、本当に絶え間なく祈ります。


62. 死につつある肉体がすべての世俗的なものから完全に切り離されるのと同じように、最も完璧な祈りの行為に死に向かう心も、すべての世俗的な考えから引き離されます。そして、もしそのような死に方をしなければ、その人は神とともにいることも、神とともに生きることもできません。


63. 謙虚な修道士よ、官能と虚栄心を乗り越えれば救われるなどと誰も誘惑しないでください。


64. 体が行為によって罪を犯し、それを育てるために肉体的な美徳があり、貞淑を保つのと同じように、心も情熱的な思いによって罪を犯し、その育成のために霊的な美徳があり、物事を純粋かつ公平に見ると貞淑です。


65. 昼が夜に、夏が冬に変わるように、現代でも将来でも、虚栄心と官能は悲しみと痛ましい苦しみに変わる。


66. 罪人が、この世で自発的に苦痛を伴う労働をしたり、不本意なトラブルに悩まされたりすることなく、来るべき裁きを避けることは不可能である。


67. 彼らは、5 つの理由から、神は私たちが悪霊と戦うことを許されていると言います。その第一の理由は、戦われ、敵対する中で、私たちが美徳と罪を区別できるようになるためです。 2つ目は、私たちは闘争と労働を通じて徳を獲得したので、それをしっかりと不変のものとして持っているということです。第三に、私たちが美徳で成功したとき、自分自身を高く評価するのではなく、謙虚さを学ぶためです。第四に、罪がどれほど邪悪であるかを行動によって経験したので、彼らはそれを完全な憎しみをもって憎むでしょう。最後に、5番目の最も重要なことは、冷静になっても、自分の弱さと助けてくれた神の強さを忘れないということです。


68. お腹が空いた人の心はパンを夢見、喉が渇いた人の心は水の夢を見るのと同じように、食いしん坊の心はさまざまな料理を夢見る。貪欲 - 女性の顔について。無駄 - 人間の名誉について。お金を愛する - 利益について。復讐的 - 犯罪者への復讐について。羨ましい - 彼が羨む人の劣化について。他の情熱でも同じことが起こります。なぜなら、情熱に取り囲まれた心は、体が起きているときも眠っているときも、情熱的な思考を受け入れてしまうからです。


69. 欲望が高まると、心は喜びをもたらすものを夢に見、イライラすると、恐怖を引き起こすものを見る。汚れた霊は情熱を強め、私たちの怠慢を共犯者として受け入れ、それらを扇動します。そして聖なる天使たちは私たちを軽視し、美徳を実践するよう促します。


70. 魂の貪欲な力が頻繁に刺激されると、その魂に好色な行為という抗しがたい習慣が植え付けられ、頻繁にイライラが募ると精神は臆病になり、勇気が奪われる。前者は、断食、徹夜、祈りという長い偉業によって癒されます。第二に、慈善、慈善活動、愛、慈悲。


71. 悪霊は、物を使って、あるいは物についての情熱的な考えを使って、私たちと戦います。物を使って、その中に渦巻く者たちを、そして考えを持って、物から身を引いた者たちを攻撃します。


72. 行為で罪を犯すよりも、思考で罪を犯すほうがはるかに便利です。同じように、思考による戦争は、物による戦争よりもはるかに困難です。


73. 物事は心の外にあり、それについての考えは心の中にあります。なぜそれらをうまく使うか下手に使うかが彼の権限にあるのでしょうか?なぜなら、思考の罪深い使用の後には、物の乱用が伴うからです。


74. 心は、感情、体の状態、記憶という 3 つの方法で情熱的な思考を受け取ります。感覚を通して - 私たちが情熱を持っているものなど、印象に残るものが心の中に情熱的な考えを呼び起こすとき。身体の状態を通して - 栄養摂取の禁止、悪霊の働き、または何らかの病気によって、身体の変化した状態が情熱的な思考を引き起こしたり、摂理に反抗したりする場合。回想を通して - 記憶が私たちが偏向している物事についての考えを新たにし、それによって心の中に情熱的な考えを呼び起こすとき。


75. 使用するために神から私たちに与えられたもののうち、あるものは魂の中にあり、他のものは体の中にあり、他のものは体の周囲にあります。魂の中にその強みがあります。体の中で - 感情と他のメンバー。体の周り - 食べ物、財産、お金など。これらのものの使い方の良し悪し、そしてそれらが原因で起こる事故は、私たちが善良であるか凶悪であるかを示します。


76. 上記の事故のうち、いくつかは魂の中にあるもの、他のものは体の中にあるもの、そして他のものは体の周囲のものです：魂の中で - 知識と無知、記憶と忘却、愛と憎しみ、恐怖と大胆さ、喜びと悲しみなど。体内では、喜びと疲労、感覚の敏感さと鈍さ、健康と病気、生と死など。体の周りにあるもの - たくさんの子供と子供の不足、富と貧困、栄光と不名誉など。これらのうち、人々によって善とみなされるものもあれば、悪とみなされるものもあります。一方、正しい意味では、これらはどれも悪ではありませんが、その用途に応じて悪にも善にもなり得ます。


77. 知識は本質的に良いものであり、健康も同様です。しかし、その反対は、多くの人にとってより多くの利益をもたらしました。なぜなら、悪人にとって、知識は本質的には善であるにもかかわらず、知識は善ではないからです。同様に、健康、富、喜びも彼らにとって良いものではありません。そのような人々にとって、これの反対の方が便利です。したがって、これ（つまり反対）は、悪であるように見えても、正しい意味では悪ではありません。


78. 必要に応じて物事を乱用しないように、自分の考えを乱用しないでください。まず思考で罪を犯さなければ、決して行為で罪を犯すことはありません。


79. 「指輪のイメージ」（アダム）は、不合理、卑怯、節制、虚偽などの主要な悪徳である。「天の像」とは、思慮深さ、勇気、貞操、正義などの主な美徳です。「しかし、私たちが地の似姿を着ているのと同じように、私たちも天の似姿を着ましょう。」（1コリント15:49）。


80. 胃に通じる道を見つけたい場合。そして、 「わたしは道であり、戸であり、真理であり、命である」 (ヨハネ14:6;10:9 )と書かれているその道の中でイエスを探してください。そしてそこで彼を見つけるでしょう。しかし、「それを見つける人はほとんどいない」（マタイ 7:14）ため、熱心に探してください。そうしないと、これらの少数の人々に取り残されて、あなたが多くの人々の中に入ることがなくなるでしょう。


81. 魂は次の 5 つの動機のために罪から遅れます。人類のための恐れ、裁きへの恐れ、将来の報復のため、または神への愛、あるいは最終的には悔い改めのためです。


82. 私たちを悪に引き寄せる何らかの外部の力がなければ、生き物には悪は存在しないだろうと言う人もいます。しかし、この力は、心の自然な活動に対する私たちの怠慢にほかなりません。なぜ彼を気遣う人々はいつも善を行うのに、決して悪をしないのでしょうか？それで、あなたもこれを望むなら、怠慢を追放し、同時に物事の乱用を伴う罪深い思考の使用である悪を追放することになります。


83. 私たちの理性的な部分の性質上、神の言葉に服従して、私たちの不合理な部分を支配する必要があります。すべてにおいてこの秩序を守りましょう。そうすれば、生き物には悪は存在せず、それに引き寄せられるものは何もなくなります。


84. 単純な考えもあれば、複雑な考えもあります。単純なものは冷静で、複雑なものは情熱と思考で構成されているかのように情熱的です。これらすべてを考慮すると、単純なものの多くが、思考の中で罪を犯し始めるときに、複雑なものの足跡をたどることがわかります。金を例に挙げてみましょう。金についての情熱的な考えが誰かの記憶に浮かび、彼は頭の中でそれを盗もうと急いだ。そして今、彼の心の中で彼はすでに罪を犯している。金の記憶に続いて、財布、チェスト、食料庫などの記憶が続きました。ここでは、金の記憶は複雑でした。なぜなら、それは情熱と結びついていたからです。財布やチェストなどについても。単純に、心には彼らに対する情熱がなかったからである。同じことが、他のあらゆる考え、うぬぼれの考え、妻についての考えなどにも起こります。なぜなら、この例に示されているように、情熱的な思考に続くすべての思考も情熱的であるわけではないからです。これから、どの考えが情熱的でどの考えがそうでないかを知ることができます。


85. 睡眠中に悪魔が私たちの体の陰部に触れると、淫行への情熱が掻き立てられるという人もいます。そして興奮した情熱は女性のイメージを思い出させます。悪魔そのものが妻の形で心の中に現れると考える人もいます。それから体の恥部に触れると、妻たちの欲望が呼び起こされます。そしてこの種の夢もあります。迫りくる悪魔の中に蔓延する情熱が人間にも同様の感情を呼び起こすため、魂は思考で炎症を起こし、記憶を通じてイメージを呼び起こすと今でも考えている人もいます。したがって、他の情熱的な夢については、夢の中でそれはこのように起こると言う人もいれば、そのように起こると言う人もいます。しかし、愛と自制心が魂に内在している場合、上記の方法のいずれにおいても、肉体が起きている間でも睡眠中でも、悪魔が情熱を呼び起こすことはできません。


86. 律法の戒めの中には、肉体的にも霊的にも守らなければならないものもあれば、霊的にのみ守らなければならないものもあります。たとえば、「姦淫をしてはいけない、殺しをしてはいけない、盗んではいけない」などのことを、肉体的にも霊的にも守らなければなりません。そして精神的には三重の意味で。それどころか、割礼を受けること、安息日を守ること、子羊を屠ること、種なしパンに苦いハーブを入れて食べることなどは、霊的なものにすぎません。


87. 僧侶には 3 つの主要な道徳的状態があります。第一に、誰かがいかなる形でも罪を犯していないとき。第二に、誰かが魂の中で情熱的な思考を緩めることを許さないとき。第三に、誰かが妻や犯罪者の姿を冷静に考えながら見つめるとき。


88. すべての財産を放棄し、自分の体以外には地上に何も持たない人は貪欲ではなく、自分へのすべての愛情を拒否し、自分の世話のすべてを神と敬虔な人々に委ねています。


89. 財産を取得する人の中には、冷静にそれを取得する人もいます。なぜ彼らは、かつて財産の略奪を喜んで受け入れた人々のように、それを失っても悲しまないのでしょう(ヘブル10:34 )。また、熱心にそれを獲得する人もいます。なぜ彼らは、手に入れたものを失いそうになると、福音書に登場する金持ちのように「悲しみに暮れ」て悲しむのでしょう（マタイ 19:22）。実際に剥奪されたら、彼らは死ぬほど悲しむことになる。したがって、財産の剥奪は、冷淡な、または情熱的な金の強奪者の気質を明らかにします。


90. 悪魔は大祈祷の本を攻撃し、官能的な事柄についての単純な考えを彼らの心に押し付け、それによって祈りから気をそらします。知識に関連し、情熱的な思いを長い間保持しているもの。活動的な生活に励む人々に対して、実際に罪を犯すように誘惑します。 – 人々を神から引き離すために、あらゆる方法で皆との忌まわしい戦い。


91. 神の摂理により、この世で敬虔さを実践する人は、次の 3 つの誘惑によって試されます。健康、美しさ、多くの子供、富、名声などの楽しいものの贈り物。または、子供、財産、栄光の剥奪など、悲しいことを送ること。または病気や苦痛などの苦しみを身体に引き起こすことによって。最初の者に対して、主はこう言われます。「自分の財産をすべて放棄しない者は、わたしの弟子であることはできません」（ルカ 14:33）。 2番目と3番目には、「忍耐によって魂を得ることができます」（ルカ21:19）。


92. 彼らは、次の 4 つの理由が体の状態を変化させ、それによって心に情熱的または冷静な考えを与えると言います: 天使、悪魔。空気、食べ物。天使は一言で変わる、と彼らは言います。悪魔 - 接触によって。空気 - その変化。食べ物と飲み物の質、その過剰と不足によって食べ物を判断します。これに加えて、魂が悲しいまたは楽しい状況の影響下で事前に苦しむとき、記憶、聴覚、視覚によっても変化が生じます。それらに苦しんだ魂は、その肉体の状態に変化をもたらします。そして、以前にも述べたように、体の変化した状態は心に対応する思考を与えます。


93. 死は実際には神からの分離である。死のとげは罪であり、アダムはそれを自分の中に受け入れたと同時に、命の木から、楽園から、そして神から追放されたのです。そのため、必然的に肉体の死が続いたのです。実際、命は、 「わたしがいのちである」 (ヨハネ 14:6 )と言われた方です。この方は死の中にあったのですが、死者を再び生き返らせました。


94. 何かが書かれるとき、それは記念として自分自身のために、あるいは他人の利益のために、あるいはその両方のために、あるいは一部の人に不利益をもたらすために、あるいは見せしめのために、あるいは必要に迫られて書かれている。


95. 「緑の場所」（詩篇 22[23]:2）は活動的な美徳です。「静かな水」は創造されたものの知識です。


96. 「死の影」とは人間の命である。そして神と共にいて、神が大胆にこう言える人です。「たとえ死の影の中を歩いても、私は悪を恐れません。あなたが私と共におられるからです」（詩篇 22[23]:4）。


97. 純粋な心は物事を正しく見る。練習によって形成された、目に見える言葉は、いわば他人の目の前に置かれます。しかし、公聴会はそれを受け入れます。しかし、これらの3つを剥奪された人は、話した人を非難します。


98. 彼は聖三位一体とその創造と摂理を知っている神とともにおられます。そして魂の情熱的な部分を冷静に保つ人。


99. むちは神の裁きを意味し、「杖(つえ)」は摂理を意味します。このことを知った人は誰でも、「あなたのむちとあなたの杖(つえ)が私を慰めてくれます」と言うことができます（詩篇 22[23]:4）。


100. 心が情熱から取り除かれ、存在についての熟考によって啓発されるとき。そうすれば、彼は神の中にいて、本来あるべきように祈ることができます。


===愛についての3番目の100章===

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===愛についての4番目の100章===

::[[ドブロトリュビエ/第3巻/愛についての400章3|愛についての400章3]] に続く
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Том III/Четыре сотни глав о любви&quot; を翻訳
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*ウィキソースによる日本語訳
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==美徳と情熱について–また情熱との戦いについて==
ヨハネ・クリマクス尊者


1. 洞察力とは、いつでも、あらゆる場所で、あらゆる物事における神の意志を正しく理解することです。それは心の純粋な人にのみ起こります。


2. 主要な情熱の最初の 3 つ (虚栄心、金銭への愛、暴食) を打倒した者は、最後の 5 つ (不品行、怒り、悲しみ、落胆、高慢) も打倒しました。しかし、最初の者を倒すことを怠った者はどちらも倒すことはできません。


3. 悪魔の戦いはすべて、主に 3 つの理由から生じます。それは、私たちの怠慢、誇り、悪魔の妬みのいずれかからです。


4. いかなる場合においても、私たちの良心（信仰と主の戒めによって啓発された）を原則として神に従い、風がどこから吹くのかを知り、その指示に従って帆を広げましょう。


5. 私たちが神を喜ばせようと試みるすべての行為において、悪魔は私たちのために 3 つの穴を掘ります。第一に、彼らは私たちの善行を妨げようと戦います。第二に、この最初の試みで彼らが敗北したとき、彼らは正しいことを確実にしようとします。行われたことは神に従っていない。それらがこの意図を達成できないとき、私たちが神に喜ばれる生き方をしているかのように、静かに私たちの魂に忍び寄って、私たちを喜ばせます。 – 最初の誘惑は、（救いに対する）熱意と死への関心によって抵抗されます。 2番目には従順と屈辱、そして3番目には絶え間ない自責があります。 「神の火が私たちの聖所に入るまで、この業は私たちの前にある」（詩篇 78:16）。「そうすれば、悪しき習慣による暴力はもはや私たちの中になくなります。 「私たちの神は、すべての欲望の燃え上がりと動き、あらゆる悪しき習慣、苦しみと暗闇、内と外、目に見えるものと精神的なものを焼き尽くす火だからです」（ヘブル 12:29 ）。


6. 悪魔が魂を征服し、心の光を暗くすると、私たち、呪われた者たちの中には、もはや冷静な注意、理性、知識、恥はなくなり、その代わりに、冷酷な心、無感覚、判断力の欠如と盲目がある。


7. 魂の 盗難とは、私たちが良くないものを良いものと考えるときです。それは目立たない富の剥奪であり、魂の未知の捕虜です。魂を「殺す」ことは、猥褻な行為（神への恐れ、良心、大罪による霊的抑圧の感情）に陥ることによる言葉の精神の屈辱です。魂の「滅び」とは、不法行為を行った後に絶望に陥ることです。


8. 情欲を奴隷にして悔い改めた者たちには、勇気を出してもらいましょう！なぜなら、もし彼らがあらゆる穴に落ち、あらゆる網にはまり、あらゆる病気に悩まされていたとしても、しかし、回復すれば、彼らはすべての人々の著名人であり、医者であり、ランプであり、指導者となり、それぞれの病気の性質と種類を発表し、その経験によって倒れそうになっている人々を救うでしょう。


9.  「すべての人にとって」 （初心者にとって）最も優れたアルファベットは次のとおりである：従順、断食、荒布、灰、涙、告白、沈黙、謙虚、警戒、勇気、不潔、労働、苦しみ、屈辱、悔悟、忘れられない悪意、兄弟愛、柔和、素朴で好奇心旺盛な信仰、世間に対する無頓着さ、両親に対する純真な憎しみ、公平性、優しさのあるシンプルさ、任意の薄さ。


10.  「成功者」の状態とその兆候は、虚栄心の欠如、怒りの欠如、良い希望、沈黙、理性、裁きのしっかりした記憶、慈悲、もてなしの人々への愛、適度な教え、絶え間ない祈り、金銭への愛です。


11.  「敬虔さにおいて完全な」魂の限界、状態、法則は次のとおりです。囚われのない心、完全な愛、謙虚さの源、精神からの離脱、キリストの興奮、光と祈りを盗まないこと、豊かさ神の輝き、死への願望、生への憎悪、肉体への嫌悪、あたかも神を強制的に慈悲に屈服させるかのような平和への祈りの書、天使の同胞、深淵心、秘跡の家、言いようのない啓示の宝庫、人類の救世主、悪魔を克服する神、情熱の主、肉体の主、自然の主、罪とは異質、冷静の家、主の助けを得て主を模倣する者。


12. 私たちは常に霊的な感情を大切にし、それを探求しなければなりません。なぜなら、それが現れると、外的な感情は魂に魅惑的な影響を及ぼさなくなるからです。そしてこれを知って、賢人の一人はこう言いました、「あなたも神の気持ちを知るでしょう」 (箴言2:5, 3 )。


13. 修道生活は、行為、言葉、思考、動作に関して、心の感情の中で生きなければなりません。そうでなければ、彼女は修道士ではなく、ましてや天使ではないでしょう。


14. いわば、生来、節制、沈黙、純粋、謙虚、柔和、優しさを好む人もいます。しかし、他の人々は、上で述べた良い性質とはほぼ完全に反対の性質を持っていますが、それらを強制し、時には克服されますが、私はそれらを自然の強制者として、最初の性質よりも賞賛します。


15. 修道士の光は天使であり、修道士はすべての人々にとっての光です。ですから、行動においても言葉においても、 「何事においてもだれもつまずかないように」（Ⅱコリント6:3 ）、あらゆる面で良い模範となるように努めましょう。


16. 聖三位一体の助けを得て、3 つの美徳で 3 つの主要な情熱に対抗しましょう。そうしないと、私たちは自分自身に多くの問題を引き起こすことになります。


17. 神が行動によって私たちの内に復活するなら、そのとき神の敵は散らされるでしょう。そして、私たちが幻の中で神に近づくなら、「神を憎む者たち」と私たちは「神の御前から」、そして私たちの前から逃げるでしょう。


18. それから、特に（仕事によって）、裸の言葉によってではなく、汗を流して神の真理の知識を学ぶことによって。というのは、出エジプトの際に私たちが示さなければならないのは言葉ではなく行動だからです。


19. ある場所に宝が隠されていると聞いた人は、それを探し、苦労して見つけたので、見つけたものを注意深く保存します。労働をせずに金持ちになる人は無駄だ。


20.  8 つの主要な情熱的な考えからどのような罪が生じますか。また、3 つの主要な考えのどれが他の 5 つのそれぞれの親となっていますか? – 淫行の母親は大食いです。落胆の母は虚栄心です。悲しみと怒りは 3 つの主要な情熱すべてから生まれます。そして誇りの母は虚栄心です。 – 8 つの主要な罪からはどのような罪が生じますか? これに対して私は、暴力的な情熱には理性や秩序はなく、あらゆる種類の無秩序と無秩序が存在すると言います。


21. たとえば、時機を逸した笑いは、淫行という悪霊から生まれることもあります。時には虚栄心から、人が恥知らずに心の中で自分自身を賞賛するとき。満腹感から笑いが生まれることもあります。


22. たくさん眠るのは満腹感から起こることもあるし、断食する人が元気になったとき、断食から起こることもある。時には落胆から、時にはただの自然から。


23. 冗長さは飽和から来ることもあれば、虚栄心から来ることもあります。


24. 冒涜は実際にはプライドの産物です。しかし多くの場合、それは同じことで隣人を非難したり、悪魔の敵対的な妬みから生まれます。


25. 心臓の硬化は、満腹感から来ることもあれば、鈍感から来ることもあります。時には何かへの依存症から。そして再び中毒は、時には淫行から、時には金銭への愛から、時には暴食から、時には虚栄心から、そして他の多くの理由から起こります。


26. 狡猾さは傲慢さと怒りから生まれます。


27. 偽善 - 自己満足と自己意志から。


28. これらと反対の美徳は、反対の両親から生まれます。しかし、それぞれについて個別に話すのに十分な時間はありませんので、一般的に、前述のすべての情熱を屈服させるのは謙虚さであり、この美徳を獲得した人はすべての情熱を克服したことになる、と簡単に述べておきます。


29. 指導者に対して感じる恐れを、私たちにとって神への恐れの例としてみましょう。そして、私たちにとって身体の美しさへの愛を神への愛のイメージにしましょう。なぜなら、私たちが美徳の模範を採用したり、美徳に反する行動をとったりすることを妨げるものは何もないからです。


30. 神は作品の中に単独で現れるのではなく、単純さと謙虚さの中で作品とともに現れる。「神の力は弱さの中で完全に発揮されます」 ( 2コリント12:9 )にもかかわらず。しかし、主は謙虚でない働き手を拒絶されます。


31. 罪を浄化するために病気が送られることもあります。そして時にはアセンションを謙虚にするために。


32. 私たちの善良な主であり主である主は、誰かが偉業において非常に怠惰であるのを見て、それほど困難ではない偉業として病気でその肉体を謙虚にします。そして時にはこれが魂を邪悪な考えや情熱から浄化します。


33. 私たちに起こるすべてのことは、目に見えるものであろうと目に見えないものであろうと、3 つの方法で受け入れられます。善意で、または情熱で、または何らかの中間的な性質で受け入れられます。私は被害を受けた三人の兄弟を見ました。そのうちの一人は憤慨していましたが、もう一人は悲しみを感じずに残っていました、そして三番目は非常に喜んでそれを受け入れました。


34. 農家が同じ種を地面に投げているのを見ました。しかし同時に、彼らはそれぞれ特別な意図を持っていました。1つは借金を返済すること、もう1つは金持ちになること、3つ目は贈り物で主人を讃えることです。しかし、他の人たちはこれを念頭に置いていました - この世を通過する人々から自分の善行について賞賛を得るため、または彼らの嫉妬深い敵を困らせたいため、または怠惰に対する人々からの非難を避けるために。 - これは、断食、通夜、施し、さまざまな奉仕など、農民たちの種の名前です。兄弟たち自身が、主にあって自分の意図を注意深く試してみましょう。


35. ちょうど泉から水を汲むときと同じように、私たちは時々、気づかぬうちに水と一緒にヒキガエルを汲み上げることがあります。したがって、私たちは美徳を実践するにつれて、美徳と密かに絡み合っている情熱を満たしていることがよくあります。このように、大食いは奇妙なものへの愛と結びついています。愛を持って-淫行、慎重を持って-過度の厳しさ（厳密さ）、慎重を持って-陰謀。柔和さをもって - 猜疑心、遅さ、怠惰、矛盾、わがまま、そして不従順。沈黙とともに - 教育の弾圧。喜びを持って - うぬぼれ。希望を持って-怠惰。再び愛を込めて - 非難。沈黙とともに-落胆と怠惰。純粋さと苦味。謙虚さと大胆さ（計り知れない）。それらすべての背後には、一般薬として、あるいはさらに良く言えば毒として、虚栄心が存在します。


36. 主に何かを求めても、長い間聞き入れられなかったとしても、悲しまないようにしましょう。主ご自身は、すべての人々が瞬時に冷静になることを望んでおられます（しかし、私たちの意志とは異なる大きな障害に遭遇します）。


37. 神に何かを求めてそれを受け取らない人は、疑いもなく、次のいずれかの理由でそれを受け取りません。あるいは、彼らが自分の計り知れない、虚栄心から求めるからです。あるいは、彼らが求めたものを受け取ったので、彼らは誇りに思ったり、怠慢に陥ったりするからです。


38. 忠実な者だけでなく、不忠実な者も含めて、他の人たちにおいては、すべての情念が消え去って、唯一残されるのは、主要な悪として、他のすべてのものにとって代わる、そして、それが社会を転覆させるほど有害であるということだけである。天国そのもの（これが誇りです）。


39. （情熱の）物質は消費され、神の火によって魂から消費され、根絶されます。&lt;ref&gt;オプティナの翻訳には、「物質が根絶され、魂が浄化されるにつれて、その人自身が物質的な生活と怠惰を通じて再び情熱を引き寄せない限り、情熱もまた去ります。」との追加があります。&lt;/ref&gt;


40. 時々、悪魔は私たちを不注意に導くために、自ら後退します。しかしその後、彼らは突然その哀れな魂を攻撃し、略奪し、悪徳に慣れさせ、その後、魂が自分自身を中傷し、自分自身と戦うようになります。


41. 私はまた、魂が罪深い習慣に完全に定着したときに起こる、これらの動物の別の退却も知っています。この例は、母親が乳房を吸うことを許可しなくなったときに、長年の習慣から自分の指をしゃぶる赤ちゃんに見られます。


42. 私はまた、非常に単純さと賞賛に値する優しさから魂の中で起こる第五の冷静さを知っています。そのような人々には、 「心の正しい者を救い」（詩 7:11）、また、彼らに気付かれずに彼らを情念から救い出してくださる神から助けが送られます。赤ん坊が服を脱いでも、自分の裸にまったく気づかないのと同じです。


43. 罪と情熱は、当然のことながら、人間の本質には存在しません。神は情熱の創造者ではありません。神は私たちの性質に多くの美徳を与えましたが、その中には次のようなものがあります。異教徒であっても慈悲深いからです。愛、物言わぬ動物は、お互いを失うとよく涙を流すからです。信仰 - 私たちは皆、自分自身から信仰を生み出します。希望 - 与えるときも受け取るときも、種を蒔くときも、泳ぐときも、私たちは金持ちになることを願ってそうします。したがって、証明されているように、愛と美徳が私たちの本質に自然に備わっており、愛が律法の実現であるならば、美徳が私たちの本性に異質なものではないことは明らかです。そして、美徳を実践できないことを言い訳にする人は、自分の無力さを恥じるべきです。


44. しかし、純粋さ、怒りの欠如、謙虚さ、祈り、不眠、断食、そして絶え間ない優しさに関しては、これらの美徳は自然を超えています。人々はそのいくつかを例として私たちに教えてくれました。私たちにとって天使は他人のモデルでした。そして他の人たちの教師であり与え手は、言葉である神ご自身です。


45. 私たちが立って祈っていると、遅らせることのできない慈善活動に遭遇することがあります。この場合、人は愛することよりも仕事を優先する必要があります。なぜなら、祈りは個人的な美徳であり、愛はすべての美徳を包含するからです。


46. 多くの場合、神は摂理の命令により、霊的な人々に最も軽い情熱を残し、そのため、これらのわずかな、ほとんど罪のない弱さを見て、彼らは自分自身を大いに非難し、それによって計り知れない謙虚さの富を獲得します。


47. 最初から従順に生きなかった人が謙虚さを身につけることは不可能であり、独学で芸術を学んだ人は皆、自分自身について多くの夢を抱いています。


48. 父親たちは主に活動的な生活を 2 つの美徳、断食と従順に制限します。そして十分公平です。なぜなら、前者は官能性の破壊者であり、後者は謙虚さをもってこの破壊を守るからである。そして、泣くことには二重の効果があります。なぜなら、一方では罪を滅ぼし、他方では謙虚さを生み出すからです。


49. 求める者すべてに与えるのは敬虔な者の特徴であり、求めない者に与えるのは最も敬虔な者の仕事である。そして、特にそれを返す機会があるときに、それを受け取った人から何を受け取るかを要求しないのは、冷静な人だけのものです。


50. あらゆる情熱と美徳に関して、自分がどの位置にいるのか、最初か、真ん中か、終わりなのかを常に試してみましょう。


51. 私たちに対する悪魔の戦いはすべて、次の 3 つの理由から生じます。自己満足、高慢、悪魔への妬みです。


52. 考えに逆らって祈ることは別のことです。そうでなければそれらに矛盾します。そしてもう一つは、それらを無に帰し、それらの上にある（またはそれらを支配する）ことです。真ん中の人（つまり、矛盾する人）は、準備ができていないため、最初の方法に頼ることがよくあります。しかし、前者はまだ後者の方法で敵を拒否することができません。そして三番目はついに敵を笑いました。


53. 健康な嗅覚を持つ人が香りを知覚できるのと同じように、たとえ誰かがこっそり持っていたとしても、純粋な魂は、自分自身が神から受け取った香りと、完全に解放された悪臭の両方を他人の中で認識します。ただし、他の人はそうではありません。


54. 誰もが冷静になれるわけではないが、誰もが救われることができる。


55. 神の摂理の言いようのない運命を経験し、人々との関係を見つめるよう勧め、主は偏愛者であると密かに鼓舞するこれらの外国人にあなたを圧倒させないでください。これがうぬぼれの化身の本質であり、彼らはそのように認識されています。


56. 一部の悪魔は他の悪魔に抵抗する、と言う人もいます。そして彼ら全員が私たちの破滅を狙っていることを確認しました。


57. 目に見えるものであれ、精神的なものであれ、すべての霊的活動は、その人自身の意志と誠実な願望によって先行され、神の助けを得て行動に移されます。なぜなら、最初のこと（意志と願望）が先行しないなら、二番目（神の援助）は後に続かないからです。


58. 天の下にあるすべてのものの時は、伝道者の書に書かれています。ですから、やがて来るであろうことを前もって探求しなさいという高慢な熱意に惑わされないようにしましょう。種まきの際に、収穫に属するものを探し求めないようにしましょう。労働の種を蒔くのに時があり、言葉では言い表せない恵みの賜物を刈り取るのに時があるからです。そうしないと、やがて、その時代にふさわしい、特徴的なものを受け取ることができなくなります。


59. 神の摂理の不可解な命令に従って、出産前に恵みに満ちた賜物を受け取った人もいれば、出産中に、出産後に受け取った人もいるし、すでに死んでいる人もいる。どちらが他の人よりも謙虚であるかは、試してみる価値があります。


60. 数多くの罪と良心の重荷による絶望がある。そして、罪に陥った人々が、自分たちは堕落する前に残されるに値しないと考えるとき、高慢と高揚からの絶望があります。 – 罪を避けることと良い希望が最初に癒します。そして後者からは、謙虚さと誰に対しても批判しないことです。


61. あなたのすべての事業や行為において、外的および内的を問わず、それが本当に受け入れられ、神を喜ばせるために達成されたかどうかを試してください。私たちの仕事が神に喜ばれているというしるしは、初心者の謙虚な成功、中級者の内なる葛藤の停止、そして完璧な者の神の光の増大と豊かさにあります。


62. 空気から雲がなくなると、太陽が輝きを放ちます。したがって、罪の許しを与えられ、情熱的な習慣（および思考）から解放された魂は、間違いなく神の光を見るのです。


63. ある人々は、奇跡を起こすことや他の目に見える霊的な賜物を何よりも喜びますが、隠されているため落下しないように安全な最も優れた賜物がたくさんあることを知りません。


64. 情熱から完全に浄化された人は、隣人の魂を見ます。その存在そのものではなく、その構造、感情、性質を見ます。成功した人でも魂をその肉体的な行為によって判断します。


65. 魂が弱い人は、体の病気、トラブル、外部の誘惑からの主の訪問と彼らに対する主の憐れみを認識しなければなりません。完全な人は、自分の中の聖霊の臨在と、その賜物の増大によって、神の訪問を知っています。


66. 悪霊の中には悪魔がいます。目覚めるとすぐに私たちを誘惑し、私たちの最初の考えを汚す指導者です。その日の初穂を主に捧げてください。あなたが最初にそれらを与える人には、同じものが与えられるからです。最も熟練した労働者の一人は、注目に値する次の言葉を私に語った。「朝の初めに、私は一日の流れ全体を知ることになる。」


67. 私たちに起こる誘惑の中で、悪魔は私たちと戦います - 何か理不尽なことを言ったり、行ったりします。そして、彼らが私たちに勝てないとき、彼らは静かに近づいて、密かに神に高慢な感謝を捧げます。


68. 高いところで賢い者は死後天に昇り、地上のことに執着する者は冥界に降りる。なぜなら、肉体から切り離された魂にとって、第三の中間の場所は存在しないからです。


69. 鹿が喉が渇いて水を求めるのと同じように、修道士も神の善意を理解したいと願うがよい。そして、この意志だけでなく、そこに自分の意志が混入したり、さらにその反対（力）が働いたりする場合も同様です。そして、どのタスクを緊急かつ遅滞なく実行する必要があるか、またどのタスクを急いで慎重に実行するかについても検討の対象となる必要があります。


70. 主の御心を知りたい者は皆、まず自分の意志を悔い改めなければならない。そして、信仰と邪悪でない単純さをもって神に祈った後、謙虚な心で、何の疑いもなく、父親や兄弟たちに尋ねてください。そして、たとえそれが自分の理性に反するものであっても、神の口から来たものとして彼らのアドバイスを受け入れます。 – 間違いなくこのルールに導かれている人は、非常に謙虚な気持ちに満たされています。 「そして神は彼らが誘惑されることを許しません。」


71. 神の意志をこのように認識した人たちもいました。彼らは、魂の何らかの意志、すなわち、行動を促すものとそれに反するものの両方。そして自分たちの心を自分の意志にさらした後、彼らは定められた日数の間、主への熱烈な祈りとともにそれを捧げました。こうして彼らは、精神が精神的にそれを彼らの心に表現したという事実によって、あるいはこれらの考えの一つが魂から完全に消え去ったという事実によって、神の意志についての知識を獲得しました。


72. 他の人々は、自分たちの事業が遭遇した悲しみと困難から、それは神の意志に沿ったものであると結論づけた。逆に、自分の仕事で予期せぬ助けが得られたため、それが神に喜ばれることだと感じ、「神は良いことを選ぶ人だけを助けてくださる」と心の中で思った人もいます。


73. 上からの啓発によって、自分の中に神を獲得した人は、速度を必要とする事柄においても、遅れを許容する事柄においても、第二の方法（すなわち、繁栄）において、すぐに神の聖なる意志を知らされる。


74. 神は義なる方であり、謙虚に自分をたたく者に対して、その憐れみの扉を閉ざされることはない。


75. いかなる場合においても、私たちは自分の意図を試さなければなりません。主は私たちのすべての行為の中にそれを見ておられるからです。偏りとあらゆる不純さと無縁で、何か他のことのためではなく、ただ神のためだけに行われたことはすべて、たとえそれが完全に善でなくても、私たちにとって善とみなされるでしょう。


76. 神への強い愛と心の謙虚さから、自分の尺度を超えた行為を試みる勇気ある魂がいます。しかし、（敵の提案で）同じ事業をあえて引き受ける誇り高き心もある。なぜなら、私たちの敵は、しばしば私たちに、私たちの尺度を超えた行動をするよう意図的に奨励し、その結果、私たちは、そこで成功を収めることができずに落胆し、自分の強みに見合った事柄さえも放棄してしまい、その結果、敵の笑いものになるからです。 。


77. 私は、魂と体が弱く、多くの罪のせいで、自分の計り知れない偉業を試みたが、それに耐えることができなかった人々を見た。私は彼らに、神は悔い改めを働きの度合いではなく、謙虚さ（泣き叫ぶ、悔い改め、罪に対する嫌悪感を伴う）の度合いで判断されると話しました。


78. 教育が極度の悪の原因となる場合もあれば、悪い社会の原因となる場合もあります。しかし多くの場合、魂自身の腐敗がその破壊を引き起こすのに十分です。最初の 2 つの悪を取り除く人は、おそらく 3 番目の悪を取り除くでしょう。そして三番目が支配する人では、彼はあらゆる場所で猥褻です。天国より安全な場所はありませんが、そこでさえ、堕落した意志によって命を落とした人もいます。


79. 汚れた霊の中には、他の霊よりも狡猾な霊がいる。彼らは、私たちを一人で罪に導くことに満足せず、最も厳しい苦痛を私たちにもたらすために、他の人を悪の共犯者とするようアドバイスします。 – 私は、自分の罪深い習慣を別の人に伝えたある人を見ました。それから、彼は我に返って悔い改め始め、罪を捨て始めました。しかし、彼が教えた人は罪を犯すことをやめなかったので、実際には悔い改めはありませんでした。


80. 霊的父親の偉業や美徳についての話を聞くと、心と魂は嫉妬に興奮する。そして彼らの教えに耳を傾けることは暗闇の中の灯火であり、迷った人を正しい道に戻し、目の見えない人を照らします。


81. 貞淑な体と純粋な心を主に捧げたい者は、怒りと禁欲からの自由を維持しなければならない。なぜなら、これら二つの美徳がなければ、私たちの仕事はすべて無駄になるからである。


82. 美徳の中には娘がおり、美徳の母親もいる。賢者は母親を得るために最も努力します。神ご自身が自らの行動によって母親を教え、娘を教えるための指導者がたくさんいます。


83. 不足している楽しみ（食べ物）が過剰な睡眠で補われたり、その逆にならないように注意しましょう。そうするのは不合理だからです。


84. 汚れた霊の中には、私たちの霊的生活の初めに、私たちに聖書を解釈する者もいます。彼らは通常、無駄な心でこれを行い、外的科学の訓練を受けた人々はさらにそうですが、彼らを少しずつ騙し、最終的には異端と冒涜に陥らせるために行います。私たちは、この悪魔の神学、あるいはもっと言えば、神との戦いを、こうした解釈の際に魂の中で起こる混乱や不調和で無秩序な喜びによって認識することができます。


85. 私たちは、この時代も将来も、理性の新しい光を常に受け​​入れる光（上からの啓発）によって、美徳と愛に優れることを決してやめません。そして、これらの知的な存在である天使たちは、成功しないままではなく、常に栄光を栄光に、心から心に受け入れます。


86. 善行を怠りながら、偉大な美徳について言葉で教える人々を厳しく判断しないでください。なぜなら、行動の欠如は、この教えの恩恵によって補われることが多いからです。私たちは皆、すべてを平等に獲得しているわけではありません。行為よりも言葉の方が優れている人もいれば、逆に言葉よりも行為の方が強い人もいます。


87. 神は悪の創造者ではありません。したがって、情熱の一部は魂にとって自然なものであると言う人は間違いであり、私たち自身が自分の自然な性質を善のために情熱に変えていることに気づいていません。たとえば、私たちは生まれながらに子供を産むための種子を持っていますが、それを不法な官能のために使用します。私たちも生まれながらに怒りを持っていますが、それは古代の蛇に対するものであり、隣人に対して怒りを使います。嫉妬が私たちに与えられたのは、私たちが美徳に嫉妬するためであり、私たちが悪徳に嫉妬するためです...など。


88. 怠惰な魂は悪魔を育てて自分自身と戦わせます。戦いが増えると、王冠も増えます。敵対者に対して無防備でない者はいかなる冠も得られない。そして、起こった攻撃に気を失わなかった者は、天使たちによって勇敢な戦士として賞賛されるでしょう。


89. 自分の中にある情熱的な動きの現れを常に経験しなさい。そうすれば、自分の中に多くの情熱があることがわかりますが、霊的な病気に陥っている私たちは、自分の弱さのため、あるいは深く根付いた罪の習慣のため、それを認識することができません。


90. 悪霊はしばしば、最も簡単で最も有益なことから私たちの気をそらし、最も困難なことに着手するよう私たちを奨励します。


91. 神に従って組織された共同体生活は、魂のあらゆる汚れ、無礼さ、あらゆる醜さを消し去る精神的な漂白剤である。エルミタージュ美術館は、最初に欲望、記憶、イライラから身を清め、その後静寂の中に引きこもった人にとって、より美しいと言えるでしょう。


92. 淫行の悪魔、怒りの悪魔、暴食の悪魔、落胆と眠気の悪魔は、私たちの心を高揚させる性質を持っていない（しかし、それどころか、逆に心を卑下させる）。金銭、貪欲、饒舌、その他多くのことは通常、罪の悪に高揚の悪を加えます。そして、非難の悪魔もこの点では彼らと同じです。


93. 僧侶が、世俗的な人々を訪問したり、彼らを自分の家に迎え入れたりしたときに、彼らと離れてから 1 時間または 1 日後に、流れを妨げるネットワークからの解放を喜ぶ代わりに、悲しみの矢に刺された場合、そして、彼は虚栄心や淫行の情熱の遊び場として機能します。


94. 私たちは、いつ、どのような場合に、情念の対象に立ち向かい、戦わなければならないか、いつ撤退すべきかをよく考慮しなければなりません。なぜなら、時には弱さのために、精神的に死なないよう逃げることを選択することがあるからです。


95. 風が穏やかな天気では海の表面だけを振動させるが、他の時には深層そのものを動かすのと同じように、人は暗闇の風について結論を下さなければなりません。なぜなら、情熱的な人の場合、それはまさに心の感情を揺るがすものですが、成功した人の場合、それは心の表面にすぎないからです。したがって、後者は、不可侵のままであった通常の沈黙を自分自身の中で回復する可能性が高くなります。


96. 節制は健康の母である。そして禁欲の母は死についての考えであり、私たちの主であり主人であり神である胆汁と酢を混ぜたものを味わったという確固たる記憶である。


97. 沈黙は純潔の原因であり促進剤である。断食は肉の燃焼を消します。心の悔い改めは邪悪で冷たい考えの敵です。


98. 蛇が狭い穴を這わないと古い皮を剥ぐことができないのと同じように、私たちは行かなければ、以前の悪しき習慣、魂の衰退、老人の衣を拒否することはできません。断食と不名誉という狭くて窮屈な道を通って。


99. 翼の下で温められた卵が生き生きとするのと同じように、霊的な父から隠されていた思考が行為に変わります。


100. 良い馬が一緒に走ると、次々と興奮するのと同じように、良い兄弟の共同生活では、一方が他方に良い熱心さを奨励します。


101. 雲が太陽を覆うのと同じように、邪悪な考えは心を暗くし、破壊します。


102. 貧しい人が王家の宝物を見て自分たちの貧しさをさらに自覚するのと同じように、教皇たちの偉大な美徳についての物語を読んでいる魂は、思わず自分の考え方をさらに謙虚にしてしまいます。


103. アロマを身に着けている人が、香ばしい匂いによって意志に反して発見されるのと同じように、自分のうちに主の&quot;霊&quot;を持つ人は、その言葉と謙虚さによって認識されます。


104. 盗人が王家の武器が横たわっているのを見た場所に軽率に行かないのと同じように。したがって、精神的な泥棒は、祈りを自分の心と結び付け、それを自分の中に確立した人から進んで盗み始めることはありません。


105. 優れた操舵手がついた船が神の助けを得て気持ちよく桟橋に入るのと同じように、魂は、かつては多くの罪を犯したにもかかわらず、優れた羊飼いを得て快適に天に昇っていくのです。


106. たとえその人が非常に賢くても、ガイドのない人は都合よく自分の道に迷い込むのと同じように、たとえこの世の知恵をすべて知っていたとしても、独裁的に修道の道を進む人は簡単に滅んでしまいます。


107. 体が弱く、多くの重大な不正を犯した者は、謙虚さとそれに関連する美徳の道を歩ませてください。それ以外に救いを見つけることができないからです。


108. 悪行を軽視すると、悪行からの撤退が生じます。そこから離れることが悔い改めの始まりです。悔い改めの始まりは救いの始まりであり、救いを達成する始まりは（神を喜ばせるための）良い決意です。この善意が作品を生み、作品の始まりが美徳となる。徳の始まりは色であり、徳の色は行うことです。美徳の産物は（それに対する思考と嫉妬の）継続であり、継続的な思考（と嫉妬）の成果と産物は習慣です。習慣の産物は善良な魂の性質であり、魂の性質は恐怖の母です。恐れは天上でも地上でも戒めを守ることを引き起こしますが、戒めを守ることは愛のしるしです。愛の始まりは謙虚さの豊かさであり、謙虚さの豊かさは愛の充足であり、その後、冷静さによって心が純粋になった人の中に神の完全な内住がもたらされます。「そのような者は神を見るであろう」（マタイ 5:8）。


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==脚注==
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}}
&lt;!--
隠遁者フェオファン訳, &quot;Добротолюбие
Том II/ О ДОБРОДЕТЕЛЯХ И СТРАСТЯХ, – И О БОРЬБЕ С ПОСЛЕДНИМИ – ВООБЩЕ&quot; を翻訳
--&gt;</text>
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*ウィキソースによる日本語訳
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==8つの主要な情熱との戦いについて==
ヨハネ・クリマクス尊者


===A. 大食いとの戦い===
1. 誰かが墓に降りる前に腹からの攻撃から解放されたら素晴らしいでしょう。

2. たくさん食べたいという情熱によって、お腹がいっぱいになり、「お腹が空いた！」と叫びます。そしてお腹がいっぱいで、食べ過ぎてしまい、「お腹が空いた」と叫びます。目の前に食べ物があると、その情熱がすべてを一度に食べたくなるのです。

3. ライオンを撫でる者は、しばしばライオンを飼いならす。そして体を喜ばせる者はその凶暴性を増す。

4. 腹の奴隷は、祝日を祝う食べ物を探しています。そして神の僕は、どんな賜物で自分を豊かにできるかを考えています。

5. ゲストが到着すると、大食いの人は大食いに刺激されて恋に向かって動きます。そして、新参者に慰めを与え、彼にすべてのことを許可する機会があると考えています。他人を訪問することは、ワインを飲む許可の口実とみなされる。そして美徳を隠すという名目で、人は情熱の奴隷になってしまうのです。

6. 多くの場合、虚栄心は暴食と敵対します。そして、これら 2 つの情熱は、貧しい修道士のために、または買われた奴隷のために、互いに争います。暴食は人に許可を強制し、虚栄心は自分の美徳を示すことを強制します。しかし、分別のある人は両方の深淵を避けます。そして、ある情熱を別の情熱に反映させるために都合の良い時間を使う方法を知っています。

7. 肉体が依然として暴力的であれば、いつでもどこでも禁欲によって肉体を飼い慣らさなければなりません。それが治まれば（しかし、私は死ぬまで待ちたくないのですが）、私たちは他人の前で禁欲を隠すことができます。

8. あなたの若い霊的な父親が、あなたに祝宴でワインを飲むことを許してくれたら、その父親がどんな人なのか見てみましょう。彼が神を畏れる人であれば、多くを許すことはできませんが、彼が完全に親切ではない場合は、そのほうが良いでしょう。あなたは神の祝福に注意を払わず、特に肉欲の火と闘い続けているときには禁欲を続けます。

9. お腹を飼いならすときは、慎重に段階的に進めましょう。まず、太らせる食べ物、次に火をつける食べ物、そして甘くする食べ物を切ります。量を測って消化しやすい食べ物をお腹に与えてください。そうすれば、適度な飽和状態でお腹の貪欲さを取り除くことができ、食べ物を急速に消化することで、鞭打ちのような灼熱感を取り除くことができます。

10. 堕落していない人には、欲望が動いた場合にのみ特別な禁欲が必要です。そして倒れた者にとっては、死ぬことさえも必要である。死ぬまで、自分の体に慰めを与えず、和解することなく体と戦ってはいけません。前者は、精神の秩序ある幸福を常に保護するものとだけ考えられています。そして後者はまた、霊的な嘆きと（飢えと渇きによる）メルトダウンによって神をなだめなければなりません。

11. 将来の火のことを考えて腹を立てましょう。腹に従って、（欲望の燃え上がりにより）最終的にメンバーを切断し、二重の死を遂げた人もいます。よく見てみると、私たちに起こる（欲望の海での）溺死の唯一の理由は過食であることがわかります。

12. 断食者の心は冷静に祈りますが、節度のない人の心は不純な夢でいっぱいです。腹が飽和すると涙の源が枯れ、禁欲によって乾いた腹は涙の水を生み出します。

13. 自分の腹に仕えながらも、淫行の霊を打ち破ろうとする者。彼は油で火を消すようなものです。

14. 腹が圧迫されると、心は謙虚になります。食べ物によって心が落ち着けば、思考によって心が高揚します。

15. 禁欲して腹を圧迫すると、口が塞がれてしまいます。舌は多くの食べ物から力をもらっているからです。

16. お腹を満たす人は腸を拡張します。そして、禁欲で彼を苦しめる誰かの場合、それらは徐々に狭くなります。狭くなると、食べ物をあまり必要とせず、あまり食べなくなります。

17. 悪霊はしばしば腹の上に座り、たとえエジプト中の食べ物をすべてむさぼり食い、ナイル川の水をすべて飲み干したとしても、人が満足することを許さないことを知ってください。

18. 狭くて窮屈な道を歩むとキリストに約束したなら、腹をかたくなにしなさい。暴食は 広くて 「道は広く」 、淫行は 「破滅に至る」 、 「多くの人がそれに従う 」が、 禁欲は 「門が狭く、狭き門」 、純潔は 「腹に至る」 、 「そして少数の人がそれに従う」そこに入ってください」 （マタイ 7、14）。

19. 食べ物で満たされたテーブルに座り、心の目の前にある死と裁きを想像してください。なぜなら、この方法でさえ、少しでも過食の情熱を抑えることはほとんどできないからです。お酒を飲むときは、いつも主の酢と胆汁を思い出してください。したがって、あなたは禁欲の範囲内に留まるか、少なくとも反抗した後は自分の考えを謙虚にすることになるでしょう。

20. 修道院の寮での転倒や（誓約の）違反はすべて暴食が原因である。この女性を倒せば、あらゆる場所で冷静さを保つことができます。もし彼女があなたに取り憑いたら、あなたは墓までどこでも貧困に陥ることになるでしょう。

21. 死の生きた記憶は、食べ物の節制を防ぎます。そして、謙虚に食べ物への節制をやめれば、他の情熱も同時に遮断されます。

22. かつて、私がまだ若かったとき、私はある都市か村に来ました、そしてそこで夕食中に、突然暴食と虚栄心の考えが私を襲いました。しかし、暴食の悪魔を恐れて、虚栄心に打ち勝つほうが良いと決心しました。俗人にとって諸悪の根源は金銭への愛であり、僧侶にとっては暴食で​​す。

23. 私は、必要に応じて、食べ物で腹に少しの安らぎを与えた後、一晩中立ち続けてこの呪われた体を疲れさせる勇気ある指導者たちを見ました。こうして彼らは彼に満腹感から喜んで離れるように教えた。

24. 修道生活の初めに暴食と虚栄心を完全に清めることは不可能な作業です。しかし、私たちはお腹の快楽で虚栄心と闘うべきではありません。

25. 有罪判決を受けて処刑される犯罪者のように、彼は公共の場について話さない。ですから、自分の罪を心から嘆く人は腹を喜ばせることはありません。

26. たくさんの虫がたくさんの糞から生まれるのと同じように、たくさんの食べ物からたくさんの転倒、邪悪な考え、そして（恥ずかしい）夢が生まれます。

27. 大食いの極限が、食べたくないときに無理に食べ物を食べることであるなら、禁欲の極限は、たとえ罪がなかったとしても、空腹時に自分の性質を抑制することになるだろうその時の何か。

28. 太った鳥が高く飛べないのと同じように、自分の肉を喜ばせる人が天に昇ることは不可能です。

29. 乾いた泥は豚にとって気に入らないし、搾取によって枯れた肉はもはや悪魔に休息を与えない。

30.  ( 大食いの告白 )私があなたの性質とつながっているのに、どうやって私を追い払いたいのですか？ 「私の扉は食べ物の必要性ですが、習慣のせいで私は飽くことを知らず、それが魂の鈍感さと死の記憶の欠如と相まって、私の情熱の基盤となっています。 「私の長男は淫行、その次の二番目の子は心の固さ、そして三番目の子は眠気です。」邪悪な思考の海、穢れの波、名状しがたい不純物の深さも私から来ています。私の娘たちは、怠惰、饒舌、横柄、嘲笑、冒涜、口論、肩のこわばり、不従順、無神経、心の囚われ、自画自賛、傲慢で非常識な自信、世を愛し、それに続く汚れた祈り、思いが湧き上がり、しばしば予期せぬ不幸が起こる。そしてこのすべての後には、すべての情熱の中で最も激しい絶望が続きます。 「私の罪の記憶は私に反抗しますが、征服することはできません。」死の考えが私を激しく襲いますが、人々の中に私を完全に排除できるものは何もありません。慰め主を受け入れた人は、私について祈りをもって主に不平を言いますが、主は懇願されて、私が彼の中で情熱的に行動することを許しません。主を味わったことのない人は、あらゆる方法で私の甘さを楽しもうとします。


===B. 淫行との戦い===
1. 腹を満たすことは淫行の元であり、腹を抑圧することは純潔の源である。

2. 私たちが満腹になると、大食いの霊が去り、放蕩の霊が私たちに送り込まれ、私たちがどのような状態にあるかを知らせ、こう言います。少し働いてください。」この者はやって来て、微笑み、私たちの手と足を睡眠で縛って、私たちに望むことは何でもし、夢で魂を、分泌物で体を冒涜します。

3. 純粋さを保つことを学んだ人は、その獲得を自分に押し付けてはなりません。なぜなら、彼の性質を克服することは誰にも不可能だからです。そして自然が征服されたところでは、自然を超越した神の到来が認識されます。なぜなら、いかなる矛盾もなく、より小さいものはより大きいものによって廃止されるからである。

4. 純粋さの始まりは、思考が放蕩な言い訳と組み合わされていないときに起こり、夢がなくても、時々夢の中で流出が起こります。純粋さの真ん中、自然な動きが食べ物の満足からのみ起こり、夢や流出から解放されます。清さの終わりは身体の屈辱であり、その前に汚れた思考の屈辱が続きます。

5. 祈りで官能的な犬を追い払う者は、ライオンと戦う者のようなものです。抵抗によって彼を倒す者は、敵を逃がして追いかける者のようなものです。口実そのものから完全に解放され、かつて永遠に自分自身へのアクセスを不可能にした者は、たとえ肉体を持っていても、その者はすでに墓からよみがえっている。

6. 純粋さのしるしが、たとえ眠い夢の中でも情欲的な動きを経験しないことであるならば、もちろん、極端な程度の情欲は、現実では単なる思考や記憶からの流出に苦しむことになるでしょう。

7. 肉体労働と汗を流してこの敵と戦争をする者は、敵をロープで縛り付けるようなものである。禁欲と用心深さをもって敵と戦う者は、敵を鉄の束縛で囲んだ者のようなものである。そして、謙虚に、怒りと渇きを持たずに彼に対して武装する者は、敵を殺して砂の中に隠した者のようなものです。

8. 搾取によって束縛される人、謙虚さによって束縛される人、そして内なる神の臨在によってこの拷問者に束縛される人がいます。 1 つ目は星のようで、2 つ目は満月のようで、3 つ目は明るく輝く太陽のようです。しかし、彼らはみな天国に住居を持っています。

9. キツネは眠ったふりをし、悪魔は貞淑なふりをする。こっちは鳥を欺くため、そしてこちらは魂を破壊するためだ。生涯を通じてこの死すべき肉体を信頼してはなりません。そして、私たちがキリストの前に立つまでは、それに頼ってはいけません。

10. 初心者の場合、肉の罪に陥るのは通常、食べ物が豊富にあるために起こります。平均的な場合、それらは初心者の場合と同じ理由で傲慢から起こります。しかし、完璧に近づいている人たちの場合、それは隣人の非難によってのみ起こります。

11. 肉の苦しみから解放されたので、生まれながらに宦官になってほしい人もいますが、私は毎日宦官になり、ナイフのように自分の考えで割礼をすることに慣れている人たちを喜ばせます。

12. 反対意見や証拠をもって淫行の悪霊を打ち倒そうと考えないでください。彼は私たちの性質の助けを借りて私たちと一緒に戦っているので、彼は自分の側に祝福の理由を持っています。

13. 自分の肉体と戦おうとする者、あるいは自分の力でそれに打ち勝とうと望む者は、無駄な闘いをする。なぜなら、もし主が肉欲の家を破壊せず、魂の家を建てないなら、それを成功させようとする者自身が監視し、断食するのは無駄になるからです。

14. 自分の性質の弱さを主の前に明け渡し、すべてにおいて自分の無力さを悟れば、貞操の賜物を目に見えて受け取ることはなくなるでしょう。

15. 滑って情欲の溝に落ちた人々は、この（ヤコブから見た）はしごに沿って上り下りする人々とは遠く離れており、そのような上り坂を再び始めるためには、多量の汗と極度の断食が必要です。

16. 女性を知らずに淫行があり、それは不自然なことですが、より大きな苦痛にさらされることになります。これは、私たちが常に自分自身の中に、そして何よりも若い頃に抱えている一種の死と破壊です。しかし、私はあえてこの滅びを書面で宣言するつもりはありません。 「彼らが食べたり話したりするのは恥ずべきことだ」 と言い、書く者によって私の手が抑えられているからです （エペソ5:12）。

17. 非人道的な敵、つまり淫行を扇動する者は、人類の恋人としての神を表しており、神がこの情熱に対して当然のこととして非常に軽蔑していることを示唆しています。しかし、この邪悪な男を観察してください。そうすれば、この罪を犯した後、彼はすでに神について別の見方をしていることがわかります。ただ正義であり、赦さないだけです。最初の提案は私たちを罪に引き込むためであり、二番目の提案は私たちを絶望に陥らせるためです。

18. 罪を犯した後、苦しみと絶望にさいなまれるとき、再び倒れるのに身を委ねるのは普通ではありません。それらが静まると、邪悪な敵は再び人類に対する神の愛について語り始めます。

19. 主は、朽ちることのない、無形のものとして、私たちの体の純粋さと腐敗を喜ばれます。悪魔は邪悪な淫行ほど喜ぶことはなく、肉体を冒涜するものであるこれほど情熱を愛さない。

20. お菓子（癒しをもたらす果物）の母は土と露です。そして純粋さの母は、従順を伴う沈黙です。沈黙だけによって世界に近づくことで達成される身体の純粋さは、しばしば揺るぎないものではありませんでした。従順によって獲得された彼女は、どこにいても熟練しており、揺るぎません。

21. 禁欲だけでこの戦争を止めようとする者は、片手だけを使って深海から泳ぎ出ようとする男のようなものである。謙虚さと禁欲を組み合わせてください。なぜなら、最後がなければ最初のものは役に立たないことが判明するからです。

22. 自分の中でどちらの情熱が支配的であると思う場合でも、特にその情熱に対して、特に国内の天敵に対して武装してください。なぜなら、あなたと私がこの情熱を克服しなければ、他人に対する勝利はまったく私たちに利益をもたらすことはないからです。もちろん、このエジプト人を打ったので、私たちも謙遜の藪の中に神を見るでしょう。

23. 誘惑に遭ったとき、私は喜び、涙、慰めを感じました。幼い頃はこれが霊的な果実だと思っていましたが、これは敵の魅力でした。

24. 若者よ、欺瞞に陥るな！情欲に駆られて、聖なる愛の義務を果たしていると思いながらも、愛する人たちのために祈っている人たちも見ました。

25. ベッドに身を投げ出すとき、私たちは最も酔いを覚まさなければなりません。なぜなら、肉体を持たない心は悪魔と戦うからです。そして、もし彼がまだ情欲的な快楽への同情を断ち切っていないなら、彼は進んで裏切り者になるだろう。

26. 死の記憶があなたとともに眠り、よみがえるように、そしてイエスの祈りを一緒に唱えましょう。というのは、これらの行為ほど、睡眠中にあなたに強力なとりなしをしてくれるものはないからです。

27. 睡眠中に分泌物が出るのは、多量の食物が原因である場合がありますが、一般的には過度の肉体の休息が原因です。時には - 長い間流出から自由であった私たちがそれによって上昇するとき、誇りから。時には - 私たちが隣人を非難するからです。時には - 純粋な悪魔の羨望から。神は、この罪のない不幸を通して謙虚さを教えるために、他の人にこれを許しました。

28. 日中に眠っている夢のことを考えないようにしてください。というのは、悪魔たちは夢に目覚めている私たちを冒涜する意図を持っているからです。

29. 欲望からの誘惑の嵐の中で、良い助けが私たちにやって来ます-ヘアシャツ、灰、一晩中立っていること、飢え、灼熱の渇き、そして何度水滴を垂らしても冷たくないこと、墓の中にいること、そして何よりも心の謙虚さ、そして、可能であれば、すぐに助けてくれて、昔ながらの精神を持った霊的な父親、または勤勉な兄弟。なぜなら、誰もが自分の力で自分の船をこの深淵から救うことができたのは奇跡だと私は思うからです。

30. 誰かが、異常に美しい女性を見て、彼女について創造主を称賛しました。彼女を見て、神への愛が彼の中に燃え上がり、彼の目からは涙があふれ出ました。そして、他の人にとっては破滅的なものであったものが、彼にとっては自然よりも（勝利の）冠となった様子を見るのは驚くべきことでした。そのような人が、同様の場合に常に同じ感情と行動を示すならば、その人は一般的な復活の前に不腐敗を受けていたことになります。

31. 私たちは、甘い歌や歌に関しても同じ規則に従うべきです。神を愛する人は通常、世俗的な歌と霊的な歌の両方で聖なる喜び、神の愛、そして涙に目覚めますが、官能主義者は通常その逆に動かされます。

32. 肉の罪を経験した後は純粋と呼ばれることは不可能であると言う人もいますが、私は彼らの意見に反論し、野生のオリーブを接ぎ木によって良いオリーブに変えたい人にとっては可能であり便利であると言います。もし王国の鍵が処女の体に託されていたとしたら、これらの人々の意見は正しかったかもしれません。しかし、義母を持って清くなり、王国の鍵を担う者は、彼らに恥をかかせてください。

33. 肉体的欲望の蛇は多種多様です。彼はその甘さを味わったことのない人々に、一度味わってやめるよう促します。そして、この陰湿な蛇は、もう一度味わった人々を新しい味に誘います。最初の人々の多くは、この悪について無知であるため、戦争とは無縁です。そして後者は、この忌まわしいことを経験したため、虐待と扇動に耐えます。しかし、その逆のこともよく起こります。

34. 私たちが良い安らかな気分で眠りから目覚めるとき、特に私たちが祈りとしらふで眠りについた場合には、聖天使の隠れた影響によってこのようなことが起こります。しかし、私たちは邪悪な夢のせいで、憂鬱でイライラした気分で起きることもあります。

35. 非物質的なものが非物質的なものと戦うのは不思議ではありません。しかし、その奇跡と驚異は本当に驚くべきものであり、実体をまとった人が、敵対的で陰湿な彼の実体との戦いで非物質的な敵を追い払うことです。

36. 賢明な父親は、あることは 口実 であり、別のことは 結合であり 、別のことは 交尾であり 、別のことは 監禁であり 、別のことは 闘争であり 、また別のことは魂のいわゆる 情熱 であると信じている。彼らは、前置詞は単純な単語（思考）、または再び心に現れ、心に持ち込まれる何らかのオブジェクトのイメージであると定義しています。 組み合わせは 、現れたイメージと、情熱を持って、または冷静に会話することです。 共犯とは 、見られるものに対する魂の傾向であり、喜びと組み合わされています。 囚われとは 、目に見えるものに対する心の暴力的で無意識の魅了、またはそれとの完全な融合であり、私たちの良い神権時代を台無しにします。 闘争は 戦闘員に対する強い抵抗と呼ばれ、勝利または敗北のいずれかで終わります - 恣意的。そして 情熱は そのような好色な性質と呼ばれ、魂の中に埋め込まれてから、あたかもその自然の性質によるかのように、長い練習を通じて作られ、その結果、魂はすでに自発的に、そしてそれ自身でそれを満足させようと努力します。これらすべてのうち、最初のものは罪がありません。 2番目は完全にそうではなく、3番目は禁欲者の気質から判断して、罪があるか罪がないかのどちらかです。闘いは栄冠を得る場合もあれば、苦痛を伴う場合もあります。捕らわれの身は、祈りの最中に起こるときと、別の時に起こるとき、つまり無関心なことを考えているときと、悪いことについて考えているときに、別の裁きを受けることになります。 どのような場合でも、情熱は 間違いなく非難されており、同等の悔い改めによって浄化されない場合は、永遠の苦しみにさらされることになります。しかし、誰が最初に来るか、つまり形容詞は、それを冷静に扱います（注意を払わずにそれを切り取ります）、彼はすぐにその後に続くすべてを切り取ります。

37. 父親たちの中で最も啓発的で思慮深い人は、上記のすべてよりもさらに微妙な別の考えに気づきました。それは思考の攻撃と呼ばれるもので、特定の時間も言葉もイメージもなしに、矢のような速さで、誘惑された人の情熱を呼び起こします。肉体においては儚いものはなく、精神においてはこれほど速く瞬時のものはない――この思考が、ひとつの微妙な思い出とともに――時間を超越して言葉にできず、また他の人たちにとっては未知でさえある――が、事前の会話や連想もなく、魂の中でその存在を突然明らかにすることほどだ。それと一緒に。 - 泣きながらこの考えのこのような微妙さを理解（理解、理解）できた人は、魂が一目見ただけで、手に触れたり、歌を聞いたりしただけで、どのようにして情熱的に淫行をするのかを説明してくれるでしょう。欲望によって汚され、堕落した）意図せずとも考えずに。

38. 魂の中で生まれた欲望が肉体に移ることもあれば、肉体から魂に移ることもあります。後者は通常、この世に生きている人々に起こり、前者は物質（または欲望の物質）の貧困のために修道生活を送っている人々に起こります。

39. 私たちの死すべき肉体の味方である悪魔との長い闘いの末、私たちが断食の石と謙虚の剣を使ってついに悪魔を私たちの心から追い出すと、この呪われた悪魔が虫のように中に忍び寄る。私たちの体は、ある種のくすぐったい刺激的な、時間を超越した言葉のない動きで私たちを汚そうとします。

40. この悪魔は、私たちが肉体的に悪魔に対して祈ることができない場合を、他の悪魔よりも注意深く観察しています。そして、この卑劣な人物は特に私たちを攻撃しようとします。

41. 真の心のこもった祈りをまだ獲得していない人は、肉体的な祈りで疲れ果てることによって、（つまり、手を上げ、胸を打ち、優しい態度で目を天に向けることによって）助けられます。嘆きのため息をつき、頻繁にひざまずく。 – しかし、他の人がいるためにそれができないことがよくあります。 「そのとき、悪魔は特に彼らを攻撃しようとします。そして彼らは、堅固な精神と祈りの目に見えない効果によって彼らに抵抗する強さをまだ持っていないため、必要に応じて、彼らと戦う人々に屈服することがあります。この場合、できることなら、できるだけ早く人から離れ、人目につかない場所に短時間隠れてください。そして、そこで悲しみに目を上げ、可能であれば霊的な目を上げ、そうでない場合は少なくとも肉体的な目を上げてください。一つ - そして両手を十字に広げ、精神的なアマレクのこのように恥と勝利を持って - 微妙な言葉ではなく、何よりもまず謙虚な言葉で、救うことができるお方に叫びなさい。「私を憐れんでください、私は弱いのです」（詩篇 6:3 ）と叫びました 。そうすれば、経験によって全能者の力を知り、目に見えない助けによって目に見えないものを追い払うことができるでしょう。このように戦うことを学んだ者は、すぐに魂を一つにして敵を追い払い始めるだろう。なぜなら、この第二のものは、第一のものへの報酬として神から労働者に与えられるからである。

42. いのちの水として、あなたを淫行から清めるこの薬を与えようとするすべての人の非難を熱心に飲みなさい。そうすれば、深い純粋さがあなたの魂の中で輝き、神の光があなたの心の中で不足することはないからです。

43. 暗い炎の深淵、無慈悲な使用人、無慈悲で容赦のない裁判官、冥界の炎の無限の深さ、地下への急降下、恐ろしい深淵、およびその他の同様のものを想像し、思い出すことをやめないでください。そうすれば、これらの記憶から生まれた恐怖によって、あなたは淫行の感情を自分から取り除き、不朽の純粋さと一体となり、あらゆる光よりも輝く非物質的な光の輝きを魂の中に受け入れることができるのです。

44. 悪魔がいて、私たちがベッドに横になるとすぐにやって来て、邪悪で汚れた考えで私たちを撃ちます。そのため、私たちは怠惰すぎて祈りで悪魔に対して武装することができず、眠りに落ちてしまいます。悪い考えを抱き、汗と悪い夢に圧倒されます。

45. 目で見ていないものを、喉頭は聴覚だけではあまり味わいたがらない。したがって、体が純粋な人は、その無知から（淫行の喜び）、淫行との戦いで大きな安堵感を得ることができます。

46. ライオンと戦う者が目をそらしたらすぐに死ぬのと同じように、自分の肉で戦う者も、それを休ませると。

47. 肉体的欲望と闘う人々にとって、沈黙はしかるべき時に適切であるが、その人たちをよく知っている指導者の許可があればよい。

48. 落胆の悪魔が淫行の悪魔に先立って、その道を準備していることを私は学びました。体をしっかりとリラックスさせて眠りに落ち込ませることで、あたかも現実であるかのように、淫行の悪魔に眠っている人の中に穢れを生み出す機会を与えることができるのです。

49. 自分の前に立っている人が地上の王にとって嫌悪感を抱き、同時に顔をそむけて敵と会話するのと同じように、立って祈り、汚れた考えを受け入れる人も主にとって嫌悪感を抱く。

50. 彼があなたのところに来たら、祈りという霊的な武器でこの犬（放蕩悪魔）を追い払ってください。そして、たとえ彼がどれほど恥知らずであり続けたとしても、彼に屈しないでください。

51.  ( 淫行の告白 )魂はこう尋ねます。「教えてください、妻よ、私の本性（あなたが心配していることについてあなた以外の誰にも聞きたくないからです）、教えてください、どうすれば私はあなたに無敵でいられるでしょうか？どうすればあなたの苦しみを克服できるでしょうか？」彼女は自分の魂に答えてこう言います。しかし、私はお互いが理解していることを言います。私の中には父親がいます - 自己愛（自己耽溺と自己憐憫）。遠くから、私の焚き火は私にとってあらゆる種類の喜びと平和のために準備されています。私のこの休息とそれに対応する行為から、欲望に燃えるような感覚が内側に燃え上がります。そして、私は身ごもって堕落を産みます。彼らは生まれながらに、絶望による魂の死を生み出します。 「もしあなたが私とあなたの弱さを、明らかで深いものとして認識するなら、あなたは私の手を縛るでしょう。」私の喉頭を飢えさせたら、私がこれ以上進めないように足を縛ってください。もしあなたが従順と結びついたら、あなたは私との結びつきを壊すことになるでしょう。そしてもしあなたが謙虚さを身につけるなら、あなたは私の首を切り落とすでしょう。


===C. お金への愛との戦い===
1. お金への愛は不信仰の娘です。病気の可能性、老年の到来、雨不足による突然の飢えなどを言い訳にします。

2. お金を愛する人は嘲笑者であり、自発的に福音を破る者です。 （福音の精神は愛です）。しかし、愛を持っている人はお金を貯めることはできません。 （愛とお金で）両方とうまくやっていきたいと思う人は、自分自身を欺いていることになります。

3. 自分自身を悲しむ人は、（自分の所有物だけでなく）自分の体を拒否します。そして、時間が要求すれば、彼も容赦しません。

4. 貧しい人々のために集める必要があるとは言わないでください（彼らを助けることで王国を受け取ることができるようにするためです）。王国は2ダニで買えるからです。

5. 趣味の恋人とお金の恋人が出会った。そして2番目は最初のものを計算外と呼びました。

6. この情熱（お金への愛）を克服した人は、すべての心配を断ち切ります。そして、それに束縛されている人は（いつも心配事に悩まされています）、純粋に祈ることができません。

7. お金への愛は、施しを与えるという前提から始まり、貧しい人々への憎しみで終わります。そして彼（お金を愛する人）は、集めている間は慈悲深いのですが、集めるとすぐに手を握り締めてしまいます。

8. 私は、お金の貧しい人たちが、心の貧しい人の生活を送り、霊的に豊かになり、以前の貧しさを忘れているのを見ました。

9. 貪欲でない人は、（この世のことについての）すべての心配を脇に置き、人生や日常のことについて心配せず、障害なく自分の道を歩きます。彼は世界の支配者であり、すべての悲しみを神に投げかけています。彼は自分の必要を人に話そうとはしませんが、主の手から来るものはすべて受け入れます。

10. 貪欲でない人は何にも執着せず、​​自分が持っているものをまるでそこにないかのように考えません。なぜなら、彼は隠者になることを決めたときにすでにすべてを説明していたからだ。何かについて悲しむ人はまだ貪欲ではありません。

11. 貪欲でない人は純粋に祈りますが、貪欲な人は祈っている間、物質的なイメージで満たされており、それらに祈っているように見えます。

12. 従順を保つ人は金銭への愛とは無縁です。なぜなら、彼らが自分の体を裏切ったとき、彼らは他に何を財産として持つことができるでしょうか。

13. 上にあるものを味わった人は、下にあるものを何も考えません。最初のものを味わったことのない人は、（最後のものを）獲得することに喜びを感じます。

14. 修道士たちよ！焼くことも採集することもしない鳥ほど不誠実にならないようにしましょう。

15. 敬虔にすべての財産を放棄した人は偉大です。しかし、自分の意志を否定する者は神聖です。前者は財産か贈り物の百倍を受け取り、後者は永遠の命を受け継ぎます。

16. 波は海から離れず、怒りと悲しみはお金を愛する人から離れません。

17. 揺るぎない信仰はあらゆる心配を止め、死の記憶は肉体を放棄することを教えます。

18. ヨブには金銭への愛の欠片もありませんでした。だからこそ、彼はすべてを失ったにもかかわらず、恥ずかしがることなく残りました。

19.  「諸悪の根源は」であり 、 「金銭への愛」 と呼ばれています （1テモテ6:10）。なぜなら、それは憎しみ、窃盗、妬み、別離、敵意、混乱、憤り、無慈悲、そして殺人を生み出すからです。

20. 信仰と放浪は金銭への愛の死である。慈悲と愛は肉体そのものを容赦しません。

21. 足かせをされている人は快適に歩くことができないのと同じように、お金を集める人は天国に昇ることができません。

22. お金に対する極端な愛情が、富を集めるのをやめられない、または富に満足できないときである場合。したがって、不貪の極みは、自分の体を惜しまないことにあります。

23. 介護はやめましょう。なぜなら、私たちはケアを受けていない人々の一員として登録されているからです。これを満たさない場合は、いかなる形でも弁解することはできません。一つのことを覚えておきましょう。それは、聖なる洗礼の再生によって主を受け入れた人々に、主は 「神の子となる領域」 を与えられたということです（ヨハネ1:12）。なぜ彼らにこう言われるのか、 「あなたがたは罪を犯し、わたしが神であることを理解せよ」 (詩篇 45[46]:11 )。

24. 私たちが非常に必要としているときに、人間ではなく主が私たちに呼びかけて、私たちの利益にならないことを世話するよう呼びかけられた後、すべてを放棄した私たちにとっては非常に恥ずべきことです。魂の脱出の最中。これは、主が言われたように、天の御国に導かれず、引き返すことを意味します。

25. 金銭を愛する悪魔は、貪欲でない者たちと戦う。そして、それらを克服できないときは、彼らを貧しい人々に紹介し、慈悲を装って、彼らが非物質的なものから再び物質的なものになるように勧めます。

26. 金を粘土と交換する人が大きな損失を被るのと同じように、肉体的な利益を獲得するために自分の精神的な成功を発表し、漏らす人は、1つの損失を受け取ります。


===D. 怒りに対処する===
1. 怒りは 秘密の憎しみの思い出です。記憶の悪意。 「怒り」は 、自分を怒らせた人に害を与えたいという願望です。 「短気 」 （急性の胆汁性）は、心に 溜まった不快な（迷惑な）感情です。 「 それは機嫌の低下であり、魂の恥辱です。

2. イライラや怒りを感じやすい人は、これに注意を払わず、この情熱を癒すことに関心を持たず、賢者が言ったことを考えません： 「彼の怒りの欲望は彼の堕落である」（シラ書 1:22）。

3. 怒りは、石臼の素早い動きと同じように、一日のうちで他の何よりも、一瞬のうちに霊的な小麦や果物を粉砕し、破壊する可能性があります。したがって、自分自身に細心の注意を払う必要があります。それはゆっくりとした火ではなく、強風にあおられる炎のように、霊場を焦がして破壊します。

4. 怒りの欠如は、賞賛への法外な欲求が無駄であるのと同じように、不名誉への飽くなき欲求です。怒りの欠如は、侮辱に対して鈍感であり、労働と汗によって獲得された自然に対する勝利です。

5. 柔和とは魂の不動の性質であり、不名誉や称賛を受けても変わらない。

6. 怒りからの自由の始まりは、心が憤慨しているときに唇を沈黙させることです。真ん中は、魂の微妙な混乱を伴う思考の沈黙です。そして最後には、汚れた風の息吹とともに揺るぎない沈黙が訪れる。

7. 火に水を注ぎ続けると火が完全に消えるのと同じように、真実の涙は通常、すべての怒りと恨みの炎を消します。

8. 光の出現によって暗闇が取り除かれるのと同じように、謙虚さの香りによってすべての悲しみと怒りが消えます。

9. 悔い改める者にとって、いらだちの怒りほど不適切なものはない。なぜなら、神に頼るには大きな謙虚さが必要だからです。そしてイライラは自分自身に対する高い評価の表れです。

10. 極度の柔和さに限界がある場合、そして刺激的な人の前では、心の中でその人に対して平和的かつ愛情を持って接してください。そして、誰かが自分と二人きりになって、自分を侮辱した相手に対して猛烈な暴言を吐き、格闘し、それを言葉や体の動きで示したとき、極度の怒りにも限界があることは疑いない。

11. 聖霊が魂の平安であり、怒りが心の混乱であるならば、いらだちの怒りほど、私たちの内に聖霊が臨在するのを妨げるものはありません。

12. 口の沈黙は怒りに対する最初の武器である。しかし、沈黙に隠れて悪意の記憶を隠すことは可能です。そしてそれはさらに悪いことです。たとえ怒りでも声を上げたほうがよいでしょう。怒りを感じている人は食べ物を摂取せず、さらにその情熱を深めます。たくさん食べる人もいますが、そのために激怒する人もいますが、適度な慰めが怒りを鎮めるのに役立つことがよくありました。したがって、この情熱との戦いには細心の注意が必要です。そして自然は肉欲の蛇のように彼女を助けます。

13. 適度に甘い歌がイライラをうまく払拭することもあります。そして時には、計り知れないほど時機を逸して、官能性を促進することもあります。適切な時間と尺度を設定してこのマニュアルを使用する必要があるのはなぜですか?

14. 怒っている人にとっては、兄弟愛を持って生きる方が有益ですが、情欲を持っている人にとっては、不品行や汚い汚れを治すために、静かに生きる方が良いのです。この病気やその他の病気に苦しむ人々は、指導者の父親の手に身を委ねなければなりません。そのため、父親は時には彼らを沈黙させ、時には彼らを集団的服従の偉業へと導きます。

15. 言った人の言葉によれば、大きな害は、イライラして心の目を乱すことです。 「私の目は激怒で動揺している」（詩篇 6:8）。しかしさらに素晴らしいのは、怒りの感情の動揺を言葉で表現することです。自分の手を行動に移すことは完全に嫌悪感を抱かせるものであり、天使のような神聖な修道士の生活とは異質なものです。

16. もっと詳しく見てみましょう。そうすれば、怒っている人の多くは、熱心に警戒、断食、沈黙を維持しており、敵はこれに干渉しないことがわかります。なぜなら、彼は悔い改めと泣きの偉業を通して、この情熱を養い、復活させるための材料を準備する方法を知っているからです。

17. 祝福された優しさの始まりは、魂の苦しみや痛みにもかかわらず、不名誉に辛抱強く耐えることであり、中間は、それらの間、心を悲しみと屈託なく保つことであり、完璧とは、もしそうなった場合、それらを賞賛として自分自身に押し付けることです。

18. もう一つは、初心者には怒りがないことです。これは悔い改めの泣き声から来ます。もう一つは、完璧な人に起こる、怒りに対して動かないことです。前者では、ある種の手綱のように、怒りは涙によって結びつけられ、後者では、この蛇は冷静さの剣によって殺されます。

19. 私は一緒に不名誉を被った三人の僧侶を見ました。そのうちの1人は侮辱されたと感じたが、黙っていた。ある者は自分のことを喜んだが、自分を非難した者のことを思って悲しんだ。三人目は、隣人の害を心に刻みつけて、彼のために熱い涙を流した。ここでは、恐怖、報復、そして愛の労働者を見ることができます。

20. 記憶の中の悪意は怒りの限界であり、（隣人に対する）罪を記憶に蓄え、義認のイメージ（神によって決定される：赦し、そして赦されるであろう）への嫌悪、以前のすべての美徳、魂の破壊である。 -破壊的な毒、心臓をかじる虫、祈ることの恥辱（あなたが言うように、私たちと同じように立ち去ってください？）、魂に打ち込まれた釘、絶え間ない罪、絶え間ない不法行為、刻々と襲いかかる悪。

21. 怒りを飼いならした者は、記憶と悪意の出現を止めた。なぜなら、出産は生きている父親からのみ起こるからです。

22. 愛を獲得した者は敵意を知らない者となる。そして敵意を抱く者は、自分の中で休むことを知らない労働を増大させる。

23. 悪意の記憶においては、悪魔に対する悪意の記憶にあり、敵意においては、常に自分の体に対して敵意を持ちなさい。肉は恩知らずで不誠実な友人です。彼らが彼女を喜ばせると、彼女はさらに害を及ぼします。

24. グラッジは聖書の曲がった解釈者であり、御霊の言葉を寓意的に自分を喜ばせるために変えます。しかし、主イエスが私たちに与えてくださった祈りによって、彼に恥をかかせてください。心の中に恨みがあるなら、この祈りは言えません。

25. 自分自身に一生懸命取り組んでも、心の壁を取り払うことができない場合は、行って、たとえ言葉であっても、敵対している人の前で悔い改め、謙虚になってください。そして、彼の前での長い偽善を恥じて、あなたは火に焼かれたように良心に傷を負いながら、彼を自分の愛の中に受け入れます。

26. 犯罪者のために祈ったり、彼に贈り物をしたり、食事に招待したりするときに、自分がこの潰瘍から救われたと認識しないでください。しかし、彼が何らかの精神的または肉体的な不幸に見舞われたと聞くと、あなたは気分が悪くなり、自分自身のことと同じように彼のために泣きます。

27. 主イエスの苦しみの記憶は、主イエスの無実を大いに恥じ、悪意の記憶によって癒されるでしょう。

28. 許しを得るために自分自身を労苦し、汗を流す人もいますが、許さない人がその先にいるのです。この言葉は真実だからです。もしあなたがすぐに 「手放すなら、あなたも 寛大に 解放されるでしょう」 (ルカ6:37 )。

29. 悪を思い出さないことは、真の悔い改めのしるしです。そして、悪を思い出して悔い改めを受けていると考える人は、夢の中で走っている自分を想像する人のようなものです。

30. 私は、他の執念深い人々に執念深くならないようにアドバイスしながら、自分の言葉を恥じ、この情熱に後れを取る執念深い人々を見てきました。

31. 憎しみと悪意の記憶から中傷が生まれます - 微妙な病気、愛の血を吸う秘密の{{r|蛭|ひる}}です。

32. 愛と正したいという願望で中傷を隠す人もいます。しかし、隣人を愛しているなら、彼をいじめるのではなく、彼のために祈ってください。これが主に喜ばれる唯一の行動方法です。

33. 非難の精神を取り除きたい者は、堕落する者ではなく、悪霊を励ます者に非難を向けるべきである。なぜなら、誰もが暴力から自由であるにもかかわらず（つまり、彼自身が罪を犯している）、神に対して罪を犯したくないからです。

34. 罪の赦しを受ける最短の方法の 1 つは、誰も罪に定めないことです。「裁くな。そうすれば、裁かれることはない」 （ルカ6:37 ）と言われているからです 。

35. 火が水に反するのと同じように、悔い改めた人の本性としては、他人を裁くようなことはない。魂が肉体を離れても、誰かが罪を犯しているのを見た場合は、その人を非難しないでください。神の裁きは人々から隠されているからです。他の人たちは明らかに大転落に陥ったが、密かにさらに大きな善行を行った。そしてゴシップ好きは、煙は見えてもその後ろに太陽が見えないという間違いに陥った。

36. 肉体的であれ、精神的であれ、どんな罪であっても、私たちが隣人を非難すれば、私たち自身もその罪に陥ることは経験によって証明されています。

37. 隣人の罪を素早く厳しく拷問する者は、自分の罪について完全かつ継続的な記憶と悲しみを持っていないため、この情熱に憤慨しています。なぜなら、誰かが自己愛のベールなしで、自分の悪行を真に見つめるなら、そのとき、その人はもはや悪行以外のことは気にならなくなるでしょう。彼は百年生き、少なくともヨルダン川全体が彼の目から流れ出ているのを見ました。

38. 魂を殺す悪魔、悪霊は、私たちに罪を犯すよう勧め、あるいは罪を犯さないのであれば、罪を犯した者たちを罪に定め、それによって私たちと罪を犯さない者たちを汚すように仕向けます。

39. 敵意の精神で隣人の教え、行為、美徳を喜んで非難することは、執念深く嫉妬深い人々のしるしであることを知りなさい。

40. 私は、重大な罪を密かに犯しているが公表されていない人々が、彼らの純粋さの意見で、軽いけれども公表されている罪に陥った人々を容赦なく攻撃しているのを見ました。

41. 裁くことは神の尊厳を恥知らずに盗むことである。しかし、非難することは魂を破壊することです。

42. たとえ他の情熱がなくても、高揚が人を滅ぼすことができるのと同じように、非難はそれ自体で私たちを完全に滅ぼすことができます。それでパリサイ人はそのために非難されました。

43. 怒っている男と偽善者が出会った。そして彼らの会話の中に真実の言葉を一言も見つけることは不可能でした。最初の人の心を覗いてみると、怒りが見つかるでしょう。そして二番目の魂を調べれば、欺瞞がわかるでしょう。

44. 風が深淵を揺さぶるのと同じように、あらゆる情熱よりも怒りが心をかき乱す。

45.  ( この情熱の告白 )。教えてください、狂気と恥ずべき情熱よ、あなたを産んだ父親の名前は何ですか、あなたを産んだ邪悪な母親の名前は何ですか、また、あなたの悪い息子と娘の名前は何ですか。このことだけではなく、あなたと戦う人たちは誰ですか、あなたを殺す人は誰ですか？ 「私にはたくさんの母親がいますが、父親は一人ではありません。私の母親は、虚栄心、金銭への愛情、暴食、そして時には淫行です。私の父の主なものは高慢です。私の娘たちは、悪意、憎しみ、敵意、自己正当化の記憶です。私のライバルは、怒りからの自由と柔和さという娘たちの反対の美徳です。私の告発者は謙虚です。」


===E. 悲しみとの戦い===
1. 世を憎んだ者は悲しみを逃れた。目に見えるものに対して依存症を持っている人がいるとしたら、その人はまだそれから抜け出せていません。というのは、あなたのお気に入りのものを失ったとき、どうして悲しくないでしょうか？私たちは何事においても節制する必要がありますが、何よりもこの点においては慎重に注意を払う必要があります。

2. 修道院長がイライラや叱責などの有益な不名誉で私たちを誘惑するときは、世界の裁判官の恐ろしい言葉を想像してみましょう。そして、間違いなく、私たちの中にある不当な悲しみと悲しみを柔和と忍耐をもって断ち切りましょう、鋭い剣のように。

3. もし私たちが倒れたのなら、まず第一に、悲しみの霊に対して武器をとろうではありませんか。なぜなら、神は私たちの祈りの間に現れ、神に対する私たちのかつての大胆さを思い出し、私たちを祈りから引き離そうとしているからです。

4. 不名誉を愛することはイライラを癒すことである。詩篇、慈悲、不貪は悲しみを殺すものです。

5. 木が多すぎると炎が抑制され消え、大量の煙が発生するのと同じように、過度の悲しみは魂を煙っぽく暗く見せ、涙の水が枯れるようにします。

6. 狭い道は、不名誉、非難、嘲笑、呪い、そして苛立ちの重荷によって特徴づけられます。そして、もし気分を害されたとしても、勇敢に耐え、もし中傷されても、憤慨してはならず、屈辱を受けても、怒ってはならず、非難されても、謙虚にならなければ救われません。この道を歩む人々は幸いです。彼らには天国があるからです（マタイ 5:3-12）。

7. すべての悲しい出来事に対して自発的に忍耐することは、悔い改めの真の救いの道です。

8. 自分は目に見える悲しみや目に見えない悲しみだけでなく、より大きな悲しみを経験するに値すると考えることは、積極的な悔い改めのしるしです。

9. 抑圧された水が湧き上がるように、苦難に抑圧された魂は神に悔い改めに流れ込み、救われます。

10. あるアヴァキルは修道院で毎日侮辱されていた。そして使用人たちはほぼ毎日彼を食事から追い出したので、彼はしばしば食べ物を食べずに残されました。私（セント・ジョン・クリマカス）は彼にそれをどう見たのか尋ねました。彼はこう答えました。「信じてください、父さん、父たちは私を誘惑しているのです。私は本当に修道士なのでしょうか？」 – そして、彼らがそれをどのように行うかは真実ではありません。それから私は、彼らの意図を知っているので、退屈せずにこれに満足して耐えます。」 - 2年後に亡くなる際、彼はこう言いました。あなたが私を救いに誘惑したおかげで、私は17年間悪霊の誘惑から自由だったからです。」

11. もう一人のマケドニアスという古い人は、罰としての正当な理由から、常に新参者の中に入ることに決めた。しかし任期が終わると、彼自身が、あたかも重大な罪を犯したかのように、この屈辱的な苦行を続けてほしいと懇願した。 - それから彼は聖クリマコスに次のように告白しました。「私は内なる戦いの中でこれほどの安堵を見たことがないし、今ほど自分の中に神の光の甘さを感じたこともなかった。」

12. 叱責によって傷つきながらも、私たちの罪を思い出しましょう。主が私たちの必要と私たちが自分自身に行う暴力を見て、私たちの罪を消し去り、私たちの心を蝕む悲しみを喜びに変えてくださるまでです。詩篇作者はこれについて次のように述べています。 「私の心には多くの病気があったため、あなたの慰めは私の魂を喜ばせました。」 （詩篇 93[94]:19）。

13. 神のために日々非難され屈辱を受けながらも、自分に忍耐を強いる人は幸いである。彼は殉教者たちとともに喜び、天使たちと大胆に語り合うだろう。 – 正義または不正の叱責を拒否する人は自分自身の救いを拒否することになり、悲しみの有無にかかわらずそれを受け入れる人はすぐに罪の赦しを受けるでしょう。

14. 息子よ！まず不名誉の忍耐に身を委ねれば、至福の心の平安を獲得するために少し努力するでしょう。

15. ほんの少しの火が多くの蝋を柔らかくするのと同じように、ちょっとした不名誉が突然心を和らげ、心を喜ばせ、その凶暴性、鈍感さ、辛さをすべて破壊することがよくあります。

16. 初心者の魂の中で起こる迷惑、屈辱、および同様のすべての出来事はよもぎの苦味にたとえられ、賞賛、名誉、承認は蜂蜜のようなものです。しかし、よもぎは体内の不純物をすべて浄化し、蜂蜜は通常胆汁を増加させます。


===F. 落胆の精神と闘う===
1. 落胆とは、魂の弛緩、成果の軽視、誓いへの嫌悪です。信徒を喜ばせる者、神を中傷する者、おそらく無慈悲で非人道的な人物。詩歌では不協和音、祈りでは弱く、肉体奉仕では鉄のように強く、手工芸品では怠け者ではなく、機敏で進んで従う。

2. 従順な夫は落胆することを知りません。そして官能的なものを通して、彼は精神的なものに成功します。

3. コミュニティは落胆の敵であり、物言わぬ夫にとっては常に味方です。それは死ぬ前に彼から退くことはなく、彼の死まで彼との戦いをやめないでしょう。仙人の独房を見て、それは微笑んで彼の近くにやって来ました。

4. 午前中に医師が病人を訪問し、正午頃には憂鬱な人々が修行者を訪問します。

5. 落胆すると、人々は見知らぬ人を歓迎し、手工芸品から施しをするよう勧めるようになります。「病気になったら私のところに来なさい」（マタイ 25:36）と言った人を思い出しながら、熱心に病人を見舞おうとします 。常に繰り返します：気の弱い人は弔問に行きなさい、そして彼自身は臆病なので、気の弱い人を慰めるようにアドバイスします。

6. それは、祈りに来る人たちに、なすべきことを思い出させ、言葉のない手綱のように、あらゆる方法で、ある種の祝福によって祈りから私たちの気をそらそうとします。

7. 他の情熱はそれぞれ、1 つの美徳によって廃止されます。修道士にとっての落胆は、すべてを包み込む死を意味します。 8 人の悪の指導者全員の中で、落胆の精神が最も深刻です。

8. 詩歌がなければ、落胆することもない。そしてルールが終わると（その時点で眠りが始まります）、目は元気よく開きます。

9. 落胆の攻撃中に、（自然の）力が明らかになります。そして、（注意深い）修道士にとって、落胆ほど栄冠をもたらすものはない。

10. 自分のために泣く人は落胆を知りません。

11. お金を愛する修道士は落胆を知りません。彼は毎時間、使徒の言葉を思い出します。「怠け者は食事をしてはならない」（2テサロニケ3:10）、そして別の言葉は 「私と人々のためにこの手を仕えなさい」です。わたしと一緒にいる人はいます」（使徒行伝20:34）。

12. 落胆は、官能的な快楽を味わったことから生じることもあれば、神の前で恐れを知らなかったことから生じることもあります。

13. 熱心な祈りは落胆の破滅です。最後の審判の記憶は（神に従って行動する）熱意を生み出します。

14. 良い希望は、修道士が落胆を打ち破り鎮める剣です。

15.  ( 落胆の告白 )。教えてください、軽率でリラックスした情熱、あなたを産んだ悪者は誰ですか？あなたの悪者は何ですか？あなたに敵対する者たちは誰ですか？そして、あなたの殺人者は誰ですか？ - （ 答え ）。「私には多くの両親がいます。時には魂が鈍感になり、時には天の祝福を忘れ、時には過労になります。私と一緒にいる悪者は、場所の変更、霊的父の戒めの無視、最後の審判を忘れること、そして時には修道院の誓いを放棄することです。私を編む私の敵は、手工芸品で詩歌を歌っています。私の敵は死の考えです。私を悔しく思うのは、自分が永遠の祝福を受けるに値するという確固たる希望を持って祈っていることです。


===G. そして、虚栄心との戦い===
1. 虚栄心とは、労働の無駄であり、汗の無駄であり、精神的な宝の泥棒であり、たとえ小さいとはいえ、いつでも私たちの労働と成果を盗もうとする人生の脱穀場にいるアリです。

2. 虚栄心はすべてのものにしがみついている：断食しているときは虚栄心がありますが、禁欲を人々から隠すために断食を許可すると、自分は賢いと思って再び虚栄心が強くなります。良い服を着ると虚栄心に負けてしまいます。しかし、薄着を着ていると、私も虚しくなります。話し始めて、虚栄心に負けて、黙って、そしてまた虚栄心に負けてしまう。このトライデントはどう投げても必ず先端になってしまいます。

3. 虚栄心が強い人は偶像崇拝者です。彼は神を敬っていると思っていますが、実際には神を喜ばせるのではなく、人々を喜ばせます。

4. 自分を誇示するのが好きな人は皆、虚栄心があります。虚栄心のある人の断食は報われず、その祈りは無駄です。なぜなら、彼はその両方を人間の賞賛のために行うからです。

5. 虚栄心のある修行者は、自分の体を疲れさせて報酬を受け取らないため、自分自身に対して二重の侮辱を引き起こします。

6. 主はしばしば私たちが獲得した美徳を私たちの目から隠します。そして、私たちを賞賛する人、あるいはもっと良いことに私たちをお世辞にする人は、私たちの目を賞賛で開きます、そして、目が開かれるとすぐに、富の美徳は消えます（目が蝕まれることが起こります）。

7. お世辞を言う人は、悪魔のしもべであり、高慢の指導者であり、優しさを破壊する者であり、美徳を破壊する者であり、真の道からそれる者です。「祝福された者たちはあなたを喜ばせ、あなたの足の裏は動揺する 」と預言者は言います（イザヤ書 3:12）。

8. 賞賛された後、その賞賛のせいで怒り、商売でよくあることですが、ある情熱を別の情熱に変えて泣いている人々を私は見ました。

9. 隣人や友人があなたの不在や存在を非難したときは、愛を示し、彼を褒めてください。

10. 人間の賞賛を魂から拒否するのは素晴らしいことですが、より偉大なことは、悪魔の賞賛を自分自身から遠ざけることです。

11. 謙虚さを示す人が自分自身を非難するのではありません（誰が自分自身からの非難に耐えることができますか？）。しかし、他の人に非難されても、自分への愛を減らさない人。

12. 虚栄の悪魔は、修行者がたとえ小さいとはいえ心の平安を獲得したのを見ると、すぐに世に出るよう勧め、「滅びゆく魂の救いに行きなさい」と言いました。

13. 虚栄心は、軽薄な人たちに、見知らぬ人の前では謙虚さを身につけ、行動や顔や声に敬意を示すよう促す。食事のときは著しく節制することになる。詩篇の中で、彼は怠け者を熱心に、声を出さない者を善良な者にします。

14. 虚栄心は好まれる者を誇りにし、軽蔑される者に憤りを植え付ける。

15. 虚栄心は天性の才能に非常に都合よく接ぎ木され、それによって不幸な奴隷を破滅に陥らせることがよくあります。

16. 私はかつて、虚栄の悪魔が弟である怒りの悪魔をどのように追い出したかを見たことがあります。ある兄弟はもう一方の兄弟に対して腹を立てました。しかし、信徒がやって来ると、彼は虚栄心に身を売って、突然静かになりました。なぜなら、彼は両方の主人のために同時に働くことができなかったからです。

17. 虚栄心の奴隷になった人は二重の生活を送る。 1 つは見た目で、もう 1 つは考え方や感情の仕方で、1 つは自分自身と二人きりで、もう 1 つは公の場で。

18. 天上の栄光を予感した者は、当然、地上の栄光をすべて軽蔑する。そして、最初のものを味わったことのない人が最後のものを完全に軽蔑したとしたら、私は驚くでしょう。

19. 他の人たちがどのように虚栄心から霊的な活動を始めたかを私は見ました。しかしその後、意図を変えて、非難すべき始まりは称賛に値する終わりを迎えました。

20. 機知、理解力、読解と発音の技術、頭の回転の速さ、その他私たちが簡単に手に入れることができる能力などの天性の才能で自分を高める人は、決して天性以上の恩恵を受けることはありません。なぜなら、「小さなことに不忠実な者」は、その虚栄心のゆえに「多くのことにおいても 不忠実」になるから です（ルカ16:10）。

21. 労働の対価として神に贈り物を求める者は、危険な基盤に基づいて確立されている。逆に、自分を神に対する永遠の債務者であると考える人は、夢を超えて、突然自分が天の富で豊かになるのを見るでしょう。

22. この指導者が、聞く人々の利益のために自分の美徳を宣言するように教えているのに耳を貸さないでください。「人は、全世界を利用しても、 自分の魂を失ったら、 何の役に立つでしょうか」（マタイ 16:26）。謙虚で偽りのない気質、そして同じ言葉ほど他人に利益をもたらすものはありません。このようにして、私たちは他の人がアセンションしないように励ますことになります。これ以上に役立つものは他にあるでしょうか?

23. 賞賛は魂を高め、高揚させます。魂が上昇すると、高慢がそれを抱きしめて、それを天に引き上げ、深淵に引きずり下ろします。

24. 悪い虚栄心は、私たちが持っていない美徳のイメージを受け入れるように教え、次の救い主の言葉を欺くように導きます。「だから、人々の前であなたの光を輝かせなさい。そうすれば、彼らはあなたの善行を見ることができます。」（マタイ5:16 )。

25. 隣人につまずく理由を与えないように、この考えで恥を隠してはなりません。ただし、罪の特殊な性質によっては、この石膏を使用することがあらゆる場合に役立つとは限りません。

26. 私たちを賛美する人たち、あるいはお世辞を言う人たちが私たちを賞賛し始めると、私たちは急いで自分たちの罪の多さ（そして人間の罪とは似ていない神の裁き）を思い出すでしょう。そして私たちは次のことを知るでしょう。彼らが私たちに敬意を表して言ったり行ったりすることに、私たちはふさわしくありません。

27. 心の単純な人は、この毒による中毒の影響をあまり受けません。なぜなら、虚栄心とは、簡素さと見せかけの生活の破壊だからである。

28. 成虫に達すると、羽が生えて高くまで飛ぶことがよくあります。そのため、虚栄心は激化し、すべての悪の指導者であり終焉者である高慢を生み出します。

29. 虚栄心の破壊への始まりは口を守り不名誉を愛することであり、中間は虚栄心による精神的攻撃をすべて遮断することである。そして最終的には（深淵に終わりがあるとすれば）、不名誉となることを他人の前で恥ずかしがらずに行うことである。

30. 自分の高貴さを隠し、自分の高貴さを誇ってはならない。言葉によってはある神権時代に入り、行為によっては別の神権時代に陥ることのないように。

31. ある未熟な生徒が、何人かの人々の前で先生の徳を自慢し、他人の小麦から栄光を横取りしようと考えていたのに、皆が彼にこう言ったとき、むしろ不名誉を被っただけであるのを見ました。「木は不毛の枝を生みます。」

32. 虚栄心は、饒舌の座に厳粛に現れるのが大好きです。唇の沈黙は虚栄心を根絶します。

33. 虚栄の悪魔に服従する人々は、一時的に情欲的な考えから解放されて、自分自身についてよく考え始めると、時機を逸した情欲の動きにさらされます。このために生じた放蕩行為は、彼に彼らの心の奥底に隠された虚栄心を悟らせ、使徒の次の証言に従って、時々起こる心の純粋さを自分の勤勉さと努力のせいにしてはいけないと教える。 「あなたは何を受け取りましたか？」（1コリント4:7）、それは神から直接、または他の人の助けや祈りを通してでした。

34. 静寂と沈黙は虚栄心の敵です。しかし、ホステルにいる場合は、不名誉を我慢してください。

35. 周囲に自分を褒めてくれる人がいないのに、人知れず虚栄心を露呈するときに極度の虚栄心があれば、それは虚栄心が完全に欠如していることの表れであり、たとえ他人がいる前でも、その人は奪われない。無駄な考えによって。


===H. 高慢との戦い===
1. 高慢は神の拒絶であり、人々の軽蔑であり、非難の母であり、賞賛の悪魔であり、神の助けを遠ざけることであり、転落の元凶であり、怒りの源であり、他人の事柄を苦しめる者であり、非人道的な裁判官、神の敵対者、冒涜の根源。

2. 高慢の「始まり」は虚栄心を根付かせることである。 「中間」 - 隣人への屈辱、自分の労働についての恥知らずな説教、心の中の自画自賛、叱責への憎悪。そして「終わり」とは、神の助けの拒否、自分の勤勉さへの傲慢な依存、そして悪魔のような性質です。

3. 人々が口先で神に感謝し、心の中で自分を賛美しているのを見ました。パリサイ人は、「神よ、あなたに感謝します」（ルカ 18:11 ）と述べて、このことを明確に証拠示しています 。

4. 堕落が起こった場所では、高慢が最初に確立されました。なぜなら、高慢は堕落の前触れだからです。

5. 非常に賢明な僧侶は強く主張します。しかし謙虚な人は反論しないばかりか、あえて目を上げようともしない。

6. ヒノキは曲がらず、地面に広がりません。同様に、傲慢な修道士は謙虚な従順を持つことができません。

7.  「神は高ぶる者に敵対する」 (ヤコブ 4:6 )としたら 、誰が彼らを憐れむことができるでしょうか。 – そして、 「心の高ぶる者はみな神の前に汚れている」 (箴言16:5 )としたら、誰が彼を清めることができるでしょうか。

8. 叱責を拒否する者は高慢の情熱を明らかにする。そしてそれを受け入れた人は高慢の束縛から解放されます。

9. ある賢明な老人は、誇り高き兄弟を戒めました。しかし、心の盲目のこの人は、「お父さん、許してください。私はまったく誇りに思っていません。」と言いました。そこで賢明な老人はこう反論しました。「息子よ、あなたには誇りがないと確信するのでなければ、どうやって自分が誇りに思っていることをより明確に証明できるでしょうか。」

10. 誇り高い気質の人にとって、従順であること、失礼で卑劣な人生を送ること、そして高慢の有害な結果とその超自然的な治療法についての話を読むことが最も有益です。

11. 他人の宝石を誇るのは恥ずべきことであり、神の贈り物を誇るのは非常識です。生まれる前に達成した美徳においてのみ自分を高めてください。そして、あなたが誕生後に行ったことは、誕生そのものと同様に、神によってあなたに与えられたものです。 - 心の助けを借りずに美徳を修正した場合は、それを自分だけのものにしてください。心自体は神によってあなたに与えられたものだからです。 - そして、あなたが肉体なしで偉業を示したとしても、それはあなたの勤勉からのみ得られたものです。なぜなら、体はあなたのものではなく、神の創造物だからです。

12. 裁判官からあなたについての最後の言葉を聞くまでは、自分の徳に頼ってはいけません。というのは、福音書の中で、婚礼の晩餐ですでに横たわっていた人が手足を縛られ、真っ暗闇の中に放り出されたことが記されているからです（マタイ22:13）。

13. 自分自身を試し、自分たちの人生を先代の教皇や著名人の人生と比較することをやめないでください。そして私たちは、これらの偉人たちの人生の足跡をたどる一歩もまだ踏み出していないことに気づくでしょう。私たちは当然のことながら誓いさえ果たせていないのに、まだ世俗の神権時代にいます。

14. 修道士は謙虚の深淵に投げ込まれ、あらゆる悪霊をその中に沈めました。

15. 高慢から罪の忘れが生じます。そして彼らの記憶は謙虚さをとりなすものです。

16. 高慢は魂の貧困であり、自分が豊かであることを夢見ており、暗闇の中にいて、自分には光があると考えています。

17. 高慢な人はリンゴのようなもので、内側は腐っているが、外側は美しく輝いています。

18. 高慢な人には悪魔、つまり誘惑者は必要ありません。彼自身が悪魔となり、自分自身の敵となった。

19. 冒涜的な言葉は高慢な心に生まれ、天の幻は謙虚な魂に生まれます。

20. 非常に多くの誇り高き人々が、自分自身を知らず、冷静さを獲得したと思い込んでおり、この世を去るとすでに自分の惨めさを認識していることがどうして起こるのか、私にはわかりません。

21. 高慢の虜になっている人は、救われるために神の究極の助けを必要とします。なぜなら、彼を救うための人間の手段は失敗に終わるからです。

22. 冒涜的な考えは高慢から生まれますが、高慢はそれを霊的父に明らかにすることを許しません。虫が木を食い荒らすように、この不幸が他の人を絶望に陥れ、すべての希望を打ち砕くことがなぜよく起こるのでしょうか。

23. 冒涜的な考えほど、（高慢のために）告白するのが難しい考えはない。したがって、老年期まで多くの人に残存することがよくあります。しかし一方で、私たちがそれらを告白せずに心の中に隠し、それらを養うという事実ほど、私たちに対する悪霊や邪悪な考えを強めるものはありません。

24. 誰も、自分が冒涜的な考えで有罪であると考えるべきではありません。なぜなら、主は心を知っておられ、そのような言葉や思いが私たちのものではなく、敵の言葉であることをご存じだからです。

25. 冒涜の精神を軽蔑することを学びましょう。そして、冒涜の精神がどんな考えを抱いているかにはまったく注意を払わずに、それにこう言いましょう 。私は私の神、主を 崇拝します、 そして彼だけが 私に仕えます。 現代においても将来においても、あなたの「病気」 とあなたの言葉が 「頭 をよぎり 」、あなたの冒涜があなたの「上」に 降りかかりなさい（詩篇 7:17）。

26. この敵を軽蔑する者はその苦しみから解放される。そして、別の方法で彼と戦おうとする者が勝つだろう。言葉で霊を打ち負かそうとする者は、風を遮ろうとする者のようなものである。

27. 私たちの中に聖なる謙虚さが芽生え始めると、私たちは人間のあらゆる賞賛や栄光を軽蔑し始めるでしょう。それが成熟すると、私たちは自分の善行を何もないと考えるだけでなく、それを忌まわしいものとみなし、私たちが知らない美徳を浪費して日々罪の重荷を増大させていると考えるようになります。

28. 熱心に悔い改め、叫び、あらゆる汚れを清め、心の中に謙虚さの神殿を築き、砂の上に柵で囲まれた誇りの小屋を破壊する。

29. 高慢が消え、謙虚さが確立される兆候は、非難や屈辱を喜んで受け入れること、怒りを鎮めること、自分の美徳に対する不信感です。

30. 自分自身に注意を払わないすべての人にとって、すべての情熱の行き着く先は虚栄心と高慢です。彼らの破壊者である謙虚さは、パートナーを致命的な毒（情熱）から傷つけないようにします。

31. 謙虚な僧侶は、理解できないものには興味がありません。しかし、誇り高い人は主の運命の深みを探求したいと考えています。

32. 悪霊は最も賢明な兄弟の一人に近づき、彼を喜ばせました。しかし、この謙虚な男は彼らにこう言いました。あなたが私を賛美するのをやめないなら、あなたの賛美から私は私の汚れがわかります。「心の高ぶる者は皆、主の前に汚れている」 からです （箴言16:5）。だから、どちらかが一歩離れて、そうすれば私は自分を偉大な人間だと考えることができます。そうすれば、あなたを通して私は大きな謙虚さを得るでしょう。」彼らはこの両刃の剣の推論に非常に衝撃を受け、すぐに姿を消しました。

33. 傲慢であること、傲慢ではないこと、そして謙虚であることは別のことである。人は一日中裁判官をしています。もう一人は何も批判しませんが、自分自身を非難することもありません。そして3番目は、無実であるため、常に自分自身を非難します。

34. 馬は、一人で走っているとき、自分が速く走っているように見えます。しかし、他の人と一緒に走っていると、自分の遅さに気づきます。 （自分を最高の人と比較し、傲慢さを避けてください）。

35. 汚れた悪魔は、一人の注意深くある修行者の心に密かに賞賛を与えました。しかし、彼は神の霊感によって教えられ、そのような敬虔な狡猾さで霊の邪悪を打ち負かす方法を知っていました。 彼は独房の壁に最高の美徳の名前を書きました。完璧な愛、天使のような謙虚さ、純粋な祈り、朽ちない純粋さ、その他そのようなものです。後で彼の考えが彼を称賛し始めたとき、彼は彼らにこう言いました、「叱責しに行きましょう」、そして壁に近づき、書かれた名前を読み、こう付け加えました。神から。」

36. 祈りに対する揺るぎない愛を獲得したいのであれば、まず他人の罪に目を向けないように心を訓練しなさい。しかしその先駆けとなるのは虚栄心への憎しみであるべきである。

37. 自分自身を理解したいのであれば、自分自身を試したり苦しめたりすることをやめないようにしましょう。そして、隣人のそれぞれが自分よりも優れているという魂の本当の感情を私たちが抱いているなら、神の憐れみは遠くないところにあります。

38. 多くの人は自分を罪人だと呼んでいますが、おそらく彼らは自分自身について本当にそう思っているでしょう。しかし心は（他者からの）屈辱に誘惑される。

39. たとえ賛美しているときでさえ、心が少しも動かないとしても、謙遜の香りがする、と言う人は、騙されるべきではない。

40.  「主よ、私たちにではなく、あなたの御名に栄光をもたらしてください 」と誰かが心の中で言いました（詩篇 113:9[115:1]）。なぜなら、人間の本性は非常に弱いので、賞賛を無害に受け入れることはできないことを彼は知っていたからです。 「教会における私の賛美はあなたからの大きなものです」 （詩篇 21[22]:26） - 次の世紀に。そしてその前に安全に服用することはできません。

41. レモンの木の自然の性質は、不稔であると枝を上向きに伸ばすというものです。そして曲がると実がなる可能性が高くなります。 - 知識を獲得した人はこれを理解します。

42. 高慢が天使の一部を悪魔に変えたとしたら、間違いなく謙虚さは悪魔を天使に変えることができます。ですから、堕落した人たちは神を信頼して勇気を出してください。

43. 貧困の中で、施しを受けて暮らすことほど、魂を謙虚にするものはない。

44. 会話の中で自分の意見を頑固に守ろうとする人は、たとえそれが公正であっても、自分が悪魔のような病気（高慢）に取り憑かれていることを知らせてください。そして、もし彼が同等の人々との会話の中でこれを行うなら、おそらく彼の年長者の叱責が彼を癒すでしょう。もし彼が自分の最も偉大で最も賢い人をこのように扱うなら、人々はこの病気を治すことはできません。

45. 私はかつて、最も有能な長老の一人に、従順に謙虚さがどのようにして備わっているのかと尋ねました。彼は答えた、「死者を蘇らせて涙の賜物を受け取るなら、賢明な初心者だ。そして戦いからの解放を達成しても、彼は常にそれが精神的な父親の祈りによって達成されたと考えています。そして、異質なままであり、無駄な高揚からは程遠いです。そして、彼自身も気づいているように、自分自身の努力ではなく、他の人の助けによって成し遂げたことを誇りに思うことができるでしょうか？

46. 共同体にいる間は、自分自身に注意を払い、いかなる点においても他の兄弟よりも正義であるように見せようとしてはなりません。そうしないと、あなたは二つの悪を犯すことになるでしょう。偽りの見せかけの嫉妬で兄弟たちを怒らせることになり、そして自分自身に傲慢の理由を与えることになります。

47. 熱心であってください。ただし、外見や言葉や占いの兆候によって、それを外見的にアピールすることはまったくありません。傲慢さを避けるために、何事においても兄弟と同じようにしましょう。

48. 高揚は偽りの優しさから生まれ、慰めは真の優しさから生まれます。

49. 自分の涙を心の中で誇りにし、泣かない人たちを心の中で非難する人は、王に敵に対する武器を求め、それで自殺する人のようなものである。

50. もし誰かが、自分が傲慢さと短気、欺瞞と偽善に簡単に負けてしまい、これらの敵に対して柔和と優しさの両刃の剣を引きたいと思うなら、あたかも救いのしっくいの中へ入るかのように、急いで入りなさい。兄弟の評議会に参加し、さらに最も厳しいのは、自分の邪悪な習慣を完全に取り除きたいときです。それは、同胞たちの苛立ち、屈辱、心配に動揺し、精神的に打ちのめされ、時には官能的に落ち込んで踏みつけられ、かかとに打たれながらも、そこで彼が自分の魂のローブを、その中に存在する汚れから浄化することができるようにするためであった。 

51. 高慢が謙虚さの原因になる可能性があることを私は見ました。傲慢の結果は罪に陥るからです。救われたいと願う人にとって、罪に陥ることは謙虚さの理由となることがよくあります。

52. 高慢な魂は恐怖の奴隷である。自分を信じている彼女は、かすかな生き物の音や影そのものを恐れています。

53. 人々は放蕩者を正すことができ、天使は邪悪な者を正すことができ、神ご自身が高慢な者を癒される。

54. 目に見える高慢は悲しい状況によって癒される。そして目に見えないもの - 以前は目に見えない時代。

55. 高慢に注意してください。なぜなら、誘惑の中で、この情熱ほど破壊的なものはないからです。

56. 破壊の種類、つまり高慢とは、誰かが小さくて取るに足らない行為によって高められることです。謙虚さの救いのしるしは、大きな事業や修正の最中でも謙虚な考え方を持つことです。

57. 私はかつてこの狂気の魅力を心の中に捉え、彼女の母親の肩に担ぎ込みました。虚栄心で、両方を服従の絆で結びつけ、謙虚さの惨劇で彼らを打ちのめし、彼らがどのようにして私の心の中（魂）に入ったのかを彼らに語らせました。最後に、彼らは殴られながらこう言いました。「私たちには始まりも誕生もありません。なぜなら私たち自身があらゆる情熱の指導者であり親だからです。私たちの敵の一人は、私たちに対して少なからず敵意を持っています。それは、従順から生まれた心の悔い改めです。しかし、誰かに従属することは、私たちはこれに耐えることができません。それが、天の指導者であった私たちがそこから撤退した理由です。簡単に言うと、私たちは謙虚さに反するあらゆるものの親です。そしてそれを促進するものは私たちに抵抗します。しかし、私たちがそのような力で天に現れたら、あなたは私たちの顔からどこに逃げるでしょうか？私たちは、非難に対する忍耐、服従と怒りの欠如の矯正、悪意と他者への奉仕の忘れに従うことが非常に多いです。私たちの子孫は霊的な人間の堕落です：怒り、中傷、苛立ち、過敏、叫び、冒涜、偽善、憎しみ、ねたみ、口論、わがまま、不従順です。私たちには抵抗する力がないことが1つあります。あなたに強く殴られているので、私たちはあなたにこれを言います。もしあなたが主の前で心から自分を非難するなら、あなたは私たちを蜘蛛の巣のように軽蔑するでしょう。ほら、私が乗っている馬は虚栄心だよ、と誇り高い人は言った。尊い謙虚さと自責の念は馬とその乗り手を笑い飛ばし、この勝利の歌を優しく歌うでしょう(出エジプト記 15:1 )。つまり謙虚さの深淵へ。」


【[[ドブロトリュビエ/第2巻/平静さについて|平静さについて]] に続く】

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隠遁者フェオファン訳, &quot;Добротолюбие
Том II/ О БОРЬБЕ С ВОСЬМЬЮ ГЛАВНЫМИ СТРАСТЯМИ&quot; を翻訳
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'''ドブロトリュビエ　第2巻'''


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==平静さについて==
ヨハネ・クリマクス尊者


1. 大空の輝きは星であり、平静さの装飾は美徳です。


2. 自分の肉体を情欲によって滅ぼされないものにし、自分の精神をすべての被造物よりも高め、自分の感覚をすべて自分の精神に従わせ、自分の力を超えて常に主に身を委ねながら、自分の魂を主の御前に捧げた人は、召され、情欲のない人です。


3. また、無執着（アパテイア、dispassion）とは肉体の復活に先立つ魂の復活であると言う人もいますし、天使に次ぐ神についての完全な知識（神との知識）であると言う人もいます。


4. ある人がそれを味わった人が私に語ったように、主にあって完全である者のこの完璧で決して完成することのない完成は、最終的に心を神聖化し、すべての物質からそれを拒絶し、この天国に到達すると、それを歓喜のビジョンの中に留めます。人生のほとんどは天上で行われます。


5. 平静なものもあれば、より平静なものもある。なぜなら、一方は悪を強く憎み、もう一方は飽くなき美徳に富んでいるからです。


6. 純粋さ（貞操）は平静とも呼ばれます。そして十分公平です。それは、腐敗しやすい者の一般的な復活と不朽の先駆けだからである。


7. 悪霊が密かに植え付けたほぼすべての考えに人がすぐに従うことが、情念への完全な奴隷化の兆候であるとすれば、誰かがダビデに対して偽りなく次のように言うことができるのは、聖なる平静さの兆候であると私は考えます。「誰が私から背を向けるのか」（詩篇 100[101]:4 ）、そして私は彼がどのようにして来たのか、何のために来たのか、そしてどのように去ったのか分かりません。私はこれらすべてに鈍感になり、神と完全に一体となり、常にこの状態でいることを望みました。


8. この神権時代にふさわしい者は、死すべき肉体に覆われて今もここにいて、生ける神の神殿となり、あらゆる言葉、行為、思考において彼を導き、教えてくれる。そして彼は、内なる啓蒙のおかげで、あたかもある声を聞いたかのように主の御心を知っており、何よりも人間の教えであるので、こう言います、「おまえの神は、おまえの前にいつ現れるのか?」（詩篇 41[42]:3 ) 私はもはや天の欲望の行為に耐えることができませんが、私が堕落する前にあなたが私に与えてくださった不滅の美しさを求めています。


9. 無表情 – 何を言うべきですか? - 「彼は自分のために生きているのではなく、キリストが彼の内に生きておられます」（ガラテヤ 2:20 ）と彼は言いました。


10. 王冠は 1 つの石から作られたものではなく、たとえ 1 つの美徳でも無視した場合、平静さは達成されません。


11. 従順から謙虚さが生まれ、謙虚さから平静さが生まれ、謙虚さが完成します。謙虚さの始まりは従順です。そして謙虚さの娘である平静さがその母となる。


12. 平静さと豊かな賜物、奇跡と洞察力を得るために体を疲れさせる人もいます。しかし、これらの貧しい人々は、それが労働ではなく、何よりも謙虚さ、それがこれらの祝福の母であることを知りません。


13. 謙遜の美徳を持って結婚する人は、柔和で、静かで、気楽で、慈悲深く、そして何よりも、平和で、楽しく、従順で、屈託なく、陽気で、怠け者ではありません。そして、何と言えますか? - 平静、なぜなら「私たちの謙虚さによって、主は私たちを覚えてくださり、私たちを敵から救い出してくださった」からです（詩篇 135[136]:23-24） - 私たちの情熱と汚れから。


14. すぐに多くの人が罪の赦しを受けましたが、すぐに平静さを獲得した人はいませんでした。なぜなら、それを獲得するには、長い時間と、愛と神の助けによる多大な労力が必要だからです。


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隠遁者フェオファン訳, &quot;Добротолюбие
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'''ドブロトリュビエ　第2巻'''


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アバ・ドロテオス師

==アバ・ドロテオスの禁欲的な教え==
1. 神はその慈悲によって、私たちを清める戒めを私たちに与えてくださった。そのため、もし望むなら、戒めを守ることによって、罪だけでなく情熱そのものからも自分自身を清めることができます。情熱と罪は別物です。情熱とは、怒り、虚栄心、肉欲、憎しみ、邪悪な欲望などです。罪とは、情熱を実際に実現させる、つまり情熱が促す行為を体で実行する、情熱の行為そのものです。なぜなら、人は情熱を持っていても、それに従わなければ行動に移すことはできないからです。


2. （旧）律法の目的は、私たち自身が苦しみたくないことをしないように教えることでした。したがって、律法は悪を行うことだけを止めました。今（新約聖書では）、悪を行うよう促す情熱そのもの、つまり憎しみそのもの、欲望そのもの、名誉への愛そのもの、その他の情熱を追い出すことが求められています。


3. 主が言うことに耳を傾けてください。「わたしは柔和で心のへりくだった者だから、わたしに学びなさい。そうすれば、あなたたちは魂に安らぎを見いだすだろう」（マタイ11:29）。ここで主は、すべての悪の根源と原因、そしてそれらの治療法、すべての善の原因を示しました。主は特に、傲慢さが私たちを堕落させたこと、そしてその反対である謙遜さを通してでなければ慈悲を受けることはできないことを示しました。 - なぜ私たちはすべての悲しみにさらされたのでしょうか？ それは傲慢さからではないでしょうか？ 人間はあらゆる喜びの中で創造され、楽園にいました。しかし、彼は一つのことをしてはならないと命じられ、それをしました。傲慢さが見えますか？不従順（傲慢さの娘）が見えますか？ - すると神は言いました。「人は喜びだけを楽しむ方法を知らない。不幸を経験しなければ、さらに進んで完全に滅びる。悲しみと労働が何であるかを知らないなら、喜びと平和が何であるかを知ることはないだろう」 - そして彼を楽園から追い出しました。 - ここで彼は自分の自己愛と自分の意志に身を委ね、骨を砕き、それによって自分自身ではなく神の戒めに従うことを学び、不従順の苦しみそのものが従順の至福を彼に教えることになりました。預言者が言うように、「あなたの背信があなたを懲らしめる」（教える）のです（エレミヤ 2:19）。 - 今、神の慈悲は叫んでいます。「労苦し、重荷を負う者は皆、わたしのもとに来なさい。そうすれば、魂に安息が与えられる」（マタイ 11:28）。まるでこう言っているようです。「見よ、あなたたちは労苦し、苦しみ、不従順の悪い結果を経験した。今来て改心しなさい。あなたたちが自分を苦しめてきた傲慢さの代わりに、謙虚さで生き返りなさい。」 「わたしは柔和で心のへりくだった者であるから、わたしに学びなさい。そうすれば、あなたがたの魂に安らぎが与えられるであろう」（マタイ 11:29）。


4. アバ・マルコはこう言いました。「心からの悔悟がなければ、悪から解放され、美徳を得ることは不可能です。心からの悔悟を通して、人は戒律に従い、悪から解放され、美徳を得て、そして平安へと昇るのです。」


5. 神を愛する人々の中には、聖なる洗礼を受けた後に情欲の働きを断ち切り、情欲自体を克服して平静になりたいと願った人もいました。聖アントニオス、聖パコミウス、その他の神を信じる教父たちです。彼らは「肉と霊のあらゆる汚れから自分を清める」という善意を受けました（コリント人への手紙二 7:1）。しかし、世間にいると、これを達成するのは容易ではないと知りながら、彼らは独自の特別な生活様式、特別な行動様式、つまり世間から離れた孤独な生活を考案し、世間から逃げ出して砂漠に住み始め、断食と徹夜で奮闘し、裸地で眠りました。他のすべての人は、祖国と親族、財産と獲得物を完全に放棄して、貧困に苦しみました。


6. 彼らは戒めを守っただけでなく、神に贈り物ももたらしました。戒めはすべてのキリスト信徒に与えられており、すべてのキリスト信徒はそれを履行する義務があります。これは世の王に対する貢物と同じです。しかし、世界には王に貢物を与えるだけでなく、贈り物をもたらし、特別な栄誉、報酬、尊厳を与えられる偉大で高貴な人々がいるのと同じように、教父たちも神に貢物をもたらしただけでなく、戒めだけでなく、神にもたらされた賜物は純潔と非貪欲であり、それは戒めではなく、意志の問題です。最初については、 「それを受け取ることができる人は、それを受け取りなさい」と言わ れているからです（マタイ 19:12 )、そして 2 つ目については、 「完璧になりたければ…売って貧しい人たちに施しなさい」 (マタイ 19, 21 )。


7. 彼らは、 「世は私と世に対して十字架につけられた」 （ガラテヤ 6:15 ）という使徒の言葉に{{r|倣|なら}}って、自分自身に対して世界を十字架につけ、その後、自分自身を世に対して十字架につけようと努めました 。なぜなら、人が世を捨てて修道士となり、両親、財産、日常のすべての事柄や心配事から離れるとき、そのとき彼は世界を自分自身のために十字架につけることになるからです。したがって、外的なものから自分を解放して、快楽そのもの、あるいは物事の欲望そのもの、自分の欲望に逆らって努力し、情熱そのものを苦しめるとき、そのとき彼は自分自身を世界に対して十字架につけます――そして大胆にこう言うことができます。使徒：「世界はわたしに対して、わたしは世界に対して十字架につけられているのです。」


8. 私たちの先祖たちは、世界を自分たちに十字架につけて、自分自身を世にも十字架につけて、搾取に身を{{r|委|ゆだ}}ねました。そして、明らかに、私たちは世界を自分自身に十字架につけて、世界を離れて修道院に来ました。しかし、私たちは世のために自分自身を十字架につけることを望んでいません。なぜなら、私たちは依然としてその楽しみを愛し、それに対する情熱を持ち、その栄光に同情し、食べ物、衣服、その他の虚栄心に対する情熱を自分の中に保持しているからです。しかし、私たちはそうすべきではありませんが、世界とその物事を放棄したのと同じように、それらに対する執着そのものも放棄しなければなりません。


9. 私たちは世界を去りました、そして私たちは世界への中毒からも離れるつもりです。なぜなら、たとえそれが重要でなく、平凡で価値のないものに関するものであったとしても、情熱は再び私たちを世界に結びつけ、私たちを世界と団結させるからです。しかし、私たちが完全に変わり、依存症から解放されたいのであれば、たとえそれがどんなに小さなことであっても、自分の欲望を断ち切ることを学びましょう。なぜなら、自分の意志を断つことほど人々に利益をもたらすものはないからです。そして本当に、人は他のどの美徳よりもこの美徳によって繁栄します。一方で、そのように自分の意志や欲望を断ち切ることは、刻々と起こる可能性があります。誰かが歩いていると仮定してください。彼の思考は彼にこう言います：あちこちを見なさい、しかし彼は欲望を断ち切り、見ません。彼は話している人たちに出会った。その考えは彼にこう言います：彼らにもう一度言葉を言いましょう、しかし彼は欲望を断ち切り、何も言いません。彼はキッチンに近づきました。考えは次のように述べています。「私は入って料理人が何を準備しているのか尋ねるつもりですが、彼はその欲求を遮断して来ません、等々。」等々。このようにして自分の欲望を断ち切ることで、彼はそれを断ち切ることに慣れ、小さなことから始めて、たとえ大きな出来事であっても、困難なく冷静にそれを断ち切ることができるようになります。そしてついに彼は自分の意志をまったく持たなくなり、何が起こっても平然としています。このようにして、自分の意志を断つことによって人は冷静さを獲得し、神の助けによってその冷静さから完全な冷静さへと昇っていくのです。


10. 長老の一人はこう言いました。「まず第一に、謙虚さが必要です。」なぜ彼はそんなことを言ったのでしょうか？ – なぜ彼はまず第一に禁欲が必要だと言わなかったのですか？というのは、使徒は 「あらゆることを避けるように努めなさい」 （1コリント 9:25）と言っているからです。あるいは、なぜ彼はまず第一に神への畏れが必要だと言わなかったのでしょうか?聖書には、 「主を恐れることは知恵の始まりである」 （箴言 1:7）と書かれているからです。なぜ彼は、まず第一に施しや信仰が必要だとも言わなかったのでしょうか? 「施しと信仰によって罪は清められる」 (箴言 15:27 )、また 「信仰がなければ神を喜ばせることは不可能である」 (ヘブライ 11:6 )と言われているからです 。なぜ彼は、これほど必要なことをすべて放棄したのに、謙虚さだけを示すのでしょうか。長老はこのことによって、神への畏れも、施しも、信仰も、禁欲も、その他のいかなる美徳も、謙虚さがなければ完全にはなり得ないことを私たちに示しています。謙虚な心で、敵と敵対者のすべての矢は打ち砕かれます。すべての聖徒たちは彼の道と働きに従った。 「わたしの謙虚さと労苦を見て、わたしの罪をすべて赦してください 」と詩編作者は叫びます。そして再び 「私は謙虚になります、そうすれば主は私を救ってくださいます。」 （詩篇 24[25]:18; 114[116]:6）。


11. 同じ老人はこう言いました。「謙虚さは誰に対しても腹を立てず、誰も怒らせません。」謙虚さは魂に神の恵みを引き寄せます。神の恵みが到来し、これら二つの重い情熱から魂を救い出します。というのは、隣人に腹を立てて彼を怒らせることよりも深刻なことがあるでしょうか？ - しかし、あたかも謙虚さがたった 2つの情熱を取り除くかのように、私は何を言っているのでしょうか？ それは魂をあらゆる情熱とあらゆる誘惑から救い出します。


12. 聖アントニオスが悪魔の罠が張り巡らされているのを見て、ため息をつきながら神に尋ねた。「誰がその罠から逃れられるのでしょうか？」神は答えた、「謙虚さは逃れる」。そしてさらに驚くべきことに、「悪魔たちは彼に触れることすらできない」と付け加えた。この美徳の力がわかりますか？ 本当に謙虚さより強いものはなく、謙虚さを打ち負かすものは何もありません。謙虚な人に何か悲しいことが起こると、その人はすぐに自分を責め、自分はそれに値すると認め、誰も非難せず、他人のせいにしません。このように、その人は混乱も悲しみもなく、完全に平静に、起こったことに耐えます。そのため、だれに対しても怒らず、だれを怒らせることもありません。


13. 誇りが 2つあるように、謙虚さも 2つあります。「第一の高慢」とは、誰かが彼の兄弟を非難し、彼を無価値であるかのように非難し、不名誉にし、自分が彼より優れていると考えることです。そのような人がすぐに正気に戻らず、自分自身を正そうとしない場合、その人は少しずつ「第二の高慢」に陥り、神自身に対して誇るようになり、自分の偉業や美徳を神のものではなく自分のものだと考えます。まるで神の助けによってではなく、自分の知識と精神によってそれらを達成したかのように。このことから、この 2つの謙虚さがどのようなものであるかがわかります。「第一の」謙虚さは、自分の兄弟を自分より賢く、あらゆる点で優れていると敬うこと、または自分を他の誰よりも劣っていると考えることにあります。「第二の」謙虚さは、自分の行いを神のせいにすることにあります。そしてこれは聖徒たちの完璧な謙虚さです。


14. 完全な謙虚さは戒めを守ることから生まれます。木にたくさんの果物があるとき、その果物そのものが枝を下に曲げて曲がります。実のない枝は上を向いてまっすぐに伸びます。枝が上に伸びても実を結ばない木（レモンの木）もあります。しかし、誰かが石を取り、枝に掛けてそれを底に曲げると、実を結びます。したがって、魂は謙虚になると実を結び、実を結ぶほど謙虚になるのです。だからこそ、聖徒たちは神に近づけば近づくほど、自分たちが罪人であると考えるようになるのです。そこでアブラハムは主を見たとき、自分のことを「地と灰」と呼びました（創世記 18:27）。イザヤは神が高められるのを見て、「わたしは呪われ、汚れた者です」と叫びました（イザヤ 6:5）。


15. 謙虚さとは何か、そしてそれが魂の中でどのように生まれるのかを言葉で表現できる人は、経験から知らない限り誰もいません。そして、言葉だけでこれを知る人はいません。かつてアバ・ゾシマが謙虚さ（聖人であるほど謙虚である）について話していたとき、その場にいたあるソフィストが彼に尋ねました。「あなたは自分が美徳を持っていることを知らないのですか？ 結局のところ、あなたは戒律を守っているのに、どうしてこのように振る舞って自分を罪人だと思っているのですか？」長老は何と答えてよいか分からず、ただこう言いました。「何と言えばよいか分かりませんが、私は自分を罪人だと思っています。」そしてソフィストがまだ「どうして？」と質問して彼を悩ませたとき、長老はただこう言いました。「どうしてかは分かりませんが、私は本当に自分をそう思っています。邪魔しないでください。」アバ・アガトンが死期が近づいたとき、兄弟たちが彼に「父上、あなたは恐れているのですか？」と言ったときも同様でした。すると彼は答えました、「わたしはできる限り戒めを守るよう努めましたが、わたしは人間です。わたしの行いが神に喜ばれるかどうか、どうしてわかるでしょう。神の裁きと人間の裁きは別物ですから。」


16. 何が謙遜につながるのか、長老の一人はこれについてこう言いました。謙遜への道は、知的に肉体労働を行い、そして自分を他の誰よりも低いと考え、絶え間なく神に祈り続けることです。」 – 肉体労働は魂に謙虚さをもたらします。なぜなら、魂は肉体に対して同情心を持ち、肉体で起こるすべてのことに参加するからです。肉体労働が肉体を謙虚にするのと同じように、魂も肉体労働とともに謙虚になります。自分を他の誰よりも低いと考えることは謙虚さの特徴であり、これに慣れて訓練すること自体が、謙虚さを根付かせ、私たちが最初と呼んだプライドを根絶します。なぜなら、どうして人は誰かを誇りに思ったり、自分を他の人よりも低いと考えている人を非難したり屈​​辱を与えたりすることができますか？ - 同様に、絶え間なく祈ることは明らかにプライドに反対します - 2番目。なぜなら、彼が謙虚に自分を傾けていることは明らかであり、神の助けがなければ自分はいかなる徳も果たせないことを知っていて、神が自分に憐れみを示してくださるよう常に神に祈りを捧げることをやめないからである。たとえ自分が何かをするに値する人であり、なぜそれをしたのかを知っていても、絶えず祈っている人が誇りになれないのはなぜでしょうか。なぜなら、彼はこれを自分の力のせいにすることはできず、自分のすべての成功を神のおかげだと考えており、常に神に感謝し、そのような助けを奪われないように震えながら常に神を求めているからです。それで、彼は謙虚に祈り、祈りを通して自分自身を謙虚にします。そして常に美徳において成功すればするほど、彼は常に自分自身を謙虚にする。そして謙虚になると助けが得られ、さらに謙虚さを身につけることができます。


17. 神は人間を創造し、その内に神聖なものを植え付けました。それは、光と温かさの両方を含む、ある種の火花のような考え、心を啓発し、善と悪を示す考えです。これは良心と呼ばれ、自然の法則です。この法則に従い、成文化された律法が制定される以前、良心、族長、すべての聖人は神を喜ばせました。しかし、人々が堕落によって良心を閉ざし、踏みにじったとき、成文化された律法が必要になり、聖なる預言者が必要になり、主イエス・キリストの来臨そのものが必要になりました。それによって良心を開き、目覚めさせ、神の聖なる戒律を守ることで埋もれた火花を再び燃え上がらせることができたのです。


18. 今、私たちはそれを再び埋めてしまうか、もしくはそれに従うならば、それが私たちの中で輝き、私たちを啓発させるか、どちらかの力を持っています。良心が何かをするようにと私たちに告げ、私たちがそれを無視し、良心が再び語りかけても、私たちがそれを実行せず、踏みにじり続ける場合、私たちはそれを埋めてしまいます。そして良心は、その上にある重荷のせいで私たちにはっきりと語りかけることはできなくなりますが、良心の背後で輝くランプのように、物事をどんどん暗く見せ始めます。多くの沈泥で濁った水の中では誰も自分の顔を認識できないのと同じように、私たちは犯罪を犯した後、良心が私たちに告げていることを理解できず、まるで良心がまったくないかのように思えます。


19. 良心は、常に私たちの邪悪な意志に抵抗し、私たちがすべきこと、しかし、私たちがしてはいけないことを思い出させ、私たちがすべきでないことを私たちがやってしまうと、私たちを非難するため、敵対者と呼ばれます。したがって、主は良心を敵と呼び、私たちに命じました。「あなたがたが敵対者と道を共にしている間は、敵対者に気をつけなさい」（マタイ 5:25）、つまり、聖大バシレイオスが言うように、この世においてです。


20. この世にいる間は良心を守り、どんなことでも良心に私たちを責めさせることなく、どんなことでも、たとえ些細なことでも、良心を踏みにじらないようにしましょう。この小さくて本質的に取るに足りないものに対する軽蔑から、大きなものに対する軽蔑へと移行することを知ってください。誰かが「このつまらないものを食べても、何が問題なのか。これやあれを見ても、何が問題なのか」と言い始めたら、そこから「これで何が問題なのか、あれで何が問題なのか」へと移り、その人は悪い習慣に陥り、偉大で重要なものを軽蔑し、良心を踏みにじり始めます。こうして、悪に心を固め、完全に無感覚になる危険があります。


21. 人は神に対して、また隣人に対して、また物に対して、良心を保たなければなりません。 - 神に対して、神の戒めを怠らない人は良心を保っています。また、人々には見えず、誰も私たちに要求しないことにおいても、神に対しては良心をひそかに保っています。 - 隣人に対して良心を保つには、私たちが知っているように、行為や言葉、外見や視線によって隣人を怒らせたり誘惑したりすることは決してしないことが必要です。 - 物に対して良心を保つには、何事も粗末に扱わず、腐らせず、不必要に捨てないことです。 - これらすべての点において、人は良心を清く汚れのない状態に保たなければなりません。そうしないと、主ご自身が私たちに警告しておられるような困難に陥ることになります（マタイ 5:26）。


22. 聖ヨハネは「完全な愛は恐れを締め出す」（ヨハネ第一 4:18）と言っています。聖なる預言者ダビデは「主を畏れよ、すべての聖徒よ」（詩篇 34:10）とどのように言っているのでしょうか。これは、恐れには 2 つあることを示しています。1 つは初期の恐れ、もう 1 つは完全な恐れです。1 つは初心者にふさわしい恐れで、もう 1 つは完全な愛の基準に達した完全な聖徒にふさわしい恐れです。苦痛を恐れて神の意志を遂行する者はまだ初心者です。しかし、神を喜ばせるために神への愛から神の意志を遂行する者は、この愛によって完全な恐れに至ります。この恐れによって、神と共にいることの甘美さを味わった者は、堕落することを恐れ、それを失うことを恐れます。そして、愛から生まれたこの完全な恐れは、初期の恐れを締め出します。


23. 完全な恐怖は、まず最初の恐怖を身に付けない限り、達成できません。賢者シラはこう言っています。「神への畏れは始まりであり終わりである」（シラ書 1:15, 18）。最初の恐怖は始まりと呼ばれ、その後に聖人への完全な恐怖が続きます。最初の恐怖は魂の状態に適したものです。それは魂をあらゆる堕落から守ります。なぜなら、「主への畏れによって、すべての人は悪から離れる」（箴言 15:27）と言われているからです。しかし、罰への恐れによって悪から離れる者は、奴隷が主人を恐れるように、徐々に自発的に善行を行うようになります。最初は、雇われ人のように、善行に対する何らかの報酬を期待します。しかし、奴隷のように恐れから絶えず悪を避け、雇われ人のように報酬を期待して善行を行うならば、そして、神の恩寵によって、善の中に留まり、それに相応して神と一体となり、ついに善を味わい、真の善をある程度感じるようになり、もはやそこから離れたくなくなる。そして、息子としての尊厳に達し、善そのもののために善を愛するようになる。恐れはあっても、愛しているからである。これが偉大で完全な恐れである。


24. この漸進性は、聖なる預言者ダビデの次の言葉にも表されています。「悪から遠ざかり、善を行え。平和を求めて、これを追い求めよ」（詩篇 33[34]:15）。彼は「悪から遠ざかりなさい」と言っています。つまり、一般的にすべての悪を避け、罪につながるすべての行為を避けなさいということです。しかし、彼はこう言ってそこで止まらず、「善を行え」と付け加えました。というのも、悪を行なわずに善も行なわない人がいるからです。たとえば、人を怒らせないが慈悲を示さない、憎まないが愛さないなどです。彼はこう言ってから、一貫してこう続けています。「平和を求めて、これを追い求めよ」。彼は「求めよ」と言っただけでなく、それを得るために懸命に努力しました。 - この言葉を注意深く心に留め、聖人が観察した微妙な点に注目してください。 - 誰かが悪から離れるに値するとき、そして神の助けを得て、熱心に善を行うとき。すぐに敵の戦いが彼に対して起こる。そして彼は奮闘し、苦労し、苦しみ、時には奴隷のように再び悪に戻ることを恐れ、時には傭兵のように善に対する報酬を期待する。しかし敵からの攻撃に苦しみ、敵と格闘し、抵抗する。これらの動機に従って、彼は善を行っても、大きな悲しみと大きな労働を伴う。彼が神の助けを受け、善を行う技術を身につけると、彼は平和を見て、平和を感じ、そして悲惨な戦いが何を意味するのか、そして世界に喜びと楽しみが何であるかを感じる。そして彼は平和を求め始め、それを得るために懸命に努力し、それを獲得し、それを完全に獲得し、それを自分の中に確立する。この程度に達した人は、最終的に平和を築く者の祝福を味わう（マタイ5:9）。そして今から、誰がこの魂に、その善を楽しむ以外の何かのために善を行うように促すことができるだろうか。その時、そのような人は完全な恐怖を知るだろう。


25. 教父たちは、人は死の記憶と苦しみの記憶を持ち、毎晩自分を吟味し、一日をどのように過ごしたか、そして毎朝、夜がどのように過ぎたかを吟味するならば、神への畏れを獲得すると述べた。最後に、神を畏れる人と親密な交わりを保っていれば、横柄ではありません。というのは、ある兄弟が、ある長老に「父よ、神を畏れるにはどうしたらよいでしょうか？」と尋ねたと言われているからです。 「行って、神を恐れる人と一緒に暮らしなさい。その人が神を恐れているという事実によって、その人はあなたに神を恐れることを教えてくれるでしょう。」と長老は答えました。 「私たちは、言われたことに反することをすべて行うことによって、自分自身から神への恐れを追い払っています。私たちは死の記憶も苦しみの記憶も持っていません。自分の声に耳を傾けず、自分の時間をどのように過ごすかについて自分を試しません。しかし、私たちは無頓着に生き、神を恐れない人々を扱います - そして私たちは大胆です。そして、この最後のことは何よりも最悪です。それは完全な破壊です。なぜなら、傲慢さ以上に神への恐れを魂から遠ざけるものはないからです。彼らはかつてそのことについてアバ・アガトンに尋ねたところ、彼はこう言いました。「傲慢は、燃えるような強い風のようなもので、吹くと皆が逃げ出し、木に実っているすべての果物を台無しにしてしまいます。」 - 神がこのすべてを破壊する情熱、つまり傲慢から私たちを救ってくださいますように。


26. 横柄さにはさまざまな形があります。言葉、動き、視線において大胆になることもあります。傲慢さから無駄話に陥ったり、不敬な話しをしたり、面白いことをしたり、他人を卑猥な笑いに駆り立てたりする人もいます。傲慢さ、そして誰かが不必要に他人に触れたり、笑っている人に手を差し伸べたり、誰かを押しのけたり、その手から何かを奪い取ったり、恥知らずに誰かを見つめたりするとき、これらすべては傲慢さによって行われ、これらすべては神への恐れがないという事実から来ています。魂の中で、そしてこれから人は少しずつ完全な怠慢に陥ります。 - したがって、神は律法の戒めを与えたとき、 「イスラエルの子らを敬虔にしなさい」 (レビ記15:31 )と言われました。なぜなら、敬意と控えめな内気さ（臆病さ）がなければ、人は神ご自身を敬わず、戒めを一つも守らないからです。したがって、横柄ほど有害なものはありません。横柄はすべての情熱の母であり、畏敬の念を追い出し、神への恐れを魂から追い出し、怠慢を生み出します。


27. アバ・バルサヌフィオスの弟子であるアバ・ヨハネは、自分から来た兄弟たちを送り出すときに、次の 4 つの言葉を、時には 1 つ、時には別の言葉として繰り返していました。 ; – 人は兄弟の意志よりも自分の意志を決して優先すべきではありません。 - 人間のすべてから逃げれば救われます。 「 互いに重荷を担いなさい、そうしてキリストの律法を全うしなさい」 （ガラテヤ6:2）。 - 毎回、彼はこれらの言葉の前に次の言葉を付け加えました。「兄弟よ、私はかつてこう言いました。『神よ、愛を守りなさい』と父親たちは言いました。」そしてこの後に彼は自分の言葉の一つを付け加えました。


28. あなたに降りかかるすべての仕事において、たとえそれが非常に必要で勤勉を必要とするものであっても、私はあなたに論争や混乱を抱えながらそれを行うことを望んでいません。しかし、それが大きいか小さいかにかかわらず、あなたが行うすべての仕事は、 - 求められているものの8分の1があり、たとえそれが原因で任務を果たせなかったとしても、自分の摂理を維持するのは8分の7です。したがって、あなたが何らかの仕事をしていて、それを完全かつ完全に遂行したい場合は、先ほど言ったように、求められているものの8分の1である仕事自体を遂行し、同時に自分の構造を損傷しないようにしてください。これは 8 分の 7 です。奉仕の務めを果たすために、調子に乗って彼と議論して自分や他人を傷つける必要が生じたとしても、8分の1を救うために8分の7を失う必要はありません。


29. 賢明なソロモンはたとえ話でこう言います 。「しかし、救いは多くの助言の中にあります」(箴言 11:14)。聖書が私たちに何を教えているかわかりますか？ それは、私たちに助けが必要であり、神に従って私たちを教えてくれる人々が必要であるため、自分自身に依存しないこと、自分がすべてを理解していると考えないこと、自分で自分を統治できると信じないことを戒めています。神の道の指導者がいない人ほど不幸で破滅に近づいている人はいません。 「制御できない者は木の葉のように落ちる」と言われているのは何を意味するのでしょうか？ – 葉はいつも緑で、花が咲き、最初は美しいですが、徐々に枯れて落ち、最後には踏みにじられてしまいます。したがって、人は誰にもコントロールされず、最初は断食、徹夜、沈黙、従順、その他の美徳に対して常に熱意を持っています。そして、この熱意は少しずつ冷めていき、彼には教えてくれる人も支えてくれる人もいないし、自分の中にこの熱意に火をつけてくれる人もいないので、無神経に枯れてしまい、堕落し、最終的には敵の従順な奴隷となり、敵は自分の望むように行動してしまうのです。


30. 自分の考えや行動を明らかにし、助言に従ってすべてを行う人について、賢者はこう言います。 「救いは多くの助言の中にあります。」彼は、「多くの人の協議会で」とは、全員と相談するために言っているのではなく、すべてについて相談しなければならない、もちろん、私たちが信頼している人に相談しなければならない、ということではなく、一つのことを言うような方法ではない、と言っているのです。他の人については沈黙しますが、すべてを明らかにし、すべてについて相談します。そのような人にとっては、「多くの助言によって」確実な救いが得られます。


31. 私たちが自分の考えや意図を明らかにせず、経験豊富な人々のアドバイスを求めないとき、私たちは自分の意志を固守し、自分の正当化（つまり、自分自身が正しいと考えるもの）に従います。そして、一見善行を行っているのに、私たちは自ら罠を仕掛け、知らず知らずのうちに滅んでいくのです。なぜなら、私たちが自分自身を信じて自分の意志に従うなら、どのようにして神の意志を理解することができますか、あるいは完全にそれに身を委ねることができるでしょうか？ それが、アバ・ピーメンが「私たちの意志は人間と神の間にある銅の壁である」と述べた理由です。


32. 自分の心を信じて自分の意志に降伏する者のために、敵は望みどおりに堕落を画策する。さらに、評議会からすべてのことを行う人は誰でもそれにアクセスできません。だからこそ、彼はそれに関する質問も指導も嫌い、そのような言葉の声そのもの、響きそのものを嫌います。そして、その理由を言うべきでしょうか？ - 彼らが有益なことについて尋ねたり話し始めたりするとすぐに、彼の悪意がすぐに明らかにされることを彼は知っているからです。そして、彼は認識されることほど恐れるものはありません。 なぜなら、認識されると、彼はもはや望むように狡猾であることができないからです。誰かが経験豊富な人にアドバイスを求めたり聞いたりするとき、「これはやるべきだけど、あれはやるべきではない」、あるいは「今はその時期ではない」、そして時には「今がその時だ」と言うことがあります。そのとき、悪魔は彼を傷つける方法や彼を倒す方法を見つけません。 なぜなら、彼は常にあらゆる面で相談し、自分を守るからです。 したがって、「救いは多くのアドバイスの中にある 」と言われていることが彼に成就します。


33. 敵は自分の理解に頼る者を愛する。彼らは彼を助け、独自の陰謀を企てているからです。僧侶が自分の心を信じたとき以外に恋に落ちることを私は知りません。「あれやこれやで人は落ちる」と言う人もいます。そして、人が自分自身に従うとき以外の転落を私は知りません。倒れた人を見たら、彼は自分を追ってきたことを知ってください。これほど危険なことはありません、これほど悲惨なことはありません。


34. 私はいつもあなたに言いますが、私たちは小さな贅沢から大きな罪を犯してしまうのです。隣人を裁く罪よりも悪いものは何でしょうか？ 神は何をそんなに憎み、何をそんなに背けるのでしょうか？ それにもかかわらず、人は取るに足らないように見えることから、つまり隣人への配慮をほとんど持たないという事実から、このような大きな悪に陥るのです。なぜなら、これが許されると、心は自分自身の罪を無視し、隣人の罪に気づき始めるからです。そしてそこから（このスキルから）噂話、非難、中傷、そして最終的には有害な非難が生じます。しかし、隣人の非難、中傷、非難ほど神を怒らせるものはなく、人を（恵みに）さらけ出し、滅びに導くものはありません。


35. 中傷することと、非難したり屈​​辱を与えることは別のことである。誹謗中傷とは、誰かについて、あれやこれやが嘘をついた、嫌な奴役をした、怒った、その他良くないことをしたなどと言う事を意味します。こいつは兄を呪った男、つまり。自分の罪について熱く語った。そして、非難するということは、「これこれは嘘つきで、淫行者で、怒っている」と言う意味です。この人は、自分の魂の性質そのものを非難し、自分の生涯について宣告し、自分はこうだった、と言い、彼をそのように非難しました。そして、これは重大な罪です。


36. パリサイ人は、自分の徳について祈り、神に感謝し、嘘をつかず、真実を語ったので、そのことで非難されませんでした。なぜなら、何か良いことをして光栄なときは、神に感謝すべきだからです。これ。これが彼が有罪判決を受けた理由ではない。それは彼が「私は他の人とは違う 」と言ったからではありません 。しかし、取税人の方を向いたとき、彼はこう言いました。 「あるいは、この取税人のように」 。それから彼は非難された（他人を非難したことで自分自身）。なぜなら、彼は自分の顔そのもの、魂の性質そのもの、そして人生そのものを非難したからである。なぜ取税人は彼よりも義と認められたのでしょうか(ルカ18:11 )。


37. 神はすべての人の霊的な性質と強さ、願望と賜物、体格と能力をご存​​知であり、これに従ってすべての人を正しく非難したり正当化したりするので、正当化するか非難するかは神のみに属します。なぜなら、すべての人を創造し全知である方以外に、このすべてを本当に知ることができる人はいないからです。


38. 時々、私たちは隣人を非難するだけでなく、屈辱を与えることもあります。なぜなら、非難する方法もあれば、辱める方法もあるからです。屈辱とは、人が他人を非難するだけでなく、他人を軽蔑することです。まるである種の忌まわしいものからであるかのように、彼を憎み、彼から背を向けます。これは非難よりも悪く、はるかに有害です。


39. 救われたい人は、隣人の欠点には注意を払わず、常に自分の欠点に目を向けて成功します。自分の兄弟が罪を犯したのを見て、ため息をつき、「私は不幸だ！」と言った人はそのような人でした。彼が今日罪を犯したように、私も明日罪を犯すでしょう。」魂の賢明な気分がわかりますか？彼はどのようにして兄の非難を避ける方法をすぐに見つけたのでしょうか?なぜなら、彼は、「明日もそうするだろう」と言うことで、自分も間もなく罪を犯すかもしれないという恐怖と懸念を自分の中に植え付け、隣人の有罪判決を避けたからです。同時に、彼はこれに満足せず、彼の足の下に身を投げ出してこう言いました。悔い改めることができる。」神聖な魂の啓蒙が見えますか？


40. 非難の毒が私たちの魂を満たし、他の人に注がれようとすることが起こります。そこで私たちは、誰に対しても穏やかな別の兄弟に会ったので、急いで彼に話しました。あれやこれやが起こり、私たちは彼に害を与え、彼の心に非難の罪をもたらします。私たちは次のように言った方を恐れません。 「泥だらけの腐敗で自分の仲間を半田付けする者は災いである」 （ハバク 2:15）。しかし、私たちは悪魔の行為を犯しており、それに対して無頓着です。悪魔でなければ、混乱させたり危害を加えたりするのは誰の仕事ですか？そして、私たちは自分自身と隣人の破滅のために悪霊を助けていることに気づきます。なぜそうなるのでしょうか?なぜなら私たちの中には愛がないからです。「愛は多くの罪を覆う」 からです （ペテロ第一 4:8）。


41. 聖徒たちは罪人を非難せず、彼から背を向けず、彼を憐れみ、悲しみ、戒め、慰め、病人のように癒し、彼を救うためにあらゆることをします。 -聖は何をしましたかアンモンは、兄弟たちがやって来て、混乱して彼に言った、「行って見てください、お父さん、これこれの兄弟の独房に女性がいるのですか？」彼はどんな慈悲を示したでしょうか？ 兄は女性を浴槽の下に隠したのではないかと推測し、浴槽の下に行って座り、独房中を捜索するよう命じた。何も見つからなかったとき、彼は彼らに、「神があなたたちを赦してくださいますように」と言った。それで彼は彼らを辱め、隣人に対する告発を簡単に信じないよう教えて、彼らに大きな恩恵を与えました。 そして彼はその兄弟を正し、神に従って彼をかばうだけでなく、都合の良い時を見つけては忠告しました。皆を追い出したので、彼は彼の手を取ってこう言いました、「兄弟よ、自分の魂のことを考えてください！」 「この兄弟はすぐに恥ずかしくなり、優しさを取り戻し、罪をやめました。長老の慈善活動と思いやりは彼の魂に大きな影響を与えました。


42. 円を想像してください。その中心が中心であり、中心から放射される半径が光線です。これらの半径が中心から離れるほど、発散し、互いに遠ざかります。逆に、それらが中心に近づくほど、それらはより近くなります。この円が世界、円の真ん中が神、中心から円へ、あるいは円から中心へ向かう直線（半径）が人の生きる道であるとします。そしてここでもそれは同じです。聖徒たちが神に近づきたいと思って円の真ん中まで入ると、入るにつれて神にも、またお互いにも近づくことになります。さらに、彼らが神に近づくにつれて、彼らは互いに近づき、彼らが互いに近づくにつれて、彼らは神に近づきます。 – 削除についても同様に考えてください。それらが神から遠ざかり、外側に目を向けるとき、それらが中心から離れ、神から遠ざかる限り、それらは互いに遠ざかるのと同じ程度に、そして遠ざかるのと同じくらい遠ざかることは明らかです。お互いに遠ざかり、神から遠ざかります。これは愛の性質でもあります。しかし、私たちが外に出て神を愛さない限り、その限りにおいて、各人は隣人から遠ざけられます。私たちが神を愛するなら、神への愛を通して神に近づくほど、隣人との愛によって団結し、隣人と団結すればするほど、神とさらに団結することになります。


43. 時々、攻撃的な言葉を聞いた人が、その言葉に注意を払わず、あたかもその言葉を全く聞いていないかのように恥ずかしがらずに耐えることが時々起こるのはなぜですか、時々、それを聞くとすぐに、彼はすぐに恥ずかしい。なぜこのようなことが起こるのでしょうか?これが、彼らが当惑しない理由です。 第一に、ある人は、祈りや良い運動の後、機嫌が良く、そのために兄弟を見下し、その言葉に当惑しないことがあります。また、誰かが誰かに大きな愛情を持っているため、その人によって与えられたすべてを悲しむことなく耐えることも起こります 。また、誰かが自分を侮辱しようとする人を軽蔑し、その侮辱を無価値に帰すことも起こります 。 - しかし、彼らはこれとは反対の理由で、機嫌が良くないため、または犯罪者に対して敵意を持っているため、およびその他の理由で当惑します。 「しかし、すべての混乱の主な理由は、私たちが自分自身を責めないことです。


44. アバ・ピーメンはこう言いました。「自分を責める人はどこへ行っても、どんな害や不名誉、あるいはその他の悲しみが降りかかろうとも、彼はすでに自分が不快なことすべてに値すると考えており、決して恥ずかしいとは思わない。そんな状態ほど気楽なものがあるでしょうか？


45. 誰かがこう言うだろう、「もし私の兄弟が私を侮辱し、私が自分自身を調べて、その理由を彼に何も教えていないことがわかったら、どうやって自分を責めることができますか？」 - 実際、誰かが神への畏れで自分を試してみると、行為であれ、言葉であれ、視覚であれ、あらゆる方法で理由を与えたことに気づくだろう。今のところ彼は何らかの理由を付けていますが、もちろんいつかは... このことか別のことで彼を怒らせたり、おそらく別の兄弟を怒らせたりして、そのために、あるいはしばしば他の罪のために苦しまなければならなかったのです。だからこそ私は、もし誰かが神への畏れをもって自分を吟味し、自分の良心を厳しく吟味するなら、必ず自分が罪を犯していることに気づき、自分を責めるだろうと言うのです。


46. 誰かが静かに孤独に座って、平和なままであることが起こります。しかし、その兄弟がやって来て、会話の合間に何か不快なことを言いました。すると彼はすぐに当惑し、「もし彼が私のところに来て私を当惑させなければ、私は罪を犯さなかったでしょう。」と言いました。 - なんとも面白い推理ですね！その言葉を彼に語った人は彼に情熱を与えたでしょうか？彼はすでに自分の中にいた人だけを呼びました。 - そして今、彼は弟のために悲しむのではなく、自分の情熱を悔い改め、自分自身を非難しなければなりません。そのような人は、腐ったパンのようなもので、外側は良いのですが、内側はカビが生えていて、誰かがそれを割ると、腐っていることが明らかになります。または、きれいな器のようなもので、内側は異臭と異臭でいっぱいで、誰かがそれを壊したとき、それを開けると、彼はすぐにその臭いに敏感になります。つまり、この人は、自分の中に情熱があることに気づかずに、この世に留まったように見えました。彼の兄は彼に一言話しかけ、彼の内に隠れていた腐敗に気づきました。したがって、赦されたいと思うなら、自分を責めて悔い改めさせなさい。これが彼が純粋さを達成し、成功する唯一の方法です。また，その兄弟が自分にそのような恩恵をもたらしてくれたことにも感謝すべきです。


47. 魂は罪を犯すと、そのために疲れ果てます。というのは、罪はそれにふける者を弱らせ、疲弊させるからである。したがって、彼に起こるすべてのことが彼に負担を与えます。人が善に成功すると、成功するにつれて、以前は困難であったことがその人にとって容易になります。


48. いずれにしても、私たちは悲しみに目を向けなければなりません。誰かが私たちに善いことをしたとしても、私たちが誰かから悪影響を受けても、私たちは悲しみに目を向け、自分に起こるすべてのことについて神に感謝し、常に自分を責め、何か良いことが私たちに起こったら、それは慈悲の摂理の問題だと言わなければなりません。それが悪であるなら、それは私たちの罪のためです。


49. 私たちは毎日罪を犯し、自分の情熱を満足させています。私たちは先祖から示された正しい道、つまり自責の道を離れ、隣人を非難するという曲がった道を歩んでいます。 「そして私たちは皆、あらゆる事柄において自分の兄弟に責任を負わせ、すべての重荷を彼に負わせようとします。誰もが怠け者で、戒めを一つも守らず、隣人にすべての戒めを守るよう要求します。


50. 「お父さん、この道で見つけた一番大切なものは何ですか」と尋ねられて、「すべてのことについて自分を責めるべきだということです」と答えた長老はどこにいるのですか。そこでアバ・ピーメンはうめき声を上げて言いました。「すべての美徳がこの家に入ってきましたが、一つの美徳がなければ、人は抵抗するのが難しいのです。」 「これはどんな美徳なのでしょうか？」彼らは彼に尋ねました。彼はこう答えました。「それは人が自分を責めるためです。」そして聖アントニオスはこう言いました。「神の御前で自分の罪を負い、息が絶えるまで誘惑を待つのは偉大な行為です。」そして、私たちの先祖たちが、たとえどんなに小さなことであっても、すべてを神に委ね、すべてのことについて自分を責めるというこの規則を常に守っていたという事実から平安を見いだしたことがどこでも見られます。


51. 教父たちは、修道士が怒ったり、誰かを侮辱したりするのは普通のことではないと言い、さらに次のようにも言った。 – イライラや怒りにふけるだけでなく、憤りを感じたままになっているとき、私たちは自分自身について何と言うべきでしょうか。 – このような哀れで非人間的な（私たちの魂の）状態を嘆く以外に、私たちは何をすべきでしょうか？ - しかし、兄弟たち、自分自身に注意を払い、神の助けを得て、この破壊的な情熱の苦い気持ちを取り除くように努めましょう。


52. 兄弟たちの間に混乱や不快感が生じることはよくあるが、彼らはたいていこうした争いを急いで解決し、なだめられる。しかし、頭を下げて和解した後でも、弟を悲しみ続け、弟に対する思いを抱き続ける人もいます。これは恨みであり、その中で固まって死んでしまわないように、十分な注意が必要です。イライラした後すぐに和解した彼は怒りを癒しましたが、まだ恨みと闘っていないため、兄弟に対して悲しみ続けています。なぜなら、ある種類の憤り、別の種類の怒り、別の種類の過敏症、そして別の種類の混乱があるからです。これをよりよく理解するために、例を挙げて説明します。最初に火を起こす者は小さな石炭を取る、これは侮辱を犯した兄弟の言葉です。この単語を動かすと、残り火が消えます。もしあなたがこう思ったら、「なぜ彼はそんなことを言ったのでしょう？そうなったら、私は彼にあれこれ話します。彼が私を怒らせたくなかったらこんなことは言わなかったでしょう、だから私も必ず彼を侮辱します。」 「つまり、あなたは破片か何かを、まるで火を起こすかのように植えて、煙を発生させました。これは混乱です。」混乱とは、心を興奮させ、苛立たせる思考の動きや興奮そのものです。そしてイライラは、悲しませた人に対する復讐的な反乱であり、祝福された人が言ったように、それは傲慢に変わります。アバ・マルコ：「思考によって煽られた怒りは心を苛立たせます。祈りはそれを殺します。」もしあなたが弟の小さな言葉を我慢していれば、当惑が起こる前にこの小さな残り火を消していたでしょう。 - ただし、必要に応じて、沈黙、祈り、心からの一礼で、まだ新しいうちに都合よく消すことができます。 – つまり、喫煙を続けた場合です。 「なぜ彼は... 私もそうしなければならないのですか？」という考えであなたの心をイライラさせ、興奮させます... そしてそこからあなたの心は燃え上がり、過敏性の炎症が生まれます。 「その気になれば、怒りが起こる前に消すことができます。」自分をかき乱し、イライラさせ続けると、火に薪を加えて激しい炎を生み出す人のようになってしまいます。これが怒りです。そして、怒りが硬直化すると、恨みに変わり、人は血を流さない限り（汗を流して自分自身に苦労すること）、そこから自分自身を解放することはできません。


53. 見よ、あなたは最初の混乱が何であるか、イライラが何であるか、怒りが何であるか、そして憤りが何であるかを聞いたでしょう。たった一言がどうしてこれほどの悪につながるかわかりますか？なぜなら、もしあなたがまず自分を責め、兄弟の言葉を忍耐強く耐え、彼に復讐したくなく、一言で二言五言言い、悪には悪を報復するのであれば、それは当然のことである。そうすれば、私はこれらすべての悪を取り除くでしょう。したがって、私はあなたに言います。情熱がまだ若いうちに、情熱があなたの中に根を下ろして強くなり、あなたを抑圧し始める前に、常に断ち切ってください。そうすれば、あなたはそれらによって多くの苦しみを負わなければならないからです。小さな草の葉を引き抜くことと、大きな木を根こそぎにすることは別のことです。


54. 行為だけでなく、言葉や外見でも悪に悪を返すことができる。別の人は、自分は実際には悪に悪を返しているのではないと考えているが、言葉や外見、動きや視線で返していることが判明する。なぜなら、このようなことによって兄弟を怒らせることができ、これもまた悪に対する悪への報復だからです。もう一人は、行為でも、言葉でも、外見でも、動作でも、悪に復讐しようとはしていませんが、心の中では兄弟に対して不快感を抱いており、彼に対して悲しみを抱いています。ある人は兄弟を悲しんでいませんが。しかし、もし誰かがその兄弟を何らかの形で侮辱するだろうと聞いたり、叱られたり屈辱を与えられたりしたと聞いて喜ぶなら、その人もまた心の中で悪に悪を返していることになる。別の人は、心の中に悪意を抱いておらず、自分を侮辱した人の屈辱を聞いても喜ばず、侮辱されても悲しむが、自分の幸福を喜ばない。彼はどんなに栄光を受けて喜んでいるのに、彼は悲しんでいる。これも、最も穏やかなものではありますが、一種の恨みです。


55. また、もし誰かがたまたま彼を侮辱し、彼らが互いにひれ伏して互いに和解したとしても、その人と平和に暮らし、心の中に彼に対するいかなる邪悪な考えも抱いていない。しばらくして、彼が再び自分のために悲しいことを言うと、前者のことを思い出し始め、後者のことだけでなく前者のことについても当惑します。 「この人は、傷を負って絆創膏を貼っている人のようなものです。傷は治り、治りましたが、その場所はまだ痛いです。そして誰かがそこに石を投げると、この場所は全身よりも大きな損傷を受け、すぐに出血し始めます。この男性も同じように苦しんでいます。傷があり、絆創膏を貼っていました。お辞儀をして傷を治した、つまり怒り、和解。彼はまた、心に邪悪な考えを一つも抱かないよう努めて、恨みに対して自分を強化し始めました。これは傷が治りつつあることを意味します。しかし、それはまだ完全に治っていません - まだ恨みの名残があり、人がわずかな打撲傷でも受けると、そこから都合よく傷が再生します。


56. 痛みの箇所が完全に成長し、恥辱が残らず、この場所に傷があったことを認識できないように、内部の膿を完全に浄化するように努める必要があります。どうすればこれを達成できるでしょうか? - 犯罪者のために心を込めて祈り、こう言います：神様、彼の祈りのために私の兄弟と私を助けてください！ - 彼の兄弟のためにこのように祈っています。彼は思いやりと愛を示しますが、自分自身のために助けを求め、祈りのために自分自身を謙虚にします。そして、思いやり、愛、謙虚さがあるところでは、イライラや恨み、その他の情熱に何の時間を割くことができるでしょうか？ - そしてアバ・ゾシマはこう言いました。「もし悪魔がそのすべての悪霊を使ってその悪意のすべての狡猾さをかき立てるなら、そのとき彼のすべての狡猾さはキリストの戒めに従って謙虚さから廃止され、打ち砕かれるでしょう。」また別の長老は，「敵のために祈る者には復讐心はない」と言いました。


57. 長老たちのアドバイスに実践的に従えば、彼らの言うことがよく理解できるようになる。そうしないと、言葉だけで修行の仕事を学ぶことはできません。芸術を学びたいと思っていて、言葉だけでそれを理解できる人はどんな人でしょうか？いいえ;まず彼は自分の製品を働いてはダメにし、働いては破壊する。そして、神の助けを得て、自分の仕事と意志を見つめながら、労働と忍耐を通して少しずつ芸術を学んでいきます。しかし、私たちは本題に入らずに、言葉だけで芸術を学びたいのです。こんなことは可能でしょうか?! 「時間があるうちに、自分に気を付けて頑張っていきましょう。」


58. 嘘つきは神と一致しないので、私たちは嘘に騙されないようにあらゆる方法で注意を払わなければなりません。嘘は神にとって異質なものです。聖書は、 「嘘は悪魔から出たものである 」、悪魔は 「偽りであり、偽りの父である」 と述べています（ヨハネ 8:44）。見よ、悪魔は偽りの父と呼ばれていますが、真実は神です。なぜなら、神ご自身が、 「わたしは道であり、真理であり、命である」 (ヨハネ14:6 )と言っているからです。私たちが嘘によって誰から自分を引き離し、誰と団結するのかがわかります。 - したがって、私たちが本当に救われたいのであれば、全力と熱意を持って真実を愛し、すべての嘘から身を守らなければなりません。そうすれば、嘘が私たちを真実や人生から引き離すことはありません。


59. 嘘には 3 つの異なるタイプがあります。1 つは思考に関する嘘、もう 1 つは言葉に関する嘘、そしてもう 1 つは自分の人生そのものに関する嘘です。 – 自分の仮定を真実として受け入れる人は、つまり、嘘をつきます。隣人に対する空虚な疑惑。たとえば、誰かが自分の兄弟と話しているのを見ると、彼は自分なりの推測を立てます。彼は私のことについて何か言っているのではないか、などと考えます。 - そのような人は自分の考えに嘘をつきます。なぜなら、彼は何も本当のことを言わず、自分の意見に従っているだけであり、そこから中傷、噂話、敵意、そして非難が生まれるからです。 – 一言で言えば、たとえば、怠惰すぎて通夜のために起きることができず、「ごめんなさい、私は起き上がるのが面倒だった」とは言わない人は嘘をついています。しかし彼は、「熱があって、体調が悪かった」と言い、一人も頭を下げて和解させないよう、何十もの偽りの言葉を思いつきます。また、何か欲しいことがあっても、「これが欲しい」と直接は言わず、常に言葉を歪曲して病気か必要性を指摘し、欲望が満たされるまで嘘をつきます。彼が真実を語ると、彼らはついに彼を信じなくなります。 - 淫行者であるのに禁欲しているふりをしたり、貪欲で慈悲深いふりをしたり、傲慢で謙虚なふりをしたり、自分の人生に嘘をつきます。


60. 自分のことは大事にしましょう。私たちがこの時間を無駄に過ごしたら、誰が私たちに時間を与えてくれるでしょうか？ 確かに、私たちがこの日々を探しても見つからない時が来るでしょう。アバ・アルセニオスはいつもこう思っていました、「アルセニオス、なぜこの世を去ったの？」


61. 私たちが少しでも努力したいと思ったら、あまり悲しむことも、困難を経験することもないだろう。なぜなら、もし誰かが自分自身に偉業を達成することを強制したとしても、その後努力を続けると、その人は少しずつ成功し、そして平和に美徳を遂行するからです。なぜなら、神は彼が無理をしているのを見て、彼に助けを与えてくださるからです。自分自身を強制しましょう。なぜなら、私たちはまだ完全には達していませんが、努力すれば、苦労を通じて助けが得られ、その助けによってあらゆる種類の美徳を獲得できるからです。父親の一人が「血を与えて霊を受け取りなさい」と言った理由はここにあります。努力すれば美徳のスキルを身につけることができます。


62. 大工仕事を学びたい人として、他の工芸には携わらない。同様に、スピリチュアルな仕事を学びたい人は、何も心配せず、それを習得する方法を日夜研究する必要があります。ただし、何事も適度でなければなりません。長老の一人は、「王道に沿って歩き、マイルを数えなさい」と言いました。なぜなら、美徳とは過剰と不足の中間だからである。聖書の中でこう言われているのはそのためです。右にも他にも脇を向かず、王の道を歩みなさい(申命記5:32; 17:11 )。


63. 悪それ自体は何もない、なぜならそれはいかなる存在でもなく、何の構成も持たないからである。しかし、魂は美徳から逸脱し、情熱的になり、罪を生み出し、そしてその中で自然な平和を見出すことができずに衰退します。そして、木の中に自然に虫がいるでしょうか？しかし、彼の中に少し腐りが生じてきます。この腐りから虫が生まれ、その同じ虫が木を食べます。神学者グレゴリウスが言ったように、魂自体が悪を生み出し、再び悪に苦しむのです。「火は物質の生成です。火は物質の生成です。そして悪が悪を食べるように、物質を食べるのです。」


64. 体の病気でも同じことがわかります。誰かが不規則に生活し、健康に気をつけないと、体の中で何かの過剰または不足が発生し、そこからその人は後に病気になります。そしてそれ以前には、病気はまったく存在せず、決して何でもありませんでした。そしてまた、体が治癒した後は、病気はまったく存在しません。したがって、同様に、悪とは、本来的にそれに属するものであり、美徳で​​ある本来の健康を失った魂の病気です。


65. 人間には 3 つの状態がある。情熱に従って行動するか、情熱に抵抗するか、情熱を根絶するかのいずれかである。それを実現させ、満足させる人は、情熱に従って行動します。それに抵抗する人は、それに行動せず、それを切り離さず、いわば慎重に情熱を回避しながら、それでも自分の中に情熱を持っている人です。そして、情熱は、情熱と闘い、情熱に逆らって行動する人によって根絶されます。


66. 情熱によって行動する者は、敵から矢を受けて、それを自分の手で自分の心に突き刺すようなものである。情熱に抵抗する人は、敵から矢を浴びても、鎧を着ているので傷を受けない人のようなものです。そして、情熱を根絶する者は、詩篇にあるように、敵から矢を浴びせられて、それを打ち砕くか、敵の心に戻す者のようなものです 。押しつぶされる 。


67. ある兄弟は熱で7日間過ごしましたが、さらに40日が経ちましたが、まだ自分の中に強さを見つけることができません。 「この謙虚な人は7日間病気でしたが、まだ回復していないのに何日経ちましたか？」これは魂にも起こります。大した罪を犯さない人でも、罪を正すまでにどれほどの時間をかけて血を流すのでしょうか。


68. 私たちは、自分たちの兄弟たちがどのようにして私たちの間から誘拐されるかを見て、少しずつ死に近づいていることを知っているにもかかわらず、自分自身に注意を払いません。自分自身に注意を払い、時間がある限り無駄にしないようにしましょう。私たちがこの長老の言葉を覚えていないのと同じように、誰かが金や銀を失っても、代わりに何か他のものを見つけることができると言った。私たちが時間を失い、怠惰と怠惰の中で生きていると、失われたものに代わる時間を見つけることができなくなります。実のところ、この時間は1時間でも探しても見つかりません。


69. 一人の大老人が弟子たちと、大小さまざまな糸杉の木がある場所を歩いていました。長老は弟子の一人に「この糸杉の木を引き抜いてください」と言った。ヒノキは小さいので、お兄さんはすぐに片手で引き抜きました。長老は、最初のものより大きいもう一つの紙を指さして、「これも引き裂きなさい」と言った。兄はそれを両手で振り、引き抜いた。長老は彼にさらに大きな別のものを見せました。彼はそれも引き抜きましたが、非常に困難でした。それから彼は別のさらに大きなものを指さしました。兄弟は、最も困難を抱えて、最初にそれをたくさん揺らし、働き、汗をかき、最後にこれも引き抜きました。最後に長老はさらに大きなヒノキを見せました。しかし兄は、一生懸命汗を流しましたが、抜くことができませんでした。長老は、自分一人ではこれを行うことができないと見て、別の兄弟に手伝うよう命じました。そして、二人ともそれをひったくる時間がほとんどありませんでした。 「そこで長老は弟子たちにこう言いました。それらが小さいうちは、望めば簡単に引き抜くことができます。私たちが彼らを小さいかのように世話すると、彼らは強くなり、彼らが強くなればなるほど、彼らは私たちに多くの仕事を要求します。そして、それらが私たちの中に深く根付いている場合、神に従って私たちを助けてくれる聖徒たちの助けがなければ、どんなに困難があったとしても、私たちだけでそれらを自分自身から引き抜くことはできません。」


70. 預言者はバビロンの娘にこう言います。 「あなたがたの赤ん坊を石に打ちつけてきた人、そしてこれからも石に打ちつける人は幸いです。」 （詩篇 136[137]:9）。 – バビロンの娘は、罪深く不敬虔なものすべての象徴です。その製品は情熱的な思考と行為です。自分の中に生じる邪悪な考えを受け入れず、それらが自分の中で成長して悪を実行する余地を与えず、それがまだ小さいうちに、そしてそれらが根を張って彼に対して立ち上がる前に、幸いな人は、彼はあらゆる方法で彼らを揺るぎない決意の石に打ち砕き、主イエス・キリストの御名において彼らを滅ぼそうとします。


71. 教父たちは、人がどのように徐々に自分自身を清めるべきかを私たちに示しました。毎晩、自分自身を調べ、日中をどのように過ごしたか、そして朝にもう一度、夜をどのように過ごしたかを調べ、自分が犯した罪を神の前に悔い改めるべきです。私たちは多くの罪を犯しているため、物忘れのせいで、自分を試すために6時間経っても、時間をどのように過ごし、何に罪を犯したかを本当に知る必要があります。


72. このように自分を試し始める人は誰でも、彼の中の悪は少しずつ減少し始めるでしょう - そして、もし彼が9つの罪を犯したなら、彼は8つの罪を犯すでしょう。そして、神の助けを得て、徐々に成功していき、自分の中で情熱が強まるのを許しません。情熱の習慣に陥ることは大きな災難です。


73. 一度怒った人を怒っているとは言わず、かつて淫行に陥った人を淫行者とは言わず、かつて慈悲を示した人を慈悲深いとは言わない。しかし、美徳においても悪徳においても、頻繁に訓練することで魂はスキルを獲得し、そのスキルが魂を苦しめたり落ち着かせたりする。美徳は休息を与えます。私たちが善を行えば行うほど、私たちは美徳においてより多くのスキルを身につけ、それによって私たちは本来の性質を取り戻し、本来の健康を取り戻していきます。そして、悪徳は苦しみます。それは、それを通して私たちが、私たちの性質にとって異質で敵対的な習慣を受け入れ、それがそれを破壊するからです。


74. ワシが完全にネットの外にいるが、片方の爪でネットに絡まると、その小ささによってすべての力が破壊されます-そして、捕手は望むときにすぐにそれを捕まえることができます。同様に、魂は、たとえたった 1 つの情熱を習慣に変えたとしても、その情熱のせいでそれが彼の手の中にあるので、敵はいつでも好きなときにそれを打ち倒します。情熱をスキルに変えてはいけません。誘惑に陥らないように、昼も夜も努力して神に祈りましょう。たとえ私たちが人間として敗北し、罪に陥ったとしても。それから私たちはすぐに立ち上がり、悔い改め、神の慈しみの前で泣き、見守って努力するように努めましょう。そして神は、私たちの善意、謙虚さ、悔い改めを見て、救いの手を与え、憐れみを示してくださるでしょう。


75. 起こることはすべて神に向かって言われるべきである、「神の意志なしには何も起こらない。神の意志なしには何も起こらない。」神は、あれもこれも良くて役立つことを知っているので、このようなことが起こるのです。神が創造されたすべてのものには、良くないものは何もなく、 「すべては善であり、善いものである」 (創世記 1:31 )。ですから、何が起こっているのかを誰も悲しむべきではありませんが、それを神に報告したので、落ち着いてください。起こる悲しみに疲れきって、人生そのものを放棄し、悲しみを紛らわすためだけに死を甘美なものと考える人がいます。しかし、これは卑怯さと多くの愚かさから来ています。彼らは、魂が肉体を離れるときに私たちに訪れる恐ろしい必要性を知りません。


76. ある非常に熱心な兄弟は、ある長老にこう尋ねました。「なぜ私の魂は死を望むのですか？」長老は彼に答えました、「あなたは、来たるべき悲しみがこの悲しみよりもずっと重いことを知らずに、今の悲しみに耐えたくないからです。」 「そしてもう一人の兄弟も長老にこう尋ねました。「なぜ私は独房にいるときに不注意に陥るのですか？」そして彼は彼に言った、「あなたは、期待される平和も将来の苦しみもまだ認識していないからです。もしあなたがこのことを確実に知っていたなら、たとえあなたの独房が虫だらけで首までその中に立っていたとしても、あなたはリラックスすることなくこれに耐えることでしょう。」しかし、眠っている私たちは救われたいと思っているので、悲しみに疲れ果てています。一方、私たちは、そこで大きな平安を見つけるために、ここで少し悲しむ特権を与えられていることに神に感謝し、自分自身を祝福していると考えるべきです。


77. エヴァグリオスはこう言った、「情念に身を任せて、できるだけ早く死ぬように神に祈る者は、大工に早く自分のベッドを切り刻んでくれと懇願する病人のようなものである（その上で苦しみの中でいくらかの慰めを受けていた）。この肉体にいる間、魂は情熱から解放され、いくらかの慰めを受け取ります。ここで人は食べ、飲み、眠り、話し、友人とコミュニケーションをとります。魂が肉体を離れると、魂は情熱とともに一人で残り、したがって常に情熱に悩まされます。彼女は彼らに抱きしめられ、彼らの火傷によって焼かれ、神のことさえ思い出せないほどに彼らによって苦しめられます。詩篇が「私は神を思い出して喜びました」 （詩篇 76[77]:4）と述べているように、この神を思い出すことは魂を慰めるでしょう。 しかし、彼女の情熱がそれを許しません。


78. ここでの苦しみから、そこにも苦しみがあることがある程度理解できます。たとえば、誰かが熱を出したとき、何が彼をやけどさせるのでしょうか？この灼熱感を生み出すのはどのような火なのでしょうか？同様に、情熱的な魂はそこで常にその邪悪な習慣に悩まされており、絶えず燃え上がり、燃え上がらせている情熱についての苦い記憶と痛みを伴う印象を持っています。


79. さらに、聖書の中で語られている恐ろしい拷問、火、暗闇、無慈悲な下僕たち、その他の倦怠感、つまり悪魔との共生、そこに火が用意されているだけの恐ろしい場所を恐怖を感じることなく思い出すことができる人は誰なのか。 （マタイ 25:41）? ――では、非難という恥辱だけでもどれほど悲惨で殺人的なものなのでしょうか？ 聖クリュソストモスはこう述べています。「火の川が流れず、恐ろしい天使たちが私たちの前に立たなければ、すべての人が裁きに呼ばれ、ある者は栄光を受け、他の者は送られるであろう。彼らが神の栄光を見ないように、不名誉を負って立ち去った。恥と不名誉、そして非常に多くの恩恵を剥奪されたことに対する悲しみというこの罰は、どんなゲヘナよりも恐ろしいものではないでしょうか？」 –


80. このような災いを取り除くために、自分自身を清めるように努めましょう。もちろん、努力は必要です。憐れみを得るために働きましょう。畑を持っている人がそれを放置すると、草が生い茂ってしまうのではないだろうか？ 「そして、彼がそれを無視すればするほど、それは棘とアザミでいっぱいになるのではありませんか？」次に、自分の怠慢の間に生えてしまった悪い草をすべて自分の畑から取り除きたいとき、放置すればするほど彼の手はさらに血まみれになるのではないだろうか？ 「というのは、彼は草を刈るだけでなく、根から引き抜かなければならないからです。そうしないと、どれだけ剪定してもまた成長し続けるからです。これが私たちの魂に起こることです。私たちがそれを無視すると、あらゆる種類の邪悪な情熱の薬が生い茂ってしまいます。後で、私たちが正気に戻ってそれを浄化し始めるとき、痛みを伴う労働は避けられません。なぜなら、私たちは情熱的な行為だけに遅れをとってはならず、情熱的な習慣自体を根絶しなければならないからです。しかし、情熱的なスキルほど恐ろしいものはありません。 「小さな功績ではありません」と聖ラウレンシオは言う。聖バシレイオスは、悪い習慣を克服します。習慣は、長い年月をかけて根付いているため、自然の力を受けることがよくあります。


81. 人は情熱を断ち切るだけでなく、その原因も断ち切り、悔い改めと泣きによって自分の性格の構造をよく肥やし、それから良い種を蒔き始めなければなりません。良い作品。というのは、畑で起こることと同じように、畑を切り開き、肥料を施した後、良い種を蒔かないと、雑草が芽を出し、浄化されて土が緩んで柔らかくなったのを見て、その奥深くに根を張るからです。過去の行為を悔い改めて道徳を正し、美徳を身につけることに気を配らない人であれば、福音では帰還について何と書かれているのかということです。汚れた霊は再び元の生活に戻り、今は清められて一掃され、今では他の7つの霊とともにいます。これにより、その人は以前よりも悪くなります（マタイ12:44）。


82. 救われたいと願う人は誰でも、悪を行ってはいけないだけでなく、詩篇に 「悪を離れて善を行いなさい」 （詩篇 33[34] 篇）と言われているように、善も行わなければなりません。たとえば、誰かが怒っていた場合、怒らないだけでなく、柔和さを身につける必要があります。もし誇りに思っている人がいるなら、その人は誇りに思うのではなく、謙虚になるべきです。なぜなら、あらゆる情熱には、その反対の美徳があるからです。プライド - 謙虚、強欲 - 慈悲、淫行 - 純潔、臆病 - 忍耐、怒り - 柔和、憎しみ - 愛。


83. 以前と同様に、私たちは美徳を追放し、代わりに情熱を採用しました。したがって、私たちは今、情熱を追い出すだけでなく、その代わりに自分自身の中に美徳を植え付けるように努めなければなりません。私たちは、神から与えられた美徳を自然に自分の中に持っています。なぜなら、神は人間の創造そのものにおいて、 「人間を私たちの姿に似せて造ろう」 （創世記 1.26）と言われたように、すべての美徳を人間に注入されたからです。神は魂を不滅で自由に創造されたので、 「似せて 」と言われ 、あたかも 「わたしが聖であるように、聖なる者となりなさい」 （ペテロ第一 1:16）のように美徳を指しているからです。したがって、美徳は本質的に私たちにとってのものです。そして情熱は私たちの本性に属しているのではなく、私たちの本性に持ち込まれたものです。つまり、魂が自己満足に耽溺すると、魂は美徳から逸脱し、自分自身の中に情熱を持ち込むことになります。


84. アバ・ピーメンは、修道士の成功は誘惑の中で表れる、と上手に言いました。本当に 「主のために働き始める」 修道士は、「誘惑に備えて魂を準備」 し なければならないからです（シラー 2:1 ）。神の摂理なしには何も起こらないと信じて、自分に起こるあらゆることに驚いたり当惑したりする。そして神の摂理は完全に善であり、魂の利益に役立ちます。神がなさることはすべて、私たちの利益のために行われ、私たちに愛と憐れみを与えてくださるからです。そして、使徒が言ったように、私たちは 神の慈しみに対して「すべてのことにおいて感謝し」 （エペソ5:20、Ⅰテサロニケ5:18）、自分の身に起こったことについて決して悲しんだり気落ちしたりせず、すべてを受け入れなければなりません。それは、恥ずかしがることなく、謙虚に、そして神への希望を持って私たちに起こります。神が私たちにしてくださるすべてのことは、ご自身の善意に従って行われると信じ、私たちを愛し、私たちを愛しています。私たちにとっては良いことです。


85. 誰かに友達がいて、彼が彼を愛していると確信している場合。そして、彼が何か、それがたとえ困難なことであったとしても、彼は自分がそれを愛からしたのだと思い、その友人が自分に危害を加えたかったとは決して信じません。私たちはなおさら、私たちを創造し、もたらした神のことを考えるべきです。私たちを存在から存在へと変え、私たちのために人間となり、私たちのために死んでくださったということは、神はご自身の善意と私たちへの愛から私たちとともにあらゆることをしてくださるということです。別の人は友人のことを考えるかもしれません。彼はすべてのことを私に愛し、同情してくれます（そしていつでもそうする準備ができています）。しかし、彼は私に関係するすべてのことを常にうまく調整できるほどの慎重さを持っていません。だからこそ、彼は私に危害を加えないことが起こります。私たちは神についてこれを言うことはできません。なぜなら、神は知恵の源であり、私たちにとって有益なことをすべてご存じであり、それに基づいて、私たちに関係するすべてのことを、最も重要でないことも含めて整えてくださるからです。もう一度、ある友人について言えますが、彼は私たちを愛し、同情しており、私たちの懸念を整理するために非常に理性的ですが、私たちに利益になると考えていることについては私たちを助けることができません。しかし、これは神については言えません。神にとってはすべてのことが可能であり、不可能なことは何もないからです。これらすべてによると、たとえそれが残念なことであっても、私たちは自分に起こるすべてのことを、恩人であり善良な主である神から来たものとして感謝を持って受け入れなければなりません。


86. 誰かが忍耐と謙虚さをもって誘惑に耐えるなら、それは彼に害を及ぼすことなく通り過ぎるでしょう。もし彼が臆病で、当惑し、すべての人を責めるなら、そのとき彼は自分自身に負担をかけるだけで何の利益も得られず、自分自身を傷つけるだけです。一方、誘惑は、恥ずかしがらずに耐え忍ぶ人に大きな利益をもたらします。


87. たとえ情熱が私たちを混乱させたとしても、私たちは当惑すべきではありません。情熱的な人よ、どうしてあなたは驚かなければなりませんか、そしてなぜ情熱があなたを悩ませているとき、なぜ恥ずかしい必要がありますか？ 「あなた自身が自分の中にそれを形成し、進んでそれを自分の中に持っているのに、恥ずかしいのですか？」 - あなたは彼女の誓約を受け入れてこう言います：なぜ彼女は私を当惑させるのですか？ - 忍耐強く、努力し、助けてくださるよう神に祈ったほうがよいでしょう。情熱を満たした人が、残念な情熱に襲われないということはあり得ません。アバ・シソエスが言ったように、彼らの器はあなたの中にあります。彼らに誓約を与えれば、彼らはあなたから離れていきます。私たちはそれらを愛し、それを実行に移しているので、たとえ自分の意志に反してでも、情熱を満たさなければならない情熱的な考えに捕らわれないことは不可能です。なぜなら、私たちは自ら進んで彼らの手に自らを引き渡したからです。


88. 情熱に従って行動し始める前に、情熱的な考えが浮かんでくる人は、まだ自分の街にいて、自由であり、神の助手がいます。なぜなら、彼が神の前にへりくだり、少し苦労すればすぐに、神の助けが現れて彼を情熱の攻撃から解放してくれるからです。誰かが戦わずに、自分自身を耽溺して肉欲の快楽に耽る場合。そうなると、神の助けは彼から遠ざかり、情熱が彼を情熱的な仕事へと駆り立て、その後に彼は無意識のうちにその情熱に奉仕するようになるのです。


89. ある偉大な長老の弟子の一人が肉欲の戦いに苦しんだとき、長老は彼の労苦を見てこう言った、と語られています。 」すると弟子はこう答えました。なぜ神に忍耐を与えてくださるように祈るのですか。」長老は彼にこう言いました。「あなたが成功していて、私よりも優れていることが分かりました。」本当に救いを望んでいるのはそういう人たちなのです！これが誘惑のくびきを謙虚に負うことを意味します。


90. 神がイスラエル人をエジプトとファラオの奴隷状態から連れ出すためにモーセを遣わしたとき、ファラオは彼らにさらに重荷を負わせた。したがって、悪魔は、神が魂を憐れんでいると見ると、それを憐れみ、情熱の重荷から解放しようとしますが、その後、魂にさらに情熱の重荷を負わせ、それとさらに強く闘います。しかし、父親たちはこのことを知っていて、自分たちの教えで人間を強め、人間が恐怖に耽ることを許さないのです。 「主を信頼する者たちよ、勇気を出して心を強く持ちなさい」 （詩篇 30[31]:25）。


91. 神への畏れは魂に戒めを守る動機を与え、戒めを通して霊的な家が建てられます。私たちは神を畏れ、冬、雨、稲妻、雷を守ってくれる家を建てましょう。冬には家を持たない人は大きな苦しみに苦しむからです。


92. 霊的な家をどのように建てるべきか、これは世的な家を建てることから学ぶことができます。家を建てる人は四方すべてに壁を築き、ただ一つの壁については気にしません。そうしないと、コストと労力が無駄になってしまいます。同様に、霊的な家を築きたい人は、自分の建物のどの側面も無視してはならず、スムーズかつ一貫してそれを建てるべきです。これは、アバ・ヨハネが言ったことを意味します。「私は人に、あらゆる美徳を毎日少しずつ身につけてもらいたいのです。」ということではなく、1 つの美徳を持ち続け、その美徳だけを満たしながら、その美徳だけを満たしている人たちのようにではありません。他人のことは気にしない。


93. このようにして、霊的な家は四方八方に均等かつ調和して建てられます。 – まず、基礎を築かなければなりません。それは信仰です。 「信仰がなければ、神を喜ばせることは不可能です」 (ヘブル 11:6 )からです。そして、これに基づいて、建物を均等に建てます。つまり、従順が起こった場合は、従順の石を置き、兄弟の悲しみに遭遇した場合は、忍耐の石を置かなければなりません。禁欲の機会が訪れたら、禁欲の石を置かなければなりません。したがって、機会が与えられるすべての美徳から、人は建物に石を置き、このようにして建物を四方八方から築き上げ、建物の中に慈悲の石か、意志を断つ石か、柔和の石など。しかし、それだけではなく、忍耐と勇気が大切にされなければなりません。なぜなら、それらは礎石であり、それらによって建物は接続され、壁と壁が接続され、それらが曲がったり互いに離れたりするのを防ぎます。 。忍耐と勇気がなければ、誰も美徳を実践することはできません。「忍耐すれば、あなたは自分の魂を得るだろう」 と言われるのはこのためです （ルカ 21:19）。


94. 家を建てる人は、すべての石に石灰を塗る。モルタルを使わずに石の上に石を置くと、石が落ちて家が倒壊してしまうからです。石灰は（精神的な創造物において）謙虚さを意味します。なぜなら、石灰は地中から採取され、すべての人の足元にあるからです。そして、謙虚さなしに行われるいかなる美徳も美徳ではありません。このことについて祖国でもこう言われています。「釘がなければ船を造れないのと同じように、謙虚さがなければ人は救われない」。 - 普通の家には屋根があります。家の屋根が家の完成であるのと同じように、霊的な家の屋根は愛であり、美徳の完成を構成します。 – 法律で定められているように（申命記 22:8）、子供たちが屋根から落ちないように、屋根の周りには手すりが付いています。精神的な建物の手すりは、飲酒、注意、祈りを表します。そして子供たちは魂の中で起こる考えであり、それは飲酒と祈りによって保存されます。


95. しかし、この創造に関しては、もう一つ必要なことがある。それは、創造者が熟練していることである。なぜなら、熟練していないと壁を曲げてしまい、いつか家が倒壊してしまうからです。美徳を知的に遂行する人は熟練しています。なぜなら、ある人が善を行うという仕事に触発されても、その仕事を不当に行うため、自分でそれを破壊したり、常にその仕事を台無しにしてしまうことが起こるからです。したがって、建物を完成させるのではなく、建設して破壊するだけです。


96. これは多くの例のうちの 1 つです。誰かが虚栄心から、あるいは自分が特別な美徳を行っていると心の中で考えて断食する場合、その人は不当な断食をすることになり、そのため、その後、自分が何か偉大であると考えて兄弟を非難し始めます。そして、彼は石を1つ置き、2つを取り除いただけでなく、隣人の非難によって壁全体を破壊する危険にさらされていることが判明しました。しかし、賢明に断食する人は、自分が特別な美徳を行っているとは考えておらず、断食者として賞賛されることを望んでいません。しかし彼は、禁欲によって純潔を獲得し、父親たちが言うように、「謙虚さへの道は知的に行われる肉体労働である」などというように、謙虚さを身につけることができると考えている。 「彼は家をしっかり建てる腕の良い大工さんだった。


97. 美徳は自分の力を超えており、自分には達成することは不可能であるという考えに夢中になってはいけません。しかし、信仰に触発されて、大胆に始め、神の前に善意と勤勉さを示してください。そうすれば、美徳を実践するために神があなたに与えてくださる助けが分かるでしょう。「2 つの階段があり、1 つは天国に、もう 1 つは地獄に続いていますが、あなたは両方の階段の真ん中の地面に立っていると想像してください。考えたり言ったりしないでください。どうすれば地上から飛び立って、突然空の高さにいることに気づくでしょうか。階段の上で。何か悪いことをして落ち込むことには気をつけてください。少しずつ立ち上がって、自分に降りかかる良いことをしてみてください。あらゆるビジネスがステップアップします。ですから、神の助けを受けて一歩ずつ上がって、最終的にはしごの頂上に到達します。


98. 求めれば見つかり、求めれば得られる。なぜなら、福音書はこう言っているからです。 「求めなさい。そうすれば与えられ、捜しなさい。そうすれば見つかり、押せば開かれます。」（マタイ 7:7）。「求めなさい」と言われているのは、 祈りの中で神に助けを求めるためです。そして、「求める」とは、徳がどのようにして得られるのか、そしてそれをもたらすものを理解した上で、それに応じてそれを獲得するために努力することを意味します。 「押す」とは、手で押す人にとって戒めを満たすことを意味し、手は活動を意味します。私たちはただ尋ねるだけでなく、求めて行動し、使徒によれば、「あらゆる良い業に備える」 よう努めなければなりません（2コリント 9:8、2テモテ 3:17 )、つまり、神の意志を、神が望まれるとおり、神の意志どおりに、知的に実現する完全な準備ができているということです。


99. 使徒は、「善であり、受け入れられ、完全である神の御心は何かを試みなさい」 （ローマ 12:2）と命じました。そうすれば、後で人はそれに従って行動できるようになります。 – 神の善意とは何ですか？ - 互いに愛し合い、思いやりを持ち、施しなどを与える人。これは「神の善意 」です 。そして 「神の喜ばれるご意志」 とは何でしょうか？何か良いことをする人全員が、神に喜ばれることをしているわけではありません。たとえば、誰かが貧しいながらも美しい孤児を見つけることが起こります。彼は彼女の美しさのために彼女を気に入り、貧しい孤児であると同時に美しい彼女を引き取り、育てます。これは神の意志であり 「良い こと」ですが、 「喜ばしいことではありません」 、そして 「喜ばしい」 とは、誰かが人間の衝動のためではなく、これを命じた神のために、慈悲の業を行うことです。慈しみそのものから、慈しみだけから、これは神に喜ばれることです。 - 最後に、神の「完全な」 御心は、誰かがケチでなく、怠惰でなく、軽蔑せずに、全力を尽くして慈悲の業を行うときです。力と彼のすべての意志、あたかも彼自身が祝福を受け入れたかのように慈悲を行います。そのとき、神の完全な意志が満たされます-これが人が神の意志を実現する方法です、良いです。そして楽しくて完璧です。


100. 暴食には2つのタイプがあります。1つは、人が楽しい食べ物を求め、いつもたくさん食べたいわけではないが、何かおいしいものを求めるときです。 2つ目は、誰かが過食に苦しんでいるときです。そして、彼はおいしい食べ物を欲しがらず、その味を気にせず、ただ食べ続けたいだけであり、それがどのような種類の食べ物かを識別せず、お腹を満たすことだけを気にしています。 。 1つ目は喉頭の狂気と呼ばれ、2つ目は暴食と呼ばれます。 – 罪を清めるために断食したい人は、これらの種類の暴食の両方を避けなければなりません。なぜなら、それらは体の欲求を満たすのではなく、情熱を満たすからであり、誰かがそれらに耽溺するなら、それはその人にとって罪であると非難されるからです。


101. 断食中は先ほど述べた食事に関する規則を守らなければならないだけでなく、他の罪も慎まなければなりません。つまり、腹で断食するのと同じように、舌でも断食し、中傷を慎まなければなりません。嘘、無駄話、兄弟たちの屈辱、怒り、そして舌によって犯されたその他の罪から。目も断食しなければなりません。無駄なものを見ないでください。目に自由を与えないでください。恥ずかしがらずに恐れずに人を見ないでください。同様に、手と足もあらゆる悪行から遠ざけなければなりません。


102. 私たちはお互いを訪問するとき、どのような目的を持っているべきですか? – まず、私たちは愛からお互いを訪問しなければなりません。第二に、神の言葉を聞くためです。なぜなら、多くの兄弟たちの中で神の言葉はよく知られているからです。そのとき、一人が知らないことを他の人が知っており、最初に尋ねた人もそれを学びます。最後に、自分自身の精神構造と状態を認識し、他の人から人生の例を借用するために、聖ペテロのように。アントニオスは、ある人からは柔和さを、他の人からは謙虚さを、またある人からは沈黙を借りて、訪問者それぞれの美徳を自分の中に集めました。


103. 他人に会うときは、有害な非難につながる疑いを何よりも避けなければなりません。私は、誰もが自分の性質に従って他人を判断するという真実を裏付ける多くの経験を持っています。例を挙げてみましょう。誰かがたまたま夜どこかに立っていて、3人が彼の前を通り過ぎたとします。彼を見て、そのうちの一人はこう思います。彼は誰かが行って淫行を犯すのを待っているのです。もう一つ：それは泥棒に違いありません、三つ目：彼は近くの家の誰かと、一緒に祈るためにどこかに行くことに同意し、彼を待っています。ここで三人は、同じ場所で同じ人物を見たが、彼について同じ意見を持っていたわけではなく、一人は、あることは、別のことは、別のこと、三番目は、そして明らかにそれぞれが、彼の精神状態に従っていた。くちばしが黒く痩せた体が、たとえその食べ物が健康的であっても、摂取した食べ物をすべて悪い汁に変えてしまうのと同じように、悪い性質を持つ魂は、たとえ出会ったものが良いものであっても、あらゆるものから害を受けます。そして、良い気質を持っている人は、良い体を持っている人のようなもので、たとえ有害なものを食べても、それは良いジュースになります。同様に、私たちが良い性質を持ち、霊的に良い気分にあれば、たとえそれが役に立たなかったとしても、あらゆることから恩恵を受けることができます。


104. ある兄弟のことを聞きましたが、兄弟たちのところに来て、自分の独房が掃除されておらず、掃除されていないのを見たとき、彼は心の中でこう言いました。この世のすべてのことへの関心を脇に置き、自分の意志をしっかりと持っているこの兄弟は幸いです。独房を整理する時間が見つからないという悲しみが頭の中を占めていた。また、もし彼が他の部屋に来て、自分の独房が装飾され、掃除されてきれいになっているのを見たなら、その時また彼はこう思った、「この兄弟の魂が純粋であるのと同じように、彼の独房も清らかであり、独房の状態は私たちと一致している」彼の魂の状態。そして彼は誰についても決して言いませんでした：この人は不注意または誇り高いですが、彼の機嫌の良さのために、彼は誰もが親切であると見なし、誰からも恩恵を受けました。善き神が私たちにも同じように良い気分を与えてくださいますように。そうすれば、私たちもすべての人から恩恵を受け、隣人の悪徳に決して気付かなくなります。


105. 「修道生活を学ぶ人への指示 」従順を保つなら、自分の心を決して信頼してはなりません。心は古い情熱によって盲目になっているからです。何事においても自分自身の判断に従わないでください。また、質問やアドバイスなしに自分に何かを処方しないでください。自分が指導者よりも優れていて正義にかなっているなどと考えたり想定したりしてはなりません。また、指導者の行為を検討しないでください。そうすることで、あなたは従順に、静かに、そして安全に私たちの父たちの道を歩むことになるでしょう。何事にも無理をして自分の意志を断ち切りなさい。そうすれば、キリストの恵みによって、訓練を通して、あなたは自分の意志を断ち切るスキルを身につけることができます。そうすれば、強制や悲しみを感じることなくそれを実行できるようになり、すべてが自分に起こるようになります。あなたが欲しいのです。すべてを自分の思い通りにしたいわけではありません。しかし、そうなるように願いなさい、そうすればあなたは皆と平和に過ごせるでしょう。そして、私たちに起こるすべてのことは、ほんの小さなものに至るまで、神の摂理に従って起こっていると信じてください。そうすれば、あなたは恥ずかしがることなく、自分に起こるすべてのことに耐えることができます。不名誉と非難はあなたの魂の高慢を癒す薬であると信じ、あなたを非難する人々があなたの魂の真の医者であることを信じて、不名誉を憎む人は謙虚さを嫌い、自分を怒らせる人を避ける人は柔和から逃げると確信してください。隣人の悪徳を知りたくない、敵によって植え付けられた疑惑を受け入れないでください。私たちの堕落のせいで、あなたの中にそれらの感情が生じた場合は、それを良い考えに変えるように努めてください。すべてのことに感謝し、善と聖なる愛を獲得してください。何よりも、神との関係、隣人との関係、物事との関係において、私たち全員があらゆることにおいて良心を保ちましょう。そして私たちは何かを言ったり行動したりする前に、それが神の御心に従っているかどうかを試します。そして、祈った後、私たちは神の前に自分の弱さを差し出し、神の助けを求めて、これを言ったり実行したりするでしょう。


106. 信仰によって聖なる思考を、適切なタイミングで、間違った動き、思考、感情を抑制する鎮静効果を発揮させたいのであれば、常にそれらの思考から学び、しばしば精神的にそれを経験しなさい。そして私は神を信じている。あなたは平和を見つけるでしょう。また、祈りを教えとともに解消してください。これを成功させるように努めてください。そうすれば、身体的または精神的な悲しみが生じたときに、悲しむことなく、重荷を負わず、忍耐をもってそれに耐えることができます。


107. 自分がしていないことをしたと聞いたら、これに驚いたり動揺したりしないで、すぐに謙虚にこのことを言った人に頭を下げてこう言いなさい。わたしに」そして、あなた方が父たちに言われたように、その後は沈黙してください。そして、彼があなたに「これは本当ですか？」と尋ねたら、謙虚に頭を下げて、それがどのように起こったのか真実を話し、それを話した後、再び謙虚に頭を下げて、「私を赦してください、そして私のために祈ってください。」と言いなさい。


108. 兄弟たちと会ったり、衝突したりするときに、一定の精神状態を保つことができない場合は、少なくとも、何事にも誘惑されないよう、人を批判しないように、中傷せず、兄弟の言動や行為に気付かないように努めなさい。動き - それはあなたに利益をもたらしませんが、すべてから啓発を抽出しようとする方が良いです。


109. ある考えに苦しんでいる、あるいはそれによって悲しんでいるのにそれを告白しない人は、自らその考えを自分に対して強化している、つまり、この考えにさらに戦い、自分を苦しめる力を与えていることを知ってください。もし彼がそれを告白し、自分の考えと戦い、抵抗し始め、その反対のことをし始めたら、情熱は弱まり、それと戦う力を失い、彼を悲しませるでしょう。そして、苦しみながら神の助けを受けながら、少しずつ情熱そのものを克服していきます。


110. アバ・ピーメンは、神を畏れること、神に祈ること、隣人に善を行うことが 3 つの主な美徳であると述べました。 – 彼が神への畏れを第一に置いたのは、神への畏れがすべての美徳に先立つからであり、「主への畏れは知恵の始まり」（詩篇 110[111]:10）であり、「神への畏れによってすべての人は」悪から遠ざかる」（箴言 15:27）。彼は後に、神に祈るように言いました。なぜなら、人は自分だけでは何も良いことをすることも、徳を身につけることもできないからです。しかし、神への畏れによって呼び覚まされ、自分自身の努力を尽くして、何事においても神の助けが必要なのです。そして彼は最後に、隣人に善を行うように言いました。これは愛の問題であり、それはキリスト教の完全さの極みです（ローマ13:10）。


111. 魂が感覚を失っているときは、神の恐ろしい裁き、肉体からの魂の脱出、そして恐ろしい闇の勢力を思い出しながら、聖書や神を宿す父たちの感動的な言葉を頻繁に読むことが有益です。この短く悲惨な人生で悪を行ったものに遭遇することになった。


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'''ドブロトリュビエ　第1巻'''

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==主によって救われるという確固たる決意の形成==
魂の救いへの歩みは、救いへの願いと、主において救いを求める固い決意の形成から始まります。主は私たちの救いを成し遂げ、そのためにすべてを備え、すべての人が救われることを望んでおられます。人は自ら進み出て救いを始めることだけが期待されています。


a) 私たちの願望は必要条件として期待されます。


1. 人間は生まれながらに定めを持っており、神はまさにこれを求めています。それゆえ神は、まず理解し、理解した上で愛し、意志によって始めるようにと命じます。そして、ある考えを実行に移し、労苦に耐え、ある行為を成し遂げるために、主の恵みは、それを望み信じる者に与えます。ですから、人間の意志はいわば不可欠な条件なのです。意志がなければ、神ご自身は何もなさらないかもしれませんが、その自由によってなさることはできます。ですから、聖霊による行為の成就は、人間の意志にかかっています。さらに、もし私たちが完全な意志を捧げるなら、すべてのことにおいて素晴らしく、全く想像を絶する神によって、その行為全体が私たちに帰せられるのです（37:10）。


2. 長血を患った女性は、治癒できずに潰瘍が残ったにもかかわらず、足があったので主のもとへ行き、行って治癒を受けたように、盲人も目が見えなかったので主に近づくことができなかったにもかかわらず、使者よりも速く流れる声を送りました。「ダビデの子よ、私をあわれんでください」（マルコ10:47）。こうして信じた魂は、主が来られて見えるようになったとき、治癒を受けました。同様に、魂は、恥ずべき情欲の潰瘍によって傷つき、罪の暗闇によって盲目にされていても、イエスに叫び、来て魂のために永遠の救いを与えてくださるように求める意志を持っています（20:7）。


3. あの盲人が叫びを上げなかったなら、あの長血の病を患っていたあの女が主のもとに来なかったなら、癒されなかったであろうように、だれでも自分の自由意志とすべての自由意志をもって主に近づき、確信をもって主に懇願しなければ、癒されることはないのです。なぜ彼らはすぐに癒されたのに、私たちはまだ隠れた苦しみから癒されていないのでしょうか。私たちの不信仰と意見の相違、心から主を愛していないこと、心から主を信じていないことのせいで、私たちはまだ霊的な癒しと救いを受けていないのです。ですから、主を信じ、心から主に近づきましょう。そうすれば、主はすぐに私たちのうちに真の癒しを成し遂げてくださいます。主は「求める者に聖霊を与え」（ルカ11:13 ）、門をたたく者には門を開き、主を捜し求める者には主を見いだす」（マタイ7:7）と約束しておられるからです。そして、約束された方は偽りではない（テトス１：２）。（20：8、45：2と類似）。


4. 幼児は何もできず、母親のところまで自分の足で歩くこともできませんが、それでも母親を探して動き、泣き、すすり泣きます。母親はそれを憐れみ、子供が苦労して泣き叫んで自分を探していることを喜びます。幼児は母親のところまで歩いて来ることができないので、母親自身も長い間探し続けていた幼児への愛に圧倒され、幼児に近づき、深い優しさで抱き上げ、愛撫し、養います。愛に満ちた神は、神を求めてやって来る魂に対しても同じようにされます。しかし、神は本来持つ愛と善良さにさらに強く促され、理性的な魂に寄り添い、使徒言行録にあるように、それと「一つの霊」となります（コリント人への手紙一 6:17）。（46:3）。


5. 主は慈悲深く、忍耐強く、私たちの回心を待っておられます。もし私たちが罪を犯しても、悔い改めを期待してそれを負ってくださり、もし私たちが倒れても、預言者が言ったように、私たちを再び受け入れることを恥じられません。「倒れた者は起き上がらないだろうか。背を向けた者は立ち返らないだろうか」（エレミヤ書8章4節） 正気を取り戻し、良い考えを持つようになって初めて、私たちはより速やかに、より正しく主に頼り、助けを求めることができるでしょう。そして、主は私たちを救う用意ができています。なぜなら、主は私たちの意志の力、信仰と熱意の善意に応じて、主に向かって熱心に努力することを待ち望んでおられ、そして、主ご自身が私たちのうちにあらゆる成功を生み出してくださるからです。ですから、すべての偏見、怠惰、怠慢を捨て去り、勇気を出して主に従う用意をしましょう。悪徳に引き寄せられて、これを日々先延ばしにしないようにしましょう。なぜなら、私たちはいつ肉から離れる時が来るか分からないからです（エレミヤ書4章17節）。


b) 欲望がどのように形成されるか。


aa) 神からの目覚め。主は目に見えない形で魂を啓発し、時には不幸を通して、時には使徒パウロのように直接的な影響によって改心させますが、改心の普遍的な先駆者は神の言葉です。


6.（罪を犯した者は）神によって生き返らされることを喜び、神は彼に涙を流し悔い改めるように勧めます。もし人が（自分のために嘆き続けるならば）それを続けるならば、神は過去の罪を悔い改めた者に再び涙を流し悔い改めるように（生涯を通じて詳細に嘆き続けるように）促します。（15:15）


7. 神の摂理に従って、あなたが悲しみ、苦しみ、傷に苦しんでいるとき、あなたが自分にとって忌まわしいと思うことこそが、あなたの魂にとって益となるのです。不幸に見舞われると、あなたは自分自身に言い聞かせ始めます。「私はこの世で不幸だ。この世を捨てて神に仕えよう」と。そして、このような考えに至ったあなたは、「あなたの持ち物を売りなさい」（マタイ19:21）という戒めを聞き、肉欲を憎み、神に仕えなさいと命じられるのです。そして、あなたはこの世での不幸に感謝し、この機会にキリストの戒めに従うことができたことに感謝し始めます。最後に、もしあなたが目に見えるものに関して自分の考えを部分的に変え、世俗と肉欲から離れているなら、心も変えなければなりません。肉欲の知恵を天の知恵へと変えなければなりません。それから、あなたは聞いた同じ戒めについて論じ始めますが、まだ平安は得られず、聞いたものを手に入れるための注意と労力だけを自分自身に負うことになります（32:7）。


8. 聖パウロはどのようにして神に捕らえられたのでしょうか。反逆者が人を捕らえ、自分の元へ連れ去り、そして真の王に捕らえられるように、パウロも罪の反逆の霊に支配されていた時、教会を迫害し、略奪しました。しかし、彼は神への反抗ではなく、無知からそうしたのであり、真理を求めて闘うかのように行動したため、軽蔑されることなく、主に捕らえられたのです。天の真の王は、言葉では言い表せないほど彼を叱責し、御声を聞くにふさわしい者とされました。そして、奴隷のように彼の顔を叩き、自由を与えられました。主の慈しみがここにあります。悪に執着し、心を閉ざした魂を、主は瞬時に変え、御自身の慈しみと平和を伝えることができるのです（18:8）。


9. 王が手紙や贈り物を贈りたい人々に手紙を書き、「急いで私のところに来て、王の贈り物を受け取りなさい」とすべての人に告げるように、もし人々が来て受け取らないなら、手紙を読んでも何の益にもならず、むしろ王の手による栄誉を受けるために来ることを望まなかったために死の罪を犯すことになります。同様に、王である神は人々に聖書を手紙として提供し、神を呼び求めて信じる者は、神の位格から天の賜物を求め、受け取るべきだと宣言しました。「それは、私たちが神の性質にあずかるためです」（ペトロの手紙二 1:4）と書いてあるからです。しかし、もし人が来ず、求めず、受け入れないなら、聖書を読んでも何の利益もありません。それどころか、天の王から命の賜物を受け取ろうとしなかったために死の罪を犯すことになります。命の賜物を受け取らずしては、永遠の命を得ることは不可能です（39）。


bb) 祈りの意志を傾けるために自分自身と闘う。


10. 人は神の言葉を聞いたからといって、すぐに立派な人間になるわけではありません。反対のことを主張することは、人の意志を奪い、心に抵抗する反対勢力の存在を否定することになります。しかし、神の言葉を聞いた人は悔い改めの境地に達し、それからサタンと戦い、奮闘し、長い闘いと苦闘の末に勝利を得てキリスト教徒となるのです（つまり、キリストの厳格な従者となることを決意するのです）。（27:20）


c) 意志の傾向に作用する観念と確信。この自己闘争の中で、心は様々な動機づけとなる、心を揺さぶり、鼓舞する真理と確信の観念を集めます。聖マカリウスはまずここで、神が私たちの救いのために何をしてくださったか、そしてこの働きにどのような約束を込めてくださったかという観念を掲げています。彼は様々な言葉遣いの中で、このことに頻繁に言及しています。


11. 魂の知性の本質を深く理解しなさい。軽々しく理解してはいけません。不滅の魂は貴重な器です。天と地がどれほど偉大であるかを見なさい。神はそれらに満足しているのではなく、あなただけに満足しています。あなたの高貴さと尊厳に目を向けなさい。なぜなら、神は天使を遣わされたのではなく、主ご自身があなたのために執り成しとして来られ、失われた者、傷ついた者を呼び起こし、純粋なアダムの本来の姿をあなた方のもとに戻されたからです。神ご自身があなたのために執り成しをし、死から救うために来られたのです。神があなたのためにどのような摂理を用意しておられるかを思い描きながら、しっかりと立ちなさい。（26:115, 28）


12. 想像してみてください。ある王様が、ぼろぼろの服を着た貧しい乙女を見つけ、恥ずかしがることなく、彼女の汚れた服を脱がせ、彼女の黒ずみを洗い、輝く祭服で飾り、王の宴と祝宴の共犯者、そして参加者にしました。主は傷つき、悔い改めた魂を見つけ、彼女に薬を与え、黒ずんだ服と悪徳の恥辱を剥ぎ取り、王の、天の、神聖な、光を放つ、輝かしい祭服を着せ、冠をかぶせ、喜びと楽しみをもって王の宴に加わらせました（27:3）。


13. ですから、キリスト教は取るに足らないものではなく、偉大な神秘なのです。自分の尊厳、すなわち王の位に召されていること、つまり「選ばれた種族、聖なる言葉の民」（ペトロの手紙一 2:9）であることを自覚しなさい。キリスト教の神秘はこの世では異例です。目に見える王の栄光と富は地上のものであり、朽ちやすく、一時的なものですが、その王国と富は神のものであり、天のものであり、栄光に満ち、決して過ぎ去ることも、絶えることもありません。なぜなら、天の教会において彼らは天の王と共に支配しており、王ご自身が死人の中から最初に生まれた方であるように（コロサイ 1:18）、王と共に支配する者たちも最初に生まれた者だからです（27:4）。


14. キリスト教徒の約束は偉大で、言葉では言い表せないほどです。天と地の栄光と美しさ、そしてその他の装飾や多様性、豊かさ、美しさ、そして目に見えるものの喜びは、一人の魂の信仰と富とは比べものにならないほど偉大です。ですから、主のこれほど多くの動機と約束があるのに、私たちはどうして完全に主に近づき、主に身を捧げ、何よりも福音に従って私たちの魂を捨て、主だけを愛し、他の何物も愛さないことを望まないでいられるでしょうか。見よ、これらすべてが私たちに与えられており、そして、なんと素晴らしい栄光がまだ残っていることでしょう。父祖や預言者の時代から、主はどれほど多くの摂理を私たちに与えてくださったことでしょう。どれほど多くの約束が宣言されてきたことでしょう。どれほど多くの動機が与えられてきたことでしょう。主は初めから私たちにどれほどの慈悲を示してくださったことでしょう。そして最後に、主は来臨の際、十字架を通して、私たちへの言葉では言い表せないほどの慈悲を示されました。それは、回心した私たちを命へと導くためです。しかし、私たちはまだ自分の欲望、世への愛、悪い動機や習慣を捨て去っておらず、それによって私たちは信仰の薄さ、不誠実さを露呈してしまうのです。しかし、これらすべてがあっても、主は私たちに慈悲深くあり続け、目に見えない形で私たちを守り、慰めてくださいます。私たちの罪に応じて、私たちを世の悪徳と誘惑に見捨てることなく、私たちの偉大な善良さと忍耐に応じて、私たちがいつか主に立ち返ることを心に留めて、私たちを滅ぼさないでください。（4: 17, 18）


15. 「目がまだ見ず、耳がまだ聞かず、人の心に思い浮かんだこともない、神は、ご自分を愛する者たちのために備えておられる」（1コリント2:9 ）という言葉の意味は何でしょうか。当時、偉大な義人、王たち、預言者たちは、救い主が来られることは知っていましたが、救い主が苦しみを受け、十字架につけられること、十字架上で血が流されること、火と聖霊による洗礼があること、救い主の肉と血の像であるパンとぶどう酒が教会に運ばれること、目に見えるパンを食べる人々が霊的に主の肉にあずかること、使徒たちとクリスチャンが慰め主を受けて上から力を与えられ、聖霊との結合が与えられることなど、知らず、聞きもせず、心に思い浮かびませんでした。預言者たちと王たちはこのことを知らず、心に思い浮かびませんでした（27:17）。


16. このような祝福がわたしたちのために用意され、このような約束が与えられ、また主がわたしたちにこのような恵みを注いでくださったのですから、永遠の命へと急ぐことを怠らず、ためらうことなく、主を喜ばせることに全身全霊を捧げましょう。（49:5）


17. 魂の尊厳と、この知性の本質がいかに貴重であるかを聞くとき、あなたは天と地が過ぎ去り、あなたがキリストの息子、兄弟、花嫁として養子縁組に招かれていることを理解するでしょうか。目に見える世界において、花婿に属するものはすべて花嫁のものであるように、主に属するものはすべてあなたに託されています。主ご自身があなたのために執り成しをし、あなたを召すために来られたのです。しかし、あなたは何も思い描かず、自分の高貴さを理解していません。それゆえ、霊的な夫はあなたの堕落を正しく嘆き、こう言います。「栄誉にあずかっていた男は悟らず、愚かな獣に連なり、彼らと同じようになった」（詩編48:21）。（16:13）。 この後、彼には別の動機もあります。私たちの目標は親族、つまり主と共にいることであり、特に、主に従うことが私たちにとって良いことであり、主に従わないことほど悪い状態はないということです。


18. 目を上げて太陽を見れば、太陽の輪が空にあり、その光と光線が地上に降り注ぎ、光の力と輝きのすべてが地上へと向かっているのが分かるでしょう。このように、主は 父の右に座し、あらゆる始まりと力の上に座しておられますが、その目は地上に住む人々の心に注がれています。それは、主からの助けを待ち望む人々を、ご自身が住まわれる場所へと引き上げるためです。主はこう言われます。「わたしのいるところに、わたしの僕もいる」（ヨハネによる福音書 12:26）。しかし、口のきけない動物たちは私たちよりも大切な存在です。なぜなら、彼らはそれぞれが自分の仲間と、野生は野生と、羊もまた仲間と結ばれているからです。しかし、あなたたちは天の親族、すなわち主のもとへは帰らず、かえって悪意の思いに同意しそれに傾倒し、罪の助力者となり、自分自身と戦い、こうして自分自身を敵の餌食に引き渡します。それは、鷲に捕らえられた鳥や狼に捕らえられた羊のように、あるいは蛇に手を伸ばして傷つけられた子どものようにです（45、6）。


19. 魂は、その欲望を共に交わり、一つに結ぶ相手に属します。ですから、魂は神の光を内に持ち、その中で生き、あらゆる美徳で身を飾るなら、安息の光にあずかるか、罪深い闇を内に持つなら、断罪を受けるかのどちらかです。永遠の安息と光の中で神と共に生きることを望む魂は、以前の邪悪な闇に死に、神の教えを受けるために別の生へと旅立たなければなりません。これを聞いたあなたは、自分にもそれが起こっているかどうか、よく考えてみてください。もしそうでないなら、あなたは悲しみ、泣き、絶え間なく苦しまなければなりません。神の国に対してまだ死んでいる者として、主に叫び、信仰をもって、真の命にふさわしい者と認められるよう願い求めなさい。神はこの体を創造されましたが、ご自身の本性からではなく、体から命、食べ物、飲み物、衣服、履物を借りるようにされたのではなく、むしろ裸の体として創造され、生命に必要なものをすべて外部から借りるようにされました。そして体は、外部に存在するもの、すなわち食べ物、飲み物、衣服なしには生きることができません。もし体がその本性にあるものに限定し、外部から何も借りることなく、自らの本性にあるものに限定するなら、魂は破壊され、滅びてしまいます。同じように、魂は、自らのうちに神の光を持たず、神のかたちに創造されました（神は魂が永遠の命を持つように、このように分け与え、意図したからです）。魂は、それ自身の本性からではなく、神の神性、神自身の霊、神自身の光から、霊的な食べ物と霊的な飲み物、そして天の衣服を受け取ります。これが魂の真の命を構成するのです（1:8, 10）。


20. 体の場合と同じように、前に述べたように、生命は体自体からではなく、体の外にあるもの、つまり大地から生まれ、体の外に存在するものがなければ生きることはできません。したがって、魂がまだ生きている土地に生まれ変わっておらず、そこで霊的に養われず、霊的に成長して主の前に進み、その神性を天国の美しさという言い表せない衣装で包まないのであれば、その食べ物がなければ、喜びと平和のうちに魂だけで生きることは不可能です。神の性質には、命のパンもある。神はこう言われた。「わたしは命のパンである」（ヨハネによる福音書 6:35）、「生ける水である」（ヨハネによる福音書 4:10）、「人の心を喜ばせるぶどう酒である」（詩篇 104:15）、「喜びの油である」（詩篇 44:8）、そして天の&quot;霊&quot;のさまざまな食物と、神から与えられる、光を放つ天の衣である。これが魂の天の命である。肉体が自らの性質にとどまるなら、それは災いである。なぜなら、肉体は滅びて死ぬからである。魂が神の霊と交わることなく、自らの性質だけにとどまるなら、それは災いである。なぜなら、魂は永遠の神の命に値しないとみなされることなく、死んでしまうからである。体が食物を受け付けなくなった病人を人々が絶望し、家族や友人、親戚、大切な人たちが皆、彼らのために泣くように、神と聖なる天使たちは、聖霊の天の食物を摂取せず、不滅に生きていない魂を、涙に値する存在として認めます（1:11）。


21. ですから、もしあなたの内なる人がこれらすべてを経験し、疑いなく学んだのであれば、あなたは真に永遠の命を生きており、あなたの魂は今なお主と共にあり、あなたは真に主からこれを得て、真の命を生きているのです。しかし、もしあなたが自分自身の中にそのようなことを何も認めないのであれば、泣き、悲しみ、嘆きなさい。なぜなら、あなたはまだ永遠の霊的な富を得ておらず、まだ真の命を受け入れていないからです。ですから、あなたは自分の貧しさを嘆き、昼も夜も主に祈りなさい。なぜなら、あなたはひどく罪深い貧困の中にいるからです。ああ、もし誰かが、せめてこの貧しさに対する悲しみを味わってくれたら！ああ、もし私たちが、飽食した者のように、無頓着に時間を浪費しなければ！主が不正な裁判官と未亡人についての言葉を締めくくるにあたり、次のように言われたとおり、悲しみ、求め、絶えず主に願い求める者は、より早く救いと天の富を受けるでしょう。「まして神は、昼も夜も神に叫び求める者には、どんなにか罰せられないことがありましょう。彼女に言いますが、神はすぐに復讐されるでしょう。」（ルカ18:7-8）（1:12）。


22. 主の来臨は、すべて、闇、罪、汚れた霊、そして悪の力の墓に横たわる一人の人間のために行われました。こうして主は今、この時代に、この人間を復活させ、蘇らせ、すべての闇から清め、御自身の光で照らし、天の神性の衣を着せるのです。そして、既に魂が復活し栄光を与えられた肉体の復活の際、これらの肉体もまた栄光を与えられ、今なお照らし栄光を与えられた魂によって照らされ、人の手で造られたものではない、天の住まい、神の光の栄光に包まれた住まいに着せられるのです。神の栄光が言葉では言い表せず、理解しがたいものであることがお分かりでしょう。キリスト教徒の計り知れない、限りなく、理解しがたい富を、言葉で表現したり、描写したりすることは不可能です。ですから、私たちはあらゆる努力をもってキリスト教徒の偉業に近づき、その富を受け入れなければなりません。なぜなら、キリスト教徒の相続財産と分与は神ご自身だからです。聖書にはこう書いてあります。「主はわたしの受け継ぐもの、わたしの杯である」（詩篇15:5）。（34:2, 3）。


23. 塩を加えていない肉は腐って、ひどい悪臭を放ち、その耐え難い悪臭のために誰もがそれを避けます。そして、虫が腐った肉の中を這い回り、そこで餌を見つけ、それを食べて巣を作ります。しかし、塩をまぶすとすぐに、肉を食べた虫は駆除されて死に、悪臭は消えます。塩が虫を駆除し、悪臭を消すのは自然なことだからです。同様に、聖霊によって塩漬けにされず、天の塩、つまり神の力にあずからないすべての魂は腐敗し、悪い考えのひどい悪臭で満たされます。だからこそ、そのような魂に住むむなしい考え、暗闇、情熱のひどい悪臭から神は顔を背け、邪悪で恐ろしい虫が魂の中で動き回り、つまり悪霊や闇の力がそこで餌を取り、巣を作り、這い回り、食べて、それを腐敗させるのです。聖書には、「わたしの傷は悪臭を放ち、腐り果てた」（詩篇37:6）とあります。しかし、魂が神に駆け寄り、信仰を持ち、命の塩、すなわち善良で慈悲深い&quot;霊&quot;を求めると、天から降りてくる塩は、魂の中の恐ろしい虫を退治し、有害な悪臭を消し去り、その力によって魂を清めます。こうして、真の塩が魂を健康で無傷にすると、魂は再び天の主の御前に用いられ、仕えられるようになります。それゆえ、律法において、神はこのことを示すために、すべての供え物に塩を塗るように命じました（レビ記2:13）。（1:5）。


24. 目に見える世界では、裸の者は誰でも、大きな恥と不名誉に遭い、友人は友人から、親戚は自分の親から背を向け、子供は父親の裸を見て、父親の裸体を見ないように目をそらし、「振り返って」父親を覆い、目をそらします（創世記9:23）。同様に、聖霊の衣を完全な確信をもって着ていない魂、力とまこととを主イエス・キリストに着ていない魂を神は背を向けます（20:1）。


25. 最初の人間は、自分の裸を見て恥じ入りました。裸にはこれほどの不名誉があるのです。肉体の裸が人をこれほどの恥辱にさらすのであれば、神の力から裸であり、主イエス・キリストご自身の言い表せない、朽ちることのない、霊的な衣をまとわず、その衣を一切の真理においてまとっていない魂は、なおさら恥と情欲の不名誉に覆われるのです。神の栄光から裸である者は皆、自らを恥じ、その不名誉を認めなければなりません。アダムが肉体が裸であることを恥じたように。彼はイチジクの葉で衣を作りましたが、それでもなお、自分の貧しさと裸さを意識し、恥じ入っていました。ですから、そのような魂は、衣を与え、言い表せない光の中に栄光をまとわせてくださるキリストに願い求めなさい。そして、むなしい思いで衣を着ないようにし、自分の正義に欺かれて、救いの衣を持っていると思ってはなりません（20:2）。


26. 主人自らが居る家があらゆる装飾、美、輝きに満ちているように、主人が共にいて、主人が宿る魂も、あらゆる美と輝きに満ちています。なぜなら、主が霊的な宝物と共にそこに住み、支配しておられるからです。しかし、主人が不在で、主人のいない家は災いです。なぜなら、その家は荒廃し、荒廃し、あらゆる汚れと無秩序に満ちるからです。預言者の言葉によれば、そこには「セイレーンと悪霊」が住み着くでしょう（イザヤ13:21）。なぜなら、荒れ果てた家には、野良猫や野犬、そしてあらゆる汚れが住み着くからです。悲惨な堕落から立ち上がらず、花婿との敵対関係にとどまるよう説得し、強要し、その考えを堕落させ、キリストから引き離そうとする者たちがいる魂は災いです（イザヤ33:3）。


gg) 魂は、提示された考えによって主に従うという呼びかけに傾きそうになりますが、まだ時間があるだろう、そしてその欲求を断ち切るだろうという考えが浮かびます。聖マカリウスは、救いの業を先延ばしにすることの危険性について強い考えをもって、こうした考えを退けます。神の忍耐は尽きる可能性があり、そうなれば破滅は避けられません。


27. 軽蔑的に生き、偏見に導かれる私たちの中に、使徒言行録の言葉が時が来れば成就するのではないかと私は恐れています。「それとも、神の慈しみがあなたたちを悔い改めに導くことを知らないまま、神の慈しみと寛容と寛容の豊かさを尊ばないのですか。」（ローマ2:4）しかし、もし神の寛容、慈しみ、寛容をもって、私たちが罪を増やし、怠慢と怠慢によって、より厳しい裁きを自らに備えるならば、使徒言行録の言葉が私たちの中に成就するでしょう。「しかし、あなたは、怒りの日に、神の正しい裁きが現れる怒りを、自分のために積み上げているのです。」（ローマ2:5）神の慈しみは偉大で測り知れず、神の人類に対する寛容は言い表せない。しかし、私たちが心を静めて、完全に神に立ち返ろうと努めるならば、私たちは救いを得ることができるであろう（4:19）。


28. 神の寛容と偉大な慈しみを知りたいなら、霊感を受けた聖書から学ぶことができます。約束を定められた父祖たちから生まれたイスラエル人を見てください。「肉においてはキリストは彼らから出た。奉仕と契約は彼らのものである」 （ローマ9:4, 5）とあります。彼らはどれほど罪を犯したでしょうか。どれほど道を踏み外したでしょうか。神は彼らを完全に見捨てたのではなく、彼らのために、しばらくの間、彼らを罰に委ね、悲しみによって彼らの心の頑固さを和らげようと願い、改心させ、励まし、預言者を遣わされました。彼らが罪を犯し、神に背いたとき、神はどれほど長く彼らに対して寛容であったでしょうか。イエスは改心した人々を喜びをもって迎え、彼らが再び道に迷ったときも、彼らを見捨てず、預言者たちを通して改心へと招かれた。彼らはたびたびイエスから離れ、またイエスのもとに帰ったが、イエスは常に彼らを好意的に迎え、思いやり深く迎え入れられた。そしてついに彼らは、父祖たちと聖なる預言者たちの言い伝えによれば、贖い主、救世主、王、預言者となるはずだった主を、自らの主に手を下して、大罪に陥ったのである。イエスが来られたとき、彼らはイエスを受け入れず、それどころか、大いに嘲笑し、ついには十字架上での死刑に引き渡した。そしてこの大いなる侮辱と過度の犯罪によって、増大した彼らの罪は頂点に達し、聖霊が彼らから去って教会の幕が裂かれたとき、彼らはついに見捨てられたのである。そのため、彼らの神殿は異教徒に引き渡され、主の御心によって破壊され、荒廃させられました。「石の一つも他の石の上に残さず、崩れ落ちないようにしなさい」（マタイ24:2）。こうして、彼らは異教徒に引き渡され、当時彼らを捕虜にした王たちによって全世界に散らされ、故郷に帰ることを禁じられました（4:20）。


29. ですから、慈悲深く慈愛に満ちた神は、私たち一人ひとりに、忍耐強く接してくださいます。たとえ一人一人から多くの侮辱を受けられても、神は沈黙して、その人が時とともに冷静さを取り戻し、もはや神を侮辱しないように変わるかどうかを待っておられます。そして、罪から離れる者を、大きな愛と喜びをもって受け入れてくださいます。神はこう言われます。「悔い改める一人の罪人のために喜びがある」（ルカ15:10）。また、「これらの小さな者の一人でも滅びることは、わたしの父の御心ではない」（マタイ18:14）。しかし、もしある人が、神の大いなる憐れみと寛容をもって、神が、隠れたものであれ明白なものであれ、あらゆる罪のつまずきに対してその人を罰せられないのに、それを見ても、あたかも悔い改めを期待するかのように沈黙し、自分自身が大きな無頓着に陥り、罪に罪を重ね、無頓着に無頓着を重ね、一つの罪の上にまた別の罪を重ね、罪の量を満たしていくと、ついには逃れることのできない罪に陥り、打ちのめされ、悪魔に屈服して完全に滅びてしまいます（4、21）。


30. ソドムの人々も同様でした。彼らは多くの罪を犯し、悔い改めようともせず、ついには天使たちに対する悪意によって、もはや悔い改めの余地のないほどの罪に陥りました。彼らは罪の度合いを満たし、それを超越したため、完全に拒絶されました。それゆえ、神の裁きによって、彼らは火で焼かれました。ノアも同様でした。彼らは何度も罪を犯し、悔い改めることなく、罪に屈し、ついには全地を堕落させました。神を大いに怒らせ、神の民に対して罪を犯したエジプト人に対しても、神は慈悲深く、彼らを完全に滅ぼすような罰を与えることはなく、回心と悔い改めを促すための教訓として、彼らに軽い打撃を与え、神の寛容を示し、彼らの悔い改めを待ち望んでいました。しかし彼らは、神の民に対して多くの罪を犯し、時には背を向け、時には悔い改め、古来の悪意による不信仰に固執し、神の民に重荷を負わせ、ついには神がモーセを通して多くの奇跡によって民をエジプトから導き出した時、神の民を追いかけて大罪を犯しました。そのため、神の裁きはついに彼らを滅ぼし、滅ぼし、水の中に沈め、目に見える命に値しない者と認めました（4:22）。


31. 愛する皆さん、私たちはこのことについて語り、聖書から得た考えを確証しながら、できるだけ早く主のもとに立ち返り、急がなければならないことを述べました。主は私たちに慈悲深く、あらゆる悪と悪意から完全に離れることを期待しておられ、立ち返る者を大いに喜んで受け入れてくださいます。私たちはこのことをさらに深く語りました。それは、日々私たちの怠慢が増し、私たちの罪が私たちの中で増え、それによって神の怒りを招くことのないためです。ですから、誠実な心で立ち返り、神に近づくよう努めましょう。そして、絶望は悪意と欺瞞の暗示ですから、過去の罪を思い出して救いを絶望してはなりません。まさにこの理由から、人は絶望、無活動、怠慢、不注意に陥るのです。そうしないと、主が人類に施した大いなる慈悲によって、立ち返って主に近づいたにもかかわらず、救いを得ることができないのです（4:24）。


dd) 一方、魂がこのようにして救いの作業を開始する決心に近づくと、敵は絶望と不幸という最後の燃えさしの矢を魂に向けます。


32. サタンはあなたの心の中でこう語りかけます。「あなたはどれほど多くの悪事を行なったか、あなたの魂がどれほど狂気に満ちているか、あなたは罪に縛られ、もはや救われないほどになっているかを見よ。」そして、彼はあなたを絶望に陥れるためにそうします。なぜなら、あなたの悔い改めは彼にとって不快だからです。なぜなら、罪が違反によって入り込むと、彼は人が人に対してするように、常にあなたの魂と語り合うからです。サタンにもこう答えなさい。「主の聖書にこう記されていることを証ししなさい。『わたしは罪人の死を願うのではなく、悔い改めを願う。彼は悪の道から立ち返って生きる。』（エゼキエル書 33:11）主が下られたのは、罪人を救うため、死人を蘇らせるため、殺された者を生き返らせるため、暗闇にいる者を照らすためである。』そして実際、主は来られた後、私たちを養子縁組へと、聖なる都へと、平和な都へと、決して死なない命へと、朽ちることのない栄光へと招いてくださいました。もし私たちが人生の始まりを良い形で終わらせ、貧困の中にとどまり、さまよい、苦しみながらも、神に願い続け、執拗に扉を叩くならば。体が魂に近いように、主は近くにいて、いつでも来て、心の閉ざされた扉を開き、天の富を与えてくださいます。主は善良で博愛的な方であり、私たちが最後まで忍耐強く主を求めるならば、主の約束は偽りではありません。（11:15）


33. ペルシャ軍とローマ軍の陣営を想像してみてください。すると、二人の若者が力と勇気にあふれた翼を授かり、そこから出てきて格闘しています。このように、相反する力と精神は互いに力と強さにおいて互角です。サタンが魂を誘惑し、おだてて自らの意志に引き込むように、魂もまたサタンに反抗し、何事にも従いません。なぜなら、どちらの力も善悪をも誘導することはできても、強制することはできないからです。そのような意志には神の助けが与えられ、闘争によって天から武器を獲得し、それによって罪を征服し、根絶することができます。なぜなら、魂は罪に抵抗することはできますが、神なしには悪を征服することも、根絶することもできないからです。罪は強い巨人のようなもので、魂は子供のようだと主張する者たちは、悪を語る者です。もしも相違点がそのようなものであり、罪が巨人に例えられ、魂が子供に例えられるならば、サタンと戦うために人間に律法を与えた立法者は不公平ということになる（27:22）。


34. 私たちを支配してきた数多くの罪から目を背けることが不可能で実現不可能であるように思えるなら（そして、そのような考えは、すでに述べたように、悪意の刺激であり、私たちの救いの妨げとなります）、主が慈悲深く私たちのもとに来られ、盲人に視力を与え、中風の人を癒し、あらゆる病気を治し、すでに腐敗と破壊にさらされていた死者を蘇らせ、耳の聞こえない人の耳を開き、一人の人から多数の悪魔を追い出し、狂気の状態に陥っていた人に健全な精神を取り戻してくださったことを思い出して無視しないようにしましょう。さらに、主に頼り、慈悲を求め、助けを求める魂を主は回心させ、無執着の貞潔、あらゆる徳の秩序、そして心の刷新へと導いてくださいます。主は魂に健康、理性的な洞察力、心の平安を与え、盲目、聾唖、不信仰、無知、恐れの無知から貞潔、徳、そして心の清らかさへと引き上げてくださいます。肉体を創造された主は、魂をも創造されました。そして、地上におられた時、主のもとに来られ、助けと癒しを求めるすべての人々に、善良で唯一の医者として、惜しみなく必要なものを与えてくださったように、主は霊的な面でも惜しみなく与えてくださいます（4:25）。


35. そして、これらすべてによって、イエスは私たちを説得し、しつこく、たゆむことなく、恵み深い執り成しを主に願い求めるようにされました。なぜなら、イエスは罪人たちのために来られ、彼らがイエスに立ち返り、イエスを信じる者たちを癒すため来られたからです。私たちはただ、できる限り邪悪な偏見を捨て、邪悪な追求や世俗的な誘惑を憎み、邪悪でむなしい思いから離れ、常に自分の力に応じて主にすがりつきましょう。そうすれば、イエスは喜んで私たちを助けてくださいます。なぜなら、イエスは慈悲深く、命を与え、癒すことのできない情熱を癒し、イエスを呼び求め、自らの自由意志でイエスに立ち返り、自らの自由意志でできる限り世俗的な愛から身を引いて、地上の煩悩から心を逸らし、願い求めてイエスに向かう者たちに、救いを与えてくださるからです（4:27）。


ee) あらゆる反対の思いが取り除かれると、意志を傾けようとする自分自身との葛藤は終わり、主のために働き、自らの救いを成し遂げるという、死にも匹敵するほど強い決意が生まれます。それは、「たとえ死んでも、もう罪に耽ることはない」という決意です。


36. 聖マカリウスは、どんなことがあっても、何千もの誘惑の中でも、すべてに耐え、真の決意を持つ魂について語っています。「たとえ私が死んでも、私は主（つまり、罪と敵を喜ばせる主）を離れません」（26:8）。


zh) しかし、多くの場合、イエスはこの決意を、動物を犠牲として屠殺したように、魂を屠殺することによって表現しています。なぜなら、決意とは、まさに、全焼の供え物として主への自己犠牲となることだからです。


37. 肉欲に支配された人が自分自身を変えようと決心すると、まず彼は死に、以前の邪悪な生活のために不妊になります（46、2）。


38.（犠牲に関する定めは）まず祭司が羊を屠殺し、羊は死なせ、それから切り分けられ、塩漬けにされ、最後に火にかけられることであった。祭司がまず羊を屠殺と死に引き渡さなければ、羊は塩漬けにされず、主の豊穣のために捧げられることもない。それゆえ、真の大祭司キリストに近づく私たちの魂は、キリストによって屠殺され、自らの知恵と、これまでの邪悪な生活、すなわち罪のために死ななければならない。そして、命が犠牲から離れるように、私たちの魂は情欲という邪悪さも離れなければならない。魂が肉体を離れると、魂は死に、もはやかつての人生を生きることができなくなり、耳も聞こえず、歩くこともできなくなります。同様に、天の大祭司キリストが、その力ある恵みによって、魂の中で世のために命を殺し、殺すと、魂はかつて生きていた邪悪な人生のために死に、もはや耳も聞こえず、話すこともできず、罪深い闇の中で生きることもなくなります。なぜなら、情欲の悪も、魂と同様に、恵みによってそこから出て行くからです。使徒パウロはこう叫びます。「世はわたしに対して十字架につけられ、わたしも世に対して十字架につけられたのです」（ガラテヤ6:14）。（1:6）


zz) この真理を心にさらに強く刻み込むために、聖マカリウスは、霊的生活におけるすべての失敗、すべての堕落と背教、すべての道徳的気分は、すべてから離れて主のために働くという無私の決意の欠如から生じると、詳しく述べています。


39. 良い始まりと良い終わりを結びつけ、つまずくことなく目標に到達し、唯一の神への愛を一つに持ち、すべてを捨て去った人はごくわずかです。多くの人が優しさに目覚め、天の恵みにあずかり、天の愛に傷つきますが、道中で遭遇する様々な苦闘、功績、労苦、そして悪魔からの誘惑に耐えることができません。なぜなら、誰もがこの世の何かを愛したいという欲望を持ち、その愛を完全に捨て去ることができず、弱さと無活動、あるいは自分の意志への恐れ、あるいは地上の何かへの愛によって、様々な世俗的な欲望に逆戻りし、この世に留まり、その深みに沈んでしまうからです。そして、真に最後まで良い人生を送ろうとする人は、この天の愛をもって、他のいかなる愛や献身も進んで受け入れたり、混ぜ込んだりしてはなりません。そうしないと、霊的な人生に支障をきたし、後戻りすることなく、最終的に命を失うことになるからです。神の約束が偉大で、言葉では言い表せず、計り知れないように、私たちにも信仰と希望、労苦、偉大な偉業、そして長い試練が必要です。天の御国を望む人が受けたいと願う祝福は、決して小さくありません。キリストと共に永遠の世に君臨することを望むなら、この短い人生、死に至るまで、熱意をもって苦闘、労苦、誘惑に耐え忍ぶ決意をするのではないでしょうか。主はこう叫んでおられます。「わたしについて来たいと思う者は、自分を捨て、自分の十字架を負い、日々喜びながらわたしに従って来なさい」（マタイ16:24）。また、「父、母、妻、子供、兄弟、姉妹、さらに自分の命までも憎まなければ、わたしの弟子となることはできない」（ルカ14:26）。しかし、非常に多くの人々は、神の国を受けること、永遠の命を受け継ぐことを望みながらも、それにもかかわらず、自分自身の欲望に従って生きることを拒否せず、それらの欲望を追い求め、むしろ、彼らの中に虚栄を蒔く者に従い、自分自身を否定することなく、永遠の命を受け継ぐことを望んでいますが、それは不可能です（5：7）。


40. 主の言葉は真実です。主の戒めに従って、自分自身を完全に捨て去り、あらゆる世俗的な欲望、縁、娯楽、快楽、職業を忌み嫌い、主だけを目の前に置き、主の戒めを守りたいと願う人は、まさにその通りです。ですから、もし本当に自分自身を捨て去りたいと願わず、その愛をもってしてもなお何かを愛し、この世の快楽や欲望を享受し、意志と欲望の及ぶ限りにおいて主への完全な愛を持っていないなら、人は皆、自分の意志によって迷わされているのです（5, 8）。


41. 時には、一見善良に見える事業が、栄光や人からの称賛のために無に帰してしまうことがあります。そして、これは神の前では、不義や盗み、その他の罪と同等です。「神は人に媚びへつらう者の骨を散らされる」（詩篇 52:6）とあるからです。そして、悪人は一見善良な行いの中に自分の利益を見出します。彼らは世俗的な欲望に非常に執着し、欺瞞に満ちています。なぜなら、人が自らの自由意志で自らを縛り付ける、ある種の地上的で肉欲的な愛は、罪を捕らえ、人を縛り、束縛し、悪の時代に溺れさせ、抑圧する重荷となり、力を集めて神のもとへ立ち返ることを妨げてしまうからです。人が世俗で愛したものは、人の心に重荷を負わせ、支配し、力を集めさせてくれなくなります。バランス、性向、そして悪徳の優位性は、これによって左右され、全人類、すべてのキリスト教徒が試される。都市に住んでいようと、山に住んでいようと、修道院に住んでいようと、野原に住んでいようと、砂漠に住んでいようと、すべて試されるのだ。なぜなら、人は自分の意志に捕らわれて何かを愛し始め、その愛が何かに縛られ、もはや完全に神に向けられなくなるからである。たとえば、ある人は財産を愛し、ある人は金銀を愛し、ある人は人の栄光のために博学な世俗の知恵を愛し、ある人は権威を愛し、ある人は栄光を愛し、ある人は時宜にかなわない集まりを愛し、ある人は一日中気晴らしと快楽に浸り、ある人は空想にふけり、ある人は人間の栄光のために律法学者のようになりたがり、ある人は無活動と怠慢を楽しみ、ある人は衣服に執着し、ある人は世俗的な心配事にふけり、ある人は睡眠や冗談や汚い言葉を好む。人がこの世に執着するものは、それが大小を問わず、どんなものであれ、その人を阻み、力を集めることを妨げます。人が勇敢に戦わない情熱は、その人を愛することになり、その人を捕らえ、重荷を負わせ、その人の心を神へと向けさせ、神を喜ばせ、神だけに仕え、神の御国に役立つ者となり、永遠の命を得ることを妨げる束縛となり、妨げとなります（5, 9）。


42. しかし、真に主を求める魂は、その愛を主に完全に捧げ、力の限り、自らの意志によってのみ主に身を委ねます。こうして、恵みの助けを得て、自らを否定し、心の欲望に従わなくなります。なぜなら、私たちから切り離すことのできない、私たちを欺く悪のせいで、魂は欺瞞の道を歩むからです。このように、魂が主を愛するや否や、自らの信仰と大いなる努力によって網から引き離され、天からの助けと共に、永遠の国にふさわしい者とみなされます。そして、真に愛した魂は、自らの意志と主の助けによって、もはや永遠の命を奪われることはありません（5:10）。


43. どれほど多くの人が自らの意志で滅び、海に溺れ、捕らわれの身となるか、その事実によってより明確に証明するために、ある家が燃えているところを想像してみてください。ある人は、火事を知るとすぐに、自分の命を救おうと家から飛び出し、すべてを残して、自分の魂だけを守ろうと決心し、助かります。別の人は、家庭用品か何かを持って行こうと、家に入り、それを持ち去ろうとしました。そして、それを持ち去ろうとした瞬間、火が家を焼き尽くし、家の中に閉じ込められ、彼を焼き尽くしました。この人は、愛ゆえに、つまり、自分以外の何かを一時的に愛したために、自らの意志で火の中で死んだことがお分かりですか。同様に、ある人々が海を航行していて激しいうねりに巻き込まれたとき、一人は裸になり、自分だけを助けようとして海に飛び込みます。すると見よ、彼は波に流され、ただ自分の魂の心配だけを頼りに波の上に漂い、苦い海から脱出する機会を得ます。また別の人は、衣服をいくらか残しておこうと考え、それを持って出航して海から脱出できると考えました。しかし、持っていった衣服が彼を圧迫し、海の深みに沈めてしまいます。そして見よ、わずかな利益のために、自分の魂の心配もせずに、彼は死んでしまいます。彼は自分の意志で死の犠牲者となったことに気づいていますか。また、外国人についての噂が広まったとしましょう。ある人はそれを聞くとすぐに逃げ出し、少しもためらうことなく何も持たずに旅に出ます。しかし、別の人は敵が来るとは思えず、あるいは持ち物の一部を持って行こうと考えて逃げるのを遅らせます。すると敵が来て彼を捕らえ、捕虜として外国へ連れ去り、奴隷として暮らすことを強います。この人も、自分の意志で、何もしなかったために、勇気がなかったために、また特定のものへの愛着のために、捕虜になったのです（5:11）。


44. 主の戒めに従わず、自らを否定せず、唯一の主を愛さず、自ら地上の束縛に縛られた者たちも、彼らと同様です。もしあなたが、神の霊感を受けた聖なる聖書から主への完全な愛の真理を学びたいと願うなら、ヨブがいかにして、いわば、子供、財産、家畜、奴隷、その他の所有物など、あらゆるものを手放したかを見てください。ヨブは多くのものを得たと思われていましたが、主が彼を試されたとき、ヨブは唯一の神以外には何も得ていなかったことが判明しました。同様に、アブラハムも、主が「この地、親族、父の家を出て行け」（創世記12章1節）と命じられたとき、直ちにいわば、祖国、土地、親族、両親など、あらゆるものを手放し、主の言葉に従いました。その後、数々の試練と誘惑に遭い、妻を奪われ、異国の地で生活し、苦難に遭った時、アブラハムはこれらすべてにおいて、唯一神を何よりも愛していることを証明しました。そしてついに、約束通り、何年も経ってから、切望していた独り子を授かり、神が彼に自ら進んでこの子を犠牲として捧げるよう命じた時、アブラハムは身を捨て、真に自らを否定しました。独り子を捧げることによって、彼は神以外の何者も愛していないことを証明したのです。彼がこれほどまでに進んで息子を手放したのであれば、残りの財産を残すか、貧しい人々に分け与えるよう命じられた時も、なおさらです。彼は喜んで、そして熱意を込めてそうしたことでしょう。あなたは今、主への完全で自発的な愛の義を理解しましたか。（5、12）


45. ですから、これらの義人たちと共同相続人となることを望む者は、神だけを愛さなければなりません。そうすれば、試練に遭っても、主への愛を完全に保ち、有用で有能な者となることができるでしょう。常に自らの自由意志によって唯一の神を愛し、世俗的な愛をすべて捨て去った者だけが、最後まで苦難を乗り越えることができるでしょう。しかし、そのような愛を受け入れ、世俗的な快楽や欲望をすべて捨て去り、悪魔の反逆と誘惑に寛大に耐えた人は、ごくわずかです。多くの人が、労苦も功績も汗も流さずに神の国にふさわしくなりたいと願っていますが、それは不可能です（5:13）。


46. 世の中には、収穫期やその他の時期に、食糧を得るために金持ちのところに働きに来る人がいます。しかし、中には怠惰で怠け者で、他の人のように働かず、本来働くべきように働かず、金持ちの家で労苦に励むこともなく、すでにすべての仕事を終えたかのように、辛抱強く、迅速に、全力で働く人々と同等の賃金を受け取ったいと望む者がいます。同じように、私たちも聖書を読んで、ある義人について、彼がいかに神を喜ばせたか、いかに神の友、対話者となったか、あるいはすべての先祖について、いかに彼らが神の友、相続人となったか、どれほど多くの悲しみに耐え、神のためにどれほど苦しみ、どれほど多くの勇敢な行いや功績を挙げたかを知るとき、彼らを祝福し、彼らと同等の賜物や徳に値したいと​​願い、喜んでその栄光ある賜物を受け取りたいと願うのです。わたしたちは、彼らの労苦、偉業、悲しみ、苦しみを放り出して、彼らが神から受けた名誉と尊厳を手に入れたいだけなのです。彼らの疲労、労働、偉業をわたしたちが引き受けるつもりはありません。しかし、わたしはあなたがたに言います。すべての人がこれらすべてを望み、切望しているのです。不品行な者、取税人、不義の者は、労苦も偉業もなしに、いとも簡単に神の国を受けたいと思うのです。このために、誘惑、多くの試練、悲しみ、闘争、汗水流す業が道にあるのです。ですから、ほんとうに意志を尽くし、力を尽くして死に至るまで唯一の主を愛した人たちは、主に対するそのような愛ゆえに、もはや他に何も望まなかったのです。それゆえ、まことに彼らは、主の言葉に従って自分を捨て、息よりも唯一の主を愛して、天の御国に入るのです。だからこそ、その深い愛のゆえに、彼らは天からの高い賜物で報われるのです。（5:14）


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隠遁者フェオファン訳, &quot;преподобный Макарий Великий
4. ОБРАЗОВАНИЕ ТВЕРДОЙ РЕШИМОСТИ СПАСАТЬСЯ В ГОСПОДЕ&quot; を翻訳
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==沈黙する者への指示、百章==
51. 《初心者であっても、時には祈りの言葉のすべて、時にはその一部で祈ることができますが、それは心の中で常に祈ることであり、祈りの言葉を頻繁に変える必要はありません》

初心者であっても、時には祈りの言葉を全て、あるいは一部だけ唱えることもできます。しかし、それは心の中で、絶えず続けることです。聖ディアドコスによれば、「常に自分の心に留まる者は、この世のあらゆる美しいものから遠く離れ、霊の中を歩む者は、肉の欲望を経験することができません。そのような人は、徳によって守られながら歩み、それらの徳をあたかも清らかな都の偽りの守護者であるかのように持つので、彼に対する悪魔のあらゆる策略は成功しません」（57章）。聖イサクもまたこう書いています。「自分の魂を刻々と見守る者は、その心は啓示によって喜びに満たされます。自分の精神を自分の内に集中させる者は、自分の内に聖霊の夜明けを見ます。精神のあらゆる高揚を忌み嫌う者は、自分の心の内に主を見るのです」（『言葉』第8章、54ページ）。しかし同時に、祈りの言葉を頻繁に変えてはいけません。そうすることで、そのような頻繁な変更や（注意の）移行によって、心が一つのことに留まらずそこから逸脱することに慣れてしまい、場所から場所へと頻繁に移植される木のように、永遠に定まらないまま、したがって実を結ばない状態に陥ることがなくなります。


52. 《心からの祈りの成果を得るには長い時間の努力と自己挑戦が必要であり、一般的にすべての良いことは相当の労力と時間をかけて達成される》

常に心の中で祈ること、そしてそれを超えることは、容易なことではなく、実際、短期間で小さな努力で達成できるものではありません。神の言い表せない摂理によって、一部の人々にはそれが達成されることもありますが、長い時間と労力、肉体的・精神的な努力、そして強烈で持続的な自己の渇望を必要とします。なぜなら、私たちがあずかりたいと願う賜物と恵みの素晴らしさに応じて、私たちはそれに見合うだけの力と努力を注ぎ、祈りの時間、あるいは限界を定める必要があるからです。私たちの聖なる教師によれば、それは敵の心の牧草地を追い出し、そこにキリストを効果的に住まわせることです。ですから、聖イサクはこう言っています。「自分の内に主を見たいと願う者は、神を絶えず思い起こすことによって、全力を尽くして心を清めるように努めなさい。そうすれば、心の輝きの中で、常に主を見ることができるでしょう」（『言葉』第8章、55ページ）。聖バルサヌフィオスはこう言っています。「もし神との内なる働きが人を助けないなら、外的な努力は無駄です。なぜなら、心の痛みとの内なる働きは清らかさをもたらすからです。清らかさとは心の真の沈黙です。この沈黙とは謙遜です。謙遜は人を神の住まいへと備えさせます。そして、このような再生の力によって、悪魔は情欲とともに追い払われます。こうして人は神の神殿となり、聖性、光、清らかさ、そして恵みに満ちるのです。心の奥底で主を観想し、涙を流しながらその慈しみの前に祈りを捧げる人は幸いです。」（答210）。また、カルパティアの尊者イオアンはこう言っています。「使徒パウロが言うように、キリストが住まわれる心のもう一つの天国を、衰えることのない精神状態の中で見つけるには、祈りにおける長い苦闘と少なからぬ時間が必要です。『それとも、あなた方は、イエス・キリストがあなた方の内におられることを知らないのですか？』」ただ、あなたがたは不器用なだけである」（コリント人への手紙二 13:5）。そして偉大なクリソストムスはこう言っています。「主イエスの御名にとどまり続けなさい。そうすれば、心が主を飲み込み、主が心を飲み込み、両者が一つとなるでしょう。しかし、これは一日二日で済むことではなく、長い闘いと決して少なくない時間を要することです。敵を追い出し、キリストが住まわれるためには、多くの闘いと時間が必要です。」


53. 《心からの不純な祈りについて、また純粋で気を散らさない祈りをどのようにして達成するかについて》

純粋で気を散らすことのない祈りを習得するための上記の方法、あるいは祈りを純粋に実践するための方法を常に実践し、思考や外的な接触におけるあらゆる障害を克服することで、禁欲主義者は最終的に、無理強いすることなく、真に、純粋に、気を散らすことなく祈る習慣を身につけます。つまり、心が常に心の中にある状態、つまり呼吸によって自分の意志に反してそこに押し込められ、すぐに再び飛び出してしまうような状態ではなく、愛をもって常にそこに留まり、絶え間なく祈り続ける状態を身につけます。聖ヘシュキオスはこう述べています。「思考から純粋な祈りを持たない者は、戦いの武器、つまり祈りを持っていない。祈りとは、心の奥底で絶え間なく活動する武器であり、主イエス・キリストを呼び求めることによって、密かに戦う敵を、目に見えない形で鞭打ち、焼き尽くすような武器である」（第21章）。また、「空気が私たちの体に、炎がろうそくにまとわりつくように、心の中で絶えずイエスの祈りに思いを注ぎ、主に叫び続ける人は、実に幸いである。」また、「太陽は大地の上を通過し、昼を生み出し、主イエスの聖なる崇敬すべき御名は、心の中で絶えず輝き、太陽のような無数の思いを生み出す」（第196章）とも言われています。


54. 《心を乱さず、純粋に心からの祈り、そしてそこから生まれる温かさについて》

これがいわゆる心からの祈りです。純粋で揺るぎない祈りから、詩篇に歌われているように、心の中にある種の暖かさが生まれます。「わが心は暖まり、わが思いに火が灯る」（詩篇 38:44）。この火は、主イエス・キリストが私たちの心の地に送るために来られた火であり、以前は情欲の棘を消し去っていましたが、今は恵みによって霊的な実を結んでいます。主イエス・キリストはこう言われます。 「わたしは地に火を送るために来た。もし火がすでに燃え上がっていたら、わたしはどうしたらよいだろうか」 （ルカ 12:49）。この火はかつてクレオパとその仲間を暖め、燃え上がらせ、彼らを狂乱のうちに互いに叫ばせました。「主が道で私たちに語られたとき、また聖書を朗読してくださったとき、私たちの心は内に燃えていなかったか」（ルカ 24:32）。ダマスコの聖ヨハネも、神の清らかな母への賛歌の一つでこう述べています。「処女の愛の心からの炎が、私を賛美歌へと導きます。」また、聖イサクはこう記しています。「激しい活動から計り知れない熱意が生まれ、それは燃えるような思いによって心に燃え上がり、再び心に現れます。そして、この活動と維持は、その熱意によって心を洗練させ、洞察力を与えます。観想の恵みによって生み出されたこの熱意から、涙の流れが生まれます。絶え間ない涙から、魂は思考の鎮静を受け、心の清らかさへと高められます。そして、心の清らかさによって、人は神の神秘の洞察力に到達します。その後、心は預言者エゼキエルが見たように、啓示と兆候の洞察力に到達します。」（『言葉』59、459-60ページ）また、「祈りの最中に頭を打ったり、地面に平伏したりするときに流れる涙は、涙の甘い温かさを心に引き寄せ、心は賛美すべき歓喜とともに神に向かって舞い上がり、「私の魂はあなたを渇望しています」 。「力ある生ける神よ、いつ私はあなたのもとへ行き、御前に出ることができましょうか」（詩篇41:3）」と叫ぶ（『言葉』69、508ページ）。そしてヨハネス・クリマコスは、「（霊的な）火が心に宿ると、祈りをよみがえらせる。復活して天に昇った後、天の火が魂の上の部屋に降りてくる」（『言葉』28:45）。また、「忠実で賢明な修道士で、消えることのない温かさを保ち、逝去するまで火に火、熱に熱、欲望に欲望、熱意に熱意を加え続けた者は誰か。」聖エリヤ・エクディクはこう言っています。「外的なものすべてから解放された魂が祈りと一つになると、祈りは炎のように、火の鉄のように魂を包み込み、すべてを燃え立たせます。そしてその時、魂は依然として同じ魂であり、ただ赤熱した鉄のように、外的なものすべてに対して侵すことのできないものとなるのです。」（第103章）。さらにこうも言っています。「この世においてこのように見られるにふさわしいと認められた人は幸いである。そして、その人は自らの死すべき姿を、生まれながらにして恵みによって燃えるように見るのである。」


55. 《温かさにはさまざまな起源がある。しかし、純粋な心からの祈りから生まれる温かさこそが最も真実である》

そのような温かさは多様で多様な形で生まれ、私たちの中に留まることを知ってください。これは聖なる父祖たちの言葉から明らかですが、私たちは敢えてそうは言いません。そして、物事そのもの（経験）から。その中で最も真の温かさは、純粋な心からの祈りから来るものです。祈りによって常に生まれ、成長し、本質的な悟りの中で安息日が訪れます。つまり、父祖たちの証言によれば、本質的な悟りは、そのような人を生み出すのです。


56. 《心の温かさがもたらす直接的な効果は何ですか？》

この温かさは、最初の純粋な祈りの完成を妨げるものすべてを即座に追い払います。火は私たちの神であり、その火は悪魔の悪意と私たちの情熱を焼き尽くすからです。聖ディオドコスはこう言っています。「心が燃えるような痛みを伴って悪魔の矢を受け、戦われている者がまるで自分が矢を運んでいるかのように感じる時、それは魂が情熱を熱烈に憎み始めたことのしるしです。そして、これが魂の浄化の始まりです。罪の恥知らずさからくる大きな苦しみに耐えなければ、真理の恵みを豊かに喜ぶことはできないでしょう。その後、心を浄化したいと願う者は、主イエスの記憶で絶えず心を燃え上がらせ、このこと（すなわち、主を思い起こすこと）だけを神的な観想と絶え間ない霊的作業の対象としなければなりません。腐敗を脱ぎ捨てたいと願う者は、祈ったりしなかったりするような振る舞いをすべきではありません。たとえ祈りの家から遠く離れて住んでいても、常に心を守りながら祈りを実践すべきです。」金の精錬に取り組んだ人が、たとえ短時間でも炉から火を放っておくと、精錬された鉱石は再び固まってしまうように、時々神を想起し、時々想起しない人は、祈りによって得たように見えるものを、神を断つことによって失うのです。しかし、徳を愛する者にとって、絶えず神を想起することで心の土着性を消耗させるのは自然なことです。こうして、善を想起する火の作用によって悪が徐々に蒸発し、魂は完全な栄光をもって本来の輝きへと完全に昇っていくのです。（第97章）聖人の言葉によれば、このようにして、心は心に妨げられることなく、純粋に、迷うことなく祈るのです。「祈りの間、心が心を守るとき、純粋で迷うことのない祈りが生まれるのです。」聖ヘシュキオスはまたこう書いています。「節制を保つ人こそ真の修道士であり、真の節制者であり、心の修道士である（その心には自分自身と神だけがある）人である。」


57. 《温かい配慮と祈りから生まれる、主に対する願いと主に対する態度について》

このような温かく心遣いのある祈り、すなわち純粋な祈りから、すべての人に記憶される主イエス・キリストへの願い、神聖なる性質、そして愛が心に生まれます。「娘たちはあなたを愛し、あなたを引き寄せた」（雅歌1:2）とあります。また、「私は愛に傷ついた」（同2:5）とも言われています。そして聖マクシモスはこう言います。「すべての美徳は心の神聖な性質に貢献しますが、純粋な祈りは何よりも重要です。なぜなら、それを通して心は神へと舞い上がり、すべてを超えるからです。」


58. 《心の涙について。そしてまた、神の願いと性質について》

そのような心からは涙があふれ、それによって清められ、養われ、これによって豊かになった人を疲れさせたり干上がらせたりすることはありません。後者は神への畏れから来ており、前者は神の性質、つまり永遠に記憶される主イエス・キリストへの強く抗いがたい欲望と愛から来ているからです。これによって歓喜に導かれた魂は、「キリストよ、あなたは欲望によって私を喜ばせ、あなたの神の性質によって私を変えてくださいました」と叫びます。また、「救い主よ、あなたはまさに甘美です。あなたはまさに欲望と情欲です。あなたは飽くことを知らず、想像を絶する美しさです」と叫びます。- そしてキリストの説教者であるパウロと共に、彼は「神の愛が私たちを駆り立てます」（コリント人への手紙二 5:114）と叫びます。- 「誰が神の愛から私たちを引き離すのでしょうか。苦難でしょうか、悩みでしょうか、迫害でしょうか、飢餓でしょうか、裸でしょうか、危険でしょうか、剣でしょうか。死も、命も、天使も、支配するものも、現在のものも、後のものも、高い所も、深い所も、そのほかのどんな被造物も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離すことはできません。」（ローマ8:35, 38, 39）


59. 《度を越して何事も求めないようにという訓戒。また、心の中で主イエス・キリストを絶えず思い起こすことに関する指針》

このこと、そしてこの後に来るもの――今は語るにふさわしくありませんが――にふさわしい者となろうと望む者は、次の戒律を厳守すべきです。「時が来れば来ることを、時が来る前に求めてはならない。善いことでも、よく行わなければ善いとはならないからである。」また、聖マルコはこう述べています。「第二の事を行う前に、それを知っておくのは得策ではない。行いを伴わない知識は人を高ぶらせるが、愛は人を造り上げる。なぜなら、愛はすべてを耐え忍ぶからである」（コリント人への第一の手紙 5:1）。私たちはあらゆる方法で、そして常に主イエス・キリストを心に留めるよう努めなければなりません。それは、外面や上からではなく、心の奥底に――奥底に――とあるように――常に心に留めておくべきなのです。同じ聖マルコがこう述べているように。「もし私たちの心の奥底にある秘密の容器が、完全な霊的な希望によって開かれなければ、そこに住まわれる方を真に知ることは不可能であり、私たちの言葉による犠牲が受け入れられるかどうかを知ることも不可能である。」


60. 《熱い熱意、私たちの中における神の顕現、そして恩寵の本質的な啓示について》

このように、霊の完全さを求める熱心者は、悪行だけでなく、情欲や誤った夢からも容易に離れるでしょう。「御霊によって歩みなさい。肉の欲を満たしてはならない」（ガラテヤ5:16）と書いてある通りです。そしてそれだけでなく、あらゆる考えや夢全般からも離れるでしょう。それは、あらゆる悪の指導者である、うぬぼれた悪魔たちと共に、かつて自分の中に官能的にも精神的にも働いていたあらゆる悪行を、熱烈な徳への熱意によって焼き尽くし、焼き尽くす者となるでしょう。聖イサクが言うように、「彼は悪魔にとっては恐ろしい存在だが、神とその天使たちにとっては好ましい存在であり、彼らは燃えるような熱意をもって、敵から彼の中に生えている棘を根こそぎ引き抜く」（『言葉』第8章、56ページ）のです。そして、彼は大きな成功を収め、そこから神の愛を実感し、本質的で神聖な恵みの啓示と注入を授かり、聖なる洗礼、高貴さ、そして霊的な子としての身分という恵みによって私たちに聖別された、前者へと大いなる喜びをもって昇っていくでしょう。そして、聖イサクはさらにこう語っています。「これはエルサレムであり、神の国であり、主の言葉によれば、私たちの内に隠されているのです（ルカ17:21）。この領域は神の栄光の雲であり、心の清い者だけがその中に入り、主の御顔を仰ぎ見るのです」（同）。ただ、彼は自分自身の中に神の顕現を求めてはいけません。そうすることで、真の闇であり、偽りの光のように見える者を受け入れてしまうからです。


61. 《神と敵の行動について》

なぜなら、もし彼が求めていないのに心が光を見ているなら、聖マルコが言うように、それを受け入れたり、捨てたりしてはならないからです。「キリストには幼子には知られていない恵みの働きがあり、真理に似た悪の力の働きもあります。惑わされることを恐れて、そのような現象を注意深く見たり、真理を冒涜することを恐れて呪ったりしないのは良いことです。いずれにせよ、神に頼るべきです。神だけが、両方の何が有益であるかをご存知です。しかし、神に従って恵みと力を持つ方に、教え、裁くように求めなさい。」


62. 《悟りを開いた、誤りのない教師について》

そして、もし彼が教えることができる人を見つけたなら、それは単に聖書から学んだからではなく、彼自身が神の啓示を幸いにも経験したからである、と神に感謝せよ。しかし、もしそうでないなら、彼はそれを受け入れるのではなく、謙虚に神に駆け寄る方がよい。誠実な心で、自分は価値がないと考え、そのような栄誉とビジョンを自らと呼ぶ。それは、私たちがキリストの恵みによって、聖霊に動かされ語られた真実の言葉（口）から、そして神の霊感を受けた聖書から、そして部分的には経験からも、ひそかに学んだのと同じである。


63. 《真の悟りと偽りの悟り、すなわち神の光と邪悪な、敵の光について》

偉大なる父祖たちは、その著作の中で、非欺瞞的啓蒙と欺瞞的啓蒙の兆候を指摘しています。三度祝福されたラトラスのパウロも、このことについて尋ねた弟子にこう言いました。「敵の力の光は燃え盛って煙を発し、感覚の火のようです。情熱を抑えて自分自身を浄化した魂がそれを見ると、不快に感じて嫌悪します。しかし、善なる霊の光は善であり、喜びに満ち、純粋です。それに近づくと、光で聖化し、魂を喜びと静けさで満たし、柔和で博愛的な状態にします。」他の人たちも同じことを言っています。


64. 《不必要な夢と役に立つ夢、そしてそれらとどう付き合うべきかについて》

空想、そして不道徳な空想について少し前に話したので、空想について、そしてあらゆる空想全般について、できる限り詳しく述べることは非常に有益であるように思われる。なぜなら、この忌まわしいものは、心からの純粋な祈り、そして精神の揺るぎない活動に大きく反するからである。だからこそ、聖なる父祖たちはしばしば空想について、また空想に反対する多くのことを語った。伝説のダイダロスのように多形であり、ヒュドラのように多くの頭を持つこの空想は、父祖たちが言ったように、悪魔のための橋のようなもので、そこを凶暴な不敬虔者たちが通り抜け、渡り、何らかの形で魂と交わり、混ざり合い、魂を無益な無益な思考の巣窟にするのだ。そのような夢は、たとえ望まなくても、悔い改めと悔恨、涙と謙遜のために、そして特に不条理な夢を恥じ入らせるために、完全に捨て去らなければなりません。高貴な夢を引き寄せ、それに対抗し、高貴な夢と混ぜ合わせ、それを通して戦いを組織し、それを不名誉で恥知らずなものとして打ち砕き、それに打ち勝つのです。このように行動することで、あなたは自分に害を及ぼすことはありません。それどころか、絶対的な推論で物事を調整し、高貴な夢で不条理な夢を廃棄し、かつて神聖なダビデがゴリアテを殺したように（サムエル記上 17:49）、敵を彼ら自身の武器で殺すという大きな利益を得るでしょう。


65. 《純粋な祈りや単純で個人的な精神活動においては、夢を見ることは不適切であるだけでなく、有益なことでもあると聖師父たちは認識しています》

しかし、このような闘いは幼児、あるいは初心者に特有のものです。しかし、長期にわたる闘いに成功した者は、無益なものも有益なものも、あらゆる幻想を捨て去り、痕跡を残さないのです。蝋が火の前で溶けるように、彼らの中では幻想は消え去り、純粋な祈りの作用によって消え去ります。それは、神への単純で形のない精神の献身、神への自己の委ね、そして神との最も真摯な一体化のためです。聖ヘシュキオスはこう言っています。「あらゆる思考は、心の中に何らかの感覚的対象のイメージを再現する。なぜなら、アッシリア人（敵）はそれ自体が知的な力であるため、私たちにとって馴染みのある感覚的なものを用いる以外に、欺く方法がないからである」（第180章）。また、「あらゆる思考は感覚的なものの想像を通して心に入り込む（感覚的なものは精神的なものを妨げる）。そして、神の神聖な光は、あらゆるものから消滅し、完全に無形（いかなる形もイメージも表さない）になった時に、心を照らし始める。この輝きは、あらゆる思考から貧弱になった状態の、すでに純粋な心の中に現れるからである」（第89章）。また、大バシレイオスは、「主が人間の作った神殿に住まわれないように、いかなる想像や精神的な構築物（空想）にも住まわれない。それらは（注意を引くと）現れ、壁のように腐敗した魂を取り囲み、魂は真実を純粋に見つめる力を失い、依然として鏡と占いにしがみつくのである。」と述べています。 ― 聖なるエヴァグリオスはこう述べています。「神は、神が知られるところにこそ宿ると認められる。それゆえ、純粋な心は神の玉座と呼ばれる。神の思いは、心にイメージを刻みつける思いの中にではなく、刻みつけない思いの中に見出される。だからこそ、祈る者は、心にイメージを刻みつける思いからあらゆる面で遠ざかるべきである。」― 聖マクシモスは、偉大なディオニュシオスについての説明の中でこう述べています。「夢と呼ばれるものと、思考あるいは観念と呼ばれるものがある。これらは異なる力によって生み出され、その動きの性質も異なる。思考は心の活動あるいは産物であり、夢は情熱の果実であり、感覚的なもの、あるいは感覚的なものであるかのようなイメージの刻印である。したがって、神との関係において、いかなる夢も存在すべきではない。なぜなら、神は心よりもあらゆるものを超えているからである。」 ― そして大バシレイオスはこう言っています。「心は、外界の物に散らされることもなく、感覚によって世界を巡らされることもなく、自らに立ち返り、自らから神の思いへと昇り、その美に覆われることで、自然そのものの忘却を受け入れる。」 ― これを知って、あなたも神の助けによって、毎時間、夢も想像もイメージもなしに、心と魂と精神を尽くして純粋に祈るよう自分を駆り立てなさい。 ― 聖マクシモスもまた、これについてこう語っています。


66. 《心、魂、そして気持ちについて – 純粋で完璧》

「純粋な精神について」：「純粋な精神とは、無知から解放され、神の光に照らされた精神である。」 「純粋な魂について」：「純粋な魂とは、情熱から解放され、神の愛によって絶えず喜びに満たされた精神である。」 「純粋な心について」：「純粋な心とは、常に記憶を形のない醜いものとして神に捧げ、神のみが示してくださる印象によって刻み込まれる精神である。神は、その印象を通して、通常、その純粋な心にご自身を現される。」「完全な精神について」：「完全な精神とは、信仰によってすべての知識を超えた存在を知り、その創造物すべてを見渡し、そこに啓示された神の思想と判断について、神から包括的な知識（一般的な意味で）を授かった精神である。もちろん、人間に可能な限りの知識である。」 「完全な魂について」：「完全な魂とは、その情欲の力が完全に神に向けられた精神である。」「完全な心について」：「心は完全と呼ばれます。それは、何に対しても、どんな方法でも自然な動きを持たず、よくアイロンをかけた石板のように、その単純さゆえに神が近づき、神の法則を書き記すものです。」

これに次の言葉を当てはめてみましょう。「清らかな心について」：聖ディアドコスによれば、「心を清めるのは唯一の聖霊の働きである」。また聖クリマコスによれば、「心が高ぶらないようにするのも、唯一の聖霊の働きである」。聖ニルスもまたこう言っています。「自分の心の状態を知りたい人は、すべての考えを空にしなさい。そうすれば、サファイアや天上の花のようにそれが見えるだろう。」そしてまたこう言っています。「心の状態とは、祈りの間に聖三位一体の光が現れる天上の花のような精神的な高みである。」聖イサクはこう言っています。「心が古い人を脱ぎ捨て、恵みの新しい人をまとうとき、それは天の花のように、その純粋さを見るでしょう。イスラエルの子らの長老たちは、神が山で彼らに現れた時、その花を神の場所と呼びました（出エジプト記24:10）。」（『言葉』16、99ページ）。前にも述べたように、つまり、夢を見ず、偽りなく、純粋に祈るなら、あなたは聖人たちの足跡をたどるでしょう。そうでなければ、あなたは沈黙する者ではなく夢見る者となり、ブドウの代わりに茨を集めるでしょう。あなたにはそんな思いは起こらないかもしれません！


67. 《預言者たちは比喩的な幻をどのように見たか》

もし誰かが預言的な幻、像、啓示が想像力によるもので、自然の秩序の中で起こったものだと考えているなら、その人は正しい目標と真理からかけ離れていることを知るべきです。なぜなら、現代にいる預言者や司祭たちは、いかなる自然の秩序や階級にも従わずに、見たり想像したりしたからです。しかし、それは神の方法によって、自然を超えた方法で、聖霊の言い表せない力と恵みによって、彼らの心に刻み込まれ、表現されたのです。大バシレイオスはこう述べています。「言い表せない力によって、預言者たちは心を乱さず純粋なままに想像を受け取り、神の言葉を、まるで彼らの中で宣言されているかのように聞いたのです。」また、「預言者たちは聖霊の働きによって幻を見ました。聖霊は彼らの主権的な心に像を刻み込んだのです。」そして、神学者グレゴリオスはこう述べています。「これ（すなわち聖霊）は、まず天使と天の力に作用し、次に教父と預言者に作用した。彼らの中には神を見た者や知った者もいれば、未来を予知した者もいた。彼らの優勢な精神が聖霊からそのようなイメージを受け取ったとき、彼らは現在と同様に未来にも存在するのだった。」


71. 《純粋な祈りについて》

聖ニルスはこう言っています。「祈りの間、心を無言無音にするよう努めなさい。そうすれば、本来あるべき祈りができるようになるでしょう」（『祈りについて』第11章）。また、「祈りの間、完全な醜さ、あるいは夢を見ない心は幸いである」（同書第117章）。聖フィロテオスはこう言っています。「心を静めている人を見つけるのは非常に稀です。それは、あらゆる手段を用いて神の恵みを自らに引き寄せ、そこから湧き出る精神的な慰めに満たされる人だけに属するのです。」そして大バシレイオスはこう言っています。「良い祈りとは、魂に神の思いを効果的に植え付ける祈りです。神の住まいとは、神を想起することによって神を自らの中に確立することです。この想起は、世俗的な煩いによって妨げられることなく、また、予期せぬ情念の波動によって心が乱されることはありません。神を愛する者は、あらゆるものから逃れ、神へと向かいます。」


72. 《一つは心の無執着であり、もう一つは上記のように真の祈りである》

聖マクシモスによれば、「善行のみで心は冷静になることはできない。同時​​に、多くの異なる観想を知覚しない限り」とされているが、聖ニルスによれば、冷静であっても真に祈ることができず、様々な思考に惑わされ、神から遠ざかってしまう可能性がある。この聖なる父は、このことについて次のように語っている。「冷静さを達成した人が皆、既に真に祈っているわけではない。そのような人でも、（物事についての、しかも情熱的な動きのない）単純な思考にとらわれ、それらの物語（おそらくそれらのイメージやそれらの様々な組み合わせ）に惑わされ、神から遠ざかってしまうことがあるからだ」（第56章）。さらに、「しかし、たとえ心が物事についての単純な思考にとどまっていないとしても、それはすでに祈りの境地に達したことを意味するわけではない。なぜなら、心はこれらの物事についての（哲学的な）思索にとらわれ、それらの因果関係を深く探求することができるからである。」これらはすべて抽象概念であるが、事物についての思索であるがゆえに、心にそのイメージを刻み込み、神から遠ざける（心は哲学するが、祈らない。これが学識のある者の状態である）」（第57章）。クリマコスはまたこうも述べている。「真に祈ることを学んだ心を持つ者は、王（すなわち、最も親しい側近）の耳元で語る者のように、真に主と面と向かって語り合うことができる」。こうした言葉から、二つの生き方と活動、すなわち上からの影響を受けて導かれるものと、自らの力で整えられるものの相違と、比較にならないほどの類似性を正確に理解することができる。一方は教えと多種多様な思索を行い、他方は真の祈りを行う。この点について、次のことを覚えておこう。心の無執着と真の祈りは別物である。そしてまた、教父たちが指摘するように、真の祈りを持つ者は必然的に無執着な心も持っている。しかし、冷静な心を持つ人が真の祈りも持っているとはまだ言えません。


73. 《夢と心の想像、そして妄想と真実の兆候についてさらに詳しく説明します》

魅力の兆候とは何ですか？

沈黙を保ち、唯一の神と二人きりになりたいと願いながら、感覚的なものであれ精神的なものであれ、内的なものであれ外的なものであれ、キリストの顔、天使、聖人の姿、あるいは心が思い描いた輝かしい想像など、いかなるものも決して受け入れてはなりません。たとえそれが良いものであっても、経験ある者に「何が最も有益で、神に喜ばれ、好ましいことか」と問うまでは、憤慨して信じてはなりません。常に心を色も形も形もなく、質も量もなく保ち、祈りの言葉だけを聞き、そこから学び、心の内なる動きの中でそれらを思い巡らしなさい。梯子の聖ヨハネの言葉に倣いなさい。「祈りの始まりは、入ってくる思いをその現れと同時に追い払うことにある。祈りの真髄は、私たちが話す言葉、考える言葉の中に心が宿ることである。祈りの完成は、主への托鉢である」（ヨハネ福音書28章19節）。聖ニルスはこのことについて次のように語っています。「最も完璧な祈りとは、一種の恍惚状態であり、あらゆる感​​覚的なものから完全に解放された状態です。それは、神の御前で「うめき声をあげて聖霊の執り成しをなさる」（ローマ8:26）ことであり、神は心のありようを、文字で開かれた書物のように見ており、その願いを沈黙のしるしによって表現しています。こうして「パウロは第三の天に引き上げられ」 、自分が肉体の中にいるのか肉体の外にいるのかも知らずに（コリント人への第二の手紙12:2）、こうして「ペテロは祈るために屋上の部屋に上がったとき、亜麻布の覆いの幻を見ました」（使徒言行録10:9）。この最初の（最高の）祈りに続く二番目の祈りは、悔い改めた心に従い、祈りを捧げている相手を意識しながら、祈りの言葉を発する祈りです。肉体的な心配事によって中断され、それらと混ざり合った祈りは、一人の人間にとって適切な方法とは程遠いものです。祈り続けること」（ルス書『ドブロト』第2巻、245ページ、168-170章）。――これに固執し、情熱が鎮まるまで、他のものを受け入れてはならない。経験のある者に問いかけるように、と言われたように。これらは迷妄の兆候である。さあ、見よ。


真実の兆候とは何ですか？

真理と、命を与える善なる御霊のしるしは、「愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制」（ガラテヤ5:22）です。聖なる使徒パウロは、これらの美徳を神の御霊の実と呼んでいます。パウロはまた、「光の子らしく歩みなさい。御霊の実は、あらゆる善意と正義と真実です」（エペソ5:9）とも言っています。これに反するものはすべて、惑わしの属性です。神を知る者の一人も、他の者から尋ねられたとき、このことについてこう語っています。「愛する者たちよ、あなたが尋ねた救いに至る絶対確実な道についてですが、命に至る道は多く、死に至る道も数多くあることを知っておきなさい。命に至る道の一つは、キリストの戒めを守ることです。これらの戒めの中には、あらゆる美徳が見られますが、特に謙遜、愛、そして慈悲の三つです。これらがなければ、誰も主を見ることはできません。これら三つは、三位一体の神が私たちに与えてくださった、悪魔に対する無敵の武器です。謙遜、愛、そして慈悲です。悪魔の大群は、これらを一瞥することさえできません。彼らには謙遜の痕跡が全くなく、傲慢さによって暗くなっている彼らのために、永遠の火が用意されているのです。人類に対して和解不可能な敵意を抱き、昼も夜も戦い続けている彼らに、愛は、あるいは慈悲の影さえも、一体どこにあるのでしょうか。さあ、これらの武器を身に着けなさい。なぜなら、それらを携える者は敵の手から逃れることができるからです。― 聖三位一体が私たちのために織り成したこの震える綱は、三であり一でもあります。名前において三であり、もし望むなら人格においても三であり、力と行動において、そして神への接近、努力と自己の獲得において一です。主は彼らについてこう言われました。「わたしのくびきは負いやすく、わたしの荷は軽い」（マタイ11:30）。そして、主の愛弟子はこう言われました。「主の戒めは重くない」（ヨハネ第一5:3）。― だからこそ、魂は清らかな生活を通して神と一体化し、戒めと神ご自身であるこれらの三つの武器を守り、神ご自身を身にまとい、謙遜、慈悲、愛を通して、ある意味で神となり、物質的な二元性を乗り越え、律法の頭、すなわち愛を超越し、超本質的で命を与えるものと一体となるのです。三位一体の神と直接対話し、光によって光を受け取り、絶え間なく永遠の喜びを味わう」 - しかし、これについてはもう十分でしょう。 - このように、妄想と真実の兆候と結果の一部を示したので、今度は、父親らしい言葉で、両方から得られる慰めについて、つまり、神聖で真に慈悲深い慰めと、偽りの敵対的な慰めについて、少しお話ししましょう。 - 神聖なディアドコスは、これについて次のように語っています。


74. 《神の慰めと偽りの慰めについて。「心が聖霊の恵み深い慰めを感じ始めると、サタンもまた、夜の静寂の中、最もかすかな眠り（あるいは眠りに落ちる瞬間）に、一見甘美な感情の中にその慰めを魂に吹き込むのです。」》

この時、心が主イエスの聖なる御名を最も温かい記憶の中に抱き、この最も聖なる栄光に満ちた御名を欺瞞に対する確かな武器として用いるならば、邪悪な欺瞞者はすぐに退却しますが、最終的には思考ではなく顔で魂との戦いに挑みます。このようにして、心は悪魔の欺瞞的な魅力を正確に認識し、霊的な事柄を見分けることにますます成功するのです」（第31章）。また、「良い慰めは、体が目覚めているとき、あるいは眠りに浸っているとき、つまり、あたかも愛をもって神に寄り添うかのように温かく神を想起しているときに生じます。しかし、偽りの誘惑的な慰めは、私が述べたように、常に、禁欲主義者が間接的に神を想起しながら、一種の微かな眠り、あるいは忘却の状態に入っているときに生じます。神から来るこの思いは、明らかに、敬虔な禁欲主義者の魂を、霊的な感情のほとばしりによって神の愛へと引き寄せます。しかし、これは通常、ある種の欺瞞的な魅力の風で魂を吹き飛ばし、たとえ心は神の想起に関してある程度健全であったとしても、肉体的な睡眠中に何か心地よいものを味わうことでその感情を奪おうとします。ですから、私が述べたように、もし心がそのような時に主イエスを冷静に想起するようになるなら、心は即座にこの欺瞞的に見える心地よい敵の息吹を追い払い、恵みによって、称賛に値する霊性の経験の中で、敵に対する備えの武器を備え、喜んで敵と戦うために出て行くのです。（第32章）またこうも述べています。「もし魂が、揺らぐことなく、夢を見ることなく、神の愛に燃え上がり、何らかの形で肉体そのものをこの言い表せない愛の深淵へと引きずり込むならば――目覚めているときであれ、あるいは、私が述べたように、聖なる恵みに導かれた禁欲主義者によって眠りに落ちているときであれ――魂は、自分が喚起された唯一のもの以外、全く何も考えていないならば、それは聖霊の働きであると知らなければなりません。その言い表せない神の甘美さからくる快い感情に完全に満たされ、その時魂は他の何も考えることができず、ただ尽きることのない喜びに満たされているのを感じます。しかし、もしそのような喚起の最中に、心が揺らぎ、疑念、あるいは不純な考えにとらわれ、同時に、神への愛からではなく、悪を避けるために主の聖なる御名を用いるならば、この慰めは誘惑者からのものであり、喜びの幻影に過ぎないことを知る必要があります。そのような喜びは外からもたらされるものであり、外から現れるものではありません。魂の性質であり、不変の性質である。ここで敵は魂と姦淫を犯そうとしていることは明らかである。心がその感情の真の経験を示し始めると、心は魂に近づき、その慰めが良さそうに見えるようにして慰めようとする。この至福の、しっとりとした甘美さに心を奪われた魂は、誘惑者との混交に気づかないだろうと期待するからである。これらの兆候によって、私たちは「真理の霊と偽りの霊」（ヨハネ第一4:6）を見分けることができる。）。しかし、神の恵みが自分の心の奥底に住処を造り、悪霊が心のどこかに巣食っていると確信しない限り、誰も神の恵みを感情で味わうことも、悪魔の苦しみを具体的に体験することも不可能です。しかし、悪魔は人々がこのことを確信することを決して望んでいません。なぜなら、このことを正しく知っている心が、神を絶えず思い起こすことで悪魔に対して武装しないからです。（33）これであなたはこのことについて十分な情報を得たので、賢者の助言に従って、それで満足してください。「蜂蜜を見つけたら、吐き出さないよう、ほどほどに食べなさい。」（箴言25:16）。


75. 《心から発せられる神聖な甘さについて》

しかし、問題の本質に近いのは、こう言えるでしょう。蜂蜜の甘さを味わったことのない人に、誰が説明できるでしょうか。比べるものがないほど素晴らしいのは（味わったことのない人に説明することは不可能ですが）、純粋で真実な心からの祈りからあふれ出て永遠に流れる神聖な甘さと超自然的で命を与える喜びです。それについて、神人であるイエスはこう言っています。「わたしが与える水を飲む者は決して渇くことがなく、わたしが与える水は、その人のうちで泉となり、永遠の命に至る水がわき上がる」（ヨハネによる福音書 4:14）。また、「渇いている者は、わたしのもとに来て飲みなさい。わたしを信じる者は、聖書に書いてあるとおり、その心の奥底から生ける水の川が流れ出るであろう。」これは、御名を信じる者たちが見たいと願っていた御霊について言われたのである（ヨハネによる福音書 7:37-39）と、親友は言っています。 – そして偉大なパウロはこう断言しています。「神は、『アバ、父よ』と呼ぶ御子の霊を、あなたがたの心に送ったのです」（ガラテヤ4:6）。


76. 《この霊的な甘美さには多くの兆候があり、名前はありません》

この霊的な甘美さ、超自然的で生命力に満ちた甘美さは、同時に本質的な輝きと光であり、また、惑わされるような美しさ、欲望の極み、神の欲望と神秘的な神格化であり、いかなる表現を試みても言い表すことも、いくら理解しても知ることもできないままである。聖ディオニュシオスはこう述べている。「光を超えたこの闇の中に、私たちは来ようと祈り、見ることを通して、見ることと知ることを超えたお方を見ようと、知ることを望む。（つまり、お方のこの見えざる、知ること）それは、お方におけるすべての被造物の否定を通して、超本質を見、知り、超本質的にお方を歌うことなのだ。」 – また、「神の闇は近づきがたい光であり、その中で神は生きる者に告白される。神は計り知れない明晰さゆえに見えず、また超本質的な光を注ぐゆえに近づきがたい存在である。この闇の中に、誰もが神を知り、見るに値するとされている。それは、まさに彼が見ず、真に知ることができないという事実を通してである。彼は視覚と知識を超えた神の中にいる。まさにこのことを通して、彼はあらゆるものを超え、感覚と心（あるいは感覚的および精神的なものすべて）によって知られていることを知っているのだ。」 ― そして大バシレイオスはこう述べています。「神の美の稲妻のような輝きは、全く言葉では言い表すことも、言葉で表現することもできない。言葉で表現することも、耳で受け止めることもできない。明けの明星の輝きと呼ぼうが、月の輝きと呼ぼうが、太陽の輝きと呼ぼうが、これらはすべて栄光と比較するに値しない。真の光と比較すれば、最も深い夜や最も恐ろしい闇が真昼の澄み切った光から遠く離れているよりも、神から遠く離れている。肉体の目には見えず、魂と思考によってのみ理解できるこの美が、聖徒たちを照らし、彼らの中に堪え難い欲望の傷を残したならば、彼らはこの人生に憤慨し、「ああ、私は悲しい。私の滞在は長引いている！」と言った（詩編119:5）。「いつになったら私は神の御前に出られるのだろうか」（詩編41:3）。また、「去ってキリストと共にいる方が、はるかに良い」とも言っています。 （ピリピ1:23）。また、「私の魂は神、力ある生ける神を渇望しています」（詩篇41:3）。また、「主よ、今、あなたはこのしもべを去らせてくださいます」（ルカ2:29）。牢獄にいるかのようにこの世の生活に疲れ果て、神を求める努力の中で神の願いに魂が触れた人々は、なんと抑えきれないことだったことでしょう。神の美を観想したいという飽くなき願いのために、彼らは神の美のビジョンが永遠の命全体にわたって続くようにと祈ったのです」（第5巻、100、101ページ）。そして神学者はこう言っています。「恐れがあるところには戒律が守られている。戒律が守られているところには肉体の浄化があり、魂を覆い、神の光を見ることを妨げる雲からの解放がある。そのような浄化があるところには光の輝きがある。この光の輝きがあるところには、あらゆる欲望の中でも最高の欲望が完全に満たされる。」―そしてニュッサの聖グレゴリオス：「善い生活を送るために勤勉に励み、心にこびりついた汚れを洗い流すと、鉄によくあるように、神のような美しさが再びあなたの中に輝き出します。砥石で錆を落とすと、それまで黒かったものが太陽の光を反射して、ある種の輝きと輝きを放ち始めます。このように、主が心と呼ぶ私たちの内なる人は、邪悪な湿気によって表面に生じた錆びた汚れを洗い流した後、再び本来の姿を取り戻し、善良になります。」 - 聖ニルス：「祈りと切り離せない（神の）不可知性を理解した人は幸いである。」聖クリマコスはこう言っています。「涙の深淵は慰めを生み、心の清らかさは光明を得る。『この啓示は、聖霊の言い表せない働きであり、見ることなく見、知らず知らずのうちに知ることを可能にする。』（黙示録7:55）だからこそ、古のマリアのように、この良き部分、この霊的生活を選び、だからこそ神のような運命にふさわしいとみなされる人々は、三度も祝福されているのです。その良き部分ゆえに、聖パウロと共に、私たちは大きな恍惚とした喜びをもって、はっきりと感嘆し、こう叫ぶことができるのです。「私たちの救い主である神の恵みと愛が現れたとき、神は、私たちが行なった義の行いによるのではなく、神の憐れみによって、聖霊による再生と更新の洗いによって私たちを救ってくださいました。神は、私たちの救い主であるイエス・キリストを通して、聖霊を豊かに私たちに注いでくださいました。それは、私たちが神の恵みによって義と認められ、永遠の命の希望によって相続人となるためです。』（テトスへの手紙3:4-7）そしてまたこうも言っています。「今、神は私たちをあなた方に知らせ、私たちに油を注いでくださったのは神です。神はまた、私たちに印を押し、私たちの心に御霊の約束を与えてくださいました」（コリント人への手紙二 1:21, 22）。また、「私たちはこの宝を土の器に持っています。それは、この豊かな力が私たちのものではなく、神のものとなるためです」（コリント人への手紙二 4:7）。このように、神に照らされた人々を宣べ伝えなさい。私たちも、彼らが主に捧げる神に喜ばれる祈りを通して、神の慈悲と恵みによって、少なくとも部分的には彼らのように生きることができますように。


77. 《適切な沈黙を実践したいと望む人は、必然的に柔和な心を持たなければなりません》

我が子よ、あなたにとって、何よりもまず、あるいは何よりも先に、あるいは何よりも先に、弓を上手に射ることを学びたいと願う者が、明確な目標を持たずに弓を引くことはないのと同じように、沈黙することを学びたいと願う者も、常に心において柔和であるべきである、という目標を持つべきである。聖イシドルスはこう述べている。「徳を追求するだけでは十分ではない。追求するにあたっては、適切な尺度（あるいは尺度、つまり一つの技や行為を他の技や行為と調和させること）を守る必要がある。例えば、柔和という技を成し遂げようとして、それを突飛な行動で中断してしまうなら、それは救いを得たいと思っているものの、そのために必要なことを行おうとしていないことを意味するに過ぎない。」しかし、この聖人よりも前に、最も神聖なダビデはこう言った。「主は柔和な者を裁きに導き、柔和な者にその道を教えられる」（詩篇24章9節）。シラ書にはこうあります。 「奥義は柔和な者に啓示される」（シラ書 3:19）。そして、最も慈悲深いイエスはこう言われました。「わたしは柔和で謙遜な者だから、わたしに学びなさい。そうすれば、あなたたちは魂の安らぎを得るであろう」（マタイ伝 11:29 ）。さらに、 「柔和で物静かで、わたしの言葉に震える人以外に、わたしはだれを頼ろうか」（イザヤ書 66:2）。また、「柔和な人々は幸いである。彼らは地を受け継ぐであろう」（マタイ伝 5:5）。つまり、神の恵みによって実を結ぶ心とは、初心者、中級者、完成者という段階に応じて、30、60、100の心であり、敬虔さに関すること以外は、何事にも動揺したり、当惑したりしない心です。


78. 《柔和さを身につける方法、そして魂の 3 つの力、つまり怒り、欲望、理性について》

すべてを自分から遠ざけ、愛へと心を向け、大抵は沈黙し、適度な食事をし、常に祈りを捧げるなら、怒りから解放され、柔和になることは容易でしょう。父祖たちはこう言っています。「愛をもって魂の怒りっぽい部分を抑え、禁欲をもって欲望の強い部分を萎えさせ、祈りをもって理性的な部分を翼のように広げなさい。そうすれば、心の光はあなたの中で決して暗くなることはないでしょう。」また、「怒りを抑えるには時宜を得た沈黙であり、理不尽な欲望には適度な食事であり、思考を抑えられないようにするには一致した祈りである。」そしてまた、「心に常に光をもたらす三つの美徳がある。それは、誰の中にも悪意を見ないこと、見出されるすべてのことに動揺することなく耐えること、そして悪を行う者に善行を施すことである。これら三つの美徳は、さらに偉大な三つの美徳を生み出す。悪意を見ないことは愛を生み、見出されるものに動揺することなく耐えることは柔和を生み、悪を行う者に善行を施すことは平和を得る。」 - また、「修道士にとって最も重要な道徳的状態は3つあります。1つ目は、実際に罪を犯さないことです。2つ目は、情熱的な考えを魂にとどめないことです。3つ目は、妻や罪を犯した人の顔を心の中で冷静に見ることです。」


79. 《何らかの過ちを犯した場合はすぐに悔い改め、将来の誘惑に対して賢明に自分自身を強くする必要があります》

万が一、憤慨したり、時には何らかの感情が忍び寄り、正しいことに対して罪を犯してしまった場合は、すぐにそのことを正し、誰かがあなたを悲しませたにせよ、あなたが誰か他の人を悲しませたにせよ、すぐに心を静めてください。そのためには、心から悔い改め、泣き、涙を流し、すべてのことにおいて自分を責めてください。こうして将来に向けて自分を強くし、賢明に自分自身に注意を払ってください。 - 主イエスはこう教えておられます。「祭壇に供え物を捧げる際、兄弟が自分に対して何か恨みを持っていることをそこで思い出したなら、供え物を祭壇の前に残しておき、出かけて行き、まず兄弟と和解し、それから戻って供え物を捧げなさい」（マタイ5:23-24）。 – そして使徒はこう言っています。「すべての無慈悲、怒り、憤り、騒ぎ、冒涜を、すべての悪意とともに捨て去りなさい。互いに親切にし、あわれみ深くあり、神がキリストにおいてあなたがたを赦してくださったように、互いに赦し合いなさい」（エペソ4:31, 32）。 – またこうも言っています。「怒っても、罪を犯してはいけません。怒りを日が暮れるまで抱いてはいけません」（エペソ4:26）。そしてまたこうも言っています。「復讐してはいけません。むしろ、怒りに身を任せなさい。」またこうも言っています。「悪に負けてはいけません。善をもって悪に勝ちなさい」（ローマ12:19, 21）。 – これは互いの和解について語られていることです。


80. 《過ちと悔い改めについて》

失敗について、聖イサクはこう言っています。「何かで失敗をしたときではなく、同じことで行き詰まったときに悲しむべきです。なぜなら、失敗は完璧な人にもしばしば起こるものであり、同じことで行き詰まることは完全な屈辱だからです。失敗について私たちが感じる悲しみは、純粋な行いではなく、神の恵みによって私たちに帰せられるのです。悔い改めを望みながら二度も失敗を犯す者は、神に対して邪悪な行いをしているのです。死はそのような人を知らず知らずのうちに襲い、悔い改めて徳行を行う時間を与えてくれないのです」（『言葉』90、611ページ）。 – また、「私たちは、昼夜を問わず、この24時間、常に悔い改めが必要であることを自覚しなければなりません。『悔い改め』という言葉の意味は、私たちが物事の本質から学んだように、過去の赦しを求める痛悔と、未来の保全を求める悲しみに満ちた祈りをもって、神に絶えず願い求めることです」（『言葉』47、292ページ）。 - またこうあります。「洗礼の後、人々には悔い改めという恵みが与えられました。悔い改めは神からの第二の誕生です。そして、信仰からその保証を受けたその賜物を、私たちは悔い改めを通して受け取るのです。悔い改めは憐れみの門であり、それを熱心に求める人々に開かれています。私たちはこの門を通って神の憐れみに入り、この入り口がなければ憐れみは得られません。聖書の言葉によれば、 「すべての人は罪を犯しましたが、神の恵みにより、義と認められたのです」（ローマ3:23, 24）。悔い改めは第二の恵みであり、信仰と恐れから心の中に生まれます。「恐れは父親のようなむちであり、私たちを霊的な楽園に導く。そして、そこに到達すると、恐れは私たちを離れて戻って来る。」 「楽園とは神の愛であり、そこにすべての至福が享受される」（『言葉』83、568ページ）。さらに、「船とボートがなければ大海原を渡れないように、恐れがなければ愛に到達することはできません。私たちと心の楽園の間にある汚れた海は、悔い改めの船に乗ってのみ渡ることができますが、その船には恐れの漕ぎ手がいます。もしこの恐れの漕ぎ手が、私たちがこの世の海を渡って神へと向かう悔い改めの船を操縦してくれなければ、私たちはこの汚れた海に溺れてしまうのです」（『言葉』83、570ページ）。


【[[ドブロトリュビエ/第5巻/沈黙する者への指示、百章_4|沈黙する者への指示、百章_4]]に続く】

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隠遁者フェオファン訳, &quot;Патриарх Каллист и сподвижник его Игнатий Ксанфопулы
ИНОКОВ КАЛЛИСТА И ИГНАТИЯ КСАНФОПУЛОВ наставления безмолвствующим, в сотне глав&quot; の51-80章を翻訳
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*ウィキソースによる日本語訳
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==ダマスコのペトロの第1巻==
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{{center|聖ペトロ・ダマスコの著作集、第一巻}}
{{center|ダマスコの聖なる殉教者ペトロである、私たちの尊敬すべき神を宿す父の書の内容は神から始まる}}

神の恵みによって多くの偉大な賜物を与えられながら、何も善行をしなかった貧しい私としては、怠惰と怠慢によって神からの多くの賜物と祝福、そして私自身の罪を忘れ、恩人である神への軽率で恩知らずの者とみなされるのではないかと恐れていました。そこで、この「戒め」 [12]を 、私の貧しい魂への戒めとして書き記し、私が読んだ聖なる父たちの著作、伝記、そして言葉をすべて、名前を挙げて列挙しました。少なくとも部分的には、彼らの言葉を記憶に留めておくのに役立つでしょう。私は一冊の本も所有しておらず、神への愛のために、キリストを愛する人々から、身体に必要なすべてのものと共に拝領しました。これらの本をできる限り注意深く読み、持ち主に返しました。それらは旧約聖書と新約聖書でした。旧約聖書、詩篇、列王記四書、知恵の六書、預言書、歴代誌、使徒言行録、福音書 [13] 、そしてそれらすべてに対する注釈。ディオニュシウス、アタナシオス、バシレイオス、神学者、クリソストモス、ニュッサのグレゴリオス、アントニオス、アルセニオス、マカリオス、ニルス、エフレム、イサク、マルコ、ダマスコ、クリマコス、マクシモス、ドロテオス、フィレモンといった偉大な教父たちの教父的かつ啓発的な書物、そしてすべての聖人の伝記と説教。そして、私はいかに無価値な者であっても、これらすべての書を読むにふさわしいとみなされたのです [14] 完全な自由と注意をもって、人間の救済と滅亡の根源を探究し、あらゆる企てや活動が人間を救うのか否かを問いかける。そして、誰もが何を求めているのか。古代と現代において、人々がいかにして神を喜ばせたのか。富と貧困、多くの罪人たちと砂漠での生活、結婚と処女。そして単純に、あらゆる場所と企ての中に、いかにして生と死、救済と滅亡が見出されるのか。そして（一般論として）だけでなく、私たち修道士の間でも、様々な取り決めが見られる。父への体と魂を捧げる服従、魂を浄化する沈黙、服従の代わりに行われる霊的助言、修道院長職と司教職。そして、救われる者と滅びゆく者が、このすべてにおいて存在する。私はこれに驚嘆するだけでなく、本来は非物質的で、全知全能であり徳高潔であった天の古代の天使が、突如として悪魔、闇と愚かさ、あらゆる悪意と邪悪の始まりと終わりとなったことにも驚嘆した。神と共に栄誉と祝福を享受し、知恵と徳に彩られ、エバと共に楽園でただ二人きりで暮らしていたアダムは、突如として追放され、激情と死に晒され、労苦と苦難に苦しみ、汗水流し、深い悲しみに暮れた。そしてアダムの子孫であるカインとアベルは、地上でただ二人だけの兄弟となった。しかし、二人のうち一人が嫉妬と裏切りに見舞われ、殺人、呪い、そして地震が起こった。そして、彼らの子孫は多くの罪を犯したため洪水に呑み込まれてしまった。しかし、神は人類への愛ゆえに、箱舟に乗っていた者たちを救い、その中で罪深いハムの息子カナンだけが呪われた。義人ノアは神の祝福を汚さないよう、父ではなく息子を呪った。その後、私はバベルの塔にいた人々、ソドムの人々、イスラエルの人々、ソロモン、ニネベの人々、ゲハジ、ユダの人々、そして善良でありながら悪に転じたすべての人々に驚嘆しました。そして、全能で慈悲深い神は、善良でありながら、なぜこれほど多くの、そして多様な悲しみと誘惑をこの世に存在することをお許しになったのでしょうか。そして、神はそれらのいくつかを容認しようとされます。例えば、悔い改めの労苦、渇き、飢え、嘆き、必需品の欠乏、甘いものの断ち切り、苦行による肉体の苦痛、徹夜の祈り、病の苦しみ、多くの苦い涙、うめきなどです。恐れ：死、裁判、言葉による拷問、地獄で悪魔と共に住むこと、恐ろしい審判の日、すべての創造物の前での恥辱、震え、行為、言葉、考えに対する苦い確信、脅迫と怒り、さまざまな永遠の苦しみ、無駄なすすり泣き、絶え間ない涙、照らされていない暗闇、恐れ、苦しみ、堕落（至福から）、悲しみ、この世と次の世における魂の束縛と苦しみ、そしてこの世の災難：難破、さまざまな病気、雷雨、雹、地震、飢饉、洪水、早すぎる死、そして簡単に言えば、神の許しにより不本意ながら私たちに起こるすべての災難。神は私たちと悪魔以外には何も望んでいません。戦争、苦しみ、この言葉の続きでその名前が示される多くの異なる罪、愚かさから絶望と完全な破滅、悪魔の攻撃、戦い、情熱の苦しみ、放棄、反逆、人生の変化、怒り、神の御心に反して、私たちが自らに、そして互いに恣意的に与える中傷やあらゆる種類の侮辱。そしてまた、これほど多くの悪の中で、多くの人が救われ、何者もそれを止めることはできなかった一方で、神の御心に反して滅びた人々もいたのです。聖書からこれらすべて、そしてさらに多くのことを理解するのは困難で、私は魂が圧倒されました。 「わたしは水のように注ぎ出されている」（詩篇21:15）と私は言っていますが、自分が言っていることに対して、どう感じるべきかを全く感じていなかったにもかかわらず、しばしば困惑していました。


もし私がそれを感じていたなら、神への悪と不従順に満ちたこの人生に留まることはできなかったでしょう。現在と未来のあらゆる恐怖は、この不従順から生じているのです。しかし、神の恵みによって探求への欲求を与えられた私は、聖なる父祖たちの次の論理を見いだしました。あらゆる善の始まりは、人が神から、あるいは聖書を通して人を通して、あるいは守護天使を通して受け取る自然知識です。それは、良心と呼ばれるすべての信仰深い人の魂を守るため、 そして キリストの神聖な戒律を思い起こさせるために、洗礼の際に受け取られます。洗礼を受けた人が戒律を遵守することを望むならば、聖霊の恵みはそれによって守られます。知識の次には人間の意志が来ます。これが救いの始まりです。つまり、人が自分の欲望と理解を捨て、神の欲望と理解を満たすことです。そして、もし彼がこれに成功するなら、神が初めに望んだような者、すなわち神のイメージと似姿となること、そして恵みによって神のような立場になることを妨げるもの、行為、場所は一切見当たらないであろう。富と貧困、処女と結婚、指導と自由、服従と隷従、そして常に、あらゆる場所とあらゆる事業において、公平で、正しく、善良で、賢明である。それゆえ、律法の前でも、律法の中にも、そして恵みの中にも、多くの義人が見出される。なぜなら彼らは神と神の意志を知ることを、自分の理解や欲望よりも優先したからである。そしてまた同時に、同じ事業の中で、多くの人が滅びたのを見出す。なぜなら彼らは神の意志や理解よりも自分の意志や理解を優先したからである。そしてこれは（疑いなく）事実である。


しかし、場所や職業は様々です。ですから、誰もが識別力を身につけなければなりません。それは、謙遜を通して神から授けられるか、識別力の賜物を持つ人に問いかけることによってです。識別力なしに行うことは、たとえ私たちが無知のうちに善と考えていたとしても、善ではありません。識別力を通して、人は自分の力と、自分が引き受けたいと願う事業を理解し、こうして行動によって神を喜ばせ始めます。しかし、すでに述べたように、あらゆることにおいて、神の意図、つまり私たちがどのような行為を行えば神に喜ばれるかを理解するために、自分の欲望を捨てなければなりません。そうでなければ、決して救われることはありません。アダムの罪の後、私たちは皆、情欲に溺れ、情欲に慣れてしまい、喜びをもって善を欲することも、神についての知識を培うことも、愛をもってそれをすることもしないのです。私たちは冷静でありながら、情熱と悪行を何よりも愛し、必要に迫られて、苦痛を恐れる以外には、善を望みません。そして、それは主の言葉を固く信じ、進んで受け入れる者だけです。残りの者は、それでもなおそれを望みます。しかし、この世の悲しみも来世の苦しみも取るに足らないものとして片付け、私たちは心から情熱に身を委ねます。一方、情熱の苦しみを感じることなく、必要に迫られても不本意にも、美徳の営みに従事する者もいます。憎むべきものさえも、私たちの狂気によって、私たちにとっては望ましいものになってしまったのです。病人が失った健康を取り戻すために、切開と焼灼を必要とするように、私たちも魂の本来の健康を取り戻し、狂気によって生じた病を断ち切るために、誘惑、悔い改めの労苦、そして死と苦痛への恐怖を必要とするのです。そして一般的に、私たちの魂の医者が私たちに与えてくださるものは何でも、それが自発的なものであれ、自発的でないものであれ、私たちは喜びをもって受け入れ、人類への彼の愛に感謝すべきです。私たちへの祝福において、彼は苦難を増されました。悔い改めを通しての自発的なもの、そして誘惑と罰を通しての自発的なもの。そうすることで、自発的に耐える意志を持つ者は、病気と将来の、そしておそらくは現在の苦しみから解放されるでしょう。一方、愚かな者は、苦しみと様々な誘惑を恐れながらも、医者の恵みによって癒されるでしょう。このように、病気を愛し、それに心を閉ざす者は、当然のことながら永遠の苦しみを受ける罪を犯しています。彼らは悪魔のようになり、用意された永遠の苦しみを共に耐えるのです。なぜなら、彼ら自身が悪魔と共にいることを望み、恩人への恩知らずになったからです。私たち全員が祝福を平等に受け入れるわけではありませんが、ある人々は主の火、すなわち御言葉を受け入れ、実践を通して蝋のように心が柔らかくなります。一方、怠惰のせいで土のように硬く石化する者もいる。 そして我々が（恩恵を）受け入れない時、神は同様に誰も強制はしない。 太陽が光線を発して全世界を照らし、それを見たい者は太陽によって見られ、見たくない者は見るよう強制されないのと同様、光を失ったことで罪に問われる者はいない。ただし、それを利用したくない者自身は別である。 神は太陽と目を創造したが、人間にはその力がある。 このように、ここでも神は知識を光線のようにすべての人を照らし、知識の後に信仰をも、目のように与える。 信仰によって意志する者は真の知識を受け取り、行為によって記憶を保ち、神はさらに大いなる熱意、知識、力を授ける。 自然な知識から、それを望む者の熱意が生まれ、熱意から（善を行う）力が生まれ、行為によって記憶が保たれる。記憶からさらに偉大な行いが生まれ、この理由からさらに偉大な知識が与えられ、この知恵と呼ばれる知識から情熱を抑制し、悲しみに耐える力が生まれます。そこから神についての行いと神の賜物と自分の罪に関する知識が生まれ、そこから分別が生まれ、それを通して神への畏れが生まれます。神への畏れから戒めを守ること、すなわち涙、柔和、謙遜が生まれ、そこから理性（分別）が生まれ、理性から洞察力が生まれます。すなわち、経験と記憶を通して将来の罪を予見し、心の清さのために、過去に行われたこと、現在行われていること、そして忘却を通して起こっていることを通して、それらを時期尚早に断ち切る賜物です。これらの美徳から希望が生まれ、そこから公平さと完全な愛が生まれます。そのような人は神の御心だけを望みますが、神と隣人への愛のために、知恵、聖霊の内住、そして神の子としての養子縁組を通して、この一時的な命さえも喜んで捨て去ります。そして十字架につけられ、埋葬され、復活し、キリストに倣うことによって、すなわちキリストがこの世に留まることによって、キリストと共に霊的に昇天するのです。そして単純に、彼は神の恵みによって神の子となり、そこで至福の保証を受けるのです。神学者が八つの考えについての言葉で言うように、彼は冷静で、正義に満ち、善良で、賢明になり、キリスト自身が言ったように、彼の聖なる戒律の遵守を通して、神を自分の中に持つのです。（ヨハネ14:21）を、最初の戒めから順番に、そして後ほど述べる他の戒め、つまり戒めをどのように守るべきかについて述べます。しかし、[16] 美徳に関する知識について話したので、情熱についても話しましょう。


知識は太陽のように我々を照らします。愚か者は不信仰と怠惰によって自らの目、すなわち意志を意図的に閉じ、怠惰、すなわち不注意から生まれた怠惰によって、知識をたちまち忘却に委ねます。無知から不注意が生じ、[17] 不注意からは怠惰が生じ、怠惰からは忘却が生じ、忘却からは自己愛、すなわち自分自身の欲望や自分自身の知性への愛が、これは情欲や名誉への愛と呼ばれます。これらから金銭への愛が生じます。これはあらゆる悪の根です。金銭から世俗的な事柄への関心が生じ、金銭から神の賜物と自分自身の罪に対する無知が生じ、さらにここから八つの主要な情欲が生じます。すなわち貪欲から不品行が生じ、金銭から金銭への愛が生じ、また、自分の欲望、すなわち自分の意志が達成されないときの怒りが生じるのです。そこから悲しみが生まれ、そこから落胆が生まれ、さらに虚栄心が生まれ、そこから傲慢さが生まれ、そしてこれら八つからあらゆる悪、情熱、罪が生まれ、それによって（人は）絶望し、完全な破滅に陥り、神から離れて悪魔のようになるのである。

人間は正義と罪という二つの道の間に立ちはだかっており、どちらを選んでも、その道に入り、従う。彼が歩んだ道、そしてその道に導く者たち――天使や神の人、あるいは悪魔や邪悪な人々――は、たとえ彼の意志に反してであっても、彼をその道の果てへと導く。善人は神と天国へ、罪深い者は悪魔と永遠の責め苦へ。しかし、破滅の原因となるのは、自らの意志のみである。救いは神から来る。神は存在だけでなく、神の恵みなしには得られない善なる存在、知識、そして力をも与えてくださった。しかし、悪魔もまた、私たちを破滅に導くことはできない。反対の意志も、疲弊も、不本意な無知も、あるいは人間を強制するいかなるものも、悪魔は私たちを破滅に導くことはできない。悪魔が差し込むのは、ただ悪を思い出させるだけだ。それゆえ、善を行う者は、存在を含め、すべてを与えてくださった神に感謝を捧げなければならない。反対のことを選んで行う者は、ただ自分を責めなさい。誰も彼を強制することはできないからです。神は人間をわがままな者として創造されました。それは、人間が自発的に善を選び、非理性的で魂のない者のように自然の強制によって善に固執するのではなく、理性的な（被造物）にふさわしく、神がふさわしいとみなした者として善に固執するのを見て、称賛に値するからです。しかし私たちは、悪の発明者からこのことを学び、自発的に、自分の考えに従って悪を好み、行います。全能の神は、私たちが強制されて不従順になることで、より大きな非難に陥るといけないので、私たちを強制しませんが、神は、善という形で私たちに授けたわがままを取り去ることもしません。ですから、善を行おうとする者は、祈りによって神に求めなさい。そうすれば、すぐに知識と力が与えられ、神によって正しく送られた恵みが明らかになります。というのは、祈りがなくても、神は祈りを通してのようにそれをかなえてくださるからです。しかし、空気を得て生きる人が、それなしでは生きていけないことを知りながら（したがって神に感謝しない）、称賛に値しないのと同じように、自分を創造し、呼吸と健康を与えて空気と命を得させてくださった神に深く感謝すべきです。同様に、私たちも、祈り、知識、力、美徳、そして私たち自身、そして私たちに関わるすべてのものを、恵みによって創造してくださった神に深く感謝すべきです。それだけでなく、神は私たちの中にある悪と、私たちの敵である悪魔を打ち負かすために、あらゆる方法で努力を惜しみません。なぜなら、悪魔は愚かさと傲慢さによって神から与えられた知識を奪われ、必然的に無分別になり、自らの意志で何をすべきか分からなくなり、神が私たちの救いのために何をなさるかを観察し、そこから学び、私たちを滅ぼすために同様のことを企てるからです。悪魔は神に逆らうことができず、神を憎み、神の似姿として創造された私たちと戦い、それによって神に復讐しようと企みます。そして、クリソストモスが言うように、私たちが神の意志に従順であることに気づきます。神がアダムを助けるためにエバを創造したのを見て、悪魔は彼女をアダムの罪と不服従の共犯者に仕立て上げた。神はアダムが戒律を守ることで、数々の賜物の記憶を保ち、恩人への感謝を抱くようにと戒律を与えた。しかし、悪魔はこの戒律を不服従と死の源とし、預言者の代わりに偽預言者を（悪魔は）呼び起こした。使徒の代わりに偽使徒、律法の代わりに不法、美徳の代わりに悪、戒律の代わりに犯罪、あらゆる正義の代わりにあらゆる罪、正しい教義の代わりに卑劣な異端。そしてまた、キリストは、その極度の善良さにおいて、聖なる殉教者と尊敬すべき父祖たちにへりくだり、自ら、あるいは天使を通して、あるいは他の不可解な方法（簡潔な方法）で、彼らに現れたことを思い起こし、こう言われました（ヨハネ14:21）悪魔もまた、ある人々に多くの欺瞞を示し、彼らを滅ぼし始めました。そのため、賢明な教父たちは、像、光、火、その他のいかなる欺瞞も受け入れてはならないと書きました。悪魔は、夢の中でも感覚を通してでも、これらのものを使って私たちを欺こうと企てるからです。そして、私たちがこれさえも受け入れると 、 悪魔はうぬぼれと極度の愚かさから、夢の中で特定の像や形を想像するように心を強制し、それが神や天使の顕現であると思うようになります。また、悪魔は、まるで悪魔が打ち負かされたかのように、夢や感覚を通して繰り返し現れ、自分に服従する人々を滅ぼすためにあらゆる種類の策略を企てます。悪魔がこれを行っても期待が達成されないとき、聖なる教父たちは、祈りの間は心は形がなく、想像できず、想像できず、光も火も他の何ものも受け入れてはならないと言っています。しかし、思考は発せられた言葉だけに限定すべきです。唇だけで祈る者は、神ではなく空に向かって祈っているのです。神は人間のように言葉ではなく、心に耳を傾けます。 「霊と真理によって」とキリストは言います 神は 礼拝されなければならない」（ヨハネ4:24）。そして（使徒パウロは） 「私は舌で一万の言葉を語るよりも、知性で五つの言葉を語りたい」 （コリント人への第一の手紙14:19参照）。すると、悪魔はこれらすべてに惑わされ、私たちに絶望の念を植え付けます。「神は信仰のために奇跡を示されたが、それは別の時代、別の人々だった。今はその時ではなく、奇跡を行う必要はない」と。見よ、私たちは皆キリスト教徒であり、洗礼を受けるにふさわしいとされています。そして 聖書は 「信仰を持って洗礼を受ける者は救われる」（マルコ16:16）と言っています。では、他に何が必要なのでしょうか？もし私たちがこれに従い、そうあり続けるなら、クリスチャンという名だけを名乗って、すべてを失うことになります。信じて洗礼を受けた者はキリストの戒めをすべて守らなければならないことを理解していないのです。そして、すべてを成し遂げた後に、「私は取るに足らない僕です」（ルカ17:10）と言います。主は使徒たちにこう言われました。 「私があなたがたに命じたことをすべて守るように教えなさい」（マタイ28:20）。洗礼を受けるすべての人は、「私はサタンとそのすべての業を捨て、キリストとそのすべての戒めに自分を結び付けます」と断言します。悪魔が欲するあらゆる情熱と罪を捨てなければ、私たちの断言はどこにあるでしょうか？むしろ、魂を尽くしてそれを憎み、キリストの戒めを守ることによってキリストを愛しましょう。では、あらゆる意志とあらゆる理解を捨てなければ、どうして神の戒めを守ることができるでしょうか？神の戒めに反する理解と欲望です。なぜなら、生まれつき、あるいは生まれつき 、 他の人々があるいは、経験から、ある事柄の良いところを愛し、悪いところを憎むのです。聖書に裏付けられた良い理解もありますが、それらでさえも、経験のある人の判断が必要です。判断がなければ、私たちが良いと考えるものが、時宜にかなっていないか不必要である、つまり不適切であるから、あるいは 言われたこと を誤解しているから、良いものではないのです。そして、聖書だけでなく、どんな質問であっても、質問する側も質問される側も注意を払っていなければ、言われたことの意味から大きく外れ、避けられない害を及ぼします。私自身、他の人に質問したり、他の人から質問されたりして、何度もこの苦しみを味わってきました。言われたことを正しく理解したとき、後になってこれに気づき、似たような言葉遣いにもかかわらず、考えがこれほどまでにかけ離れていることに驚きました。同じように、他のすべてのことにおいても、神の意志を成就するためにどう行動すべきか、判断が必要なのです。神は万物の創造主として、私たちの本性を完全に知り尽くしており、私たちの本性に反するものではなく、むしろ本性にふさわしい有益なものを、私たちのために整え、定めておられる。さらに神は、完全さ、超自然的なもの、すなわち処女性、清貧、謙遜を達成するために、自ら神のもとに昇ることを望む人々に命じておられる。しかし、思慮分別は 命じ ておられない。思慮分別は自然なものであり、謙遜は超自然的なものだからである。謙遜な人はあらゆる美徳を実践し、何に対しても負い目がないので、自分を負債者であり、すべての人に対して劣っていると考える。しかし、思慮深い人は、負債を負っているので、自分の負債を認める。施しをする人は自分の持っているものから施しをするのであり、貪欲ではないので、自然を超えた者ではない。同様に、結婚した者は処女と同じではない。なぜなら、この賜物は自然を超えたものであるからである。したがって、もし自分の欲望を捨てて神の意志を果たすなら、その人は救われ、他の人は神から忍耐と栄光の冠を受けるでしょう。なぜなら、その人は律法によって禁じられていたものを捨てただけでなく、同時に神の助けによって自分の本性を克服し、本性を超越し、全身全霊で神を愛し、自分の力に応じて神の無執着に倣ったからです。


しかし、私たちは自分自身と、自分たちのために何が起こっているのかを理解していないだけでなく、その目的と、私たち全員が何を求めているのかも理解していないため、聖書と、古代の聖人、つまり預言者や義人たち、そして新しい聖なる父たちの言葉は、私たちにとっては（互いに）一致していないように見えます。そして今、救われたいと願う人たちは、互いに一致していません。それは不可能なことです。

ですから、これらの短い言葉と物事の性質から、救われたいと願う者を阻むものは何もありません。時間も場所も、計画も。人はただ、物事が要求する通りに、あるべきように、識別力を持って行動し、あらゆる思考を神の御心に向けなければなりません。本当に必要なのは、何が行われるかではなく、なぜ行われるかです。私たちは、まず自発的にある考えに同意し、その考えに囚われない限り、無意識に罪を犯すことはありません。そして、その考えは、自発的にも、また本人の意志に反しても、囚われている者を堕落へと導きます。同様に、無知によって犯される罪は、知識（意識）によって犯される罪から生じます。人は酒や情欲に酔わない限り、意識を失うことはありません。しかし、酩酊状態によって心は暗くなり始め、そこから罪を犯し、罪によって死にます。ですから、死は気づき無しに（無意識に）訪れるのではなく、知識によって犯される酩酊状態が、知られざる死をもたらしたのです。そして誰もが、特に思考に関して、多くの類似点を見出すでしょう。自発的なものから不本意なものへ、そして既知のものから未知のものへ。しかし前者は私たちにとって容易で甘美に思えるため、私たちは無意識のうちに後者にも陥ってしまいます。もし私たちがまず戒律を守り、洗礼を通して得たままの姿でいようと願っていたなら、私たちはこの悪に陥ることはなく、悔い改めの労苦と悲しみを経験する必要もなかったでしょう。しかしまた、もし私たちが望むなら、神の二次的な恵み、すなわち悔い改めによって、最初の善へと立ち返ることができます。もし私たちが悔い改めを求めなければ、悔い改めない悪魔のように、必然的に彼らと共に永遠の苦しみへと堕ちていくでしょう。それも、自発的というよりはむしろ自発的に。神は私たちを怒りのためにではなく、救いのために創造されました。それは、私たちが神の祝福を享受した後、恩人である神に感謝し、敬虔になるためです。しかし、神の賜物を認めないことが私たちを怠惰に導き、怠惰が私たちを忘却に導き、そこから愚かさが私たちの中に支配するようになったのです。


私たちが堕落した場所に戻り始めるとき、私たちは多大な努力をしなければなりません。なぜなら、私たちは自分の欲望を捨てようとはせず、自分の意志を神の意志と調和させることができると考えているからです。しかし、それは不可能です。主ご自身が 「わたしの意志ではなく、わたしを遣わした方の意志を行なわせてください」（ヨハネ6:38）と言われました。父、子、聖霊の意志は一体であり、不可分な性質として一つです。しかし、これは私たちのために、そして肉（人間の）の意志に関して言われたのです。肉が滅ぼされ、人が完全に神の霊に導かれない限り、人は無理強いすることなく神の意志を果たすことはできません。聖霊の恵みが私たちの内に支配するとき、私たちはもはや自分の意志を持つことはなく、私たちに起こるすべてのことは神の意志となります。その時、私たちは平安を得、そのような人々は神の子と呼ばれるでしょう。なぜなら、彼らは父の意志を愛し、神の子と神を愛しているからです。しかし、戒律を守らなければ、誰もこれを達成することは不可能です。戒律を守ることで、人はあらゆる快楽、つまり欲望を断ち切り 、 そこから生じるあらゆる悲しみに耐えます。[23] 前述のように、狂気からは快楽と悲しみが生まれ、そこからあらゆる悪が生まれます。なぜなら、狂人は自己愛に溺れ、兄弟愛を持つことも、神を愛することもできず、快楽、つまり自分を喜ばせる欲望を断つことも、悲しみに耐えることもできないからです。しかし、時には、自分の意志を成し遂げた後に、快楽と傲慢さが増し、時には、自分の意志を成し遂げることができず、その悲しみに苦しめられ、臆病と精神的混乱に陥ります。これは、誓約[24]です。ゲヘナ。知識、すなわち知恵から、自制心と忍耐が生まれる。賢者は自らの意志を抑制し、その結果生じる悲しみに耐える。しかし、自分は快楽に値しないと考えるため、思慮深く、恩人に感謝する。この世で神から授かった多くの恵みゆえに、来世でそれらを失うことを恐れるからだ。こうして賢者は自制心やその他の美徳を身につけようと努め、あらゆる面で自分を負い目のある者とみなす。そして、恩人に返済できるものは、ほんのわずかなものさえも見出せず、美徳そのものさえも大きな負債とみなす。なぜなら、与えるのではなく、受け取るからである。神に感謝を捧げるにふさわしい者とみなされ、神がその感謝を受け入れてくださるという事実自体を、賢者は大きな負債とみなし、常に感謝を捧げ、あらゆる善行を行い、常に謙虚さを保ちながら、自分を他の誰よりも大きな負債者とみなす。自分を祝福してくださる神を喜び、震えながら喜びながら、人は神の色褪せることのない愛、すなわち謙遜へと昇っていきます。人は悲しみを当然のこととして受け入れ、自分に降りかかる悲しみよりも大きな悲しみを受けるに値すると考え、将来に自らが用意した多くの苦しみからの救済として、この世で少し悲しむにふさわしいとみなされたことを喜びます。人はこの点において自分の弱さを認識しており、傲慢ではありません。しかし、自分はこれを知るにふさわしいとみなされ、神の恩寵によりそれに耐えることにより、神を愛するようになります。謙遜は知識の産物であり 、 知識は誘惑の産物です。自分自身を知る者にはすべてについての知識が与えられます。 そして神に従う者は肉の知恵をすべて抑えます。そしてその後、謙遜がその肢体を支配するとき、すべてが神に従います。聖バシレイオスと聖グレゴリオスが言うように、自分自身を知る者は偉大さと謙遜さの真っ只中にいます。理性的な魂と死すべき地上の体を持つ者として、彼は決して高揚することも絶望することもありません。むしろ、自分の魂の理性を恥じ、すべての恥ずべきものから遠ざかり、自分の弱さを認識し、すべての傲慢さから身を引きます。多くの誘惑と肉体と魂の情熱から自分の弱さを認めた者は、神の無限の力、心からの困難な祈りをもって神に叫ぶ謙遜な者を神がいかに救うかを知るようになります。そしてそのような者にとって、祈りは甘美なものになります。神なしでは何もできないことを知り、倒れることを恐れて、彼は常に神とともにいようと努めます。彼は、神がいかにしてこれほど多くの誘惑と情熱から自分を救い出してくださったかを思い巡らし、驚嘆し、自分を救い出す力を持つ神に感謝し、感謝の念と共に謙虚さと愛を受け入れ、決して誰かを裁こうとはしません。聖マクシモスが言うように、神が自分を助けたように、神は望む時に誰をも助けることができるからです。あるいは、多くの情熱と闘い、それを克服したものの、自分の弱さを自覚する人もいるかもしれません。（そして彼はそう思います。）神はすぐに彼を助け、魂が完全に滅びないようにしてくださったのです。そして、より偉大な何かを認識し、自分の弱さを省みることにより、彼は決して倒れることなく生き続けます。しかし、多くの霊的、肉体的な誘惑に耐えなければ、誰もこれを達成することは不可能です。そして、神の力によって忍耐を強められ、経験から学びます。そのような人は、経験者に尋ねることなく、自分の意志を遂行したり、自分の理解を深めたりすることは決してありません。肉体の命と魂の救い以外の何ものも考えようとしない人にとって、このようなことなど何の必要があるでしょうか。どのような欲望や考えを捨てるべきか分からない人は、あらゆる行為や考えを、そこから遠ざかり、禁欲することによって試すべきです。行えば不安と喜びをもたらし、妨げられれば悲しみをもたらすものは、悪です。それが心に深く刻まれる前に、軽蔑しなければなりません。さもなければ、その害悪をすでに感じてしまってから、克服しようと努力しなければならなくなるからです。私は、あらゆる行為や考えについて、これらを言います。それらなしには、私たちは肉体的に生き、神を喜ばせることはできません。習慣は、私たちの中に深く根付くと、自然の力を得ます。もし私たちがそれを自由にさせなければ、それは弱まり、徐々に破壊されていきます。木が火を燃やすように、時間は良い習慣も悪い習慣も燃やします。ですから、私たちは善行を習得するために、全力を尽くして善行を学び、善行を行わなければなりません。そうすれば、自然と、習慣から、私たちは目の前に現れる善行を、苦もなく行うようになるでしょう。先祖たちが小さなことを通して偉大なことに打ち勝ったように。肉体の必需品を欲せず、それを拒んで狭く悲しむ道を歩む者は、いつ貪欲に身を委ねるのでしょうか。しかし、貪欲とは、多くを持つことだけではありません。情欲から、あるいは必要でもないのに、あるいは必要以上に何かを持つことも貪欲なのです。アブラハムやヨブのように、多くの富を持っていたにもかかわらず、多くの聖徒たちは、ダビデやその他多くの人々もそうでしたが、彼らには偏りがなく、あたかも神のものであるかのように所有し、それらを通して神に最も喜ばれる存在であることを証明しました。しかし、最も完全な主であり、唯一の自己の知恵である方が、この偏りの根を切り落としました。最高の徳に倣って、主はご自分に従う者たちに金銭や財産を所有することを禁じただけでなく、魂、すなわち意志と理解をも所有することを禁じたのです。これを知って、父祖たちは完全への障害となる世から、そして世だけでなく自分自身の欲望からも逃げ去りました。なぜなら、どの父祖も自分の意志を全うすることはなかったからです。しかし、彼らの中には、キリストにすべての理解のための霊的な父を得て、肉体的な従順を貫いた者もいました。荒野で人々から完全に隔離された状態で、神ご自身を教師とし、その者のためには死さえも喜んで受け入れた者もいました。しかし、ある者たちは王の道を堅く守り、神を喜ばせるために、互いに良き相談相手として、一人か二人と静かに暮らしました。また、ある者たちは、父から他の兄弟たちを導くよう任命され、従順に従い、あたかも従順であるかのように生き、父祖たちの伝統を守り、あらゆる試み（苦行）は善行でした。しかし今、従順な者たちも権威を持つ者たちも、自らの欲望を捨てようとしないので、誰も成功しません。しかし、人々や世俗的な事柄から離れることは今もなお続いています。王の道を歩み、一人か二人と静かに暮らし、キリストの戒めと聖書全体を昼夜問わず学ぶためです。そうすれば少なくとも（このようにして）良心と聖書によって確信を得た人は、注意深い読書と祈りを通して、信仰と聖書の教えから来る第一の戒め、すなわち神への畏れに達することができるでしょう。そしてこれを通して彼は涙を流すようになり、それを通して使徒が述べた他の戒め、すなわち信仰、希望、愛にも至りました。主を信じる者は苦しみを恐れ、苦しみを恐れる者は戒めを守るからです。戒めを守る者は悲しみに耐え、悲しみに耐える者は神への希望を得ます。この希望は心をあらゆる執着から解き放ち、それから離れた者は神への愛を得ます。誰かがそう望むなら、どこにいようと救われるだろう。沈黙は魂の浄化の始まりであり、すべての戒律を望む者を自然に強くする。「逃げろ」とある父親に言われた。彼らは死さえも厭わなかった。しかし、中には王の道を堅く守り、神を喜ばせるために、互いに良き相談相手として、一人か二人と沈黙を守った者もいた。父の命令に従い、他の兄弟たちを指導する役目を与えられた者もいたが、父祖たちの伝統を守りながら、従順な生活を送っていた。彼らのすべての事業（の功績）は素晴らしかった。しかし今、従順な者も権威を持つ者も、自らの欲望を捨てようとしないので、誰も成功しない。しかし、王の道を歩むためには、人々や世俗的な事柄から離れることが依然として必要であり、またそうあり続けています。そして、一人か二人と共に沈黙を保ち、キリストの戒めと聖書全体を昼夜問わず学び、少なくとも（このようにして）良心と聖書によって確信を得た人は、注意深い読書と祈りを通して、信仰と聖書の教えから来る最初の戒め、すなわち神への畏れに達することができるのです。そして、これを通して彼は悲しみに至り、それを通して使徒が名付けた残りの戒め、すなわち信仰、希望、愛に至りました。主を信じる者は苦しみを恐れ、苦しみを恐れる者は戒めを守るからです。戒めを守る者は苦難に耐え、苦難に耐える者は神への希望を得ます。この希望は心をあらゆる執着から解き放ち、それから離れた者は神への愛を得ます。誰でもそう望むなら、どこにいても救われる。沈黙は魂の浄化の始まりであり、すべての戒律を守りたいと願う者を力強くする。走れ、とある父親は言った。彼らは死さえも厭わなかった。しかし、中には王の道を堅く守り、神を喜ばせるために、互いに良き相談相手として、一人か二人と沈黙を守った者もいた。父の命令に従い、他の兄弟たちを指導する役目を与えられた者もいたが、父祖たちの伝統を守りながら、従順な生活を送っていた。彼らのすべての事業（の功績）は素晴らしかった。しかし今、従順な者も権威を持つ者も、自らの欲望を捨てようとしないので、誰も成功しない。しかし、王の道を歩むためには、人々や世俗的な事柄から離れることが依然として必要であり、またそうあり続けています。そして、一人か二人と共に沈黙を保ち、キリストの戒めと聖書全体を昼夜問わず学び、少なくとも（このようにして）良心と聖書によって確信を得た人は、注意深い読書と祈りを通して、信仰と聖書の教えから来る最初の戒め、すなわち神への畏れに達することができるのです。そして、これを通して彼は悲しみに至り、それを通して使徒が名付けた残りの戒め、すなわち信仰、希望、愛に至りました。主を信じる者は苦しみを恐れ、苦しみを恐れる者は戒めを守るからです。戒めを守る者は苦難に耐え、苦難に耐える者は神への希望を得ます。この希望は心をあらゆる執着から解き放ち、それから離れた者は神への愛を得ます。誰でもそう望むなら、どこにいても救われる。沈黙は魂の浄化の始まりであり、すべての戒律を守りたいと願う者を力強くする。走れ、とある父親は言った。努力することなく、すべての戒めを心に誓う者は強くなる。走れ、とある父親は言った。努力することなく、すべての戒めを心に誓う者は強くなる。ある父親はこう言った。[27] 沈黙し、静まりなさい。これらこそが罪なき者の根源なのです。さらに、人々から逃れなさい。そうすれば救われるでしょう。会話は心に自らの罪や悪魔の策略を見させず、人は自らを守ることも、神の祝福や神の摂理の働きを見守ることもできません。会話を通して神を知ること、謙遜になることもできないからです。


したがって、近道、すなわち無関心と知識によってキリストのもとへ行き、喜びをもって完成に達したいと願う者は、他の道を歩んではならず、右にも左にも逸れてはならず、滞在中は熱心に王の道を歩み、（禁欲における）誇張や不十分さをしっかりと避けなければなりません。なぜなら、どちらも情欲をかき立てるからです。[28] 過度の飲食や会話で心を暗くしたり、心配で目をくらませたりしてはなりませんが、長時間の断食や徹夜で思考を乱してもいけません。むしろ、七つの肉体の働きを全うし、{{r|梯子|はしご}}を登るように、これら七つを一度で完全に守り、道徳的な働きへと進んでいきなさい。主が言われているように（マルコ 9:23、ヨハネ 1:18、7:38）、その働きを通して、神の恵みにより信者に霊的な知識が与えられるのです。 「聖書はすべて神の霊感を受けて書かれ、有益です」（テモテへの手紙二 3:16）。救われたいと願う者を妨げるものは何もなく、また、私たちを創造された神以外には、誰もその者に対して権威を持つことはできません。神は、ご自分に叫び求め、その聖なる御心を成就しようと願う者を、あらゆる誘惑から助け、守ってくださっています。なぜなら、神なしには、誰も善を行うことはできませんし、神が許さない限り、罪人を罰し、その魂を救うために、不本意に悪に苦しむこともできないからです。悪行は私たち自身のものであり、私たちの怠惰と悪霊の協力から生じます。しかし、すべての知識、徳、力は、他のすべてのものと同様に、神の恵みです。神は恵みによって、すべての人に神の子となる力を与えてくださいました（ヨハネによる福音書 1:12）。それは、神の戒めを守ることを通してです。これらの戒めは私たちをさらに守るものであり、神の恵みです。なぜなら、神の恵みなしには、私たちは戒めを守ることができず、信仰と自由意志以外には、神に何も捧げることができないからです。そして単純に言えば、すべての真の教義を堅い信仰と聞き取りから守り、学校での勉強のように、順序よく実践を始めなければなりません。そして実際に、熱心に、前述の 7 つの実践を訓練しなければなりません。


===7つの身体行為の必要かつ非常に有用な指標===
第一は沈黙、すなわち、あらゆる世俗的な煩いから遠ざかった、気楽な生き方です。そのため、人は人々や煩いから身を引くことで、噂話を避け、 「ほえる獅子のように、食い尽くすべきものを探し求める」 （ペトロの手紙一 5:8参照）ことができます。そして彼の関心事はただ一つ、いかにして神を喜ばせ、死の時に裁かれないよう魂を整えるかということでした。そして、悪魔と私たち自身の罪が、海の砂の数よりも多く、その巧妙さにおいて塵のように、多くの人には知られずに、いかに私たちから奪い去るかを、彼はあらゆる注意を払って認識することができました。このように、常に涙を流しながら生きる人は、人間性を嘆き、賢明な人として神に慰められ、かつては見ようとも思わなかったものを、牢獄の外で見ることができたという確信を得るのです。そして、自分の弱さと神の力を認識して、大胆になったことで愚かさに陥らないことを恐れ、望みます。また、神の人類への愛を忘れたために、自分に何かが起こっても絶望に陥らないようにします。


二番目は中程度の断食、すなわち一日一回食べて飽きないこと、つまり、一種類の簡単な食べ物で、あまり気にする必要がなく、魂が欲しないものを摂ることです。ただし、他に食べるものがない場合には、暴食や味覚の奔放さや情欲を克服し、気楽でいるためにそうします [29]。同時に、神が非常に良いものを創造したものを無謀に拒否して、何もかも完全に断つのではなく、すべてを節制せずに官能的に食べるのでもなく、一日一回、禁欲して食事をし、すべてを神の栄光のために用い、呪われた異端者たちのように、何か悪いものからのように何かを断つのではありません。

ワインは、本来あるべきときにこそ 役に立つ。老齢や虚弱、冷え性にも非常に役立つが、それでも不十分である。若く、自然の温かさと健康があるときには、水の方がよい。しかし、それもごくわずかである。なぜなら、渇きはすべての肉体的行為よりもよいからである。


三番目に、適度な警戒、つまり夜の半分を睡眠に、残りの半分を賛美歌、祈り、嘆き、涙に費やすことです。そうすることで、適度な断食と警戒を通じて、身体は魂に従順になり、健康になり、あらゆる善行を行う準備ができ、魂は勇気と悟りを得て、正しいことを見極め、実行できるようになります。


四番目は詩篇唱、つまり身体による祈りで、詩篇を読み平伏して行うものです。これにより、体は疲れて魂は謙虚になり、悪魔の敵は逃げ去り、天使の助けが近づき、人はどこから助けを受けるのかを知ることができ、それを知らずに高ぶったり、自分自身が行為をしていると考えたりすることがなくなり、自分の弱さを知って神に見捨てられることがなくなります。


第五は霊的な祈りです。これは、あらゆる思考を離れた心で行います。この祈りにおいて、心は唱えることに集中し続け、計り知れない悔悟の念をもって神の前にひれ伏し、あらゆる努力と理解において神の御心が成されることのみを祈ります。いかなる思考も、いかなるイメージも、いかなる形も、いかなる火も、いかなる光も、その他いかなるものも受け入れません。しかし、神のみに見られ、神のみと語り合うとき、心は形を持たず、想像も及ばず、想像も及ばないものとなります。なぜなら、このような祈りこそが純粋な祈りであり、まだ活動的な人生を歩んでいる者にふさわしいからです。一方、知識を得た者には、これよりも偉大なものが待ち受けています。


第六に、教父の言葉と生涯を読むこと。異質な教え、特に異端の教えには一切耳を貸さず、聖書と教父の説教から、いかにして情熱を克服し、美徳を身につけるかを理解できるようにするためです。こうして読者の心は聖霊の言葉で満たされ、牢獄の外で聞いた以前の不適切な言葉や理解を忘れ、祈りと読書を多く実践することで、善い思いに巡り合うことができるようになります。沈黙の中での読書は祈りを助け、純粋な祈りは読書を助けるからです。たとえ情熱が暗くなっているために、本来であれば語られていることの力を十分に認識できないとしても、怠惰にならずに読んだり歌ったりする人は、読書を助けるのです。しかし、私たちはしばしば自惚れに惑わされがちです。特に、この世の知恵を持っていると考える人は、それを理解するには積極的な知識が必要であることを理解していません。神の知識を学びたいと願う人は、聞くだけでは益を得られないのです。聞くことと行うことは別だからです。聞くだけでは人は達人になれず、見たり行ったりして、多くの間違いを犯し、経験者に矯正され、忍耐し、自分の欲望を断つことにより、長い年月を経て熟達する習慣を身に付けるように、霊的な知識も教えだけで生まれるのではなく、神の恵みにより、謙虚な心に与えられるものです。聖書を読む人が、おそらく、自分が読んだことを少なくとも部分的には知っていると思うとしても、特に活動的な生活を送っている人であれば、驚くには当たりません。しかし、そのような人はまだ神を知っているのではなく、知識のある人の言葉を聞いているのです。書き記した多くの人たちには、預言者のように神を知っている人がいましたが、この人はまだそれを持っていません。同じように、わたしも聖書から集めましたが、聖霊から直接聞くことを許されたのではなく、聖霊から聞いた人から聞いたのです。ある人が町や人について、それを知っている人から聞くのと同じです。


第七に、すべての言葉や行動について、経験のある人に尋ねなさい。そうすれば、経験不足や自己満足のために、しばしば欺かれて、すべきこととは異なる考えや行動をとったり、知っているつもりでいながら、どうすべきかをまだ学んでいないという思い上がりに陥ったりすることがなくなります。これは使徒の言葉（1コリント8:2）によるものです。

そして、これら七つの[33] 肉体の労苦に加えて、神が教え、経験、そして弱さを認めさせてくださる限り、私たちに降りかかるあらゆることにおいて忍耐しなければなりません。何が起ころうとも、良いことであれ悪いことであれ、私たちは大胆になったり絶望したりしてはなりません。私たちは常に、あらゆる夢、あらゆる言葉、あらゆる無駄な行いを避けなければなりません。私たちは、いつでも、あらゆる場所で、あらゆる活動において、呼吸よりも神の御名を深く瞑想し、全身全霊で神の前にひれ伏し、世俗のあらゆる思いから心を遠ざけ、神の御心の成就のみを求めなければなりません。すると、心は自分の罪を海岸の砂のように見始め、これが魂の悟りの始まりであり、魂の健康の兆候です。簡単に言えば、魂は悔い改め、心は謙虚になり、自分自身を真に他のすべてのものより劣っていると考え、聖書に記されている神の特別な祝福と一般的な祝福、そして自分自身の欠点を認識し始めます。彼はまた、最初から残りの戒めまで賢明に守ります。なぜなら、主はそれらを{{r|梯子|はしご}}のように置いたので、誰も一つを越えたら、他のものに到達することはできないからです。しかし、彼は階段を踏むように、最初から二番目へ、二番目から三番目へと進み、ついにはそれらを授けた神の恵みにより、それらを望む人を神にします。

戒律を守りたい者は、奈落の底に落ちないように、神への畏れから始めなければならない。

成功を望む者は、何よりもまずこれらの戒めを守ることに熱心に努め、他の何事にも熱心に努めてはならない。さもなければ、彼は打ち倒され、ましてや深淵に落ち込むであろう。聖霊の七つの賜物において、恐れから始めない者は他の賜物に達することは決してできないように、主の祝福についてもそれは同じである。 「知恵の初めは主を畏れることである」（詩篇110:10 ）とダビデは言う。別の預言者も、上から始め、これについてこう言った。 「知恵と悟りの霊、計り知れない力の霊、知識と敬虔の霊、神を畏れる霊」（イザヤ11:2, 3）。そして主はまず恐れについて教え始められた。 「心の貧しい人は幸いである」（マタイ5:3）と言われたからである。つまり、すべての人が神への畏れに完全に満たされ、言葉では言い表せないほどの魂の悔い改めを持つように、ということである。主はこの戒めを基礎として定めました。なぜなら、この戒めがなければ、たとえ天に住んだとしても、何の益も得られず、傲慢になって しまうからです。[34] 傲慢さによって、悪魔やアダム、その他多くの人が堕落しました。ですから、第一の戒め、すなわち恐れを守ろうとする者は、すでに述べたように、人生における様々な出来事、計り知れない神の恵み、そして目に見えるものと見えないものを通して神が私たちのためにこれまでしてくださったこと、そしてしてくださっていることすべて、戒めや教え、脅しや約束によって、私たちを守り、養い、養い、蘇らせ、目に見える敵や目に見えない敵から救い出してくださることを、深く心に留めておく必要があるからです。主は、聖徒たちの祈りと執り成しによって、私たちの無秩序な生活によってもたらされた病を癒し、私たちの罪、邪悪、不義、そして私たちがこれまでし、今し、そしてこれからしたいと思っているすべてのことに対して、常に忍耐強くあってくださいます。どうか、主の恵みによって、私たちがそこから解放されますように。そして、私たちが言葉や行い、考えでどれほど神を怒らせたとしても、神は私たちを支えるだけでなく、神自身、天使、聖書、義人、預言者、使徒、殉教者、教師、聖なる父を通して、私たちにさらに多くの利益を与えてくださいます。そして、他の人々の苦しみや功績について考えるとき、私たちの主イエス・キリストの謙遜、この世での人生、最も純粋な苦しみ、十字架、死、埋葬、復活、昇天、聖霊の降臨、常に日々行われる言い表せない奇跡、楽園、冠、養子縁組、神はそれによって私たちをふさわしい者とみなしてくださった（ヨハネ1:12）、聖書に含まれるすべてのことを思い浮かべ、そしてその他多くのことを思い浮かべると、神は恐れおののき、人類に対する神の愛を熟考し、私たちに対する神の長い苦しみと謙遜に震え、驚嘆し、私たちの性質が被った損失を嘆きます。天使のような、無関心な、楽園について、私たちが陥ってしまったすべての祝福について、私たちが陥ってしまったすべての悪について、悪魔について、情熱について、罪について、そして魂は私たちの悪い行いからどれほど多くの悪が生じたかを考えて悲しんでいる、と私は言う [35] そして悪魔の狡猾さからも。


===第二の戒律と恐怖が泣き声を生むということについて===
こうして神は彼に祝福された涙、すなわち第二の戒めを授けます。 救い主は 「嘆き悲しむ人は幸いである」（マタイによる福音書 5:4）と言われます。これは、愛と憐れみの心から、自分自身と隣人のために泣く人のことです。彼はまるで死者を悼むかのように、死の前後に起こる恐ろしい思いに苛まれながら泣きます。彼は心の奥底から、多くの苦く苦しい涙と、言い表せないほどのすすり泣きとともに、うめきながら泣きます。名誉も不名誉も気にかけず、むしろ命そのものを軽蔑し、心の痛みと絶え間ない涙のために、しばしば食事さえ忘れてしまいます。こうして、神の恵み、そしてすべての人の共通の母である御方は、彼に柔和さを与え、イエス・キリストに倣う第一歩を踏み出す機会を与えます。これは第三の戒めであり、主はこう言われます。 「柔和な人は幸いである」（マタイによる福音書 5:5）。そして彼は岩のように堅固になり、人生の風や波にも決して揺るがず、常に同じままです。富める時も貧しい時も、繁栄する時も逆境にあっても、名誉ある時も不名誉な時も、そしてただただ、いつでも、どんな行いにおいても、喜びも悲しみも、すべてが過ぎ去ることを、そしてこの人生は来世への道であることを、そして私たちが望まなくても、起こることは必ず起こることを、そして私たちはむなしく悩み、忍耐の冠を失い、神の決意に敵対する者となることを、彼は悟ります。神のなさることはすべて非常に良いことです（創世記 1:31）。しかし、私たちはそれを理解しません。 「主は柔和な者を裁きに導く」（詩篇 24:9 ）と（聖書は）言っ ていますが、それはむしろ、行いの識別に導くのです。しかし、悲しみの時にあっても、そのような人は全く動揺せず、むしろ、益と知恵の時を得たことを喜びます。彼は、誘惑が理由なく来たのではない、つまり、自分が神、兄弟、あるいは他の誰か（まず自分自身）を、知らず知らずのうちに、あるいは意識的に怒らせてしまったのであり、そして赦しの理由が見出されたのだ、少なくとも忍耐のゆえに（自分が行った）多くの悪行が赦されるのだ、もし兄弟の負債を赦さないなら、天の父もその負債を赦さないだろう、そして、罪の赦しの戒め、すなわちこれより短い徳はないのだ、と心に留めます。「赦しなさい。そうすれば、あなたも赦される」（マタイ6:15）とあるからです。彼はまた、戒めの恵みによって柔和になり、キリストに倣って、このことを知り、それを実行するにふさわしい者とみなされたことを喜びます。彼は自分の兄弟の罪のせいで[36] 彼は共通の敵によって、自分の弱さを癒すために誘惑される。というのは、あらゆる誘惑は薬として神によって許され、弱い魂を癒すため、過去と現在の悪を許し、将来の悪を抑制するからである。しかし、悪魔も、誘惑する者も、誘惑される者も賞賛に値しない。悪魔は悪を行う者として憎まれるべきである。なぜなら彼は（私たちへの）思いやりからそうするのではないからである。誘惑者は誘惑される者から慈悲を受けるに値するが、それは彼が愛からそうするからではなく、彼が強いられ、抑圧されているからである。誘惑される者は他人の罪ではなく自分の罪のために苦難に苦しむので、賞賛に値しない。なぜなら彼は罪がないわけではないからである。そしてもし彼が罪がないとしたら、それは不可能であるが、彼は報酬への希望と拷問への恐怖から苦しむ。そしてこれらすべてがこのようにして;何にも欠けることなく、すべての者の益となるように備えてくださる神は、感謝に値します。なぜなら、神は悪魔と人の悪行の両方に忍耐強く耐え忍び、罪の前と後を問わず、すべての善行に対して悔い改める人々に報いを与えてくださるからです。このように、 すべてのことにおいて 識別力を獲得し、第三の戒めの守護を与えられた者は、もはや知識や無知において（悪魔に）嘲笑されることはなく、謙遜の賜物を受けて、自分を無に等しい者とみなします。柔和さは謙遜の始まりであり、謙遜は無感情への扉です。そして、無感情を通して、自分の本性――生まれる前の自分と死後の自分――を知る者は、色褪せることのない完全な愛を得るでしょう。人間は、小さくはかない悪臭であり、あらゆる被造物の中で最悪のものです。魂のないものも、生命のあるものも、神の定めを曲げたことはありません。神を大いに祝福され、常に神を大いに怒らせるのは、人間性だけです。そして、第四の戒律、すなわち徳を得たいという願望を追求する者もまた、これと同じである。 「義に飢え渇く者は幸いである」（マタイ伝5:6 ）と聖書は述べている。それは、あらゆる義、すなわち肉体的・道徳的、霊的な徳に飢え渇く者のようだ。大バシレイオスは、何かを味わってみなければ、自分が何を失っているのか分からないと言う。しかし、それを味わった者は、それを深く欲する。同様に、戒律の甘美さを味わい、それがすぐにキリストの模倣へと導くことを知っている者は、他の戒律も深く欲しがり、それらのために死さえも軽蔑するほどである。聖書に隠された神の神秘を少しでも感じ取った者は、それらを知りたいと強く渇望し、知識を得れば得るほど、火を飲む者のように、ますます渇き、燃え上がる。神はすべての人にとって理解不可能であるため、常に渇望しています。健康と病気が身体にとってそうであるように、美徳と悪徳は魂にとってそうであり 、 知識と無知は精神にとってそうであるからです。そして、人が敬虔さ、つまり行動を追求するほど、その人の精神は知識によって啓発され、こうして彼は第五戒を通して、主が言われるように、慈悲を受けるに値する者とみなされます。 「慈悲深い人は幸いである。」（マタイによる福音書 5:7）。 金銭、食物、力、有益な言葉、祈りなど、神から受けたもので隣人をあわれむ人は、求められている以上のものを受けて、自分は負債者だと考え、求めている人にあわれみをかける力があるならば、あわれみ深い者です。そして、神のように、あわれみ深い者と呼ばれるにふさわしい者とみなされており、このことはこの世でも来るべき世でも、すべての造られたものの前で、キリストから与えられるものであり、兄弟を通して神が彼に求め、彼に負債者となるのだと、そう思っています。貧しい人は、求められたものがなくても生きてはいますが、もしできることなら、あわれみ深くなければ、生きることも救われることもできません。なぜなら、生まれながらに自分と同じような者をあわれみたくないのであれば、どうして神にあわれみを求められようか。このことやその他多くのことを考えてみると、戒めを尊ばれた者は、自分の持つものだけでなく、隣人のために自分の魂までも与えます。なぜなら、これこそが完全な施しだからです。キリストが私たちのために死を遂げ、すべての人に模範と模範を示して、私たちも互いのために、友人だけでなく敵のためにも、困っているときには死ななければならないようにしてくださったのと同じです。


慈悲を示すために何かを所有する必要はありません。むしろ、それは大きな弱点です。慈悲を示す手段を持たない人であっても、すべての人に同情し、困っている人を助けることができるように、世俗的な事柄に偏らず、他者に思いやりを持つべきです。しかし、虚栄心から教えを説くのではなく、まず行動で示さなければなりません。そうしないと、弱い人の魂を癒す際に、癒しを必要とする人よりも自分が弱いと証明してしまうからです。あらゆる行動には時間と慎重さが必要です。 時宜にかなわず、不必要なことが起こらないようにするためです。弱い人にとっては、すべてから身を引くこと、そして貧困は施しよりもはるかに良いことです。公平さのために、（禁欲主義者は）主が言われるように、第六の戒律にふさわしいとみなされます。 「心の清い人は幸いである」 （マタイ5:8）。つまり、聖なる思いをもってあらゆる徳を成し遂げ、物事をその本質に従って見るようになった人です。こうして（禁欲主義者は）心の平安を得る。 「平和を実現する人々は幸いである」（聖書は言う） （マタイ5:9）。つまり、肉を霊に従わせることで魂と体を平穏にする人々は、肉が霊に反抗することなく、聖霊の恵みが魂を支配し、魂が望むように導き、神の知識を与える。その助けによって、そのような人は迫害、非難、悪意に耐え、 「義のために、そして喜びなさい。天においてその報いは大きいからである」 （マタイ5:10、12参照）。すべての祝福は、神と隣人への愛のために、柔和で、あらゆる真理に渇望し、慈悲深く、冷静で、平和を実現する者、あらゆる悲しみを 喜び をもって耐える者を、恵みによって神とする。


したがって、これらが神の賜物であり、私たちはそれらと、私たちに与えられている報いに対して神に大いに感謝しなければなりません。それは、将来における天国とその後の慰め、神からのあらゆる祝福と慈悲の充満、聖書と神のすべての被造物に隠された奥義の知識による神の啓示、天国における多くの報い、地上におけるキリストの模倣、そしてあらゆる戒めの祝福、すなわち最高の祝福、願望の究極の達成です。使徒によれば、神ご自身だけが祝福され、近づきがたい光の中に住まわれるからです。私たちは戒めを守らなければなりません（1テモテ6:14-16 ）、というより、戒めによって守られなければなりません。しかし、愛に満ちた神は、[42] 戒めに従って、ここでもそこでも 神を信じる人々に 報いを与えてくださいます。


祝福された涙から生じるこのすべてが達成されると、心は情熱から解放され、苦く多くの涙を流して罪の中で神と和解し、道徳的な行い、つまり、言われているように戒律を守り、五感を守って必要もなく何もしないようにすることで、精神的にキリストに十字架につけられます。


理不尽な欲望を抑えることによって、心はそれに近接する情熱、つまり怒りや情欲を抑え始める。そして時には激しい怒りを情欲の穏やかさで鎮め、時には怒りの激しさで情欲を静める。正気に戻ると、心は自身の尊厳と独裁性を認識し、物事をその本性に応じて見る力を得る。情欲にとりつかれた悪魔によって盲目にされた左目が開かれ、人はキリストと共に精神的にこの世のものから身を隠す能力を与えられ、もはや外面的な美しさに心を奪われず、金、銀、宝石を見て、それらが他の魂のない木や石と同じように大地から生まれたものであることを知る。同様に、心は人を死後墓場にある腐敗した塵とみなし、人生における甘いものはすべて無に等しいと考える。常にこの変化を観察し、知識から生じる多くの助言によって、世間に対して死に、それによって喜んで悔い改め、もはや自己強制を持たず、むしろ平和と公平さを持ちます。


こうして、魂の純粋さのために、人はキリストとともに精神的な復活を与えられ、物事の外面的な美しさを冷静に見る強さを与えられ、そのために万物の創造主を讃えます。そして、使徒（ローマ1:20）によれば、感覚的な被造物の中に神の力と摂理、神の慈悲と知恵を見て、神聖な聖書に隠された奥義を見つめ、精神的被造物の知識、すなわち知的な力の認識によって、そして多くの知識と喜びの涙を通して理解することによって、目に見えるものから目に見えないもの、つまり一時的なもの、つまり永遠のものを推論することによって、心はキリストとともに昇天を与えられ、神の戒めを破った者たちの追放と断罪の場と呼ばれるこの一時的な世界がこれほど美しいのであれば、神を愛する人々のために神が用意した永遠で計り知れない祝福はどれほど美しいことでしょう。そして、もしそれらの祝福がその素晴らしさにおいて計り知れないものであるならば、すべてを無から創造した神はどれほど計り知れないものなのでしょう。


もし誰かが、すべてから自分を解放し、教父たちが敬虔と呼ぶ肉体的、精神的な活動に努め、聖書に証明されていない夢や自分の理解に頼らず、すべての無駄話から身を引いて、無駄なこと、ましてや異端のことを聞いたり読んだりしないようにするなら、彼の理解と喜びの涙は増し 、それを豊か に飲み干して、別の祈り、純粋で観想的な祈りにふさわしい祈りにたどり着くでしょう。というのは、当時彼が別の読み物や他の涙を流さなければならなかったのと同じように、今もそうだからです。彼の心は霊的な知識を獲得したのですから、今後は聖書の難しい言葉を恐れることなく、まだ活動的で弱い人々が無知からするように、聖書の難しい言葉を恐れてはなりません。なぜなら、彼は肉体的、道徳的な努力において長期間の滞在と努力により、物事の自然と変化についての知識により、キリストと共に十字架につけられ、彼と共に葬られたからです。彼は、無執着と、感覚的創造物に含まれる神の神秘の知識を通して、キリストとともに復活し、この知識を通して、聖書の霊的かつ隠された神秘の知識を通して、キリストとともに世界の最も高いところへと昇った。恐れ（禁欲主義者）から敬虔さが生まれ、敬虔さから知識が [44] 生まれ、知識から助言、すなわち分別が [45] 生まれ、そこから力が生まれ、力から理性が[46] 生まれ、理性から知恵が生まれる。前述のすべての努力と知識を通して、人間には、平和、神への愛、聖霊の内住から生じる純粋で完全な祈りが与えられる。そして、次のように言われているのです。「自分の内に神を獲得しなさい」。そして、クリソストモスが言ったように、神の顕現と内在によって、体と魂はできる限りキリストのようになり、罪がなくなり、心はキリストのように、神と人間の知識を構成する聖霊の恵みと知恵に従って考えるようになるのです。


===魂の4つの美徳について===
知恵には四種類ある。知恵とは、すべきこととすべきでないことの知識と心の警戒心。貞潔とは、心が健全で、神を喜ばせないすべての行為、言葉、考えを自制できること。勇気とは、神のために働く際、また誘惑に遭う際の強さと忍耐力。真実とは、これらの（美徳）をそれぞれ均等に配分する配分である。これらの四つの枢要美徳は、魂の三つの力から次のように生まれる。理性的な部分、つまり心からは、知恵と真実の二つ、すなわち分別。好色な部分からは貞潔。怒りっぽい部分からは勇気。それぞれは、自然外に存在する二つの情熱の間に位置する。知恵は過度の知恵より上に、愚かさより下にある。貞潔は（心の）頑固さ より上に、節制の欠如より下にある。勇気は傲慢より上に、臆病より下にある。真理は不足を超え、過剰を超えている。そして、これら四つは天上のものの姿であり、八つは地上のものの姿である。神は過去、現在、未来のすべてを知り尽くしているように、これらすべてを正確に知っている。神の恵みによって、神から行いによって学び、神の姿と似姿にふさわしいとされた者も同様である。しかし、聞くことだけでこれを知っていると主張する者は、欺かれている。なぜなら、人間の心は導きがなければ決して天に昇ることはできず、天に昇って見ることなく、未知のことを語ることはできないからである。もし聖書から何かを聞いたのであれば、それを聞いたものとして、慎重に語り、大バシレイオスが言ったように、その言葉の創始者の名前を挙げるべきである。自分が知識を持っていると考える者は無知よりも悪い。なぜなら、意見は想像力の存在を許さないからである、と聖マクシモスは言う。クリソストモスが言うように、自分が知らないことを知的に知っている無知もまた、称賛に値するものです。しかし、あらゆる無知を凌駕する無知があります。それは、自分が知らないことさえ知らない場合です。また、使徒パウロが言うように、何も知らないのに知っていると思い込んでいる偽りの知識もあります（コリント人への第一の手紙8章2節）。


===能動的な知識について===
真の知識と完全な無知があり、そして最も優れたものは能動的な知識です。もし人がすべての知識を持ち、ソロモンのように神の恵みによってそれを授かり、他の人が彼のようになることが不可能だとしたら、それは彼にとって何の役に立つでしょうか。しかし、もし人が、行いによって、確固たる信仰によって、そして良心の証言によって、将来の苦しみから解放されるという確信を得ることなく、永遠の苦しみの中に落ちていくならば、つまり、神学者ヨハネが言うように、「もし私たちの心が私たちを責めないなら、私たちは神の前で確信を持つ 」 （ヨハネ第一 3:21 ）ように、自分の力に応じて、すべきことを怠ったことを自ら責めないならば、それは何の役に立つでしょうか。しかし、もし聖ニルスが言うように、良心そのものが、梯子のヨハネ（クリマコス）の言葉によれば、情欲の暗黒化によって辱められ、欺かれていないならば、それは何の役に立つでしょうか。大バシレイオスが言うように、たとえ一つの悪行でも通常は心を暗くし、自尊心が想像力を曇らせ、存在を阻むのであれば、情熱に身を委ねる人々について何が言えるでしょうか。彼らは清い良心を持っているとでも思っているのでしょうか。特に、使徒パウロは言葉と行いにおいてキリストを内に宿し、 「私は自分自身において無価値な者です」、つまり罪深い者です。「 しかし、私は決して義とされていません」（コリント人への第一の手紙 4:4）と言いました。多くの人は、極度の鈍感さゆえに、実際には無価値な者であるにもかかわらず、自分が何か意味があると思い込んでいます。しかし 使徒はこう言っています。「彼らが『平和だ』と言う 時、たちまち破滅が彼らに臨むのです」（テサロニケ第一 5:3）。なぜなら、彼らには平和などなく、ただ平安があると言い、平安があると信じていただけだったとクリソストモスは言います。それは、彼らの極度の無感覚さのためです。そして、神の兄弟である聖ヤコブがそのような人々について書いているように、彼らは 「罪を忘れている」（ヤコブ 1:25）のです。聖ヨハネ・クリマコスは、高慢な人々の多くは、自らを知らないにもかかわらず、自分が平安を持っていると思っていると述べています[48]。そして私は、禁欲主義者聖マルコが書いた [49] 、すなわち、彼らが常に持っている怠惰、忘却、無知を前に震え上がり、聖イサクが言うように、自分の（霊的な年齢の）基準を忘れて正しい道から逸れてしまうのではないかと恐れ、この説教を書いたのです [50]。クリマコスは、「叱責を拒む者は傲慢の情欲を露わにするが、叱責を受け入れる者は傲慢の束縛から解放される」と述べている。またソロモンは言った。 「知恵を求める愚か者には、知恵が与えられる」（箴言17:28）。したがって、私は冒頭に書物と聖人の名を挙げた。それは、それぞれの言葉が誰のものかを説明する際に、言葉を長々と延ばさないようにするためである。聖なる父たちはしばしば聖書の言葉をそのまま引用した。神学者グレゴリオスはソロモンらの言葉を引用し、ロゴテテ（弁証家）シメオン・メタフラステスは、彼はクリソストモスについてこう言った。「たとえ私が彼の言葉を残して私の言葉を話すことができたとしても、彼の言葉を残して私の言葉を話すのは不公平だ。なぜなら、すべては同じ聖霊から受けたのだから。ある作家たちは、謙虚さから、そして聖書の言葉を自分の言葉より優先するがゆえに、あたかもこれで飾られているかのように、名前で呼ばれるが、ある作家たちは、多数であるため、演説を長引かせないように、名前を呼ばれないままである。」


===肉体的な美徳は精神的な美徳の手段である===
しかし、頻繁な注意喚起の方がより強力なので、さらに詳しく述べたいと思います。ただし、これは私自身の見解ではなく、聖書と聖人たちの言葉と論理に基づいています。ダマスコは、肉体的な美徳、あるいはむしろ美徳の手段は、謙虚さと霊的な知識をもって実践するときに必要であると述べています。なぜなら、これなしには霊的な美徳は達成されないからです。そうでなければ、それ自体では、実を結ばない植物のように、何の役にも立ちません。実践と欲望の断ち切りがなければ、誰も技能をしっかりと習得することはできません。したがって、実践の後には知識が必要であり、そしてあらゆることにおいて、 神に従ってあらゆることを「空にする」 （詩編45:11 ）ことと、聖書（の読解）に励むことが必要です。これらなしには、誰も美徳を得ることはできません。そして、完全に、そして絶えず「空」にされるに値するとみなされた者は 、最高の善を得る。そうしない者は、少なくとも部分的にでも怠慢であってはならない。しかし、 活動的で知性に富み沈黙している者に従うか、あるいは沈黙し、あらゆることから無頓着で、言葉と思考に関するあらゆる取り組みにおいて経験豊かな者の助言を得て、神の意志に正確に従うことで、自らを完全に「廃棄」する者は幸いである。彼らは、神に関するあらゆるものを完全に 「廃棄」することにより、苦もなく無我と霊的知識を得ることを最も（誰よりも）望む者である。神ご自身が預言者を通して言われたように、 「静まって、わたしが神であることを知れ」（詩篇45:11）。しかし、この世に生きる人々、特に修道士たちは、昔の義人たちのように、少なくとも部分的には自分自身を捨て、死の前に貧しい魂を試し、完全な無知と、知ってか知らずか犯した罪による完全な滅びではなく、矯正と謙遜を得るために、自分自身を捨てましょう。ダビデは王であったにもかかわらず、 神への畏れを感じて「毎夜」自分の寝床と寝具に涙を流しました（詩編 6:7）。[51] ヨブが言うように、「私の頭は恐怖に震えた」などです（ヨブ記4:15参照）。そして、少なくとも昼と夜の一定の時間は、世の人々として 「静まって」、恐ろしい審判の日に正しい裁判官に何と答えるかを考えましょう。そして、このことについて、永遠の責め苦への恐れから、必要に応じて、貧しい人々がどのように暮らし、金銭を愛する人々がどのように富むかよりも、もっと心配しましょ う。[52] 聖なるクリソストモスが言うように、この世の事柄にすべての努力を愚かに費やすのはやめましょう。それは必要なことですが、 主がマルタに言われたように「心配して多くのことを語る」のはやめましょう（ルカ10:41）。この世の煩いは、人が自分の魂を顧みず、自分がどのような状態にあるかを知ることを妨げます。 律法に「自分の心に注意を払いなさい」とある ように、「空っぽ」で自分自身に注意を払う人は、自分の心を知るのです（申命記15:9）。この言葉について、大バシレイオスはあらゆる知恵に満ちた、驚くべき説教を書きました。


===厳密な注意と心を守ることなしに救われることは不可能である===
心の注意と警戒がなければ、ダマスコが言うように、悪魔から救われ、解放されることは不可能です。 「ほえたける獅子のように、食い尽くすべきものを探し求めて」（ペテロの手紙一 5:8参照）です。ですから、主は弟子たちに何度もこう言われました。 「目を覚まして祈りなさい。あなたたちは知らないのだから」 （マルコ 13:33 ）など。彼らを通して、死を思い起こすすべての人に死を予示し、私たちが善い 対応 、つまり行いと注意の結果に備えるようにされたのです。聖ヒラリオンが言うように、悪魔は非物質的で眠らず、言葉、行い、そして考えによって私たちを攻撃し、私たちの魂を滅ぼすためにあらゆる手段を講じます。しかし、私たちはそうではありません。時には快楽やつかの間の栄光、時には世俗的な事柄、そして常に他の多くのことに心を奪われ、自分の人生を省みることに時間を費やすことを望みません。そうすることで、心が習慣を身につけ、「滅びる」ことなく、より頻繁に自分自身に注意を向けることができるようになるためです。賢者の御言葉にあるように 、 「 あなたは多くの罠の中を歩んでいる」 （シラ書9:18参照）。クリソストモスはそれらについて書き記し、これらの罠が何であるかを非常に正確かつ完全な知恵をもって説明しています。主はすべての煩悩を断ち切りたいと願って、私たちに食物や衣服さえも軽蔑するように命じました。そうすることで、私たちはただ一つの心配事、つまり、鳥捕りから逃げるノロジカ、網から逃げる鳥のように、いかにして逃れるかだけを心に留め、不注意によってこの動物の鋭い視力と鳥の気高さを獲得するのです。ソロモンが王であった時にこのように言ったこと、そして彼の父も彼と同じように同じことを語り、行ったことは驚くべきことです。そして、これほどの注意と多くの苦闘、あらゆる知恵と徳にとどまり、これほど多くの神の賜物と顕現を授かりながらも――ああ！――彼らは罪に打ち負かされ、一方は姦淫と殺人を嘆き（サムエル記下11:4, 15）、他方はそのような恐ろしい行いに陥った（列王記上11:3）。聖ヨハネ・クリマコスと禁欲主義者フィレモンが言うように、理性ある者にとっては、これは戦慄と恐怖に満ちたことではないでしょうか。取るに足らない存在である私たちは、まるで物言わぬ動物のように無感覚のままでいるのに、どうして私たちは世俗的な心配事に怯えず、逃げ出さないのでしょうか。ああ、もし私が、かわいそうに、物言わぬ動物のように、自分の本性を守っていたら！犬の方が私よりましだ、 などなど。[55]

===自分自身がどのような道徳的状態にあるかを見たいと望む者は、特に情熱にとらわれた欲望、服従、沈黙から離れること以外にこれを達成する方法はない。===
自分たちがどんなに危険な状態にあるのかを知りたいのであれば、自分の欲望や世俗的な事柄から逃げ出し、すべてから身を引くことで、 神における祝福された「消滅」（詩篇45:11）の中にかろうじて留まることになります。各人は聖書の教えを通して、あるいは魂と肉体の完全な服従を通して、あるいは栄光に満ちた天使の住まいである沈黙の中で、自分の魂を求めます。特に、大小さまざまな欲望を抑えることのできない情熱的な人たちはそうします。


独房に座れ、そうすれば全てが教えられる、とよく言われる。また、沈黙は魂の浄化の始まりであると聖バシレイオスは言い、ソロモンは言った。 「神は人の子らに悪しき思いをさせられた」（伝道の書 1:13）。つまり、空しいことに思いを馳せること。明らかに、不合理で情熱的な怠惰から、より悪い道へと逸れないようにするためである。神の恵みによってこれらの二つの障害から解放され、天使のような修道士の姿を帯びて修道士となるにふさわしいと認められた者は、聖ディオニュシオスが言うように、可能な限り、行いと言葉において唯一の神に倣う者となるために、常に 「捨て去られ」、あらゆる事柄において心に注意を払い、エフレムをはじめとする聖なる父祖たちが初心者に言うように、自分が得た性質に応じて、神について絶えず教えを受けるべきではないだろうか。ある者は口に詩篇を、ある者は詩節を唱え、またある者は心の中で詩篇とトロパリ（讃詞）を注意深く唱えるべきである。それは、まだ何らかの知識、すなわち霊的理解を得ていない者たちのように、仕事に就いているときも、旅に出てるときも、あるいは休息に就いているときも、いかなる者も（内なる）教えを受けずにはいられないためである。しかし、定められた祈りの規則を守った後、直ちに何らかの教えに心を集中すべきである。そうしないと、敵は、神の記憶を失って怠惰な彼を見て、悪を彼に植え付けてしまうであろう。これはすべての人に共通して言えることである。誰かが、多くの肉体的な苦闘と、私が言うところの霊的な美徳を通して、キリストの恩寵によって、精神的に霊的なレベル、つまり精神活動、つまり魂のために泣くレベルへと昇華したなら、そのような人は、聖ヨハネ・クリマコスが言うように、火と水が摂理によって去るまで、つまり捧げ物のために去るまで、苦痛の涙をもたらす思考を瞳孔のように守らなければなりません[56]。 火は心痛と温かい信仰であり、水は涙です。大アタナシウスは、誰もがこれを与えられるのではなく、死の前後に起こる恐ろしい出来事を沈黙の中で絶えず思い起こすことによって見ることを許された者だけが与えられると述べています。イザヤはこう言っています。「沈黙する者の耳は驚くべきことを聞く」。また、「静まって悟れ」（詩篇45:11）とも言っています。


これだけで、たいていの場合、私たちの中に神についての知識が生まれます。神は、最も情熱的で弱い者でさえも、世俗的なことだけでなく、取るに足らない、一見罪のないようなことでも、心を曇らせる人々からの心配や孤立、会話や関心から解放された人生を通して、最も助けることができる存在です。聖イサクが言うように、「小さな髪の毛が目を煩わせる」などです。[57] そして聖イサクは言います。「金や銀の所有だけが金銭欲だと考えてはいけません。何かに執着している考えもそうです。そして主は言われました。 「あなたの宝のあるところに、あなたの心もある」 （マタイによる福音書6章21節参照）、それは神聖な行いや考えであれ、地上の行いや考えであれ。


したがって、すでに述べたように、 すべての人が気楽でいること、そして 世俗的な人々が神から部分的に「空」になることは、彼らが徐々に知恵と霊的知識を獲得するためにふさわしいことです。そして、完全に「空」になり、神を喜ばせることにすべての気を配ることができる人々にとっては、神が彼らの意志を見て、霊的知識を通して彼らに平安を与え、彼らを最初の知識の教えへと導き、彼らが言葉では言い表せない魂の悔悟を得て、霊的に貧しくなるようにするためです。こうして、神は彼らを徐々に他の知識へと高め、彼らが心の平安、つまり神の場所に到達するまで、祝福を守れるようにし、聖ニルスが 詩編58篇 から 引用して言うように、 「そして、彼の場所は平安となった」（詩編75:3）というように、彼らが神の場所である心の平安を獲得できるようにしました。


===八つの心のビジョンについて===
私は、霊的なビジョンは8つあると信じています。そのうち7つは現世に関するもので、8つ目は聖イサクが言うように、来世の働きに関するものです。最初のビジョンは、 聖ドロテオスが言うように、この世の悲しみ と誘惑を知ること、そして罪によって人間性が苦しんできたすべてのことに対する嘆きです。


二番目は、聖イサク、{{r|梯子|はしご}}の聖ヨハネ、その他多くの教父が言うように、自分の罪と神の祝福を知ることです。


第三に、聖書に記されているように、死の前と死後に起こる恐ろしい出来事についての知識です。


四番目は、私たちの主イエス・キリストとその弟子たち、その他の聖人、殉教者、聖なる父たちのこの世での人生、彼らの行いと言葉 を 理解することです。


第五に、聖なる父グレゴリオスとダマスコが言うように、物事の本質と変化についての知識です。


六番目は存在の知識、つまり神の感覚的創造物についての知識と理解です。


七番目は神の精神的創造物を理解することです。


八番目は神についての知識であり、神学と呼ばれます。


これら八つの知識のうち、最初の三つは、積極的な徳を実践している者に適しています。そうすることで、多くの苦い涙を通して魂からすべての情熱を浄化し、神の恩寵によって残りの知識を受け取ることができます。5 番目は、知識に到達した者、つまり、肉体的および道徳的、つまり精神的な行為を適切に管理し、継続的に実行することで精神的な知識を受け取った者に適しています。これにより、行為に対する明確な精神的な認識が与えられます。最初の知識から、実践者は知識の始まりを受け取り、その後、仕事に努め、与えられた理解から学び、それらを使用する習慣を身に付けるまで進歩すると、自然に別の知識が心に現れ、同様に、他の知識も現れます。


しかし、私が伝えようとしていることが明確になるように、私は、それぞれの知識について、何が認識可能で何が説明可能であるかについて、部分的に述べます。そうすることで、私たちは自分自身を知る機会、つまり、恵みが魂の目を開き、私たちが理解し始め、前述のように、私たちの中に恐れ、つまり魂の悔恨を植え付ける考えや言葉に驚きを覚えるとき、どのように行動すべきかを知る機会が得られるでしょう。


===最初の知識とその開始方法に関する必要な説明===
最初の知識とは、それを選ぶ者に後続の知識が与えられるためのものである。それを得るにふさわしいと認められた者は、このように行動しなければならない。かつてアダムがそうしたように、東を向いて座り、こう学べ。それからアダムは甘美な楽園の前で座り、両手で顔を叩きながら泣き叫んだ。「慈悲深き者よ！ 堕落した私を憐れんでください！」そしてもう一つのイコス。アダムは、自分を追い出し、神の園の扉を閉ざした天使を見て、深くため息をつき、「慈悲深き者よ！ 堕落した私を憐れんでください！」と言った。そして、今起こっていることを思い返し、彼（行為者）はこのように嘆き始める。 全身全霊でため息をつき、頭を振り、心痛とともにこう言うのです。

ああ、私は罪人だ！私はどれほど苦しんできたことか！ああ、私は！私は何者で、何者になってしまったのか！ああ、私は！私は何を失い、何を見つけたのか！楽園の代わりにこの堕落した世界。神と天使たちと共に住む代わりに、悪魔と汚れた悪霊。休息の代わりに労働。享楽と喜びの代わりに、この世の悲しみと悲しみ。平和と尽きることのない喜びの代わりに、恐れと悲痛な涙。美徳と正義の代わりに、偽りと罪。善良さと冷静さの代わりに、邪悪と情熱。知恵と神への同化の代わりに、愚かさと亡命。無頓着と自由の代わりに、多くの悩みと最も苦しい奴隷状態の生活。ああ、ああ、私は王として創造されたが、狂気によって情熱の奴隷となった。ああ、私は不幸な者だ！不従順によって、命の代わりにどのように死を招いたのか。ああ！ああ！ああ、わたしは悲しい！ああ、わたしは悲しい！みじめな者よ、自分の愚かさからどれほど苦しんできたことか。どうしたらいいのだろう。戦いがあるから混乱がある。病気があるから誘惑がある。危険があるから難破がある。恐れがあるから悲しみがある。情欲があるから罪がある。苦しみがあるから束縛がある。ああ、わたしは不幸だ！どうしたらいいのだろう。どこに逃げればいいのだろう。 スザンナが言ったように「わたしは四方八方から窮屈に感じている」 （ダニエル書 13:22）。何を求めたらいいかわからない。命を求めると、その誘惑、変化、チャンスを恐れる。[62] 天使が見える。サタンだ。以前は明けの明星のように輝いていたが、今は悪魔と呼ばれている。最初に造られた者が追い出された。カイン ― 兄弟殺し。カナンは呪われた。ソドムの民 ― 火で焼かれた。エサウ ― 倒れた。イスラエルの民 ― 怒りに屈した。ゲハジと使徒ユダ ― 貪欲という病により堕落した。偉大な預言者であり王でもあったソロモン ― 二つの罪を嘆いた。非常に賢明であったソロモン ― 堕落した。七人の助祭と四十人の殉教者 ― 堕落した。聖大バシレイオスが言うように、「悪人は喜びとともに、十二人の中から不運なユダを、エデンの園の男を、そして四十人の殉教者の中から堕落した者を奪い取った」。その者を嘆き悲しんで、同じ聖バシレイオスは再び言う、「無駄で、喪に服すべき者よ！」 彼はこの世とあの世の両方を失った。なぜなら、火から溶けて消えることのない火の中へと移ったからである。そして、私は、不信者だけでなく、多くの父親たちも、幾多の苦闘の末に倒れた無数の人々を目にしています。では、私は一体何者なのでしょうか。最悪で、最も無神経で、最も弱い者です。私は自分自身について何と言えばいいのでしょうか。アブラハムは自らを 「塵と灰」（創世記18:27）と呼んでいます。ダビデは 「イスラエルでは死んだ犬、ノミ」（サムエル記上24:15参照）。ソロモンは右も左も分からない幼子（列王記上3:7参照）。三人の若者は 「私たちは恥と侮辱を受けました」（ダニエル書3:33）。預言者イザヤは 「私は惨めです」（イザヤ書6:5参照）。 預言者 エレミヤ[63]は こう言っています。「私は子供です」（エレミヤ1:6）。使徒は自分を罪人のかしらと呼んでいますが、他のすべての人は自分は取るに足らない者だと言っています。それでは私はどうすればいいのでしょうか。私の多くの悪からどこに隠れたらいいのでしょうか。取るに足らない、無よりも悪い私はどうなるのでしょうか。無は私のように罪を犯さず、祝福も受けていないからです。ああ、私はどうやって残りの人生を終えればいいのでしょうか。あるいは、どうやって悪魔の罠から逃れればいいのでしょうか。悪魔は眠らず、実体がありません。死が近づいているのに、私は弱いです。主よ！私を助けてください！あなたの創造物を滅ぼさないでください。あなたはこの惨めな者を気遣ってくださります！ 「主よ、私の行くべき道を教えてください。私は私の魂をあなたに委ねました」（詩篇142:8）。 「主なる私の神よ、私を見捨てないでください。私から離れないでください。」 「わが救いの主よ。わたしの助けに耳を傾けてください。」（詩篇37:22-23）


そして、もし魂に少しでも感情があるならば、そのような言葉に圧倒されてしまう。この行いに留まり、神を畏れる習慣を身につけると、心は第二の知識の言葉を理解し、瞑想し始める。それは以下の通りである。


===二番目の知識について===
ああ、私は不幸な者だ！ どうしよう？ 私はどうなるのだろう？ 私は多くの罪を犯し、多くの恵みを受けたが、多くの弱さに苦しんでいる。誘惑は多い。怠惰が私を縛り付けている。忘却は私を暗くし、私自身と私の多くの悪を見ることを妨げている。無知は悪い。知識における犯罪はさらに悪い。徳を達成することは難しい。情熱は多い。悪魔は狡猾だ。罪は都合が良い。死は近い。説明をするのはつらい。ああ、私はどうしよう？ 私は自分自身からどこへ逃げればいいのか？ 私自身が私の破滅の原因であるからだ。私は独裁政治で栄誉を受け、誰も私を強制することはできない。私は罪を犯し、そして常に罪を犯し、すべての善行を怠っているが、私を強制する者はいない。誰を責めればいいのか？ 神は善良で慈悲深く、常に私が神に立ち返り、悔い改めることを願っている。天使たちは私を愛し、守ってくれる。人々も私の成功を願っています。悪魔も、不注意や絶望によって滅びることを望まない者を強制することはできません。では、その原因は誰でしょうか？ 惨めな私だけです。見よ、私は自分の魂が滅びつつあることにほとんど気づいていません。そして、私は敬虔さの礎を築くことを望みません。私の魂よ、なぜあなたは自分自身をないがしろにするのですか？ 人々の前で恥じるように、神とその天使の前で罪を犯しても、なぜ恥じないのですか？ ああ、私は不幸な者です！ ああ、私は不幸です！ ああ、私は不幸です！ 私は人を恥じるように、私の創造主であり主人である者を恥じないからです。 私は一人の前でさえ罪を犯すことができず、あらゆる策略を駆使して自分が正しい行いをしているように見せかけます。しかし、神の前に立つと、私は悪事を思い、しばしば恥じることなく語ります。ああ、私の愚かさ！ 悪事を働きながら、それを見ている神を恐れません。そして、私を正してくれるであろう一人の人にも、自分のことを告げることができません。ああ、私は不幸です！ ああ、私は不幸です！私は自分の苦しみを知っていますが、悔い改めようとはしません。天の御国を愛していますが、徳を身につけていません。神を信じていますが、常に神の戒めに従わないのです。悪魔を憎んでいますが、悪魔の意向を行うことは決してやめません。祈れば怠惰にふけり、無感覚のままになります。断食すればうぬぼれにふけり、さらに罪の裁きを受けます。用心深くいても、何かをしていると思い込み、結局は何の益にもなりません。読書をすれば、私は無感覚ではありますが、二つの悪のうちどちらかを犯します。知識と虚栄心のために読書をし、さらに闇に堕ちるか、あるいは、知りながらも実行せず、さらに罪の裁きを受けるに値するかのどちらかです。たとえ行いによって、神の恵みによって罪を犯さなくなったとしても、言葉においては罪を犯すことは決してやめません。そして、たとえこのことさえも恵みによって覆われるとしても、私は自分の思いによって、呪われた神を常に怒らせているのです。ああ、ああ！ どうしよう？ 行く先々で罪を見つけ、悪魔はどこにでもいる。絶望こそ最悪だ。私は神を怒らせ、天使たちをも悲しませ、幾度となく人々を傷つけ、誘惑してきた。主よ、私は涙をもって罪の記録を洗い流し、残りの人生を悔い改めによってあなたに喜んでいただきたい。しかし、敵は私を欺き、私の魂に戦いを挑んでいる。主よ！ 私が完全に滅びる前に、どうか私をお救いください！

救い主よ、私は放蕩息子のように、あなたの前に罪を犯しました。悔い改める私を受け入れ、憐れんでください、父なる神よ。

救い主イエス・キリストに、私は徴税人のような声で叫びます。彼を清めたように、私をも清めてください。そして、神よ、私を憐れんでください。


しかし、終わりの日には何が起こるのでしょうか。何が私を待ち受けているのでしょうか。私は哀れな者です。私は哀れな者です。 「誰が私の頭に水を、私の目に涙の泉を与えてくれるでしょうか」（エレミヤ書9章1節）。誰が私を悼むにふさわしい者でしょうか。私自身にはそれができません。山々よ、この哀れな者を覆ってください。哀れな者よ。哀れな者よ。何と言えばいいのでしょうか。ああ、神はどれほど多くの善を私にしてくださったのでしょう。神だけがご存知の善。そして、私の愚かさがどれほど多くの悪を露わにしてきたことでしょう。言葉、行い、そして考えにおいて、私は常に恩人である神を怒らせています。神はどれほど忍耐強い方なのでしょう。しかし、私は無関心で、哀れで無情な者であり、魂のない石ころよりも愚かです。しかし、私は絶望せず、人類に対するあなたの愛を認めます。


私は悔い改めも涙も得ていません。ですから救い主よ、終わりが来る前に私を立ち返らせ、悔い改めを与えて、苦しみから解放してくださいますようお願いします。


主よ、我が神よ！どうか私を見捨てないでください。私はあなたの御前に何者でもなく、完全に罪深い者です。私の多くの悪行を、一体どこで自覚できるというのでしょう？私が何も（善を）行わないという事実こそが、私にとって最大の非難なのです。私にとって、天と地は私の運命です。神学者が言うように、四元素とそこから生じるすべてのものも私の運命です。それ以外のことについては、私は沈黙を守ります。私の多くの悪行を考えると、語るに値しないからです。私に示された祝福は計り知れないほどです。たとえ天使のような心を与えられたとしても、誰がそれを理解できるでしょうか？しかし、悔い改めない私の性質がなければ、この惨めな者はすべてを失うことになるでしょう。


そしてこれを学んでいる人は、しばらくすると第三の知識に到達し、いつも泣きながらこう言います。

===三番目の知識について===
ああ、私は悲しい！ 肉体から切り離された魂は、どれほどの苦闘に耐えなければならないことか！ ああ、私は悲しい！ どれほど多くの涙を流しても、誰も慈悲を示さない！ 天使に目を向け、無駄に嘆願する。人々に手を差し伸べても、誰も助けてくれない！


死を思い描き、神の似姿として創造された私たちの美しさが、醜く、栄光もなく、形もなく墓の中に横たわっているのを見るとき、私は泣き嘆きます。おお、奇跡です！何という神秘が私たちに行われたのでしょう。私たちはどのようにして腐敗に屈したのでしょうか。どのようにして死と一体になったのでしょうか。まことに、神の命令によるものであり、聖書に書かれているとおりです。ああ、悲しむべきこと！ああ、この最も惨めな私は、死の時に、悪魔が私の哀れな魂を取り囲み、私が故意に、あるいは無意識に、言葉、行い、考えにおいて行ったすべての悪事を記録し、そのすべての説明を求めるとき、どうすればいいのでしょうか。しかし、ああ、私には！他の罪がなくても、私が守らなかった戒めのために私は大いなる断罪を受け、当然のことながら（私は断罪されるでしょう）！


ああ、わがみじめな魂よ、今私に教えてください。洗礼の誓願はどこにあるのか。キリストとの結合とサタンの放棄はどこにあるのか。神の戒めを守ることはどこにあるのか。私がキリスト教徒と呼ばれる所以である、肉体的、精神的美徳におけるキリストの模倣と、修道生活の約束はどこにあるのか。あなたが肉体の弱さで自分自身を正当化するのであれば、からし種ほどの量があれば山をも動かすことができるような、すべての思いを神に委ねる信仰はどこにあるのか（マタイ17:20）。すべての悪行と悪語を避ける、完全な悔改めはどこにあるのか。魂の痛悔と完全な悲しみはどこにあるのか。柔和さ、あわれみ、悪い考えに対する心の清らかさはどこにあるのか。魂の救済と肉体の生命に必要なもの以外、肉体のすべての部分、すべての考えと欲望を抑制する、包括的な禁欲はどこにあるのか。天の御国のために幾多の悲しみに耐える忍耐はどこにあるのか。もしあなたがまだ愛の涙に達していないのなら、あらゆるものへの感謝、絶え間ない祈り、死への思いやり、嘆きの涙はどこにあるのか。敵や反逆者の罠から魂を守る、神に従う知恵はどこにあるのか。神に従って行われていないこと、あるいは自ら考えていないことすべてから距離を置く貞潔はどこにあるのか。希望のために、あらゆる悪と敵に対する大胆さに忍耐強く耐える勇気はどこにあるのか。それぞれに当然の報いを与える真理はどこにあるのか。[64] 自分 の弱さと愚かさを知る謙遜、そして人類に対する神の愛。それらによって（謙遜によって）あなたは敵のあらゆる策略から救われるのか。無関心と完全な愛はどこにあるのか。 「人知ではとうてい測り知ることのできない」（フィリピ4:7）平和、それゆえに私は神の子と呼ばれるのか。これらすべてを望む者は、たとえ肉体的な力がなくても、強い意志さえあれば、それを手に入れることができる。これに対して私は何と言えばいいだろうか。どうすればいいのか、哀れな者よ、自分が最善を尽くすべきことを全く怠っていたため、知らないことへの恐怖が突然私を襲う。大アタナシウスが言うように、私は地獄に落ちるのだ。ああ、私の極貧は悲しむべきことだ！罪によってだけでなく、悔い改めを拒んだことで、私は何を自分に招いてしまったのだろう。もし私が放蕩息子のように悔い改めていたら、愛する父は私の改心を受け入れてくれただろう。もし私が徴税人のように思慮深くなり、自分自身だけを責め、他の誰も責めなかったなら、私も神から罪の赦しを受けられただろう。特に徴税人のように、全身全霊で祈っていたなら。しかし今、私は自分自身を全く違った目で見ており、だからこそ、地獄で悪魔たちと共に暮らすこと、そして将来の審判を恐れているのだ。そこには火の川があり、王座があり、開かれた書物があり、天使たちが先導し、生きているもののすべての性質が前に立っています。恐るべき正義の審判者の前で、すべては裸で開かれています。


ああ、私は悲しい！ 恐ろしくも腐敗しない審判者の叱責と憤り、無数の天使の集会、恐ろしい脅迫を伴う説明の要求、変わらない判決、絶え間ない涙、無駄な涙、照らされない暗闇、眠らない虫、消えることのない火と様々な責め苦、王国からの離脱と聖徒からの分離、天使からの分離、神からの疎外、希望の喪失、永遠の死、恐怖、病、悲しみと恥、自責の念に、私はどう耐えられようか。ああ、罪人である私は！ 私は何を苦しんできたのか！ なぜ私はこのようにひどく滅びようとしているのか！ 悔い改める時間はまだある。主は私を呼んでいるのに、私はそれを先延ばしにしている！ 私の魂よ、いつまで罪の中にとどまり続けるのか、いつまで悔い改めを先延ばしにするのか。将来の審判を心に留め、キリスト神に叫び求めよ。「心を見通す者よ！ 私は罪を犯しました。あなたが私を裁かれる前に、私をあわれんでください！ ああ、キリストよ、あなたの恐ろしい来臨の時に、 『私はあなたを知りません』（ルカ13:25）と言わないでください。私たちは救い主であるあなたに希望を置いていますが、私たちの怠慢によってあなたの戒めを守れていません。私たちは祈ります。私たちの魂をあわれんでください！ ああ、主よ、私はあなたを悲しませましたが、それを感じませんでした。しかし、見よ、あなたの恵みは私に少しの感情を与えました。それゆえ、私は困惑しています、惨めな者よ。私のあわれな魂は震えています！ もう少し生き延びて、激しく泣き、汚れた体と魂を洗い清めるべきでしょうか？ それとも、いつものように、再び一時間泣き、すぐに泣き止んで、無感覚になるべきでしょうか？ 絶え間ない魂の痛みを得るために、私は何をすべきでしょうか？ 断食し、徹夜するべきでしょうか？ しかし、謙遜さがなければ、私は何の恩恵も受けられません。唇だけで歌ったり、読んだりできますか？ しかし、情熱が私の心を暗くし、私が発する言葉の力を理解できません。 良いものを与えてくださるあなたの前にひれ伏すべきでしょうか、しかし、私には勇気がありません。 私の命は絶望的です！ 私の魂は失われています！ 主よ！ 徴税人のように私を助け、受け入れてください。 放蕩息子のように、私は天とあなたの前に罪を犯しました。 泣きじゃくる娼婦のように、言われたとおりです。 人生に絶望し、人格的に有名な私は、没薬をまとって、あなたに近づき、叫びました。「処女から生まれた放蕩息子の私を拒絶しないでください。 天使の喜びよ、私の涙を軽んじないでください。 悔い改めた私を受け入れてください。 主よ、あなたは、あなたの大いなる慈悲のゆえに、私を拒絶しませんでした。」そして、私は、貧しく絶望的です。私の多くの罪のゆえに、そしてあなたの言い表せないほどの人類への愛と、私の魂の絶望を沈めているあなたの慈悲の計り知れない深淵によって、あなたにも知られているとおり、あえてあなたの聖なる記憶に私の精神を集め、立ち上がった後、私は、恐れと震えをこめて少なくとも一つの祈りを捧げます。そうすれば、価値のない私が、あなたのしもべとしてふさわしいとみなされ、恵みによって、形がなく、想像もできず、形がなく、非物質的な精神を持ち、唯一の神であり万物の創造主であるあなたの前に、かつてダニエルがあなたの天使の前でしたように、私のひざまずき、手のひらをついてひれ伏すことができるでしょう（ダニエル書 8:17、10:10）。そしてあなたに捧げます。まず感謝を、次に告白します。こうして、この惨めな者が、あなたの聖なる御心のために祈り始め、あなたが私に与えてくださったすべての恵み ― 塵も塵も灰も ― に感謝します。そして、この地上の者が、心だけをあなたの前に現すことができ、あなたがご覧になる者として、私の魂を込めて叫び求めます。「ああ、最も慈悲深い主よ！私はあなたに感謝し、あなたを讃え、あなたに歌い、あなたを礼拝します。あなたは、この価値のない者に、この時にあなたに感謝する機会を与え、あらゆる方法で、あなたが私たちのために恵みによって行った、または行っている奇跡と恩恵のいくつかについて聞く機会を与えてくださいました。霊的なものも、物質的なものも、無限なものも測り知れないものも、明らかなものも隠れたものも、私たちに知られているものも知られていないものも。私は恩恵を告白します。私は自分の恩恵を隠しません。私はあなたの慈悲を説きます。「主よ、私は心を尽くしてあなたに告白し、とこしえにあなたの御名をほめたたえます。あなたの慈しみは私の上に大きいからです」（詩篇 86:12-13）、そして、私の多くの不義と罪、私が犯した、また今も犯している、そしてあなたの恵みが私を救ってくださらなかったならば、これからも犯すであろう邪悪と悪行に対するあなたの言い表せないほどの謙遜と寛容さ ― 知識と無知において、言葉と行いと考えにおいて ― ああ、私の心を知り尽くしておられる主よ、あなたはそれをご存じです。私の誕生から人生の終わりまで、最も貧しいこの私が、あえてあなたに告白します。私は罪を犯し、不義を行い、邪悪な行いをし、あなたの前に悪を行ってきました。天の高みを見てそれを見るに値しません。しかし、あなたの言い尽くせない人類への愛と、理性を超えた慈悲と慈しみに信頼を置き 、 私はあなたの前にひれ伏して懇願します。 「主よ、私は弱いのですから、あわれんでください」（詩篇6:3）、私の多くの悪行をお赦しください。私が罪を犯したり、あなたの正しい道から外れたり、誰かを怒らせたり悲しませたりすることのないようにしてください。私の中のあらゆる悪、あらゆる邪悪な習慣、魂と体の不合理な欲望、怒り、情欲を抑え、あなたの意志を満たすように私を教えてください。兄弟たち、私の父祖たち、そしてすべての人々に慈悲をお与えください。修道士、司祭、私の両親、兄弟、親族、私たちに仕えている人々、私たちに仕えてきた人々、私たちのために祈ってくれる人々、私たちに祈るように命じた人々、私たちを憎む人々、私たちを愛する人々、私が傷つけ、害を与えた人々、これまで私にそうした人々、そしてこれからそうする人々、そしてあなたを信じるすべての人々を。故意の罪も過失の罪も、私たちのあらゆる罪をお赦しください。汚れた霊、あらゆる誘惑、あらゆる罪と邪悪、うぬぼれと絶望、不信仰と狂気、傲慢と恐れ、欺瞞、苦痛、窃盗、悪魔の罠から、私たちの命とこの世からの旅を守ってください。あなたの人類への愛の御心のままに、この世と次の世において私たちの霊魂に有益なことをお与えください。私たちより先に逝った私たちの父祖と兄弟たちに安息を与えてください。皆の祈りとともに、私の貧しさを憐れんでください。滅びゆく私を憐れんでください。私の無力さを顧みてください。[66] すべてにおいて、私の生き方を正し、私の人生とその終わりを平和のうちに導き、あなたの望みどおりの者としてください。私の神である主イエス・キリストよ、私が望むと望まざるとに関わらず、 審判の日にあなたの右に立つことから私を引き離さないでください。救われるすべてのあなたのしもべの中で私は最も小さい者ですが。あなたの世界を平和にし、あなたがご存知のとおり、すべての人に慈しみを注いでください。また、あなたの最も清い御体と尊い御血の交わりを私に与えてください。それは罪の赦しのためであり、聖霊の交わりのためであり、あなたの選ばれた人々との永遠の命の保証です。あなたの完全に清い御母、あなたの聖なる天の力、そしてあなたのすべての聖徒たちの祈りを通して、あなたは永遠に祝福されています。アーメン。


最も聖なる聖母マリア、聖なる天使と大天使のすべての天の力、そしてすべての聖人よ、罪人である私のために神に祈ってください。


主、神、全能の父、独り子イエス・キリスト、聖霊…など。


そしてすぐに、心の中で「さあ、我らの王、神の前にひれ伏し、礼拝しよう」と三回唱え、詩篇を読み始める。それぞれのアンティフォン（交唱）ごとに三唱を唱え、心の中で唱えている言葉に集中する。最後に「主よ、憐れみたまえ」と40回唱える。それぞれのアンティフォンで祈りながら、心の中で頭を下げて「私は罪を犯しました。主よ、お赦しください」と一度唱える。それから立ち上がり、両手を上げて「神よ、罪人である私を清めてください」と一度唱える。祈りが終わると、第二の祈り「さあ、礼拝しよう」を三回唱え、第二のアンティフォンも同様に唱える。しかし、恵みが心に触れたとき、唇が歌うのをやめても、思考は良い捕虜に捕らえられるであろう、と聖イサクが言うように、特に彼は良心の呵責をもたらす考えに心を留めるべきである。なぜなら、その時は植える時ではなく、収穫する時だからである。したがって、そのような考えに留まらなければならない。そうすることで、心はより良心の呵責を感じ、実を結び、神のために涙を流すであろう。梯子の聖ヨハネ（クリマコス）は言う。「もし祈りの言葉に良心の呵責を感じたなら、それに留まり、それにとどまりなさい。」[67] 断食、徹夜、歌と読書、沈黙など、あらゆる身体動作は、心を浄化するために行われる。しかし、涙を流さずに心を浄化することはできず、純粋な祈りを通して神と一つになることはできない。純粋な祈りは心をすべての考えから逸らし、形がなく想像もできないものにする。しかし、こうした善はすべて、適切に実行されたときに（真に）善となり、逆もまた真なりです。そして、あらゆる行為が善であるためには識別力が必要であり、識別力がなければ物事の本質を理解することはできません。（そのため）おそらく、私たちの多くは、聖なる父祖たちの言行の矛盾を見て、憤慨しているのでしょう。教会は多くの賛美歌とリフレインを伴うトロパリ（祈り）の歌唱を採用しましたが、聖ヨハネ・クリマコスは神のために嘆く人々を称賛し、そのような人々は歌ったり、歌で叫んだりすることはないと述べています。また、聖イサクは純粋に祈る人々についてこう言っています。「祈りに心を集中すると、預言者ダニエルがかつてしたように、強いられることもなく、すぐに地面にひざまずき、両手を伸ばし、キリストの十字架を見つめているのに、突然浮かんだ新しい考えによって思考が変わり、手足が弱くなることはよくあります。」同様に、多くの聖なる父祖たちは、そのような人々について、聖ニルスが言うように、彼らは心の恍惚において賛美歌や聖歌集を凌駕するだけでなく、心そのものさえ忘れ去ったと書いています。教会は、私たちの心の弱さゆえに、賛美歌やその他の賛美歌を、神の御心にかなうように、正当に受け入れてきました。私たちは賛美歌の甘美さに惹かれ、神への賛美を渋々歌ってしまうのです。しかし、知識を持つ者は、語られた言葉を心で深く掘り下げることで、良心の呵責に導かれ、ダマスコの言葉によれば、{{r|梯子|はしご}}を登るように、善い思いへと昇っていきます。そして、私たちが神に従って考える習慣を身につけるほど、神の御心は私たちを理解へと導き、 「霊と真理をもって」父を礼拝するよう促します。主が言われたように（ヨハネ4:24）。そして、使徒の言葉によれば、 「舌で一万語語るよりも、知性で五語語る方がましだ」（一コリント14:19参照）。また、 「私は、人々がどこにいても、憤ったり疑ったりすることなく、聖なる手を上げて祈ることを望みます」（一テモテ2:8）。このように、一つは病の治療法となり、もう一つは（精神の完成という）精神の完成です。ここに、こうした問いへの答えがあります。時が来れば、すべてのことは良いものです。しかし、時が来なければ、ソロモンの言葉にあるように、すべての物事の時を知らない人には、すべてのものが不釣り合いに思えます。 「すべてのことには時がある」（伝道の書3:1）。しかし、人が良い考えを得た時、聖イサクが言うように、その洞察が自分の中に留まるように、そして怠慢や傲慢によって恵みを失わないように、厳重に注意しなければなりません。もし神についての思いが人の心の中で増し加わり、良心の呵責と謙遜が深まるなら、その人は、自分は価値がないと考えながらも、そのような知識を得るにふさわしい者とされた神の恵みを、常に感謝し、告白すべきです。もし（そのような思いが）止み、思いが 再び暗く なり、恐れと悲しみを失ったなら、恵みに見捨てられた者として、深く嘆き、言葉と行いにおいて謙遜にならなければなりません。そうすれば、大バシレイオスが言うように、自分の弱さを認め、謙遜さを得て、自らを正すよう努めることができるでしょう。「もし神のために悲しむことを怠っていなければ、涙を流したいと思ったときに、涙を流すことができなかったであろう」と。ですから、私たちは常に自分の弱さと神の恵みを認めなければなりません。もし自分に何かが起こっても絶望してはなりません。しかし、決して自分が重要だと思い込んで大胆にならず、常に謙遜に神を信頼しなければなりません。そして、言葉と行いにおいて多くの涙を求める者には、これはふさわしいことです。なぜなら、彼はそのような恵みを受けるにふさわしいとみなされながら、 すでに述べたように、過去、現在、あるいは未来の怠慢や傲慢さによって神の 予知を保たなかったからです。そして、そのような賜物、すなわち泣き、涙、輝かしい思いを故意に放棄した者には、ただ一つのことだけがふさわしいのです。それは悲しむべきことです！ なぜなら、この世にそのような人ほど愚かな人はいないからです。彼は、すでに自然を超えたものにふさわしいとみなされ、恵みによって超自然的なもの、つまり涙、理性、 そして 愛を得ることができたにもかかわらず、些細なことや奇妙な思い、そして自分の欲望によって、まるで「自分の吐いたものに戻る犬」のように、獣のような愚かさに逆戻りしてしまうのです （ペトロの手紙二 2:22）。しかし、もし彼が神の御言葉に従って再び 「滅ぼされる」ことを望み、聖書を読み、死について注意深く、そして死を憂慮し、祈りの中で、可能な限り空しい思いから心を守り続けるならば、彼は失われたものを見出すでしょう。特に、たとえそれが最大の悪であったとしても、決して誰に対しても腹を立てないならば。 彼は何度もそれに苦しみ、誰にも腹を立てさせず、全力を尽くして言葉と行いでそれを癒そうと努めます ― すると心は特に喜び、怒りの混乱から解放されます。そして彼は経験を積み、再び見捨てられることを恐れて自分の魂を無視することに決して屈することがなくなり、恐れから常に悔い改めの涙と涙を流しながら転倒することなく留まり、愛と喜びの涙に導かれ、それを通してキリストの恩寵によって思考の世界に到達するのです。そしてこれらすべてはこのようにして起こります。そしてまだ情熱的で心の冷たい私たちは、 定められた祈りの規則の前、その間、そしてそれが終わった後に、常に嘆きの言葉を学び、日々自分自身を省察しなければなりません。 あるいは、聖イサクが言うように、神への怠惰とあらゆるものからの禁欲にまだ弱り果てているまま働く人々、あるいは聖ヨハネ・クリマコスが言うように、眠らない目と冷静な心で、ただただこのことのために座っている怠惰な人々。「あなたの成功がどうなるか見なさい。そうすれば、あなたの魂は悔い改めて涙を流し始めるでしょう」と聖ドロテオスは言う。これらすべては、前述の三つの幻について私たちが語ったことであり、残りの幻、つまり四つ目の幻に到達するにふさわしい者となるためである。


===第四の知識について===
それは、私たちの最も愛すべき救い主イエス・キリストの謙遜 と、この世における彼の在り方 を理解することです。（このことを思い返すと）大バシレイオスが言うように、私たちはすぐに食べ物さえも忘れてしまいます。そして、聖ヨハネ・クリマコスが言うように、顕現しないバシレイオスの言葉によれば、神の驚異に心を奪われ、報いを知り、歓喜と戸惑いに打ちひしがれたダビデの思いに、祝福されたダビデは「パンを食べる」（詩篇101:5 ）ことを忘れたと聞いたことがあります。主が私たちに与えてくださったすべての報いに対して、私たちは何を返すべきでしょうか。私たちのために――神は人々の中におられます。堕落した自然のために――「言葉は肉となって、私たちの間に住まわれた」（ヨハネ1:14）。恩人――恩知らずの者。捕らわれ人――救い主。闇に座する者――義の太陽。十字架上の――冷淡な者。地獄では光、死では命、そして復活は堕落した者のために。主に叫び求めよう。我らの神よ、あなたに栄光あれ！ダマスコのヨハネは言う。「天はこれに恐れおののき、地の果ては驚き怪しんだ。神は人々に肉体をもって現れ、あなたの胎内は天よりも広くなった。それゆえ、おお、神の母よ、天使と人々の列はあなたを讃美する。」 またこうも言う。「すべての耳は神の言いようのない謙遜に恐れおののいた。いと高き方が自ら肉体にまで降りて、処女の胎内から人となった。それゆえ、私たち信者は最も純粋な神の母を讃美しよう！」さあ、民よ、私に服従せよ。天よりも高い聖なる山に登り、生ける神の都に非物質的に立ち、独り子に輝く父と聖霊の非物質的な神性を心に見定めよう。キリストよ、あなたは私を愛で喜ばせ、あなたへの神聖な憧憬によって私を変えてくださいました。私の罪は非物質的な炎によって焼き尽くされました。どうか、あなたへの喜びで私を満たしてください。そうすれば、喜びに満たされ、あなたの二度の来臨を賛美することができます、ああ、善き方よ！ ― 救い主よ、あなたはあらゆる甘美、あらゆる欲望と愛、真に飽くことを知らない、言葉では言い表せないほどの美しさです！


肉体的、精神的な徳性を通して、聖人たちの言葉や聖書、とりわけ聖福音書に秘められたこれらの感覚と神秘を知った者は、神を熱烈に愛し、絶えず溢れ出る涙を流し続けます。そして、聖書を通してのみこのことを知る私たちも、聖マクシモスが言うように、そして教父たちが自発的な知識を得る前にしたように、常に実践と学びを続けなければなりません。殉教者たちの全願望はただ主のみに向けられ、愛において主と一つになり、主を讃美しました。そして、ダマスコの三人の若者についてこうも言われました。「バビロンの祝福された若者たちは、危険を覚悟して、父祖の律法のために、支配者の愚かな命令を軽蔑し、火に投げ込まれても焼け焦げることなく、全能者にふさわしい歌を歌ったのです。」そして、それは当然のことです！なぜなら、神の素晴らしさを感情によって理解する人は、完全に恍惚となり、聖イサクが言うように、神聖な聖書を理解することで、この現世の人生さえも忘れてしまうからです。そして、聖書を読んで多少は感動するかもしれませんが、怠惰、忘却、愚かさのために再び暗くなり、情熱に鈍感になってしまう私たちのようではありません。しかし、涙によってそれらを清めた人は、すべての聖書に隠された奥義を理解し、それらすべて、特に聖なる福音と、そこに記されている行為と言葉について恍惚となります。神の知恵は、都合の悪いものを都合の良いものにし、少しずつ人を神にし、善良で、敵をも愛することができるようになり（マタイ5:44）、天の父が慈悲深いように慈悲深くなります（ルカ6:36）。神が冷淡で、あらゆる徳を備え、完全で、 「父が完全であられるように」（マタイ5:48）あるように（同上）。そして簡潔に言えば、この聖書は、神にふさわしいことを人間に教え、人間を養子として神とするのです。そして、聖なる福音の効果に驚かない者はいないでしょう。それは、人間の自由意志のために、現世と来世の両方において、主が 「自分を低くする者は高く上げられる」（ルカ18:14）と言われるように、完全な平和を大いなる栄誉とともに与えるからです。網を捨てて天の鍵を受け取ったペトロと、他の使徒たち、それぞれがわずかな持ち物を捨て、 現世と来世において全世界を征服し、「目がまだ見ず、耳がまだ聞かず、人の心に思い浮かんだこともない」（コリント人への第一の手紙2:9）祝福を受けた者たち は 、このことを証ししています。そして、これは使徒たちに起こっただけではなく、意志を持つ人々にも起こり続けています。教父の一人が言うように、彼らは砂漠で労苦を共にしながらも、大きな平安を得ており、これによって混乱や心配のない人生が意味されています。


では、どちらがより平安と誉れを得ているのでしょうか。 神にあって自らを「捨て去り」、自らの業を行う者と、騒乱と裁き、世俗的な思い煩いに浸る者とでは、どちらがより大きな平安と誉れを得ているのでしょうか。常に神と語り合い、聖書を学び、心を乱さずに祈りと涙を流す者と、盗みや不法な行いに手を染め、それを怠ればただ一つの労苦しかなく、ひょっとすると二重の死を迎える者とでは、どちらがより大きな平安と誉れを得ているのでしょうか。このように、私たちは大きな困難と不名誉を伴いながら、何の益もなく死に耐えているのです。一方、霊的な破滅のために、幾度となく最大の苦しみを味わってきた者たちもいます。強盗、海で溺れる者、淫行者、暴君たちです。彼らは平和と誉れと利益をもって救われることを望まなかったのです。しかし、ああ、私たちの盲目さよ！私たちは破滅のために死に耐え、救いのためには命さえも愛さないのです。もし死が天の御国のために私たちに降りかかるのであれば、私たちは、パンのためだけに、来世でも現世でもしばしば死に身をさらす泥棒、墓掘り人、兵士よりも、何をしているというのでしょうか。おそらく、私たちの第一の意図がキリストのためであること以外にないでしょう。天の御国は、キリストのために、意志を持つ者に与えられるのです。現世において、私たちは精神的にそうします。あらゆるものを軽蔑し、奴隷とし、物だけでなく、軽蔑によって自らの肉体をも支配し、信仰の大胆さによって死をも支配します。そして、来世においては、普遍的な復活の恵みによって、キリストと共に、自らの肉体と共に永遠に支配するのです。死は罪人にも義人にも等しく降りかかりますが、両者の間には大きな違いがあります。死すべき者として、どちらも死ぬのは当然のことですが、一方は報いを受けず、おそらくは罪に定められ、他方は現世と来世の両方において祝福されるのです。


所有物を残していくことは、本当に素晴らしいことなのでしょうか。所有物を持っていると思っている人は、死の際だけでなく、しばしば死の前に、大きな恥辱、困難、そして悲しみとともに、不本意にも所有物を残していくのです。もしかしたら、所有物のために、数え切れないほどの富の誘惑、恐怖、つまり悩み、絶え間ない悲しみと混乱、そして自発的なものとそうでないものの両方を経験し、死を経験した人もいるかもしれません。神の戒め[75]は、人間をこれらすべてから解放し、あらゆる平安と恐れのなさ、そしてしばしば言い表せないほどの喜びを与えてくれます。特に、自ら貧困を選ぶ人々にはそれが顕著です。人間にとって、冷静になり、怒りや世俗的な欲望に全く屈せず、むしろ多くの人にとって、欲望を無に等しく考え、何よりも楽園、あるいは天国にいるかのように、あらゆる必要を超越し、無頓着で「神における消滅」の中で生きること以上に、楽しいことがあるでしょうか。なぜなら、自分に降りかかるすべてのことを喜びをもって耐える人は、どんな出来事も平安をもたらすからです。そして、彼らはすべての人を愛するとき、彼らを愛します。そして、すべてを軽蔑するとき、彼らはすべてのものの上に立ち、他の人々が争ったり、達成できないと嘆いたりするものを欲しません。時には、望んだものを手に入れても、非難されることもあります。何も望まない人は、戒めを通して、この世と来世のすべての重荷から解放されます。持っていないものを欲しないことは、すべての平安と富に勝るからです。持っていないものを欲することは、永遠の断罪よりもさらに大きな苦痛であり、そのような人は、たとえ自分が王であり富豪であると考えていても、奴隷です。主の戒めが私たちに何を語っているのでしょうか。私たち惨めな者は、それを無私無欲に、最大の熱意をもって果たさないのでしょうか。


聖福音の恵みと、そこに示されたもの ― つまり主の行為と教え、戒めと教義、脅しと約束 ― を少しでも知るようになった人は、たとえ天上の事柄は言葉では言い表せないため、それを適切に説明することはできないとしても、自分がどれほど尽きることのない宝物を見出したかを知っているでしょう。キリストは福音書の中に隠されており、キリストを見つけたいと願う者は、まず自分の持ち物をすべて売り払って福音書を購入しなければなりません。それは、おそらく読むことによってキリストを見出すためだけでなく、この世におけるキリストの生き方に倣うことで、キリストを自分の中に受け入れるためでもあります。聖マクシモスが言うように、キリストを求める者は、外ではなく内から求めなければならないのです。つまり、肉体と魂においてキリストのようになり、人間として可能な限り罪を犯さず、たとえこの世では貧しく住む場所がなかったとしても、自分の意志を完全に支配し、軽蔑をもってそれを克服するために、全身全霊で良心の証言を保たなければならないのです。自分を王とみなす者が、この世で怒りと情欲に苛まれ、来世で神の戒めを守ろうとしないなら永遠の責め苦に遭うとしても、何の益があるというのでしょう。ああ、なんと狂気でしょう！私たちは、小さく一時的なもののために、偉大で永遠の祝福を受けることをなんと嫌がり、善を拒み、その反対のものを望むのでしょう。一杯の冷たい水、一切れのパン、あるいは欲望とわずかな理解力の抑制よりも、どれほど小さなことでしょうか。「見よ、 神の国はあなたの内にある」 （ルカによる福音書17章21節）と言われた神の恵みによって、天の国が私たちを待っています。ダマスコは言います。 「神の国は遠くにあるのではなく、私たちの外にあるのではなく、私たちの内にあるのです。」情熱を克服したいと願うだけで、あなたは神に喜ばれる人生を通して、すでにそれを自分の内に持っているのです。もしあなたがそれを願わなければ、あなたは何も持っていません。教父たちは、神の国とは神に喜ばれる人生、すなわち主の第一の来臨と第二の来臨の両方であると説いています。第二の来臨については既に嘆きの中で書きましたが、第一の来臨を恵みによって、魂の感覚によって知った者は、深い驚きをもってこう言うに違いありません。


主よ、あなたは偉大で、あなたの御業は驚くべきものです。あなたの素晴らしさを歌い上げるには、どんな言葉も足りません。見よ、私の最も愛しい主よ、あなたのしもべは、言葉を失い、何もせずにあなたの前に立っています。私はあなたからの知識の啓示を待ち望んでいます。主よ、あなたは 「私から離れては、あなたは何もすることができない」（ヨハネ15:5）と言われたからです。どうか、あなたについて教えてください。だからこそ、かつてあなたの友ラザロの妹がしたように、私はあえてあなたの最も清らかな足元に座り、心に何かを聞き取ろうとしたのです。それは、あなたの計り知れない神性についてではなく、この世におけるあなたの肉体的な存在についてです。そうすれば、私も、あなたの恵みの聖なる福音書に描かれていることを少しでも理解できるかもしれません。あなたの最も聖なる唇が語ったように、 「柔和で謙虚な心で」あなたは私たちと共に住まわれたのです。私たちもあなたからこのことを学ぶことができるように（マタイ11:29）。そして、あなたはなんと貧しい生活を送りながらも、慈悲に富んでおられたのでしょう。主よ、あなたはサマリアの女に、自発的な労働と渇きの中で、生ける水を与えてくださいました。 「渇いている者はわたしのもとに来て飲みなさい」 （ヨハネ7:37参照）と仰せになったとおりです。あなたは癒しの源です。この世にあなたの臨在を歌える者は誰でしょうか。しかし、あなたは土と塵と灰に過ぎない私、犯罪者、自殺者、あなたに対して大きな罪を犯し、常に罪を犯す者でさえ、あなたの御業と御言葉の全てを完全に理解できるとみなしてくださったので、私は信仰によって、すべての被造物には見えないあなたを見ているかのように、それらについてあえてあなたに尋ねました。この大胆さをお許しください。主なる神よ、人の心を知っておられる方よ、私が好奇心から尋ねるのではなく、むしろ学びたいと願っていることをあなたはご存じです。あなたを愛する人々のように、私もあなたから知識を受けるにふさわしいとみなされるなら、人類を愛する私に、私の力に応じた働きを与えてくださり、あなたの肉体における滞在に倣うことができると信じています。そのことのゆえに、私は恵みによりキリスト教徒と呼ばれているのです。あなたの弟子たちのように、敵のために死に苦しみ、あなたの清貧と徳を、そして敵の清貧と徳を身につけることのできる者は誰もいませんが、私たち一人ひとりは、自分の意志により、部分的にはそうすることができます。たとえ誰かがあなたのために日々命を捧げたとしても 、 その人は負債から解放されることはありません。なぜなら、あなたは主なる神であり、完全な人であるにもかかわらず、この世で罪なく生き、すべての人のためにあらゆることに耐えられたからです。一方、私たちも、たとえ何かに耐えるとしても、自分自身と自分の罪のために苦しむのです。あなたの言い表せないほどの謙遜さを考えれば、驚かない人がいるでしょうか。計り知れない全能の神、すべてを包含し、ケルビムの上に座り、最も完全な知恵と呼ばれるあなたが、初めから古代からあなたを大いに怒らせてきた私たちのために、どうしてそんなことが お できになるの ですか。 あなたはご自身を低くされ、誕生と養育、迫害と石打ち、嘲り、侮辱、殴打、鞭打ち、恥辱、つばきを受け入れられました。それから十字架、釘、唇、葦、酢と胆汁、そして、私には聞くに値しないものさえも受けられました。さらに彼らはあなたの朽ちない脇腹を槍で突き刺し、そこから永遠の命、あなたの尊い血と水を私たちに注いでくださいました。私はあなたの誕生と、あなたを産んだ女性を歌います。あなたは彼女をあなたの誕生後も誕生前と同じように処女のままに保たれました。私は洞窟と飼い葉桶の中で産着にくるまれてあなたを礼拝します。私はあなたの母である最も清らかな処女とともにエジプトに行き、ナザレに住み、肉によればあなたの両親、あなたの偽りの父ヨセフとあなたの本当の母に従いながら、あなたを讃えます。主よ、私はあなたをほめたたえます。あなたはヨルダン川でヨハネから洗礼を受け、あなたに証言し、聖霊とあなたの洗礼と、あなたの預言者でありしもべである洗礼者ヨハネを啓示した父をほめたたえます。あなたは私たちのために断食し、私たちから受けた体において自ら試みられ、敵に打ち勝ち、あなたの言い尽くせない知恵によって敵に対する勝利を与えてくださったあなたをほめたたえます。（私はあなたをほめたたえます）あなたはあなたの弟子たちとともに住み、らい病人を清め、足の不自由な人を癒し、盲人に光を与え、耳の聞こえない人に話せる力と聞こえる力を与え、パンを祝福し、海の上を乾いた地を歩くように歩き、人々に行いと幻を教え、父と聖霊を宣べ伝え、未来の脅威と約束、そして私たちの救いに役立つすべてのことを予告したあなたをほめたたえます。主は、その知恵深い教えによって敵 に警告を与え 、情欲を完全に追い払います。無限の知恵によって、愚かな者を賢くし、狡猾な者を愚かにします。言い尽くせない力によって死者をよみがえらせ、万物の神として権威をもって悪霊を追い出します。そして、あなたはご自身がこれらのことをなさっただけでなく、さらに大きなことを行う権威をあなたの僕たちにもお与えになりました。それは、あなたが言われたように、私たちがさらに驚嘆するためです。主よ、あなたの御名は偉大です。あなたのために、すべてのしるし と あなたの聖徒たちが行うからです。


主よ、主、イエス・キリスト、神の御子、そして御言葉よ、我らの救いの最も甘美な御名よ。あなたの栄光は偉大です！あなたの御業は偉大です。あなたの御言葉は驚くべきもので、蜂蜜や蜂の巣よりも甘いのです。主なる神よ、あなたに栄光あれ！あなたに栄光あれ！誰があなたの謙遜、あなたの慈しみ、力、知恵、この世に留まる姿、そして教えを歌い、讃えることができるでしょうか。そして、あなたの聖なる戒めは、あなたが言われたように、いかに自然に、そして都合よく、徳の高い生き方を教えていることでしょう。主よ、 「放っておけば、あなたに残される」 （ルカによる福音書6章37節参照）。そしてまた、 「求めよ、そうすれば見つかるであろう。門をたたけ、そうすれば開かれるであろう」 （マタイによる福音書7章7節、12節）。そして、 「人にしてもらいたいと思うことは何でも、同じように人にしなさい」（マタイによる福音書7章7節、12節）。あなたの戒めと御言葉の意味を理解した者は、あなたの限りない知恵、神の知恵を黙想し、驚嘆しないでしょうか。すべての人の命、天使の喜び、言い表せない光、死者の復活、羊のために命を捧げた善き羊飼い。私はあなたの変容、十字架刑、埋葬と復活、昇天、そして 父なる神の右座、聖霊の降臨、そして偉大で計り知れない力と栄光を伴うあなたの再臨を歌います。主よ、あなたの驚異の前に私は疲れ果て、困惑して沈黙に頼りたいほどです。しかし、どうしたらいいのかわかりません。沈黙すれば恐怖に襲われ、あえて何かを言おうとすれば、困惑し、驚嘆するでしょう。わたしは天と地に値せず、あらゆる責め苦を受けるに値する者だと考えています。犯した罪だけでなく、与えられた恵みのゆえに、感謝の念もなく惨めなわたしであるにもかかわらずです。慈悲深き主よ！あなたはわたしの魂をあらゆる恵みで満たしてくださいました。しかし、あなたの御業をまだ部分的にしか理解しておらず、思いは驚きに満ちています。主よ、わたしはすっかり姿を消し、あなたの御業だけを見ています。しかし、これはわたしの知識でも、わたしの業でもなく、あなたの恵みなのです！ですから、かつてヨブがしたように、わたしは口に手を当て、困惑のあまり、あわれにも聖徒たちのもとへ逃げます。


世の良き聖母よ！あなたは、あなたから生まれた神の前に、私たち罪人は大胆になれないことをご存知です。しかし、あなたのしもべであるあなたに信頼を寄せ、主の前にひれ伏します。なぜなら、あなたは御子であり私たちの神である主の前に大胆になれるからです。私は、このことを、取るに足らない者ながら信じています。そして、聖母よ、あなたと他の聖徒たちの賜物を感じさせてください。あなたはどのようにして そのような 美徳を示されたのですか？あなたに関して言えば、神の御子を産んだという事実そのものが、あなたが存在するすべてのものを超えていることを証明しています。万物の創造主として、存在以前のすべてを知る神は、あなたの中に、ご自身の住まいにふさわしい場所を見出しました。そして、あなたに関することに疑問を呈することは誰にもできません。それは自然を超え、心や思考を超えているからです。まことに、私たちはあなたを神の母として告白し、あなたによって救われたと。ああ、清らかな聖母よ、私たちはあなたを、肉体を持たない者たちと共に称えます。人間は神を見ることは不可能であり、天使の隊列でさえ神を見つめることをためらっていますが、あなたを通して、あのように純粋な方よ、受肉した言葉が人間に啓示され、私たちは天の軍勢とともに、あなたを称え、あなたを祝福します。そして、あのように慈悲深い方よ、私たちはあなたを何と呼べばよいでしょうか。天よ、あなたは正義の太陽として輝き出ました...などなど。神の母よ！あなたは私たちのために生命の果実を結んでくださった真のぶどうの木です。あなたに私たちは祈ります。聖母よ、聖なる使徒たちとすべての聖人とともに、正統派においてあなたを神の母と告白する私たちの魂に慈悲を与え、あなたが予言したように、永遠に祝福されたあなたを祝福してください。すべての世代が、ケルビムよりも尊ばれ、セラフィムよりも比較にならないほど栄光に満ちた唯一の神の母であるあなたを祝福します...などなど。


しかし、私はあなたのことを理解できません。他の聖徒たちのことを、私は驚きをもって語ります。洗礼者、主の先駆者であるあなたは、どのようにして荒野に留まったのですか？私たちはあなたを何と呼ぶべきでしょうか？預言者か、天使か、使徒か、殉教者か？天使よ、あなたはまるで無形の者のように生きたからです。使徒よ、あなたは諸国民を捕らえたからです。殉教者よ、あなたはキリストのために首を切られたからです。私たちの魂の救いのために主に祈りなさい。ソロモンは 「義人の記憶は称賛に満ちている」（箴言10:7）と言っていますが、先駆者であるあなたにとっては、主の証言だけで十分です。あなたは預言者たちよりも真に尊い存在に見えたからです…などなど。聖なる使徒、救い主の弟子たちよ！神秘の目撃者であるあなた方は、目に見えない、始まりのないものについて説教し、 「初めに言葉があった」（ヨハネ1:1）と言いました。あなた方は天使よりも前に創造されたのではなく、人間によって教えられたのではなく、天からの知恵によって教えられたのです。ですから、勇気を持って、私たちの魂のために祈ってください。お願いです！ 古代のトロパリ（讃詞）にこう記されているように、あなた方の神への愛に私は驚嘆します。「主よ、あなたを純粋に愛した使徒たちは、あなた方だけを得るために、地上のすべてを糞とみなし、あなたのために自らの体を捧げて傷つけられました。それゆえ、彼らは栄光を受け、私たちの魂のために祈っているのです。」 あなた方（聖なる使徒たち）は、私たち人間と同じであり、死すべき体を持ちながら、あなた方を殺した者たちのために死をも受けるほどの美徳を示しました。あなた方は、少数の民でありながら、全世界に打ち勝ち、素朴で教育を受けていない民でありながら、王や貴族を 打ち 負かし、貧しく肉体の弱さに屈することなく、目に見えない悪魔を打ち負かしました。あなた方が聖霊の力を受けたこの力、いやむしろ信仰とは何だったのでしょうか。あなた方と、勇敢に苦しみ、戴冠された聖なる殉教者たちは、私たちの魂に憐れみを祈り求めています。使徒、殉教者、預言者、高位聖職者、修道士…など。聖なる殉教者たちよ、あなた方が奮闘した善い戦いを見て、誰が驚かないでしょうか。あなた方が肉体を持ちながら、キリストを告白し、十字架を武器に、無形の敵を打ち破ったのです。それゆえ、あなた方は悪魔を追い、敵に打ち勝つ者として、ふさわしい者とみなされました。[83] あなた方の魂の救いのために、絶えず祈りましょう。あなた方の前の三人の若者が、報酬を期待してではなく、神への愛からこの偉業を成し遂げたように。彼ら自身もこう言いました。「たとえ神が私たちを救ってくださらなくても、私たちは神を救ってくださらないとして拒絶したりはしません。」聖なる三人の若者よ、あなたたちが火の中にいながら、神に感謝することができず、 「今は君主も預言者も指導者もいない」などと言ったこと、また「悔いる心と謙遜な精神で受け入れられよう」（ダニエル書 3:38、39）と言った ことに、私はあなたたちの極度の謙遜さに驚嘆します。（…）。あなたと預言者エリヤに示された神の力に、私は驚嘆します。ダマスコの詩にあるように、「キリストよ、あなたは聖徒たちのために炎から露を出し、義人たちの犠牲を水で焼き尽くしました。あなたは御心のままになさるからです。」しかし、まず何を研究すべきでしょうか？ 福音書[84]か、聖使徒言行録か、聖なる殉教者たちの苦難か、古代や現代の聖なる父祖たちの行いか？彼ら全員の生涯と言葉か、それとも彼らの解釈と考察か？私は困惑し、驚嘆しています。


しかし、人類を愛する主よ、どうか私の無価値と恩知らずの性質のために、あなたが聖徒たちに、そして彼らを通して罪深く無価値なあなたの僕である私に啓示された神秘を理解することを、断罪されることを許さないでください。見よ、主よ、あなたの僕はあなたの前に、まるで死人のように何も言わず、何も言わず、何も恥知らずに（心で）考えることもせず、いつものようにあなたの前にひれ伏し、魂の奥底から叫びながら、「ああ、最も慈悲深い主よ」と祈り続けます。もう一つの祈りと詩篇の朗読は、魂と体の道徳を保ちながら、熱心に実践しなければなりません。そうすることで、神の考えを習慣にし、深い感情をもって神の聖書に含まれるすべての神秘と素晴らしい働きを理解し、神の贈り物に驚嘆し、すべての聖徒のように唯一の神への愛と神のため喜んで苦しむ心構えを身に付けることができるようになります。なぜなら、ソロモンが言うように、神の聖書は素晴らしいことで満ちているからです。


他の奇跡と同様に、私は神のマナの力に驚嘆します。それは翌日まで同じ形で保存されず、腐って虫がわいたのです（出エジプト記16:20）。これは不信者たちが明日のことを心配しないようにするためでした。しかし、幕屋に置かれた壺の中では、マナは常に無傷で保存されていました。また、火で焼かれても、燃え尽きることなく、わずかな太陽光線で溶けてしまったのです。これは、飽くことを知らない者たちが必要以上に集めないようにするためでした。ああ、奇跡！主が神の摂理について言われた言葉、 「わたしの父は今も働いておられる。だからわたしも働くのだ」（ヨハネによる福音書5:17）のとおり、神は至る所で人々の救いを成し遂げておられるのです。神についてこのことを実践する人は、神の摂理について、聖書を通して感覚的にも、そして精神的にも学ぶのです。彼は、ニュッサとダマスコのグレゴリウスが言うように、物事をその本質に従って見るようになり、善良さ、富、つかの間の栄光など、この世の物事の外面的な美しさに惑わされることはなくなり、情熱的な人々が依然として騙されているように、それらの上に横たわる影に騙されることもなくなります。


===第五の知識について===
預言者の言葉によれば「会議」&quot;советом ソビエト&quot;（イザヤ11:2 ）と呼ばれるこの第五の知識によって 、人は祝福の終わりに述べられているように、感覚的創造物の性質と変化、そしてそれらが土から生まれ、再び土に還ることを知るようになります。これは伝道者の書にある 「空の空、すべては空である」（伝道の書 1:2）の言葉の通りです。ダマスコでも同様です。死後も存続しないすべての人間のものは空です。富は存続せず、栄光は伴いません。死の到来とともに、これらすべては滅びます。さらに、「まことに、すべては空であり、人生は影であり夢です。なぜなら、地上のあらゆるものの苦悩はむなしいからです。聖書にはこうあります。『私たちは世を手に入れても、墓に住むのです。そこには王も乞食もいるのです！』」


===第六の知識について===
禁欲主義者が無執着の習慣を身につけると、「力」&quot;Крепость クレポスト&quot;（詩篇29:11、イザヤ11:2）と呼ばれる第六の知識が与えられ、感覚を持つ生き物の善良さを冷静に見ることができるようになります。すべての思考には、人間の思考、悪魔の思考、天使の思考の三種類があります。人間の思考は、例えば人、金、あるいは他の感覚を持つ生き物など、ある生き物についての単純な思考が心に浮かんだときに生じます。一方、悪魔の思考は複雑で、思考と情熱から成り立っています。ある人についての思考は、非合理的な友情、つまり神への愛ではない友への愛、あるいは肉欲的な罪、あるいは非合理的な憎しみ、つまり誰かへの復讐心や非難へと駆り立てます。同様に、金銭への思いは、人を貪欲、窃盗、強奪、あるいはそれに類する行為、あるいは神の御業に対する憎しみや冒涜へと駆り立て、いずれにせよ破滅へと導きます。しかし、もし私たちが物事を適切に愛さず、神への愛よりもそれらへの愛を優先するなら、私たちは偶像崇拝者と何ら変わりません、と聖マクシモスは言います。また、もし私たちがそれらをあまり良くないものとして憎むなら（創世記1:31）、私たちは神を怒らせます。天使の意図とは、物事を冷静に見ることです。つまり、真の知識であり、二つの急流の中間地点であり、心を守り、正しい意図を、それを取り囲む悪魔の六つの罠から切り離します。私が言う（六つ）とは、高揚と屈辱、右側と左側への（逸脱）、正しい意図の内外への（逸脱）です。このように、真の知識は、前述の六つの罠の間に位置する中心のようなもので、天使たちは、世に対して自分を苦しめた地上の人々に、心が冷静になり、物事を正しく見ることができるように教えるのです。彼は、自分の知恵によって何かを理解していると思って、傲慢さによって正しい意図を超えることはありませんでしたが、完璧に到達できないかのように、愚かさによって自分を卑下することもありませんでした。嫌悪と憎しみによって右に逸れたり、不合理な執着、つまり情熱によって左に逸れたりしてはなりません。完全な無知と怠惰の中で正しい意図の中に留まるべきではないし、また、怠慢と邪悪からくる多くの試練や無理な努力によって、正しい意図を超えてはならない。むしろ、忍耐と謙遜と明るい希望をもって、確固たる信仰から知識を得よ。そうすれば、部分的に理解したことを通して神の愛へと昇り、適度な無知と困惑を通して謙遜さを獲得し、絶え間ない希望と信仰によって、求める仕事の目的に到達するであろう。（そのような人は）何か悪いものに対するような憎しみをまったく抱かず、逆に、不当に愛するのではなく、人をよく見て、（自分の）心が、たとえ肉体によって制限されていても、目に見えない神の無限のイメージであることに驚き、また、世界を養う神のように、イメージを持つものの極限に達することに驚きます。なぜなら、心は、それが知覚する対象の外観に応じて変形され、輪郭が描かれますが、イメージや形を超えた神に存在する価値があるとみなされると、心自体はイメージも形もなくなるからです。


そして彼は、心があらゆる思考を記憶し、後続の思考が最初の思考を変えることができないことに驚嘆する。さらに、最初の思考が後続の思考を少しも損なうことはなく、知力は宝庫のように、忘れられないすべてをその内に秘めていることに驚嘆する。そして心は、望むなら、思考を言葉で表現する。新しいことだけでなく、長年培ってきたことも含めて。そしてまた、言葉は常に生まれ、心は尽きることがない。さらに彼は、身体を観察し、目、耳、舌が魂の意志によって、外部から、ある者は光によって、ある者は空気によって、どのように作用されるのかに驚嘆する。いかなる感覚も互いに干渉せず、魂の意図なしには何もできない。そして、魂のない身体が、神の命令によって、知的で理性的な魂と一体となった。ダマスコが言うように、魂は霊感によって聖霊によって創造された。しかし、これを知らない者もおり、魂は超越的な神性から来たものだと考えているが、それは不可能である。ヨハネス・クリソストモスはこう言っています。「人間の心が自らを神であると想像することを防ぐため、神は人間の心に忘却と無知を植え付け、それによって心が謙虚さを獲得できるようにしたのです。」また、創造主はこの自然な混合体を分割可能にすることを意図しました。そして、聖ヨハネ・クリマコスが言うように、理性的な魂は上へ、つまり天国へ、あるいは――悲しいかな――下へ、つまり地獄へと旅立ち、地上の肉体は元の土へと還ります。」また、私たちの救い主イエス・キリストの恵みにより、分割されたものは再臨の時に一つにされ、私たちはそれぞれ自分の行いに応じて報いを受けるのです。ああ、なんと不思議なことでしょう！この神秘を少しでも感じた者なら、恐怖に震えないでしょうか。主は、人間が多くの悪事を働き、主の戒めを軽視した後に、再び人間を地上から蘇らせ、以前から持っていた不死を人間に与えた。しかし、人間は死と腐敗から人間を守る戒めを守らず、傲慢になり、自ら死を招いたのである。


人間は、人間のこうしたことすべて、そしてそれ以上のことに驚嘆し、天使の働きによって精神的に教えを受け、恐怖に陥る。そしてまた、金の美しさとその用途を見て、どうしてそのような物質が私たちのために大地から生まれ、魂の弱い者が財産を施しとして与えることができたのか、そして誘惑に屈することなく、感謝の気持ちで身を耐え忍ぶならば、知らず知らずのうちに救いの助けを受けることができるのか、と驚嘆する。そして、両者ともに救われるのだ。貧困を好む者は冠を受ける。自然を超えた行いをする者、純潔を追求する者、そして腐敗しやすく地上的な物を神の戒めよりも好まず、神の創造物として、肉体の生命と救済に不可欠なものとして、憎むべきものではなく、禁欲と愛に値する者として見る者。そして単純に言えば、悟りを開いた者は、あらゆるものの善とその用途を公平に見なし、創造主を愛する。感覚に従属するすべてのもの、高次の創造物と低次の創造物、つまり天、太陽、月、星、雲、雨、雪、雹、そしてそのような暑さの中で水（雹）が凍る様子、雷、稲妻、風、空気、それらの変化、時、年、昼、夜、時間、瞬間、大地、海、数え切れないほどの家畜、四つ足の動物、獣、爬虫類、多くの種類の鳥、泉と川、庭と野生の植物とハーブの数え切れないほどの種類の植物を考えると、彼はすべての秩序、構造、偉大さ、善良さ、数、つながり、調和、用途、類似性、多様性、美しさ、位置、動き、色、イメージ、種、同じものへの回帰、腐敗の持続を見ます。そして単純に、感覚できるすべての創造物を思い浮かべると、彼は創造主に驚嘆し、恐れおののきます。神は、一つの命令によって、土、水、火、空気という四つ の要素を無から 創造し、互いに相反するこれらの要素が神の知恵によって互いに害し合うことなく、私たちのためにそれらからすべてのものを創造し、そして神学者によれば、これはキリストの謙遜と将来の祝福に比べれば取るに足らないものである。神の慈しみと創造物に秘められた知恵、そして神ご自身がヨブに言われたように、神の力と摂理について考える。（ヨブ記38章）（そして、言葉と文字に込められた）小さな、魂のないインクを通して、神はいかにしてこれほど多くの奥義を聖書を通して私たちに啓示されたのか。聖なる預言者や使徒たちが、神への多大なる労苦と愛をもって、これほどの恵みを得たのも驚くべきことであり、私たちは読むこと自体から学ぶ。なぜなら、言葉という賜物を持つ聖書は、私たちに素晴らしいことを教えてくれるからだ。そして、これを知る者は、創造物には余分なものも悪いものも何もなく、神の意志に反して起こることさえも、神は奇跡的に善へと変えてくださると信じる。このように、悪魔の堕落は神の意志によるものではなく、救われた者たちにとって益となったのである。聖イサクが言うように、神は悪魔が自由意志を持つ者たちを、それぞれの力に応じて誘惑することをお許しになるからです。こうして悪魔は、天使と同等の人間によって辱められ、神の助けによって、男性だけでなく多くの女性によっても、この闘いの創始者への忍耐と信仰によって打ち負かされるのです。彼らは、神の恵みと人類への愛によって、この創始者から不滅の冠を授かるのです。なぜなら、神は恥知らずな蛇であり殺人者である悪魔を征服し、今もなお征服し続けているからです。霊的な知識の賜物を受けた者は、 「すべてのことは非常に良い」（創世記1:31）ことを知っています。一方、神についての知識の始まりしか持たない者は、クリソストモスが言うように、すべての事柄について「私は知りません」と言い、まだ知らないことを謙虚に知る必要があります。なぜなら彼はこう言ったからです。「もし誰かが天の高さについてこうだと言って、私が『知りません』と答えるなら、私はあらゆる点で真実を語っていることになります。しかし、その人は欺かれています。使徒の言葉によれば、自分が知らないことを知っていると思っているのですから。」（コリント人への第一の手紙 8:2）ですから、私たちは教会の教義、そして聖書と感覚的・精神的な創造物に関する教師たちの論法を、確固たる信仰と経験者への疑問をもって受け入れなければなりません。そうしないと、聖ドロテオスが言うように、自分の理性に頼りすぎてすぐに堕落してしまうからです。しかし、あらゆることにおいて、私たちは自分の無知を見出さなければなりません。そうすることで、人は自分の考えを求め、それを信頼せずに、学ぶことを望み、多くの知識を持ちながらも戸惑い、神の無限の知恵から（計り知れないほど遠く）自分の無知を認識するのです。神学者が言うように 、 霊的な心は、神のために自らを清めるときに、あらゆる面で霊的な感情[86] を受け取ります。しかし、この知識においては、聖バシレイオスが言うように、魂の中に隠れた邪悪な意見が一つでも見つかってしまわないように、大きな恐れを抱かなければなりません。それは、他の罪を犯すことなく魂を滅ぼす可能性があります。ですから、怠惰や無駄な熱意から、この知識を先回りして得るのではなく、キリストの戒律と前述の知識を、揺るぎなく、順番に果たしていくべきです。 忍耐と多くの恐れと涙で魂を洗い清め、自然のままに（すべてを）見ることができるようになり、これに熟達すると、天使の精神的な導きにより、心は自ずとこの認識に到達するでしょう。もし誰かが第一段階よりも先に第二段階に入ろうとするほど大胆な人がいたら、神を喜ばせるという目標を達成できないばかりか、アダムについて聞いたように、特に人間の知識との多くの戦いを自分自身と引き起こすことになるということを知っておきましょう。情熱的な人が冷静な人の行動や思考を持つことは全く有益ではありません。大人にとっては非常に有益な固形食が幼児には役に立たないのと同じです。人は思慮深く望み、自分の無価値に応じて避けなければなりません。絶望と怠惰によってもたらされる恩恵から背を向けてはなりません。また、厚かましさによって性急に何かを求めてもいけません。聖ヨハネ・クリマコスが言うように、時が来れば来るものを時期尚早に求め、やがてそれを失うことのないようにするためである。[90] さらに、おそらく私たちは欺かれ、だれからも、また聖書からも矯正を受けられないであろう。しかし、もし誰かが神に従う意図を持ち、自分に降りかかる誘惑に謙遜と忍耐をもって、当惑しながら物事を求め、そしておそらくその中で欺かれるならば、神はその人に訓戒を送るであろう。[91] そしてその後、その人は大きな恥と喜びをもって立ち返り、父祖の道を求めるのである。聖ヨハネ・クリマコスは言う。なぜなら、他の何のためでもなく神のためになされたことは、たとえ完全に善でなくても、神の恵みにより、私たちにとって善とみなされるからである。[92] そうでない場合、忍耐と謙遜さが欠けている人は、多くの人が既に苦しんできたように、自らの理解に頼り、うまくやっていると思い込み、忍耐と謙遜さから得られる導きや経験を欠いて、自らの愚かさによって苦しみ、滅びるでしょう。経験は悲しみも誘惑も、そしておそらく戦いも知らないからです。たとえ戦いが許されたとしても、この誘惑は経験者にとって大きな喜びと利益の源となります。なぜなら、神はそれを（より大きな）経験を教え、敵に対する勇気を得るために許しておられるからです。その兆候は、神の御前での涙と魂の悔恨、沈黙と忍耐をもって神に頼ること、聖書を丹念に調べること、そして信仰をもって 神の目的 を達成することを切望することです。前者の兆候は、神の助けを疑うこと、謙遜に求めることを恥じること、沈黙と読書から遠ざかること、心配事や会話を好み、それらに平安を見出そうとすること（それは不可能です）です。（それどころか）そのような時には、情熱がさらに根づき、誘惑は激化し、多くの愚かさから臆病、恩知らず、不注意が増す。ある誘惑は、教えの教えや訓戒に遭遇した息子たちにとっての誘惑であり、またある誘惑は、敵対者にとっての誘惑であり、滅びに至る誘惑である。特に、 神が高慢さ によって 嘲笑されたときである。「主は高ぶる者を拒み、へりくだった者に恵みを与える。」（箴言3:34）


忍耐を伴う悲しみはどれも善であり有益ですが、忍耐がなければ、それは神への嫌悪であり、謙遜をもって癒さない限り、無益です。なぜなら、他に治療法はないからです。謙虚な人は、傷つけられた時、他人ではなく自分自身を責め、非難します。それゆえ、神からの解放を求めながら耐え忍び、それを得た後、喜び、感謝をもって耐え忍び、この経験を通して知識を得ます。自分の弱さと無知を認め、苦労して医者を探し求めます。そして、キリストご自身が言われたように、「求める者は癒しを見出す」 （マタイ7:8）。そして、癒しを得た後、愛し、愛することによってさらに愛され、可能な限り自らを清め、愛する者のために場所を用意しようと努めます。そして、長老たちにあるように、彼は居場所を見つけ、住み、住みながらその家を守り、そこは光に照らされ始める。しかし、光に照らされた者は、ダマスコの言うように、知るようになり、知ることによって、彼自身も知られるようになる。したがって、各人はこれらの（実践）と上記のことを秩序正しく守り、理解できたことは実践し、理解できなかったことは、聖イサクが言うように、恥知らずに知識に入ろうと考えないように、静かに感謝すべきである。同じ聖人はシラ書の言葉を借りてこう言っている。「蜜を見つけたら、適度に食べなさい。飽きて吐き出してしまうことがないように」（箴言25:16参照）。そして、神学者が言うように、抑制されない知識は人を急流へと導くかもしれない。つまり、限りなく探求し、「神はこれを知っている。だが、私は一体誰なのか？」と言いたくなくなり、大バシレイオスが言うように、山々や巨大な鯨を創造した神が蜂の針さえも精錬したと信じることさえできなくなるかもしれない。「理性の力」（イザヤ11:2）を得た者は、感覚的なものから精神的なものを認識し、現世的で目に見えるものから、目に見えない永遠のものを認識する。そして、彼は恵みによって天の力について知り、全世界はたった一人の義人さえも受け入れるに値しないことを知るだろう。クリソストモスは、これほど多くの部族や民族の中で、一人の義人の方がより偉大であるということに注目する、と述べている。天使はあらゆる点で人間よりも偉大であり、天使を見るだけで極度の恐怖を感じる。[96] また、天使ダニエルは天使を見たとき、どのような経験をしただろうか（ダニエル8:17）。


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隠遁者フェオファン訳, &quot;преподобный Петр Дамаскин
ТВОРЕНИЯ ПРЕПОДОБНОГО ПЕТРА ДАМАСКИНА, КНИГА ПЕРВАЯ
Начало с Богом содержания книги преподобного и богоносного отца нашего священномученика Петра Дамаскина&quot; を翻訳
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*ウィキソースによる日本語訳
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'''ドブロトリュビエ　第5巻'''


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==ダマスコのペトロの第1巻-2==
{{center|聖ペトロ・ダマスコ}}

{{center|聖ペトロ・ダマスコの著作集、第一巻}}
{{center|ダマスコの聖なる殉教者ペトロである、私たちの尊敬すべき神を宿す父の書の内容は神から始まる}}

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===第七の知識について===
第七の知識に到達した者は、無形の力、権威、玉座、主権、セラフィム、ヘルビム（ケルビム）の多さ、すなわち聖典全体に見られる九つの階級に驚嘆する。そして、それらの本質、強さ、そしてそれらに見られるその他の祝福、そして彼らが知っている創造主である神に驚嘆する。そして、それらが神の前に秩序正しく立つ様子にも驚嘆する。しかし、天の軍勢もまた様々な尊厳を有しており、クリソストモスは、万軍の主とは万軍の主、力、そしてそれらが互いに啓示を与え合う様子を意味すると述べている。天使は私たち人間を啓示し、天使自身は大天使から啓示を受け、大天使は君主たちから啓示を受け、こうして各階級は他の階級から啓示と知識を受けるのだとクリソストモスは述べている。また、人類は一匹の羊から成り、神はその羊を失わなかったが、自ら失ったと言われるように、天使は99匹の羊である。そして彼は創造主の叡智と力、いかにして一つの命令でこれほど多くの民を創造したかを考察する。神学者はまず、天使の力などを観想し、精神的に神殿、すなわち幕の背後に入り、聖イサクが言うように、非物質的になる。外の神殿はこの世界を予示し、幕、すなわち家の扉は天の穹窿であり、至聖所はこの世界の最高峰であり、そこでは無形無形の者たちが絶え間なく神に歌い、私たちのために祈る、と聖アタナシオスは言う。こうして禁欲主義者は思考の世界に入り、神の恵みによって神の子となり、聖ダマスコが言うように、聖書に隠された神秘を理解するのである。創造主の十字架によって神殿の幕が裂け、聖書に隠された真実が信者たちに明らかにされ、信者たちは「われらの父祖の神は祝福されています」と叫びます。そして、聖歌隊員の聖コスマスが言うように、最初の人間は木の実を食べたために腐敗し、不名誉な生命の喪失を宣告され、体に一種の傷を負って、この病気を全人類に感染させました（創世記 3:19、ローマ 5:12）。しかし、大地から生まれた私たちは、十字架の木を通して解放を見つけ、こう叫びます「われらの父祖、われらの神の中で最も栄光に満ちたあなたに祝福がありますように」。


===第八の知識について===
この第七の知識から、禁欲主義者は、この知識に到達した者にふさわしい第二の純粋な祈りを通して、神の知識へと高められ、まさに祈りの熱望の中で、彼の心は神の愛に陶酔し、マクシモスとダマスコが言うように、この世のことを何も知らないようになる。そして、心はすべてを忘れるだけでなく、自分自身も忘れる。聖ニルスは、心が自分自身を意識しているなら、それは神だけにあるのではなく、自分自身の中にもあると言っているからである。そして、聖マクシモスは、心が 神についての 光を受け取り、聖霊の到来を許されて神学者になる、と言う。そして、神について聞くとき、無知な者どもは、善良さ、恩寵、正義、聖化、光、火、本質、性質、力、知恵など、私たちが神の中で観想するものが神自身であると思ってはならない、と偉大なディオニュシオスは言う。しかし、心が定義できるものではない。なぜなら、神性は無限であり、言葉では言い表せないからである。そして、それは神性において神学的に論じられるものではなく、神自身について論じられるものである、と大ディオニュシオスが聖ティモテウスに聖ヒエロテウスの証言を引用して述べている。より正確には、理解不能、探究不能、検証不能、定義不能である。なぜなら、神は精神や思考を超え、神自身のみが知る唯一の神、三位一体の神、始まりも終わりもなく、最も善であり、最も栄光に満ちた存在だからである。そして、聖書の中で神について語られていることは、私たちが神が何であるかを知るために、そして神が何であるかを知るために、当惑しながら語られている。なぜなら、神はすべての理性的、霊的な性質には理解できないからである。同様に、神の子の受肉と位格による結合は、聖キュリロスが言うように、驚嘆すべきものである。そして、大バシレイオスの言葉によれば、神が私たちから受けた肉体が、いかにして神の神性と結合したかにも驚嘆すべきである。鉄が火と結合するように、この結合もまた、私たちが唯一のキリストを二つの性質において知ることができるようにするためのものです。ダマスコが神の母に言うように、「あなたは一つのヒュポスタシスを産みましたが、二つの性質において、受肉した神に産み落としました。私たちは皆、あなたに祝福を授けます。ああ、神よ！」そしてまた、「無限なるものは、慈悲深い者として、ヒュポスタシスにおいて肉体と結合して不変のままであり、あなたの中に、最も聖なる者、唯一の祝福された者において！」


===聖書には矛盾がない===
そして簡単に言えば、あらゆる朗読と詩篇を深く掘り下げて調べていくと、ある程度啓発された人は（恩寵によって）至る所に知識と神学を見いだし、それぞれの聖句は互いに確証されている。しかし、まだ啓発されていない人は、聖句が互いに矛盾していると考える。しかし、聖句においてはそうではない。決してそうではない。聖句の中には、他の聖句によって証明されているものもあり、また、時や人物といった理由のあるものもある。したがって、聖句のあらゆる発言は絶対確実である。それ以外の理解の仕方は、我々の無知が生み出したものである。そして、誰も聖句を批判すべきではなく、全力を尽くして、あるがままの姿で聖句を守り、ギリシア人やユダヤ人のように自分の欲望に従って聖句を解釈すべきではない。 「これは何なのか分からない」と言いたくなかった彼らは、うぬぼれと自己満足から聖書と物事の本質を批判し、神の意志ではなく、自分たちの思い通りに理解しました。そのため彼らは欺かれ、あらゆる悪に堕落しました。聖書の意味を求める者は、善悪を問わず、自分の理解を決して確認しません。大バシレイオスとクリソストモスが述べたように、この世の教えではなく、聖なる聖書を導きとします。そして、大アントニオスが言うように、神が純粋な心に何かを吟味することなく与えた時、 それが聖なる聖書の証言によって裏付けられるならば、神はそれを受け入れます。神について沈黙している人々の心に自然に浮かぶ考えは、吟味することなく受け入れられる、と聖イサクは言います。しかし、誰かのために（それらを）試し、吟味することは、その人自身の意志と肉体の学問である[99]。特に、クリソストモスが言うように、「盗人」のように[100]、 聖書を寓話に押し込み、謙遜の「門から入らずに、別の道を登っていく」（ヨハネ10:1）ならばなおさらである。もし誰かが自分の知識、いやむしろ無知を確証するために聖書の意味を歪曲したり、批判したりするなら、この世に彼より愚かな者はいない！ 聖書の意味を自分の思い通りに提示し、聖書の言葉を敢えて変えようとするとは、いったいどのような理解力だろうか？ 言葉を揺るぎないものと見なし、聖霊の知恵によって、聖なる聖書によって確証された隠された神秘を見出す者は、理解している。特にバシレイオス、クリソストモス、グレゴリオスという三人の偉大な先駆者たちはそうであった。彼らは確証を得た[101]。 あるいは、同じ聖書箇所、あるいは別の聖書箇所において。ここで反論しようとする者には何も言うべきことはありません。なぜなら、彼らは「これは私の理解だ」と言えるような外部からの証拠ではなく、内容そのもの、あるいはそれを表現している他の聖書箇所から証拠を提示しているからです。そして真実です。彼らは聖霊から、価値ある者として、理解と言葉の両方を授かっているのです。ですから、証拠のない行為、つまり善であるが疑わしい行為は、行わず、また携わるべきではありません。明らかに善であり、神に喜ばれる行為であり、その行為が善であるという証拠があるのに、それを放棄して、善であるかもしれないし、そうでないかもしれない別の行為を行う必要があるでしょうか。情熱から来るのでなければ。そして、これらはすべて真実です。


===すべての知識の祈りを共有する===
八つの知識について、私たちは、四つの知識において、それぞれについて、そして他の知識においても、既に述べたことを絶えず唱えなければならないことを知らなければなりません。聖フィレモンについて語られているように、「主よ、あわれみたまえ」と。そして、心を絶えず、つまり理解力によって、恍惚とした状態に保っておく の です。勤勉な生活とは、このようなものであるべきです。時には感覚的な視覚に心を留め、時には心と目に見えないものの知識に心を留め、また時には聖書の黙想や純粋な祈りに心を留めることです。身体は、時には読書に、時には祈りに、時には神への慈悲から自分自身や他人のために涙を流し、時には魂や身体の弱い人に手を差し伸べることです。こうして、あらゆる面で聖天使の業を絶えず成し遂げ、この世のいかなることも決して心配することなくいられるのです。そして、彼を選び分けて御自身の伴侶とし、そのような生き方と心配のない自由を与えてくださった神は、自ら彼を養い、 霊的にも肉体的にも「養って」くださるでしょう。 「あなたの思い煩いを主にゆだねよ。そうすれば、主はあなたを養ってくださる」（詩篇54:23）とあります。（中略）そして、そのような人が自分の魂と体に関するすべてのことにおいて神に希望を置くほど、その人は神の摂理を自らに見出し、神の多くの賜物――明白なものも隠れたものも、霊的なものも肉体的なものも――において、すべての被造物よりも劣っていると考え、恥辱のあまり、大きな負債者となり、神の祝福を前にして、いかなる事柄においても自分を高めることなど全くできない。そして、神に感謝し、神への愛から自らを奮い立たせようとするほど、神はその賜物と望みをもってその人に近づき、その人を静め、地上のあらゆる王国よりも、そして将来の報酬以外のすべてのものよりも、静寂と貧困を優先させようとする。聖なる殉教者たちでさえ敵から傷を負ったが、神の国への強い願いと神への愛が病を克服した。彼らは、敵に打ち勝つ力を得たこと、キリストのために死に耐えるにふさわしいと認められたことを、大きな慰めと義務と考え、しばしばこのことに無関心になった。同様に、聖なる父祖たちも、最初は精霊の狡猾さから生じる様々な苦闘と闘争の中で、多大な努力をしました。しかし、彼らの執着を断ち切りたいという強い願望と希望が勝利を収めました。なぜなら、労苦の末に執着を断ち切った者は、情熱を克服し、気楽になるからです。情熱的な者でさえ、自分はうまくやっていると思うかもしれませんが、それは盲目によるものです。いわゆる禁欲主義者だけが、情熱を克服したいと願いながらも、その力に欠け、労苦と闘争に耐えます。そのような者は、時として、苦闘に打ち勝つことを許されます。そうすることで謙虚さを獲得し、自らの弱さを認識し、自分に有害なものを断固として避け、以前の習慣を忘れることができるからです。なぜなら、まず雑念から距離を置き、完全な静寂を得なければ、人は冷静な探求を達成することも、常に良い言葉を発することもできないからです。そして簡潔に言うと、あらゆる取り組みにおいて、まず第一に、以前の習慣に囚われてしまわないように、雑念から完全に距離を置くことが適切である。しかし、謙虚さや無執着などについて聞いても、自分がそれらを備えていると無知にも思い込んではならない。むしろ、自らの内に探求し、それぞれの（美徳）の兆候を見出すべきである。


===謙虚さについて===
謙遜のしるしは次のようになります。肉体的にも精神的にも、あらゆる徳を備えた人が、たとえ価値がないとしても、神の恵みによって多くのものを受けたのだから、自分は神に対してさらに大きな負債を負っていると考えることです。そして、悪魔からであれ、人々からであれ、いかなる誘惑にも遭っても、自分はそのような誘惑、あるいはさらに大きな誘惑を受けるに値すると考えます。そうすれば、負債から少なくともいくらか解放され、審判で待ち受ける責め苦から解放されるでしょう。誘惑に耐えられない人は、深く悲しみ、もがき、自分を駆り立てるものを探し求めます。そして、それを見つけると、再びそれを神からの賜物として受け入れ、謙遜になります。恩人に報いるものが何も見つからず、彼は絶えず働き続け、ますます負債を負っていると考えます。


===冷静さについて===
無執着のしるしとは、使徒の言葉（フィリピ4:13 ）にあるように、神から 「すべての力」の恵みを受けた者として、あらゆることにおいて混乱や恐れを抱かずに留まり、肉体のことを気にかけないことです。しかし、自らを奮い立たせ、休息の習慣を身につけるにつれ、（神に）感謝し、再び別の形の自己強制を行い、常に謙虚に闘い、克服していきます。ここに人間の進歩があります。聖イサクが言うように、（自らに）強制することなく成し遂げられたことは、仕事の本質ではなく、むしろ賜物だからです。しかし、最初の労働の後に休息が訪れるならば、それは勝利の報酬に過ぎず、誇るべきことは何もありません。 報酬を得た者は称賛されず、自らを奮い立たせて何も得ない者は称賛されるのです。では、私たちは何と言おうか。 何かをすればするほど、そして恩人に感謝すればするほど、私たちは神への恩義をますます深く感じるようになります。神は尽きることなく、何一つ必要としません。神なしには、私たちは何一つ善を行うことができません。神を賛美する力を与えられた者は、さらに多くを得ます。なぜなら、偉大で素晴らしい賜物を受けるからです。そして、賛美すればするほど、神への恩義を負う者となり、神を知ること、感謝すること、謙遜になること、愛することに対して、終わりも途切れることもありません。これらの美徳は、終わりのないこの世のものではありません。むしろ、知識と賜物の成長に属するものであり、行いと言葉によってこれを与えられた者は、あらゆる情熱から解放されます。これを得たいと願う者は、神と共に留まり、この世に決して心を煩わせることなく、いかなる誘惑も恐れてはなりません。なぜなら、この世を通して、彼はより大きな成功とより高い地位へと高められるからです。夢を恐れてはならない。悪であろうと善であろうと、考えを恐れてはならない。悲しみを恐れてはならない。喜びを恐れてはならない。うぬぼれを恐れてはならない。絶望を恐れてはならない。高みを恐れてはならない。見捨てられようが、どんな種類や力による助けであろうが、恐れてはならない。怠慢を恐れてはならない。成功を恐れてはならない。怠慢を恐れてはならない。熱意を恐れてはならない。外見上の無関心を恐れてはならない。激しい情熱を恐れてはならない。謙虚に、静かで気楽な生活を送りなさい。そして、私たち自身が望まない限り、誰も私たちに危害を加えることはできないと信じなさい。しかし、それは許されるのです。 それは、私たちが傲慢で、常に神に頼らなかったこと、そして神の前にひれ伏して「すべてのことにおいて神の御心が行われますように」と願い、心に浮かぶすべての思いに「私はあなたが誰であるかを知りません。神はあなたが善人かどうかご存知です」と言い聞かせなかったことだけです。しかし、私は神の手に身を委ね、これからもそうし続けます。神は私を気遣っておられます。そして、神は私を無から創造されたので、もし神が望むなら、神の恵みにより私を救うことがおできになります。神の聖なる御心だけが、この世と来るべき世において行われます。神の御心のままに、神の御心のままに、私には意志がありません。ただ一つわかっているのは、私は大きな罪を犯し、多くの祝福を受けてきたが、まだ自分の能力の限りを尽くして、行いや言葉で神の慈悲に感謝していないということです。これらすべてをもって、神はすべての人を、そしてすべての人と共に、私を、御心のままに救うことができ、またそう望んでおられます。人間である私には、神が私に対してこのようにあってほしいと望んでおられるのか、そうでないのか、どうすればわかるのでしょうか。私は罪を犯さないように恐れから退き、ここに来ましたが、私の多くの罪と多くの弱さのせいで、牢獄に閉じ込められた者のように、主の判決を待つ間、独房で何もせずに座っています。そして、もし彼が自分が怠惰で失われていると思ったら、恐れてはいけません。独房から出なければ、彼は魂の悔悟と悲痛の涙に陥るでしょう。また、もし彼があらゆる霊的な仕事に大きな熱意を持っていて涙を流しているなら、これを喜びではなく、隠れた策略と戦いの準備と考えるべきです。そして単純に、彼は自分の力に応じて、混乱することなくすべてにおいて留まるために、善悪を問わずすべての行為を超越している必要があります。 沈黙 を守って努力し、助言者がいる場合は、（他の人から）受けたものを遂行します。もしそうでないなら、彼はキリストを受け入れ、心からの純粋な祈りと謙虚さをもって、あらゆる計画や考えを彼に尋ねなければなりません。そして、聖ヨハネ・クリマコスとアバ・アガトンが言うように、将来キリストに出会うまでは、決して修道士になったなどとは決して思ってはなりません。そして、もし彼が神を喜ばせたいという完全な意図を持っているなら、神ご自身が、心で確認することによって、あるいは誰かを通して、あるいは聖書を通して、その御心を教えてくださるでしょう。そして、もし彼が神のために自分の欲望を断つなら、神ご自身が、言い表せないほどの喜びをもって、彼の知らないうちに、彼を完全の達成へと導いてくださいます。これを見て、彼は喜びと知識があらゆるところから溢れ出るのを見て大いに驚き、あらゆる行為から益を見出し、まるで自分の意志を持たない者のように、神が彼の中で支配するのです。なぜなら、彼は神の聖なる御心に従い、王のようになるからです。何かについて考えれば、彼を気遣う神から、容易に、そして容易にそれを受け取るのです。これこそ主が言われた信仰です。 「信仰があれば」などと。（マタイ17:20）（使徒の言葉によれば）そして、この信仰の上に、他の美徳が築かれるのです。それゆえ、敵はあらゆる種類の策略を巡らせ、人が沈黙を破り、混乱に陥り、どうにかして不信者となり、自分の力と知恵に全面的あるいは部分的に頼るように仕向けます。こうして敵は彼を打ち負かす機会を得て、哀れな彼を捕虜にします。このことに気づいた者は、この世のあらゆる甘美さと平和を存在しないものとして捨て去り、無頓着さを追求します。すなわち、キリストの代わりに師であるキリストを従順に迎え、あらゆる考え、言葉、行いを師に委ね、全く何も持たないようにします。あるいは、沈黙の中で、堅固な信仰を通して、彼はすべてから身を引いて、キリストを自分の代わりに迎え入れます。クリソストモスとダマスコが言うように、キリストは彼にとってこの世においても来世においてもすべてであり、彼を養い、着せ、喜びを与え、慰め、喜ばせ、落ち着かせ、教え、啓発し、そしてただただ、ただ彼と共にいるのです。弟子たちと同じように、キリストは彼をも気遣っておられます。たとえ同じ労苦が彼に待ち受けていなくても。しかし、彼は堅固な信仰を持ち、その結果、他の人々のように自分のことで思い煩うことはありません。しかし、使徒たちがかつて 「ユダヤ人を恐れて」（ヨハネ福音書 20:19）いたように、彼は霊を恐れて、自分の小屋に座り、師を待ちます。そして、真の知識、すなわち創造物に関する知識によって、かつて使徒たちに閉ざされた扉でそうであったように、師が彼を精神的に激情から解放し、平安を与えてくださるようにと、聖マクシモスは言います。


===七つの肉体の行いに対する最高の認識===
講話の冒頭で述べた、七つの肉体的および道徳的行為は、常に遵守されるべきであり、不足によって減らしたり、誇張によって増やしたりしてはなりません。ただし、若さや体力の過剰により肉体的な闘争が起こり、より大きな努力が必要となるとき、または再び、虚弱のためにいくらかの休息が必要なときは除きます。しかし、完全に解決するところまで行ってはなりません。聖イサクが言うように、そのような決意は冷静な人さえも傷つける可能性がありますが、必要に迫られて行うもので、休息は病気のための薬のようなものです。そして、魂はその中に言い訳を見つけて、その力を弱めようとはしません[108]。衰弱は、人が心から休息を望むときに起こります。そして、聖人たちは、休息は[109] 通常は若くて健康な人に害を及ぼすと言っています。聖なる父バシレイオスと聖マクシモスは、空腹と渇きを満たすにはパンと水だけが必要であり、それ以外のものは、肉体の健康と強さのために神が愛情をもって私たちに与えてくださったものだと言っています。そのため、同じ種類の食べ物をいつも食べても、虚弱な人には不快にならず、何度も食べることで、すでに述べたように、有益になります。断食と節制の欠如は病気を引き起こします。節制と日々の食事の変化は健康の原因です。体は（これによって）情欲と病気から守られ、徳を得るための（魂の）協力者となります。これは、すでに述べたように、努力する人々のためです。しかし、キリストにあって幼少の頃から冷静な人々は、聖シソエスのように、肉体のことを忘れて何日も食べずに過ごすことがよくあります。聖シソエスは食事をとった後、神に歓喜し、最も純粋な秘義にあずかろうとしたのです。使徒パウロが多くの人のために言うように、「もし私たちが愚か者になったなら、神に告げなさい。『もし私たちがしらふなら、あなたたちも』」（コリント人への手紙二 5:13）。大バシレイオスも、ある人々について、またある人々についてこう言っています。そして、そのような人々は、様々な食物を他の食物と一緒に食べた後でさえ、この違いを感じず、まるで何も味わっていないかのようでした。なぜなら、そのような人々の心は、体の休息や病を感じることができないからです。これは多くの教父や聖なる殉教者たちにはっきりと見られ、聖ニルスが書いた聖人にもはっきりと見られました。「砂漠で心を込めて祈っていた長老が、神の許しを得て、自分自身と多くの人々のために、悪霊どもに腕と足をつかまれ、投げ上げられました。そしてまた、高いところから落ちて体が傷つかないように、悪霊どもは彼を敷物の上に捕らえ、長い間そうして、彼の心が天から降りてくるかどうかを試しましたが、これを達成することはできなかった。[110] そのような人は、食べ物や飲み物、あるいは身体的な何かを感じることがあるでしょうか？ また、聖エフレムは、キリストの恵みによって魂と肉体のあらゆる情熱を克服し、敵との戦いから逃れ、それゆえ、言葉では言い表せないほどの謙遜さゆえに裁きを受けないようにと、無執着の恵みを自分から取り去ってくれるよう願いました。これに驚いたヨハネス・クリマコスは、シリア人のように、無執着な人よりも無執着な人がいると書いています。


===推論について===
したがって、あらゆる事業において、私たちは識別力を必要とします。識別力は、時宜にかなった方法であらゆる事業を検討するために必要です。識別力とは、それを持つ者に、時、事業、企て、人の気質、強さ、知識、年齢、力、弱さ、意志、勤勉さ、悔恨、習慣、無知、肉体の強さ、体質、健康状態 、 病気、性格、居住地、職業、教育、信仰、気質、意図、行動、恐れ知らず、理解力、生まれ持った知性、勤勉さ、明るさ、遅さなどを示す光です。さらに、物事の性質、用途、量、種類、聖書に含まれる神の意図、あらゆる言葉の意味もあります。例えば、ヨハネによる福音書には、ギリシャ人が主に会いたいと願ってやって来たとき、主がすぐに 「時が来た」と言われた、といったことが記されています。（ヨハネ12:23）それは、異邦人の召命の時が来たことを宣言しており、苦しみの時が始まったからであり、イエスはそのことをその兆候とみなしている。この推論はこれらすべてを説明しており、これだけでなく、聖なる父祖たちの解釈の意図も説明している。なぜなら、必要なのは正確に何が行われるかではなく、なぜそれが行われるかである、と聖ニルスは言っているからである。そして、言われたことを知らずに何かを行う人は、おそらく多くの労力を費やすが、何も達成できないだろう、と大アントニオスと聖イサクは、肉体の美徳に努め、精神の働きを怠る人々について語っている。精神の働きこそが最も求められているにもかかわらず。聖マクシモスはこう言っている。「体の強さに応じて働き、すべての闘争を心に向けなさい。」肉体的に働く者は、時に暴食や過眠、注意散漫や多弁に陥り、それによって精神を暗くし、時に長時間の断食や警戒、過度の労働によって思考を乱す。しかし、精神をもって奮闘する者は、知識を鍛え、祈り、神学を学び、あらゆる徳を成就することができる。賢い人は、自分の力に応じて肉体的な必要を減らし、それによって無頓着、あるいは気楽になり、主が言われたように戒めを守る。 「心配するな」（マタイ伝6:25-34）。どれほど注意しても、人は自分自身さえも見ることができない。敵が仕掛けた網を、どうして事前に見抜くことができるだろうか。敵はいつものように、必ずしも私たちと正面から戦うわけではないからだ。もしそうなら、私たちの多くは彼の網に簡単には落ちないことになり、主が言われているように、救われる人は少ないでしょう（ルカ13:23-24）。しかし、敵が誰かを大きな罪に陥れようとする時、まずは小さな秘密を軽視するように仕向けます。姦淫の前には、頻繁に情欲を抱く視線を、殺人の前には、少しの怒りを、思考の暗黒化の前には、少しの娯楽を、そしてさらにその前には、肉体の欲求を、あたかも必要であるかのように提示します。それゆえ、主は万物の予知者であり、父なる神の知恵として、悪魔の策略を予見し、人々に罪を犯す機会を早急に断つように命じます。小さな罪は容易に許されると考えて、私たちが恐ろしく大きな罪に陥ってしまうことのないようにするためです。そして主はこう言われます。 「昔の人々にはこう言われていた。『 しかし、私はあなた方に言う。』」（マタイ5:21、28）。したがって、聖福音から学んだ者は、敵の罠から逃れ、戒めを偉大な慈悲と祝福として受け入れるために、救い主の教えに注意深く耳を傾け、実践しなければなりません。なぜなら、戒めは偉大な知恵によって魂を救うことができるからです。戒めは神からの賜物であり、神の兄弟が言うように、 「すべての良い賜物、すべての完全な賜物は上から来る」（ヤコブの手紙 1:17）のです。そしてダマスコの信徒はこう記しています。「キリストよ、あなたは、あなたを産んだ彼女を、私たちのために恥じることのない執り成し者とされました。彼女の執り成しを通して、あなたを通して父から出て、善を授ける聖霊を私たちに与えてください。」


教父たちが言うように、聖書に心を向ける賜物を授かった者は、主が 「私は天の御国を知り尽くした」（マタイ13:52）と言われたように、すべての聖書に隠されたあらゆる善を見出します。つまり、 神の「廃絶」と聖書の朗読の中に、聖書は存在するのです。なぜなら、聖書は 、たとえ自分がそれを知っていると思っていても、他の人々の間では 違った姿を見せるからです。また、絶えず祈りを捧げるために、つまり、あらゆるものに息を吹き込むのではなく、神の思いを抱くために、身を引いている人々の間では、別の姿を見せるからです。たとえそのような人は、大バシレイオスが言うように、世間知らずで人文科学に通じていなくても、です。聖バシレイオスは、神は単純さと謙遜さに最もよく現れ、労苦や無駄な知恵には現れないと言っています。謙遜さがなければ、神はますますそこから遠ざかります。使徒パウロが言うように、「言葉は無学でも、理解は無学である」方がよいのです （コリント人への第二の手紙 11:6）。霊的な知識は賜物であるのに対し、言葉の巧みさは他の世俗的な科学と同様に人間の教義であり、ギリシャ人の間で明らかであったように、魂の救いには役立ちません。読むことは、経験から何が言われているかを知っている者にとっては思い出させるものとなりますが、無知な者にとっては教えとなります。大バシレイオスはこう言っています。「主は、世俗的なあらゆる物事や教えから清められた心を見いだすと、清い板に書くように、その心に御自身の教えを書き記されるのです。」私がこう言うのは、神を喜ばせることに役立たないものを誰も読まないようにするためです。もし無知から読んでしまうようなことがあれば、その人は速やかに聖書を霊的に読むことによって、そしてさらに、その人の得た心の状態に応じて、魂の救いに役立つものを読むことによって、その記憶を消し去るよう努めるべきです。もしまだ活動的なら、聖なる父祖たちの伝記と言葉を読むべきです。もし神の恵みによって霊的な知識に高められたなら、使徒の言葉にあるように 「神の知識に逆らうあらゆる偽りを打ち砕く」（コリント人への手紙二 10:5）ことができる者として、聖書全体を読むべきです。そして、キリストの戒めと教えを実践し、真に理解することによって、あらゆる不従順と罪から身を守るべきです。聖書以外は何も読んではなりません。聖霊の代わりに汚れた霊を受ける必要などあるでしょうか。たとえ、人がどんな言葉を実践しようと、その霊は自分に都合よく適応するからです。たとえ、その実践が自分に反しているように思えても、経験豊かな人々はそれを理解しています。


===神に従って読むことについて===
ですから、私たちの読書は神に倣うべきです。心が迷わないようにするためです。なぜなら、これが救いの始まりだからです。 「神は確信の声を憎む」（箴言11:15 ）とソロモンは言います。 つまり、敵です。同様に、 聖イサクの言葉によれば、思考の 迷いは罪の始まりです。これを完全に避けたいと願う者は、（自分の）小屋にとどまりながら、多くの鍛錬をしなければなりません。そして、もし落胆が重荷となるなら、冷静で知識のある人のように、他者のために 、そして弱者を助けるために、少し働くべきです。偉大な父祖たちが謙虚に、情熱的な人々を謙遜に見倣ったように。彼らはどこにいても神を内に宿していたので、手工芸においても商売においても、神の知識を研鑽することができました。聖バシレイオスが言うように、完全に完全な人は、たとえ大勢の人々の中にいても、常に、まるで孤独であるかのように、自分自身と神の中にいるのです。まだこれを得ていないが、落胆を追い払いたいと願う者は、あらゆる人との会話と過度の睡眠を断ち、神への絶え間ない鍛錬、読書、そして純粋な祈りの中で忍耐を見出すまで、落胆が自分の体と魂をすり減らすにまかせなければなりません。どんな敵も、何かに成功しそうになれば攻撃を続け、そうでなければ完全に、あるいは一時的に撤退します。ですから、敵に打ち勝ちたいと願う者は、あらゆることにおいて忍耐しなければなりません。 「しかし、最後まで耐え忍ぶ者は救われる」（マタイ10:22）。 使徒パウロはこう言っています。 「あなたがたを悲しませている者には苦しみを与え、悩んでいる者には慰めを与えるのは正しいことです」（テサロニケ人への手紙二 1:6-7参照）。敬虔な態度で謙遜になされる仕事は、どれも悪いものではありません。しかし、行いと事業との間には違いがあります。救いを望む者にとって、自然の必要を超えるもの、すなわち、魂の救いや肉体の命に役立たないものはすべて、障害となります。悪いのは食物ではなく暴食です。財産ではなく情熱です。言葉を発することではなく無駄話です。世の甘美さではなく節制の欠如です。自分のものを愛することではなく、その結果として神を喜ばせることに無頓着になることです。衣服は単に体を覆い、寒さや暑さを避けるためではなく、余分で高価なものです。家は、前述のものに加えて、悪を行う者、獣、人間を避けるためではなく、2階建て、3階建ての大きくて高価なものです。誰かが物を所有するのではなく、必要に迫られて所有するのではなく、所有します。貪欲でない人が書物を持つことは悪いことではなく、神について読むために持つことです。友人を持つことは悪いことではなく、魂にとって無益な人を持つことである。悪いのは女ではなく、姦淫である。富ではなく、金銭への愛である。酒ではなく、酩酊である。罪を慎むために生まれた生来の短気さではなく、短気である[115]。しかしそれを自分と同じような人々に対して使うときは、リーダーシップではなく、権力欲です。栄光ではなく、栄光への愛とその最悪の虚栄心です。美徳の獲得ではなく、自分が美徳を持っているという意見です。知識ではなく、自分が知識があると考えること、そしてこれより悪いのは、自分の無知を知らないことです。真の知識ではなく、誤っていわゆる知識です。世界が悪いのではなく、情熱です。自然ではなく、不自然なものです。一致ではなく、悪を行うために決定され、魂の救いのためではありません。体の部分ではなく、その誤った使用です。私たちに視力が与えられたのは、正しくないものを欲するためではなく、創造物を見て、創造主を讃えるためです。そして、その視力が、私たちの魂と体にとって有益なものへと私たちを導くためです。耳は中傷や悪口を聞くためのものではなく、神の言葉、そして人、鳥、その他の生き物から届くあらゆる声を聞き、創造主を讃えるためのものです。また、嗅覚は、神学者が言うように、魂を弱めたり弱めたりするためのものではなく、呼吸をして神から与えられた空気を受け取り、そのことで神を讃えるためのものです。 空気がなければ、人も動物も、肉体を持って生きることはできません。そして私は、私たちにとって最も必要なすべてのもの、つまり空気、火、水、そして土を、いかに簡単に見つけることができるかという、慈しみ深い神の知恵に驚嘆します。それだけでなく、神は魂を救うものを他のものよりも容易にし、魂を滅ぼすものをより困難にされました。このように、貧困は一般的に魂をより多く救いますが、富は多くの人にとってその妨げとなります。貧困は誰もが経験しますが、富は私たちの意志の中には存在しません。次に、不名誉、謙遜、忍耐、従順、服従、禁欲、断食、警戒、自己の意志の断ち切り、肉体の病、感謝、そしてこれらすべてにおいて、誘惑、損失、必要最低限​​の制限、甘美な物の断ち切り、裸、忍耐、そして単純に、神のために行われるすべての行為は妨げられることなく遂行され、[117] 誰もそのために武装する者はおらず、むしろ、自発的であろうと無意識的であろうと、それらに遭遇した時に、それを選ぶ者たちに任せるのです。しかし、富、栄光、傲慢、不正[118] 、権力 [119] といった、破滅に導く行為は見つけにくいものです。 支配、節制の欠如、食べ過ぎ、飲み過ぎ、自分の意志で行動すること、健康と肉体の強さ、妨げのない生活、獲得、欲しいものを手に入れること、甘いものの楽しみ、多くの高価な衣服やカバーなどの取得、これらは苦労は多いが利益は少なく一時的な利益があり、大きな悲しみは多いが喜びは少ない。これらは持っている人だけでなく、持っていない人だけでなく、持とうと願う人にとっても大きな悲しみの原因となる。すでに述べたように、それ自体に悪いところは何もないが、誤用は悪である。私たちに手や足が与えられたのは、盗んだり、略奪したり、互いに手をかけたためではなく、神に喜ばれるすべての働きのために用いるためである。施しのため、まだ魂が完成していない人のために、また困っている人を助けるために用いられる。心身ともに強い人々、すなわち貪欲を持たず、キリストとその聖なる弟子たちに倣う人々、神を賛美し、私たちの肢体にも表されている神の知恵に驚嘆する人々のために。神の摂理によって、これらの手と小指は、あらゆる芸術と労働、執筆と事業のためにどのように備えられているのでしょうか。そこから、数え切れないほどの芸術と聖典、知恵と治癒の薬、言語とさまざまな聖典の知識が生まれます。そして簡単に言えば、過去、現在、そして未来のすべては、無限の善によって私たちに与えられており、常に体の命と魂の救いのために与えられています。存在するすべてのものを神の意図に従って使用し、この目的のためにあらゆる思慮分別をもって神を賛美するならば。そうでなければ、私たちは堕落し、滅び、存在するすべてのものは、この時代において、そして今だけでなく、将来においても、前述のように永遠の苦しみのために、私たちにとって悲しみとなります。


===真の推論について===
神の恵みにより、大いなる謙遜を通して識別の賜物を受けた者は、この賜物を全力で守り、識別を怠って何事も行わないようにしなければなりません。そうしないと、怠慢によって知識において罪を犯し、より大きな裁きを受けることになるからです。また、まだこの賜物を受けていない者は、（経験に基づく）疑問、堅固な信仰、そして純粋な祈りなしに、自分の理解、言葉、行いを主張してはなりません。これらがなければ、誤りのない識別力を得ることはできません。これは謙遜から生まれ、モーセと聖ヨハネ・クリマコスが言うように、洞察力、すなわち敵の隠された策略を予見し、ダビデの言葉 「わたしの目はわたしの敵を見つめた」 （詩篇91:12参照）にあるように、敵の口実を時期尚早に断ち切る力を生み出します。識別力の兆候は、善悪に関する誠実な認識、そしてあらゆる営みにおける神の意志に関する認識です。洞察力の兆候は、自らの堕落を、それが実際に起こる前に認識すること、そして悪魔が秘めた策略によって引き起こす堕落を認識すること、そして聖書と感覚的創造物に隠された神秘を認識することです。その母である謙遜にも、前述のようにその兆候がありますが、これもまた、謙遜によって認識されます。謙遜な人はあらゆる美徳を備え、さらに、（これらすべてにおいて）負債者として、自分がすべての被造物よりも劣っていることを心から信じていなければなりません。そうでない人は、たとえ自分が天使と同等の生活を送っていると思っていても、その事実自体が、その人がすべての被造物よりも劣っていることを証明しています。なぜなら、どれほど多くの美徳と知恵を備えた真の天使であっても、謙遜さがなければ創造主を喜ばせることはできないからです。では、謙遜さを持たずに自分を天使だと思っている人に、私たちは何を言えるでしょうか。謙遜さは、存在する、そして将来も存在するであろうすべての祝福の源であり、そこから識別力が生まれ、それが終わりを照らすのです。識別力がなければ、すべては暗闇です。それは光であり、光と呼ばれています。それゆえ、あらゆる言葉や事業の前に、私たちはこの光を必要とします。そうすることで、私たちは他のすべてを見て驚嘆することができるのです。ダマスコの詩編には、「神は最初の、そして至高の日に[120]、どのようにして最初に光を創造し、その後の創造物がまるで存在しないかのように見えなくなることがないようにされたのか、私たちも驚嘆する」とあります。このように、識別力は光であり、そこから生まれる洞察力は、あらゆる賜物の中で最も必要なものです。恵みの助けによって、悪魔の隠された策略を見抜き、自分の魂を守ること以上に、人間に必要なものがあるでしょうか。聖イサクは、他のすべての行為よりも必要なのは良心の清さと体の聖化であると述べています。使徒の言葉によれば、それらなしには誰も主を見ることはできません（ヘブライ12:14）。


===多くの人が罪を犯したとしても絶望してはならない===
しかし、私たちが本来あるべき姿でなくても、絶望すべきではありません。人よ、あなたが罪を犯したのは悪いことです。しかし、なぜあなたは 神を 怒らせ、愚かにも神を弱いと考えるのですか？あなたのために世界を創造したとあなたが考える神は、あなたの魂を救うことができないのですか？もしあなたが、それが神の慈悲よりも大きな非難となると言うなら、悔い改めなさい。そうすれば、神は放蕩息子や遊女を受け入れたように、あなたの悔い改めを受け入れてくださいます。もしあなたがそうすることができず、たとえ望まないやり方であっても習慣的に罪を犯しているなら、徴税人（ルカ18:13）のように謙遜になりなさい。そうすれば、あなたは救われるでしょう。なぜなら、悔い改めずに罪を犯しても絶望しない人は、必然的に自分をすべての被造物よりも低い者と考え、あえて誰をも裁いたり非難したりしないからです。むしろ、神の人類への愛にさらに驚嘆し、慈しみを与える者との関係において賢明であり、他の多くの恩恵を得ることができるのです。彼は再び罪を犯した時、神への畏れから悪魔の言うことを聞き入れましたが、絶望を促そうとする敵には従いませんでした。それゆえ、彼は神の一部であり、思慮深さ、感謝の気持ち、忍耐、神への畏れ、そして他者を裁かない心を持ち、自らが裁かれないために必要不可欠なものなのです。クリソストモスがゲヘナについて述べているように、ゲヘナは天の国よりも私たちにとって有益であると言えるでしょう。なぜなら、ゲヘナを通して多くの人が天の国に入るのに対し、天の国を通して入る人は少ないからです。ゲヘナは恐怖によって強制しますが、天の国は人類を包み込みます。 そして、 私たちはその両方によって、キリストの恵みによって救われるのです。多くの霊的、肉体的な激情に苛まれている人々が、怠慢や絶望によって自制心を失うことなく耐え忍ぶならば、冠を受けるように、平安と安らぎをもって無我を達成した人も、 常に恵みを告白し、決して誰も非難しないならば、すぐに 堕落してしまうのです。もしあえてそうするなら、その人は富を自分の力で得たことを示している、と聖マクシモスは言う。そして、情熱的で知識に啓発されていない人が他人を支配すると非常に危険であるのとちょうど同じように、神から冷静さと霊的な知識を受けた人が他人の魂に益を与えなければ危険である、とダマスコは言う。弱者にとって沈黙に引きこもることほど多くの利益をもたらすものはなく、情熱的で無知な人にとってそれに従うことほど多くの利益をもたらすものはない。自分の弱さと無知を知ることほど良いことはなく、それを知らないことほど悪いことはない。傲慢ほど憎むべき情熱はなく、金銭への愛ほど嘲笑に値するものもない。それは 「すべての悪の根」である（テモテへの第一の手紙 6:10）。なぜなら、大変な苦労をして地上の金属から金を儲けた人たちは、効果もなくそれを地に戻してしまうからである。それゆえ、主はこう言われます。「地上に宝を積んではならない」など。また、「あなたの宝のあるところに、あなたの心もあるからである」（マタイによる福音書6章19～21節）。）。人間の心は、どこに留まろうとも、習慣から来る強い欲望によって、地上のもの、情熱、あるいは天国と永遠の祝福へと引き寄せられる。大バシレイオスは、「長年の習慣は、たいてい自然の力を得る」と言っている。病気の人は、魂をすべての非難から解放するために、特に良心の証言に耳を傾けるべきである。そうしないと、人生の終わりがいつの間にか訪れ、無駄に悔い改めたり、永遠に泣いたりすることがなくなるからである。したがって、キリストが（私たちのために）耐えたように、キリストのために肉体の死に耐えられない人は、少なくとも精神的には自分の意志でそれに耐えなければならない。そして、自分と戦う悪魔や欲望に屈するのではなく、ある者は肉体的に、またある者は精神的に殉教した聖なる殉教者や尊敬すべき父たちのように、それらを克服する時、その人は良心の殉教者となるであろう。


少しでも謙虚になった者は敵に打ち勝ち、少しでも不注意になって暗くなった者は滅びました。


===徳の獲得と情熱からの離脱に関する簡潔な教え===
大バシレイオスは、「邪悪ほど心を暗くするものはなく、沈黙の中で読書することほど心を啓発するものはない」と述べています。死の思いほど魂に苦痛をもたらすものはなく、自責の念と欲望の断ち切りほど目に見えない進歩をもたらすものはなく、慢心と放縦ほど目に見えない破滅をもたらすものはありません。不平ほど神の嫌悪と人の罰を招くものはなく、混乱と饒舌ほど容易に罪に導くものは ありません。孤独 と嘆きほど美徳の獲得を助けるものはなく、神の賜物と自らの悪行を省察することほど思慮深さと感謝の念を育むものはなく、善行を称賛することほど善行の成長を促すものはなく、誘惑ほど不本意な救いをもたらすものはありません。あらゆる誇張と欠点を避ける王道ほど、キリスト、すなわち無我と聖霊の知恵に近い道はありません。謙遜と、自己認識や我欲をすべて捨てることほど、神の意志を理解できる美徳はありません。純粋な祈りほど、あらゆる善行に貢献するものはありません。ほんのわずかな無駄な心配や散漫ほど 、 美徳の獲得を妨げるものはありません。清らかさが増すほど、自分が見ているものゆえに、自分が大きな罪を犯していることに気づきます。そして、罪を犯せば犯すほど、自分は清らかさを持っていると思っていても、心が暗くなります。また、知識が増えれば増えるほど、自分が無知であると考えます。そして、自分の無知や、自分が持っている霊的な知識の少なさに気づかなければ気づかないほど、自分が知識豊富であると考えます。苦行者は悲しみに耐えれば耐えるほど、敵に打ち勝ちます。聖マルコは、「人は一日に善行をしようと努めるのと同程度に、生涯を通じて善行をすべきである」と言っています。つまり、それが本人の力と熱意によるものであるならば、ということです。しかし、もしそれが神の恵みであり、恵みが訪れた時に、その恵みによって成し遂げられたのであれば、一体どのような称賛に値するのでしょうか。その人は、自分自身で善行を行えると考え、できない人を不当に非難しているからです。しかし、隣人に何かを要求する者は、自分自身に対しても、より正当に同じことを要求すべきです。罪を犯す者は神を怒らせる負債者です。同様に、神の恵みに覆われた者も、その弱さと絶望に近い状態ゆえに、大債務者のように震えるべきです。そして、聖エピファニオスの言葉によれば、聖書を知らないことが大きな崖であるように、知識における違反も大きな悪です。魂への利益は、祈りよりも言葉によって大きいのです。そして、誰かが隣人を苦しめる時、相手を苦しめないように、むしろ相手の心が乱れている時に心を静めようと努める時、聖ドロテウスは、そのような人は相手の魂に慈悲を示し、重荷を担い、救いと心身のあらゆる幸福を願って祈りを捧げる、と説いている。これこそ純粋な柔和であり、魂を清め、神へと高めるものである。人の癒しは、[126] すべての行いと美徳の中で、隣人愛より偉大で完全なものはありません。そのしるしは、他人の必要を所有するのではなく、主の戒めに従って、喜んで他人のために死に耐え、これが他人の義務と考えることです。そしてそれは当然のことです。なぜなら、私たちは、死に至るまで愛するという自然の権利によってだけでなく、これを命じたキリストが私たちのために流した最も純粋な血によっても、隣人を愛さなければならないからです（ヨハネ15:13）。聖マクシモスは、自己愛であってはならない、そうすれば神を愛するであろう、自己満足であってはならない、そうすれば兄弟を愛するであろう、と言っています。これは希望から生まれるものであり、希望とは、私たちが望むものをあらゆる方法で得るという、心の底からの揺るぎない信念です。そして、希望は揺るぎない信仰から生まれます。それは、人が自分の生死を全く気にかけず、すべての思いを神に委ねることから生まれます。これは、先ほど述べたように、無執着の兆候を得ようと願う人についてであり、その根底には信仰があります。希望を持つ人は、神がその限りない慈しみによって、すべてのもの、そして私たち、そしてすべての人を無から創造されたように、神は自ら御存知のとおり、私たちの魂と体をあらゆる面で管理してくださるということを深く考えなければなりません。


===真の信仰を得る方法について===
しかし、あらゆる善の基盤であり、神の奥義への扉であり、敵に容易に打ち勝つための手段であり、あらゆる美徳にとって最も不可欠な信仰、祈りの翼、そして魂における神の住まいである信仰を得たいと願う者は、敵や様々な考えによってもたらされるあらゆる誘惑に耐えなければなりません。これらの考えは、悪の発明者である悪魔以外には、誰も理解できず、何も語ることができず、作り出すこともできません。しかし、そのような人は恐れてはなりません。なぜなら、もし彼が、自分に降りかかる誘惑を多大な努力を払って克服し、心に生まれた考えに心を弱めることなく、心を制するならば、彼はすぐにあらゆる情熱を征服するからです。なぜなら、征服するのは彼ではなく、信仰によって彼の中に入られたキリストだからです。主はそのような人について、 「もしあなたがたに信仰があるなら、それはからし種一粒ほどである」などと言われました（マタイ17:20）。しかし、もし思考が弱まり、少しでも屈服したとしても、恐れたり絶望したり、悪を行う者の言うことを自分の魂のせいにしたりせず、むしろ忍耐強く、その力に応じて、熱心に美徳の働きと戒めの遵守を、沈黙の中で実行し、神に従って、あらゆる自発的な思考を廃止しなさい。そうすれば、敵は、昼も夜もあらゆる種類の策略と空想を実行し、自分に脅かされたすべての考えとともに、嘘だらけのゲームを真実として提示されたゲームやイメージにまったく関心がないことがわかり、疲れて去っていくでしょう。しかし、キリストの戒めを行う者は、経験から敵の弱さを学んでいるので、もはや敵の策略を恐れません。むしろ、喜びをもって、神に従って望み、願うことはすべて、妨げられることなく、信仰を通して、神によって強められ、助けられながら行います。主ご自身が 「信じる者にはすべてできる」（マルコ9:23）と語っておられるとおりです。敵と戦うのは人間ではなく、信仰のゆえに神に備えさせてくださるのです。預言者は 「あなたはいと高き方を避け所とした」（詩篇90:9）と述べています。そして、そのような人は何も心配しません。 「馬は戦いに備えているが、彼の救いは神から来る」 （箴言21:31参照）とソロモンが言うように、それゆえ、あらゆることに大胆に行動します。聖イサクが言うように、「敵を踏みつけるために、自分自身に信仰を得よ」。そのような人は独裁者として生きるのではなく、預言者の言葉に従って、神の意志に導かれる獣として生きるのです。「私はあなたと共に獣となり、私はあなたと共にいます」（詩篇72:22-23））。あなたはあなたの知識によって私を静めたいのですか？私はあなたに反対しません。あなたはまた、謙遜になるために、私が誘惑されることを許したいのですか？私もあなたと共にいます。そして、私は決して自分から何かをすることはありません。あなたなしでは、私は存在しなかったでしょうし、生きることも救われることもなかったでしょう。あなたの創造物をあなたの意志通りにしてください！しかし、私は、あなたが善良な方であるので、私に良いものも与えてくださると信じています。しかし、何が有益なのかはわかりません。私は知るに値しませんし、平和を得るために教えを求めません。おそらく、それは私にとって有益ではないのでしょう。私は弱く、すべてにおいて重荷を負っていますが、私にとって何が有益なのかわかりませんが、どんな戦いからの救済も求める勇気はありません。あなたはすべてをご存じであり、あなたがご存じのようにそれを行なってくださいます。ただ、何が起きても私が罪を犯さないようにしてください。私が望むと望まざるとにかかわらず、私をお救いください！しかし、あなたがそうお望みなら、これさえも。私は何も気にしません。あなたの御前では、私は魂がないも同然です。この世でも、来たるべき世でも、私の魂をあなたの最も清い御手に委ねます。あなたはすべてをなすことができ、すべてを知り、すべての人のあらゆる善を望み、いつも私の救いを願っておられます。このことは、あなたがこれまで示し、また恵みによって私たちに示し続けてくださる、私たちが知っている、あるいは知らない、明示的にも暗示的にも与えられたすべての祝福から、また、神の子であり言葉であるあなたが私たちに対して示してくださる、すべての理解を超えるへりくだりからも明らかです。 ああ、心の預言者よ、私があなたにあえて知らせるとは、いったい何者でしょう。私がこう言うのは、私自身も私の敵も、私の救いの港であるあなたに私が逃げていることを知るためです。 見よ、あなたの恵みにより、私はあなたが私の神であることを知り、もはや多くを語る勇気はありません。私は、 すべてのものから 解放され、すべての人に耳が聞こえず口がきけない私の心だけをあなたに差し出したいのです。すべてを成し遂げるのは私ではなく、あなたの恵みです。わたしは何か善行をしたことがあるか分かりませんが、常に多くの悪行をしてきました。そのため、奴隷としてあなたの前にひれ伏し、あなたがわたしに悔い改めをお許しくださったこと、そしてわたしが 「あなたのしもべ、あなたのはしための子」（詩篇115:7 ）であることを宣言します。しかし、わたしの主、わたしの神である主イエス・キリストよ 、わたしがあなたに不愉快な行い、言葉、考えをすることをお許しください。わたしには、かつて犯した数々の罪だけで十分です。しかし、あなたの御心のままに、どうかわたしを憐れんでください。わたしは罪を犯しました。どうかわたしを憐れんでください。あなたがご存じのとおりです。主よ、あなたがわたしの祈りの声を聞き届けてくださると信じます。生後、わたしにキリスト教徒となることをお許しくださったあなたよ、わたしの不信仰を助けてください。カルパティアのヨハネは、「修道士でありキリスト教徒であるということは、わたしにとって大きなことです」と言います。主よ、あなたのしもべの一人にこう仰せになりました。「わたしの名で呼ばれることは、あなたにとって大きなことです。」そして私にとって、これは地上と天上のすべての王国よりも大きなことです。どうか、あなたの最も甘美な御名を呼ぶことから私を引き離さないでください。慈悲深い主よ！感謝します… など、以前にも書きました。活動的な人には、それぞれ異なる読み方が、異なる言葉、涙、祈りがふさわしいように、この信仰は沈黙を生み出す最初の信仰とは異なっています。それが 「聞く」信仰です。聖イサクが言うように、これは知識です。しかし、知識は聞くことよりも信頼できるものです。自然の知識から、最初の、そして（すべての人にとって）共通の正統派の信仰が生まれます。そこから、すでに述べたように、 神に従って「廃止」すること、断食、徹夜、読書、賛美歌、祈り、経験者への問いかけが生まれます。そして、これらすべてから、霊的な美徳、すなわち戒律の遵守と道徳の維持と鍛錬が生まれます。そこから偉大な信仰、希望、そして完全な愛が生まれ、すでに述べたように、祈りにおいて、人が霊的に 神と一体となる とき、祈りの中で心を神へと高めるのです。聖ニルスが書いているように。この祈りの言葉はかつて、聖なる生命を与える三位一体の神に、心を静止させたまま捧げたいと願う者が、常に同じ祈りを捧げるようにと記されていました。それは、決して何かを見ることは不可能であるにもかかわらず、形もなく、想像もできず、形もなく、乱されることもなく、動揺することもなく、静止し（心はそうでなければならない）、物質的ではなく、万物に存在するいかなるものについても考えたり、反芻したりすることなく、ただ深い平安と完全な沈黙の中で神と語り合い、神の聖なる記憶だけを心に刻み、心の歓喜に達するまで祈るようにと記されていました。そして、主の祈り、すなわち「主の祈り」を正しく唱えられるようになるのです。聖フィレモンと聖イレネオス、そして聖使徒、殉教者、聖人たちが語ったように。これを超えるものはすべて 、 傲慢から生じる嘲りです。神は無限であり、言葉では言い表せない。そして、精神は自らの中に集中し、恵みによって聖霊の降臨にふさわしいとみなされるに違いない。 「私たちは見えるものによらず、信仰によって歩むのです」 （コリント人への手紙二 5:7 ）と使徒は言う。それゆえ、私たちはこの苦闘に長く耐え忍ばなければならない。そうすれば、心は長い人生を通して習慣を身につけ、強い願望によって神へと引き寄せられるようになる。たとえ心は感覚的なものよりも大きな何かを見出せなくても、もはや願望によってそれらに引き寄せられることはなく、長い人生を通して慣れ親しんだものに留まるからである。博愛と冷静さを重んじる人にとって、世俗的な事柄はうまく調整されているので、ほとんど害にならない。同様に、偉大な才能を持つ人にとっても、世俗的な事柄は害にならない。なぜなら、彼らは正しく成し遂げたことを神に帰するからである。


===その沈黙は情熱的な人にとって最も有益である===
沈黙し、物事や人々から遠ざかることは、すべての人、特に情熱的で弱い人にとって有益である。なぜなら、多くの霊的洞察も受けなければ、外的な活動だけで心を冷静にすることは不可能だからである。同様に、まず引きこもって冷静さを得なければ、無駄な心配 や 権威を害なく通り抜けることはできない。世俗的な事柄への関心や混乱は、通常、完全で冷静な人にも害を及ぼす。クリソストモスは、上からの傾向のない人間の活動からは利益は得られないが、不本意な人には上からの傾向はない、と述べている。私たちには両方が必要である。神のものと人のもの、活動と知識、恐れと希望、涙と慰め、畏怖と謙遜、識別と愛。なぜなら、彼は言う、この人生におけるすべてのものは二重であるからである。昼と夜、光と闇、健康と病気、美徳と悪徳、繁栄と不幸、生と死。こうして私たちは、弱い者であっても、一つのことを通して神を愛し、別のことを通して誘惑を恐れて罪から逃れ、強い者であっても、このすべてのことで神を父として愛し、 「すべてのことは、はなはだ良い」（創世記 1:31）ことを知り、神がすべてを私たちの利益のために整えてくださることを知り、また、甘いものを遠ざけ、難しいものを欲するようになります。それによって私たちの体は創造主に栄光を帰し、それが神の言い尽くせない慈悲によって魂の救いにつながることを知っているからです。人間には三種類あります。奴隷、雇われ人、息子です。奴隷は良いものを愛さず、苦痛を恐れて悪魔から逃げます。聖ドロテオスは、これは良いことだが 「喜ばしい」ことではないと言っています（フィリピ 4:18）。）。傭兵は善を愛し悪を憎むが、それは見返りを期待してのことである。一方、息子たちは完全な者であり、苦痛を恐れて悪を避けるのではなく、熱烈に悪を憎み、見返りを期待して善を行うのではなく、義務と考え、無欲を神の模倣として、また神が（彼らの中に）宿る理由として愛し、そのために彼らは脅威がなくてもすべての悪を避けるのである。もし人が無欲にならないなら、全善なる神は全聖霊をその人に下さない。習慣によって情熱に駆り立てられ、聖霊の降臨の罪を犯し、より重い非難を受ける恐れがあるからである。しかし、徳を実践することによって敵と交友関係を持たなくなり、情熱的な習慣に流されなくなると、その人は恵みを受け、こうしてその賜物を受けたことで非難されることはなくなる。聖ヨハネ・クリマコスは、この理由から、神はその意志をわれわれに明らかにしない、それは、われわれがそれを知りながら従わず、より大きな非難を受ける恐れがあると言っているのである。しかし、恩知らずのわれわれは幼子のように、神の限りない慈悲を知らない。神の意志を知りたいと願う者は、すべてにおいて、全世界と自分自身の意志に対して死ななければならない、と彼は言う。したがって、疑いのある行為を善として行ったり肯定したりしてはならない。そうしなければ、生きることも救われることもできないからである。したがって、経験豊かな者に尋ね、それから堅い信仰と祈りからそのような確信を得る のである。 完全な無執着が、心をあらゆる善行において無敵かつ無敵にするのである。戦いは激しいが、人は無傷のままである。 「わたしの力は弱さの中で完全に発揮される」と主は言われました（[133] 、コリント人への第二の手紙12:9 ）。使徒パウロも 「わたしが弱いとき、わたしは強い」（コリント人への第二の手紙12:10）と言いました。しかし、闘争をしないのは良いことではありません。梯子の聖ヨハネは、悪魔は様々な理由でしばしば去っていくと述べています。待ち伏せするため、自惚れから私たちを見捨てるため、傲慢さから、あるいは他の情熱の代わりになると満足している他の悪のために。このように、長老たちの間では、ある父親たちは戒律を守り、その後の父親たちはそれについて書き記し、私たちはそれを窓に貼りました。そして、たとえそれを読みたいと思っても、何が言われているのかを理解し、実践しようと努力さえしません。しかし、私たちはそれを不必要なこととして解釈するか、あるいは何か偉大なことをして高く評価されていると思い込み、もしそれを果たさなければ、より大きな非難を受けることになることを知らないのです。クリソストモスが言うように。 「主人の御心を知る者は 」と主は言われ ました。（ルカ12:47））。ですから、読書や知識は良いものですが、それがより謙遜に導く場合のみです。また、助言も、神学者が言うように、あなた方に教える者や説教する者の信頼性を求めてはならない、などと主が言うように（マタイによる福音書 23:3 ）、尋ねる者が教える者の行いによって損害を受けることはありません。しかし、彼自身が （言われたことを）実行しないなら、何の益もありません。 「すべての人は自分自身について語る」（ローマ人への手紙 14:12）からです。教える者は自分の言葉について、そして教えられる者は自分の従順さを行いによって証明することについてです。この外になされることは自然に反し、非難に値します。聖エウストラティウスは言う、神は善であり義であり、その善良さにおいて、私たちがそれを正しく受けたものとして感謝のために賢明に用いるなら、私たちにあらゆる善を与えてくださるからです。しかし、私たちが恩知らずであることが判明した場合、神の正義に従って、私たちは良いものを奪われます。したがって、神の善良さと真実さは本質的に私たちにあらゆる良いものを与え、それを乱用すると永遠の苦しみが与えられます。


===真の悔い改めは大きな祝福である===
しかし、もし望むなら、悔い改めを通して再び始めることができます。「あなたは倒れたのなら、再び立ち上がれ」と言われています。そして、あなたは再び倒れたのなら、再び立ち上がれ。何が起ころうとも、救いを絶望してはなりません。自ら敵に屈服してはいけません。そうすれば、この自己非難を伴う忍耐があなたの救いに十分となるでしょう。「私たちもかつては愚かで、自分の欲のままに歩んでいました」と使徒は言います （テトス3:3参照）。ですから、絶望してはなりません。あなたは神の助けを知らないからです。神はご自分の意志を成し遂げることができます。神を信頼してください。そうすれば、神はあなたのために、次のいずれかを行なってくださいます。何らかの誘惑を通して、あるいは神がご存じの他の方法を通して、あなたの矯正を計ってくださいます。あるいは、行動の代わりにあなたの忍耐と謙遜を受け入れてくださいます。あるいは、あなたが知らない他の方法を通して、あなたの希望のために、神は人道的にあなたの勇敢な魂の救いを成し遂げてくださいます。ただ医者を見捨ててはなりません。なぜなら、神の隠された目的を知らないために、あなたは二重の残酷な死を経験するからです。知識について述べたように、今度は行為について言いましょう。あらゆる肉体的および精神的な行為は、6つの罠の中にあります。右と左、つまり労働の増加と減少によって。上と下、つまり傲慢と絶望によって。内と外、つまり臆病と大胆さの間です。神学者は、卓越性においては臆病は大胆さから遠く離れているが、名前は似ていると述べています。これら6つの罠の真っ只中には、謙遜と忍耐という中程度の活動があります。人間の心には驚かされるに違いありません。それは、不可逆的であり、他の人にも変わらないにもかかわらず、自分の意志に従ってすべてを変えるのです。したがって、存在するものに関して、私たち全員が同じ意図を持っているわけではありません。しかし、各人は物事を自分の望むように、善にも悪にも用いる。感覚的なものは行為において、精神的なものは言葉や考えにおいてである。神学者によれば、私には四つの種類があり、すべての人の性質があるように思われる。ある人にとっては、この世でも将来でも良いことであり、すべての聖人や冷静になった人々のようである。他の人にとっては、この世でのみ良いことであり、それは、 恩人に対する軽率さゆえに、霊的または物質的な恩恵を不当に受けた人々のようである。[136] 金持ち（ルカ16:19）などである。また他の人たちは、まるで長い病気にかかった人のように（ヨハネ5:5）、自分の考えに誘惑されて、この世で のみ苦しめられる。[137] 、感謝しながら（しかし耐え忍び）いる人もいます。また、ユダや他の人々のように、自分の欲望に誘惑されて、あちこちで苦しめられる人もいます。同じように、人々は感覚的なものに関して4つの意図を持っています。ある者は悪魔のように神の作品を憎み、邪悪な意志に従ってそれを軽蔑します。他の者は、それを善として愛しますが、愚かな動物のように熱烈で、自然と感謝に従って（生き物の）知識にはまったく関心がありません。他の者は、人間のように自然に、霊的な知識と感謝をもって、すべてを節制して使用します。またある者は、超自然的に、天使のように、創造主の栄光のためにすべてを熟考し、使徒の言葉に従って、生活に必要なものだけを使用します（1テモテ6:8）。


===神の一般的恩恵と特別な恩恵について===
[138]
したがって、私たち人間は皆、神の一般的な祝福と特別な祝福、霊的および物質的な祝福に対して常に感謝しなければなりません。一般的な祝福とは、四元素とそれらから生じるすべてのもの、そして聖書に記されている神のすべての素晴らしく素晴らしい御業です。特別な祝福とは、神が各人に与えてくださったものです。富は施しに対するもの、貧困は感謝を伴う忍耐に対するもの、力は正義と美徳の強化に対するもの、服従と従順は魂の迅速な救済に対するもの、健康は困窮者を助け、神のために働く者に対するもの、病気は忍耐の冠に対するもの、知識と力は美徳の獲得に対するもの、無力と無知は沈黙のうちに従順に従い、謙虚に物事から離れることに対するもの、不本意な物事の剥奪は無欲の完成や施しさえも達成できない者に対する自発的な救済と助けに対するもの、のいずれかです。あるいは、平和と繁栄は、自発的に徳に努め、努力し、冷静さを保ち、他の魂を救うために役立ちます。あるいは、誘惑と不幸は、欲望を断ち切れない人々が不本意ながら救われるために役立ちます。あるいは、完全さは、喜びをもって耐え忍ぶことができる人々のために役立ちます。これらすべては、互いに矛盾しているものの、必要性に応じて 「すべて非常に良い」（創世記 1:31）ものとなります。しかし、必要性がなければ、それらは良いものではなく、むしろ魂と体に害を及ぼします。 これらすべてより も優れているのは、苦難に耐えることです。そして、この大いなる賜物を授かった者は、最も恵まれた者として神に感謝すべきである。なぜなら、その人はキリストとその聖なる使徒、殉教者、聖人たちに倣う者となり、自らの欲望を断ち切り、神に反する考えを拒絶することにより、自ら快楽から遠ざかり、悲しみをより強く望むための大いなる力と知恵を神から授かり、常に神を喜ばせることを行い、考えることができるようになったからである。そして、物を必要な分だけ使う能力を授かった者は、神の恵みによって不自然なことや戒律を破ることから解放されたことを、大いなる謙虚さをもって神に大いに感謝すべきである。そして、いまだに情熱に駆られ、物事を不自然な行為として濫用する私たちは、神の言い表せないほどの寛容さに驚嘆しながら、あらゆる思慮分別をもって、恩人に震え上がり、大いに感謝すべきである。私たちが神の戒めに従わず、物事を乱用し、神の賜物から背を向けている間も、神は私たちの愚かさに寛容であり、私たちを助け続けることを決してやめず、私たちの最後の息の限り、私たちの回心と悔い改めを待っておられます。ですから、すべての人は、「すべてのことに感謝しなさい」とあるように、神に感謝すべきです。使徒パウロはこう言っています。「絶えず祈りなさい」（テサロニケ第一 5:18, 17）、すなわち、いつでも、どこでも、どんな行いでも神を覚えておくことです。したがって、何かをする人は、目の前にあるものの創造主を覚えていなければなりません。つまり、光を見たら、それをくれた方を忘れないでください。天と地、海、存在するすべてのものを見たら、驚き、創造主をたたえてください。衣服を着るなら、それが誰の賜物であるかを認識し、あなたの命を養ってくれる方に賛美を歌ってください。そして単純に、すべての動作を、あなたにとって神の栄光の機会としてください。そうすれば、見よ、あなたは 「絶えず祈る」のです。使徒の言葉（テサロニケの信徒への手紙一 5:16 ）によれば、これらすべてから魂は喜びます。なぜなら、神を覚えることは魂を喜ばせるからです、と聖ドロテオスはダビデの証言を引用して言います。 「私は神を思い出して喜んだ」（詩編 76:4）。


===神はすべてを私たちの利益のために創造した===
神は万物を私たちの益のために創造されました。天使は私たちを守り、教え導いてくれます。悪魔は私たちを謙虚にし、神に立ち返るよう誘惑します。そして悪魔を通して、私たちは誘惑への恐れを通して、傲慢と怠慢から警告され、救われます。そしてまた、この世の甘美なもの、つまり健康、繁栄、力、平和、喜び、光、知識、富、あらゆる面での成功、平和な秩序、快楽、名誉、権力、豊かさ、そしてこの世で善とみなされるすべてのものは、私たちを恩人への感謝と思慮深さへと導き、神を愛し、能力に応じて善行を行うように導きます。そしてこれを私たちの当然の義務と考え、善行を行うことで、受けた賜物に報いると信じます。これは不可能なことですが、（善行そのものは）大きな負債なのです。想像上の災難、すなわち病気、不幸、労苦、虚弱、不本意な悲しみ、暗闇、無知、貧困、あらゆる面での失敗、恐怖、欠乏、不名誉、落胆、貧困、そしてこれらに反するあらゆる出来事は、私たちを忍耐、謙遜、そして将来への明るい希望へと導きます。そしてこれだけでなく、この現世においても、これは私たちにとって大きな慰めとなります。このように、神はその言い表せないほどの慈悲によって、私たちのためにすべてを素晴らしく、見事に備えてくださったのです。このことを正しく知りたいと願う者は、美徳を身につけるよう努め、これまで述べてきたすべてのこと、良いことも、一見相反するものも、感謝の気持ちをもって受け入れ、すべてのことにおいて混乱なくいられるようにしなさい。そしてこれだけでなく、悪魔が傲慢に陥れようとして高慢な考えを植え付けた時も、彼らは以前に語った最も不純なことを思い出し、それを打ち捨て、謙遜にならなければなりません。また、彼らが不純な考えを植え付けた時、彼はその高慢な考えを思い出し、それを打ち砕きます。そして、神の恵みによって、それらを思い出すことで互いに打ち砕き合います。こうして、彼は不純なことから絶望に陥ることも、 うぬぼれから 狂気に陥ることもありません。しかし、敵が彼の心を高めようとする時、彼は謙虚さを求め、彼らが彼を謙虚にさせる時、彼は希望をもって神のもとに立ち上がります。こうして彼は決して倒れることなく、大胆になり、そしてまた、最後の息をひきとるまで、絶望ではなく恐れを抱いています。修道士の偉大な仕事とは、長老会で言われているように、敵が一つのことを示唆したら、彼は別のことを示唆し、彼らが別のことを示唆したら、彼はそれを指摘することです。この世に不変のものはなく、「最後まで耐え忍ぶ者は救われる」（マタイによる福音書10章22節）ことを知っているからです。）、そして物事が自分の思いどおりになることを望む人は、自分がどこに向かっているのかを知らず、あらゆる風に翻弄される盲人のように、自分に起こるすべてのことに完全に身を委ねます。そして奴隷のように悲しみを恐れ、捕虜のようにうぬぼれに縛られ、愚かな喜びを通して、自分が決して知らなかったこと、それが何であり、どこから来るのかを知っていると考えます。そして、知っていると言ったら、さらに盲目になってしまいます。これは自分自身を責めないことから起こります。それは自己満足と呼ばれ、気づかれないうちに破滅します。聖マカリオスが、他の兄弟たちと祈っているときに心の恍惚状態になり、天のエルサレムを見た後に亡くなった修道士について述べているように、（彼は）自分がこれを達成したと考え、より大きな負債者にはならないと考えていたからです。というのは、非常に情熱的な人は情熱の霧のために、多くの人には明らかなことさえ見ることができないのと同じように、冷静な人は、純粋な心によって、多くの人には知られていないことを知るからです。


===神の言葉は冗長ではない===
聖マクシモスは、神の言葉は冗長ではないと述べています。しかし、私たち人間は皆、多くを語りますが、神の言葉の一つ一つ、すなわち神はこう言われました。 「あなたは心を尽くしてあなたの神である主を愛しなさい」などと（マタイ伝22:37参照）。そして、教父たちはどれほど多くのことをすでに語り、どれほど多くのことを書き記し、今も語り、書き続けていることでしょう。しかし、（私たちは）この一言さえも実行していません。大バシレイオスは言います。「心を尽くして」とは、神と共に何かを愛するという意味ではありません。もし誰かが自分の魂を愛するなら、もはや魂の全てを神を愛しているのではなく、魂の半分を愛するのです。私たちが自分自身や数え切れないほど多くのものを愛しているなら、どうして神を愛したり、そう言ったりできるでしょうか？隣人への愛についても同じことが言えます。モーセや使徒パウロのように、隣人への愛から現世の命、そしておそらくは永遠の命さえも拒絶しないなら、どうして隣人を愛していると言えるでしょうか？なぜなら、彼は民について神に最初にこう言ったからです。 「もしあなたが彼らの罪をお赦しになるなら、お赦しください。もしそうでないなら、あなたが書き記されたあなたの書から、私をも消し去ってください」（ 出エジプト記32:32）。使徒パウロはまた、「私はキリストから呪われよ」などとも言っています。「兄弟たちのために、そして特にイスラエル人であるキリストを殺そうとした者たちのために、 私自身がキリストから呪われた者となればよいのだが」（ローマ人への手紙9:3-4）。聖徒たちの魂とはまさにこのようなものです！彼らは敵を自分よりも愛します。それゆえ、この世においても来世においても、彼らは隣人をあらゆる面で優先します。たとえ相手が悪意によって敵となろうとも。（聖徒たちは）愛する者から報復を求めず、受ける者として、自分のものをすべて他人に与えることを喜びます。それによって恩人を喜ばせ、そして自分の能力に応じて、人類に対する神の愛に倣うためです。なぜなら、神は恩知らずで罪深い者にも慈しみ深いからです。そして、そのような賜物を受けるにふさわしいとみなされる者は、なおさら、自分を神の前で借りがあると思わなければなりません。神はその人を土から蘇らせ、塵に創造主であり神である御方を部分的にでも模倣させてくださったからです。侮辱を喜んで悪意なく耐えること、敵に善行を施すこと、隣人のために命を捧げること、そしてこれらに類するものは、神の賜物であり、アダムに言われたように（創世記2:15 ）、神からそれを受け取ることを選び、「行い、守る」努力を通して授けられるのです。そうすることで、恩人への感謝によってそれらは存続し、守られるのです。私たちは自分自身から何一つ良いものを受け取ることはありません。すべての良いものは、存在するものが無から生まれるように、神の恵みによって神から与えられるのです。「あなたがたは持っているものを、ただで神からもらったのではない。 もしもらったのなら、なぜ、もらっていないかのように誇るのか」（コリント人への第一の手紙 第4章7節）と使徒は言っています。それは不可能なことを自分自身で行っているからです。主はこう言われました。 「わたしを離れては、あなたがたは何一つできない」（ヨハネによる福音書第15章5節）。


===謙虚さがなければ救われることは不可能である===
人間が狂気に陥り、おそらくは天使と同等、あるいは天使よりも偉大であると考えるようになるのは、情熱が激しく暗くなるためではないかと私は知りません。謙遜さもなく救われたと考えるのです。謙遜さは、かつての明けの明星を奪われ、他のいかなる罪も犯さなかったために、人間は闇に堕ちたのです。では、罪人はもちろんのこと、人間や塵に謙遜さが欠けていると、どのような苦しみを味わうことになるでしょうか。おそらく、盲目であるため、自分が罪深いことを信じていないのでしょう。もちろん、クリソストモスは、完全な人間は主が言われたように、死者の復活の時に天使と同等になるのであって、この現世においては同等ではないと述べています。しかし、その時でさえ、天使と同等になるのは天使ではなく、人間であると言われています。彼らは自らの本性を捨てることはできませんが、天使のように不変であり、恵みによってあらゆる暴力から解放され、自発的な力と、目に見たことのない神への絶え間ない喜びと愛を持つようになるでしょう（ 1 コリント2:9）。しかし、ここでは誰も完全になることはできず、約束された祝福の保証を受けるだけです。賜物を受けていない者が貧しい者のように謙虚でなければならないように、神から賜物を受けた者も、愚かさのゆえに非難されることのないように謙虚でなければなりません。富める者が賜物に対して神に感謝しなければならないように、徳に恵まれた者もそれ以上にそうしなければなりません。貧しい者が神に感謝し、親切にしてくれる富める者を愛さなければならないように、富める者もそれ以上に、貧しい者を愛さなければなりません。なぜなら、彼らは現世においても来世においても、施しによって神の摂理によって救われるからです。貧しい人々がいなければ、魂の救いが得られないだけでなく、富の誘惑から逃れることもできないからです。そして、教師の弟子であるように、生徒の教師も互いに愛し合い、神に感謝しなければなりません。神は、感謝すべきあらゆる知識と、その他あらゆる善を与えてくださったからです。特に、悔い改めを通して聖なる洗礼を回復する力を受けた人々には感謝しなければなりません。なぜなら、悔い改めなしには、誰も救われないからです。「なぜ、主よ、主よと呼びながら、私の言うことを行わないのか」と主は言われました（ルカによる福音書 6:46）。しかし、愚かな者は、このことやその他多くのことを聞いて、主に呼び求めなければ罪がないと考えてはいけません。むしろ、主が言われたように、さらに罪深くなるのです。「もし彼らが固い木でそんなことをするなら、太陽の下ではどうなるだろうか」（ルカによる福音書 23:31 ）。そして、ソロモンは言います。「もし義人がかろうじて救われるなら、悪人や罪人はどこに現れるというのか」（箴言 11:31）。また、あらゆる面から神の戒めに圧迫されているのを見ても、自殺よりもひどい罰を受けることのないように絶望してはならない。むしろ、聖書と戒めが、どのように人間を両面から完全へと促し、善から逃れる場所と、より悪いものに耽溺する場所を、人間が見つけられないようにしているかに驚嘆すべきである。しかし、そのようなことをしたいと思っても、目の前に恐ろしいことすべてがあると分かると、善に向かうだろう。神は愛情深く、驚くべき方法で、人間が望まなくても、自分の中に力があっても、どうにかして完全になれるように計らう。しかし、思慮深い者は、聖エフレムの言葉にあるように、夢で川を渡った人々のように、善行を恥じて努める。[143] 聖イサクは、この理由から、神は誘惑を増やし、私たちが誘惑を恐れて神のもとに逃げるようにした、と言う。このことを理解せず、情欲に駆られてそのような賜物を非難する者は、自らを殺し破滅させる。敵に対する武器を得たにもかかわらず、自らを殺すためにそれを用いるのだ。大バシレイオスは言う。神は善であり、すべての人を善良にしたいと願うように、悪魔は悪であり、すべての人を自らの悪に引きずり込みたいと願うが、それはできない。そして、愛に駆り立てられた親が、子供を愚かな行いから脅迫によって引き離すように、神は誘惑を杖のように与え、善良な者を悪魔の邪悪な計略から引き離す。 「むちを惜しむ者は子を憎む。子を愛する者は、つとめて懲らしめる。」（箴言13:25）


しかし、私たち、つまり肉欲に溺れ自己愛に溺れる者は、両側から危険に直面しています。神を愛する人にとっては、これはむしろ救いと言えるでしょう。誘惑は神によって許されたもの、そして傲慢さゆえに、そして神と共に留まらないがゆえに破滅へと堕落していくのですから、子として 「罰は受けても、悔い改めはしない」者として、より容易な方を選ばなければなりません。危険を恐れて背教し、悪魔の手に落ち、永遠の背教、より正確には悪魔の責め苦を受けるよりも、身に降りかかる困難に耐え忍び、神のもとに逃れる方がよいのです。なぜなら、私たちは二つの状況のうちのどちらかに直面しているからです。一つは一時的なもの、もう一つは永遠のもの、どちらかです。義人はどちらの危険にも全く影響を受けません。なぜなら、彼らは私たちが不幸と思えることを喜んで耐え忍ぶからです。彼らはそれを愛し、利益を得るための時間を見つけた者として、誘惑を歓迎し、それによって傷つけられることはありません。矢に当たっていなくても、撃たれても死なない人は普通は死にませんが、致命傷を受けた人は滅びます。ヨブは傷を負ったでしょうか？むしろ、その傷によって栄冠を得たのではないでしょうか？使徒や殉教者たちは、 「御名のために辱めを受けるに足る者とされたことを喜んだ 」 （使徒言行録 5:41）とありますが、 辱めは彼らを怖がらせたでしょうか？）。 勝利者は戦えば戦うほど、戴冠され、それによってより大きな喜びを得る。ラッパの音を聞いても、自分の殺害を告げる前触れとして恐れるのではなく、むしろ、戴冠を予感しているかのように大いに喜ぶ。というのは、堅固な信仰を伴う大胆さほど容易に勝利を収めるものはなく、逆に不信仰から生じる自己愛と恐れほど敗北をもたらすものはないからである。勤勉さと行動経験ほど勇気を導くものはなく、静かに読書をすることほど思考の微妙な機微を見分けるものはない。怠惰ほど忘却の原因となるものはない。柔和ほど罪の赦しに寄与するものはなく、悔い改めと悪の断ち切りほど罪に関して（良心を神と）和解させるものはない。魂にとって、欲望や思考を断ち切ることほど速やかな進歩はありません。また、昼も夜も神の前に身を委ね、すべてのことにおいて神の御心が成されるように祈ることほど良いことはありません。そして、魂や肉体の自由と軽薄さを愛することほど悪いことはありません。なぜなら、苦痛や誘惑を恐れて善を愛し続ける私たちは、決して自由によって利益を得るのではなく、むしろ自衛と物事からの遠ざかりによって利益を得るからです。少なくとも、私たちの弱さに有害なものから遠ざかることで、私たちは思考と闘うことができるようになるでしょう。支配的な霊は、最も恥ずべき情熱をすでに克服した冷静な支配者によって打ち負かされますが、霊的な父に従う者は従属的な霊と闘います。聖マカリオスとアバ・クロニウスはこう言っています。「支配的な悪魔と従属的な悪魔がいます。支配的な悪魔とは虚栄心、うぬぼれなどであり、従属的な悪魔とは暴食、不品行などです。」完全な愛に到達した人々は、彼らに対して力を持つ。なぜなら、彼らは無理強いすることなく善行を行い、善行をしたときには喜びを感じ、決してそれを放棄しようとしないからである。そして、おそらく、彼らが無意識のうちに障害に遭遇したとき、それは彼らを苦しめ、神の愛に引き寄せられ、彼らはすぐに沈黙と活動へと、いつもの楽しみへと逃げ込む。そのような人々に教父たちは言う。少し祈り、少し読み、少し学び、少し働き、少し精神を守り、そうしてあなたの時間を過ごせ。彼らがこのように言うのは、冷静な人は自制心があり、当然の欲望以外のいかなる欲望にも囚われず、彼らが望むところに精神を置き、肉体を奴隷のように支配するからである。しかし、私たちは法と規則の下にいなければならない。そうすることで、義務に駆り立てられたかのように、不本意ながら、善行を行う。なぜなら、私たちは情熱と快楽、つまり肉体の休息と私たち自身の欲望を、さらに愛するからである。 そして、敵が望むところならどこにでも、彼は私たちの精神を導くのである。肉体もまた、乱れた欲望に駆られ、理不尽なものとして、欲するままに行動します。そして確かに、精神の制御が欠如しているところでは、すべては理不尽であり、自然にそぐわず、真のイスラエル人の姿ではありません。主がカナン人熱心党員シモンについて言われたように、「見よ、まことのイスラエル人。彼には偽りがない」と、その徳を説きながら言われたのです（ヨハネ1:47）。ナタナエルは「神の熱意」を意味し、本名はシモンでした。ガリラヤのカナ出身なのでカナン人、そしてイスラエル人のような徳、つまり 「おべっか」（狡猾さ）を一切使わずに神を見る心を持つナタナエルという名が付けられました。大バシレイオス1世は、聖書では生まれではなく徳によって人を名付けるのが慣例であると述べています。主要な使徒たちのうち、ペテロとパウロも呼ばれていました。一人はシモン、そして主は彼の堅固さゆえにペテロと名付けられました。もう一人はサウロ、つまり混乱を意味し、パウロ、つまり安息の地へと変えられました。そして実際、彼は最初は信者たちを動揺させたにもかかわらず、後には行為と言葉によってすべての人の魂を静めたのです。これは、クリソストモスが彼について述べている通りです。使徒の畏敬の念を考えてみてください。神を思い起こしながら、彼はまず神に感謝と祈りを捧げずには教えを始めませんでした。これは、彼が神から知識と力を得ていることを示しています。そしてそれは当然のことです。祈りの後に教えが来るのです。そして、敬虔なルカが使徒言行録を未完のままにしたのは、怠慢やその他の必要からではなく、神に身を委ねたからです。私たちが課題や計画を未完のままにするのは、怠慢や不注意によるものです。なぜなら、私たちは神の業を勤勉に遂行せず、それを本来の意味での仕事として愛さず、不必要で負担の大きいものとして軽蔑するからです。そのため、私たちは成功せず、何度も後戻りしてしまうのです。かつて後戻りした人々のように、「イエスと共に歩まなかった」（ヨハネ6:66）のです。しかし、クリソストモスによれば、その言葉は 彼らが考えていたような「厳しい」言葉ではなく、当時彼らに語られたのは教義に関するものでした。しかし、意志と努力がなければ、簡単なことでも難しくなりますし、逆もまた同様です。


===徳による魂の啓発について===
大バシレイオスは、すべての人は、使徒の言葉によれば、その上に基礎を築くために、雨の中の土のように、まず第一に忍耐、すなわち信仰が必要であり、そして熟練した家屋建設者のように、少しずつ理性が魂の家を建てる、すなわち謙遜の土から絶えず石灰を敷き、石と石、すなわち美徳と美徳を結びつけ、ついには屋根、すなわち完全な愛が架けられる、と言っています。ですから、家の主人が魂の中に入り、住まわれるのは、常に武器、すなわち神にふさわしい明るい考えと、王を静めることができる敬虔な行いを持った良い門番がいる場合であって、聖ニルスが旧約聖書の歴史を解釈して述べているように、裁縫の手を持つ女の門番であってはなりません。それゆえ、族長アブラハムは女を門番に任命したのではなく、使徒が言うように、他の人々と共に 「神の言葉である御霊の剣」（エペソ6:17）を持ち、自分のところに来る者を殺したり追い払ったりするために、ある種の勇敢で残酷な考えを持った門番を任命したのだと、彼は言っています。門番は眠ることなく、反対の行動と矛盾する言葉で異質な考えを打ち破りながら立ちます。神の意図に反して心に入ってくるものはすべて、軽蔑と拒絶をもって撃退します。そうすることで、恵みによって啓発された心は、神と神の考えを知ることで怠惰になることが決してなくなるのです。しかし、私が述べたのは静寂の問題だと彼は言う。他の箇所でも聖ニルスは聖書を引用し、むなしい思いは 心を暗くすると 説明している。そしてそれは真実である。もし心がパイプの水のように四方八方から遮断されていなければ、思考は神へと昇るために自らの中に集中することはできない。そして、心を高め、高次のものを味わわなければ、どうして人は容易に低次のものを軽蔑できるだろうか？それゆえ、信仰によって、使徒の言葉（ヘブライ人への手紙12章1節）に従って「忍耐をもって 走り」、まさに神に感謝することを私たちの務めとしなければならない。そして時が経つにつれ、「よく走る」人は、このことを部分的に認識し、理解することができるようになる。そしてその後、未来のすべてを、 この腐敗しやすい人生を「明確な鏡」（コリント人への手紙一13章12節）で、魂がもはや肉を欲しがらず、肉が霊を欲しがらない（ガラテヤ人への手紙5章17節）ように理解することができるようになる。（そして怠惰はもはや忘却をもたらすことはできず、忘却は無知をもたらします。これは今、私たちの多くが苦しんでいるものです。だからこそ、思い出させるために書くことが必要なのです。私も何度も、ある考えがひとりでに浮かび、それを記憶のために書き留めました。そして（後に）戦いの最中に、その考えから助けや安堵を得たり、聖書によって証明された時には感謝の理由になったりしました。しかし、もし私がこれを怠っていたら、必要な時にその考えはそこになく、最悪の忘却によってその恩恵を失っていたでしょう。ですから、私たちは善行を実践によって学び、それに慣れることによって、善行の記憶が保たれるようにしなければなりません。言葉だけではダメです。 使徒パウロはこう言っています。 「神の国は言葉ではなく、力にあるからです」（コリント人への手紙一 4:20）。聖イサクは、「行為によって求める者は、自分が追い求めている事柄における損得を知っている。そして、そのような者は、幾度も苦しみ、経験から学んだ者として、他者に助言を与えることができる」と述べている。なぜなら、一見善良に見えるものであっても、その内部に不可避の損失が潜んでいるものがあり、また一見悪に見えるものであっても、その内部に最大の利益を秘めているものがあるからである。したがって、聖イサクは、「求める者に助言を与えるには、誰もが十分な力を持つのではなく、神から識別の賜物を受け、長い苦行によって識別力を身につけた者だけが十分な力を持つ」と述べている。そして、この助言は、すべての人にではなく、自発的に求め、強制されることなく、あたかも自分自身がまだ学んでいるかのように語る者に、非常に謙虚に与えられなければならない。そうすれば、求める者の謙虚さと自発的な祈りを通して、その言葉が聞く者の魂に刻み込まれるであろう」。そして彼は信仰に心を温められ、その良い助言者を、預言者イザヤが 「力ある神、支配者」などと言っている素晴らしい助言者（イザヤ書 9:6）と見ました。私は言います、私たちの主イエス・キリストは、その中傷者にこう言われました。 「だれが私をあなたがたの裁判官または分離者にしたのか」（ルカによる福音書 12:14）。しかし、主は 「父はすべての裁きを子に任せた」（ヨハネによる福音書 5:22）とおっしゃり、このことだけでなく、すべてのことにおいて、ご自身の聖なる謙遜によって私たちに救いの道を示してくださり、強制されるのではなく、 「だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨てて、わたしに従ってきなさい」 （マタイによる福音書 16:24参照）と言われます。つまり、自分の命のことを心配するのではなく、私がすべての人のために肉体の死と自発的な死を受け入れるように、使徒たちや殉教者たちのように、行いと言葉において私に従いなさいということです。しかし、もしそうでないなら、少なくとも彼自身の意志によって死に至らせなさい。そして再び金持ちに言われた。「完全になりたいなら、行ってあなたの持ち物を売りなさい。」など。（マタイ19:21）（マタイ伝22:39）大バシレイオスは、彼が戒律を守っていたと嘘をついていると述べています。なぜなら、もし戒律を守っていたなら、多くの財産を得ることはできなかったからです。なぜなら、律法はまず第一に 「あなたは心を尽くして、あなたの神である主を愛しなさい」（申命記6:5 ）と定めているからです。しかし、「心を尽くして」という言葉は 、神を愛する者が他の何かを愛することを許しません。そして、他の何かに心を痛める者は、すでにこの言葉（この言葉）を拒絶しているのです。また、 「あなたは隣人を自分自身のように愛しなさい」（マタイ伝22:39）とも言われています。つまり、すべての人を愛するということです。多くの人が日々の糧に困っているのに、多くの財産を持つ者が、この言葉を果たすことができるでしょうか。特に、彼は情熱的に財産を所有しています。もし彼が、アブラハムやヨブ、その他の義人たちのように、それらを神の相続財産として持っていたなら、悲しみのうちに去ることはなかったでしょう。同様に、聖クリソストモスはこう言っています。「彼は主が語られたことが真実だと信じていたが、それゆえにそれを果たすことができず、悲しみながら去っていった。」聖書の言葉を信じながらも、書かれていることを実行する力が弱い人はたくさんいるからです。


===愛と謙虚な助言は大きな祝福です===
主は私たちに、これだけでなく、さらに偉大なことを行うように勧めておられます。聖書にもそう記されており、使徒たちもこう書いています。「愛する者たちよ、あなたたちに懇願する。これこれのことをしなさい。」しかし、私たちは、慰めを求めて助言を求める人々を受け入れません。それは、私たちが謙虚になり、彼らを敬うのを見て、彼らが喜びをもって私たちの言葉に耳を傾け、確信を得るためです。[146] なぜなら、私たちは大きな愛と謙虚さをもって彼らに聖書の言葉を語るからです。そして、私たちが彼らに示す敬愛と愛のゆえに、彼らは私たちと共に、困難なことさえも努力して受け入れ、愛ゆえに容易に思えるようにするためです。聖使徒ペテロは、十字架と死について何度も聞いて喜び、師への愛ゆえに、まるでそのようなことを何も聞いていないかのように言いました。彼は不信者たちのように奇跡には全く関心がなく、「あなたは永遠の命の言葉を持っている」などと言いました。（ヨハネ6:68）。しかし、二度死んだユダはそうではありません。首を吊ったものの死なず、悔い改めずに生き続け、重病に陥った後、 使徒ペテロが使徒言行録で述べているように「人々の中に座り込んだ」（使徒言行録1:18）。また、聖使徒パウロは兄弟たちに手紙を書いた際に、「私たちは、神の福音だけでなく、自分の命をもあなたがたに伝えることを喜びとしました」（テサロニケ第一2:8 ）と述べ、また「私たち自身も主イエスのゆえに、あなたがたのしもべです」（コリント第二4:5 ）とも 述べています。さらに、テモテに宛てた手紙の中で、 「長老たちを父親のように、若者たちを兄弟のように」扱うべきだと述べています（テモテ第一5:1参照）。では、聖徒たちの謙遜さと、神と隣人に対する彼らの最も温かい愛を誰が理解できるでしょうか。しかし、私たちはこれだけでなく、誰に語りかけ、誰に書き送るのかについても注意を払わなければなりません。聖ヨハネ・クリマコスが言うように、誰かに教えたり、助言を与えたり、あるいはむしろ戒めを与えたりしようとする者は、まず自らの情念を清め、神の意図と、神に言葉を求める人の性質を真に見極めなければなりません。なぜなら、病状は同じであっても、同じ治療法がすべての人に合うとは限らないからです。そして、助言を求める人、あるいは心身ともに完全に助言に従う人から、彼らが自らの自由意志で、熱烈な信仰をもって、師に疑問を抱くことなく言葉を求めているのか、それとも、何か他の必要に駆られて、言葉を聞いているふりをしているのかを見極めなければなりません。そうしないと、どちらも虚偽、冗長、欺瞞、その他多くのことに陥ってしまうからです。そして、一人は、まるで教える人に強制されているかのように、意志なく話し、恥じらいから嘘をつき、善行をしたいかのように偽善的であり、もう一人は狡猾で、教える相手の考えに隠されたものを理解しようと、単純に、あらゆる種類の狡猾さと冗長さを使います。しかし、ソロモンが言っているように、「言葉が多すぎても、罪を避けることはできない」（箴言10:19）。そして、大バシレイオスは、そこからどのような罪が生じるかを記しています。しかし、これは、従順と堅固な信仰をもって私たちのもとに来る人々、特に冷静な態度で来る人々を教えることを拒否するためではありません。[147] むしろ、私たち自身がまだ情熱に燃え、横暴に教えようとしないにもかかわらず、仕事のために聞きたがらない人々、そして温かい信仰をもって聞きたがらない人々を、虚栄心から大胆に教えるべきではないということです。しかし、教父たちが言ったように、「兄弟たちに尋ねることなく、善のために何かを言うべきではない。善は（自由）意志によるものであるように」と使徒たちは言っています。「聖職者を支配するのではなく、群れの模範となるように」などと（ペトロの手紙一 5:3）。そして、使徒テモテに使徒はこう言いました。 「働く者はまず実を味わうべきである」（テモテの手紙二 2:6）。つまり、教えるべき仕事を思い起こさせるのです。また、「だれにも若さを軽んじられてはならない」（テモテ第一4:12）とも言われています。つまり、幼稚なことをせず、キリストにあって完全な者として行動しなさいということです。同様に、『長老会』[148] では、父祖たちは兄弟たちに尋ねることなく、魂の救いに役立つことを語らず、それを空論とみなしたと述べられています。そしてそれは真実です。なぜなら、私たちが他の人よりも多くを知っていると思う時、私たち自身も言葉を発しているからです。そして、私たちが責任を負う程度に応じて、私たちは自由があると考えます。聖ドロテオス[149] が言うように、聖人たちは神に近づくほど、自らが罪人であることをより深く認識するのです。そして、神の知識を得た者は、恐怖と困惑に襲われるのです。同様に、天使たちも尽きることのない喜びと畏敬の念から、賛美に飽き足らず、そのような主を賛美するにふさわしいとみなされているため、クリソストモスが言うように、主から来るものに驚嘆し、神学者が言ったように、より深い知識を身につけながら、絶え間なく歌い続けます。この世と来世のすべての聖徒たちも同様です。知的な力が互いに啓発を与えるように、理性的な者たちは互いに学び合います。ある者は聖典から経験を積み、自分より下の者を教え、ある者は聖霊によって精神的に教えられ、聖典を通して啓示された神秘を他の人々に伝えます。ですから、私たちは皆、神と互いの前に謙虚でなければなりません。私たち自身の存在と他のすべてを神から受け、そしてこの互いからの知識を通して受けた者として。謙虚な者はより啓発され、謙虚でない者は暗闇の中に留まります。それは、前にあった明けの明星と後にあった悪魔のようなものです。というのは、彼はかつては知力の最高位、すなわち第十位であり、恐ろしい玉座の前に立つ最高位であり、地上からの最初の者であった。しかし、その傲慢さのために、九つの位階よりも低い者となっただけでなく、彼の言うことに耳を傾けた我々地上の者よりも低い者となり、その愚かさのために冥界、タルタロスに落とされた。それゆえ、他の罪がなくても、傲慢さだけで魂を滅ぼすのに十分であると何度も言われてきた。聖イサクは言う、自分の罪を小さいと考える者は、さらに大きな罪に陥ることを許される。そして、神から賜物を受けても感謝しない者は、それを失う。なぜなら、大バシレイオスが言うように、その人は神の賜物を受けるに値しない者となったからである。感謝は我々のために執り成しをしてくれるからである。しかし、我々の感謝は、他人を非難して自分を正当化する、パリサイ人（ルカによる福音書18:11 ）のようになってはならない。むしろ、他の誰よりも多くの恩義を抱え、困惑しながらも感謝をささげ、神の言い尽くせない寛容さを畏敬の念をもって見つめる者として。それだけでなく、何一つ欠けることのない、最も栄光に満ちた神が、神から与えられた多くの、そして非常に大きな祝福（一般的なものから特別なものまで）にもかかわらず、いつも神を怒らせ、悲しませている私たちからの感謝を、どのように受け入れてくださるのか、私たちは驚嘆すべきです。神の祝福は、神学者グレゴリオスや他の教父たちが、肉体だけでなく魂についても、多様で数え切れないほど多く書き記したものです。その一つに、聖書には明快で容易に理解できる箇所もあれば、難解で理解しにくい箇所もあります。それは、怠惰な者がそれによって信仰に導かれ、残りの部分を探し求めるためであり、誤解によって絶望と不信仰に陥らないためです。神はこれらの（難解な箇所）によって私たちを守ってくださり、理解できる言葉を蔑んで、より大きな断罪に陥ることがないようにしてくださるのです。しかし、クリソストモスが言うように、自発的に努力し、不明瞭なことを行為によって理解しようと望む人々は、そのことで賞賛を受けるのです。


===聖書を頻繁に思い出させることは冗長ではない===
また、同じ言葉は聖書の中に何度も出てきますが、これは冗長なのではなく、頻繁に思い出させることによって、聞くのが怠惰な人でも驚きと親切心で思い出して理解できるようにし、特に世俗的なことに忙しく、何も 「部分的に」も知らないときに、出会った言葉が短いために、言葉がすぐに耳から通り過ぎてしまわないようにするためです。クリソストモスは、「部分的に」とは 、全体ではなく、ある部分の一部である、と述べている。それは 「消滅」するのであって、完全に破壊されたり消滅したりするのではない。なぜなら、もし知識がなければ、私たちは人間ではないからである。しかし、 「知識」は、子どもが成人へと移行する年齢のように、部分的には 顔と顔を合わせて「見る」ことから「遠ざかる」のである。使徒自身が、子どものたとえ話を用いてこの言葉を説明しているように（コリント人への第一の手紙 13:10-11）。クリソストモスはまたこうも述べている。「今、私たちは天国がどのようなものであるかを知っているが、それがどのようなものであるかは知らない。その時、 より小さなものは、より大きなもの、すなわち私たちの知識から「遠ざかる」であろう。（私たちはそれがどのようなものであるかを知るであろう。）なぜなら、知識は増し加わるからである。聖書には多くの隠された神秘があり、私たちは自分の言葉に神の意図があるのか​​を知ることができない。しかし、愚かなことに、神学者はこう言う。言葉を批判し、私たちの思慮分別を超えて自分を高く評価しなさい。言葉に耳を傾け、意図の強さに気づかないのは愚かで無知なことだ、と大ディオニュシオスは言います。誰かが祝福された涙を流しながら求めるとき、人は見出す。なぜなら、これは恐怖の働きであり、それを通して神秘が啓示されるからである。例えば、預言者イザヤはこう言っています。 「死者は命を見ない」。また、 「死者は蘇る」（イザヤ26:14, 19）とも。しかし、これは意味を知らない人々が考えるような矛盾ではなく、聖書の黙想について言われたような矛盾ではない。異教徒の偶像について、彼は 「彼らは命を見ない」と言いました。なぜなら、それらは魂がないからである。しかし、 「死者は蘇る」と言い、義人の復活と喜びを預言しているのです。そして、この復活だけでなく、私たちの救い主イエス・キリストと共に死んだ人々の復活も預言しているのです。福音書の中で、福音記者たちは主の変容についても語っています。ある者は 「六日の後」、別の者は 「八日の後」と、主の奇跡と教えが先行することを示しています（マルコ9:2、ルカ9:28）。しかし、ある者は最初の日と最後の日を省略して中間の日を指し、6日としています。また、別の者は両方を加えて8日としています。さらに、神学者ヨハネは福音書の中で、2箇所でこう述べています。最初の箇所では、 「イエスは弟子たちの前で、この書物に書かれていない、他の多くのしるしを行われた」。などなど（ヨハネ20:30）、また別の箇所では 「イエスは他にも多くのことをなさった」（ヨハネ21:25 ）とあり、 「弟子たちの前で」とは言っていません。聖プロコロスは、この両方を書いたのですが、何について書いたのでしょうか。最初の福音記者は、主が行われた奇跡やその他のことについて語っていますが、神学者自身はそれを書きませんでした。なぜなら、それらは既に他の福音記者によって書かれていたからです。そのため、彼は 「弟子たちの前で」と付け加えました。もう一つの箇所は、世界の創造についてです。神の言葉は無形であり、父なる神は神の言葉と共に、無から万物を創造されました。 「あれよあれよ」 と言われたのです。「すると、万物は存在した」（創世記1:3） と神学者は言います。 「もし一つ一つ書き記されていたなら」と神学者は言います。（ヨハネ21:25）。そして簡潔に言えば、あらゆる聖典、神や聖人の言葉には、感覚的あるいは精神的な創造物に関する隠された意図が込められており、それだけでなく、あらゆる人間の言葉にもそれが込められている。そして、啓示によってのみ、出会った言葉の意味を知る者はいない。主は風について 「風は思いのままに吹く」などと語られた（ヨハネによる福音書 3:8）。これについてクリソストモスはこう述べている。「空気に力があるからではなく、キリストは 『思いのままに』と言われた。ニコデモの弱さに配慮し、風を指し示したのは、（ニコデモが）自分に語られたことを理解するためだった」。そして、空気のたとえ話によって、キリストは聖霊、すなわち彼（ニコデモ）や他の人々に語った言葉について語られた。「わたしがあなたたちに語る言葉は霊である」（ヨハネによる福音書 6:63）とは、霊的なものであり、あなたたちが考えているようなものではない。わたしは物質的なものについて語っているのではない。物質的なあなたたちが理解できるようにするためである。したがって、ダマスコは、言葉を発した者から、どのような意図で発せられたのかを聞かない限り、「私は彼がどのような意図でそれを発したかを知っている」と言うことはできない、と述べている。では、神の御子の啓示なしに、聖書に隠された神の意図を知っていると、どうして言えるだろうか。キリスト御自身が 「御子がそれを示そうとする者」（マタイ11:27）と言われたように、神の戒めを守ることを通して、神から精神的に受け取る意志を持つ者、つまり、神の戒めを守り、それを持たずに知っていると言う者は欺かれている。なぜなら、そのような者は謎めいた言葉を語り、真に神から学んだわけではないからだ、と梯子の聖ヨハネは言った。たとえうぬぼれが強すぎて、計り知れないほどの自慢をしているとしても。神学者は、そのような人々を「おお、最も賢い者よ」などと呼び、また「おお、書記官よ」と呼び、愚かにも自分が何かを持っていると思い込む傲慢さを批判している。しかし、彼らが持っていると思っているものさえも 「彼らから奪われる」のです。 なぜなら、彼は他の聖徒たちのように「私は知りません」と言いたくなかったからです。謙遜を通して（それが彼の中で成就するのです） 「それは彼に与えられ、彼は残るでしょう」（マタイ13:12）と。それは、クリソストモスが書いているように、知っていながら何も知らないと言った人々のように。使徒は 「私は何も知りませんでした」とは言わず、「理解すべきように」理解していなかった のです（コリント人への第一の手紙8:2）。したがって、彼は知っていながら、 「理解すべきように」理解していないのです。


===誤って名付けられた知識に関する説明===
[150]
偽りの知識とはそのようなものである。それは知らなかったことを知っていると思い込む。そしてそれは完全な無知よりも悪い、とクリソストモスは言う。なぜならそれはいかなる教師からの矯正も受け入れないが、最悪の無知はそれ自体を善と考えるからである。したがって教父たちは、経験豊かな人々の助言を得て、勤勉に謙虚に聖書に記されていることを求め、言葉よりも行いによって多くを学ばなければならない、そして神聖な聖書が語らなかったことを決して検証してはならない、と言っている。これは狂気であると、聖アントニオスは、未来を価値のないものとして否定するのではなく、それを予見しようとする人々について言っている。しかしおそらく神の摂理によって、ネブカドネザル（ダニエル書 4章）や昔のバラム（民数記 22章）の場合のように、これは起こり、彼らは価値がなく悪魔からではなく、特にそのような予言が夢や特定の現象を通じて起こるとしても、公共の利益のために役立ったのである。しかし、これについて私たちには告げられていないのは、主の命令に従って、肉体的および道徳的な働きによって聖書を試し、永遠の命を見出すためであり (ヨハネ 5:39 )、言葉だけで求めて、うぬぼれて、何か、特に自分たちから隠されていることを理解したと決めつけるのではなく、より大きな謙遜さを得て、知識における違反者として非難されないようにするためです。 というのは、もし心が知識を与えられた後、神聖な聖書とそれに与えられた知識から学ぶよう努めず、謙遜さと神への畏れをもって注意深くこれに十分鍛錬しないなら、それは神によって与えられた知識に値せず、サウロのように王国を奪われるおそれがあると聖マクシモスは言っています。しかし、修行し、努力する者は、ダビデ（サムエル記下12章）のように、常に祈り、叫ばなければならない、と彼は言います。「神よ、私の中に清い心を造り、私の内に正しい霊を新たにしてください」（詩篇50:12）。使徒たちがかつて午前9時に恵みを受けたように、神の霊感を受けるにふさわしい者となるために。使徒言行録には、「今は午前9時です」と記されており、その日はルカが聖なる言葉で述べているように日曜日でした（使徒言行録2:15）。ペンテコステは、ヘブライ語でパスカ（過ぎ越し）と呼ばれるものが起こる日曜日から数えて7番目の日曜日です。パスハはギリシャ語で移行、自由を意味します。50日後に来る日曜日は、中間のすべての日が終わり、律法に従って50日間の過越祭であるという意味で、ペンテコステと呼ばれます。神学者ヨハネは福音書の中で、「大祭の最後の日に」（ヨハネ7:37）と述べています。なぜなら、その時が過ぎ越しの祭りの別れの日だったからです。ダマスコらは、三位一体の神は恵みを相続として、つまり第三の時間に受けたと述べていますが、主の唯一の日[151] に受けたのは、力の単純さ、すなわち唯一の神性において三位一体を尊ぶことを教えてくださるためだと彼は言います。日曜日[152] は週の唯一の日と呼ばれ、クリソストモスが言うように最初の日ではありません。聖書はこの日を（他の日と）区別しており、旧約聖書はこの日について預言する際に、二日目や他の日のように計算の順序に従って名付けていません。もしこの日を区別していなければ、最初の日と呼ばれていたでしょう。しかし、この理由から、この日は 「安息日の一つ」と呼ばれています。、つまり週からです。新しい恵みでは、この聖なる栄光の日は日曜日と呼ばれます。なぜなら、この日に、受胎告知、主の降誕、主の復活、そして死者の全体的な復活など、主の特徴である特別な業が成し遂げられたからです。ダマスコによれば、この日、神は感覚できる光を創造し、同じ日に主が再び来られるので、永遠の時代にわたって、その唯一の日、つまり第八の日が、昼と夜のあるこの七つの時代の外側に存在することになるのです。しかし、私たちは聖人からそのような業の目的を学ぶにふさわしいとみなされているので、この講話のあらゆる取り組みの目的も、その始まり、上から理解しています。書物や聖人の名前が一度だけ言及されているのは、大バシレイオスが言うように、私たちが常に彼らの言葉を思い出し、彼らの人生に倣うためであり、無知な人々の知識のためです。知る者は覚えておき、知らない者は前述の書物を求めよ。そして、引用された聖人や聖句の名前は、頻繁に参照できるよう所々に並べられている。それは、短い言葉を通して各人の行いや言葉を思い出し、また、それぞれの言葉に続く聖典や教師の論法を理解するためであり、良い助言となると同時に、私の言うことが私自身のものではなく、聖典から来ていることの証明となる。また、神の人類に対する言い表せないほどの愛に驚嘆し、神が紙とインクを通して私たちの魂の救済を整え、正統信仰の多くの聖典と教師を与えてくださったことを考えるためでもある。そして、無知で不注意な私は、自分の本も何も持たず、常に放浪者で貧しかったが、完全な平和と気ままさの中で、肉体的な喜びに満ち溢れて暮らしていたにもかかわらず、多くの聖典を巡る機会を得たのである。いくつかの（言葉は）名前が付けられませんでしたが、これは私の不注意によるもので、講話が続かないようにするためでした。一般的な事柄に関する質問と解決策は、知識と、私たちの聖なる父祖たちに知識と識別力を与えてくださった神への感謝のために定められています。そして、彼らを通して、価値のない私たちに、そして私たち自身の非難となる弱く無知な人々にも知識と識別力を与えてくださった神への感謝のために定められています。これは、古代において、莫大な富と罪人や不信者の中にあって救われた義人たちについても言われています。彼らは私たちと同じ性質の人々であり、完全性の基準に達することを望まなかったにもかかわらず、私たちは善悪に関する多くの経験と知識を得ました。なぜなら、私たちは彼らの知識を学び、より大きな恩恵と聖書の知識に値するとみなされたからです。私たちの修道生活に関しても（こう言われました）、それは、私たちが自分の欲望を捨てれば、どこでも救われることを知るためです。もし私たちがそうしなければ、私たちは平安を得ることができず、神の意志を知り、実現することができないでしょう。私たち自身の意志は、私たちと神を隔てる障壁であり、この障壁が破壊されない限り、私たちは神を喜ばせることを知り、それを果たすことはできません。むしろ、その外側に留まり、不本意にも、また不本意にも、敵に押し付けられることになります。そして、この沈黙は何よりも重要であり、それなしには私たちは清められ、自分の弱さと悪魔の策略を認識することはできません。しかし、私たちが読んだり歌ったりする聖なる御言葉から、神の力と摂理を識別することはできません。なぜなら、私たち人間は皆、部分的または完全にそのような廃棄（沈黙）を必要としており、それなしには、意志の強い者が聖なる聖書とすべての被造物に隠された神秘を理解する霊的な知識と謙遜を得ることはできないからです。また、霊的、救済的であろうと、肉体的な生活のためであろうと、必要な必要がない限り、物も言葉も約束も理解も用いてはいけません。識別力がなければ、善と見えるものでさえ神に喜ばれないでしょう。そして、正しい意図のない善行でさえ、利益をもたらすことはできません。以前に書かれたトロパリ（讃詞）は、聖ヨハネ・クリマコスが言うように、それらと他の聖典を理解するため、そしてまだ心が弱い人々が良心の呵責に駆り立てられるようにするためのものです。大バシレイオスは、歌うことは人の思考を、涙、愛、悲しみ、喜びなど、望むものすべてに引き寄せると言います。そして、私たちは 主の戒めに従って、「聖書を調べ、そこに永遠の命を見いだすように」（ヨハネ5:39）、詩篇と賛美歌の意味に注意を払い、知らないことを十分に意識して知るように。大バシレイオスは言う。知識を得なければ、何を失っているのかを知ることができない、と。美徳と情熱の誕生は、経験と知識のために書かれた。読者がそれらについて知り、それらを生み出すものを求めて努力し、それらを獲得し、いくつかを放棄し、そしていくつかを反対の行動によって克服するためである。そして、私たちは植物のように、肉体的な行為を労働によって一度限りで永久に保持しなければならないが、精神的な美徳には常に注意を払い、それぞれを獲得する方法を学ばなければならない。聖書と聖人たちからこれを学び、魂の痛みを伴いながら、宝物のように活動を通して大切に守り、美徳の根底にある習慣を身につけましょう。ですから、大バシレイオスが言うように、一度にすべての人に駆け寄って疲れ果てないように、私たちはまた別のことを始めなければなりません。しかし、私たちに降りかかるすべてのことにおいて忍耐強く始め、神を喜ばせようと、強い意志と熱意を持って他の人々に歩み寄っていきましょう。キリスト教徒として、私たちは皆、戒律を守らなければなりません。なぜなら、大バシレイオス、神学者グレゴリウスなどが言うように、霊的な美徳を得るのに必要なのは肉体労働ではなく、賜物を受け取るための意志と熱意だけだからです。しかし、肉体労働を通しての方が、特に孤独な生活を送る人にとっては、気楽な生活と何事にも無関心なため、より都合が良いのです。なぜなら、人は（気苦労から）自由で、気にかけなければ、自分の性格を見つめ、それを正すことはできないからです。

したがって、人はまず物事や人々から身を引くことによって無執着を身につけ、それから、もし召命を受けたなら、時が経てば、他者を導き、（自分自身への）判断や害悪なしに物事を管理するようになり、公平さの実践から完全に無執着に到達しなければならない。ダマスコは、モーセ、サムエル、その他の預言者や聖なる使徒たちのように、多くの人を救うために神から召命を受けた場合は特にそうである、と述べている。そして、これだけでなく、モーセ、ハバクク、神学者グレゴリオスなどのように、それを放棄する必要もある、と彼は述べている。そして、聖プロコロスが神学者聖ヨハネについて述べたように、聖ヨハネの義務は沈黙を保つことではなく、使徒のように説教することであったが、聖ヨハネは愛する沈黙を捨てようとはしなかった。そして、彼が沈黙の中に引きこもったのは、情熱的な人としてではなく、極めて冷静な人としてだった――全くそうではなかった――むしろ神の知識から切り離されることを望まず、沈黙の甘美さを決して奪われたくなかったからである。また、謙虚で冷静な人の中には、噂を恐れて内なる砂漠に引きこもった者もいた。例えば、大シソエスが弟子に休むように呼びかけられても、耳を傾けず、「人のいない所へ行こう」と言ったのである。彼は神の愛の虜になるほどの冷静さを達成し、神の愛によって（地上の物事に対して）無感覚になったため、食べたかどうかも忘れてしまったのである。[153] つまり、彼らは皆、沈黙の中で欲望を断ち切り、こうして弟子である他の人々が教師に任命され、他の人々を教え、考えを受け取り、司教職または修道院長職を通して他の人々を指導し、聖霊の霊感による印を精神的な感覚で受けたのである。聖使徒たちや、彼ら以前のアロン、メルキゼデク、その他大勢の使徒たちのように。ダマスコは（これについて）こう言っている。「そのような地位に昇ろうとする者は、誰であれ大胆に断罪される。王の命令なしに恥知らずにも地位に就く者が大きな断罪を受けるのであれば、神の命令なしに神の賜物をあえて受け取る者は、どれほど大きな断罪を受けることか。そして、愚かさと傲慢さから、そのような恐ろしい企てに対して断罪されないと信じたり、名誉と平和のためにそれを引き受けようと考えるのであれば、聖使徒たちが他者を教えたときのように、深い謙遜と、時が来たら友や敵のために死に身を捧げる覚悟で引き受けようとは思わないのであれば、なおさらである。彼らは、自らの卓越性において冷静で賢明であった。もし我々が、弱く不十分であることを知らなければ、何を語ることができるだろうか。傲慢と愚かさは、自己卑下における自らの弱さと愚かさを認めようとしない者の目をくらませます。長老会では、修道士の小屋はバビロニアの炉であり、三人の若者が神の子を見つけた場所だと言われています。また、彼は言います。「あなたの小屋に座りなさい。そうすれば、すべてがあなたに教えられるでしょう。」そして主は言います。「わたしの名において二人または三人が集まっているところには、わたしもその中にいる」（マタイ18:20）。そして洗礼者ヨハネは言います。「右にも左にもそれてはならない」（箴言4:27）ではなく、王の道を歩みなさい。つまり、一人か二人と静かに暮らすことです。砂漠で一人きりではなく、大勢の仲間と一緒にいないでください。中道は多くの人にとって有益だと彼は言います。また、断食は体を謙虚にし、徹夜は心を啓発し、沈黙は哀悼をもたらし、哀悼は人を浄化し、魂を洗い清めて罪のないものにしてくれます。したがって、ほとんどすべての美徳と情熱の名前が本の最後に書かれています。これにより、どれだけの美徳を獲得し、どれだけの悪を悼む必要があるかがわかります。哀悼がなければ浄化はなく、絶え間ない気晴らしの中では哀悼はありません。そして魂の浄化がなければ（救いの）確信はありません。確信がなければ、魂と肉体の分離は悲惨です。なぜなら、聖ヨハネ・クリマコスは、未知のものは偽りであることもあり得ると言っているからです。上に述べた八つの知識は、私たちの行いではなく、徳を積むための労苦に対する報酬です。聖ヨハネ・クリマコスが言うように、私たちは誇り高き熱意から、最も完全なもの、すなわち最後の四つを目指して努力しますが、読書だけでそれらを得るべきではありません。なぜなら、それらは天上のものであり、不純な心では理解できないからです。むしろ、私たちは肉体的および精神的な徳に全力を注ぐべきです。こうして、私たちの中に第一の戒律、すなわち神への畏敬が生まれます。そして、私たちがそれに従うとき、悲しみが生まれます。そして、一つの知識に熟達するとき、聖イサクが言うように、すべてのものの共通の母である神の恵みは、私たちに最高の知識を与えてくれます。私たちが七つの知識を自らの中に獲得するまで、神は八番目の知識も与えてくれます。それは未来（の世）の行い、すなわち、神を喜ばせるという正しい意図をもって、徳を積む者たちの務めです。しかし、最初のものであれ、他のものであれ、神からおのずとある考えが、突然、私たちの知らないうちに私たちに降りてきた時、私たちは直ちに世俗的な煩いをすべて、しばしば戒律そのものさえも捨て去り、目の玉のように現れた霊的な知識と良心の呵責を、摂理によって私たちから去るまで守らなければなりません。そして、戒律の前後を問わず、常に、恐れと涙の書かれた格言を学びなさい。昼夜を問わず暇な時、あるいは手仕事に忙しく、まだ弱くて眠りと怠惰に陥りやすい時、あるいは怠惰な時、絶え間なく泣き続け、発せられた格言とそこから流れる涙に心を奪われることがある時です。それゆえ、（これらの格言は）私のように、それらに不慣れな者が、述べられた内容の助けを借りて、それらを通して教えられ、注意を怠惰から覚めるように、そして熱意と経験を持ち、徳を実践する習慣を持つ者は、述べられた以上のことを知るのです。特に、自発的に訪れる罪の意識の時はなおさらです。なぜなら、そのような時は、私たち自身の努力から来る罪の意識よりも大きな力を持つからです。しかし、だれもそのような賜物を授けた者と考えてはいけません。むしろ、自分の価値を超えて受けた者として、深く感謝し、そのことでより大きな非難を受けることのないように、つまり、何の労苦もせずに天使の働きを受けるにふさわしい者とみなされたことを恐れるべきです。知識は心を励ますために与えられ、戒めを守り、美徳を培い、どのように、なぜそうするのか、何をすべきか、何を避けるべきかを理解するために、力を与えられます。それは、私たちが罪に定められることがないように、知識によって励まされて喜びをもって働き、より大きな知識と、働く力と、喜びを得るためです。そして、このこと（私たちに対する）を成し遂げることにより、私たちは、このような恵みをどこから受けたのかを知りながら、この恵みを与えてくださった方に感謝するにふさわしい者とみなされるのです。私たちが感謝することで、神は私たちにさらに大きな祝福を与えてくださいます。そして、賜物を受けることで、私たちは神をより深く愛し、愛を通して神の知恵に達するでしょう。その知恵の始まりは主への畏れです。詩編110:30 ;箴言1:7）。聖イサクは、恐れの働きとは悔い改めであり、それを通して神秘の啓示が起こると述べています。[154] 恐れの思いの中で、人はこのように学ばなければなりません。夕べの祈りの終わりには、「信じます」「主よ」「主よ、あわれみたまえ」と何度も唱え、それから東を向いて座り、死者を悼む人のように、魂の痛みと心のうめきで頭を振りながら、学ぶべき知識について、以前に書き記された言葉を、最初の言葉から始めて、祈りの言葉に達するまで唱え、それから不可解な震えとともに神の前にひれ伏し、最初に感謝を捧げ、次に告白し、そして前述のように、その他の祈りの言葉で祈ります。聖 アタナシウス 大主教はこう言っています。「私たちは、死の時にそれらの罪のために苦しまないように、無知による罪、そして神の恵みによって救われなかったならば犯していたであろう罪を告白しなければなりません。また、主と使徒たちの戒めに従って、互いのために祈らなければなりません。」祈りの中で唱える言葉の意図は、感謝であるべきです。それは、この時に捧げられる感謝への感謝であり、その不十分さと他の時の怠慢を自覚し、この時は神の恵みであるということです。しかし、告白は、私たちに何が与えられ、それがいかに計り知れないものであるか、そして、私はそれをすべて理解することも知ることもできず、ただ聞いただけで、そしていくつか（の賜物）については聞いただけで、すべてではないことを表します。そして、私たちは、罪の多さにもかかわらず、明らかに、そしていつの間にか祝福を受け、神の言い表せないほどの忍耐を（見る）のです。」そして、私は徴税人のように天を仰ぐことさえできず、神の人類に対する言い尽くせない愛以外には、何一つ望むことなどできません。神の御使いの前に立つダニエルのように、使徒たちや他の教父たちのように、全身全霊で神の前にひれ伏します。しかし、私はこのように振る舞う資格がないため、このことさえも（私にとっては）僭越なことだと考えています。そして、私は自分の罪の典型を簡潔に述べ、それらを思い起こし、涙を流します。使徒 の言葉（コリント人への手紙二 12:9参照に従って、「キリストの力が私に臨みますように」、そして私の多くの悪行が赦されますように、私は自分の弱さを告白します。私はすべての悪行を赦されるのではなく、より多くの悪行を赦されるよう願っています。そして、私の中にあるすべての悪と、私の邪悪な習慣が抑制されますように。抵抗できない者として、私は全能者に、情熱の欲望を止め、神の前でも他人の前でも罪を犯さないようにお願いし、少なくともこれによって私は神の恵みによって救いを受けることができるように、そして、（罪の）記憶によって魂の痛みを得ることができ、使徒の言葉に従って（ヤコブ5:16）他の人のために祈ることができるようにお願いします。）、そしてすべての人への愛。そして、情熱の種類を、それらに侵された者として列挙し、主に頼り、良心の呵責に訴えます。また、私が傷つけた人、私を傷つけた人、または私を傷つけるであろう人のためにも、ほんのわずかな恨みも持ちたくない者として、また、その時になって自分の弱さを恐れ、主の戒めに従って、柔和に耐え、彼らのために祈ることができなくなることがないようにと、主の戒めに従って祈ります（マタイによる福音書 5:44、ルカによる福音書 6:28）。それゆえ、聖イサクの言葉に従って、病になる前に医者を求め、誘惑される前に祈りなさい。（私は祈ります）そして、すでに亡くなった人々のためにも、彼らが救いを受けられるように、そして私自身も死を忘れないように、すべての人のための祈りは愛のしるしであり、私自身もすべての人の祈りを必要としています。そして、神に導かれ、神の御心のままに生き、他の人々と一つになり、彼らの祈りを通して私も赦しを得られるように、そして彼らを私より優れたすべての点でみなすために。私は今、自分のすべての罪について赦しを求める勇気はありません。何らかの形で謙虚になることなしには、他の人々が赦しに値しないと認めてしまうからです。そして、何も知らず、何もできない者として、私は頼りにし、赦しが私に与えられるように祈ります。神の人類への愛が望むように、私は罪人として正義を畏れ、 あなたの右に立つことを奪われないように、少なくとも救われるすべての人々の最後の一人になることができますように、ただ言います。なぜなら、私はこれにさえ値しないからです。そして、私たちが教会から受けてきたように、全世界のために祈ります。そして、私が当然そうであるように、聖体拝領にふさわしい者とみなされますように。そして、この前に祈ることで、聖体拝領を望むときに、すぐに助けてくれる人を見いだせるように。そして、我らの救い主の最も純粋な苦しみを心に刻み、この記憶への愛を育み、聖霊との交わりの中で（聖なる秘蹟に）あずかることができますように。慰め主御自身は、この世と来世において神のために嘆き、全身全霊で多くの涙を流して「ああ、天の王よ」などと祈り求める人々を慰めてくださいます。そして、キリストにある永遠の命の保証として、その清らかな御母とすべての聖人たちの祈りを通して、最も純粋な秘蹟にあずかることができますように。そして、すべての聖人たちの前にひれ伏し、主に祈りを捧げることができる者として、彼らに私のために祈ってくださるようお願いします。それでは、いつものように、聖バシレイオスの祈りを始めます。そこには素晴らしい神学が含まれているからです。そして、私はただ神の御心を求め、神を祝福したいのです。そしてその後すぐに、（私は）私の心に力強く、そして注意深くこう唱えます。「さあ、礼拝しよう」と三度、そして、前に書いてあったように、心からの祈りと聖書の教えを通して心が清められ、聖書に隠された神秘を見始めることができるように。しかし、祈りの間、あなたの魂はすべての悪、特に恨みから清められなければなりません。主が言われたように（マルコ11:25、エペソ4:31、テモテ第一2:8）。（聖バシレイオスは、矛盾を恨みの根源として罰し、修道院長に対し、矛盾する者には千回まで平伏するよう命じました。しかし、その回数を具体的に示すと、「千回か一回か」と答えました。つまり、矛盾する者は神の前に千回平伏するか、修道院長の前に一回平伏するか、つまり「父よ、お許しください」と祈るかのどちらかです。そして、矛盾する者は、正しい意味で一度平伏し、矛盾の情熱を断ち切るだけで、束縛から解放されます。聖イサクは、使徒パウロの言葉を借りて、「もしあなたがたの中に争いを企む者がいても、私たちにはそのような習慣はありません」と述べ、矛盾はキリスト教生活に固有のものではないと断言します。そして、自分が矛盾する者だけを拒絶すると思わないように、 「神の教会も拒絶する」とも付け加えています（コリント人への手紙一 11:16）。) そうすれば、矛盾した人は、矛盾を犯すとすべての教会と神から外れ、あの素晴らしい一回のひれ伏しが必要であることを知るだろう。もし彼がそれをしなければ、彼の悔い改めない性質を考えると、他の千回のひれ伏しも何の利益ももたらさないだろう。 クリソストモスによれば、悔い改めとは悪を断ち切ることであり、いわゆるひれ伏しは単にひざまずくことであり、何らかの罪を犯したときに、奴隷のイメージで、高揚することなく、神と人々の前にひれ伏すという事実を表現するものである。 そうすることで、彼がまったく矛盾せず、パリサイ人のように自分を正当化しようとせず、むしろ徴税人のように自分はすべての人よりも悪く、尊敬されるに値しないと考えるときに、彼の正当化の余地が生まれるだろう。というのは、もし彼が悔い改めたと思って、賢明であろうと愚かであろうと、自分を裁く人々に反論しようとするなら、彼は裁きと義認を求め、正しい道によって何事も成し遂げようと考えている者と同じく、恵みによる赦しを受けるに値しない。そのような企ては主の戒めにそぐわない。そして実に、義認が言葉による場合には、人々への愛ではなく正義が求められる。そして、もはや恵みは働かない。恵みは、善行を伴わない悪人を義と認めるが、それはただ思慮深さと、非難に対する忍耐、自分を非難する者への感謝、自分を非難する者への完全な優しさによる忍耐のためであり、こうして彼の祈りは純粋で、彼の悔い改めは真実となる。なぜなら、人が自分を中傷し非難する者のために祈るのと同じくらい、神は自分に敵対する者を（真実に）強くし、純粋で長い祈りを通して彼に平安を与えるからである。私たちは、自分の願うことを詳しく話すのは、人の心を知り尽くす神に教えるためではなく、私たち自身がそれによって良心の呵責に陥るためです。神とともにさらに留まりたいと願う者として、私たちは熱心に言葉を増やし、できる限り多くの神の恵みを神に感謝し、告白します。聖ダビデについて、クリソストモスが述べているように、同じことや似たようなことを何度も言うのは、冗長でも不統一でもありません。預言者は愛に促されて、祈りの言葉が祈ったり読んだりする人の心に刻み込まれるようにするためです。神は、すべてが起こる前にすべてを知っておられ、会話を聞く必要はありませんが、私たちには、自分が何を求め、何を祈るのかを知るために、会話を聞く必要があります。そうすることで、私たちは思慮深さに慣れ、祈りを通して神に繋がることができるのです。そうしないと、考えに圧倒され、神を忘れて、敵に打ち負かされてしまうからです。しかし、祈りと聖書の教えによって、私たちは聖なる父祖たちが聖霊の恵みによって、それぞれ別の場所で書き記した徳を吸収することができました。そして私は彼らから学び、できる限りその徳の名称を述べたいと思います。ただし、私の知識不足のため、すべては述べられません。それらは次のとおりです。


===徳の一覧===
知恵、貞潔、勇気、正義、信仰、希望、愛、恐れ、敬虔、知識、助言、強さ、理性、英知、悔恨、哀悼、柔和、聖書の学び、施し、心の清らかさ、平和、忍耐、節制、不屈（堅固な忍耐）、善意、決意、感情、勤勉、神への自己肯定、熱意、明るさ、心の温かさ、指導、勤勉、節制、記憶、思考の集約、敬意、恥、謙虚さ、悔い改め、悪から離れること、悔い改め、神への回心、キリストとの一致、悪魔の放棄、戒律の遵守、魂の保護、良心の清らかさ、死の記憶、魂の痛み、善行、労働、苦しみ、厳格さの遵守、断食、警戒、飢え、渇き、わずかなものでの満足自己満足（他人に迷惑をかけないこと）、秩序の維持、礼儀正しさ、敬意、慎み深さ、所有物の軽蔑、貪欲の欠如、世俗的なものの拒絶、服従、従順、柔和さ、貧困、非貪欲、世俗からの離脱、欲望の断ち切り、自己否定、助言、寛大さ、神に従った廃棄、沈黙、教え、裸の地面に横たわること、体を洗わないこと、前に立つこと、偉業、注意、空腹、裸、肉体の疲労、孤独、砂漠での生活、静寂、善良な性質、勇気、大胆さ、神への熱意、情熱、繁栄、キリストのために愚かであること、精神の維持、道徳の整え、尊敬、純潔、聖化、肉体の清浄、魂の浄化、キリストのために読書すること、神への配慮、知識、順応性、誠実さ、好奇心の欠如、非批判的であること、借金の帳消し、管理、手腕（行動）、機転（善行）、従順、物の正しい使い方、理解、機転（善行）、経験、賛美歌、祈り、感謝、告白、嘆願、ひざまずくこと、祈願、祈り、請願、執り成し、賛美歌、頌歌、意識、気遣い、嘆き、悲嘆、悲しみ（神への悲しみ）、後悔、泣き声、うめき声​​、喪、悲しみの涙、優しさ、沈黙、神を求めること、悲痛な叫び、あらゆることへの無頓着さ、柔和さ、虚栄心のなさ、栄光の欠如、魂の単純さ、同情心、自己顕示の嫌悪、善行、自然に従った行為、自然を超えた行為、兄弟愛、一致、神についての交わり、快適さ、霊的な性質、静けさ、率直さ、優しさ、従順さ、誠実さ、単純さ、愛想のよさ、良い会話、善行、隣人への好意、愛情神への忠誠、徳の高い習慣、絶え間ない勤勉さ、非難（徳において）、思慮深さ、謙虚さ、公平さ、寛大さ、忍耐、寛容さ、親切さ、善良さ、識別力、親しみやすさ、礼儀正しさ、平静さ、知識（霊的）、指導、確固たる強化、洞察力、平静さ、霊的な喜び、確固たる立場、理性の涙、霊的な涙、神聖な願い、同情心、慈悲、人類への愛、魂の純粋さ、精神の純粋さ、洞察力、純粋な祈り、捕らわれない考え、不動の精神、魂と体の強化、悟り、魂の回復、生への憎しみ、正しい教え、死への善意、キリストにおける幼少期、確信（隣人に対する）、指導（隣人に対する）、そして相応で説得力のある訓戒、賞賛に値する変化、神への歓喜、キリストにおける完全さ、誤りのない輝き、神の愛、精神の歓喜、神の内在、愛神への愛、知恵への内なる愛、神学、告白、死への軽蔑、聖潔、矯正、魂の完全な健康、その善良さ、神からの賛美、恵み、御国、子としての身分、そしてこれら228の要素全てを通して、神の子とされること（詩篇82:6、ヨハネ1:12-13）、すなわち、私たちに情熱に対する勝利を与えてくださった神の恵みによって、人が神と同化することです。情熱の名前は、私が信じるところによると、以下のとおりです。


===情熱の一覧===
激しさ、欺瞞、狡猾さ、邪悪な考え方、無秩序、節制の欠如、誘惑、無作法、無知、怠惰、冷たさ、石化、お世辞、愚かさ、無秩序な叫び、癇癪、狂気、無礼、傲慢、恐怖、苦々しさ、善に対する怠惰、不正な利益、貪欲、貧困（怠惰から）、無知、狂気、偽って呼ばれる知識、忘却、軽率、無感覚、不誠実、邪悪な意志、魂の恥知らず、遅さ、多弁、不法、つまずき、罪、不法、違反、情熱、捕らわれ、邪悪な同意（思考による）、無秩序な結合（思考による）、悪魔の暗示（思考による）、遅さ、過度の肉体の休息、悪意、転倒、魂の病、疲労、精神の弱さ、怠慢、怠惰、臆病、神への侮辱、変身、犯罪、不信仰、信仰の欠如、邪悪な信仰、信仰の薄さ、異端、異端との融合、多神教、偶像崇拝、神への無知、不信心、魔術、のぞき見、憶測、魔術、否認、偶像崇拝、節制の欠如、浪費、（無駄な）好奇心、怠慢、自己愛、不注意、失敗、欺瞞、誤り、勇気、中毒、汚れ、汚れたものを食べること、贅沢、不貞、大食い、密通、貪欲、怒り、退屈、不注意、虚栄心、自尊心、うぬぼれ、傲慢、うぬぼれ、狂気、下劣さ、満腹、眠気、頭が重いこと（ワインによる）、快楽、飽くことを知らないこと、大食い、飽くことを知らないこと、隠れて食べること、大食い、孤独な食事、怠慢、安楽(あらゆることにおいて都合が良いこと)、独り言、忠告の欠如、わがまま、人に媚びへつらうこと、善行の経験不足、理解の欠如、訓練の欠如、軽薄さ、(無知な)単純さ、非社交性、矛盾、争い好き、中傷、叫び、混乱、闘争、いらだち、無秩序な情欲、胆汁、焦燥、誘惑、敵意、他人事への干渉、中傷、苦々しさ、誹謗、非難、告発、非難、苦情、憎悪、中傷、苛立ち、不名誉、凶暴性、激怒、残酷さ、悪の絡み合い、偽証、呪い、無慈悲、兄弟憎悪、不平等、父親殺し、母親殺し、無秩序、弛緩、贈り物の受け取り、窃盗、強盗、嫉妬、競争、羨望、わいせつさ、嘲笑、中傷、罵倒、侮辱、誓い、賄賂、抑圧、隣人への侮辱、棒で打つこと、嘲笑、絞殺、敵意、和解不可能、裏切り、無意識、悪意、非人間性、恥知らず、傲慢、思考の虜、暗くなること、盲目、眩むこと、一時的なものへの執着、情熱、虚栄心、不服従、頭に負担をかけること、魂の眠り、寝坊、白昼夢、飲み過ぎ、酩酊、淫乱、放蕩、無秩序な娯楽、快楽への執着、官能性、汚い言葉、女らしさ、抑えきれない狂乱、扇動、淫行、姦通、男色、獣姦、汚れ、情欲、魂の不純、近親相姦、不純、汚れ、私的な交際、笑い、遊び、踊り、拍手（手）、みだらな歌、踊り、楽器の演奏、大胆さ、一夫多妻、不服従、不安定さ、悪意のある同意、悪意、戦い、殺人、強盗、冒涜、不正な利益、利子、欺瞞、墓掘り、冷酷さ、悪意のある中傷（隣人に対して）、つぶやき、冒涜、参加への不満、恩知らず、悪意のある助言、無視、臆病、混乱、嘘、おしゃべり、無駄話、不当な喜び、軽薄さ、不当な交際、邪悪な性質、冗談、愚かな話、冗長さ、けち、他人に負担をかけること、怒り、不興、憤り、貪欲、恨み、虐待、悪癖、生活への愛、虚栄心、傲慢、権力欲、偽善、嘲笑、陰謀、狡猾さ、征服（悪）、悪魔的な愛、好奇心、（隣人への）執着、神への恐れのなさ、不服従、愚かさ、傲慢、自慢、尊大、隣人への屈辱、無慈悲、無感覚、絶望、見捨てられ、神への憎しみ、絶望、自殺、そしてこれらすべてを合わせて神からの離反、そして完全な破滅、これらすべてを合わせて298。私はこれらの情熱が聖書に記載されていることを発見し、それらを（私が読んだ）言葉の冒頭の書物と同様にまとめましたが、それらを順序通りに並べることはできず、またそうしようともしませんでした。私の力を超えていたからです。聖ヨハネ・クリマコスによれば、悪の中に理性を求めても、それは見つからないだろう。なぜなら、あらゆる悪魔の行為は無秩序であり、ただ一つの目的を持っているからだ。その目的は、互いに等しく――不平等で邪悪な――悪の助言を受け入れる者の魂を滅ぼすことである。しかし、主を信じる者の信仰と忍耐によって、そして善行を行い、彼らに敵対し、彼らに祈りを捧げる思考に抵抗することによって、悪魔は征服され、ある人々にとっては栄冠をもたらす原因となる。


===思考と提案の違いについて===
思考には多くの違いがあり、罪のない思考もあれば、そうでない思考もあります。いわゆる 思考の 暗示、つまり 善悪についての 思考は、賞賛にも非難にも値しません。次に、結合、つまり思考との対話、つまりそれに同意するか拒絶するかという対話は、それが神に喜ばれるものであれば称賛に値しますが、悪であれば称賛に値しません。そして、いわゆる闘争、つまり心を征服するか、あるいは心に征服されるかという闘争が起こります。それが行動として実現されるとき、栄冠か苦悩をもたらします。同様に、調和、つまり現れたものに対する魂の傾向は快楽と結びつき、そこから囚われが生じ、強制的に、そして意志に反して、心を行動の実現へと引き寄せます。情熱的な思考が心に長く留まると、いわゆる情熱が形成され、それが習慣を通して自発的に魂を引き寄せ、自然に行動の実現へと導きます。そのような情熱は、間違いなく、すべての人において、相応の悔い改めか将来の責め苦のいずれかに直面する、と聖ヨハネ・クリマコスは述べています。[158] つまり、それは悔い改めないことのためであり、戦争のためではありません。もしそうであれば、完全な無執着なしには、多くの人が赦しを受けられなかったでしょう。聖ヨハネ・クリマコス自身が言っているように、「すべての人が無執着になれるわけではないが、それでもすべての人が救われ、神と和解することは可能である」。[159] したがって、思慮深い人（実行者）は、悪の暗示、つまり悪の母を拒絶し、そこから生じるすべての悪をすぐに断ち切ります。そして、善の暗示は常に行動に移る準備ができていなければなりません。そうすることで、体と魂が美徳の習慣を獲得し、キリストの恵みによって情熱から解放されるのです。なぜなら、私たちは神から受けていないものは何もなく、ただ意志だけを神に差し出すことができ、それなしには、善を行うための知識も力も得られないからです。そしてこれは人類に対する神の愛の働きであり、私たちが怠惰のために非難されることがないようにするためです。怠惰はすべての悪の始まりです（シラ書 33:28）。そしてこれだけでなく、長老たちが言うように、善を行うこと自体にも識別力が必要です。例えば、6週間、6日間ずつ断食し、新旧約聖書を絶えず学んだ処女は、そのような労働から無執着の果実を得るべきであったにもかかわらず、困難なことも容易なことも同じように受け入れませんでした。しかし、そうはなりませんでした。なぜなら、善いことであっても、それを行なう意図が神の意志に一致していなければ、善ではないからです。聖書には、すべての人に善と見える行為を行った人に対して神が憤慨し、逆に悪を行ったように見える人を受け入れたという例がしばしば見られます。このことの証人は、出会った人に「私を打て」と言った預言者です。しかし、彼の言うことを聞かなかった人、つまり、これによって善行を行った人は、獣によって殺されたと言われています（列王記上 20:35-36）。そしてペテロは洗礼を拒み、自分が良いことをしていると思ったが、止められた。ですから私たちは、たとえ自分には良くないと思えても、全力を尽くして神の意志を求め、それを果たさなければならない。したがって、善を行うことは労力なしにはできない。そうしないと、自分の勝手な衝動のために称賛を失ってしまうことになるからだ。そして単純に言えば、神が与えてくださるものはすべて素晴らしく、私たちの理解や考えを超えたものである。だから私たちは、正教会で成し遂げられていることだけでなく、その象徴にも驚嘆すべきである。洗礼を通して、私たちは戒めを守ること以外、その前にも後にも何もすることなく、恵みによって（神の）子となるのだ（ヨハネ1:12、ガラテヤ3:26）。そして聖なるクリソストモスは、これらの素晴らしいこと、すなわち洗礼と聖体拝領は、司祭職なしには行われないのだ、と言っている。ここに使徒の長であるペテロに与えられた権威が表れている。なぜなら、天国の門が神聖な儀式によって開かれなければ、誰もそこに入ることができないからです。主はこう言われました。 「人は水と霊とから生まれなければ」（ヨハネによる福音書 3:5）、またこうも言われました。 「人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたたちの内に命はありません」（ヨハネによる福音書 6:53）。（聖体拝領）そして、古い神殿が外面的にはこの世の象徴であり、祭司たちはそこで犠牲を捧げ、内部には至聖所があり、そこで四種類の香、すなわち乳香、没薬、スタクテ、そして四大徳を象徴するカシアが捧げられました。当時、神殿の外で行われていたことは、神の寛大な働きでした。それは、幼子のようなユダヤ人が歌や贅沢によって偶像崇拝に引き寄せられないようにするためでした。しかし、新しい教会は来るべきものの象徴であり、それゆえ、そこで行われていたことは天上の、霊的なものでした。そして、天に九つの階級があるように、教会にも総主教、大主教、主教、司祭、輔祭、副輔祭、朗読者、歌い手、修道士がいます。そしてまた、尊く命を与える十字架の印によって、悪霊や様々な病が追い払われます。そしてこれは、いかなる費用や労力もなしに成し遂げられるのです。聖十字架の賛美を誰が数え上げられるでしょうか。また、主とすべての聖人たちが長年にわたり成し遂げた偉大な奇跡が、イコン画のほんのわずかな色合いを通して、まるで神の摂理のように私たちに示され、それを自らの目で見ることで、私たちはますます欲望に燃え上がるのです。聖なる至高の使徒ペトロが、弟子である聖パンクラティウスの殉教を描写する際に述べているように。この講話の冒頭から私たちが述べてきたことはすべて、真の信仰なしには役に立たず、信仰が行いなしには存在しないのと同じように、実在しないのです。多くの聖なる父祖たちは信仰と行いについて著述していますが、ここで簡単に思い出させていただきたいのは、それぞれの順序に従った行いと、前述の聖人たちから受け継いだような正統的な信仰を書き留めておく必要があるということです。そうすることで、私たちも彼らと共に、主イエス・キリストの人類への恵みと愛を通して永遠の祝福を受けることができるのです。永遠の父と、最も聖なる、善なる、生命を与える御霊と共に、すべての栄誉と崇拝は主に属するのです。今も、そして永遠に、そして永遠に。アーメン。

書き終えて、私は言いました。「キリストよ、栄光はあなたにあります！」


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隠遁者フェオファン訳, &quot;преподобный Петр Дамаскин
ТВОРЕНИЯ ПРЕПОДОБНОГО ПЕТРА ДАМАСКИНА, КНИГА ПЕРВАЯ
Начало с Богом содержания книги преподобного и богоносного отца нашего священномученика Петра Дамаскина&quot; の後半を翻訳
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| title    = ドブロトリュビエ (Philokalia) 第5巻
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*底本: *[https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_soderzhanie/ ドブロトリュビエ (Philokalia)]（ロシア語）
*ウィキソースによる日本語訳
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'''ドブロトリュビエ　第5巻'''


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==ダマスコのペトロの第2巻-2==
{{center|聖ペトロ・ダマスコ}}

{{center|第二巻には、霊的な洞察に満ちた24の短い言葉が収められている。}}
===13. 精神的な指導について===
[200]
精神的な知識は、感覚的なものを観察する技能を身につけた後に得られます。しかし、この知識を得た者は天使を見ることはありません。なぜなら、自分の魂を見ない者が、創造主のみが知る非物質的な存在を見ることができるでしょうか？神の摂理の働きによって、天使は私たちの先祖たちに何度も現れました。しかし、私たちの間にはそのようなことは起こりません。なぜなら、私たちはうぬぼれからそれを望み、共通の善を顧みず、神のために何事も我慢しないからです。ですから、そのような（現れを）見たいと願う者は、むしろ悪魔を見たいと願っているのです。使徒パウロは「サタンは光の天使に変容する」（コリント人への手紙二 11:14）と言っています。もしそのような（現れを）見るなら、それは全く考えず、たとえそれが起こっても信じない人に起こるのです。そして、それが共通の善のために受け入れられるならば、それは起こるのです。そして真の顕現とは、たとえ夢の中でさえも、そのようなものを受け入れたくないと思う時に認識されます。そして、たとえそれが起こったとしても、私たちはそれを重要視せず、何も見なかったかのように振る舞います。真の天使は、たとえ心が望んでいないとしても、神から力を与えられ、心を鎮め、受け入れるように促しますが、悪魔にはそれができません。心が受け入れる準備ができているのを見ると、悪魔は神の許しを得て現れます。そうでなければ、聖なる洗礼から人を守る天使に追い払われて去っていきます。なぜなら、心は自らの主権を裏切らないからです。実際、その通りです。しかし今、私たちは天の階級に関する知識についてのみ語ります。偉大なディオニュシオスによれば、そして聖書全体を通して見られるように、天の階級は九つあります。これらの九つの階級には、その性質と活動に応じた名前があり、非物質的であるので無形、心であるので精神的と呼ばれます。そして万軍は、万物の王の「奉仕する魂」（ヘブライ1:14 ）であるからです。また、彼らには一般的な呼び名と個別の呼び名があり、すなわち、力と天使と呼ばれます。最初のものは一つの階級の固有名詞ですが、その働きに応じて、九つの階級すべてが力と呼ばれます。なぜなら、すべての者が神の御心を成就させることができるからです。天使もまた、一つの階級の固有名詞であり、第一は我々から、第九は恐ろしい玉座から来ますが、その働きに応じて、すべては天使（使者）と呼ばれ、人々に神の命令を告げる者です。ヨブに「別の使者が来た」（ヨブ記　1:18）とソロモンは言います。しかし、彼は聖なる使者（άγγελοθ）ではありませんでした。なぜなら、クリソストモスは、彼は一人で留まり、宣べ伝えるために来たと述べているからです。しかし、聖書は様々な箇所で主を天使と呼んでいます。アブラハムは天使を受けたと言われています（創世記18章）。しかし、それは無形の主でした。ダマスコの詩編では神の母にこう記されています。「アブラハムは、神の母よ、あなたのうちに成就された神秘を影の中で見ました。彼はあなたの無形の御子を受けたのです。」また、アブラハム自身も若者たちと共に（バビロンの）炉の中にいました（ダニエル書3章92節）。そして、預言者イザヤが言ったように、その行為によって彼は天使と呼ばれています。「大いなる計りごとを持つ御使い」（イザヤ 9:6）であり、主ご自身もこう言われます。「わたしは父から聞いたことをあなたたちに知らせた」（αναγγελῶ）（ヨハネ15:15）。主に永遠に栄光がありますように。アーメン。


===14. 真の無執着について===
[201]
無執着は並外れて輝かしいものです。なぜなら、人は情熱を克服することに慣れると、人間の力に応じて、神に倣う者となれるからです。無執着な人は、悪魔や邪悪な人々からの苦しみや攻撃に耐えるとき、まるで自分ではなく、聖なる使徒や殉教者たちのように、他の誰かが苦しんでいるかのように耐えます。そして、栄光を受けても高揚せず、批判されても悲しまず、喜びは神の恵みと謙遜であり、自分の価値を超えたものであり、困難は試練であることを覚えているからです。そして、恵みによって一つは慰めとして、もう一つは謙遜と未来への明るい希望として与えられています。そして、多くの感情を持ちながらも、無執着な人は、識別を通して悲しみの中に留まります。無執着は単なる一つの美徳ではなく、すべての美徳の総称です。一つの肢体だけでは人間は成り立たず、多くの肢体が集まって一人の人間を構成し、しかも魂は単独で存在するのではなく、共に存在して一人の人間を構成するように、無執着もまた多くの徳の集合体であり、その中に魂の代わりに聖霊が宿るのです。いわゆる霊的行為はすべて、聖霊によらなければ魂を失っています。いわゆる霊的行為は、聖霊からその名を受け継いでいます。魂が情熱を捨て去らなければ、聖霊はそこに降りてきません。しかし、このすべてを包含する徳もまた、情熱がなければ無執着と呼ぶことはできません。そして、もし誰かがたまたまそのような状態にあるとしたら、それはむしろ無感覚によるものです。ですから、このことを知らないギリシャ人は、「魂のない者のように無執着であってはならない。理性のない者のように情熱的であってはならない」と言います。彼らの「魂のない者のように無執着であってはならない」という言葉は、彼らの理解に基づいて語られたのです。彼らは聖霊を知らず、また激情の人は口のきけない動物のようだと言われていたことを、私たちも同じように言いますが、それは彼らから学んだからではなく、ただ口にするからです。これは知識でも経験でもありませんが、激情の苦しみを経験し、その苦しみから学んだのです。また、冷静沈着であるべきとされた聖なる父祖たちから、徳の獲得を学んだので、私たちは（これについて）書いています。彼らは、激情の激しい人は情熱への愛によって虜になって無感覚になり、時には何らかの欲望の結果、口のきけない（動物）のように無謀に突き進み、時には怒りから復讐心が獣のように同類に歯ぎしりするように、冷静な人も神への完全な愛から無感覚になります。そして時には神に絶えず教えを受けます。聖ニルスによれば、彼は時折、神の奇跡の一つ、あるいは聖典の言葉を理解する訓練をします。そして、たとえ大勢の中にいても、たとえ市場にいても、彼の心はまるで一人でいるかのように保たれます。このような心構えは、キリストの神聖な戒めを守ることから生まれます。キリストに永遠に栄光と支配がありますように。アーメン。


===15. 愛について===
[203]
愛について何かを語りたい者は、神について語る勇気を持つべきです。神学者ヨハネはこう言っています。「神は愛であり、愛にとどまる者は神にとどまる」（ヨハネ第一 4:8, 16）。ああ、奇跡！あらゆる美徳の中で最も重要なこの美徳は、自然の摂理です。だからこそ、律法はまず第一に、これについてこう言っています。「あなたは、あなたの神である主を、魂を尽くして愛さなければならない」などと（申命記 6:5）。「魂を尽くして」という言葉を聞いて、私は驚き、他に言葉は必要ありませんでした。なぜなら、 「魂を尽くして」という表現には、理性的な部分と、怒りっぽい部分、そして情欲的な部分の両方が含まれているからです。魂はこれら3つの力から成り立っています。そして、その理性的な部分は常に神について考えます。魂の欲望は、神のみを絶えず欲し、他の何物も欲しません。なぜなら、律法は「心を尽くして」と命じているからです。そして、そのような欲望を妨げる者に対しては、当然のことながら苛立ちが働き、それ以外の者には働きません。そして、「神は愛である」（ヨハネ第一 4:8）という言葉は実によく当てはまります。もし神が、魂のこれらの三つの力が、神の命令どおり、神のみを欲しているのをご覧になれば、善なる神ご自身が、あらゆる面でそれらを愛するだけでなく、御霊の導きによって、（コリント第二  6:16 ）と言われたように、そのような魂の中に「住み、歩む」でしょう。そして、肉体は、言葉を失うかのように、否応なしに、理性に従うでしょう。そして、使徒パウロが言うように、肉体はもはや「霊に逆らって欲情する」ことはないでしょう（ガラテヤ 5:17）。（中略）しかし、神の命に導かれる太陽と月が、魂を持たないにもかかわらず世界を照らすように、肉体も魂の意志によって光の業を行う。そして、太陽が毎日東から西へと移動して一日を終え、太陽がなければ夜となるように、人が満たすそれぞれの美徳は魂を照らし、美徳がなければ情熱と闇が存在する。そして、人は再び美徳を得て、こうして光を得る。そして、太陽が東の端から西へと移動し、徐々に光線を変えながら一年を終えるように、人は美徳を身につけ始め、徐々にそれを深化させていくうちに、冷静になる。そして、月が毎月満ち欠けするように、人はそれぞれの美徳において日々進歩したり衰退したりし、最終的に根底にある美徳を身につける。そして、時には神のために悲しみ、時には神に感謝し、自分は美徳を得るに値しないと考えながら喜びに浸る。そしてまた、旅が完了するまで、時には晴れ、時には暗くなります。神の摂理の働きにより、前者は誇りのために、後者は絶望からの保護のために起こります。現世において太陽は変化し、月は満ち欠けしますが、未来においては常に義人に光があり、ああ！私のような罪人には闇があります。同様に、今、完全な愛と神の知識が与えられる前に、魂と心には様々な変化が交互に起こり、美徳と知識とともに暗くなり、人は完全な愛のために、未来（時代）の働きにふさわしいとみなされるまで続きます。すべての労働は、完全な愛を得るために行われます。従順な人は愛のために戒律に従います。富める者と自由な者は愛のために無私で奴隷となり、望む者に自分のものも自分のものも与えるのです。同様に、断食する者は、本来自分のために使うものを他人が食べられるように断食します。簡潔に言えば、すべての行為は神と隣人への愛から行われます。私たちが述べたことなどは隣人への愛のために行われますが、徹夜や賛美歌唱などは神への愛から行われます。神に永遠に栄光と誉れと支配がありますように。アーメン。


===16. 神の知識について===
[205]
神によって創造されたすべてのものには始まりがあり、神が望めば終わりもあります。なぜなら、これらすべては無から生じたからです。しかし、神には始まりも終わりもなく、神の完全性もありません。なぜなら、神にそれらがないことは一度もなく、常に最も善く公正であり、全知全能で、無敵で、感動できず、言葉で表すこともできず、無限で、測り知れず、理解できず、無限で、永遠で、創造されず、不変で、真実で、単純で、目に見えず、触れることができず、無限で、完全で、存在するすべてのものに勝り、言葉で表すこともできず、理解することが難しく、最も慈悲深く、すべてに寛大で、最も慈悲深く、全能で、すべてを見通す存在だからです。そして、偉大なディオニュシオスが言うように、神は美徳を持ちながらも、美徳のある人々のように、自らにすべての美徳を満たそうと強制するのではなく、美徳を望みながらそれを生み出し、自発的に美徳を手段として用います。しかし、天使や徳の高い人々は、その存在とともに、恵みによって神から徳を受け、それによって神に倣い、義にかなう者、善良な者、そして知恵ある者となった。そして彼らは被造物として、全能者の助けと寛容を必要としており、それなしには徳も知恵も得ることはできない。なぜなら、被造物は変化し、多様なものから集まって複合物と呼ばれるからである。しかし神は無形であり、単純であり、始まりがなく、父、子、聖霊からなる唯一の神であり、すべての被造物によって崇拝され、讃えられているからである。そして、神の似姿にふさわしいとみなされた人間は、複雑な意志ではなく、一つの意志と単純な心を持っている。人間は常に、できる限り目に見えないものを実行しており、摂理の働きによって、無意識のうちに目に見えないものから降りて、聖書の一節や神の御業について熟考するのである。神は非難を避けるために、肉体にも気を配ります。それは肉体を愛し、養いたいという願望からではなく、既に述べたように、肉体を完全に無用なものにし、それによって非難を招くことのないようにするためです。精神が本来の情熱を拒絶せず、その本性に従って用いるように、魂も肉体を拒絶せず、あらゆる善行のために用います。そして、精神が情熱の奔放な欲望を抑制し、それぞれを神の意志に従って導くように、魂も肉体の各器官を抑制することで、人は多くの意志ではなく、一つの意志を成し遂げます。なぜなら、肉体を構成する四元素やその多くの器官が思うままに行動することを許さず、三つの霊的力が奔放に考え、肉体を駆り立てることも許さないからです。むしろ、霊的知恵の導きに従って行動することで、魂の三つの力の意志を一つ、不可分なものにするのです。この知恵には四つの形があります。知恵、貞潔、勇気、そして真実です。神学者は、私たちの主キリスト・イエスにおいて、これらを非常に高く評価しました。永遠に栄光と支配が主にあらんことを。アーメン。


===17. 知恵について===
[206]
四つの枢要徳について学びたい人は、神学者から学ぶ方が簡単ですが、ここでもそれぞれについて少し触れておきます。すべての徳はこれら四つを必要とし、すべての事業はその最初のものである知恵を必要とし、知恵なしには成し遂げられません。知恵なしに、どのように事業を成し遂げることができましょうか。知恵は魂の理性的な部分から生まれ、邪悪、つまり過剰な知恵と愚かさの間にあります。知恵のうち一方は、邪悪な行いをするように知恵を駆り立て、可能な限り、知恵を持つ者と他人の魂を傷つけます。もう一方は、心を鈍感で虚栄心にし、神聖な事柄や、自分や隣人の魂にとって有益なことに心を向けさせません。そして、一方は高い山に、他方は断崖に例えられます。賢者はその間の平野を歩く人です。しかし、（中道から）迷い出た者は、奈落の底へと落ちていくか、高く登りすぎて道を見つけられず、不本意にも奈落の底へと落ちていく。そして、自らの意志に反して、立ち上がることができずに再び奈落の底へと落ちていく。なぜなら、悔い改めを通して山の頂から知恵へと戻ることを拒むからである。奈落の底に落ちた者は、徳の王道へと自分を導き戻す力のある方に、謙虚に懇願する。しかし、賢い者は傲慢に登っては誰にも害を与えようとせず、また愚かに降りては誰からも害を受けることなく、自分のために最善のものを集め、私たちの主キリスト・イエスにおいてそれを守ります。この主に、栄光と永遠の支配がありますように。アーメン。


===18. 貞潔について===
[208]
貞潔とは健全な（完全な）思考方法であり、いかなる欠陥もなく、持ち主が不節制や石化に陥ることを許さない。むしろ、知恵によって集められた善を保ち、すべての悪を拒絶し、自らに思考を集め、自ら神へと高める。良い羊飼いのように、貞潔は羊、すなわち神聖な思考を自らの周囲と内に集める。一方、不節制は狂犬のように、有害なものから遠ざかることで羊を殺してしまう。貞潔は貪欲な狼のように石化を追い払い、羊が孤独に食い尽くされることを許さず、常に石化を見て、魂の理性的な部分に明確に指摘し、暗闇に隠れて思考にとどまらないようにする。貞潔は魂の欲求の部分から生まれる。貞潔がなければ、たとえ善が起こったとしても、それを保つことはできない。貞潔がなければ、魂の参加は上向きか下向きか、つまり石化か不節制かのどちらかに傾くからです。ここで言う不節制とは、暴食や淫行に関わるものだけでなく、自発的に生まれた、神に従わないあらゆる情熱や考えを断つことも意味します。貞潔はこれらすべてを抑制し、魂と肉体の不合理な欲望を抑制し、それらを神へと導きます。神に永遠の栄光がありますように。アーメン。


===19. 勇気について===
[209]
勇気の本質は、隣人を征服し、打ち負かすことではありません。なぜなら、それは大胆さであり、勇気よりも優位に立つからです。また、誘惑を恐れて神のために尽くすことや美徳から遠ざかることでもないからです。誘惑を恐れて、それはむしろ、それよりも低い恐れです。勇気の本質は、あらゆる行いにおいて善良であり続け、魂と肉体の情熱を克服することです。なぜなら、「私たちの戦いは、血肉、つまり人間に対するものではなく、古代ユダヤ人が異邦人を征服して神の御業を成し遂げたように、支配と権威に対するものなのです」（エフェソ6:12）、つまり目に見えない悪霊に対するものだからです。そして、精神的に勝利する者は、情熱によって勝利するか、あるいは征服されるかです。この戦いは、私たちの闘いの原型でした。前述の二つの情熱は、互いに対立しているように見えますが、私たちの弱さゆえに私たちを混乱させます。傲慢は、力のない熊のように、驚愕して襲いかかるが、恐れは追い立てられた犬のように逃げ去る。なぜなら、これらの二つの情熱のどちらかを内に持つ者は、主を信頼しておらず、それゆえ、たとえ勇敢であっても、たとえ恐れていても、戦いにおいて堅固な立場を保つことができないからである。「しかし、義人は獅子のように、私たちの主キリスト・イエスを信頼する」（箴言28:1）。この主に、永遠に栄光と権威がありますように。アーメン。


===20. 真実について===
[210]
神はその義ゆえに栄光を受ける、と大ディオニュシオスは言う。そしてそれは真実である。正義がなければ、すべては不正義であり、正義がなければ何も成り立たない。正義は識別力と呼ばれ、あらゆる事業において、何が当然のことであるのかを判断する。それによって、不足による不足も、過剰による過剰もない。正義と過剰は、一方が正義より上に、他方が正義より下に位置するため、相反するように見えるが、どちらも部分的に不正義へと傾いている。凸型であろうと凹型であろうと、直線からずれるように、天秤もどちらに傾いていても、もう一方よりも重い重さとなる。義を守る者は、愚かさ、節制の欠如、恐れ、放縦によって堕落せず、蛇のように腹ばいで土を食い、恥ずべき情欲に身を委ねることもありません。また、誇張、傲慢、頑固さ、不十分さによって「思い上がり」、自分の尊厳を逸脱して悪事を行うこともありません（ローマ12:3）。むしろ、「慎み深く思い」、謙遜に耐え、使徒の言葉に従って、自分が恵みによって受けたものであることを自覚し、それを否定しません。なぜなら、もし人が善行を自分のものにするなら、自分自身と隣人、特に神に対して不当な行いをしていることになるからです。しかし、もし人が自分から何か良いものを得たと考えるなら、主が言われるように、「自分が得たと思うものは、その人から取り去られる」（ルカ8:18）。主に、栄光と支配が永遠にありますように。アーメン。


===21. 思考の完璧な世界について===
[211]
主は使徒たちに「わたしの平和をあなたたちに与える」と言われた後、 「世が与えるような平和ではない」（ヨハネ 14:27 ）と付け加えられました。つまり、その土地に住む人々が互いに挨拶を交わす時に「平和があなたたちにあれ」と言うようなものではないということです。シュマン人の女が「平和があなたたちにあれ」と言ったように、エリシャはゲハジに「あなたは自分に平和を言いなさい」と言いました。つまり、「それはあなたの夫に平和ですか、それとも子供に平和ですか」と言い聞かせたのです（列王記下 4:23, 26）。それは「人知をはるかに超える」平和であり、神は過去の苦難や災難を乗り越え、全身全霊で神を愛する人々に与えてくださるのです。それゆえ、主は再び「わたしにあってあなたたちは平和を持っている」と言われ、さらにこう付け加えられました。「あなたたちはこの世で苦難を受けるだろう。しかし、勇気を出しなさい。わたしはすでに世に勝っているからである」（ヨハネ16:33）。つまり、人が多くの悲しみに苦しみ、悪魔や人々から多くの災難​​に耐えたとしても、主の平安があれば、それらをすべて取るに足らないものとみなすということです。そして主はまた、「あなたの内に平安がありなさい」（マルコ 9:50）と言われました。主は使徒たちにこれらすべてを予告されました。なぜなら、彼らは主のために戦いに赴き、悲しみに耐えるべきだったからです。一般的に言えば、私たち信者は皆、情欲に駆られ、誘惑されます。しかし、神と隣人との間に平安があれば、私たちはすべてを克服します。


神学者ヨハネが私たちに愛してはならないと命じているのが（ヨハネの手紙一 2:15 ）この世です。愛しているのは被造物ではなく、世俗的な欲望です。魂が神と平和なのは、自分自身の中に平和があり、完全に神を喜ばせる者であるときです。また、たとえ人々から苦難を受けたとしても、すべての人と平和な状態にあるときです。しかし、柔和な心で少しも動揺せず、すべてに耐え、すべての人の幸せを願い、神と自然のためにすべての人を愛します。魂は、主と使徒たちがしたように、不信者が滅びていくのを見て泣きますが、忠実な者のために祈り、彼らに同情します（ルカの福音書 23:34、使徒言行録 7:60）。こうして魂は心の平安を得て、知識と純粋な祈りを通して精神的に神と共にあるのです。神に、世々限りなく栄光がありますように。アーメン。


===22. 霊的な喜びについて===
[212]
「主にあって喜びなさい」と使徒は言います（ピリピ 3:1）。彼が「主にあって」と言ったのは正しいことです。なぜなら、 「主にあって」喜びがなければ、人は喜ばないだけでなく、決して喜びを得ることもないからです。ヨブは人間の人生を考察し、それがあらゆる悲しみに満ちていることを発見しました（ヨブ記 14:1）。同様に、大バシレイオスとニュッサのグレゴリオスは、鳥や他の動物は無感覚であるがゆえに喜びやすいが、理性的な人間は涙を流さずにはいられないと述べています。それゆえ、私たちは自分が失ってしまった祝福を知るに値しないとさえ考えられています。そして、自然そのものが私たちにもっと泣くように教えているのです。なぜなら、この人生は多くの苦しみと労苦に満ち、まるで亡命生活のように罪に満ちているからです。しかし、もし人が絶えず神を思い起こすなら、詩編作者の言葉にあるように、喜びます。「私は神を思い出して喜んだ」（詩篇 76:4）。神を思い出すことで心が喜び、世の悲しみを忘れ、この思い起こしによって神に信頼を置き、気楽になります。気楽さは喜びをもたらし、感謝へと導きます。そして、感謝と思慮深さが結びつくことで、賜物と恵みは増し加わります。祝福が増すにつれて、感謝と喜びの涙を流す純粋な祈りも増え、やがて人は悲しみと激情の涙から解放されます。人は激情の支配から抜け出し、こうしてあらゆる機会から霊的な喜びを得ます。快いことを通して人は謙虚になり、感謝を捧げ、誘惑を通して未来への希望が強められます。人は神と他のすべてのものを喜び、神と他のすべてのものを恩人として自然に愛し、被造物の中で自分を傷つけるものに出会うことはありません。しかし、神の知識によって啓発された者は、すべての被造物の上に「主において」喜び、被造物に対する神の摂理に驚嘆します。霊的な知識を得た者は、（誰の目にも明らかで）称賛に値するものに驚嘆するだけでなく、未経験者には隠されているものにも、感覚の強さに応じて驚嘆せざるを得ません。そして、昼の光に驚嘆するだけでなく、夜にも驚嘆します。夜はすべての人にとって有益だからです。活動的な生活を送る人々にとって、夜は静寂と自由をもたらします。それは、泣く者を死と地獄の記憶へと導き、道徳的な働きをする者を最も完全な教え、善行の考慮、そして（彼らの）気質の調整へと導きます。詩編作者が言うように、「あなたがたは心の中で言うことを、床の上で謙虚になりなさい」（詩編4:5）、つまり、夜の静寂の中で「謙虚になり」、日中の混乱の中で起こったつまずきを思い出し、「賛美歌と霊的な歌の中で自らを教えなさい」 （コロサイ 3:16参照）ということです。）、すなわち、瞑想と読書の際の注意を通して、祈りと賛美にとどまるように自分自身を訓練しなさい。道徳的な仕事はこのようにして達成される。（苦行者は）昼間にしたことを振り返り、夜の静寂の中で我に返り、自分の罪を悔いて泣くことができる。そして、神の恵みが彼を成功に導き、彼が夢想ではなく真実に、キリストの戒めに従って行為または言葉で成し遂げられた、魂または体に関する道徳的な何かを見つけたとき、彼は恐れと謙遜をもって感謝し、その良い性格を保つために神の前に祈り、多くの涙を流して努め、それを忘れて再び失うことのないように、それを覚えておくように自分自身を訓練する。良い性格は多くの時間と労力を通して私たちの中に形成されるからであり、多くの労力と時間をかけて得られたものは、一瞬で失われることがある。これは活動的な人生を送っている人々について言われていることですが、知識に到達した人々にとって、夜は多くの観想を含んでいると、大バシレイオスが言っています。なぜなら、夜は日々世界の創造を思い出させ、知識へと導いてくれるからです。（夜の間は）暗闇がすべての創造物を覆います。かつては空に星はなく、星もなかったように、今や雲が星を隠しています。そして、小屋に入り、暗闇だけを見ると、（禁欲主義者は）深淵の上の暗闇を思い出すのです（創世記 1:2）。そしてまた、突然晴れ渡った空を見て小屋の外に立つと、突然驚嘆し、天界を観想し、ヨブが星を見た天使たちについて言ったように（ヨブ記 38 :7）。彼は、かつてのように目に見えず不安定な大地と、まるで存在しないかのように眠りに浸る人々を見つめ、かつてのアダムのように孤独を感じ、そして知的に、天使たちとともに創造主と創造物の創造主への賛美を歌います。


雷鳴と稲妻が鳴ると、彼は審判の日を思い起こし、鳥の声から、いわば当時のラッパの音を感じ取り、明けの明星が昇り、その光線が現れると、尊く命を与える十字架の顕現を思い起こし、人々が眠りから目覚めると、復活を認識し、太陽が現れると、主の到来を認識する。そして、ある者は、やがて雲に吸い込まれていく聖徒たちのように、歌を歌いながら太陽を迎える。一方、ある者は、その時裁かれるかのように、無関心に眠り続ける。またある者は、賛美、知識、祈り、その他の美徳のうちに、一日中喜びにあふれ、当時の義人のように知識の光の中に留まり、またある者は、当時の罪人のように、情熱と愚かさの中に留まる。そして簡単に言えば、すべてのことを知る人は、魂の救いと神の栄光の助けを得ます。すべてのものは「理解の神、主なる神」から創造されたので、預言者サムエルの母が言うように、「知恵のある者は自分の知恵を誇ってはならない」など、「誇る者は、主を理解し、主を知っていることを誇れ」（サムエル記上 2:3、10）、つまり、主の創造物から「多くの理解をもって」主を知り、自分の力に応じて、主の神聖な戒めを守ることにより主に倣うことにより、主を知り、主のように「地の中で正義と正義を行う」ことができるのです。彼女は主の磔刑と復活について預言して、こう言ったのです。そして、そのような人は、徳を身につけることによって主に共感し、冷静さと知識によって主と共に栄光を受け、そのような主の奴隷となるにふさわしい者とみなされ、その謙遜さに倣う者として、ふさわしくない者として自らに賛美を抱くべきです。そうすれば、使徒の言葉（ローマ 2:29、コリント人への第一の手紙 4:5）にあるように、主から賛美が与えられるでしょう。この「その時」とはいつのことでしょうか？ 「主は右にいる人々に、『さあ、祝福された人たちよ、御国を受け継ぎなさい』と言われる 時」 （マタイ 25:34参照）です。私たち皆が、神の恵みと人類への愛によって、この御国を受け継ぐにふさわしい者とみなされますように。主に栄光と主権が永遠にありますように。アーメン。


===23. 聖書には矛盾がないこと===
[215]
「賢く歌え」と預言者は言い（詩篇46:8）、また「聖書を調べよ」と主は言っています（ヨハネ5:39）。これに従う者は光に照らされ、従わない者は闇に沈みます。たとえ頻繁に歌ったり聖書を読んだりしても、自分の言葉に注意を払わない者は、神聖な聖書から十分な実りを得ることができないからです。「静まって悟れ」（詩篇46:11）とあります。 「静まって悟れ」とは、心を静めるためです。もし少しでも注意を払いたいと願うなら、使徒の言葉（コリント第一 13:12 ）にあるように、 「ある程度は知るであろう」のです。特に「ある程度」道徳的な行いをする人は、情欲との闘いを通して、より深い経験を心に与えるからです。しかし、人は聖書の各節にどれほどの神秘が含まれているかは理解しておらず、ただ心の清らかさが恵みによってどれほどの神秘を受けられるかだけを理解しているのです。これは、私たちがしばしば聖書のある節を知識をもって理解し、それが書かれた意図の一つか二つを理解するという事実からも明らかです。しかし、しばらく経って心がより清らかになると、最初の理解よりもさらに高い別の理解が与えられます。ですから、神の恵みと、その言い尽くせない知恵（心）に対する戸惑いと驚嘆から、女預言者アンナが言ったように、「悟りの神」の前で、恐れと震えが湧き上がります。 「悟りの神は主である」（サムエル記上 2:3）。私が言いたいのは、聖書や人を通して何かを聞くことが、心の清らかさや啓示ではないということではないのです。しかし、もし誰かが、聖書の一節、あるいは感覚や思考に関する事柄について、自ら得た知識を聖書や聖人の一人が確証するまでは、それを信じようとはしないならば、また、もし一つの意図ではなく、多くの意図に出会ったり、聖書や聖なる父たちからそれらについて聞いたりしたとしても、それを信じようとはせず、意見の相違だと考えてはいけません。なぜなら、一つのものは一つであっても、その目的は多様だからです。衣服について、ある人が「暖かい」と言い、ある人が「飾る」と言い、またある人が「覆う」と言うと、この三つは皆、衣服が暖かさ、保護、そして装飾のために必要であるという真理を語っています。そして、この三つは衣服に関する神の意図を理解し、聖書と事物の性質を証しとしているのです。しかし、もし「泥棒であり強盗」である者が知性に関して、衣服は強盗や窃盗に必要であると言う者は完全に嘘をついている。なぜなら、聖書も事物の性質も、衣服がそのためにあることを確証していないからである。なぜなら、法律がそのような行為を罰しているからである。感覚的なものであれ精神的なものであれ、聖書の言葉すべてについて同じことが言える。聖人でさえ、あらゆる事物や書かれた言葉に関する神の意図をすべて知っているわけではないが、誰もがすぐに知っていると書くわけではない[216]。 なぜなら、一つには神は計り知れないものであり、神の知恵には限界がないのであるからである[217]。そのため、天使や人間はすべてを包含することができる。クリソストモスがある種の知識について語っているように、これについて私たちが述べたことは、今言う必要のある限りのことだが、神は、これまで述べたことのほかに、計り知れない他のことも知っているのである。聖徒たち自身が知っていることすべてを語るのは、人間の弱さゆえに無駄であり、説教が長くなりすぎて混乱によって不快なものになったり理解しにくくなったりしないよう、神学者の言葉によれば、語られることは節度を保つべきである、という理由もある。したがって、同じ聖人が今日同じ事柄についてあることを言い、明日は別のことを言うことがある。もし聞き手に知識や経験があれば、これは意見の相違ではない。また、ある聖人が聖書の同じ発言についてあることを言い、別の聖人が別のことを言うこともある。なぜなら、しばしば両者は神の恩寵によって、時代や人々の状況に応じて霊感を受けて語られるからである。求められるのは、神の御旨に沿って行われること、あるいは聖書によって語られることが確証されること、これだけです。そうしなければ、たとえそれが天使であったとしても、神の御旨や物事の本質から外れた、異なることをあなた方に説教する者には、使徒の言葉「呪われよ」（ガラテヤ 1:8 ）が聞こえてきません。偉大なディオニュシオス、アントニオス、そしてマクシモス証聖者もそう言っています。したがって、クリソストモスはこう言っています。「このことを私たちに伝えたのは、ギリシャの子供たちではなく、聖書なのです。」このように、聖書が、ある人物について、捕囚の間、バビロンを見なかった（エゼキエル12:13）と述べ、また別の箇所では、その人物が他の人々と共にバビロンへ連れ去られたと述べていることは、矛盾ではありません。注意深く読む人は、聖書の別の箇所で、ある人はその人の目を見えなくして捕らえ、こうしてその人はバビロンへ行った（エレミヤ 39:7, 9）とある人が言っていたが、別の人はその人を見なかったと言っている。またある人たちは無知から、ヘブル人への手紙は使徒パウロによって書かれたのではない、また聖ディオニュシオスの言葉の一つも彼によって書かれたのではないと言う。しかし、だれでも注意深く調べれば、言葉そのものから真実であると確信するであろう。聖人たちが自然の事物について語るときは、調べた結果、すなわち自然の知識、存在するもの、つまり純粋な精神の結果として得られる創造物についての知識に従って、神の意図について最大限の正確さで語り、聖書を吟味するからである（ヨハネ 5:39）。地の鉱山で金を探し求める者たちについて、クリソストモスが、彼らは一イオタ、一画も無駄にしないように、最も細かい鉱脈までも探すのだと言ったように。主が言われるように（マタイによる福音書 5:18）。イオタは 10番目の文字であり、いわゆる画は、それがなければ正しく書くことが不可能なしるしである[218]。そして、これは自然に従って物事について言われていることである。感覚的または知的な事柄、または書かれた発言が自然を超えて現れるとき、聖徒たちは、これに関する知識が聖霊によって彼らに与えられているならば、先見または啓示によってそれを知る。しかし、それが与えられず、彼らの利益のために明らかにされないままである場合、彼らは真実を語り、人間的な弱さを認めることを恥じず、「私は知らない、神は知っている」と言う。使徒の言葉によれば（コリント人への第二の手紙  12:3）。ソロモンはこう言っています。「三つのことが私には理解できない。四つ目も知らない」 （箴言30:18参照）。また、クリソストモスもこう言っています。「私は知らない。異端者たちが私を異教徒と呼ぶなら、愚か者とも呼ばせてほしい。」そして簡潔に言うと、二重の知恵を持つ人々は上からの知恵を優先しましたが、使徒正典に従って、外的な教えを適度に賢く用い、過度に自慢しないようにしました。クレメンスの著作に記されているように、使徒バルナバの説教に永遠の命の言葉が含まれていることを知らずに、その簡潔な言葉を嘲笑したエジプト人のように。私たちも同じように苦しんでおり、誰かが異言で話すのを聞くと、たとえ話し手が自分の言語では賢明で、恐ろしい神秘を語っているとしても、笑ってしまいます。もちろん、これは無知から来るものです。しかし教父たちは、時代と手紙の相手を考慮して、意図的に簡潔に書きました。聖ニュッサのグレゴリウスは、聖エフレムの知恵と素朴さ、そして教義的知識の卓越性を称賛しながら、彼があの愚かな異端者の不敬虔な書物のページをいかに巧みに貼り合わせたか、そして彼が傲慢さゆえに恥辱に耐えきれず自ら命を絶ったかに驚嘆すると述べています。聖なる謙遜は自然を超越するものであり、不信者はそれを持つことができず、不自然なものとみなします。これは、大ディオニュシオスが、死者の復活が古代人には不自然に思えたとしても、私にとっても、あなたにとっても、真理にとっても、不自然なものではなく、むしろ自然を超えたものに思える人々について述べている通りです。そして、これは私たちにのみ当てはまります。神との関係において、それは超自然的ではなく、自然的です。なぜなら、神の命令は神の本質の働きだからです。しかし、教父たちは、特に行為と言葉における謙遜を重んじています。長老たちの物語を記した者は、司教でありながらキリストのために流刑に処せられたにもかかわらず、ある処女のぼろ布についてこう述べています。「私は祝福を受けるためにそれを手に取りました。」また、聖なる教父ドロテオスとカッシアヌスは賢明でしたが、簡潔に書きました。私たちがこう言うのは、ある者が傲慢さから高尚なことを書き、またある者は無知から簡潔なことを書いたと思われないようにするためです。しかし、力は、どちらも同じものであり、同じ聖霊によって与えられたもので、すべての人の益となることを意図しています。もしすべての人が簡単に書いたら、知識のある人は誰も恩恵を受けず、言葉の簡潔さゆえに、書かれた内容を無視してしまうでしょう。同様に、すべての人が高尚なことを書いたとしても、単純な人は誰も恩恵を受けません。なぜなら、彼らはそこに書かれていることの力を理解しないからです。聖書の知識を真に味わったことがある人なら、聖書の最も簡潔な言葉も最も賢明な言葉も、その力は同じであり、人々の救いに向けられていることを知っています。しかし、この知識に通じていない人は、地上の知恵の訓練が天からの知恵の戦車となるならば、大いに役立つことに気づかず、しばしば誘惑に陥ります。一つは明晰な考えを与え、もう一つは言葉に力を与える。ただし、言葉に確固とした思慮と貞潔さが伴う場合である[220]。言葉は、それを通して愚かさを恐れ、「ふさわしくないほど賢く」なるのではなく、 「貞潔に賢く」なる。使徒の言葉（ローマ12:3）によれば。「アーメン」という言葉は、ルカによる福音書では「まことに」と訳されている（ルカ9:27、12:44、21:3）が、確固とした言葉であり、先に述べられたことを確証する。同様に、知恵は真理を保つことのできる確固とした理解である。「アーメン」は新しい恵みの存在を明らかにする。旧約聖書にはどこにもこの言葉が出てこないのは、それが原型であったからである。しかし、新しい恵みにおいては「アーメン」は至る所で言われている。なぜなら、それは永遠に存続するからである。


===24. 人が正気に戻り、役に立つことを学ぶ方法について===
[221]
ああ、私が部分的に自分自身を見るとき、私はどれほど涙を流したいことでしょう。なぜなら、私が罪を犯さなければ、私は誇りによって高められるからです。しかし、私が罪を犯し、それに気づくことができれば、困惑によって落胆し、絶望に陥ります。私が希望に頼れば、誇りが再びやって来ます。私が泣けば、それは私の中にうぬぼれを生み出し、私が泣かなければ、情熱が再びやって来ます。私の命は死であり、死は苦痛への恐怖によってさらに悪いです。私の祈りは私にとって誘惑であり、不注意は破滅です。「知恵は悲しみを増す」とソロモンは言います（伝道の書  1:18）。私は困惑し、驚き、どうしたらいいのかわかりません。しかし、私が知っていれば、おそらく私はそれをしないでしょう。知識は私の非難となります。ああ、私は不幸です！何を選べばいいのでしょうか。愚かさによって、すべてが私には相反するように思われ、私はそのどれも選ぶことができません。忍耐力がないため、誘惑の中に秘められた美徳と知恵を見出すことができません。しかし、思考のために沈黙から遠ざかると、その外側にある情熱、感覚を通じた誘惑の中に情熱を見出します。断食して警戒を怠らないようにしようと思えば、慢心と肉体の疲労がそれを阻みます。暴飲暴食をすれば、つい罪を犯してしまいます。罪への恐怖から、私はあらゆるものから身を引いて逃げ出しますが、落胆が再び私を弱らせます。しかし、多くの人がそのような戦いと誘惑に対して栄冠を得るのを見ます。彼らは揺るぎない信仰を持ち、その信仰を通して神の畏怖を受け、畏怖を通して他の美徳の実践を身につけたからです。もしも私も彼らのような信仰を持っていたなら、その恐れを通して預言者の言葉に従って信心深さと知識を得て、そこから力、良心、理性、聖霊の知恵（イザヤ 11:2）が生まれ、神に従い、無頓着で聖書を実践し、忍耐強く生き、その恐れを通して高いものも低いものもすべて同じになるのである。


情熱が徳の形をとるとき、時間と経験はたいていそれを明らかにし、徳が再び情熱へと向かうとき、時間と経験はたいてい忍耐を通してそれを認識する。なぜなら、もし後者が信仰から魂の中に生まれなければ、徳を持つことはできないからだ。「忍耐によって、あなたがたの魂は保たれる」と主は言われる（ルカによる福音書 21:19）。詩篇作者が言うように、「人の心を造られたのはただ主のみである」（詩篇 33:15）。そして、このことから、心、すなわち精神は、私たちに降りかかることに対する忍耐によってのみ創造されることが明らかである。目に見えない形で自分の命を気遣ってくれる人がいると信じている人が、一体いつになったら「これは欲しい、あれは欲しくない」「これは良い、これは悪い」という自分の考えに従うだろうか。もし彼に肉体的な導き手がいるなら、あらゆる事柄についてその人に問いかけ、その答えを聞いて、それを実践しなければならない。もし彼に誰もいないなら、エウカイトスの言葉によれば、彼にはキリストがいます。そして彼は心からの祈りをもって主に求め、信仰によって行いと言葉による答えを期待しなければなりません。そうしないと、行いによって何も成し遂げられないサタンが言葉で答え、自らを導き手と化し、忍耐のない者たちを滅びに導くからです。彼らは愚かにも、決して与えられないものを急いで受け入れようとします。「主のもとでは一日は千年のようであり、千年は一日のようです」（ペテロの手紙二 3:8）。忍耐を通して敵の策略を経験した者は、使徒の言葉（ローマ 5:4）によれば、労苦し、奮闘し、忍耐のうちに「流れ」 、こうして「悟り」 、そして「私たちは彼の計略を知らない」（コリントの信徒への手紙二  2:11参照）と言えるようになるでしょう。つまり、多くの人には知られていない彼の隠された策略です。パウロは「サタンは光の天使に変身する」と言っている（2コリント 11:14） 。（聖句）は奇跡ではなく、真実の考えです。なぜなら、経験の浅い者には、心に浮かぶ考えでさえ真実の考えに思えるからです。ですから、「わかりません」と言うのは良いことです。天使の言葉を拒否したり、敵の狡猾な行いを信じたりするのではなく、むしろ辛抱強く両方の急流を避け、何年も経ってから、無意識のうちに、私たちが知らないうちに、実際に答えが得られることを期待するのです。存在するもの、つまり神の創造物に関する知識について誰かが言ったように、「ある港、つまり能動的な知識に到達し、それが何年もの間（あなたと共に）留まるのを見たとき、あなたは真に聞かれ、目に見えない形で答えを得たのだと分かるのです。」例えば、ある人が自分を苦しめる情欲に打ち勝つよう祈っても、御言葉は聞こえず、欺瞞の影も見ません。しかし、たとえいつか夢であれ現実であれ、そのようなことが起こったとしても、彼は全く信じません。そして数年後、この戦いが神の恵みによって勝利したことを知り、謙遜へと、そして自らの弱さを知るように促す思いが心に浮かびます。しかしそれでも彼は信じず、これもまた秘密の策略ではないかと恐れながら、何年も待ち続けます。クリソストモスが使徒たちについて述べているように、だからこそ主は彼らに悲しみについて語り、「しかし、最後まで耐え忍ぶ者は救われる」（マタイ 10:22）と付け加えたのです。）そして、決して不注意にならず、恐れから努力するようにしてください。たとえ天国に住んでいても、傲慢さを抱く者は他の徳から益を得ることはできません。悪魔、アダム、そしてその他多くの人々は、傲慢さによって堕落しました。ですから、完全な愛の港に達し、世界と肉体の外に立つまでは、誰も恐れを拒んではなりません。そのような人は自ら恐れを捨て去るのではなく、肉体の生死を気にかけない大いなる信仰から、純粋な愛への恐れに至るのです。偉大なアタナシオスは、完全な人々に向けてこう言っています。「神を苦しめる者としてではなく、愛として恐れなさい。」人が神を恐れるべきなのは、罪のためだけではありません。神が人を愛しているからです。そして、人は神を愛さず、価値のない者として恩恵を受けるのです。そうした祝福を畏れつつ、彼は自らの魂を愛へと導き、恩人に対する思慮分別を通して、彼に与えられた、そしてこれから与えられるであろう祝福にふさわしい者となるため、そして愛への純粋な畏れから、自然を超越する謙遜を得るためである。なぜなら、どれほど善行を積もうとも、どれほど苦難に耐えようとも、彼は決して自分の力や理性によって、魂や肉体において耐え忍ぶ力、あるいは無傷でいられるとは考えないからである。むしろ、謙遜を通して彼は識別力を得ており、それを通して彼は自分が神の創造物であること、そして自分自身の勇気や思慮分別では、善を行うことも、恩寵によって成し遂げられる善を保つことも、誘惑に打ち勝つことも、忍耐し続けることもできないことを知るからである。彼は理性を通して物事に対する特定の理解に達し、存在するすべてのものを精神的に考察し始める。しかし、自分自身にどう説明してよいか分からず、師を求めますが、見つかりません。師は目に見えないので、いかなる形や未確認の考えも受け入れず、理性によってそれを学んだにもかかわらず、途方に暮れ続けるからです。その結果、アダムをはじめとする多くの苦難と知識の末に堕落した人々を目の前にしながら、彼は自分自身の中から生じるものすべて、自分が理解するすべてを無に等しいものとみなします。こうして、聖書に書かれていることを何も聞いて理解できず、この知識――つまり、自分が本当はどうあるべきかを知らないという認識――から涙を流し始めます。「知っていると思う者は、何も知らない」（コリント人への手紙一  8:2）こと、そして「持っていると思うものは、すべて取り上げられる」（マタイによる福音書 13:12参照）ことは、まさに奇跡です。なぜなら、彼は「持っていると思っていた」のに、実際には持っていなかったからです。しかし、この人は自分自身を愚かで、理不尽で、弱く、無知であると考え、それゆえ、分別によって自分が持っていないものを自分のものにしたと「考えて」泣いて嘆くのです。


謙遜は多くの美徳から生まれ、それ自体が最も完全な美徳を生み出します。知識、感謝、祈り、愛も同様です。なぜなら、これらの美徳は常に成長し続けるからです。例えば、人は罪人として謙遜になり、涙を流します。そして、そこから、自発的であろうと無意識的であろうと、悪霊からであれば苦行のため、人々からであれば信仰を試すため、悲しみを遠ざけ、耐えます。そうすることで、その人が神に希望を置いているのか、人に頼っているのか、あるいは自分の力と知恵に頼っているのかが明らかにされます。忍耐とすべてを神に委ねることを試された後、その人は大きな信仰を得ます。主はこう言われます。「人の子が来るとき、信仰を見いだすでしょうか。」（ルカ 18:8）（…）。そして、この信仰を通して彼は敵に勝利し、それを得た後、神の力と知恵によって、自らの弱さと愚かさを認めます。そして、以前のように神への不従順に陥らないよう、謙遜な心で感謝を捧げ、震え上がります。罪のない純粋な恐れと、知識を通して与えられた感謝、忍耐、謙遜から、彼は恵みによる憐れみを受けることを望み始めます。自分に与えられた祝福の経験から、彼は神のそのような賜物に値しない者になってしまうことを予期し、恐れます。そして、このことから彼は謙遜と心からの祈りにおいて成長し、感謝とともに、これが彼の内面で成長するにつれて、彼はより深い知識を得ます。こうして、知識から恐れへ、恐れから感謝へ、そしてより高次の知識へと至ります。そして、このことから、彼は自然に恩人を愛し、自分が恩人であることを知りながら、喜んで神を喜ばせたいと願うのです。するとたちまち彼の知識は増し、神の特別な祝福だけでなく、神の一般的な祝福についても思いを巡らすようになります。感謝の念を表せず、涙を流し、そして再び神の恵みに驚嘆し、慰められるのです。ある時は悲しみの涙を流しますが、またある時は愛から、言い表せない謙遜から来る霊的な喜びとともに、蜂蜜よりも甘い涙を流します。神の御心のすべてを真に望む時、彼はあらゆる名誉や慰めを忌み嫌い、自分を他のすべてより劣っていると考えます。そのため、あらゆることにおいて自分ほど神と人に恩義のある人はいないと考えます。それゆえ、彼は誘惑と悲しみを大いなる祝福、喜びと平安を大いなる損失とみなします。そして、前者はどこから来ようとも、全身全霊で愛しますが、後者は神から来るものであっても、試さなければならないので恐れます。これらの涙の中に留まるとき、心は清浄さを獲得し始め、本来の状態、すなわち情欲によって失っていた自然な知識へと回帰し始めます。ある者はこの知識を知恵と呼びます。なぜなら、この知識によって心は物事をその本質に従って見るからです。またある者はこれを識別力と呼びます。なぜなら、この知識を獲得した者は、隠された神秘、すなわち聖書とあらゆる被造物に宿る神の意図の一部を理解するからです。識別力は理性から生まれ、感覚的および知的な（被造物）の本質を理解することができるため、存在の知識、すなわち被造物の知識と呼ばれます。しかし、それは自然なものであり、心の清浄さから生じます。しかし、もし誰かが共通の善のために洞察を受けるにふさわしいとみなされるならば、それは自然を超えたものです。なぜなら、神だけがすべての人のすべてを予見し、聖書のあらゆる物、あらゆる言葉を創造した理由を知り、恵みによってふさわしい者に知識を与えるからです。ですから、神の感覚的・知的創造物に関する知識、すなわち知恵は、かつて自然の中に存在していた識別力と自然的知識です。しかし、情念が心を暗くしました。神が能動的な徳によって情念を取り除かない限り、心は見ることができません。しかし、先見の明はそうではありません。それは恩寵であり、自然を超越するものです。しかし、識別力は自然ではあるものの、神なしには存在し得ません。ギリシャ人でさえ多くのものを発明しましたが、大バシレイオスが言うように、創造における神の隠された目的を見出すことはできませんでした。また、アブラハムのような謙遜さと信仰が欠けていたため、神ご自身を見出すこともできませんでした。人は目に見えるものから目に見えないものを信じる時、信者と呼ばれます。しかし、目に見えるものだけを信じる人は、教師や説教者を信じません。


それゆえ、信仰を試すために、誘惑は開かれているが、執り成しは隠されている。こうして信者は、誘惑を乗り越えた後、忍耐を通して知識を見出し、それによって自分が（以前）知らなかったこと、そして（神が）自分に利益をもたらすものを認識し、謙遜のうちに、恩恵を与えてくださる神と隣人への愛を実らせ、神を喜ばせるために、これを当然のこと、また自分の義務と考え、その結果として戒めを守りたいと思うようになる。信者は情欲を敵として憎み、肉体を軽蔑して、無欲と神を知る知識、すなわち神の隠された知恵を妨げるものとみなす。そして確かに、肉体は隠されている。なぜなら、この世の知恵によって（他者に）打ち勝ち、自らを養い、この世にあって平安と栄光を得る者は、この世の友となるからである。しかし、神の知恵によって、その友は正反対の方向へ努力する。すなわち、天の御国のために多くの労苦を払い、禁欲し、あらゆる悲しみとあらゆる不名誉に耐え忍ぶ。一方は目に見える祝福、地上の学問、そして王たちを身近に望み、そのためにしばしば苦しむ。一方、他方はキリストの苦しみに共感する。前者は、この世にあるものを手に入れられればと願う。なぜなら、それは一時的で、達成するのが難しいからである。一方、後者はこの世に隠されており、「愚かな者の目」から隠されていると聖書は述べている（知恵3:2）。そして、秘密が明かされる未来の世に明らかになる。しかし、ヨハネ・クリソストモスによれば、悲しむ人々の慰めとなるのは、この世だけでなくこの世にも、隠されたものを知る知識、すなわち聖書と御業を知る知識である。信仰から恐れが生まれ、恐れから悲しみが生まれ、悲しみから謙遜が生まれる。謙遜から識別力が生まれ、この後者（聖書と御業を知る知識）から識別力が生まれ、そして恵みによって洞察力が生まれます。


知識を持つ者は決して自分の理解を主張すべきではなく、常に聖書や事物の性質において確証を求めるべきです。そうでなければ、知識は真実ではなく、欺瞞と偽りとなります。大バシレイオスが星について述べているようにです。聖書は星の数をわずかにしか挙げていませんが、ギリシャ人は誤って多くの名前を与えています。聖書の意図は、魂を救うものを提供し、ある人々に聖書の神秘と存在の意味、すなわちあらゆるものが存在する目的を明らかにすることにあります。つまり、心を啓発し、神への愛と、神の偉大さ、言い尽くせない知恵、そして神の摂理、つまり神の創造物への配慮から来る神の摂理への認識へと目覚めさせることです。こうして、人はこの知識によって神の戒めに背くことを恐れ、自らの弱さと愚かさを認識し、謙虚さを培い、神を愛し、能動的な知識を持たない人々のように神の戒めを軽蔑することがないようにするのです。また神は、人間が（それを知りたいと）願い、アダムのように傲慢にならないように、また敵が義務を果たさなくなった人間を見抜いて悪に引きずり込まないように、いくつかの奥義を人間から隠します。善良な者についても同様です。しかし神は、愚かな者を誘惑で脅かし、罪を犯すことを避けさせ、肉体的な祝福で彼らを強め、絶望させないようにします。このように、神は常にその限りない慈悲によって、すべての人を救い、悪魔の罠から救い出すために、祝福と知識を与えるか、あるいは与えないことによって、また賜物と理解を与えることによって、各人を思慮深くします。神はまた、読者の意志に応じて、一部の人々の利益のために、聖書を覆い隠して理解しやすいようにしました。これは、外見上の賢者たちの意図ではありませんでした。彼らは皆、互いに打ち勝ち、より賢く見えるように努めました。それゆえ、彼らは主を見いだせなかったし、彼らの模範に従う者たちも、たとえ多くの労苦を重ねたとしても、主を見いだすことはないだろう。なぜなら、聖ヨハネ・クリマコスは、神は労苦ではなく謙遜と純朴さを通して、信仰、すなわち聖書と行いを知ることを通してご自身を啓示されるからである、と述べている。主はこの信仰について、「互いに栄光を受けながら、どうして信じることができるのか」などと語っておられる（ヨハネによる福音書 5:44）。これは、すべての思い煩いを神にゆだねることができる偉大な信仰であり、使徒パウロはこれを土台（コリント人への第一の手紙 3:11）と呼び、聖ヨハネ・クリマコスは沈黙の母、聖イサクは知識の信仰、神秘の扉と呼んでいる。この信仰を持つ者は、古の義人たちのように、その名が彼らの性質に合致するすべての聖人たちのように、すべてにおいて気楽である。つまり、ペテロは堅固さ、パウロは平和、ヤコブはベリアルを克服した戦士、ステパノは色褪せない王冠、アタナシオスは不滅、バシレイオスは王国、グレゴリオスは警戒（εγρηγόρσεωθ）からその名が付けられました。）は知恵、つまり神学において、クリソストモスは貴重なものと切望された恵みから、イサクは見捨てられたことから、と。そして簡単に言えば、旧約聖書と新約聖書の両方で名前が一致している。アダムは四方八方から名付けられているからです。A（Anνατολή）は東、d（Dύσιθ）は西、a（ Aρκτοθ ）は北、m（ Meσημβρία ）は南である。また、当時の言語、つまりシリア語では、人間は自然に似た火と呼ばれている。一人の人間から全世界が生まれたのと同じように、一本のろうそくから好きなだけ灯すことができ、最初のろうそくは決して消えない。言語の混乱により、ある言語では「人間」という言葉は人間の特徴である忘却性から派生し、別の言語では人間の他の性質から派生している。ギリシャ語では「人」という言葉は、上を見上げること（άνω αθρεῖν）に由来しています。しかし、その本質は言語であり、それゆえに言語的と呼ばれます。なぜなら、人間だけがこの性質を持っているからです。そして、他の名称で、他の被造物にも同義語があります。ですから、私たちはすべてを捨て、言語的であるとして言葉を優先し、賢明に言葉（理解）を神の言葉に持ち込むべきです。そうすれば、言葉ではなく、神から、現代​​において聖霊の言葉（理解）を受けるにふさわしい者とみなされるでしょう。「祈る者に祈りを与える者」（サムエル記上 2:9）とあるように。つまり、神は、肉体的な祈りと共によく祈る者に心の祈りを与え、神への純粋な畏れから、熱心に祈り続ける者に、形のない、形のない祈りを与えるのです。そしてまた、神は創造についてのこの知識を授け、そこから精神を神学に引き上げ、未来への善行を、すべてから「廃棄」され（詩篇 45:11）、聞くだけでなく行いと言葉によって教えられた者に授けます。


このように、知識が善いのは、それを得た者が、自分がそれを不当に持っていることを恥じて、思わず謙虚に導かれる時だけです。そして、聖ヨハネ・クリマコスの言葉を借りれば、たとえ神から与えられたものであっても、謙虚さの手によって、それを有害なものとして自らから遠ざけるのです。しかし、もし（知識を持つ者が）――かつてエチオピア人に三叉槍で刺された者のように――（魂が去る際に）――ああ、なんと不幸なことか！ 彼はどれほど栄光に輝き、人々にどれほど愛され、誰もが彼の死を嘆き、彼の喪失を大きな損失と考えたことでしょう。しかし、彼が内に秘めた傲慢さのゆえに、それを見ていた者は天からの声を聞きました。「彼に休息を与えるな。彼は私に、一刻たりとも休息を与えなかったのだ。」ああ、誰もが彼を聖人と呼び、多くの人が彼の祈りを通してあらゆる誘惑から解放されることを望みました。しかし、彼はその傲慢さゆえに、このような結末を迎えたのです！この原因が真に傲慢であったことは、誰の目にも明らかです（以下参照）。もしそれが他の罪であったならば、彼はそれを誰からも隠し、毎時間それを実践することはできなかったでしょう。もしそれが異端であったならば、異端者は精神的な冒涜によって絶えず神を怒らせますが、異端は完全に隠すことはできず、神の摂理の働きによって、それを抱く者が自らを正したいと望むならば、その矯正のために、そうでなければ他者を強めるために、明らかにされます。このように、傲慢さだけが、自己陶酔を通して、ほとんどすべての人から、たとえそれを抱く者自身からさえも、隠すことができるのです。ただし、誘惑に陥り、魂が露わになり、自らの弱さと愚かさを認識するまでは。それゆえ、聖霊はその惨めな魂の中で一刻も安息を得ることができませんでした。なぜなら、魂は常にこの考えを抱き、それを善行のように喜んでいたからです。それゆえ、魂は悪魔のように暗くなってしまったのです。おそらくこの男は、自らの罪に気づかず、他の情熱の代わりに一つの情熱を抱いていたのでしょう。そして、聖ヨハネ・クリマコスが言うように、その情熱が悪魔にとって十分であり、他の悪徳が残した空虚を埋める力を持っていたのです。私はこの件について自分で推論と説明をまとめたわけではありませんが、ある聖なる長老から聞き、それを書き留めました。彼はまた、聖パウロについてこうも述べています。「悪魔は[パウロの言葉]を聞いてもすぐには男から離れませんでした。なぜなら、聖アントニオスが『アバ・パウロよ、この少女から悪魔を追い出してください』と言った時、パウロはすぐに頭を下げず、むしろ『あなたはどうですか』と反論したからです。そして、『私は自由ではありません』と聞いて、彼は従いました。ですから、聖なる長老は、悪魔はすぐには離れず、多くの苦労の末にようやく離れたのだと言いました。そして、それは当然のことでした。」これは、この長老が神を抱く人であったことを証明するだけでなく、足を洗うこと（ヨハネ13:8）、モーセの反論（出エジプト3:11）、そして殴られることを求めたあの預言者の例によっても確認されており、この物語には深い意味（θεωρίαν）があり、私たちがまだ語っていないので、ここでお話しします。


聖書には、残酷な統治で王国を治めたある王のことが記されています。人類を愛する神は、その苦しみに耐えかね、預言者に王を叱責するよう命じました。預言者は王の残酷さを知っていたので、王が遠くから王の姿を見て、王が王の来訪の理由を知って追い払うよう命じるのを恐れ、預言者は王を叱責する時間さえ与えられないだろうと、あっさりと断りました。あるいは、もし王が「私の神はあなたの残酷さのために私を遣わしたのです」と言い始めたら、王はそのような言葉に耳を傾けなかったでしょう。そこで預言者は策略に訴えました。誰かに傷つけられ、血まみれになって王のもとへ行き、まるで不満を訴えているかのように振る舞うことを望み、巧みに王を操り、叱責に耳を傾けさせました。 （そう思って）出て行くと、道端に斧を持った男が立っていたので、その人に言った。「主はこう仰せられます。『あなたの斧を取って、私の頭を打ちなさい。』 しかし、その男は神を畏れて言った。『気にしないでください、我が主よ。私は神のものです。主が油を注がれた者に手を下すつもりはありません。』 すると預言者は彼に言った。『主はこう仰せられます。『あなたは主の声に聞き従わなかったから、見よ、あなたは私から離れて行き、ライオンがあなたを打ち倒すであろう。』」（列王記上  20:36）。 これは決して怒りによるものではなく、多くの人のために行われたことであり、その善良な人は他の人々のように単に死ぬのではなく、主の言葉に従って、野獣に引き裂かれ、苦い死を経て冠を受けるに値したからです。長老会において、互いに意見が一致した4人の父祖について語られているように。キリストにあって去っていった者たちは、自分たちに仕えていた兄弟が、犯した不品行のゆえに獅子に引き裂かれるようにと祈りました。しかし主は彼らの祈りを聞き入れず、獅子が兄弟から離れ去るようにと祈る沈黙した男の祈りを聞き入れました。すると預言者は別の男を見つけ、「主はこう言われる。あなたの斧を取り、私の頭を打て。」と言いました。この男は「主はこう言われる」という言葉を聞き、ためらうことなく斧で預言者の頭を打ったのです（列王記上20:37）。預言者はかつてモーセがしたように、「主の祝福があなたにありますように。あなたは主の声に従ったからです。」と言いました。こうして、この男は非常に高潔であったため、預言者を恥じ、使徒ペテロが身を清める時のように、預言者の言うことを聞かなくなりました。他方は、考えずに従順を全うした。それは、人々が互いに殺し合うようにとモーセに命じられた時のように（出エジプト記 32:27）、従順に従ったのである。公然とした事柄においては、神の命令に従う者はより善行をする。なぜなら、彼は自然よりも優れた自然の主人の命令を、自然の知識より知恵深く公正であると考えるからである。しかし、不従順な者はより善行をしない。なぜなら、彼は自分がよいと思えることを神のものより公正であると考えるからである。しかし、秘密裏に行われる場合にはそうではなく、従うか不従順になるかの意図次第であり、したがって、神を喜ばせようとする意図を持つ者のほうがより善行をする。そして、公然と行われる場合には、神は不従順な者には怒り、従った者には祝福を与えるように見える。しかし、秘密裏に行われる場合にはそうではなく、すでに述べたように、自然の観点からはどちらも公正であった。そして、それらは善いものでした。なぜなら、両者の意図は神にかなっていたからです。そして、その通りになりました。預言者は王のもとへ行き、彼の前に立って言いました。「王よ、私をお守りください！私が歩いていると、ある男が私に出会い、私の頭に傷をつけました。」王は血と傷を見て、いつものように怒りました。訴えた者に対してではなく、自分自身ではなく他の者を裁く必要があると考え、この罪を犯した者を厳しく非難しました。預言者は望みを叶え、「王よ、あなたはよくおっしゃいました。それゆえ、主はこう言われる。わたしはあなたの手から、あなたの子孫から王国を奪い取る。あなたはこのようなことをしたからだ。」と言いました。こうして預言者は望み通りに預言を成就し、巧みに王を説得して自分の言葉に耳を傾けさせ、神を賛美しながら去っていきました。預言者たちの魂はまさにそのようなものでした。彼らは神を愛し、神を知るがゆえに、神の戒めを果たすために苦しみをも厭いませんでした。そして、それは当然のことでした。なぜなら、ある道や術を完全に理解している人は、たとえ自分自身が若く、しばしば非常に単純な人であっても、他の人々が他の学問においては老練で賢明であっても、あらゆる勤勉さと容易さをもってそれに従い、その道の方向や術の秘密と理解を他の人々に確実に示します。預言者、使徒、殉教者たちは、私たちのように耳で神の知識と知恵を学んだのではなく、血を与え、霊を受けることによって学んだからです。長老会で「血を与え、霊を受けよ」と言われています。ですから、教父たちは感覚的な苦痛の代わりに、良心に従って拷問に耐え、肉体の死の代わりに、自らの意志で死を受け入れました。それは、心が肉欲を克服し、私たちの主キリスト・イエスにおいて支配するためでした。この主に、今も、そして永遠に、世々限りなく、栄光と支配権、誉れと礼拝がありますように。アーメン。


ペトロ・ダマスコの作品の終わり

神に感謝


::[[ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロの第2巻-2#ダマスコのペトロの第2巻-2|先頭に戻る]]


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隠遁者フェオファン訳, &quot;преподобный Петр Дамаскин
КНИГА ВТОРАЯ, заключающая в себе двадцать четыре кратких слова, полных духовного вéдения&quot; の後半を翻訳
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五珠の分解を要する加減

復習其

或桁の和と10なる加法及び其逆の減法

加法呼聲表

誠法呼聲表

或桁の和11以上となる加法及び其逆の減法其 一

政桁の和11以上となる加法及び其逆の減法其 二

或桁の和11以上となる加法及び其逆の減法其 三

加減の特別なる場合

復習其二

小数の置き方

小数の加減

復習其三

V.總復習

VI.附錄

加減速算

{{c|I&lt;br&gt;
そろばん(算盤)&lt;br&gt;
(そろばんの面)}}

[[Module:Soroban]]

{{missing image}}
静とはそろばんのぐるりの木をいふのである。

乗とは上に珠一つ下に珠五つにへだててゐる横木のようなものを、 いふのである

ヒとは珠なり梁をとほしてみる竹ぐしのようなものをいふのて&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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*底本: [https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Lestvichnik/lestvitsa-ili-skrizhali-dukhovnye/ はしご] ヨハネ・クリマコス（ロシア語）
*ウィキソースによる日本語訳
{{DEFAULTSORT:はしこ よはね くりまこす}}
[[Category:7世紀]]
[[Category:キリスト教]]
[[Category:キリスト教神学]]
[[Category:ヨハネ・クリマコス]]
}}
'''はしご (ヨハネ・クリマコス)'''

== 目録 ==
*[[/序文|序文]]
*[[/第1章|第1章]]　世俗的な生活を捨てることについて
*[[/第2章|第2章]]　不偏冷静さについて、すなわち、世の心配事や悲しみを脇に置くこと
*[[/第3章|第3章]]　放浪すること、つまり世間を避けることについて
*[[/第4章|第4章]]　祝福され、いつまでも記憶に残る従順について
*[[/第5章|第5章]]　思いやりと真の悔い改めについて、また聖なる死刑囚の生活と牢獄について
*[[/第6章|第6章]]　死の記憶について
*[[/第7章|第7章]]　喜びの涙について
*[[/第8章|第8章]]　怒りからの解放と柔和について
*[[/第9章|第9章]]　恨みについて
*[[/第10章|第10章]]　中傷と名誉毀損について
*[[/第11章|第11章]]　多弁性と沈黙について
*[[/第12章|第12章]]　嘘について
*[[/第13章|第13章]]　落胆と怠惰について
*[[/第14章|第14章]]　すべての人に愛され、邪悪な支配者、腹について
*[[/第15章|第15章]]　朽ちやすい人間が労働と汗によって獲得する、朽ちることのない清らかさと貞潔について
*[[/第16章|第16章]]　金銭欲について
*[[/第17章|第17章]]　貪欲でないことについて
*[[/第18章|第18章]]　無感覚について
*[[/第19章|第19章]]　兄弟たちの集まりにおける睡眠、祈り、そして賛美歌について
*[[/第20章|第20章]]　肉体の警戒について：それを通して霊的な境地に至る方法、そしてそれをどのように実践すべきか
*[[/第21章|第21章]]　臆病な弱さ、あるいは恐怖について
*[[/第22章|第22章]]　虚栄心の多様な形態について
*[[/第23章|第23章]]　狂気じみたプライドについて
*[[/第24章|第24章]]　柔和さ、素朴さ、優しさについて
*[[/第25章|第25章]]　情欲を根絶するもの、すなわち目に見えない感情の中にある最高の謙遜について
*[[/第26章|第26章]]　思考、情欲、徳の識別について
*[[/第27章|第27章]]　魂と肉体の神聖な沈黙について
*[[/第28章|第28章]]　徳の母、聖なる祝福された祈りについて
*[[/第29章|第29章]]　地上の天国、あるいは神を模倣する無執着と完全性
*[[/第30章|第30章]]　三つの徳の結合について、すなわち信仰、希望、愛について


==出典==
*[[s:ru:Лествица]]　ロシア語版ウィキソース
*[https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Lestvichnik/lestvitsa-ili-skrizhali-dukhovnye/ azbyka.ru]
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オプティナ・プスティン兄弟団訳 &quot;преподобный Иоанн Лествичник
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*底本: [https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Lestvichnik/lestvitsa-ili-skrizhali-dukhovnye/ Лествица はしご] ヨハネ・クリマコス（ロシア語）
*ウィキソースによる日本語訳
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[[Category:7世紀]]
[[Category:キリスト教]]
[[Category:キリスト教神学]]
[[Category:ヨハネ・クリマコス]]
}}
'''はしご (ヨハネ・クリマコス)'''

== 目録 ==
*[[/序文|序文]]
*[[/第1章|第1章]]　世俗的な生活を捨てることについて
*[[/第2章|第2章]]　不偏冷静さについて、すなわち、世の心配事や悲しみを脇に置くこと
*[[/第3章|第3章]]　放浪すること、つまり世間を避けることについて
*[[/第4章|第4章]]　祝福され、いつまでも記憶に残る従順について
*[[/第5章|第5章]]　思いやりと真の悔い改めについて、また聖なる死刑囚の生活と牢獄について
*[[/第6章|第6章]]　死の記憶について
*[[/第7章|第7章]]　喜びの涙について
*[[/第8章|第8章]]　怒りからの解放と柔和について
*[[/第9章|第9章]]　恨みについて
*[[/第10章|第10章]]　中傷と名誉毀損について
*[[/第11章|第11章]]　多弁性と沈黙について
*[[/第12章|第12章]]　嘘について
*[[/第13章|第13章]]　落胆と怠惰について
*[[/第14章|第14章]]　すべての人に愛され、邪悪な支配者、腹について
*[[/第15章|第15章]]　朽ちやすい人間が労働と汗によって獲得する、朽ちることのない清らかさと貞潔について
*[[/第16章|第16章]]　金銭欲について
*[[/第17章|第17章]]　貪欲でないことについて
*[[/第18章|第18章]]　無感覚について
*[[/第19章|第19章]]　兄弟たちの集まりにおける睡眠、祈り、そして賛美歌について
*[[/第20章|第20章]]　肉体の警戒について：それを通して霊的な境地に至る方法、そしてそれをどのように実践すべきか
*[[/第21章|第21章]]　臆病な弱さ、あるいは恐怖について
*[[/第22章|第22章]]　虚栄心の多様な形態について
*[[/第23章|第23章]]　狂気じみたプライドについて
*[[/第24章|第24章]]　柔和さ、素朴さ、優しさについて
*[[/第25章|第25章]]　情欲を根絶するもの、すなわち目に見えない感情の中にある最高の謙遜について
*[[/第26章|第26章]]　思考、情欲、徳の識別について
*[[/第27章|第27章]]　魂と肉体の神聖な沈黙について
*[[/第28章|第28章]]　徳の母、聖なる祝福された祈りについて
*[[/第29章|第29章]]　地上の天国、あるいは神を模倣する無執着と完全性
*[[/第30章|第30章]]　三つの徳の結合について、すなわち信仰、希望、愛について


==出典==
*[[s:ru:Лествица]]　ロシア語版ウィキソース
*[https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Lestvichnik/lestvitsa-ili-skrizhali-dukhovnye/ azbyka.ru]
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*ウィキソースによる日本語訳
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[[Category:1923年]]
[[Category:キリスト教]]
[[Category:ニネベのイサアク神秘論文集|19]]
}}
::'''ニネベのイサアク神秘論文集'''
== 第19論文 ==
&lt;&lt; 幻視の中で聖人たちに与えられる啓示と力について。 &gt;&gt;


啓示の度合いは、人が知恵の研究や知的努力によって感情を深め、精神的な探求を通して何らかの理解や観想に至るのとは異なります。なぜなら、「啓示とは知性の沈黙である」とあるからです。熱心な努力や人間の思考によって、知識を得たと考えることは誰にもできません。これは霊的な力によって起こることであり、啓示を受けた者は、その時、自分の魂のいかなる思考も、感覚に現れる事柄も意識していません。それらを用いることも、それらを知ることもありません。


これは我々が自らの権威に基づいて主張するものではなく、預言者たちの著作から十分に証明できるものである。預言者たちは啓示を受けたとき、通常の物事を何も認識できず、自分の思考を自由に使うこともできず、感覚的な知覚もなかった。なぜなら彼らは恍惚状態にあったからである。彼らの心は啓示中に現れたものに完全に集中していた。祝福されたペトロが空腹で祈るために屋根に登ったときもそうであった。啓示が始まると、彼は空腹を感じなかった。聖書に記されているように&lt;ref&gt;使徒言行録10章10節&lt;/ref&gt;、彼は恍惚状態にあったため、食べ物の記憶さえも彼の心から消し去られたのである。

これらの事柄すべてについて、全世界の光である聖なる司教テオドロスの著作&lt;ref&gt;モプスエスティアの司教テオドロス&lt;/ref&gt;から、詳細に学ぶことができる。彼は啓示の種類と位階について、特に創世記に関する3巻、ヨブ記に関する2巻、そして最後の1巻である十二預言書、さらに使徒言行録とマタイによる福音書の注解において論じている。

聖書は6種類の啓示について述べている。第一に、感覚による啓示。第二に、霊視による啓示。第三に、霊の恍惚による啓示。第四に、預言の位階による啓示。第五に、何らかの知的な方法による啓示。第六に、いわば夢による啓示。

感覚による啓示は、物質を介して起こる啓示と、物質を伴わずに起こる啓示の2種類に分けられる。前者の例としては、いばらの茂み、雲、石板などにおける啓示があり、これらは人々によっても目撃されました。また、世界中で毎日起こる不思議な出来事で、その原因や詳細は聖徒たちによって啓示によって明らかにされます。さらに、隠されていたり遠く離れていたりするが、実際に起こった時に一部の人々に明らかにされる{{r|業|わざ}}や行為、物事もあります。


物質的なものではない。例えば、アブラハムに現れた人々、ヤコブの{{r|梯子|はしご}}、幕屋についての啓示（山であなたに現れた姿を見て、そのように行動するように努めなさい、など）、パウロの旅路を照らし、彼の目をくらませた高貴な光線の神聖な光などが挙げられる。啓示ではあったものの、それは目に見えるものであり、感覚で知覚できたことは周知の事実である。そのため、パウロと共にいた人々もそれを見聞きした。しかし、それは物質的な啓示でも、自然で基本的な光でもなかった。使徒言行録のこの物語に関する注釈で、ある著名な注解者が述べているように、「パウロと共に旅をしていた人々は、声を聞きながらも、誰の姿も見なかったため、驚き立ち尽くした。」
彼はその言葉について、驚きをもって次のように解説している。「沈黙し、一言も発さず、疑念に襲われた。なぜなら、彼らはサウロに語りかけた声を聞き、可能な限りサウロに現れた光を見たからである。後になって、サウロが起こったことや自分に起こったことをでっち上げたのに、彼と一緒にいた者たちの誰もそれを聞いたり見たりしなかったと推測されることがないようにするためである。しかし、彼らは誰一人見ていない。彼らはイエスを見ていない。なぜなら、私が言ったように、現れたのは感覚で捉えられる光ではなく、理解できない知覚であり、それは非物質的な方法で、光の幻影に似た形で神の働きによって彼に与えられたので、彼は天が開かれたなどと思ったからである。―これらは肉体の感覚を通して起こった啓示である。それらは元素とのいかなる混交や感覚的、人間の出来事をも超越している。」しかし、これらの啓示を受ける者は、魂の目を通して魂のヴィジョンで起こる啓示の場合のように、精神的な恍惚状態に陥るわけではありません。例えば、次のような啓示です。
「私は主が高き玉座に座しておられ、その周りを六つの翼を持つセラフィムが取り囲んでいるのを見た&lt;ref&gt;イザヤ書6章1節&lt;/ref&gt;。また、エゼキエルへの啓示、車輪と驚くべき像の啓示、車輪から発せられる海の音に似た音、そして多くの目を持つケルビムから聞こえる賛美の言葉、『主の御座における威厳は祝福されん』という啓示のように。」これらの啓示が、先に述べた種類の啓示よりもどれほど奥深いものであるかは、悟りを開いた者には知られています。[第二の種類の啓示には、]例えばペテロに現れた器とその中にいた動物たち、その他に描写されているものも含まれます。そして、望む者は聖書からこれらの事柄を認識することができます。

&lt;b&gt;霊の恍惚状態&lt;/b&gt;、例えばイエスが第三の天に昇られた時のように。それが肉体を持ったままだったのか、肉体を離れたままだったのかは分かりません。しかし、イエスは楽園に連れて行かれ、人が口にしてはならない言葉を聞いたのです&lt;ref&gt;2コリント12章2-4節&lt;/ref&gt;。

&lt;b&gt;預言&lt;/b&gt;、例えば預言者たちに起こった出来事のように、彼らは未来の出来事を、それが起こるはるか昔に予言しました。また、魔術師バラムにも、預言の霊によって多くのことを予言する力が与えられました。それは預言者たちが予言した以上に多くのことでした。

&lt;b&gt;ある場合における知的な意味合い&lt;/b&gt;。例えば、聖パウロはこう言っています。「あなたがたが、あらゆる知恵と霊的な理解において、神の知識に満たされるように祈ります&lt;ref&gt;コロサイ1章9節&lt;/ref&gt;。また、「私たちの主イエス・キリストの神、栄光の父が、あなたがたに知恵と啓示の霊を与え、神を知る知識において、あなたがたの心の目が開かれますように。」あなたがたが、神の召しの希望と、聖徒たちの中にある神の栄光の富と、信じる私たちの中にある神の力の限りない偉大さ&lt;ref&gt;エペソ1章17-19節&lt;/ref&gt;、そして、これから起こる世界のこと、復活の順序、人間の体の変化などに関する知識の啓示の中で使徒に与えられた他の事柄を知ることができるようにするためです。また、高められた理解の度合いと神の性質の知識については、例えば、人間は目に見えない神の似姿であり、神は御手によって世界を創造されたことなど、神は御霊によって私たちに啓示を与えてくださいました。また、私たちは部分的に知り、部分的に理解します&lt;ref&gt;1コリント13章12節&lt;/ref&gt;。また、初めに言葉がありました&lt;ref&gt;ヨハネ1章1節&lt;/ref&gt;。また、あなたは生ける神の子、キリストです&lt;ref&gt;マタイ16章16節&lt;/ref&gt;など。また、神の裁きは測り知れず、その道は探り尽くすことができません&lt;ref&gt;ローマ11章33節&lt;/ref&gt;。また、すべてを御自身の意志の計画に従って行われる方です&lt;ref&gt;エペソ1章11節&lt;/ref&gt;。そして、神はすべての人を不信仰に陥れた。それは、すべての人に憐れみをかけるためである&lt;ref&gt;ローマ11章32節&lt;/ref&gt;など。

これらは、彼らが聖霊を通して神の本質を知り理解しようと努めた際に与えられた洞察の表れです。

例えば、アビメレク、ヨセフ、ファラオ、ネブカドネザルに起こったように、夢を通して啓示が与えられました。また、マリアの夫ヨセフに主の天使が夢に現れたように、他にも多くの例があります。

さらに、次のことを知っておく必要があります。神が人類を教え導くために与えられたすべての啓示は、特に理解力が乏しく真理に対する洞察力の弱い人々への啓示においては、イメージを通して行われます。しかし、ある人を慰め、教え導くための啓示、あるいは一人の人をある程度慰め、教え導くための啓示は、イメージを用いず、理解力によって行われます。このことは、祝福された注釈者&lt;ref&gt;テオドロス&lt;/ref&gt;がヨブ記第二巻で明確に証明しています。他の啓示と比べて、知性と理解力のために知的な手段を通して与えられる啓示は、どれほど偉大であり、神についてすべての人を教え導く奥義は、どれほど高いものであることか。これこそが知識の完全性である。

また、次のことも理解し始めています。啓示と神の働きは、真理や知識とは異なります。啓示は正確な真理ではなく、人間の理解力に応じた兆候やしるしを示すにすぎないからです。また、啓示における働きや不思議な事柄も、知識や真理とは呼ばれません。それらは神の働きによって引き起こされる霊感と呼ばれます。したがって、神の予知、理解しがたい性質、様々な特質、人類に関する神の意志の神秘、その他神についての健全な知識によって得られるべき事柄についての教えを、それらから得ることは不可能です。ゆえに、神の本質への洞察を通して知性が得る神秘は、ある一定期間に心が霊感を受ける働きとは異なります。したがって、啓示を受けた者、あるいは慰めの働きに影響を受けた者すべてが、神についての真理と正確な知識を知る必要は必ずしもありません。なぜなら、そのようなことを教えられたにもかかわらず、神を知ったのは幼い頃だけだった人々が大勢いるからである。

==脚注==
{{Reflist}}
== 出典 ==
*底本: A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf

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*底本:  [[w:ru:Arent Jan Wensinck|A. J. Wensinck]], &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*ウィキソースによる日本語訳
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[[Category:ニネベのイサアク神秘論文集|20]]
}}
::'''ニネベのイサアク神秘論文集'''
== 第20論文 ==
&lt;&lt; 啓示と霊的ビジョンの作用に関連した、精神の様々な知覚可能な力について。 &gt;&gt;


神の視覚は、知覚できない精神的啓示です。神の啓示は、神の存在に関する霊的理解による精神の感情です。神の恩寵によって与えられた啓示なしに、天使でさえも、意のままに感情を揺さぶられる能力を持っていません。神の活動に関する啓示による感情は、神の存在の本質に関する啓示による感情とは異なります。前者は知覚可能な事物と類似する性質を持ちます。後者は知性やその他いかなるものとも全く類似しません。それは、その部分と性質において三重の純粋さを持つと言われています。そして、千人の義人のうちの一人が、この高次の知覚に値すると見なされることはあり得ません。また、主の受肉と肉体における啓示に関する思索も、神の思索に属すると言われています。

天使たちの真の姿は、彼らの領域に関する霊的な理解に基づく感情である。しかし、理性なしに霊的な力の本質を見ることは不可能である。

人が天使たちをその本質と場所において、そして霊的な創造のありのままの姿で見るにふさわしいと認められるとき、恩寵は彼らに関する霊的な洞察の啓示によって人の心を動かします。魂が浄化され、仲間を見るにふさわしいと認められるとき、彼らの姿はこれらの目で知覚されます。彼らは物体ではなく、真の観想である霊的な視覚によってのみ、ありのままに、改変されることなく見ることができます。これは、視覚によって彼らの本質が損なわれることなく、という意味です。この視覚は、心の第二の浄化なしには、いかなる人も獲得できません。

しかし、天使たちが一部の人々に像として現れるのは、真の視覚によるものではありません。天使たちはその使命によって統治の秩序に仕えているのです。あるいは、彼らは単純な人々を慰め、励ますために、視覚で知覚できる形で自らを現すのです。

こうした幻視は、純粋でない者にも起こりうる。しかし、最初の種類の幻視は、悟りを開き、秘儀を授かった人々、すなわち、輝かしい孤独の道によって純粋さの境地に達した人々に起こるのである。


== 出典 ==
*底本: A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf

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*底本:  [[w:ru:Arent Jan Wensinck|A. J. Wensinck]], &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*ウィキソースによる日本語訳
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[[Category:1923年]]
[[Category:キリスト教]]
[[Category:ニネベのイサアク神秘論文集|21]]
}}
::'''ニネベのイサアク神秘論文集'''
== 第21論文 ==
&lt;&lt; 独居修行の中で[生きる人々に]祈りの間に起こることについて。 &gt;&gt;


舌が沈黙し、心が静かに賛美を唱え、その喜びの感情が衰えることなく、体が静かに膝の上に横たわる、あの心地よいひざまずきを知る者は誰であろうか。こうしたことを絶えず味わう者は幸いである。しかし、これらは望めば起こるものではなく、求めれば起こるものでもない。これは、孤独の中で主の御前を{{r|咎|とが}}められることなく歩む者を慰めるために与えられる喜びの一部なのである。

彼がこの道をひたすら簡素に歩み続け、奉仕の純粋さを追求し、その行いが尊いものであれば、しばらくすると、彼は上述の事柄にふさわしい者とみなされるでしょう。この道の初心者で、確固たる目標を持つ者については、まず恩寵が朗誦を通して、これらの事柄や類似の事柄を味わうのに適した者とし、彼らの心を地上の思いから遠ざけ、恩寵自身へと向けさせるでしょう。そうすれば、彼らは疲れを感じることなく働き、目覚め、祈ることができるでしょう。孤独の神秘においてある程度訓練を受けた者には、祈りや奉仕の際に、知覚力が授けられるでしょう。


== 出典 ==
*底本: A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf

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      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「791匁−91匁,　　　918匁−18匁,  例9、400に30を寄せること。  400に、30を寄せるには、400とお いて、その十位の桁に、30の3を置け ば、よいのである。  (1) 次の諸數を計算しなさい。  200+20,　　　300+30,　　　500+50,  600+60,　　　700+70,　　　800+80,  (2) 次の諸數を計算なさい。  400圓+20圓,　　　500圓+30圓,  600貫+70貫,　　　200貫+60貫,  例10、160より、60を引くこ…」</comment>
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      <text bytes="1447" sha1="7avxmb060028sowlvqwmp9vwrbnmdlp" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;791匁−91匁,　　　918匁−18匁,

例9、400に30を寄せること。

400に、30を寄せるには、400とお
いて、その十位の桁に、30の3を置け
ば、よいのである。

(1) 次の諸數を計算しなさい。

200+20,　　　300+30,　　　500+50,

600+60,　　　700+70,　　　800+80,

(2) 次の諸數を計算なさい。

400圓+20圓,　　　500圓+30圓,

600貫+70貫,　　　200貫+60貫,

例10、160より、60を引くこと。

160より、60を引くには、160とお
いてその中から、60を拂へば、よいの
です。

(1) 次の諸數を計算しなさい。

420圓−20圓,　　　530圓−30圓,

670貫−70貫,　　　270貫−70貫,

(2) 次の諸數を計算なさい。

220−20,　　　330−30,　　　550−50,

660−60,　　　770−70,　　　880−80,

例11、600に1を寄せること。

600に、1を寄せるには、600とお
いて、その一位の桁に、1と置けば、よ
いのである。

(1) 次の諸數を計算なさい。

200+2,　　　400+4,　　　600+6,

800+8,　　　900+9,　　　500+7,

(2) 次の諸數を計算しなさい。

300匁+5匁,　　　　　500匁+4匁,

700圓+9圓,　　　　　900圓+7圓,

例12、703より、3を引くこと。

703より、3を引くには、703とお
いて、その中から、3を拂へば、よろし

(1) 次の諸數を計算なさい。

202−2,　　　404−4,　　　606−6,&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
      <sha1>7avxmb060028sowlvqwmp9vwrbnmdlp</sha1>
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    <title>Page:NDL1085179 尋常小學珠算書 - 國定凖據 第4學年兒童用.pdf/22</title>
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        <id>45849</id>
      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「808−8,　909−9,　707−7,  (2) 次の諸數を計算しなさい。  305匁−5匁,　　　　　504匁−4匁,  709圓−9圓,　　　　　907圓−7圓,  〔三位以下の數と千の位の數 との加法及びその逆の減法〕  (1) 次の諸數を計算しなさい。  125+5000,　　　　　625+6000,  430+3000,　　　　　506+9000,  5125−5000,　　　　6625−6000,  3430−3000,　　　　9506−9000,  71+7000,　　　　　28+1000,  40+8…」</comment>
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(2) 次の諸數を計算しなさい。

305匁−5匁,　　　　　504匁−4匁,

709圓−9圓,　　　　　907圓−7圓,

〔三位以下の數と千の位の數
との加法及びその逆の減法〕

(1) 次の諸數を計算しなさい。

125+5000,　　　　　625+6000,

430+3000,　　　　　506+9000,

5125−5000,　　　　6625−6000,

3430−3000,　　　　9506−9000,

71+7000,　　　　　28+1000,

40+8000,　　　　　33+9000,

7071−7000,　　　　1028−1000,

8040−8000,　　　　9033−9000,

2+3000,　　　　　　8+5000,

3002−3000,　　　　5008−5000,

4+9000,　　　　　　6007−6000,

4006−4000,　　　　　9+8000,

6000+136,　　　　　8217−217,

7000+810,　　　　　3150−150,

8000+305,　　　　　7603−603,

2000+42,　　　　　 8064−64,

4000+84,　　　　　 3076−76,

7000+91,　　　　　 6089−89,

8000+9,　　　　　　9005−5,

1000+5,　　　　　　7008−8,

3000+8,　　　　　　6007−7,

(2) 次の諸數を計算してごらん
なさい。

530圓+2000圓,　　　3857圓−3000圓,

33圓+5000圓,　　　 2068圓−2000圓,

9圓+8000圓,　　　　9006圓−9000圓,

5000圓+917圓,　　　6815圓−815圓,

6000圓+18圓,　　　 7024圓−24圓,

1000圓+5圓,　　　　5003圓−3圓,&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
      <sha1>flrls3qhjlo2u0yiszvzghsael0ti9q</sha1>
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    <title>Page:NDL1085179 尋常小學珠算書 - 國定凖據 第4學年兒童用.pdf/23</title>
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        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「{{c|IV.　加法及び減法&lt;br&gt;  〔五珠の分解を要せぬ加減其一〕&lt;br&gt; （各桁とも4以下の數を加減するもの）}}  (1) 次の諸數を計算なさい。  1枚+1枚,　3枚+1枚,　5枚+1枚,　7枚+1枚,　8枚+1枚,  2枚−1枚,　4枚−1枚,　6枚−1枚,　8枚−1枚,　9枚−1枚,  1錢+2錢,　2錢+2錢,　5錢+2錢,　6錢+2錢,　7錢+2錢,  3錢−2錢,　4錢−2錢,　7錢−2錢,　8錢−2錢,　9錢−2錢,  1圓+3圓,　5…」</comment>
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      <text bytes="900" sha1="kw6dlscwkbq35d5stoz6qqe7f9oyp6x" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;{{c|IV.　加法及び減法&lt;br&gt;

〔五珠の分解を要せぬ加減其一〕&lt;br&gt;
（各桁とも4以下の數を加減するもの）}}

(1) 次の諸數を計算なさい。

1枚+1枚,　3枚+1枚,　5枚+1枚,　7枚+1枚,　8枚+1枚,

2枚−1枚,　4枚−1枚,　6枚−1枚,　8枚−1枚,　9枚−1枚,

1錢+2錢,　2錢+2錢,　5錢+2錢,　6錢+2錢,　7錢+2錢,

3錢−2錢,　4錢−2錢,　7錢−2錢,　8錢−2錢,　9錢−2錢,

1圓+3圓,　5圓+3圓,　6圓+3圓,　4圓−3圓,　8圓−3圓,

9圓−3圓,　5圓+4圓,　9圓−4圓,

(2) 次の諸數を計算しなさい。

15人+12人,　27人−12人,　55石+13石,　48石−13石,

157圓+312圓,　749圓−132圓,

(3) 米76石ありし所へ、13石買ひ
足せば、いくらになるか。

(4) 珠算書244冊の中、120冊だ
け賣れば、殘りいくら。

(5) 5652箇と、1231箇とで、いくら&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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〔五珠の分解を要せぬ加減其一〕&lt;br&gt;
（各桁とも4以下の數を加減するもの）}}

(1) 次の諸數を計算なさい。

1枚+1枚,　3枚+1枚,　5枚+1枚,　7枚+1枚,　8枚+1枚,

2枚−1枚,　4枚−1枚,　6枚−1枚,　8枚−1枚,　9枚−1枚,

1錢+2錢,　2錢+2錢,　5錢+2錢,　6錢+2錢,　7錢+2錢,

3錢−2錢,　4錢−2錢,　7錢−2錢,　8錢−2錢,　9錢−2錢,

1圓+3圓,　5圓+3圓,　6圓+3圓,　4圓−3圓,　8圓−3圓,

9圓−3圓,　5圓+4圓,　9圓−4圓,

(2) 次の諸數を計算しなさい。

15人+12人,　27人−12人,　55石+13石,　48石−13石,

157圓+312圓,　749圓−132圓,

(3) 米76石ありし所へ、13石買ひ
足せば、いくらになるか。

(4) 珠算書244冊の中、120冊だ
け賣れば、殘りいくら。

(5) 5652箇と、1231箇とで、いくら
になるか。

(6) 麥六千八百八十二俵の中、一
千三百十一俵賣れば、殘りいくらか。

(7) 木綿7丈6尺と、1丈3尺と、
ありし中、1丈4尺賣れば、殘りいく
らか。

(8) 次の諸數を計算してごらん

555+142,　797−231,　676+213,

1822+1121,　　　　　7874−1213,

651+211−111,　　　　165+121−223,

1721+2123−1323,

(9) 英國兵1711人と、日本兵1132
人とで、いく人か。

(10) 米5石2斗5升6合に、1石
2斗1升3合たせば、いくらか。

(11) 桃五百六十六箇と、二百十二
箇とありし中、百二十一箇、賣れば殘
りいくらか。&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「〔五珠の分解を要せぬ加減其二〕 （各桁とも5以上の數を加減するもの）  (1) 次の諸數を計算してごらん。  1匹+5匹,　2石+5石,　3圓+5圓,　4尺+5尺,  6丈−5丈,　7斗−5斗,　8錢−5錢,　9匹−5匹,  1町+6町,　2間+6間,　3升+6升,　7段−6段,  8匁−6匁,　9貫−6貫,　1圓+7圓,　2俵+7俵,  8寸−7寸,　9錢−7錢,　1枚+8枚,　9本−8本,  (2) 次の諸數を計算なさい。  12+56,　89…」</comment>
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      <text bytes="1492" sha1="lk7t8sv69hclgmyolc8mcmt28k2p8ci" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;〔五珠の分解を要せぬ加減其二〕
（各桁とも5以上の數を加減するもの）

(1) 次の諸數を計算してごらん。

1匹+5匹,　2石+5石,　3圓+5圓,　4尺+5尺,

6丈−5丈,　7斗−5斗,　8錢−5錢,　9匹−5匹,

1町+6町,　2間+6間,　3升+6升,　7段−6段,

8匁−6匁,　9貫−6貫,　1圓+7圓,　2俵+7俵,

8寸−7寸,　9錢−7錢,　1枚+8枚,　9本−8本,

(2) 次の諸數を計算なさい。

12+56,　89−56,　32+67,　98−75,

123圓+876圓,　799圓−688圓,

(3) 金, 拾四圓と, 參拾五圓とで, い
くらか。

(4) 本151冊と, 648冊とでいく
らになるか。

(5) 金七百九拾八圓の中, 五百六
拾七圓で買物すれば殘りいくらと
なるか。

(6) 金巾5丈2尺5寸6分あり
し所へ、1丈7尺2寸3分、買ひ足せ
ば、皆でいくらか。

(7) 米6石7斗8升8合の中、5
石6斗7升8合、食へば殘り何程か。

(8) 桃113箇と、825箇とありし
中813箇賣れば、殘りいくらあるか。

(9) 次の諸數を計算しなさい。

13+16−17,　　　　　37+62−45,

12+15+51,　　　　　22+56+11,

145+352−172,　　　 612+361−621,

165+613+211,　　　 222+550+121,

98−83+82,　　　　　878−716+735,

5273+4516−6154,　 9898−7676+5656,

9878−1516−2151,　 8997−7671+3563,

(10) 上茶1貫645匁と、下茶5貫
252匁とを、交て、中茶とし、この中5貫
653匁賣れば、殘りいくらになるか。
{{nop}}&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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    <title>Page:NDL1085179 尋常小學珠算書 - 國定凖據 第4學年兒童用.pdf/25</title>
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        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「〔五珠の分解を要せぬ加減其三〕 （加減する數に缺位あるもの）  缺位とは、數の中のある位が、零と なつてあるものを、いふのである。  110,　205,　1002,　1020,　2800,　のご ときものをいふ。そうして、上のよう な數の中、205は、二百飛で五、1002は、 一千飛飛の二、1020は、一千飛で二十 と唱へるが、便利である。  (1) 次の諸數を計算しなさい。  6…」</comment>
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      <text bytes="1460" sha1="65w95km2r7xdx9vdg8300q7m8sq3kad" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;〔五珠の分解を要せぬ加減其三〕
（加減する數に缺位あるもの）

缺位とは、數の中のある位が、零と
なつてあるものを、いふのである。

110,　205,　1002,　1020,　2800,　のご
ときものをいふ。そうして、上のよう
な數の中、205は、二百飛で五、1002は、
一千飛飛の二、1020は、一千飛で二十
と唱へるが、便利である。

(1) 次の諸數を計算しなさい。

623+170,　　702+185,　　302+597,

2002+506,　 85+2603,　　9405+91,

(2) 次の諸數を計算なさい。

793−180,　　957−150,　　798−207,

479−20,　　 9487−2012,　9607−5102,

(3) 次の諸數を計算してごらん

2077+6012−5067,　27+3952−2509,

8899−3026−5701,　20+2001+203,

617−606+327,　　　672+1102−671,

452−352+698,

(4) 米25俵と、710俵とでいくら。

(5) 麥6斗2合と、3石2斗1升
7合とで、いくらになるか。

(6) 金八百四拾七圓ありし中、五
百五圓だけ、人にかせば、殘りいくら。

(7) 次の合計いくらになるか。

甲の米庫に、　　　210俵,

乙の米庫に、　　　222俵,

丙の米庫に、　　　500俵,

(8) 縞絹8丈8尺8寸9分あり
し中、さきに、3丈7尺3分を賣り、今
また、5丈2寸6分を賣れば、殘りい
くらか。

(9) 鐵7947貫ありし中、1302貫賣
り、後ち2352貫買ひ足す時は、〆てい
くらあるか。&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
      <sha1>65w95km2r7xdx9vdg8300q7m8sq3kad</sha1>
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      <text bytes="1470" sha1="bdmyhvahzm8vwf8dargxhrwrlz1whd4" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;{{c|〔五珠の分解を要せぬ加減其三〕&lt;br&gt;
（加減する數に缺位あるもの）}}

缺位とは、數の中のある位が、零と
なつてあるものを、いふのである。

110,　205,　1002,　1020,　2800,　のご
ときものをいふ。そうして、上のよう
な數の中、205は、二百飛で五、1002は、
一千飛飛の二、1020は、一千飛で二十
と唱へるが、便利である。

(1) 次の諸數を計算しなさい。

623+170,　　702+185,　　302+597,

2002+506,　 85+2603,　　9405+91,

(2) 次の諸數を計算なさい。

793−180,　　957−150,　　798−207,

479−20,　　 9487−2012,　9607−5102,

(3) 次の諸數を計算してごらん

2077+6012−5067,　27+3952−2509,

8899−3026−5701,　20+2001+203,

617−606+327,　　　672+1102−671,

452−352+698,

(4) 米25俵と、710俵とでいくら。

(5) 麥6斗2合と、3石2斗1升
7合とで、いくらになるか。

(6) 金八百四拾七圓ありし中、五
百五圓だけ、人にかせば、殘りいくら。

(7) 次の合計いくらになるか。

甲の米庫に、　　　210俵,

乙の米庫に、　　　222俵,

丙の米庫に、　　　500俵,

(8) 縞絹8丈8尺8寸9分あり
し中、さきに、3丈7尺3分を賣り、今
また、5丈2寸6分を賣れば、殘りい
くらか。

(9) 鐵7947貫ありし中、1302貫賣
り、後ち2352貫買ひ足す時は、〆てい
くらあるか。&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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    <title>Page:NDL1085179 尋常小學珠算書 - 國定凖據 第4學年兒童用.pdf/26</title>
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      <contributor>
        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「〔或桁の和5となる加法及び その逆の減法〕  例1、4に1を寄せること。  4に、1を寄せるには、4と置いて 1を足せば、5となるから、すぐに4 を拂ふて、五珠を下げるのである。  3に2を寄せるにも、3と置いて 2を足せば、5となるから、すぐに3 を拂ふて、五珠を下げ、また2に3を 寄せる時は、2を拂ふて、五珠を下げ 1に4を寄せる時は、1を拂ふて、五 珠…」</comment>
      <origin>243001</origin>
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      <format>text/x-wiki</format>
      <text bytes="1545" sha1="5jk9025ccehf1xe85tykkm9ex7wj10j" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;〔或桁の和5となる加法及び
その逆の減法〕

例1、4に1を寄せること。

4に、1を寄せるには、4と置いて
1を足せば、5となるから、すぐに4
を拂ふて、五珠を下げるのである。

3に2を寄せるにも、3と置いて
2を足せば、5となるから、すぐに3
を拂ふて、五珠を下げ、また2に3を
寄せる時は、2を拂ふて、五珠を下げ
1に4を寄せる時は、1を拂ふて、五
珠を下げるのである。

次の諸數を計算なさい。

24+1,　　　44+1,　　　33+2,　　　52+3,

71+4,　　　354+131,　　213+42,

832+25,　　24+721,　　527+331,

1234+4321,　3232+2323,

例2、5より、1引くこと。

5より、1引くには、5と置いて、1
引けば、殘り4となるから、五珠を拂
ふて、4と置けば、よいのである。

5より、2を引くにも、2引けば、3
殘るから、五珠を拂ふて、3と置き、ま
た、5より、3を引く時は、五珠を拂ふ
て、2と置き、5より、4を引くときは
五珠を拂ふて、1と置けば、よいです。

(1) 次の諸數を計算しなさい。

25−1,　　　45−1,　　　35−2,　　　55−3,

75−4,　　　485−131,　　255−42,

857−25,　　745−721,　　859−331,

5555−1234　　5555−2323

(2) 次の諸數を計算しなさい。

721俵+24俵,　　　　　623石+9135石,

941圓+54圓−583圓,　 111町+273町+201町,

651貫−104貫+203貫,　6016里+2330里+1250里,

13圓35錢−11圓24錢+55圓15錢,&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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    <title>Page:NDL1085179 尋常小學珠算書 - 國定凖據 第4學年兒童用.pdf/27</title>
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        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「〔五珠の分解を要する加減〕  例1、4に4を寄せること。  4に、4を寄せるには、4とおいて それから、その桁の五珠を下げて、4 の中から、1だけ拂へば、よろし。また 3+4、2+4のごとき場合も、五珠を下 げてから、1だけ拂へば、よいのです。  4+3、3+3、の如き場合は、五珠を下 げて、4の中の2、或は3の中の2を 拂へばよろし、4+2のごとき場合は 五珠を下…」</comment>
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      <text bytes="1667" sha1="02pfq9o66lkjhsjhdlrvyw12e1uflj8" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;〔五珠の分解を要する加減〕

例1、4に4を寄せること。

4に、4を寄せるには、4とおいて
それから、その桁の五珠を下げて、4
の中から、1だけ拂へば、よろし。また
3+4、2+4のごとき場合も、五珠を下
げてから、1だけ拂へば、よいのです。

4+3、3+3、の如き場合は、五珠を下
げて、4の中の2、或は3の中の2を
拂へばよろし、4+2のごとき場合は
五珠を下げて、4の中の3を拂ふの
である。

次の諸數を計算なさい。

354+124,　　　35+942,　　　304+8341,

例2、8より、4引くこと。

8より、4を引くには、8とおいて
五珠を拂ふてから、殘りの3に1を
足せば、よいのです。

7−4,　6−4,　のごとき場合も、五珠を
拂ふて、殘りに1を足せばよろし、

7−3,　6−3,　のごとき場合は、五珠を
拂ふて、殘りに、2を足すのです。また
6−2 のごときは、五珠を拂ふて、殘り
に、3を足せば、よいのである。

(1) 次の諸數を計算なさい。

886−363,　5507−5304,　8763−123,

(2) 次の諸數を計算なさい。

643+24−23,　　　243+233+312,

993−511−432,　　987−65+44,

(3) 次の諸數を計算しなさい。

114圓+732圓+113圓,　759圓−324圓−223圓,

4032俵+2021俵+1014俵,

4884石−2212石−2044石,

(4) 次の諸數を計算しなさい。

5斗7升1合+8石3斗1升1合+1石4合,

9石5斗6升9合−3斗3升2合−8石2斗3升3合,

1丈1尺5寸1分+1丈2尺3分,

9丈7尺8寸−5尺6寸+4尺2寸,

86圓31錢+13圓47錢−98圓44錢,

87圓64錢−82圓23錢+63圓48錢,&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
      <origin>243003</origin>
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      <text bytes="1673" sha1="rieu4o0rrp41igqn23i7s7jw3wsr17g" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;{{c|〔五珠の分解を要する加減〕}}

例1、4に4を寄せること。

4に、4を寄せるには、4とおいて
それから、その桁の五珠を下げて、4
の中から、1だけ拂へば、よろし。また
3+4、2+4のごとき場合も、五珠を下
げてから、1だけ拂へば、よいのです。

4+3、3+3、の如き場合は、五珠を下
げて、4の中の2、或は3の中の2を
拂へばよろし、4+2のごとき場合は
五珠を下げて、4の中の3を拂ふの
である。

次の諸數を計算なさい。

354+124,　　　35+942,　　　304+8341,

例2、8より、4引くこと。

8より、4を引くには、8とおいて
五珠を拂ふてから、殘りの3に1を
足せば、よいのです。

7−4,　6−4,　のごとき場合も、五珠を
拂ふて、殘りに1を足せばよろし、

7−3,　6−3,　のごとき場合は、五珠を
拂ふて、殘りに、2を足すのです。また
6−2 のごときは、五珠を拂ふて、殘り
に、3を足せば、よいのである。

(1) 次の諸數を計算なさい。

886−363,　5507−5304,　8763−123,

(2) 次の諸數を計算なさい。

643+24−23,　　　243+233+312,

993−511−432,　　987−65+44,

(3) 次の諸數を計算しなさい。

114圓+732圓+113圓,　759圓−324圓−223圓,

4032俵+2021俵+1014俵,

4884石−2212石−2044石,

(4) 次の諸數を計算しなさい。

5斗7升1合+8石3斗1升1合+1石4合,

9石5斗6升9合−3斗3升2合−8石2斗3升3合,

1丈1尺5寸1分+1丈2尺3分,

9丈7尺8寸−5尺6寸+4尺2寸,

86圓31錢+13圓47錢−98圓44錢,

87圓64錢−82圓23錢+63圓48錢,&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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    <title>Page:NDL1085179 尋常小學珠算書 - 國定凖據 第4學年兒童用.pdf/28</title>
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      <contributor>
        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「〔復習其一〕  (1) 次の諸數を計算なさい。  167+130,　1362+2403,　5028+940,  389−256,　7675−4632,　6493−6143,  (2) 次の諸數を計算しなさい。  342+103−431,　　7953−7742+2468,  789−113−624,　　9698−7293−1302,  (3) 次の諸數を計算なさい。  704+41+102+10+140,  997−102−10−704−41,  1251+1214+2202+3201,  7868−1314−1151−5402,  (4) 次の合計いくらか。  第一米庫　五千四石,  第二米…」</comment>
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      <format>text/x-wiki</format>
      <text bytes="1314" sha1="8o7y49eh7i9xglvi0kpbtbddtvea3rm" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;〔復習其一〕

(1) 次の諸數を計算なさい。

167+130,　1362+2403,　5028+940,

389−256,　7675−4632,　6493−6143,

(2) 次の諸數を計算しなさい。

342+103−431,　　7953−7742+2468,

789−113−624,　　9698−7293−1302,

(3) 次の諸數を計算なさい。

704+41+102+10+140,

997−102−10−704−41,

1251+1214+2202+3201,

7868−1314−1151−5402,

(4) 次の合計いくらか。

第一米庫　五千四石,

第二米庫　三千三十石,

第三米庫　百三十一石,

第四米庫　百二石,

第五米庫　一千七百三十二石,

(5) 或人金七千九百八拾六圓を、
所持し居りしに、十日前に參千參百
拾圓の家を買ひ、今また貳千四百圓
を人に貸したりとすれば、殘金何程。

(6) 米6030俵と、2349俵とを買ひ、
その中6348俵賣れば、殘高何程。

(7) 次の和を求めなさい。

日本兵　1330人,　　清國兵　1320人,

英國兵　2101人,　　佛國兵　1003人,

露國兵　3242人.

(8) 金巾6丈7尺5寸8分の中,
4丈3尺2寸5分を賣り, 後ち5丈
4尺3寸6分, 買ひ足せば, 皆でいく
らとなるか.

(9) 梨3416箇ありし所へ, 4240箇
買入れ, その中6034箇を賣り拂ひ, さ
らに, 2140箇買ひ足せば, 合計いくら
になるか.&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
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      <text bytes="1320" sha1="43lw0tr2yb1fqh4vje0wojnmuflzwad" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;{{c|〔復習其一〕}}

(1) 次の諸數を計算なさい。

167+130,　1362+2403,　5028+940,

389−256,　7675−4632,　6493−6143,

(2) 次の諸數を計算しなさい。

342+103−431,　　7953−7742+2468,

789−113−624,　　9698−7293−1302,

(3) 次の諸數を計算なさい。

704+41+102+10+140,

997−102−10−704−41,

1251+1214+2202+3201,

7868−1314−1151−5402,

(4) 次の合計いくらか。

第一米庫　五千四石,

第二米庫　三千三十石,

第三米庫　百三十一石,

第四米庫　百二石,

第五米庫　一千七百三十二石,

(5) 或人金七千九百八拾六圓を、
所持し居りしに、十日前に參千參百
拾圓の家を買ひ、今また貳千四百圓
を人に貸したりとすれば、殘金何程。

(6) 米6030俵と、2349俵とを買ひ、
その中6348俵賣れば、殘高何程。

(7) 次の和を求めなさい。

日本兵　1330人,　　清國兵　1320人,

英國兵　2101人,　　佛國兵　1003人,

露國兵　3242人.

(8) 金巾6丈7尺5寸8分の中,
4丈3尺2寸5分を賣り, 後ち5丈
4尺3寸6分, 買ひ足せば, 皆でいく
らとなるか.

(9) 梨3416箇ありし所へ, 4240箇
買入れ, その中6034箇を賣り拂ひ, さ
らに, 2140箇買ひ足せば, 合計いくら
になるか.&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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    <title>利用者:觀文</title>
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      <contributor>
        <username>觀文</username>
        <id>45919</id>
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      <comment>利用者ページ作成。大正新脩大藏經阿含部目次の試作。</comment>
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      <text bytes="1621" sha1="qboq48yuyu0q88i726miuiej28p6ifz" xml:space="preserve">== 目次 ==
'''一　長阿含經（二十二卷）'''
: （一）大本經&lt;small&gt;（一）&lt;/small&gt;
: （ニ）遊󠄃行經&lt;small&gt;（ニ―四）&lt;/small&gt;
: （三）典尊經&lt;small&gt;（五）&lt;/small&gt;
: （四）闍尼沙經&lt;small&gt;（五）&lt;/small&gt;
: （五）小緣經&lt;small&gt;（六）&lt;/small&gt;
: （六）轉輪聖王修行經&lt;small&gt;（七）&lt;/small&gt;
: （七）弊宿經&lt;small&gt;（七）&lt;/small&gt;
: （八）散陀那經&lt;small&gt;（八）&lt;/small&gt;
: （九）&lt;u&gt;眾&lt;/u&gt;集經&lt;small&gt;（八）&lt;/small&gt;
: （一〇）十上經&lt;small&gt;（九）&lt;/small&gt;
: （一一）增一經&lt;small&gt;（九）&lt;/small&gt;
: （一ニ）三聚經&lt;small&gt;（一〇）&lt;/small&gt;
: （一三）大緣方便經&lt;small&gt;（一〇）&lt;/small&gt;
: （一四）釋提桓因問經&lt;small&gt;（一〇）&lt;/small&gt;
: （一五）阿■夷經&lt;small&gt;（一一）&lt;/small&gt;
: （一六）善生經&lt;small&gt;（一一）&lt;/small&gt;
: （一七）&lt;u&gt;清&lt;/u&gt;淨經&lt;small&gt;（一二）&lt;/small&gt;
: （一八）自歡喜經&lt;small&gt;（一二）&lt;/small&gt;
: （一九）大會經&lt;small&gt;（一二）&lt;/small&gt;
: （ニ〇）阿摩晝經&lt;small&gt;（十三）&lt;/small&gt;
: （ニ一）梵動經&lt;small&gt;（十四）&lt;/small&gt;
: （ニニ）種德經&lt;small&gt;（十四）&lt;/small&gt;
: （ニ三）究羅檀頭經&lt;small&gt;（十五）&lt;/small&gt;
: （ニ四）堅固經&lt;small&gt;（十六）&lt;/small&gt;
: （ニ五）倮形梵志經&lt;small&gt;（十六）&lt;/small&gt;
: （ニ六）三明經&lt;small&gt;（十六）&lt;/small&gt;
: （ニ七）沙門果經&lt;small&gt;（十七）&lt;/small&gt;
: （ニ八）布吒婆樓經&lt;small&gt;（十七）&lt;/small&gt;
: （ニ九）露遮經&lt;small&gt;（十七）&lt;/small&gt;
: （三〇）世記經&lt;small&gt;（十八―ニニ）&lt;/small&gt;</text>
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        <username>觀文</username>
        <id>45919</id>
      </contributor>
      <comment>/* 目次 */</comment>
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      <format>text/x-wiki</format>
      <text bytes="1794" sha1="slmb8xyzgf5lubk4ag80xw2k59nm7sd" xml:space="preserve">== 目次 ==
'''一　長阿含經（二十二卷）'''
: （一）大本經&lt;small&gt;（一）&lt;/small&gt;
: （ニ）遊󠄃行經&lt;small&gt;（ニ―四）&lt;/small&gt;
: （三）典尊經&lt;small&gt;（五）&lt;/small&gt;
: （四）闍尼沙經&lt;small&gt;（五）&lt;/small&gt;
: （五）小緣經&lt;small&gt;（六）&lt;/small&gt;
: （六）轉輪聖王修行經&lt;small&gt;（七）&lt;/small&gt;
: （七）弊宿經&lt;small&gt;（七）&lt;/small&gt;
: （八）散陀那經&lt;small&gt;（八）&lt;/small&gt;
: （九）&lt;u&gt;眾&lt;/u&gt;集經&lt;small&gt;（八）&lt;/small&gt;
: （一〇）十上經&lt;small&gt;（九）&lt;/small&gt;
: （一一）增一經&lt;small&gt;（九）&lt;/small&gt;
: （一ニ）三聚經&lt;small&gt;（一〇）&lt;/small&gt;
: （一三）大緣方便經&lt;small&gt;（一〇）&lt;/small&gt;
: （一四）釋提桓因問經&lt;small&gt;（一〇）&lt;/small&gt;
: （一五）阿■夷經&lt;small&gt;（一一）&lt;/small&gt;
: （一六）善生經&lt;small&gt;（一一）&lt;/small&gt;
: （一七）&lt;u&gt;清&lt;/u&gt;淨經&lt;small&gt;（一二）&lt;/small&gt;
: （一八）自歡喜經&lt;small&gt;（一二）&lt;/small&gt;
: （一九）大會經&lt;small&gt;（一二）&lt;/small&gt;
: （ニ〇）阿摩晝經&lt;small&gt;（十三）&lt;/small&gt;
: （ニ一）梵動經&lt;small&gt;（十四）&lt;/small&gt;
: （ニニ）種德經&lt;small&gt;（十四）&lt;/small&gt;
: （ニ三）究羅檀頭經&lt;small&gt;（十五）&lt;/small&gt;
: （ニ四）堅固經&lt;small&gt;（十六）&lt;/small&gt;
: （ニ五）倮形梵志經&lt;small&gt;（十六）&lt;/small&gt;
: （ニ六）三明經&lt;small&gt;（十六）&lt;/small&gt;
: （ニ七）沙門果經&lt;small&gt;（十七）&lt;/small&gt;
: （ニ八）布吒婆樓經&lt;small&gt;（十七）&lt;/small&gt;
: （ニ九）露遮經&lt;small&gt;（十七）&lt;/small&gt;
: （三〇）世記經&lt;small&gt;（十八―ニニ）&lt;/small&gt;

{| style=&quot;width:100%;&quot;
|-
| 七佛經（一卷)
| style=&quot;text-align:right;&quot; | 宋 法天 譯
|-
| 毘婆尸佛經（二卷)
| style=&quot;text-align:right;&quot; | 宋 法天 譯
|}</text>
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        <username>觀文</username>
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      <text bytes="1882" sha1="25kmssz8vl820r3ntwjw6moon5ab51v" xml:space="preserve">== 目次 ==
'''一　長阿含經（二十二卷）'''
: （一）大本經&lt;small&gt;（一）&lt;/small&gt;
: （ニ）遊󠄃行經&lt;small&gt;（ニ―四）&lt;/small&gt;
: （三）典尊經&lt;small&gt;（五）&lt;/small&gt;
: （四）闍尼沙經&lt;small&gt;（五）&lt;/small&gt;
: （五）小緣經&lt;small&gt;（六）&lt;/small&gt;
: （六）轉輪聖王修行經&lt;small&gt;（七）&lt;/small&gt;
: （七）弊宿經&lt;small&gt;（七）&lt;/small&gt;
: （八）散陀那經&lt;small&gt;（八）&lt;/small&gt;
: （九）&lt;u&gt;眾&lt;/u&gt;集經&lt;small&gt;（八）&lt;/small&gt;
: （一〇）十上經&lt;small&gt;（九）&lt;/small&gt;
: （一一）增一經&lt;small&gt;（九）&lt;/small&gt;
: （一ニ）三聚經&lt;small&gt;（一〇）&lt;/small&gt;
: （一三）大緣方便經&lt;small&gt;（一〇）&lt;/small&gt;
: （一四）釋提桓因問經&lt;small&gt;（一〇）&lt;/small&gt;
: （一五）阿■夷經&lt;small&gt;（一一）&lt;/small&gt;
: （一六）善生經&lt;small&gt;（一一）&lt;/small&gt;
: （一七）&lt;u&gt;清&lt;/u&gt;淨經&lt;small&gt;（一二）&lt;/small&gt;
: （一八）自歡喜經&lt;small&gt;（一二）&lt;/small&gt;
: （一九）大會經&lt;small&gt;（一二）&lt;/small&gt;
: （ニ〇）阿摩晝經&lt;small&gt;（十三）&lt;/small&gt;
: （ニ一）梵動經&lt;small&gt;（十四）&lt;/small&gt;
: （ニニ）種德經&lt;small&gt;（十四）&lt;/small&gt;
: （ニ三）究羅檀頭經&lt;small&gt;（十五）&lt;/small&gt;
: （ニ四）堅固經&lt;small&gt;（十六）&lt;/small&gt;
: （ニ五）倮形梵志經&lt;small&gt;（十六）&lt;/small&gt;
: （ニ六）三明經&lt;small&gt;（十六）&lt;/small&gt;
: （ニ七）沙門果經&lt;small&gt;（十七）&lt;/small&gt;
: （ニ八）布吒婆樓經&lt;small&gt;（十七）&lt;/small&gt;
: （ニ九）露遮經&lt;small&gt;（十七）&lt;/small&gt;
: （三〇）世記經&lt;small&gt;（十八―ニニ）&lt;/small&gt;

{| style=&quot;width:100%;&quot;
|-
|
（一）大本經&lt;br&gt;
（二）遊行經&lt;br&gt;
（三）典尊經
|
（十五）善生經&lt;br&gt;
（十六）清淨經&lt;br&gt;
（十七）自歡喜經
|-
|
（三十）世記經&lt;br&gt;
（三一）...
|
（四五）...&lt;br&gt;
（四六）...
|}</text>
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      <text bytes="1978" sha1="0kvrwovqm2enugidd3a27qgpkgv5sio" xml:space="preserve">== 目次 ==
{| style=&quot;border:none;&quot;
|-
| '''一　長阿含經（二十二卷）'''
| &lt;small&gt;後秦&lt;/small&gt;
| 弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
|}
{| style=&quot;width:100%;&quot;
|-
|
（一）大本經&lt;small&gt;（一）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ）遊󠄃行經&lt;small&gt;（ニ―四）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（三）典尊經&lt;small&gt;（五）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（四）闍尼沙經&lt;small&gt;（五）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（五）小緣經&lt;small&gt;（六）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（六）轉輪聖王修行經&lt;small&gt;（七）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（七）弊宿經&lt;small&gt;（七）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（八）散陀那經&lt;small&gt;（八）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（九）&lt;u&gt;眾&lt;/u&gt;集經&lt;small&gt;（八）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（一〇）十上經&lt;small&gt;（九）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（一一）增一經&lt;small&gt;（九）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（一ニ）三聚經&lt;small&gt;（一〇）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（一三）大緣方便經&lt;small&gt;（一〇）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（一四）釋提桓因問經&lt;small&gt;（一〇）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（一五）阿〓夷經&lt;small&gt;（一一）&lt;/small&gt;
|
（一六）善生經&lt;small&gt;（一一）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（一七）&lt;u&gt;清&lt;/u&gt;淨經&lt;small&gt;（一二）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（一八）自歡喜經&lt;small&gt;（一二）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（一九）大會經&lt;small&gt;（一二）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ〇）阿摩晝經&lt;small&gt;（十三）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ一）梵動經&lt;small&gt;（十四）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニニ）種德經&lt;small&gt;（十四）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ三）究羅檀頭經&lt;small&gt;（十五）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ四）堅固經&lt;small&gt;（十六）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ五）倮形梵志經&lt;small&gt;（十六）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ六）三明經&lt;small&gt;（十六）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ七）沙門果經&lt;small&gt;（十七）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ八）布吒婆樓經&lt;small&gt;（十七）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ九）露遮經&lt;small&gt;（十七）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（三〇）世記經&lt;small&gt;（十八―ニニ）&lt;/small&gt;
|}
{| style=&quot;border:none;&quot;
|-
| '''二　七佛經（一卷）'''
| &lt;small&gt;宋&lt;/small&gt;
| 法天譯
|-
| '''三　毘婆尸佛經（ニ卷）'''
| &lt;small&gt;宋&lt;/small&gt;
| 法天譯
|}</text>
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      <text bytes="4050" sha1="p23d0pel4aunkupgpi6wqu484v59ugr" xml:space="preserve">'''外字方針'''&lt;br&gt;
Unicode未収録字は〓で表記する。
詳細はSATのT番号・CBETAの情報・IDSを併記する。

== 目次 ==
{| style=&quot;border:none;&quot;
|-
| '''一　長阿含經（二十二卷）'''
| &lt;small&gt;後秦&lt;/small&gt;
| 弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
|}
{| style=&quot;width:100%;&quot;
|-
|
（一）大本經&lt;small&gt;（一）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ）遊󠄃行經&lt;small&gt;（ニ―四）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（三）典尊經&lt;small&gt;（五）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（四）闍尼沙經&lt;small&gt;（五）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（五）小緣經&lt;small&gt;（六）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（六）轉輪聖王修行經&lt;small&gt;（七）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（七）弊宿經&lt;small&gt;（七）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（八）散陀那經&lt;small&gt;（八）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（九）衆集經&lt;small&gt;（八）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（一〇）十上經&lt;small&gt;（九）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（一一）增一經&lt;small&gt;（九）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（一ニ）三聚經&lt;small&gt;（一〇）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（一三）大緣方便經&lt;small&gt;（一〇）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（一四）釋提桓因問經&lt;small&gt;（一〇）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（一五）阿〓夷經&lt;small&gt;（一一）&lt;/small&gt;
|
（一六）善生經&lt;small&gt;（一一）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（一七）&lt;u&gt;清&lt;/u&gt;淨經&lt;small&gt;（一二）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（一八）自歡喜經&lt;small&gt;（一二）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（一九）大會經&lt;small&gt;（一二）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ〇）阿摩晝經&lt;small&gt;（十三）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ一）梵動經&lt;small&gt;（十四）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニニ）種德經&lt;small&gt;（十四）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ三）究羅檀頭經&lt;small&gt;（十五）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ四）堅固經&lt;small&gt;（十六）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ五）倮形梵志經&lt;small&gt;（十六）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ六）三明經&lt;small&gt;（十六）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ七）沙門果經&lt;small&gt;（十七）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ八）布吒婆樓經&lt;small&gt;（十七）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（ニ九）露遮經&lt;small&gt;（十七）&lt;/small&gt;&lt;br&gt;
（三〇）世記經&lt;small&gt;（十八―ニニ）&lt;/small&gt;
|}
{| style=&quot;border:none;&quot;
|-
| '''二　七佛經（一卷）'''
| &lt;small&gt;宋&lt;/small&gt;
| 法天譯
|-
| '''三　毘婆尸佛經（ニ卷）'''
| &lt;small&gt;宋&lt;/small&gt;
| 法天譯
|-
| '''四　七佛父母姓字經（一卷）'''
| 
| 失譯
|-
| '''五　佛般泥洹經（ニ卷）'''
| &lt;small&gt;西晉&lt;/small&gt;
| 白法祖譯
|-
| '''六　般泥洹經（ニ卷）'''
| 
| 失譯
|-
| '''七　大般涅槃經（三卷）'''
| &lt;small&gt;東晉&lt;/small&gt;
| 法顯譯
|-
| '''八　大堅固婆羅門緣起經（ニ卷）'''
| &lt;small&gt;宋&lt;/small&gt;
| 施護等譯
|-
| '''九　人仙經（一卷）'''
| &lt;small&gt;宋&lt;/small&gt;
| 法賢譯
|-
| '''一〇　白衣金幢二婆羅門緣起經（三卷）'''
| &lt;small&gt;宋&lt;/small&gt;
| 施護等譯
|-
| '''一一　尼拘陀梵志經（ニ卷）'''
| &lt;small&gt;宋&lt;/small&gt;
| 施護等譯
|-
| '''一二　大集法門經（ニ卷）'''
| &lt;small&gt;宋&lt;/small&gt;
| 施護譯
|-
| '''一三　長阿含十報法經（ニ卷）'''
| &lt;small&gt;後漢&lt;/small&gt;
| 安世高譯
|-
| '''一四　人本欲生經（一卷）'''
| &lt;small&gt;後漢&lt;/small&gt;
| 安世高譯
|-
| '''一五　帝釋所問經（一卷）'''
| &lt;small&gt;宋&lt;/small&gt;
| 法賢譯
|-
| '''一六　尸迦羅越六方禮經（一卷）'''
| &lt;small&gt;後漢&lt;/small&gt;
| 安世高譯
|-
| '''一七　善生子經（一卷）'''
| &lt;small&gt;西晉&lt;/small&gt;
| 支法度譯
|-
| '''一八　信佛功德經（一卷）'''
| &lt;small&gt;宋&lt;/small&gt;
| 法賢譯
|-
| '''一九　大三摩惹經（一卷）'''
| &lt;small&gt;宋&lt;/small&gt;
| 法天譯
|-
| '''二〇　佛開解梵志阿颰經（一卷）'''
| &lt;small&gt;吳&lt;/small&gt;
| 支謙譯
|-
| '''二一　梵網六十二見經（一卷）'''
| &lt;small&gt;吳&lt;/small&gt;
| 支謙譯
|-
| '''二二　寂志果經（一卷）'''
| &lt;small&gt;東晉&lt;/small&gt;
| 竺曇無蘭譯
|-
| '''二三　大樓炭經卷（六卷）'''
| &lt;small&gt;西晉&lt;/small&gt;
| 法立共法炬譯
|-
| '''二四　起世經（十卷）'''
| &lt;small&gt;隋&lt;/small&gt;
| 闍那崛多等譯
|-
| '''二五　起世因本經卷（十卷）'''
| &lt;small&gt;隋&lt;/small&gt;
| 達摩笈多譯
|-
| '''二六　中阿含經（六十卷）'''
| &lt;small&gt;東晉&lt;/small&gt;
| 瞿曇僧伽提婆譯
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その逆の減法〕}}

例1、8に2を寄せること。

8に2を寄せるには、8とおいて
8に2を足せば、10となるから、8を
拂ふて、十位の桁の珠一つを、上げれ
ば、よいのである。

次の諸數を計算しなさい。

1+9,　　2+8,　　3+7,　　4+6,

5+5,　　6+4,　　7+3,　　9+1,

例2、10より、2引くこと。

10より、2を引くには、10と置いて、10
から2引けば、8殘るから、十位の1
を拂ふて、一位の桁に、8と、置くので
ある。

(1) 次の諸數を計算しなさい。

10−1,　　10−3,　　10−4,　　10−5,

10−6,　　10−7,　　10−8,　　10−9,&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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      <text bytes="1380" sha1="2pa0oh29ilqk3fzje7xe9enf1yrf326" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;{{c|〔或桁の和10となる加法及び
その逆の減法〕}}

例1、8に2を寄せること。

8に2を寄せるには、8とおいて
8に2を足せば、10となるから、8を
拂ふて、十位の桁の珠一つを、上げれ
ば、よいのである。

次の諸數を計算しなさい。

1+9,　　2+8,　　3+7,　　4+6,

5+5,　　6+4,　　7+3,　　9+1,

例2、10より、2引くこと。

10より、2を引くには、10と置いて、10
から2引けば、8殘るから、十位の1
を拂ふて、一位の桁に、8と、置くので
ある。

(1) 次の諸數を計算しなさい。

10−1,　　10−3,　　10−4,　　10−5,

10−6,　　10−7,　　10−8,　　10−9,

(2) 次の諸數を計算しなさい。

387+122,　373+207,　314+106,

1234+7806,　3105+4195,

(3) 次の諸數を計算なさい。

480−207,　834−756,　409−287,

3060−1932,　8095−5767,

(4) 木綿7丈の中, 1丈3尺2寸
1分, つかへば殘りいくらか。

(5) 金160圓と, 128圓と602圓
とでいくらか。

(6) 米9石ありし中, 5石1斗3
升2合を, 一日に賣り, また, 三日に, 1
石3升4合を賣れば, 殘高いくらか。

(7) 父より, 金五拾四錢四厘, 母よ
り, 金參拾六錢貳厘貰へば, 皆でいく
らとなるか, その中で, 參拾六錢の
下駄一足買へば, 殘りいくらとなる
か。&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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|+ '''加法呼聲表'''
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|+ '''加法呼聲表'''
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|}

{| style=&quot;border-collapse:collapse; margin:auto; text-align:center;&quot;
|+ '''減法呼聲表'''
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 十ヨリ一引テ九殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 九ヨリ一引テ八殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 八ヨリ一引テ七殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 七ヨリ一引テ六殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 六ヨリ一引テ五殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 五ヨリ一引テ四殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 四ヨリ一引テ三殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 三ヨリ一引テ二殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 二ヨリ一引テ一殘ル
|-
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 十ヨリ二引テ八殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 九ヨリ二引テ七殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 八ヨリ二引テ六殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 七ヨリ二引テ五殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 六ヨリ二引テ四殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 五ヨリ二引テ三殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 四ヨリ二引テ二殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 三ヨリ二引テ一殘ル
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|-
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| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 七ヨリ三引テ四殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 六ヨリ三引テ三殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 五ヨリ三引テ二殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 四ヨリ三引テ一殘ル
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|-
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 十ヨリ四引テ六殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 九ヨリ四引テ五殘ル
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| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 六ヨリ四引テ二殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 五ヨリ四引テ一殘ル
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|-
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 十ヨリ五引テ五殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 九ヨリ五引テ四殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 八ヨリ五引テ三殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 七ヨリ五引テ二殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 六ヨリ五引テ一殘ル
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| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 九ヨリ六引テ三殘ル
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| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 七ヨリ六引テ一殘ル
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| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 九ヨリ七引テ二殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 八ヨリ七引テ一殘ル
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| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 十ヨリ八引テ二殘ル
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 九ヨリ八引テ一殘ル
| style=&quot;border:none;&quot; |
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|-
| style=&quot;border:1px solid #000; padding:.4em; writing-mode:vertical-rl;&quot; | 十ヨリ九引テ一殘ル
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    <title>Page:NDL1085179 尋常小學珠算書 - 國定凖據 第4學年兒童用.pdf/31</title>
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        <id>45849</id>
      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「〔或桁の和11以上となる加 法及びその逆の減法其一〕 （五珠を動かさぬもの）  例1、2に9を寄せること。  2に9を寄せるには、2とおいて 9に1足せば10となるから、2の中 の1を拂ふて、十位の桁の珠一つ上 ぐれば、よいのである。  (1) 次の諸數を計算しなさい。  3+9,　　4+9,　　6+9,　　7+9,  8+9,　　9+9,　　3+8,　　4+8,  7+8,　　8+8,　　9+8,　　4+7,  8+7,　　9+7…」</comment>
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      <text bytes="1405" sha1="alx000qjzpbwk3ilkilx1lbhoiokin6" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;〔或桁の和11以上となる加
法及びその逆の減法其一〕
（五珠を動かさぬもの）

例1、2に9を寄せること。

2に9を寄せるには、2とおいて
9に1足せば10となるから、2の中
の1を拂ふて、十位の桁の珠一つ上
ぐれば、よいのである。

(1) 次の諸數を計算しなさい。

3+9,　　4+9,　　6+9,　　7+9,

8+9,　　9+9,　　3+8,　　4+8,

7+8,　　8+8,　　9+8,　　4+7,

8+7,　　9+7,　　9+6,

(2) 次の諸數を、計算なさい,

48+798,　　57+119,　　294+986,

例2、11より、9引くこと。

11より、9を引くには、11とおいて
十位の10を拂ひ、10から9引けば、1
殘るから、一位の1に、1を足して、2
とすれば、よいのである。

(1) 次の諸數を計算しなさい。

12−9,　　13−9,　　15−9,　　16−9,

17−9,　　18−9,　　11−8,　　12−8,

15−8,　　16−8,　　17−8,　　11−7,

15−7,　　16−7,　　15−6,

(2) 次の諸數を計算しなさい。

98−79,　　671−597,　　1605−736,

(3) 牛紙836枚と, 139枚とでい
くらか, その中, 138枚つかへば, 殘り
いく枚あるか。

(4) 手拭3677反ありし中, 1918反
だけ賣り, 1907反買ひ足せば, 合計幾
反となるか。

(5) 次の金高第一は, 第二より, い
くら多きや。

第一,　8566圓,　　　第二,　8276圓,&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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        <username>~2026-31538-15</username>
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法及びその逆の減法其一〕}}
（五珠を動かさぬもの）

例1、2に9を寄せること。

2に9を寄せるには、2とおいて
9に1足せば10となるから、2の中
の1を拂ふて、十位の桁の珠一つ上
ぐれば、よいのである。

(1) 次の諸數を計算しなさい。

3+9,　　4+9,　　6+9,　　7+9,

8+9,　　9+9,　　3+8,　　4+8,

7+8,　　8+8,　　9+8,　　4+7,

8+7,　　9+7,　　9+6,

(2) 次の諸數を、計算なさい,

48+798,　　57+119,　　294+986,

例2、11より、9引くこと。

11より、9を引くには、11とおいて
十位の10を拂ひ、10から9引けば、1
殘るから、一位の1に、1を足して、2
とすれば、よいのである。

(1) 次の諸數を計算しなさい。

12−9,　　13−9,　　15−9,　　16−9,

17−9,　　18−9,　　11−8,　　12−8,

15−8,　　16−8,　　17−8,　　11−7,

15−7,　　16−7,　　15−6,

(2) 次の諸數を計算しなさい。

98−79,　　671−597,　　1605−736,

(3) 牛紙836枚と, 139枚とでい
くらか, その中, 138枚つかへば, 殘り
いく枚あるか。

(4) 手拭3677反ありし中, 1918反
だけ賣り, 1907反買ひ足せば, 合計幾
反となるか。

(5) 次の金高第一は, 第二より, い
くら多きや。

第一,　8566圓,　　　第二,　8276圓,&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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    <title>Page:NDL1085179 尋常小學珠算書 - 國定凖據 第4學年兒童用.pdf/32</title>
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      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「〔或桁の和11以上となる加 法及びその逆の減法其二〕 （五珠を動かせども其分解を要せぬもの）  例1、6に5を寄せること。  6に5を寄せるには、さきに、6と 置き、6+5は、11であるから、6の桁の 五珠を、拂ふて後、十位の桁に1を置 けば、よいのである。  (1) 次の諸數を計算しなさい。  7+5,　　8+5,　　9+5,　　7+4,  8+4,　　9+4,　　8+3,　　9+3,  9+2,  (2) 次…」</comment>
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      <text bytes="1295" sha1="6nn9fha365wx13cecqrv213imhdwvge" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;〔或桁の和11以上となる加
法及びその逆の減法其二〕
（五珠を動かせども其分解を要せぬもの）

例1、6に5を寄せること。

6に5を寄せるには、さきに、6と
置き、6+5は、11であるから、6の桁の
五珠を、拂ふて後、十位の桁に1を置
けば、よいのである。

(1) 次の諸數を計算しなさい。

7+5,　　8+5,　　9+5,　　7+4,

8+4,　　9+4,　　8+3,　　9+3,

9+2,

(2) 次の諸數を計算なさい。

247+245,　　583+148,　　839+305,

例2、11より、5引くこと。

11より、5を引くには、11と置きて
十位の10を、拂ひ、一位の五珠を下げ
て6とすれば、よいのである,

(1) 次の諸數を計算なさい。

12−5,　13−5,　14−5,　11−4,

12−4,　13−4,　11−3,　12−3,

11−2,

(2) 次の諸數を計算しなさい。

873−365,　421−342,　1170−369,

(3) 宅地637坪ありし所へ, 155坪
買ひ足せば, 合計いくらか。

(4) 次の諸數を, 石を單位として
計算しなさい。

2822−1240+557,

6370+1849−2398,

8010−1839+8159,

(5) 炭792俵の中, 155俵賣れば
いくらのこるか。

(6) 656圓の品物と, 524圓の品物
とを賣り, 379圓受取る時は, 殘金い
くらあるか。
{{nop}}&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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    <title>Page:NDL1085179 尋常小學珠算書 - 國定凖據 第4學年兒童用.pdf/33</title>
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        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「〔或桁の和11以上となる加 法及びその逆の減法其三〕 （五珠の分解を要するもの）  例1、5に6を寄せること。  5に6を寄せるには、5と置いて 5の下の一珠を上げて、五珠を拂ひ 十位の一珠を、上げれば、よいのです  (1) 次の諸數を計算しなさい。  6+6,　　7+6,　　8+6,　　5+7,  6+7,　　7+7,　　5+8,　　6+8,  5+9,  (2) 次の諸數を計算しなさい。  67+56,　355+360,…」</comment>
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      <text bytes="1358" sha1="hhzzr1u3qxbfm61rs6ez74lvsa4ejys" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;〔或桁の和11以上となる加
法及びその逆の減法其三〕
（五珠の分解を要するもの）

例1、5に6を寄せること。

5に6を寄せるには、5と置いて
5の下の一珠を上げて、五珠を拂ひ
十位の一珠を、上げれば、よいのです

(1) 次の諸數を計算しなさい。

6+6,　　7+6,　　8+6,　　5+7,

6+7,　　7+7,　　5+8,　　6+8,

5+9,

(2) 次の諸數を計算しなさい。

67+56,　355+360,　3785+1889,

例2、11より、6引くこと。

11より、6引くには、11と置いて、11
の、10を拂ひ、一位の五珠を下げて、後
一位の1を拂へば、よいのである。

(1) 次の諸數を計算しなさい。

12−6,　　　13−6,　　　14−6,　　　12−7,

13−7,　　　14−7,　　　13−8,　　　14−8,

14−9,

(2) 次の諸數を計算なさい。

123−67,　715−162,　5684−3769,

(3) 次の諸數を、圓を單位として
計算してごらん。

285+563−97,　　　323−168+206,

(4) 次の諸數を、貫を單位として
計算しなさい,

4383−2746+1637.

9123+514−8769,

(5) 次の諸數を、計算しなさい。

男,902人+女,677人+子供,59人.

炭,749俵−378俵−96俵.

(6) 次の諸數を計算なさい。

4丈5尺6寸7分+4丈5尺7分+4丈5尺6寸7分.

9貫410匁−3貫676匁−4貫877匁.&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
      <sha1>hhzzr1u3qxbfm61rs6ez74lvsa4ejys</sha1>
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    <title>Page:NDL1085179 尋常小學珠算書 - 國定凖據 第4學年兒童用.pdf/34</title>
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      <contributor>
        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「{{c|〔加減の特別なる場合〕}}  此處では、加法する時に、或桁の數 が、次の桁から、1の繰上がるために 5或は、10となるものと、それから、其 逆の減法とを、習ふのである。  (1) 次の諸數を、計算しなさい。  34+16,　　　134+516,　　　866+181,  (2) 次の諸數を、計算してごらん  50−34,　　　650−516,　　　1047−866,  (3) 次の諸數を、計算しなさい。  5丈8寸…」</comment>
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      <text bytes="1503" sha1="by8ezwwg8tu9tle0z3vyp0dqli4xf3d" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;{{c|〔加減の特別なる場合〕}}

此處では、加法する時に、或桁の數
が、次の桁から、1の繰上がるために
5或は、10となるものと、それから、其
逆の減法とを、習ふのである。

(1) 次の諸數を、計算しなさい。

34+16,　　　134+516,　　　866+181,

(2) 次の諸數を、計算してごらん

50−34,　　　650−516,　　　1047−866,

(3) 次の諸數を、計算しなさい。

5丈8寸+2丈4尺2寸+2丈8尺7寸.

3石9斗6升+4石7斗9升+4石2斗6升.

(4) 米6斗3升と、4石6斗3升
とを交ぜ、その中より、3石7斗8升
賣れば、殘りいくらか。

(5) 算術書4831冊を仕入れ、甲に
1328冊を賣りたる殘りの中、さらに
2295冊賣ればいくら殘るか。

(6) 釘69本と、299本と、ありし所
へ、更に532本、買ひ足せば、すべて、い
くらとなるか。

(7) 彈丸4322發の中3875發を打
ち、殘りへ1987發足せば、いくらか。

(8) 次の〆高を求めなさい。

金貳圓拾壹錢,　　　かすり一反代,

金拾貳錢,　　　　　さらし四尺代,

金四錢　　　　　　いと及はり代,

金四圓拾七錢,　　　いと織一反代,

(9) 前の問題の〆高を、拾圓札よ
り引けば、殘りいくらか。

(10) 次の諸數を計算しなさい。

5貫737匁+1貫726匁+2貫514匁,

8貫713匁−1貫399匁−2貫716匁,

9貫721匁−5貫773匁+1貫76匁,

8+27+786+3697+4500,

9+53+678+7684−7579,&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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    <title>Page:NDL1085179 尋常小學珠算書 - 國定凖據 第4學年兒童用.pdf/35</title>
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        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「〔復習其二〕  (1) 次の諸數を計算なさい。  52+62,　114−75,　618+114+314,  1430+4306−3449,  (2) 次の合計を求めなさい。  {{missing image}}  (3) 5800間は、次の各より何間多 いですか。  4512間,　　5791間,　　2973間,  (4) 汽車乘客850人の中、一等乘 客15人、二等乘客57人なれば、三等乘 客いく人か。  (5) 米三石を、五拾圓四拾錢で買 ひ、拾五錢の、うんちんをかけて…」</comment>
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      <text bytes="1341" sha1="m3qrfvj3nqf6adlhvq238ijz3726md5" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;〔復習其二〕

(1) 次の諸數を計算なさい。

52+62,　114−75,　618+114+314,

1430+4306−3449,

(2) 次の合計を求めなさい。

{{missing image}}

(3) 5800間は、次の各より何間多
いですか。

4512間,　　5791間,　　2973間,

(4) 汽車乘客850人の中、一等乘
客15人、二等乘客57人なれば、三等乘
客いく人か。

(5) 米三石を、五拾圓四拾錢で買
ひ、拾五錢の、うんちんをかけて運び
これを、五拾壹圓に賣る時は、いくら
の利益となるか。

(6) 軍艦富士の乘組人員は712
人にして、三笠は、これより192人多
く、朝日は、三笠より47人少なしとす
れば、三笠及び朝日の乘組人員各い
くらか。また朝日の乘組人員は、富
士の人員より、何人多きか。

(7) 學校の生徒合せて、500人の
中、一年生140人、二年生125人、三年
生105人なれば、四年生何人ですか。

また、二年生、三年生、四年生は、おの
おの一年生より、何人少なきか。

(8) 三人の子供150間の、みちに
て競走せしに、甲の子供、既に決勝點
に入りしとき、乙は、9間おくれ、丙は
17間おくれたり、乙丙各何間走りし
か。また、乙と丙とは、何間のちがひ
でしたか。
{{nop}}&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
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(1) 次の諸數を計算なさい。

52+62,　114−75,　618+114+314,

1430+4306−3449,

(2) 次の合計を求めなさい。

{{missing image}}

(3) 5800間は、次の各より何間多
いですか。

4512間,　　5791間,　　2973間,

(4) 汽車乘客850人の中、一等乘
客15人、二等乘客57人なれば、三等乘
客いく人か。

(5) 米三石を、五拾圓四拾錢で買
ひ、拾五錢の、うんちんをかけて運び
これを、五拾壹圓に賣る時は、いくら
の利益となるか。

(6) 軍艦富士の乘組人員は712
人にして、三笠は、これより192人多
く、朝日は、三笠より47人少なしとす
れば、三笠及び朝日の乘組人員各い
くらか。また朝日の乘組人員は、富
士の人員より、何人多きか。

(7) 學校の生徒合せて、500人の
中、一年生140人、二年生125人、三年
生105人なれば、四年生何人ですか。

また、二年生、三年生、四年生は、おの
おの一年生より、何人少なきか。

(8) 三人の子供150間の、みちに
て競走せしに、甲の子供、既に決勝點
に入りしとき、乙は、9間おくれ、丙は
17間おくれたり、乙丙各何間走りし
か。また、乙と丙とは、何間のちがひ
でしたか。
{{nop}}&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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    <title>Page:NDL1085179 尋常小學珠算書 - 國定凖據 第4學年兒童用.pdf/36</title>
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        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「{{c|〔小數の置き方〕}}  小數及び、帶小數を置くには、一の 位の桁を定め、其桁から右へ、順次分 厘、毛、と位取りをなし、各位の數を、お のおの、其桁に置けば、よいのです。  例　2分3厘（0.23）、3箇6分4厘 8毛（3.648）を、べつべつに置くと、次の ごとくである。  第一圖 {{missing image}} 單位の桁  第二圖 {{missing image}} 單位の桁  次の諸小數を、お…」</comment>
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      <text bytes="583" sha1="7xke8iqjjpwobxn5sn8ftq87d30sj1q" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;{{c|〔小數の置き方〕}}

小數及び、帶小數を置くには、一の
位の桁を定め、其桁から右へ、順次分
厘、毛、と位取りをなし、各位の數を、お
のおの、其桁に置けば、よいのです。

例　2分3厘（0.23）、3箇6分4厘
8毛（3.648）を、べつべつに置くと、次の
ごとくである。

第一圖
{{missing image}}
單位の桁

第二圖
{{missing image}}
單位の桁

次の諸小數を、おきなさい。

0.45,　　0.31,　　0.875,　　0.01,

8.01,　　27.123,　　59.517,

118.256,　　282.963,&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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      <contributor>
        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
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      <text bytes="1308" sha1="cetmmd37dw7umhi8bmw6jipc3r6bbnv" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;{{c|〔小數の置き方〕}}

小數及び、帶小數を置くには、一の
位の桁を定め、其桁から右へ、順次分
厘、毛、と位取りをなし、各位の數を、お
のおの、其桁に置けば、よいのです。

例　2分3厘（0.23）、3箇6分4厘
8毛（3.648）を、べつべつに置くと、次の
ごとくである。

第一圖
{{missing image}}
單位の桁

第二圖
{{missing image}}
單位の桁

次の諸小數を、おきなさい。

0.45,　　0.31,　　0.875,　　0.01,

8.01,　　27.123,　　59.517,

118.256,　　282.963,
{{c|〔小數の加減〕}}

小數の加減の仕方は、整數と同じ
ように、するのである。

(1) 次の諸數を、計算しなさい。

0.53+0.35,　　1.18+5.62,　　21.09+57.213,

(2) 次の諸數を、計算しなさい。

0.88−0.46,　　10.8−7.23,　　78.303−21.92,

(3) 次の諸數を計算なさい。

0.57+0.41−0.39,　　0.081+0.037−0.093,

(4) 次の諸數を、石を單位として
計算しなさい。

6.25−3.62+2.78,　　0.376+0.499−0.588,

(5) 次の諸數の單位を、匁として、
計算なさい。

1.449+3.482+1.051,　　8.519−0.932−5.129,

(6) 次の諸數の單位を、丈として
計算しなさい。

29.157−7.386+2.12,　　0.333+1.598−1.687,&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
      <sha1>cetmmd37dw7umhi8bmw6jipc3r6bbnv</sha1>
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    <title>Page:NDL1085179 尋常小學珠算書 - 國定凖據 第4學年兒童用.pdf/37</title>
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        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「{{c|〔復習其三〕}}  (1) 次の諸數を、計算しなさい。  501.5+192,+181.　　　47,+0.39−5.29,  93.46−91.02+87.　　　2.9+4.238−6,  (2) 次の諸數を計算なさい。  44,+7.8+1.642+56.77,  586,−179.9−261.72−104,  24.56+47,+11.07+9.47−82.10,  368,+78.8+47,+2.9+41.54,  538.24−47,−358.8−2.9+101.01,  39.8+994.3−505.09−528.81+810.82,  (3) 次の諸數の〆高を、出しなさ い。  百十八箇二分五厘,　一分八毛,…」</comment>
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      <text bytes="1374" sha1="di84aa0va053jrhfh0bcsg3v2yvyfkk" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;{{c|〔復習其三〕}}

(1) 次の諸數を、計算しなさい。

501.5+192,+181.　　　47,+0.39−5.29,

93.46−91.02+87.　　　2.9+4.238−6,

(2) 次の諸數を計算なさい。

44,+7.8+1.642+56.77,

586,−179.9−261.72−104,

24.56+47,+11.07+9.47−82.10,

368,+78.8+47,+2.9+41.54,

538.24−47,−358.8−2.9+101.01,

39.8+994.3−505.09−528.81+810.82,

(3) 次の諸數の〆高を、出しなさ
い。

百十八箇二分五厘,　一分八毛,

二百八箇四分五厘,　九分三厘二毛

十八箇八厘六毛,　千二箇一分,

二千箇,　三百箇,　十一箇一分五厘

三厘八毛,　拾四箇,　七分六毛,

{{c|V　〔總復習〕}}

(1) 次の諸數を計算なさい。

2+4,　　5+3,　　7+1,　　6+3,　　2+5,

1+9,　　5+5,　　7+3,　　6+4,　　2+8,

3+8,　　5+7,　　9+5,　　8+6,　　4+9,

1+4+3,　　2+3+2,　　5+1+3,

1+5+4,　　2+3+5,　　1+6+3,

2+7+5,　　6+2+4,　　7+1+5,

(2) ぜに四錢と貳錢とでいくらか。

(3) 男6人と女4人とでいくらか。

(4) 三本六錢の鉛筆と、二本五錢
の筆とを買へば、いくらになるか。

(5) しゃく家5軒と、6軒と、7軒
とで、何軒なるか。

(6) すゞめ8羽と、からす9羽と、
はと2羽と、ひよこ5羽とで、すべて
いく羽となるか。

(7) 次の諸數を計算なさい。
{{nop}}&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
      <sha1>di84aa0va053jrhfh0bcsg3v2yvyfkk</sha1>
    </revision>
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    <title>Page:NDL1085179 尋常小學珠算書 - 國定凖據 第4學年兒童用.pdf/38</title>
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      <contributor>
        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「4−2,　　7−4,　　8−4,　　5−1,　　8−5,  6−1−4,　8−5−3,　7−4−2,　9−4−3,  (8) 次のこたへはいくらか。  八錢より五錢とれば,  七錢の内三錢つかへば,  (9) 9人の内女6人なれば, 男い く人なるか。  (10) 米8俵の内, 2俵と, 3俵とを 賣れば, いくら殘るか。  (11) ろしや兵7人の内, 2人はと りことなり, 3人は戰死し, 他はにげ さりたりと, その人數いくら…」</comment>
      <origin>243026</origin>
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      <text bytes="1293" sha1="bogdrz9so4xsxpzdzv0g538ack7r6cn" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;4−2,　　7−4,　　8−4,　　5−1,　　8−5,

6−1−4,　8−5−3,　7−4−2,　9−4−3,

(8) 次のこたへはいくらか。

八錢より五錢とれば,

七錢の内三錢つかへば,

(9) 9人の内女6人なれば, 男い
く人なるか。

(10) 米8俵の内, 2俵と, 3俵とを
賣れば, いくら殘るか。

(11) ろしや兵7人の内, 2人はと
りことなり, 3人は戰死し, 他はにげ
さりたりと, その人數いくらか。

(12) 牛紙7枚の内, 3枚にて書き
方のけいこをなし, 2枚にて讀本の
書き取りをなし, 殘りをつづり方に
つかひたりと, 何枚なるか。

(13) 次の諸數を計算しなさい。

10+30,　60+10,　20+20,　18+10,

82+11,　21+18,　14+26,　58+32,

48+52,　75+25,　63+37,　83+50,

52+62,　82+24,　75+76,　11+92,

40+20+30,　26+32+59,　81+14+43,

(14) 白たび53足と、こんたび40足
とで、何足なるか。

(15) 巡洋艦12隻と、驅逐艦28隻と
で、いく隻なるか。

(16) 次の〆高をもとめなさい。

上米　27俵　　　　　中米　59俵

下米　42俵

(17) 次の合計をもとむ。

{{missing image}}

(18) 次の諸數を計算なさい。

57−50,　83−20,　58−17,　64−34,

42−36,　50−24,　91−47,　82−39,&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
      <sha1>bogdrz9so4xsxpzdzv0g538ack7r6cn</sha1>
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    <title>Page:NDL1085179 尋常小學珠算書 - 國定凖據 第4學年兒童用.pdf/39</title>
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        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「74−19,　60−40,　54−28,　50−30,  86−18,　74−35,　86−85,　41−36,  92−47−17,　80−50−25,　84−30−35,  (19) 讀本83冊の内、51冊賣れば、殘 り何冊なるか。  (20) 卵25箇の内、16箇くらへば、何 箇殘るか。  (21) 金五拾錢ありしに、拾五錢の ものと、貳拾壹錢のものとを買へば、 いくらのこるか。  (22) 95文字をうつすに、一日に26 文字をうつし、二日に15文字…」</comment>
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      <text bytes="1356" sha1="acqeaupk5aimf7ucythxmmwmn1ozx3f" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;74−19,　60−40,　54−28,　50−30,

86−18,　74−35,　86−85,　41−36,

92−47−17,　80−50−25,　84−30−35,

(19) 讀本83冊の内、51冊賣れば、殘
り何冊なるか。

(20) 卵25箇の内、16箇くらへば、何
箇殘るか。

(21) 金五拾錢ありしに、拾五錢の
ものと、貳拾壹錢のものとを買へば、
いくらのこるか。

(22) 95文字をうつすに、一日に26
文字をうつし、二日に15文字をうつ
し、三日に20文字をうつしたり、殘り
いく文字なるか。

(23) 次の諸數を計算しなさい。

400+500,　　　　　340+350,

214+123,　　　　　554+345,

242+321+136,　　　139+226+337,

648+114+312,　　345+431+823,

(24) 524坪と、106坪との地面あり,
すべていく坪となるか。

(25) 水兵329人と、281人とでい
く人なるか。

(26) 金四百拾七圓の家と、九百拾
五圓の地面と、參百七拾八圓の倉と
を買へば、すべて何圓をはらふべき
か。

(27) 一番の米倉に845俵、二番の
米倉に859俵、三番の米倉に700俵、
四番の米倉に685俵あり、すべて何
俵となるか。

(28) 次の諸數を計算しなさい。

400−100,　　　　　500−400,

600−220,　　　　　300−209,

800−200−350,　　　705−120−437,

927−191−153−230,&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
      <sha1>acqeaupk5aimf7ucythxmmwmn1ozx3f</sha1>
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    <title>Page:NDL1085179 尋常小學珠算書 - 國定凖據 第4學年兒童用.pdf/40</title>
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      <contributor>
        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「(29) わた700貫目の内、435貫目 賣れば殘り何貫目なるか。  (30) 金貳圓九拾六錢の内、壹圓參 拾五錢つかへば、殘りいく錢なるか。  (31) 手拭500筋ありし内、150筋を 陸軍補兵部へけんじ、180筋を海軍 補兵部へけんじたり、殘りいく筋あ るか。  (32) 米870石を運ぶに、一日に120 石を運び、二日に150石を運び、三日 に180石を運びたり、殘り何石なる か。  (3…」</comment>
      <origin>243029</origin>
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      <text bytes="1280" sha1="6zxrkfq1hzxczb6n9hzbbg5uj49kwra" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;(29) わた700貫目の内、435貫目
賣れば殘り何貫目なるか。

(30) 金貳圓九拾六錢の内、壹圓參
拾五錢つかへば、殘りいく錢なるか。

(31) 手拭500筋ありし内、150筋を
陸軍補兵部へけんじ、180筋を海軍
補兵部へけんじたり、殘りいく筋あ
るか。

(32) 米870石を運ぶに、一日に120
石を運び、二日に150石を運び、三日
に180石を運びたり、殘り何石なる
か。

(33) 次の諸數を計算してごらん

3243+1632+1122,

3171+1295+3412,

2744+2348+2189,

1430+4306+3449,

(34) 金壹圓貳拾八錢五厘と、貳圓
拾五錢六厘と、參圓七拾錢とで、すべ
ていくらか。

(35) 二等卒5821人、一等卒1987人、
上等兵1051人とで、すべて何人なる
か。

(36) 上酒1石9斗2升と、中酒5
石8斗6升7合と、下酒4石3斗6
升3合とで、いくらになるか。

(37) 葉たばこ3貫800匁と、4貫
755匁と、2貫75匁とで、すべて何匁
となるか。

(38) 次の諸數を計算しなさい。

8759−2437,　　　4369−2014,

6737−4652,　　　6420−5205,

7451−5462,　　　3921−2895,

9035−2897,　　　4537−3978,

(39) 彈丸5010發の内、3005發はな
てば、殘りいく發なるか。
{{nop}}&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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    <title>Page:NDL1085179 尋常小學珠算書 - 國定凖據 第4學年兒童用.pdf/41</title>
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        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「(40) 糸68丈3尺7寸の内, 47丈5 尺2寸を, あかにそめ, 殘りを, きいろ にそめたり, 何丈何尺何寸なるか。  (41) 金四圓九拾九錢八厘に, いく らたせば, 八圓四拾六錢貳厘となる か。  (42) 太郎は筆3本を持ち, 次郎は 9本を持ち, お花は8本を持てり, 皆 でいくらか。  (43) 米1斗5升に, 6升7合たせ ば, いくらになるか。  (44) 二十四時間の内, 十二時間は たらき, 八…」</comment>
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      <text bytes="1424" sha1="at7k9g22b9l5pdr2p58al0uy3uga0bc" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;(40) 糸68丈3尺7寸の内, 47丈5
尺2寸を, あかにそめ, 殘りを, きいろ
にそめたり, 何丈何尺何寸なるか。

(41) 金四圓九拾九錢八厘に, いく
らたせば, 八圓四拾六錢貳厘となる
か。

(42) 太郎は筆3本を持ち, 次郎は
9本を持ち, お花は8本を持てり, 皆
でいくらか。

(43) 米1斗5升に, 6升7合たせ
ば, いくらになるか。

(44) 二十四時間の内, 十二時間は
たらき, 八時間ねむり, 他はあそびた
りと, その時間いくらか。

(45) 定價六拾錢の本を, 九錢びき
にて買ひ, 壹圓さつではらへば, つり
いくらあるか。

(46) 大麥22俵と, 小麥17俵とあり,
内大麥15俵と、小麥9俵とを賣れば
殘りそれぞれいくらか。

(47) 大麥小麥合せて75石にして
内小麥は49石なりといふ、大麥何石
なるか。

(48) 月給拾五圓の人、一ヶ月の入
費次の如し、いくらあまるか。

八圓五拾錢　　　下宿料

四拾八錢　　　　新聞代

貳圓七拾錢　　　小使錢

(49) 體重をはかるに、着物のまま
にて、8貫300匁、着物だけ650匁な
れば、體重の正味いくらか。

(50) 或る反物の中、1丈3尺5寸
だけきりて賣りたるに、1丈4尺5
寸殘れりと、はじめいくらありしか。

(51) おまつは4尺6寸5分、おう
めは7尺8寸の糸を持ちをりたる&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
      <sha1>at7k9g22b9l5pdr2p58al0uy3uga0bc</sha1>
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        <username>~2026-31538-15</username>
        <id>45849</id>
      </contributor>
      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「に、おうめが2尺5寸だけおまつに やれば、おまつ、おうめの持てる糸各 いくらになるか。  (52) 田5段8畝の中、2段9畝に 梨をうゆれば、殘りいくらか。  (53) い號貯蓄債券五圓のものを、 參圓八拾錢で買へば、いくらの利益 なるか。  (54) 畿内、東海道、東山道の面積合 せて、9953方里にして、畿内は445方 里、東山道は6850方里なり、東海道は いく方里…」</comment>
      <origin>243031</origin>
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      <text bytes="1231" sha1="dahnvk94d50ayh1ivlqpw0pgj45cqtc" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;~2026-31538-15&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;に、おうめが2尺5寸だけおまつに
やれば、おまつ、おうめの持てる糸各
いくらになるか。

(52) 田5段8畝の中、2段9畝に
梨をうゆれば、殘りいくらか。

(53) い號貯蓄債券五圓のものを、
參圓八拾錢で買へば、いくらの利益
なるか。

(54) 畿内、東海道、東山道の面積合
せて、9953方里にして、畿内は445方
里、東山道は6850方里なり、東海道は
いく方里なるか。

(55) 現今通用の銀貨、白銅貨、銅貨
各一枚づつ寄せたる金高に五圓札
をたしたるものと、六圓とは、いづれ
が何程多きか。

{{c|VI.　附録&lt;br&gt;
〔加減速算〕}}

(1) 次の諸數を計算せよ。

7+8+9+6+5+7+8+6+4+3,

9+8+11+12+14+16+18+19+12,

2+2+7+8+35+27+56+50,

(2) 次の諸數を計算せよ。

22+35+8+47−9−12−36,

87+89−99+25−65+37,

(3) 次の諸數を計算せよ。

2錢8厘+3錢5厘+4錢,

5錢8厘+3錢7厘+9錢2厘+6錢5厘+8厘,

(4) 次の合計をもとむ。

拾六錢,　貳拾參錢,　四拾五錢,

參拾七錢,　七拾九錢,　五拾錢,

(5) 次の合計をもとむ。

拾壹圓貳拾錢,　拾圓七拾五錢,

貳拾圓七拾錢,　九圓九拾六錢,&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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    <title>Page:NDL1085179 尋常小學珠算書 - 國定凖據 第4學年兒童用.pdf/43</title>
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      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「(6) 金壹千圓の中より次の金を 引け。  貳百七圓,　拾九圓,　五拾八圓,  百五拾圓,　七拾九圓,　六拾圓,  (7) 次の合計いくらか。  1貫200匁,　2貫350匁,　3貫800匁,  3貫500匁,　5匁,　2匁,  (8) 8貫795匁の中より次の目 方を引け。  850匁,　1貫100匁,　1貫50匁,  2貫5匁,　375匁,　2貫100匁,  (9) 次の合計をもとむ。  2尺6寸,　3尺6寸,　4尺8寸,  5尺6寸,　7尺3寸,　8尺9寸,…」</comment>
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引け。

貳百七圓,　拾九圓,　五拾八圓,

百五拾圓,　七拾九圓,　六拾圓,

(7) 次の合計いくらか。

1貫200匁,　2貫350匁,　3貫800匁,

3貫500匁,　5匁,　2匁,

(8) 8貫795匁の中より次の目
方を引け。

850匁,　1貫100匁,　1貫50匁,

2貫5匁,　375匁,　2貫100匁,

(9) 次の合計をもとむ。

2尺6寸,　3尺6寸,　4尺8寸,

5尺6寸,　7尺3寸,　8尺9寸,

(10) 1丈6尺5寸より次の諸數
を引け。

1尺2寸,　4尺8寸,　2尺1寸,

{{right|終}}

明治四十一年一月十五日印刷
明治四十一年一月二十日發行

著作權所有

著作者　普通學講習會

發行者　大塚宇三郎
大阪市南區安堂寺橋通四丁目二三四番屋敷

發兌元　田中宋榮堂
大阪市南區心齋橋通安堂寺町南入

印刷者　吉田由治郎
大阪市西區立賣堀北町一八番屋敷


尋常科第四學年用 定價各

高等科第一學年用

高等科第二學年用

高等科第三學年用

高等科第四學年用 金八錢&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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      <comment>/* 未校正 */ ページの作成:「小學校兒童用參考書類  小學地理問答　日本之部 小學地理問答　外國之部 小學地理問答　四學年用 日本歷史問答 算術問答 小學理科問答 小學地理附圖　日本之部 小學地理附圖　外國之部 小學地理附圖　四學年用  日本歷史附圖 八學科表解 八學科表解 地理歷史表解 小學珠算書 小學珠算書 綴方教科書 綴方教科書 綴方教科書 綴方教科書  發行元　田…」</comment>
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發行元　田中宋榮堂
大阪市南區安堂寺町南入&lt;noinclude&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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    <title>はしご (ヨハネ・クリマコス)/第2章</title>
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      </contributor>
      <comment>オプティナ・プスティン兄弟団訳、ヨハネ・クリマコス &quot;преподобный Иоанн Лествичник Лествица&quot; の第2章を翻訳。</comment>
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*ウィキソースによる日本語訳
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}}
'''はしご (ヨハネ・クリマコス)'''

== 第2章 ==
&lt;&lt; 無執着、すなわち、世の心配事や悲しみを捨てることについて &gt;&gt;


1. 真に主を愛し、真に来世の王国を望み、求め、自分の罪を真に悔い、永遠の苦しみと最後の審判を真に心に刻み、この世からの旅立ちを真に恐れる者は、もはや一時的なものを愛さず、所有物や財産に心を奪われることも、両親やこの世の栄光、友人や兄弟姉妹など、地上のあらゆるものに心を奪われることもありません。世のあらゆるもの、それらに対するあらゆる心配事を捨て去り、何よりも自分の肉体を憎み、裸で、何の心配事も怠惰もなく、キリストに従い、絶えず天を見上げ、そこからの助けを待ち望むでしょう。聖人が言ったように、「私の魂はあなたに寄り添います」（詩篇62篇9節）。また、別の忘れがたい言葉によれば、「しかし、わたしはあなたに従うことに疲れ果てていません。主よ、わたしは人の日や安息を望んだこともありません」（エレミヤ書17章16節）。

2. 主が、人ではなく、私たちを召されたにもかかわらず、上記のすべてを捨て去ってしまった私たちにとって、最大の必要時、すなわち魂が旅立つ時に何の益にもならないことに心を奪われるのは、大きな恥辱です。これは、主が言われたように、引き返して天の御国に導かれないことを意味します。主は、私たちが新参者であり、世俗の人々と交わりながら生活しているため、容易に世俗に戻ってしまうことをご存じで、「父を葬りに行けと命じてください」と言った者に対して、「死人に死人を葬らせなさい」（ルカによる福音書9章59、60節）と言われました。

3. 世俗を捨てた後、悪魔は私たちに、慈悲深く思いやりのある在家信者を称賛するよう促す一方で、そのような徳を自ら放棄したことを責めさせます。これらの敵の目的は、偽りの謙遜を通して私たちを世俗に引き戻すか、あるいは修道生活を続けるならば、私たちを絶望の淵に突き落とすことです。世俗に生きる傲慢な人々を滅ぼすことと、絶望を避け、救いの希望を得るために、彼らから距離を置きながら彼らを非難することとは全く異なります。

4. そこで、すべての戒律を守ったように見えたあの若者に主が言われた言葉に耳を傾けましょう。「あなたには一つ足りないものがある。持ち物を売り払い、貧しい人々に施しなさい」（ルカ18章22節）。そして、物乞いになり、人から施しを受けなさい。

5. 熱烈な熱意をもって禁欲生活を追求することを願うすべての者は、主がこの世にいるすべての人々、すなわち生ける死者をも召し、ある人に「死人、つまりこの世の虚しいうちに死んだ者たちが、死人をその体のまま葬りなさい」（ルカ9章60節）と言われたことをよく考えてみよう。富は、この若者が洗礼を受けることを何ら妨げなかった。そのため、主が彼に洗礼のために財産を売るよう命じたと誤解する者がいる。キリストのこの証言は、修道生活の最高の栄光を私たちに十分に確信させるのに十分であろう。

6. 世俗に生き、徹夜や断食、苦行を行う人々が、世俗を離れ、修道生活を修行と苦行の場として受け入れる時、なぜ以前の偽りの苦行を再び行わないのか、私たちは考察しなければなりません。私は、世俗の人々によって植えられた、実に多様な徳の植物を見てきました。それらは、まるで汚泥の地下水路から湧き出たかのように、虚栄心によって水を与えられ、自画自賛によって耕され、称賛という肥料によって豊かに育てられました。しかし、世俗の人々が立ち入ることのできない、虚栄心の汚れた水分を欠いた不毛な土壌に移植されると、たちまち枯れてしまいました。なぜなら、水分を好む植物は、乾燥した不毛な場所では実を結ぶことができないからです。

7. 世俗を憎んだ者は、悲しみから逃れています。目に見えるものに執着する者は、まだそこから解放されていません。なぜなら、愛するものを失った時に、どうして悲しまずにいられるでしょうか。私たちはあらゆることにおいて非常に冷静でなければなりませんが、何よりもまず、この点には特に注意しなければなりません。世の中には、心配事や悩み、仕事、そして肉体的な鍛錬によって肉体の狂乱を避けてきた多くの人々がいますが、彼らは修道生活に入り、そこであらゆる面で満たされると、肉欲によってひどく汚されてしまいました&lt;ref&gt;彼らにはまともな仕事も、適切な保障もなかったからです。&lt;/ref&gt;。

8. 狭く窮屈な道を歩もうとして、実際には広くて広々とした道をさまよってしまわないよう、自分自身に注意を払いましょう。狭い道は、胃を締め、夜通し立ち、水を控えめに飲み、パンを少なく食べ、辱めの清めの飲み物を飲み、非難や{{r|嘲|あざけ}}り、侮辱を受け入れ、自分の意志を断ち、侮辱に耐え、軽蔑と苦悩の重荷を柔和に耐えることによって示されます。つまずかされても、勇敢に耐えなさい。中傷されても、腹を立ててはなりません。けなされても、怒ってはなりません。非難されても、へりくだりなさい。「ここに示された道を歩む者は幸いです。天の御国は彼らのものだからです。」（マタイによる福音書 5章3-12節）

9. 第一、第二、第三の放棄を行わない限り、誰も冠を戴いて天の婚礼の部屋に入ることはできない。第一は、人や両親を含むすべてのものを放棄することであり、第二は、自分の意志を放棄することであり、第三は、服従に続く虚栄心を拒絶することである。「彼らの中から出て、離れ、世の汚れに触れてはならない」と主は言われる（コリント第二 6章17節）。いったいどの俗人が奇跡を行っただろうか？誰が死者をよみがえらせただろうか？誰が悪霊を追い出しただろうか？誰もいない。これらはすべて修道士の輝かしい栄誉であり、世はそれらを収めることはできない。もし収めることができたとしたら、修道生活や世俗からの離脱の目的は何になるだろうか？

10. 出家後、悪魔が両親や親族の思い出で私たちの心を燃え上がらせようとする時、祈りによって悪魔に対抗し、永遠の炎の記憶で自らを燃え上がらせましょう。そうすれば、その記憶によって、私たちの心に燃え盛る永遠の炎を消し去ることができるでしょう。

11. 何かに情熱を抱いていないと思い込んでいる人が、それを失って心を痛めるなら、それは完全に自己欺瞞です。

12. 肉欲や暴食に傾倒する若者が修道生活を望むなら、あらゆる節度と注意をもって修道生活に励み、あらゆる快楽と悪から遠ざかるよう自らを律しなければなりません。さもなければ、後者は前者よりも彼らにとってより苦いものとなるでしょう。この避難所は救いと不幸の両方をもたらすものです。この霊的な海を航海する者はそれを知っています。しかし、深淵で救われた者が、まさにその避難所で溺れる姿は、実に哀れな光景です。


{{center|第二段階。走る者は、ロトにならって走り、彼の妻にならってはならない。}}

==脚注==
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}}
&lt;!--
オプティナ・プスティン兄弟団訳 &quot;преподобный Иоанн Лествичник Лествица&quot; の第2章を翻訳。
--&gt;</text>
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*ウィキソースによる日本語訳
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[[Category:ヨハネ・クリマコス]]
}}
'''はしご (ヨハネ・クリマコス)'''

== 第3章 ==
&lt;&lt; 放浪すること、つまり世間を避けることについて &gt;&gt;


1. 放浪（亡命）とは、敬虔さを追求する上で私たちを阻む故郷のあらゆるものを、取り返しのつかない形で捨て去ることである。放浪とは、大胆な気質でも、知られざる知恵でも、秘められた知識でも、隠された生活でも、見えない意図でも、感知できない思考でも、消滅への願望でも、苦難への憧れでも、神への憧れへの道でも、溢れる愛でも、虚栄の放棄でも、深淵の静寂でもない。

2. 最初は、まるで神の火に焼かれたかのように、自分の民から離れるという考えは、主を愛する者たちを、通常、強く、そして執拗に悩ませ、そのような善を求める者たちを、悪と苦難への願望をもってそうするように駆り立てる。しかし、この闘いは偉大で称賛に値するものであると同時に、深い考察を必要とする。なぜなら、極限まで行われる放浪がすべて善であるとは限らないからである&lt;ref&gt;それは、傲慢かつ大胆に行われたか、あるいは自分の力や能力を超えているからである。&lt;/ref&gt;。

3. 主が言われたように、すべての預言者が自分の国で尊敬されないのであれば、私たちは世俗から身を引くことが虚栄心の口実にならないよう注意しなければなりません。放浪とは、自分の思いを神と切り離せないものにするために、あらゆるものから離れることだからです。放浪者は、絶え間なく涙を流すことを愛し、実践する者です。放浪者は、家族にも見知らぬ人にも、あらゆる執着を避ける者です。

4. 孤独な生活や放浪の道を急ぐ時、平和を愛する魂を待っていてはならない。盗人は思いがけずやってくるからだ。怠惰な者や無責任な者を自分自身と共に救おうとした多くの人々は、熱意の炎が時とともに消え去った時、彼らと共に滅びた。炎を感じたら逃げなさい。いつ消えて暗闇に取り残されるか分からないからだ。私たち全員が他者の救済に責任を負う必要はない。なぜなら、神の使徒はこう言っているからだ。「兄弟たちよ、各自、自分のために神に語りなさい。」また、「あなたがたは互いに教え合うのに、自分自身を教えないのか」（ローマ2章21節）。これはまるで、「私たちは皆、他者を思いやるべきかどうかは分からない。しかし、自分自身のことはあらゆる面で備えなければならない」と言っているかのようだ。

5. 放浪の旅に出る時は、怠惰な放浪と肉欲の悪魔に気をつけなさい。放浪は、心を誘惑する機会を与えるからだ。

6. 無執着は良いことだが、その源は世俗からの離脱である。主のために完全に世俗から離れた者は、もはや世俗とのいかなる繋がりも持つべきではない。さもなければ、情欲を満たすために彷徨っているように見えてしまうからである。

7. 世俗から離れたならば、再び世俗に触れてはならない。情欲は容易に再び湧き上がってくるからである。

8. エバは不本意ながら楽園から追放されましたが、修道士は自らの意思で故郷を去りました。なぜなら、エバは再び不従順の木の実を欲するでしょうが、修道士は肉親から必ず害を受けるからです。

9. 誘惑に陥る機会を与えてくれる場所からは、鞭から逃れるように逃げなさい。禁断の果実を見なければ、それほど強く欲しがることはないからです。

10. 目に見えない敵の次の狡猾さと甘言を見逃してはなりません。彼らは、女性を見ても自制すれば大きな報いが得られると示唆し、世俗的な事柄を捨てるべきではないと私たちに忠告します。しかし、私たちはこれに屈してはなりません。むしろ、彼らの言う通りにしてはならないのです。

11. 一年あるいは数年家族から離れて過ごし、少しばかりの敬虔さ、悔恨、あるいは自制心を身につけた時、虚しい思いが私たちを襲い、かつて私たちの無法な行いを目撃した多くの人々の教訓、模範、そして益となるために、故郷に戻るよう促します。そして、もし私たちがまだ雄弁の才能に恵まれ、霊的な理解力も持ち合わせているならば、魂の救世主、教師として、世に戻るよう勧めます。そうすれば、私たちが避難所で安全に集めたものが、深淵で悲惨なほどに浪費されることになるからです。私たちはロトを見習うよう努め、彼の妻を見習うべきではありません。なぜなら、魂は来たところに戻ると、味を失い動かなくなった塩のようになるからです。エジプトから必ず逃げなさい。なぜなら、エジプトに心を奪われた者は、エルサレム、すなわち無執着の地を見たことがないからです。霊的な幼年期のために、当初は自分の道を離れ、完全に自らを清めることができた人々も、自分たちが救われたように隣人をも救うという意図をもって、恩恵を受けて元の道に戻ることは可能である。しかし、神を見通す者であり、同胞を救うために神自身によって遣わされたモーセは、エジプト、すなわち世界の闇の中で多くの苦難に耐えた。

12. 主を怒らせるよりは、両親を怒らせる方がましです。なぜなら、主は私たちを創造し、救ってくださったからです。しかし、両親はしばしば愛する者を滅ぼし、永遠の苦しみに陥れました。

13. 異邦人とは、あらゆる場所に理解をもって住む者、異国の民の中にいる外国人のことです。私たちは愛する人や場所から離れるのは、彼らを憎んでいるからではなく（決してそうであってはなりません）、彼らから受けるかもしれない害を避けるためです。あらゆる善行においてそうであるように、この点においても、私たちの教師はキリストご自身です。なぜなら、キリストもまた、肉の親をしばしば離れ、ある人々が「あなたの母と兄弟があなたを捜しています」（マルコ3章32節）と言ったとき、私たちの慈しみ深い主であり教師であるキリストは、すぐに彼らに対する無情な憎しみを示し、「わたしの母と兄弟とは、天におられるわたしの父の御心を行う者のことである」（マタイ12章49節）と言われたからです。

14. あなたの父は、あなたの罪の重荷を取り除くために共に働き、喜んで協力してくれる人であるべきです。あなたの母は、あなたを汚れから洗い清めてくれる優しい人であるべきです。あなたの兄弟は、高みを目指す上で共に働き、また競い合う仲間であるべきです。死を常に心に留め、死を分かち合うことのない友として心に刻みなさい。あなたの心の嘆きは、愛する子供たちであるべきです。あなたの体はあなたのしもべであるべきです。そして、天の軍勢の中に友を作りなさい。彼らは、あなたの魂が旅立つ時に、あなたの友となってくれるならば、あなたにとって役に立つでしょう。これこそが、主を求める者たちの世代（すなわち、血縁関係）です（詩篇23篇5節）。

15. 神への愛は、親への愛を消し去ります。両方を持っていると言う者は、自分を欺いているのです。なぜなら、「だれも二人の主人に仕えることはできない」（マタイ6章24節）とあるからです。主は言われる、「わたしは地上に平和をもたらすために来たのではない」（マタイ10章34節）、すなわち、わたしに仕えたいと願う親と子、兄弟との間の平和をもたらすために来たのではない。むしろ、戦いと剣をもたらすために来たのだ。神を愛する者と平和を愛する者、物質的なものと非物質的なもの（肉的なものと霊的なもの）、栄光を愛する者と謙遜な者を分けるために来たのだ。主は、主への愛ゆえに起こる分裂と分離を喜ばれるからである。

16. 気をつけなさい、気をつけなさい。愛する親族への執着によって、あなたの周りのすべてが水に飲み込まれたように見え、世俗の洪水に溺れてしまうことのないように。両親や友人の涙に心を奪われてはならない。さもなければ、あなたは永遠に泣き続けることになるだろう。親族が蜂のように、いや、むしろスズメバチのようにあなたを取り囲み、あなたを悼むときには、すぐに魂の目を死とあなたの行いに向けなさい&lt;ref&gt;ギリシャ語。パイシウス・ヴェリチコフスキー著。行為。『ノヴゴロド』にて。クレタのアタナシウス訳：神の裁きに目を向ける。&lt;/ref&gt;。そうすれば、一つの悲しみを別の悲しみで退けることができるだろう。私たちの親族、いや、むしろ私たちの親族ではない者たちは、私たちが愛するすべてのことをしてくれると巧みに約束する。彼らの目的は、私たちの善なる願望を妨げ、そして私たちを自分たちの目的に引き込むことにある。

17. 世俗から離れるときは、慰めや虚栄の機会のない、質素な住まいを選ばなければならない。さもなければ、私たちは情欲に駆られて行動していることになる。

18. あなたの高貴さを隠し、その地位を誇ってはならない。さもないと、言葉と行いが別人であると見なされることになる。

19. 「あなたの国、あなたの親族、あなたの父の家を出て行け」（創世記12章1節）という御言葉を聞き、異国の地、異邦の地へと召された偉大なる方ほど、自らを放浪の旅に身を委ねた者はいない。

20. 主は、この偉大なる方の模範に倣って放浪する者を大いに栄光に輝かせることがあります。しかし、この栄光は神から与えられるものですが、謙遜という盾でそれをかわすのが賢明です。

21. 悪霊や、あるいは人間でさえ、放浪を偉大な功績として称賛する時、私たちのために放浪者として地上に降りて来られた方を思い起こしましょう。そうすれば、私たちは決してこの恩に報いることができないと悟るでしょう。

22. 親族であろうと見知らぬ人であろうと、誰かに執着することは非常に有害です。それは私たちを徐々に世俗へと引き込み、悔い改めの炎を完全に消し去ってしまう可能性があります。片目で天を、もう片方の目で地を見ることができないように、心身ともに親族や非親族から完全に離れていない者は、霊的な災難を避けることはできません。

23. 善良で秩序ある人格は、多くの努力と苦闘によって獲得されますが、多くの苦闘によって獲得したものは、一瞬にして失われることがあります。 「悪い交わりは良い習慣を損なう」（コリント第一 15章33節）。世俗的で不適切な交わりとは、世俗的な交わりや習慣のことです。世俗を捨てた後も、世俗的な人々と交わったり、彼らと親しく付き合ったりする者は、必ず彼らの行いや誘惑に陥るか、彼らのことを考えて心を汚すか、あるいは、たとえ汚されていなくても、自らを汚す人々を非難することによって、彼らと共に汚されることになります。


{{center|夢について、それは新たな始まりである。}}

24. 私たちの心の理解力はあらゆる点で非常に不完全で無知に満ちていることは隠せない。喉は食物を、耳は思考を識別し、太陽の視線は目の弱さを露呈し、言葉は魂の愚かさを露呈する。しかし、愛の法則は、私たちの力の及ぶ範囲を超えて努力することを私たちに強いる。だから私は（断言はしないが）、彷徨いについての言葉の後、そしてこの言葉自体の中にも、夢について何かを述べなければならないと思う。そうすれば、邪悪な敵のこの狡猾さにも気づくことができるだろう。

25. 夢を見ることは、体が静止している間の心の動きです。白昼夢を見ることは、思考の静寂の中で目が錯覚することです。白昼夢を見ることは、体が覚醒している間の心の狂乱です。白昼夢を見ることは、存在しないものの幻です。

26. 前述の言葉の後で、なぜ私たちが夢について語ることにしたのかは明らかです。主のために、家や親族を離れ、神への愛ゆえに隠遁生活に身を捧げるとき、悪霊は夢によって私たちを惑わそうとします。親族が私たちのために悲しんでいる、あるいは投獄されている、あるいはその他の不幸に見舞われているといった夢を見せるのです。ですから、夢を信じる者は、自分の影を追いかけて捕まえようとする人のようなものです。

27. 虚栄の悪霊は夢の中で預言者です。狡猾な彼らは、状況から未来を推測し、それを私たちに告げる。そのため、これらの予言が実現すると、私たちは驚き、まるで予知能力にすでに近づいているかのように、思いを馳せる。悪魔を信じる者にとって、彼はしばしば預言者となるが、彼を軽蔑する者にとっては、彼は常に嘘つきである。霊として、彼は空中で起こることを見ており、例えば誰かが死にかけていることに気づくと、騙されやすい者に夢を通してそれを予言する。悪魔は予知によって未来を知ることはないが、医者でさえ私たちの死を予言できることは知られている。

28. 悪霊はしばしば光の天使や殉教者の姿に変身し、夢の中で私たちを彼らの前に現れさせます。しかし、私たちが目覚めると、彼らは私たちを喜びと高揚感で満たします。これはあなた方にとって惑わしのしるしです。天使は私たちに苦しみ、恐ろしい裁き、そして別れを見せますが、目覚めると、彼らは私たちを恐れと嘆きで満たします。夢の中で悪霊に屈服すれば、目覚めている間も彼らは私たちを嘲笑します。夢を信じる者は全く賢くなく、夢を信じない者は俗物です。ですから、苦しみと裁きを予言する夢だけを信じなさい。しかし、もしそれがあなたを絶望に導くなら、それもまた悪霊からのものです。


{{center|これは第三段階であり、聖三位一体と同じ位階である。この位階に入った者は、右にも左にも目を向けてはならない（申命記5章32節）。}}

==脚注==
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オプティナ・プスティン兄弟団訳、ヨハネ・クリマコス &quot;Лествица&quot; の第3章を翻訳。
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