번역:라자 요가

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 |author = (번역 및 해설) 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda) 1899년판 &lt;ref&gt; Raja Yoga(yogasutras) Swami Vivekananda(Patanjali) 1899[https://archive.org/stream/RajaYogaBySwamiVivekananda/Raja-Yoga-by-Swami-Vivekananda_djvu.txt|#]&lt;/ref&gt;
 |title = 라자요가(요가수트라) Raja Yoga(yogasutras) 
 |section = 요가수트라(yogasutras) 파탄잘리(Patanjali)영문판
 |previous= 
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 |notes= [참고1]고락샤-샤타카(Goraksha-Shataka,Gsh) 브릭스(Briggs)영문판 1938년&lt;ref&gt; Gorakhnath And The Kanphata Yogis
by George Weston Briggs 1938 [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.170504 #] &lt;/ref&gt; 	,[참고2][[하타요가프라디피카|하타 요가 프라디피카]](Hatha Yoga Pradipika,Hyp) 저자: 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama) / 역자: 판참 싱(Pancham Sinh)판 영문텍스트 1915년 ,[참고3]요가 입문(An Introduction to Yoga) 애니 베산트(Annie Besant) 1907년&lt;ref&gt;An Introduction to Yoga by Annie Besant 1907[https://www.gutenberg.org/ebooks/4278 #]&lt;/ref&gt; ,[참고4][[바가바드 기타]](bhagavad gita) 1922 애니 베산트(Annie Besant), [참고5]심리학의 원리 1918년판 윌리엄 제임스&lt;ref&gt;(구텐베크르 프로젝트)The Principles of Psychology, Volume 1 (of 2) by William James[https://www.gutenberg.org/ebooks/57628 #]&lt;/ref&gt;[참고6] 역경(주역) 제임스 레지1882년 영문판 &lt;ref&gt;(易經)The Yî King(and Ten Wings) translated by James Legge[https://ko.wikisource.org/wiki/%EC%A3%BC%EC%97%AD%EC%83%81 #]&lt;/ref&gt;
}}
&lt;table border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt;&lt;tr&gt;&lt;td&gt;
CHAPTER I (제1장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS SPIRITUAL USES(요가:마음의 작용)&lt;br&gt; 
- 사마띠(samadhi) 집중(또는 결합) -&lt;br&gt;
CHAPTER II (제2장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS PRACTICE(요가:숙련) &lt;br&gt;
- 아사나(asana) 수행 - &lt;br&gt;
CHAPTER III (제3장) &lt;br&gt;
POWERS(능력의 시작점) &lt;br&gt;
- 다라나(dharana) 동작(호흡)의 유지(the act(breath) of holding) - &lt;br&gt;
CHAPTER IV (제4장) &lt;br&gt;
INDEPENDENCE (연결점으로서의) 독립 &lt;br&gt;
- 카이발랴(kaivalya) 분해와 재조립(결합)  - 독립(Stand Alone) 그리고 온전한 연결성(Network) - 
&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;
PATANJALI'S YOGA APHORISMS CHAPTER I CONCENTRATION: SPIRITUAL USES&lt;br&gt;
파탄잘리의 요가 수트라 제1장 요가:마음의 작용&lt;br&gt;

अथ योगानुशासनम् ॥१॥&lt;br&gt;
atha yogānuśāsanam&lt;br&gt;
1. Now concentration is explained.&lt;br&gt;
[1.1] 이제 집중(yoga)&lt;ref&gt;집중의 정의를 (재)확보,유지,경청(또는 주목)의 3단계로 구분해본다면 (재)확보란 안정(안전)을 보장하는 시공간(spacetime)의 흐름속에서  (힘의)균형을  유지하기 위한 (마음과 몸의)경청의(주목한) 결과입니다. 시작은 이렇게  확립(確立)됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;집중의 과정은 흥분과 진정(차분)이라는 인지와 정서의 시소(seesaw)이자 싸인곡선(sine曲線,정현파)입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[3.1] Dhāranā is holding the mind on to some particular object.
[3.1] 다라나는 어떤 특정한 대상에 마음을 붙잡고 있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;다음은 (프라나야마와 무드라를 위해서)요가의 첫번째 악세사리 아사나(asana)에서 집중(사마띠)을 기술합니다. (재)확보(또는 부동不動 또는 보장guarantee)는 초보자가 아사나를 단단히 짜보려고 해볼때 1초도 않되서 힘들게 확보한 자세가 무너질수있습니다. 그리고 반대로 유지는 실력이 늘면 10분이상도 할수있습니다. 그러나 경청(listening 또는 주목注目attention)은 언제나 할수있습니다. 경청(주목)은 초보자이건 숙련자건 전문가이건 언제 어디서나 항상 가능합니다. 따라서 가장 첫번째로 고려해야할것은 바로 경청(empathic listening)일 것입니다. 마음이 몸의 소리를 듣는것을 경청하십시요.(아사나를 시작하기전 아사나중에 그리고 아사나가 끝나고 나서도 말입니다)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;이 설명됩니다.&lt;ref&gt;집착을 가질수도 버릴수도 없는 그 무엇으로 정의해본다면  그 대상의 본질이 되는 집착은 사랑을 낳을수 있고 그 사랑은 희생을 낳고 그 희생은 또다시 그 존재를 넘어서는 본질이 됩니다.  끊임없이 흐르는  (영원한 그러나)취할수없는것을 선택할수도있지만 줄수있는 영원한 것을 선택할수도 있기 때문입니다.  &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;첫번째 질서(1st order) = 아디나타ādiātha(ādi 첫번째 ,nāth 힘) = 중력(重力 gravity,gravitation) [예시]하늘에서 내려와 뒤죽박죽된 빗물들이 가장 낮은곳으로 하나둘씩 모여듭니다. 더낮은곳으로 물길을 이루고 흘러갑니다.  바다는 그 시작과 그 끝입니다. 그러나 이러한 일련의 정연(整然)한 근본 질서는 바로 중력(gravity 또는 G-force)일것입니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥&lt;br&gt;
yogaś cittavṛttinirodhaḥ &lt;br&gt;
2. Yoga is restraining the mind-stuff (Chitta) from taking various forms (Vrittis).&lt;br&gt;
[1.2] 요가(yoga)는 마음의 물질(Chitta치타)이 다양한 형태(Vrittis브리티스)를 취하는 것을 억제(차분히 진정하도록)합니다.&lt;ref&gt;[4.58]The whole of this world and all the schemes of the mind are but the creations of thought. Discarding these thoughts and taking leave of all conjectures, O Râma! Obtain peace.
이 세상 전체와 마음의 모든 계획은 생각의 창조물일 뿐입니다. 오 라마여, 이러한 생각을 버리고 모든 추측을 버리십시오! 평화를 얻으십시오.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

A good deal of explanation is necessary here. We have to understand what Chitta is, and what the Vrittis are. I have eyes. Eyes do not see. Take away the brain centre which is in the head, the eyes will still be there, the retinae complete, as also the pictures of objects on them and yet the eyes will not see. So the eyes are only a secondary instrument, not the organ of vision. The organ of vision is in a nerve centre of the brain. The two eyes will not be sufficient. Sometimes a man is asleep with his eyes open. The light is there and the picture is there, but a third thing is necessary — the mind must be joined to the organ. The eye is the external instrument; we need also the brain centre and the agency of the mind. Carriages roll down a street, and you do not hear them. Why? Because your mind has not attached itself to the organ of hearing. First, there is the instrument, then there is the organ, and third, the mind attached to these two. The mind takes the impression farther in, and presents it to the determinative faculty — Buddhi — which reacts. Along with this reaction flashes the idea of egoism. Then this mixture of action and reaction is presented to the Purusha, the real Soul, who perceives an object in this mixture. The organs (Indriyas), together with the mind (Manas), the determinative faculty (Buddhi), and egoism (Ahamkāra), form the group called the Antahkarana (the internal instrument). They are but various processes in the mind-stuff, called Chitta. The waves of thought in the Chitta are called Vrittis (literally &quot;whirlpool&quot;). What is thought? Thought is a force, as is gravitation or repulsion. From the infinite storehouse of force in nature, the instrument called Chitta takes hold of some, absorbs it and sends it out as thought. Force is supplied to us through food, and out of that food the body obtains the power of motion etc. Others, the finer forces, it throws out in what we call thought. So we see that the mind is not intelligent; yet it appears to be intelligent. Why? Because the intelligent soul is behind it. You are the only sentient being; mind is only the instrument through which you catch the external world. Take this book; as a book it does not exist outside, what exists outside is unknown and unknowable. The unknowable furnishes the suggestion that gives a blow to the mind, and the mind gives out the reaction in the form of a book, in the same manner as when a stone is thrown into the water, the water is thrown against it in the form of waves. The real universe is the occasion of the reaction of the mind. A book form, or an elephant form, or a man form, is not outside; all that we know is our mental reaction from the outer suggestion. &quot;Matter is the permanent possibility of sensations,&quot; said John Stuart Mill. It is only the suggestion that is outside. Take an oyster for example. You know how pearls are made. A parasite gets inside the shell and causes irritation, and the oyster throws a sort of enamelling round it, and this makes the pearl. The universe of experience is our own enamel, so to say, and the real universe is the parasite serving as nucleus. The ordinary man will never understand it, because when he tries to do so, he throws out an enamel, and sees only his own enamel. Now we understand what is meant by these Vrittis. The real man is behind the mind; the mind is the instrument in his hands; it is his intelligence that is percolating through the mind. It is only when you stand behind the mind that it becomes intelligent. When man gives it up, it falls to pieces and is nothing. Thus you understand what is meant by Chitta. It is the mind-stuff, and Vrittis are the waves and ripples rising in it when external causes impinge on it. These Vrittis are our universe.&lt;br&gt;
여기에는 충분한 설명이 필요합니다. 우리는 치타Chitta&lt;ref&gt;चित्त citta thinking(생각하다), reflecting(반영), imagining(상상하다) &lt;/ref&gt;가 무엇인지, 브리티(스)Vritti(s)&lt;ref&gt;वृत्ति vṛtti mode of life or conduct, course of action, behaviour (삶의 방식이나 행동 양식, 행동 과정, 행동)&lt;/ref&gt;가 무엇인지 이해해야 합니다. 나에겐 눈이 있습니다. 눈은 보이지 않습니다. (왜냐하면)머리에 있는 뇌 중추를 제거하면 눈은 그대로 있고 망막도 완전하며 그 위에 있는 물체의 그림도 눈으로 볼 수 없습니다. 그러므로 눈은 시각 기관(의 핵심)이 아니라 보조적인 도구일 뿐입니다. 시각 기관은 뇌의 신경 중심에 있습니다. 두 눈으로는 충분하지 않습니다. 때때로 사람은 눈을 뜨고 잠 들어 있습니다. 빛도 있고 그림도 있(겠)지만 세 번째로 필요한 것은 마음이 기관과 결합되어야 한다는 것입니다. 눈은 외부 도구입니다. 우리에게는 뇌 센터와 마음의 주체도 필요합니다. 마차가 거리를 굴러가는데도 당신은 그 소리를 듣지 못합니다. 왜? 당신의 마음이 청각 기관에 붙어 있지 않기 때문입니다. 첫째, (외부세계와 연결되는)도구(감각 기관)가 있고, 그 다음이 (뇌로 가는 신경)기관이 있고, 셋째, 이 둘에 붙어 있는 마음이 있습니다. 마음은 그 인상을 더 멀리 받아들여 반응하는 결정적 능력인 붓디(Buddhi)에게 제시합니다. 이 반응과 함께 이기주의라는 생각이 번쩍입니다. 그러면 이 작용과 반작용의 혼합이 진정한 영혼인 푸루샤(Purusha)&lt;ref&gt;पुरुष puruṣa  the soul and original source of the universe 우주의 영혼이자 근원&lt;/ref&gt;에게 제시되고, 푸루샤는 이 혼합물 속에서 대상을 인식하게 됩니다. 기관(Indriyas)은 마음(Manas), (결정) 능력(Buddhi), 이기심(Ahamkāra)과 함께 안타흐카라나Antahkarana(내부 도구)라는 그룹을 형성합니다. 그것들은 치타(Chitta)라고 불리는 정신 물질의 다양한 과정일 뿐입니다.치타Chitta의 생각의 파문(波紋)을 브리티(스)Vrittis(문자 그대로 '소용돌이'&lt;ref&gt;여기서는 '물결치는' 이라고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;)라고 합니다. 생각이란 무엇입니까? 중력이나 반발력과 마찬가지로 생각도 힘입니다. 자연의 무한한 힘의 창고에서 치타라는 도구가 일부를 붙잡고 흡수하여 생각으로 내보냅니다. 힘은 음식을 통해 우리에게 공급되고, 그 음식에서 신체는 운동의 힘 등을 얻습니다. 다른 것, 즉 더 미세한 힘은 우리가 생각이라고 부르는 것에 던져집니다. 그러므로 우리는 마음이 지능적이지 않다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 그것은 지능적인 것 같습니다. 왜? 그 뒤에는 지적인 영혼이 있기 때문입니다. 당신은 유일한 지각(이 보다 무한히 확장될수) 있는 존재입니다. 마음은 외부 세계를 포착하는 도구일 뿐입니다. (여기)이 책을 가져가세요(라는 말은) 책으로서 그것은 외부에 존재하지 않으며 외부에 존재하는 것은 알지 못하며 또 알 수도 없습니다. 알 수 없는 것이 마음에 충격을 주는 제안을 제공하고, 마음은 그 반응을 책의 형태로 내보냅니다. 물에 돌을 던졌을 때와 마찬가지로
물은 파도(물결)의 형태로 그것(돌)에 던져져집니다. 실제 우주는 마음이 반응하는 기회입니다. 책의 형상, 코끼리의 형상, 사람의 형상은 외부에 있는 것이 아닙니다. 우리가 아는 것은 외부 제안에 대한 정신적 반응뿐입니다. 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 “물질은 감각의 영구적인 가능성이다”라고 말했습니다. 밖에 있는 것은 단지 제안일 뿐입니다. 예를 들어 굴을 생각해 보세요. 진주가 어떻게 만들어지는지 아시나요? 기생충이 껍질 안으로 들어가서 자극을 일으키고, 굴은 껍질 주위에 일종의 에나멜을 던져서 진주를 만듭니다. 경험의 우주는 말하자면 우리 자신의 에나멜이고, 실제 우주는 핵 역할을 하는 기생충인것입니다. 평범한 사람은 그것을 결코 이해하지 못할 것입니다. 왜냐하면 그가 그렇게 하려고 하면 에나멜을 버리고 자신의 에나멜만 보게 되기 때문입니다. 이제 우리는 브리티(들)Vritti(s)이 무엇을 의미하는지 이해합니다. 진짜 사람(을 사람답게하는것)은 마음 뒤에 있습니다. 마음은 그의 손에 있는 도구입니다. 마음을 통해 스며드는 것은 그의 지능입니다. 마음이 지적으로 변하는 것은 (지능이)마음 뒤에 서 있을 때만 가능합니다. 사람이 그것을 포기하면 그것은 산산조각이 나고 아무것도 아닙니다. 따라서 당신은 치타Chitta가 의미하는 바를 이해합니다. 그것은 마음의 재료이고 브리티스Vrittis는 외부 원인이 마음에 영향을 미칠 때 그 안에서 일어나는 파도와 잔물결입니다. 이 브리티스Vrittis는 우리의 우주입니다.&lt;br&gt;

The bottom of a lake we cannot see, because its surface is covered with ripples. It is only possible for us to catch a glimpse of the bottom, when the ripples have subsided, and the water is calm. If the water is muddy or is agitated all the time, the bottom will not be seen. If it is clear, and there are no waves, we shall see the bottom. The bottom of the lake is our own true Self; the lake is the Chitta and the waves the Vrittis. Again, the mind is in three states, one of which is darkness, called Tamas, found in brutes and idiots; it only acts to injure. No other idea comes into that state of mind. Then there is the active state of mind, Rajas, whose chief motives are power and enjoyment. &quot;I will be powerful and rule others.&quot; Then there is the state called Sattva, serenity, calmness, in which the waves cease, and the water of the mind-lake becomes clear. It is not inactive, but rather intensely active. It is the greatest manifestation of power to be calm. It is easy to be active. Let the reins go, and the horses will run away with you. Anyone can do that, but he who can stop the plunging horses is the strong man. Which requires the greater strength, letting go or restraining? The calm man is not the man who is dull. You must not mistake Sattva for dullness or laziness. The calm man is the one who has control over the mind waves. Activity is the manifestation of inferior strength, calmness, of the superior.&lt;br&gt;
호수 바닥은 표면이 잔물결로 덮여 있기 때문에 우리가 볼 수 없습니다. 우리는 잔물결이 가라앉고 물이 잔잔할 때만 바닥을 엿볼 수 있습니다. 물이 탁하거나 계속 흔들리면 바닥이 보이지 않습니다. 날씨가 맑고 파도가 없으면 바닥이 보입니다. 호수 바닥은 우리 자신의 진정한 자아입니다. 호수는 치타Chitta이고 파도는 브리티(스)Vritti(s)입니다. 다시 말하지만, 마음은 세 가지 상태에 있는데 그 중 하나는 짐승과 바보에게서 발견되는 타마스(Tamas)라고 불리는 어둠입니다. 그것은 단지 상처를 입히는 역할만 합니다. 그런 마음 상태에는 다른 어떤 생각도 들어오지 않습니다. 다음으로는 힘과 즐거움을 주된 동기로 하는 활동적인 마음 상태인 라자스(Rajas)가 있습니다. &quot;나는 강력해지고 다른 사람들을 통치할 것이다.&quot; 그 다음에는 사트바(Sattva), 고요함, 평온함이라는 상태가 있는데, 그 상태에서는 파도가 그치고 마음 호수의 물이 맑아집니다. 비활성이 아니라 오히려 활발하게 활동합니다.(따라서) 침착함은 가장 큰 힘의 표현입니다. (안정된)활동이 (몸은)쉽습니다. 고삐를 놓으면 말들이 당신을 이끌고 (아무렇게나)도망갈 것입니다. 그건 누구나 할 수 있지만, 제멋대로 질주하는 말을 멈출 수 있는 사람이 강한 사람입니다. 놓아주는 것과 제지하는 것 중 어느 것이 더 큰 힘을 필요로 합니까? 차분한 사람은 둔한 사람이 아닙니다. 사트바를 둔함이나 게으름으로 착각해서는 안 됩니다. 차분한 사람은 마음의 파동(파도)을 통제하는 사람입니다. (진정한)활동은 열등한 힘의 (절제된)구현이며, 평온함이나 우월함의 표현입니다.&lt;br&gt;

The Chitta is always trying to get back to its natural pure state, but the organs draw it out. To restrain it, to check this outward tendency, and to start it on the return journey to the essence of intelligence is the first step in Yoga, because only in this way can the Chitta get into its proper course.&lt;br&gt;
치타는 항상 본래의 순수한 상태로 돌아가려고 노력하지만 기관은 그것을 (반대로)끌어냅니다. 그것을 억제하고, 이러한 외적 경향을 확인하고, 지성의 본질로 돌아가는 여정을 시작하는 것이 요가의 첫 번째 단계입니다. 왜냐하면 이런 방식(으로)만이 치타가 올바른 경로(를 찾아 제자리)로 들어갈 수 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

Although the Chitta is in every animal, from the lowest to the highest, it is only in the human form that we find it as the intellect. Until the mind-stuff can take the form of intellect it is not possible for it to return through all these steps, and liberate the soul. Immediate salvation is impossible for the cow or the dog, although they have mind, because their Chitta cannot as yet take that form which we call intellect.&lt;br&gt;
치타는 가장 낮은 것부터 가장 높은 것에 이르기까지 모든 동물에게 있지만 우리가 그것을 (매우 확장된 그리고 동시에 매우 축약된)지성으로 발견하는 것은 인간의 형태에서만 (지속적이고 체계적으로)가능합니다. 마음의 물질이 지성의 형태를 취할 수 있을 때까지는 이 모든 단계를 거쳐 돌아와 영혼을 해방시키는 것이 불가능합니다. 소나 개는 마음이 있더라도 (이러한 이유에서)즉각적인 구원은 매우 어려울것입니다. 치타는 아직 우리가 지성이라고 부르는 형태를 취할 수 없기 때문입니다.&lt;br&gt;

The Chitta manifests itself in the following forms — scattering, darkening, gathering, one-pointed, and concentrated. The scattering form is activity. Its tendency is to manifest in the form of pleasure or of pain. The darkening form is dullness which tends to injury. The commentator says, the third form is natural to the Devas, the angels, and the first and second to the demons. The gathering form is when it struggles to centre itself. The one-pointed form is when it tries to concentrate, and the concentrated form is what brings us to Samādhi.&lt;br&gt;
치타는 흩어짐, 어두워짐, 모임, 합일 , 집중의 형태로 나타납니다. 산란(흩어짐) 형태는 활동입니다. 그 경향은 즐거움이나 고통의 형태로 나타나는 것입니다. 어두워지는 형태는 상처를 입기 쉬운 둔감함입니다. 주석가(들)&lt;ref&gt;파탄잘리(Patanjali)를 위시해서 바샤(bhashyar)같은 학자나 제사관들&lt;/ref&gt;는 세 번째 형태는 데바(deva)들과 천사(angel)들에게 자연스럽고 첫 번째와 두 번째 형태는 악마(demon)들에게 자연스럽다고 말합니다. 모이는 형태는 중심을 잡기 위해 애쓰는 형태입니다. 일점(합일)형은 집중하려고 하는 것이고, 집중(단계)은 우리를 사마띠(Samādhi)로 이끄는 것입니다.&lt;br&gt;


तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् ॥३॥&lt;br&gt;
tadā draṣṭuḥ svarūpe 'vasthānam &lt;br&gt;
3. At that time (After all waves have finished. This is nothing to take with concentration)the seer (Purusha) rests in his own (unmodified) state.&lt;br&gt;
[1.3]그 때(모든 파동이 잦아들어 멈춘후. 이것은 집중과 관련이 없습니다.) 보는자seer(푸루샤purusha)&lt;ref&gt;To see(seer) draṣṭu द्रष्टु=दृश् = पुरुष puruṣa(=purusha) 양심 및 영혼 또는 (간혹)이성&lt;/ref&gt;는 자신의 (변형되지 않은) 상태에 있습니다.&lt;br&gt;

As soon as the waves have stopped, and the lake has become quiet, we see its bottom. So with the mind; when it is calm, we see what our own nature is; we do not mix ourselves but remain our own selves.&lt;br&gt;
파도(파동)가 멈추고 호수가 조용해지면 바닥이 보입니다. 마음도 마찬가지입니다. 평온할 때 우리는 우리 자신의 본성이 무엇인지 알게 됩니다. 우리는 우리 자신을 섞지 않고 우리 자신을 유지합니다.&lt;br&gt;

वृत्तिसारूप्यमितरत्र ॥४॥&lt;br&gt;
vṛttisārūpyam itaratra&lt;br&gt;
4. At other times (other than that of concentration) the seer is identified with the modifications.&lt;br&gt;
[1.4] 다른 때에는(집중하는 경우가 아닌) 보는 자(seer)가 변형(vrittis브리티스)된 것으로 나타납니다.&lt;ref&gt;더 나아가 착시효과 그리고 맹점(盲點)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

For instance, someone blames me; this produces a modification, Vritti, in my mind, and I identify myself with it, and the result is misery.&lt;br&gt;
예를 들어, 누군가 나를 비난합니다. 이것이 내 마음 속에 변화를 낳고, 나는 그것과 동일시되며, 그 결과는 비참함입니다.&lt;br&gt;

वृत्तयः पंचतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः ॥५॥&lt;br&gt;
vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ&lt;br&gt;
5. There are five classes of modifications, (some) painful and (others) not painful.&lt;br&gt;
[1.5] 변형(vrittis브리티스)된 것에는 5가지 종류가 있으며, 일부는 고통스럽고 일부는 고통스럽지 않습니다.&lt;br&gt;

प्रमाण-विपर्यय-विकल्प-निद्रा-स्मृतयः ॥६॥&lt;br&gt;
pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ&lt;br&gt;
6. (These are) right knowledge, indiscrimination, verbal delusion, sleep, and memory.&lt;br&gt;
[1.6] (이것은) 올바른 지식, 무분별함, 언어적 망상, 잠 그리고 기억입니다.&lt;br&gt;

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि ॥७॥&lt;br&gt;
pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni &lt;br&gt;
7. Direct perception, inference, and competent evidence are proofs.&lt;br&gt;
[1.7] 직접적인 인식, 추론, 정당한 증거가 증명된 것(올바른 지식)들입니다.&lt;ref&gt;과학적 방법(科學的方法)은 재구현(사용)이 가능한 객관적인 결과를 얻기 위해 사회적ㆍ물리적 조사에 사용하는 일련의 체계적 절차이다. 이러한 절차는 -아이디어 또는 대상(개념)기준 설정 &gt; 측정 방법의 기술(describe) &gt;  사례(표본)의 관찰(가설 구체화) &gt; 사실 발견을 통한 결론의 도출 &gt; 결과를 사용한 사실의 재구현-의  순환이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

When two of our perceptions do not contradict each other, we call it proof. I hear something, and if it contradicts something already perceived, I begin to fight it out, and do not believe it. There are also three kinds of proof. Pratyaksha, direct perception; whatever we see and feel, is proof, if there has been nothing to delude the senses. I see the world; that is sufficient proof that it exists. Secondly, Anumāna, inference; you see a sign, and from the sign you come to the thing signified. Thirdly, Āptavākya, the direct evidence of the Yogis, of those who have seen the truth. We are all of us struggling towards knowledge. But you and I have to struggle hard, and come to knowledge through a long tedious process of reasoning, but the Yogi, the pure one, has gone beyond all this. Before his mind, the past, the present, and the future are alike, one book for him to read; he does not require to go through the tedious processes for knowledge we have to; his words are proof, because he sees knowledge in himself. These, for instance, are the authors of the sacred scriptures; therefore the scriptures are proof. If any such persons are living now their words will be proof. Other philosophers go into long discussions about Aptavakya and they say, &quot;What is the proof of their words?&quot; The proof is their direct perception. Because whatever I see is proof, and whatever you see is proof, if it does not contradict any past knowledge. There is knowledge beyond the senses, and whenever it does not contradict reason and past human experience, that knowledge is proof. Any madman may come into this room and say he sees angels around him; that would not be proof. In the first place, it must be true knowledge, and secondly, it must not contradict past knowledge, and thirdly, it must depend upon the character of the man who gives it out. I hear it said that the character of the man is not of so much importance as what he may say; we must first hear what he says. This may be true in other things. A man may be wicked, and yet make an astronomical discovery, but in religion it is different, because no impure man will ever have the power to reach the truths of religion. Therefore we have first of all to see that the man who declares himself to be an Āpta is a perfectly unselfish and holy person; secondly, that he has reached beyond the senses; and thirdly, that what he says does not contradict the past knowledge of humanity. Any new discovery of truth does not contradict the past truth, but fits into it. And fourthly, that truth must have a possibility of verification. If a man says, &quot;I have seen a vision,&quot; and tells me that I have no right to see it, I believe him not. Everyone must have the power to see it for himself. No one who sells his knowledge is an Apta. All these conditions must be fulfilled; you must first see that the man is pure, and that he has no selfish motive; that he has no thirst for gain or fame. Secondly, he must show that he is superconscious. He must give us something that we cannot get from our senses, and which is for the benefit of the world. Thirdly, we must see that it does not contradict other truths; if it contradicts other scientific truths reject it at once. Fourthly, the man should never be singular; he should only represent what all men can attain. The three sorts of proof are, then, direct sense-perception, inference, and the words of an Apta. I cannot translate this word into English. It is not the word &quot;inspired&quot;, because inspiration is believed to come from outside, while this knowledge comes from the man himself. The literal meaning is &quot;attained.&quot;&lt;br&gt;
우리의 인식 중 두 가지가 서로 모순되지 않을 때 우리는 그것을 증명(검증)된것이라고 부릅니다. 나는 어떤 것을 듣고 그것이 이미 인식한 것과 모순되면 그것에 맞서 싸우기 시작하고 (어느것이 옳은지 알때까지)그것(들)을 (합리적 의심에서)믿지 않습니다. 증명에도 세 가지 종류가 있습니다. 프라티악샤Pratyaksha(직접적인 인식), 우리가 보고 느끼는 것은 무엇이든 감각을 현혹시키는 것이 없었다면 증거입니다. 나는 세상을 봅니다. 그것은 그것이 존재한다는 충분한 증거입니다. 둘째, 아누마나(Anumāna,추론), 당신은 기호를 보고, 그 기호로부터 (계산해)상징된 사물(결론)에 이르게 됩니다. 셋째, 진리를 본 자들, 요기들의 직접적인 증거인 아프타바키아Āptavākya입니다. 우리 모두는 지식을 향해 고군분투하고 있습니다. 그러나 여러분과 나는 열심히 노력해야 하고, 길고 지루한 추론 과정을 통해 지식에 도달해야 하지만, (오랜 세대를 걸친 경험의 시행착오로부터 축적된 시스템에 도달한)순수한 자인 요기는 이 모든 것을 뛰어넘었습니다. 그의 마음 앞에, 과거와 현재와 미래가 똑같기 전에, 그가 읽어야 할 한 권의 책이 있습니다. 그분은 우리가 지식을 얻기 위해 지루한 과정을 거칠 필요가 없습니다. 그의 말은 증거입니다. 왜냐하면 그는 (한 세대에서 다음 세대로 그리고 또 다음세대로 이어져온 그렇게 진화된)자신에게서 지식을 보기 때문입니다. 예를 들어, 이들은 신성한 경전의 저자들입니다. 그러므로 성경이 증거입니다. 그러한 사람이 지금 살고 있다면 그들의 말이 증거가 될 것입니다. 다른 철학자들은 아프타바키아Aptavakya에 관해 긴 토론을 하면서 &quot;그들의 말의 증거는 무엇입니까?&quot;라고 말합니다. 그 증거는 그들의 (여러세대에서 검증된)직접적인 인식입니다. 내가 보는 것은 무엇이든 증거이고, 당신이 보는 것은 과거의 지식과 모순되지 않는다면 무엇이든 증거이기 때문입니다. 감각을 넘어서는 지식이 있으며, 그것이 이성과 과거 인간 경험과 모순되지 않을 때마다 그 지식이 증거가 됩니다. 어떤 미친 사람이라도 이 방에 와서 자기 주위에 천사들이 있는 것을 본다고 말할 수 있습니다. 그것은 증거가 될 수 없습니다. 첫째, 그것은 (검증된)진실한 지식이어야 하고, 둘째, 과거의 (검증된)지식과 모순되어서는 안 되며, 셋째, 그것을 전달하는 사람의 성품(검증된 가치관)에 달려 있어야 합니다. 나는 그 사람의 성격이 그가 말하는 것만큼 중요하지 않다는 말을 들었습니다. 우리는 먼저 그가 말하는 것을 들어야 합니다. 이는 다른 경우에도 해당될 수 있습니다. 사람이 사악하더라도 천문학적인 (중요한)발견을 할 수 있지만, (철학)종교에서는 다릅니다. 왜냐하면 어떤 불순한 사람도 (생명에 반하지 않는)종교(철학)의 진리에 도달할 힘을 가질 수 없기 때문입니다. 그러므로 우리는 무엇보다도 자신을 아프타(apta)라고 선언하는 사람이 완전히 비이기적이고 거룩한 사람이라는 것을 알아야 합니다. 둘째, 그는 감각을 넘어서 도달했습니다. 셋째, 그가 말하는 것은 인류의 과거 지식과 모순되지 않습니다. 진실에 대한 새로운 발견은 과거의 진실과 모순되지 않고 그 진실에 들어맞습니다. 그리고 넷째, 그 진실은 (재)검증의 (구현)가능성을 가져야 합니다. 어떤 사람이 &quot;나는 환상을 보았다&quot;고 하면서 그가 나에게는 그것을 볼 권리가 없다고 말하면 나는 그를 믿지 않습니다. 모든 사람은 그것을 직접 볼 수 있는 힘을 가지고 있어야 합니다. 자신의 지식을 (사사로이)파는 사람은 아프타Apta가 아닙니다. 이 모든 조건이 충족되어야 합니다. 먼저 그 사람이 순결하고 이기적인 동기가 없는지 살펴보아야 합니다. 그는 이득이나 명예에 목말라하지 않는다는 것입니다. 둘째, 그는 자신이 초의식적이라는 것을 보여주어야 합니다. 그분은 우리가 감각으로 얻을 수 없는, 세상의 유익을 위한 무엇인가를 우리에게 주셔야 합니다. 셋째, 우리는 그것이 다른 진리와 모순되지 않는지 보아야 합니다. 만약 그것이 다른 과학적 진실과 모순된다면 즉시 그것을 거부하십시요. 넷째, 그(분)는 결코 특이(특별)해서는 안 됩니다. 그는 모든 사람이 얻을 수 있는 것만을 대표해야 합니다. 그렇다면 세 가지 종류의 증명은 직접적인 감각-지각, 추론, 아프타(Apta)의 말(word)들입니다. 나는 이 단어를 영어로 (완전히)번역할 수 없습니다. 영감은 외부에서 오는 것으로 여겨지지만 이 지식은 사람 자신에게서 나오기 때문에 &quot;영감받았다&quot;라는 단어는 아닙니다. 문자 그대로의 의미는 &quot;달성하다&quot;일 것입니다.&lt;br&gt;


विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् ॥८॥&lt;br&gt;
viparyayo mithyājñānam atadrūpapratiṣṭham&lt;br&gt;
8. Indiscrimination is false knowledge not established in real nature.&lt;br&gt;
[1.8] 무분별함은 실제 자연에서 확립(검증)되지 않은 거짓 지식입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis that arises is mistaking one thing for another, as a piece of mother-of-pearl is taken for a piece of silver.&lt;br&gt;
발생하는 브리티스의 다음 종류는 진주 한 조각이 은 한 조각으로 여겨지는 것처럼 한 가지를 다른 것으로 착각하는 것(언어적 망상)입니다.&lt;br&gt;

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः ॥९॥&lt;br&gt;
śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ&lt;br&gt;
9. Verbal delusion follows from words having no (corresponding) reality.&lt;br&gt;
[1.9] 언어적 망상은 (해당하는) 현실이 없는(사실적 검증이 결여된) 말에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

There is another class of Vrittis called Vikalpa. A word is uttered, and we do not wait to consider its meaning; we jump to a conclusion immediately. It is the sign of weakness of the Chitta. Now you can understand the theory of restraint. The weaker the man, the less he has of restraint. Examine yourselves always by that test. When you are going to be angry or miserable, reason it out how it is that some news that has come to you is throwing your mind into Vrittis.&lt;br&gt;
비칼파Vikalpa라고 불리는 또 다른 종류의 브리티스Vrittis가 있습니다. 단어가 나오면 우리는 그 의미를 고려하기를 기다리지 않습니다. 우리는 즉시 결론을 내립니다. 그것은 치타의 약점의 표시입니다. 이제 구속 이론을 이해할 수 있습니다. 사람이 약할수록 자제력이 약해집니다. 항상 그 시험으로 자신을 시험해 보십시오. 당신이 화를 내거나 비참하게 될 때, 당신에게 온 어떤 소식이 당신의 마음을 브리티스에 던지고 있다는 것을 추론하십시오.&lt;br&gt;

अभाव-प्रत्ययालम्बना-वृत्तिर्निद्रा ॥१०॥&lt;br&gt;
abhāvapratyayālambanā vṛttir nidrā&lt;br&gt;
10. Sleep is a Vritti which embraces the feeling of voidness.&lt;br&gt;
[1.10] 잠은 공허함을 포용하는 브리티(Vritti)입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis is called sleep and dream. When we awake, we know that we have been sleeping; we can only have memory of perception. That which we do not perceive we never can have any memory of. Every reaction is a wave in the lake. Now, if, during sleep, the mind had no waves, it would have no perceptions, positive or negative, and, therefore, we would not remember them. The very reason of our remembering sleep is that during sleep there was a certain class of waves in the mind. Memory is another class of Vrittis which is called Smriti.&lt;br&gt;
브리티스Vrittis의 다음 클래스는 수면과 꿈이라고 합니다. 깨어날 때 우리는 자고 있었다는 것을 압니다. 우리는 지각에 대한 기억만을 가질 수 있습니다. 우리가 인식하지 못하는 것은 결코 기억할 수 없습니다. 모든 반응은 호수의 파도입니다. 자, 잠자는 동안 마음에 파동이 없다면 긍정적이든 부정적이든 어떤 인식도 없을 것이므로 우리는 그것을 기억하지 못할 것입니다. 우리가 잠을 기억하는 바로 그 이유는 잠을 자는 동안 마음 속에 특정한 종류의 파동이 있었기 때문입니다. 기억은 스므리티Smriti라고 불리는 브리티스Vrittis의 또 다른 종류입니다.&lt;br&gt;

अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः ॥११॥&lt;br&gt;
anubhūtaviṣayāsaṃpramoṣaḥ smṛtiḥ&lt;br&gt;
11. Memory is when the (Vrittis of) perceived subjects do not slip away (and through impressions come back to consciousness).&lt;br&gt;
[1.11] 기억은 지각된 대상이 빠져나가지 않은 것(그리고 인상을 통해 의식으로 되돌아오는 것)입니다.&lt;br&gt;

Memory can come from direct perception, false knowledge, verbal delusion, and sleep. For instance, you hear a word. That word is like a stone thrown into the lake of the Chitta; it causes a ripple, and that ripple rouses a series of ripples; this is memory. So in sleep. When the peculiar kind of ripple called sleep throws the Chitta into a ripple of memory, it is called a dream. Dream is another form of the ripple which in the waking state is called memory.&lt;br&gt;
기억은 직접적인 지각, 잘못된 지식(무분별함), 언어적 망상, 잠으로부터 나올 수 있습니다. 예를 들어, 당신은 단어를 듣습니다. 그 말은 치타 호수에 던져진 돌과 같습니다. 그것은 파문을 일으키고, 그 파문은 (계속해서)일련의 파문을 일으킵니다. 이것은 기억입니다. 그래서 잠에서, 잠이라는 기이한 파문이 치타를 기억의 파문 속으로 몰아넣을 때, 그것을 꿈이라 부릅니다. 꿈은 깨어 있는 상태에서 기억이라고 불리는 파문의 또 다른 형태입니다.&lt;br&gt;

अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः ॥१२॥&lt;br&gt;
abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ&lt;br&gt;
12. Their control is by practice and non-attachment.&lt;br&gt;
[1.12] 그들의 통제는 실천(practice)에 의한 것이며 집착하지 않는 것입니다.&lt;ref&gt;   [참고]제임스-랑게 이론(예시)슬프기에 우는것이 아니라 울기때문에 슬픈것이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

The mind, to have non-attachment, must be clear, good, and rational. Why should we practise? Because each action is like the pulsations quivering over the surface of the lake. The vibration dies out, and what is left? The Samskāras, the impressions. When a large number of these impressions are left on the mind, they coalesce and become a habit. It is said, &quot;Habit is second nature&quot;, it is first nature also, and the whole nature of man; everything that we are is the result of habit. That gives us consolation, because, if it is only habit, we can make and unmake it at any time. The Samskaras are left by these vibrations passing out of our mind, each one of them leaving its result. Our character is the sum-total of these marks, and according as some particular wave prevails one takes that tone. If good prevails, one becomes good; if wickedness, one becomes wicked; if joyfulness, one becomes happy. The only remedy for bad habits is counter habits; all the bad habits that have left their impressions are to be controlled by good habits. Go on doing good, thinking holy thoughts continuously; that is the only way to suppress base impressions. Never say any man is hopeless, because he only represents a character, a bundle of habits, which can be checked by new and better ones. Character is repeated habits, and repeated habits alone can reform character.&lt;br&gt;
무집착(non-attachment)을 가지려면 마음이 깨끗하고 선하며 합리적이어야 합니다. 우리는 왜 연습해야 합니까? 왜냐하면 각각의 행동은 호수 표면에서 떨리는 맥동(脈動)과 같기 때문입니다. 진동이 사라지고 무엇이 남나요? 삼스카라saṃskāra(인상)&lt;ref&gt;संस्कार saṃskāra   putting together, forming well, making perfect,making ready, preparation, forming the mind, training, education,correctness 합치다, 잘 이루다, 온전하게 하다, 준비하다, 준비하다, 마음을 다지다, 훈련하다, 교육하다, 올바름&lt;/ref&gt;, 이러한 인상(印象)이 마음에 많이 남으면 그것들은 합쳐져 습관이 됩니다. “습관은 제2의 천성이다”라는 말이 있습니다. 그것은 또한 제1의 천성이자 인간의 본성 전체이기도 합니다. 우리의 모든 것은 습관의 결과입니다. 그것은 우리에게 위안을 줍니다. 왜냐하면 그것이 단지 습관이라면 우리는 언제든지 그것을 만들고 취소할 수 있기 때문입니다. 삼스카라들(samskaras)은 우리 마음에서 사라지는 이러한 진동에 의해 남겨지며, 각각의 진동은 그 결과를 남깁니다. 우리의 성격은 이러한 표시의 총합이며, 어떤 특정한 물결이 우세해짐에 따라 그 어조를 취합니다. 좋은 것이 승리하면 좋은 사람이 됩니다. 사악하면 사악해집니다. 기쁘면 행복해집니다. 나쁜 습관에 대한 유일한 치유방법은 반대 습관입니다. 그들의 인상에 남아 있는 모든 나쁜 습관은 좋은 습관에 의해 통제되어야 합니다. 계속해서 선한 일을 하고, 끊임없이 거룩한 생각을 생각하십시오. 그것이 기본 인상을 억제(제어)하는 유일한 방법입니다. 어떤 사람이 절망적이라고 말하지 마십시오. 왜냐하면 (그것은 과거의 결과에서 판단되어서는 않되는 그리고 미래의 결과를 빼앗겨서는 않되는 현재의)그는 새롭고 더 나은 습관으로 점검할 수 있는 성격, 즉 습관 묶음을 대표할 뿐이기 때문입니다. 품성은 반복되는 습관이고, (따라서 당연히)반복되는 습관만으로도 품성을 개량(改良)할 수 있습니다.&lt;br&gt;


तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥१३॥&lt;br&gt;
tatra sthitau yatno 'bhyāsaḥ&lt;br&gt;
13. Continuous struggle to keep them (the Vrittis) perfectly restrained is practice.&lt;br&gt;
[1.13] 그들(브리티스)을 완벽하게 제지하기 위한 끊임없는 투쟁은 실천(뿐)입니다.&lt;br&gt;

What is practice? The attempt to restrain the mind in Chitta form, to prevent its going out into waves.&lt;br&gt;
연습(실천,practice)이란 무엇입니까? 마음이 파도(가 이는 물속 깊이)에 빠지는 것을 막기 위해 치타 형태로 억제하려는 시도입니다.&lt;br&gt;

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः ॥१४॥&lt;br&gt;
sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ&lt;br&gt;
14. It becomes firmly grounded by long constant efforts with great love (for the end to be attained).&lt;ref&gt;시냅스 가소성(synapse可塑性) 또는 신경가소성과 자동적 사고(automatic thoughts)를 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
[1.14] (결과를 만들어 내기 위해서는)큰 사랑(정성)을 가지고 오랫동안 끊임없이 노력함으로써 확고히 자리잡는것 입니다.&lt;br&gt;

Restraint does not come in one day, but by long continued practice.&lt;br&gt;
절제는 하루아침에 이뤄지는 것이 아니라 오랜 연습을 통해 이루어집니다.&lt;br&gt;

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम् ॥१५॥&lt;br&gt;
dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasaṃjñā vairāgyam&lt;br&gt;
15. That effect which comes to those who have given up their thirst after objects, either seen or heard, and which wills to control the objects, is non-attachment.&lt;br&gt;
[1.15] 보거나 들은 대상에 대한 갈망(욕구)을 버리고 그 대상을 통제하려는 의지를 가진 사람에게 나타나는 결과는 무집착(non-attachment)입니다.&lt;br&gt;

The two motive powers of our actions are (1) what we see ourselves, (2) the experience of others. These two forces throw the mind, the lake, into various waves. Renunciation is the power of battling against these forces and holding the mind in check. Their renunciation is what we want. I am passing through a street, and a man comes and takes away my watch. That is my own experience. I see it myself, and it immediately throws my Chitta into a wave, taking the form of anger. Allow not that to come. If you cannot prevent that, you are nothing; if you can, you have Vairāgya. Again, the experience of the worldly-minded teaches us that sense-enjoyments are the highest ideal. These are tremendous temptations. To deny them, and not allow the mind to come to a wave form with regard to them, is renunciation; to control the twofold motive powers arising from my own experience and from the experience of others, and thus prevent the Chitta from being governed by them, is Vairāgya. These should be controlled by me, and not I by them. This sort of mental strength is called renunciation. Vairāgya is the only way to freedom.&lt;br&gt;
우리 행동의 두 가지 원동력은 (1) 우리 자신을 보는 것과 (2) 다른 사람의 경험입니다. 이 두 힘은 마음, 즉 호수를 다양한 파도로 몰아넣습니다. 거부(renunciation)는 이러한 세력에 맞서 싸우고 마음을 억제하는 힘입니다. 그들의 거부(renunciation)는 우리가 원하는 것입니다. 내가 거리를 지나가고 있는데 어떤 남자가 와서 내 시계를 빼앗아갔습니다. 그것은 내 경험입니다. 나는 그것을 직접 보았고 그것은 즉시 내 치타를 분노의 형태로 파도에 던져넣습니다. (분노가 나를 집어삼키지 않도록)그런 일이 일어나지 않도록 하십시오. 그것을 막을 수 없다면 당신은 아무것도 아닙니다. 가능하다면 바이라기야Vairāgya&lt;ref&gt;वैराग्य vairāgya  freedom from all worldly desires 모든 세상(대상,사물,삶)적인 욕망으로부터의 자유 ,여기서는 거부(renunciation)라는 단어가 주요하게 사용됬다.&lt;/ref&gt;가 있습니다. 다시 말하지만, 세상적인 마음을 가진 사람들의 경험은 감각적 즐거움이 최고의 이상임을 우리에게 가르칩니다. 이것은 엄청난 유혹입니다. 그것들을 부정하고 마음이 그것들에 관한 파동의 형태로 나아가도록 허용하지 않는 것이 거부(renunciation)입니다. 나 자신의 경험과 다른 사람의 경험에서 발생하는 이중 원동력을 통제하여 치타가 이들에 의해 지배되는 것을 방지하는 것이 바이라기야(vairāgya)입니다. 이것들은 내가 (이들을 스스로) 통제해야지, 내가 그들에 의해 통제되어야 하는 것이 아닙니다. 이런 종류의 정신력을 거부(renunciation)라고 합니다. 바이라기야(vairāgya)는 자유로 가는 유일한 길입니다.


तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम् ॥१६॥&lt;br&gt;
tat paraṃ puruṣakhyāter guṇavaitṛṣṇyam&lt;br&gt;
16. That is extreme non-attachment which gives up even the qualities, and comes from the knowledge of (the real nature of) the Purusha.&lt;br&gt;
[1.16] 그것은 자질마저도 포기하는 극단적인 무집착이며 푸루샤(의 진정한 본성)에 대한 지식(의지)에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

It is the highest manifestation of the power of Vairagya when it takes away even our attraction towards the qualities. We have first to understand what the Purusha, the Self, is and what the qualities are. According to Yoga philosophy, the whole of nature consists of three qualities or forces; one is called Tamas, another Rajas, and the third Sattva. These three qualities manifest themselves in the physical world as darkness or inactivity, attraction or repulsion, and equilibrium of the two. Everything that is in nature, all manifestations, are combinations and recombinations of these three forces. Nature has been divided into various categories by the Sānkhyas; the Self of man is beyond all these, beyond nature. It is effulgent, pure, and perfect. Whatever of intelligence we see in nature is but the reflection of this Self upon nature. Nature itself is insentient. You must remember that the word nature also includes the mind; mind is in nature; thought is in nature; from thought, down to the grossest form of matter, everything is in nature, the manifestation of nature. This nature has covered the Self of man, and when nature takes away the covering, the self appears in Its own glory. The non-attachment, as described in aphorism 15 (as being control of objects or nature) is the greatest help towards manifesting the Self. The next aphorism defines Samadhi, perfect concentration, which is the goal of the Yogi.&lt;br&gt;
그것은 자질에 대한 우리의 매력조차 빼앗아 갈 때 바이라기야(vairāgya)의 힘이 가장 잘 표현되는 것입니다. 우리는 먼저 푸루샤(purusha), 즉 자아가 무엇인지, 그리고 그 특성이 무엇인지 이해해야 합니다. 요가 철학(yoga philosophy)에 따르면 자연 전체는 세 가지 특성 또는 힘으로 구성됩니다.(tri-guna트리구나) 하나는 타마(스)Tama(s)&lt;ref&gt;तम tama darkness 어둠&lt;/ref&gt;, 다른 하나는 라자(스)Raja(s)&lt;ref&gt;रज raja 감정,정서&lt;/ref&gt;, 세 번째는 사트바Sattva&lt;ref&gt;सत्त्व sattva 존재,활력,생명&lt;/ref&gt;라고 불립니다. 이 세 가지 특성은 물리적 세계에서 어둠 또는 비활성, 감정 또는 정서, 그리고 이 둘의 균형으로 나타납니다. 자연에 존재하는 모든 것, 모든 발현은 이 세 가지 힘의 결합과 재결합입니다. 자연은 삼키아(sāṃkhya또는 상키야sāṇkhya)에 의해 다양한 범주로 나누어졌습니다. 인간의 자아는 이 모든 것, 자연 너머에 있습니다. 그것은 빛나고 순수하며 완벽합니다. 우리가 자연에서 보는 지능은 무엇이든 자연에 대한 이 자아의 반영일 뿐입니다. 자연 자체는 무감각합니다. 자연이라는 단어에는 마음도 포함된다는 점을 기억해야 합니다. 마음은 자연 속에 있다. 생각은 자연 속에 있습니다. 생각에서부터 물질의 가장 조악한 형태에 이르기까지 모든 것이 자연 속에 있고 자연의 현현입니다. 이 본성이 인간의 자아를 덮고 있으며, 본성이 그 덮개를 벗기면 자아는 그 자체의 영광으로 나타납니다. [1.15]에 설명된 무집착(물체나 자연을 통제하는 것)은 자아의 본질을 드러내는 데 가장 큰 도움이 됩니다. 다음[1.17]은 수행자의 목표인 완벽한 집중인 사마띠(Samadhi 또는 삼매三昧)를 정의합니다.&lt;br&gt;

वितर्कविचारानन्दास्मितानुगमात् सम्प्रज्ञातः ॥१७॥&lt;br&gt;
vitarkavicārānandāsmitārūpānugamāt saṃprajñātaḥ&lt;br&gt;
17. The concentration called right knowledge is that which is followed by reasoning, discrimination, bliss, unqualified egoism.&lt;br&gt;
[1.17] 올바른 지식&lt;ref&gt;현대적 해석으로 '과학적 방법론'을 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;이라고 불리는 집중에는 추론(거친 사유,vitarka), 분별(미세한 탐구,vicara), 행복(순수한 앎&lt;ref&gt;한편으로는 '이성적 깨달음' , 또다른 한편으로는 '비물질적 기쁨'으로도 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; ananda), (무조건적 긍정적 존중)의 대상(존재 asmita)이 뒤따르는 것입니다.&lt;br&gt;

Samadhi is divided into two varieties. One is called the Samprajnāta, and the other the Asamprajnāta. In the Samprajnata Samadhi come all the powers of controlling nature. It is of four varieties. The first variety is called the Savitarka, when the mind meditates upon an object again and again, by isolating it from other objects. There are two sorts of objects for meditation in the twenty-five categories of the Sankhyas, (1) the twenty-four insentient categories of nature, and (2) the one sentient Purusha. This part of Yoga is based entirely on Sankhya philosophy, about which I have already told you. As you will remember, egoism and will and mind have a common basis, the Chitta or the mind-stuff, out of which they are all manufactured. The mind-stuff takes in the forces of nature, and projects them as thought. There must be something, again, where both force and matter are one. This is called Avyakta, the unmanifested state of nature before creation, and to which, after the end of a cycle, the whole of nature returns, to come out again after another period. Beyond that is the Purusha, the essence of intelligence. Knowledge is power, and as soon as we begin to know a thing, we get power over it; so also when the mind begins to meditate on the different elements, it gains power over them. That sort of meditation where the external gross elements are the objects is called Savitarka. Vitarka means question; Savitarka, with question, questioning the elements, as it were, that they may give their truths and their powers to the man who meditates upon them. There is no liberation in getting powers. It is a worldly search after enjoyments, and there is no enjoyment in this life; all search for enjoyment is vain; this is the old, old lesson which man finds so hard to learn. When he does learn it, he gets out of the universe and becomes free. The possession of what are called occult powers is only intensifying the world, and in the end, intensifying suffering. Though as a scientist Patanjali is bound to point out the possibilities of this science, he never misses an opportunity to warn us against these powers.&lt;br&gt;
사마띠(Samadhi)는 두 가지 종류로 나뉩니다. 하나는 삼프라갸타(삼쁘라즈냐타)samprajñāta&lt;ref&gt;유상삼매(有相三昧)&lt;/ref&gt;라고 하고 다른 하나는 아삼프라갸타asamprajñāta&lt;ref&gt;아삼쁘라즈냐타 삼매 (Asamprajñāta Samādhi, 무상삼매)&lt;/ref&gt;라고 합니다. 삼프라갸타사마띠(samprajnata Samadhi)에서는 자연을 통제하는 모든 힘이 나옵니다. 4가지 종류로 되어있습니다. 첫 번째 유형은 사비타르카(Savitarka)라고 하는데, 마음이 어떤 대상을 다른 대상과 분리하여 계속해서 명상하는 것입니다. 상크야(Sankhya)&lt;ref&gt; 상캬 또는 상크야(Sankhya) = 삼크야(samkya) 또는 삼캬&lt;/ref&gt;의 25가지 범주, 즉 (1) 자연의 24가지 무정범주와 (2) 하나의 감각이 있는 푸루샤에는 명상을 위한 두 종류의 대상이 있습니다. 요가의 이 부분은 내가 이미 말씀드린 상키야 또는 상캬(Sankhya) 철학에 전적으로 기초하고 있습니다. 여러분도 기억하시겠지만, 이기주의와 의지와 마음은 치타(Chitta), 즉 마음의 재료라는 공통 기반을 갖고 있으며, 그것들은 모두 그것으로부터 만들어집니다. 마음의 재료는 자연의 힘을 받아들이고 그것을 생각으로 투사합니다. 힘과 물질이 모두 하나인 무언가가 있어야 합니다. 이것을 아비약타(Avyakta)라고 부르는데, 창조 이전의 자연의 드러나지 않은 상태이며, 순환이 끝나면 자연 전체가 되돌아오고 또 다른 기간 후에 다시 나타나는 상태입니다. 그 너머에는 지능의 본질인 푸루샤가 있습니다. 아는 것은 힘입니다. 우리가 어떤 것을 알기 시작하자마자, 우리는 그것에 대한 힘을 얻습니다. 마찬가지로 마음이 다양한 요소에 대해 명상하기 시작하면 그 요소에 대한 힘을 얻게 됩니다. 외부의 총체적 요소가 대상이 되는 그런 종류의 명상을 사비타르카(Savitarka)라고 합니다. 비타르카Vitarka는 질문을 의미합니다. 사비타르카Savitarka는 요소에 대해 명상하는 사람에게 진리와 힘을 줄 수 있도록 요소에 의문을 제기합니다. 권력을 얻는 데에는 해방이 없습니다. 그것은 세상적인 즐거움을 추구하는 것이며 이생에는 즐거움이 없습니다. 즐거움을 추구하는 것은 모두 헛된 일입니다. 이것은 인간이 배우기 매우 어렵다고 생각하는 오래되고 오래된 교훈입니다. 그가 이것을 배우면, 그는 우주에서 나와 자유로워집니다. 소위 신비로운 힘을 소유하는 것은 세상을 더욱 심화시킬 뿐이며, 결국 고통을 더욱 심화시킵니다. 과학자로서 파탄잘리는 이 과학의 가능성을 지적할 수밖에 없지만, 이러한 힘에 대해 우리에게 경고할 기회를 결코 놓치지 않습니다.&lt;br&gt;

Again, in the very same meditation, when one struggles to take the elements out of time and space, and think of them as they are, it is called Nirvitarka, without question. When the meditation goes a step higher, and takes the Tanmātras as its object, and thinks of them as in time and space, it is called Savichāra, with discrimination; and when in the same meditation one eliminates time and space, and thinks of the fine elements as they are, it is called Nirvichāra, without discrimination. The next step is when the elements are given up, both gross and fine, and the object of meditation is the interior organ, the thinking organ. When the thinking organ is thought of as bereft of the qualities of activity and dullness, it is then called Sānanda, the blissful Samadhi. When the mind itself is the object of meditation, when meditation becomes very ripe and concentrated, when all ideas of the gross and fine materials are given up, when the Sattva state only of the Ego remains, but differentiated from all other objects, it is called Sāsmitā Samadhi. The man who has attained to this has attained to what is called in the Vedas &quot;bereft of body&quot;. He can think of himself as without his gross body; but he will have to think of himself as with a fine body. Those that in this state get merged in nature without attaining the goal are called Prakritilayas, but those who do not stop even there reach the goal, which is freedom.&lt;br&gt;
다시 말하지만, 동일한 명상에서 시간과 공간에서 요소들을 꺼내고 그것들을 있는 그대로 생각하려고 애쓸 때, 그것은 의심할 여지 없이 니르비타르카(Nirvitarka)&lt;ref&gt;1.43 nirvitarka &lt;/ref&gt;라고 불립니다. 명상이 한 단계 더 올라가서 탄마뜨라를 대상으로 삼고 그것들을 시간과 공간에 있는 것처럼 생각할 때, 그것을 구별하여 사비차라(Savichāra)라고 부릅니다. 그리고 같은 명상에서 시간과 공간을 제거하고 미세한 요소들을 있는 그대로 생각할 때, 그것을 차별 없이 무반성(니르비카라 nirvicāra निर्विचार)&lt;ref&gt;1.44 nirvitarka , nir -vi- cāra (निर् वि चार) nir -vi- cāra  , nir(ḥ)निर्(निः)- ~에서 벗어난 , vi- -펼친 또는 나누는 , cāra : 움직임 또는 탐색 , vicāra(विचार) = “미세하게 살펴보는 사고&quot; , nirvicāra(निर्विचार)=개념적 분별에서 벗어난 상태, 무이중성?&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;바가바드 기타 5.24,5.25(브라흐마-니르바나 brahma-nirvāṇa) 참고&lt;/ref&gt;이라고 부릅니다. 다음 단계는 거친 요소와 미세한 요소를 모두 포기하고 명상의 대상이 내부 기관, 즉 사고 기관이 되는 것입니다. 사고 기관이 활동성 및 둔함의 특성을 상실한 것으로 생각되면, 이를 사난다(Sānanda), 즉 행복한 사마띠(Samadhi)라고 부릅니다. 마음 자체가 명상의 대상이 될 때, 명상이 매우 성숙하고 집중될 때, 거칠고 가는 물질에 대한 모든 관념이 사라질 때, 자아의 사트바 상태만 남고 다른 모든 대상과 구별될 때, 사스미타 사마띠(Sāsmitā Samadhi)라고 불렀습니다. 이것을 달성한 사람은 베다에서 '몸이 없는' 상태에 이르렀습니다. 그는 자신의 육신이 없다고 생각할 수 있습니다. 그러나 그는 자신이 훌륭한 몸(body)를 갖고 있다고 생각해야 할 것입니다. 이 상태에서 목표를 달성하지 못한 채 자연에 융합되는 사람들을 프라크리티라야(Prakritilayas)라고 부르지만, 거기에서도 멈추지 않는 사람들은 목표인 자유에 도달합니다.&lt;br&gt;


विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥१८॥&lt;br&gt;
virāmapratyayābhyāsapūrvaḥ saṃskāraśeṣo 'nyaḥ&lt;br&gt;
18. There is another Samadhi which is attained by the constant practice of cessation of all mental activity, in which the Chitta retains only the unmanifested impressions.&lt;br&gt;
[1.18] 모든 정신적 활동을 끊임없이 중단함으로써 달성되는 또 다른 사마띠가 있는데, 여기서 치타(Chitta)는 드러나지 않은 (보다 근본적인)인상&lt;ref&gt;(과거의 깊은 잠재) 인상(Saṁskāra)&lt;/ref&gt;만을 유지(해야)합니다.&lt;br&gt;

This is the perfect superconscious Asamprajnata Samadhi, the state which gives us freedom. The first state does not give us freedom, does not liberate the soul. A man may attain to all powers, and yet fall again. There is no safeguard until the soul goes beyond nature. It is very difficult to do so, although the method seems easy. The method is to meditate on the mind itself, and whenever thought comes, to strike it down, allowing no thought to come into the mind, thus making it an entire vacuum. When we can really do this, that very moment we shall attain liberation. When persons without training and preparation try to make their minds vacant, they are likely to succeed only in covering themselves with Tamas, the material of ignorance, which make the mind dull and stupid, and leads them to think that they are making a vacuum of the mind. To be able to really do that is to manifest the greatest strength, the highest control. When this state, Asamprajnata, superconsciousness, is reached, the Samadhi becomes seedless. What is meant by that? In a concentration where there is consciousness, where the mind succeeds only in quelling the waves in the Chitta and holding them down, the waves remain in the form of tendencies. These tendencies (or seeds) become waves again, when the time comes. But when you have destroyed all these tendencies, almost destroyed the mind, then the Samadhi becomes seedless; there are no more seeds in the mind out of which to manufacture again and again this plant of life, this ceaseless round of birth and death.&lt;br&gt;
이것이 우리에게 자유를 주는 완전한 초의식(superconscious)인 아삼프라갸타 사마띠(asamprajnata Samadhi)입니다. 첫 번째 상태는 우리에게 자유를 주지 않으며, 영혼을 해방시키지도 않습니다. 사람은 모든 권능을 얻었지만 다시 타락할 수 있습니다. 영혼이 자연을 넘어설 때까지는 안전 장치가 없습니다. 방법은 쉬운 것 같아도 그렇게 하는 것은 매우 어렵습니다. 방법은 마음 자체에 대해 명상하고 생각이 떠오를 때마다 마음을 (정신을)차려서 아무 생각도 마음에 들어오지 못하게 하여 마음을 완전한 공백으로 만드는 것입니다. 우리가 정말로 이것을 할 수 있을 때, 바로 그 순간 우리는 해방을 얻게 될 것입니다. 훈련과 준비가 없는 사람이 마음을 비우려고 하면, 마음을 무디고 어리석게 만들고 마음을 비우고 있다고 생각하게 만드는 무지의 물질인 타마스로 자신을 덮는 데 성공할 뿐입니다.  실제로 그렇게 할 수 있다는 것은 가장 큰 힘, 가장 높은 통제력을 나타내는 것입니다. 이 상태, 즉 초의식인 아삼프라갸타(Asamprajnata)에 도달하면 (더이상)사마띠Samadhi는 씨앗이 없게 됩니다. 이게 무슨 뜻인가요? 의식이 있는 집중, 즉 마음이 치타의 파동을 진압하고 억제하는 데에만 성공하는 집중에서는 파동이 경향의 형태로 남아 있습니다. 이러한 경향(또는 씨앗)은 때가 되면 다시 파도가 됩니다. 그러나 이 모든 경향을 파괴하고 (이러한)마음을 거의 종식하면 사마띠에는 씨앗이 없게 됩니다. 마음 속에는 이 생명의 식물, 이 끊임없는 탄생과 죽음의 순환을 계속해서 만들어낼 씨앗이 더 이상 없습니다.&lt;br&gt;

You may ask, what state would that be in which there is no mind, there is no knowledge? What we call knowledge is a lower state than the one beyond knowledge. You must always bear in mind that the extremes look very much alike. If a very low vibration of ether is taken as darkness, an intermediate state as light, very high vibration will be darkness again. Similarly, ignorance is the lowest state, knowledge is the middle state, and beyond knowledge is the highest state, the two extremes of which seem the same. Knowledge itself is a manufactured something, a combination; it is not reality.&lt;br&gt;
마음도 없고 지식도 없는 상태는 어떤 상태이겠습니까? 우리가 지식이라고 부르는 것은 지식 너머의 상태보다 낮은 상태입니다. 극단은 매우 비슷해 보인다는 점을 항상 명심해야 합니다. 에테르의 매우 낮은 진동을 어둠으로 간주하면 중간 상태를 빛으로, 매우 높은 진동을 다시 어둠으로 간주합니다. 마찬가지로, 무지는 가장 낮은 상태이고, 지식은 중간 상태이며, 지식 너머는 가장 높은 상태이며, 그 두 극단은 같아 보입니다. 지식 자체는 제조된 것, 즉 조합입니다. 그것은 현실이 아닙니다.&lt;br&gt;

What is the result of constant practice of this higher concentration? All old tendencies of restlessness and dullness will be destroyed, as well as the tendencies of goodness too. The case is similar to that of the chemicals used to take the dirt and alloy off gold. When the ore is smelted down, the dross is burnt along with the chemicals. So this constant controlling power will stop the previous bad tendencies, and eventually, the good ones also. Those good and evil tendencies will suppress each other, leaving alone the Soul, in its own splendour untrammelled by either good or bad, the omnipresent, omnipotent, and omniscient. Then the man will know that he had neither birth nor death, nor need for heaven or earth. He will know that he neither came nor went, it was nature which was moving, and that movement was reflected upon the soul. The form of the light reflected by the glass upon the wall moves, and the wall foolishly thinks it is moving. So with all of us; it is the Chitta constantly moving making itself into various forms, and we think that we are these various forms. All these delusions will vanish. When that free Soul will command — not pray or beg, but command — then whatever It desires will be immediately fulfilled; whatever It wants It will be able to do. According to the Sankhya philosophy, there is no God. It says that there can be no God of this universe, because if there were one, He must be a soul, and a soul must be either bound or free. How can the soul that is bound by nature, or controlled by nature, create? It is itself a slave. On the other hand, why should the Soul that is free create and manipulate all these things? It has no desires, so it cannot have any need to create. Secondly, it says the theory of God is an unnecessary one; nature explains all. What is the use of any God? But Kapila teaches that there are many souls, who, though nearly attaining perfection, fall short because they cannot perfectly renounce all powers. Their minds for a time merge in nature, to re-emerge as its masters. Such gods there are. We shall all become such gods, and, according to the Sankhyas, the God spoken of in the Vedas really means one of these free souls. Beyond them there is not an eternally free and blessed Creator of the universe. On the other hand, the Yogis say, &quot;Not so, there is a God; there is one Soul separate from all other souls, and He is the eternal Master of all creation, the ever free, the Teacher of all teachers.&quot; The Yogis admit that those whom the Sankhyas call &quot;the merged in nature&quot; also exist. They are Yogis who have fallen short of perfection, and though, for a time, debarred from attaining the goal, remain as rulers of parts of the universe.&lt;br&gt;
이 더 높은 집중(concentration)를 지속적으로 수행한 결과는 무엇입니까? 불안하고 둔감한 옛 성향은 모두 파괴될 것이며, 선한 성향도 파괴될 것입니다. 이 경우는 금에서 먼지와 합금을 제거하는 데 사용되는 화학 물질의 경우와 유사합니다. 광석이 녹을 때 불순물은 화학물질과 함께 연소됩니다. 따라서 이 지속적인 통제력은 이전의 나쁜 경향을 멈추게 할 것이며, 결국에는 좋은 경향도 막을 것입니다. 선과 악의 경향은 서로를 억압할 것이고, 선과 악, 편재하고 전능하고 전지한 것에 의해 구속받지 않고 그 자체의 광채를 지닌 영혼만 남겨둘 것입니다. 그러면 그 사람은 자신에게 출생도 없고 죽음도 없고 하늘이나 땅이 필요하지 않다는 것을 알게 될 것입니다. 그는 자신이 오고 가지 않았다는 것을 알게 될 것입니다. 움직이는 것은 자연이었고 그 움직임은 영혼에 반영되었습니다. 벽에 부딪힌 유리에 반사된 빛의 형태가 움직이고, 벽은 어리석게도 자신이 움직인다고 생각합니다. 우리 모두도 마찬가지입니다. 끊임없이 움직이며 다양한 형태로 변화하는 치타이며, 우리는 이러한 다양한 형태라고 생각합니다. 이 모든 망상은 사라질 것입니다. 그 자유로운 영혼이 명령할 때(기도하거나 구걸하는 것이 아니라 명령할 때) 그것이 원하는 것은 무엇이든 즉시 성취될 것입니다. 원하는 것은 무엇이든 할 수 있을 것입니다. 상캬 철학에 따르면 신은 존재하지 않습니다. 이 우주에는 신이 있을 수 없다고 말합니다. 신이 있다면 신은 영혼이어야 하고, 영혼은 묶여 있거나 자유로워야 하기 때문입니다. 자연에 얽매이고, 자연에 지배되는 영혼은 어떻게 창조할 수 있을까? 그 자체가 노예입니다. 반면에, 왜 자유로운 영혼이 이 모든 것을 창조하고 조작해야 합니까? 욕망이 없기 때문에 창조할 필요도 없습니다. 둘째, 신론은 불필요한 이론이라고 말합니다. 자연이 모든 것을 설명해준다. 신이 무슨 소용이 있겠습니까? 그러나 카필라는 거의 완벽에 이르렀음에도 불구하고 모든 힘을 완벽하게 포기할 수 없기 때문에 부족한 영혼이 많다고 가르칩니다. 그들의 마음은 한동안 자연과 합쳐져 자연의 주인으로 다시 등장합니다. 그런 신들이 있습니다. 우리 모두는 그러한 신이 될 것이며, 상키야(상캬)에 따르면 베다에서 말하는 신은 실제로 이러한 자유로운 영혼 중 하나를 의미합니다. 그들 외에는 영원히 자유롭고 축복받은 우주의 창조주가 없습니다. 반면에 요기들은 &quot;그렇지 않습니다. 신이 있습니다. 다른 모든 영혼과 분리된 한 영혼이 있으며, 그는 모든 창조물의 영원한 주인이시며, 언제나 자유롭고, 모든 교사의 스승이십니다.&quot;라고 말합니다. 요기들은 상키야(Sankhyas)가 '자연에 합쳐진 자'라고 부르는 사람들도 존재한다는 것을 인정합니다. 그들은 완전함에 이르지 못한 요기들이며, 한동안 목표 달성이 금지되었지만 우주의 일부를 다스리는 통치자로 남아 있습니다.&lt;br&gt;

भव-प्रत्ययो विदेह-प्रकृतिलयानाम् ॥१९॥&lt;br&gt;
bhavapratyayo videhaprakṛtilayānām&lt;br&gt;
19. (This Samadhi when not followed by extreme non-attachment) becomes the cause of the re-manifestation of the gods and of those that become merged in nature.&lt;br&gt;
[1.19] (이 사마띠는 극단적인 무집착이 따르지 않을 때) 신들과 자연에 합쳐진 신들의 재현현의 원인이 됩니다.&lt;br&gt;

The gods in the Indian systems of philosophy represent certain high offices which are filled successively by various souls. But none of them is perfect.&lt;br&gt;
인도 철학체계의 신들은 다양한 영혼들에 의해 연속적으로 채워지는 특정한 높은 직분을 나타냅니다. 그러나 그 어느 것도 완벽하지 않습니다.&lt;br&gt;

श्रद्धा-वीर्य-स्मृति-समाधि-प्रज्ञा-पूर्वक इतरेषाम् ॥२०॥&lt;br&gt;
śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāpūrvaka itareṣām&lt;br&gt;
20. To others (this Samadhi) comes through faith, energy, memory, concentration, and discrimination of the real.&lt;br&gt;
[1.20] 다른것들로는 (이 사마띠)는 믿음, 에너지, 기억, 집중, 실재에 대한 분별을 통해 옵니다.&lt;br&gt;

These are they who do not want the position of gods or even that of rulers of cycles. They attain to liberation.&lt;br&gt;
이들은 신의 지위나 심지어 주기의 통치자의 지위도 원하지 않는 사람들입니다. 그들은 해방을 얻습니다.&lt;br&gt;


तीव्रसंवेगानामासन्नः ॥२१॥&lt;br&gt;
tīvrasaṃvegānām āsannaḥ &lt;br&gt;
21. Success is speedy for the extremely energetic.&lt;br&gt;
[1.21] 매우 생명력이 넘치는 사람은 성공이 빠릅니다.&lt;br&gt;

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः ॥२२॥&lt;br&gt;
mṛdumadhyādhimātratvāt tato 'pi viśeṣaḥ&lt;br&gt;
22. The success of Yogis differs according as the means they adopt are mild, medium, or intense.&lt;br&gt;
[1.22] 요기의 성공은 그들이 채택하는 수단이 온화함, 강렬함 그리고 그 중간에 따라 다릅니다.&lt;br&gt;

ईश्वरप्रणिधानाद्वा ॥२३॥&lt;br&gt;
īśvarapraṇidhānād vā &lt;br&gt;
23. Or by devotion to Ishvara.&lt;br&gt;
[1.23] 또는 이슈바라(ishvara)&lt;ref&gt;ईश्वर īśvara able to do(의지),the Supreme Being(첫번째 질서,(예시)중력)&lt;/ref&gt;에 대한 헌신으로.&lt;br&gt;


क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥&lt;br&gt;
kleśakarmavipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ&lt;br&gt;
24. Ishvara (the Supreme Ruler) is a special Purusha, untouched by misery, actions, their results, and desires.&lt;br&gt;
[1.24] 이슈바라(최고 통치자)는 비참함이나  행동, (어떤 원인들의)결과, 욕망에도 영향을 (결코)받지 않는 특별한 푸루샤(purusha)입니다.&lt;br&gt;

We must again remember that the Pātanjala Yoga philosophy is based upon the Sankhya philosophy; only in the latter there is no place for God, while with the Yogis God has a place. The Yogis, however, do not mention many ideas about God, such as creating. God as the Creator of the universe is not meant by the Ishvara of the Yogis. According to the Vedas, Ishvara is the Creator of the universe; because it is harmonious, it must be the manifestation of one will. The Yogis want to establish a God, but they arrive at Him in a peculiar fashion of their own. They say:&lt;br&gt;
우리는 파탄잘라 요가 철학이 상키야 철학에 기초를 두고 있음을 다시 한 번 기억해야 합니다. 오직 후자에만 신이 있을 자리가 없고 요기(yogi and yogini)들에게는 신이 있을 자리가 있습니다. 그러나 요기들은 창조와 같은 신에 관한 많은 개념을 언급하지 않습니다. 우주의 창조주로서의 신은 요기의 이슈바라가 의미하는 것이 아닙니다. 베다(텍스트)들Vedas에 따르면 이슈바라Ishvara는 우주의 창조자입니다. 조화롭기 때문에 하나의 의지가 표현되어야 합니다. 요기들은 신을 세우기를 원하지만 그들만의 독특한 방식으로 신에게 도달합니다. 그들은 말합니다:&lt;br&gt;

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञत्वबीजम् ॥२५॥&lt;br&gt;
tatra niratiśayaṃ sarvajñabījam&lt;br&gt;
25. In Him becomes infinite that all-knowingness which in others is (only) a germ.&lt;br&gt;
[1.25] 다른 사람들에게는 (단지) 하나의 싹인 모든 앎(알다,지식)이 그분(것) 안에서 무한해집니다.&lt;br&gt;

The mind must always travel between two extremes. You can think of limited space, but that very idea gives you also unlimited space. Close your eyes and think of a little space; at the same time that you perceive the little circle, you have a circle round it of unlimited dimensions. It is the same with time. Try to think of a second; you will have, with the same act of perception, to think of time which is unlimited. So with knowledge. Knowledge is only a germ in man, but you will have to think of infinite knowledge around it, so that the very constitution of our mind shows us that there is unlimited knowledge, and the Yogis call that unlimited knowledge God.&lt;br&gt;
마음은 항상 두 극단 사이를 여행해야 합니다. 제한된 공간을 생각할 수(도) 있지만 바로 그 아이디어는 무한한 공간을 제공합니다. 눈을 감고 작은 공간을 생각해 보십시요. 당신이 작은 원을 인식하는 동시에 그 주위에는 무한한 크기의 원이 있습니다. 시간도 마찬가지입니다. 잠시 생각해 보십시오. 당신은 동일한 인식 행위를 통해 무한한 시간을 생각하게 될 것입니다. 이와같이 지식에서 지식은 인간의 싹일 뿐이지만, 그 주위에 (나무가지처럼 뻗어나가는)무한한 지식을 생각해야 합니다. 그러면 우리 마음의 구성 자체가 우리에게 무한한 지식이 있음을 보여주고 요기들은 그 무한한 지식을 신(God)이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


स पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् ॥२६॥&lt;br&gt;
pūrveṣām api guruḥ kālenānavacchedāt &lt;br&gt;
26. He is the Teacher of even the ancient teachers, being to limited by time.&lt;br&gt;
[1.26] 그분(그것)은 (무한한 시간앞에서)시간이 제한되어 있는 고대 스승들의 스승이십니다.&lt;br&gt;

It is true that all knowledge is within ourselves, but this has to be called forth by another knowledge. Although the capacity to know is inside us, it must be called out, and that calling out of knowledge can only be done, a Yogi maintains, through another knowledge. Dead, insentient matter never calls out knowledge, it is the action of knowledge that brings out knowledge. Knowing beings must be with us to call forth what is in us, so these teachers were always necessary. The world was never without them, and no knowledge can come without them. God is the Teacher of all teachers, because these teachers, however great they may have been — gods or angels — were all bound and limited by time, while God is not. There are two peculiar deductions of the Yogis. The first is that in thinking of the limited, the mind must think of the unlimited; and that if one part of that perception is true, so also must the other be, for the reason that their value as perceptions of the mind is equal. The very fact that man has a little knowledge shows that God has unlimited knowledge. If I am to take one, why not the other? Reason forces me to take both or reject both. If I believe that there is a man with a little knowledge, I must also admit that there is someone behind him with unlimited knowledge. The second deduction is that no knowledge can come without a teacher. It is true, as the modern philosophers say, that there is something in man which evolves out of him; all knowledge is in man, but certain environments are necessary to call it out. We cannot find any knowledge without teachers. If there are men teachers, god teachers, or angel teachers, they are all limited; who was the teacher before them. We are forced to admit, as a last conclusion, one teacher who is not limited by time; and that One Teacher of infinite knowledge, without beginning or end, is called God.&lt;br&gt;
모든 지식이 우리 안에 있다는 것은 사실입니다. 그러나 이것은 다른 지식에 의해 불러와져야 합니다. 아는 능력은 우리 안에 있지만 그것을 불러내야 하며, 지식을 불러내는 것은 다른 지식을 통해서만 이루어질 수 있다고 요기는 주장합니다. 죽고 무정한 물질은 결코 지식을 불러일으키지 않습니다. 지식을 불러일으키는 것은 지식의 작용입니다. 아는 존재는 우리 안에 있는 것을 불러내기 위해 우리와 함께 있어야 하므로 이러한 스승(선지자,선생님)은 항상 필요했습니다. 세상은 결코 그들 없이는 존재하지 않았으며, 그들 없이는 어떤 지식도 나올 수 없습니다. 하나님은 모든 교사의 교사이십니다. 왜냐하면 이 교사들이 아무리 위대하더라도(신이든 천사든) 모두 시간의 제약을 받고 제한을 받았지만 하나님은 그렇지 않기 때문입니다. 요기들에게는 두 가지 독특한 추론이 있습니다. 첫 번째는 제한된 것을 생각할 때 마음은 무한한 것을 생각해야 한다는 것입니다. 그리고 그 지각의 한 부분이 진실이라면 다른 부분도 진실이어야 한다는 것입니다. 왜냐하면 마음의 지각으로서 그 가치가 동일하기 때문입니다. 사람이 지식이 적다는 사실은 하나님이 무한한 지식을 갖고 계시다는 것을 보여줍니다. 하나를 가져가야 한다면 다른 하나는 왜 안 됩니까? 이성은 나에게 둘 다 받아들이거나 둘 다 거부하도록 강요합니다. 지식이 조금이라도 있는 사람이 있다고 믿는다면, 그 뒤에 무한한 지식을 가진 사람이 있다는 것도 인정해야 합니다. 두 번째 추론은 교사 없이는 지식이 나올 수 없다는 것입니다. 현대 철학자들이 말했듯이, 인간(이전)에게서 진화하는 어떤 것이 인간 안에 있다는 것은 사실입니다. 모든 지식은 인간 안에 있지만, 그것을 불러내기 위해서는 특정한 환경이 필요합니다. 선생님 없이는 어떤 지식도 찾을 수 없습니다. 사람 교사, 신 교사, 천사 교사가 있다면 모두 제한됩니다. 그들보다 먼저 선생은 누구였습니까? 우리는 마지막 결론으로 시간의 제약을 받지 않는 한 명의 교사를 인정하지 않을 수 없습니다. 그리고 시작도 없고 끝도 없는 무한한 지식을 지닌 한 교사를 하나님이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥&lt;br&gt;
tasya vācakaḥ praṇavaḥ&lt;br&gt;
27. His manifesting word is Om.&lt;br&gt;
[1.27] 그것(분)의 명백한 소리&lt;ref&gt;진동(振動) , 파동(波動),울림&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[개역한글판](성경) (창세기1장3절)  하나님이 가라사대 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고 &lt;/ref&gt;는 옴(om)&lt;ref&gt;진동(振動)소리 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;아멘(amen)[기독교] 기도나 찬송 또는 설교 끝에 그 내용에 동의하거나 그것이 이루어지기를 바란다는 뜻으로 하는 말. 한국어에서는 '음'을 참고할수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(ओम्om음) 아aअ(viṣṇu(KH)viSNu), 우uउ(śiva(KH)ziva), ㅁmम्(brahma)들의 삼위일체(三位一體)&lt;/ref&gt;입니다.&lt;br&gt;


Every idea that you have in the mind has a counterpart in a word; the word and the thought are inseparable. The external part of one and the same thing is what we call word, and the internal part is what we call thought. No man can, by analysis, separate thought from word. The idea that language was created by men — certain men sitting together and deciding upon words, has been proved to be wrong. So long as man has existed there have been words and language. What is the connection between an idea and a word? Although we see that there must always be a word with a thought, it is not necessary that the same thought requires the same word. The thought may be the same in twenty different countries, yet the language is different. We must have a word to express each thought, but these words need not necessarily have the same sound. Sounds will vary in different nations. Our commentator says, &quot;Although the relation between thought and word is perfectly natural, yet it does not mean a rigid connection between one sound and one idea.&quot; These sounds vary, yet the relation between the sounds and the thoughts is a natural one. The connection between thoughts and sounds is good only if there be a real connection between the thing signified and the symbol; until then that symbol will never come into general use. A symbol is the manifester of the thing signified, and if the thing signified has already an existence, and if, by experience, we know that the symbol has expressed that thing many times, then we are sure that there is a real relation between them. Even if the things are not present, there will be thousands who will know them by their symbols. There must be a natural connection between the symbol and the thing signified; then, when that symbol is pronounced, it recalls the thing signified. The commentator says the manifesting word of God is Om. Why does he emphasise this word? There are hundreds of words for God. One thought is connected with a thousand words; the idea &quot;God&quot; is connected with hundreds of words, and each one stands as a symbol for God. Very good. But there must be a generalisation among all these words, some substratum, some common ground of all these symbols, and that which is the common symbol will be the best, and will really represent them all. In making a sound we use the larynx and the palate as a sounding board. Is there any material sound of which all other sounds must be manifestations, one which is the most natural sound? Om (Aum) is such a sound, the basis of all sounds. The first letter, A, is the root sound, the key, pronounced without touching any part of the tongue or palate; M represents the last sound in the series, being produced by the closed lips, and the U rolls from the very root to the end of the sounding board of the mouth. Thus, Om represents the whole phenomena of sound-producing. As such, it must be the natural symbol, the matrix of all the various sounds. It denotes the whole range and possibility of all the words that can be made. Apart from these speculations, we see that around this word Om are centred all the different religious ideas in India; all the various religious ideas of the Vedas have gathered themselves round this word Om. What has that to do with America and England, or any other country? Simply this, that the word has been retained at every stage of religious growth in India, and it has been manipulated to mean all the various ideas about God. Monists, dualists, mono-dualists, separatists, and even atheists took up this Om. Om has become the one symbol for the religious aspiration of the vast majority of human beings. Take, for instance, the English word God. It covers only a limited function, and if you go beyond it, you have to add adjectives, to make it Personal, or Impersonal, or Absolute God. So with the words for God in every other language; their signification is very small. This word Om, however, has around it all the various significances. As such it should be accepted by everyone.&lt;br&gt;
당신이 마음 속에 갖고 있는 모든 생각은 한마디로 대응되는 개념을 가지고 있습니다. 말과 생각은 분리될 수 없습니다. 하나이고 동일한 것의 외부 부분을 우리는 말이라고 부르고, 내부 부분을 우리는 생각이라고 부릅니다. 분석에 따르면 어느 누구도 생각과 말을 분리할 수 없습니다. 언어가 인간에 의해 만들어졌다는 생각, 즉 특정 사람들이 함께 앉아서 단어를 결정한다는 생각은 잘못된 것으로 입증되었습니다.&lt;ref&gt;LAD(Language Acquisition Device Theory) - 언어습득장치 이론(노엄 촘스키 등)&lt;/ref&gt; 인간이 존재하는 한 말과 언어가 있었습니다. 아이디어와 단어 사이의 연관성은 무엇입니까? 생각에는 항상 단어가 있어야 한다는 것을 알지만, 같은 생각이 같은 단어를 요구할 필요는 없습니다. 20개의 다른 나라에서도 생각은 동일할 수 있지만 언어는 다릅니다. 우리는 각각의 생각을 표현하는 단어가 있어야 하지만, 이 단어들이 반드시 같은 소리를 가질 필요는 없습니다. 소리는 국가마다 다를 수 있습니다. 우리 주석가는 &quot;생각과 말 사이의 관계가 완벽하게 자연스러울지라도 그것은 하나의 소리와 하나의 생각 사이의 엄격한 연결을 의미하지 않는다&quot;고 말합니다. 이러한 소리는 다양하지만 소리와 생각의 관계는 자연스러운 것입니다. 생각과 소리 사이의 연결은 의미하는 것과 상징 사이에 실제적인 연결이 있을 때만 좋습니다. 그때까지는 그 기호가 일반적으로 사용되지 않을 것입니다. 상징은 의미된 사물의 명시자이며, 의미된 사물이 이미 존재하고 있고, 경험을 통해 상징이 그 사물을 여러 번 표현했다는 것을 안다면, 우리는 그들 사이에 실제 관계가 있다고 확신합니다.&lt;ref&gt;고전적 조건형성(Classical Conditioning), 이반 페트로비치 파블로프(러시아)Ivan Petrovich Pavlov &lt;/ref&gt;  비록 물건이 존재하지 않더라도 그 상징을 통해 그것을 아는 사람은 수천 명에 달할 것입니다. 상징과 의미된 사물 사이에는 자연스러운 연결이 있어야 합니다. 그런 다음 그 상징이 발음되면 의미하는 것을 회상합니다. 주석가는 하나님의 계시된 말씀이 옴(om)&lt;ref&gt;om,aum, uhm 아움,흠,옴 등&lt;/ref&gt;이라고 말합니다. 그는 왜 이 말을 강조하는가? 하나님에 대한 단어는 수백 가지가 있습니다. 하나의 생각은 천 개의 단어와 연결됩니다. &quot;신&quot;이라는 개념은 수백 개의 단어와 연결되어 있으며 각 단어는 신을 상징합니다. 매우 좋은. 그러나 이 모든 단어들 사이에는 일반화가 있어야 하며, 이 모든 상징들의 일부 기반, 공통 기반이 있어야 하며, 공통 상징인 것이 가장 좋을 것이며 실제로 모든 상징을 대표할 것입니다. 소리를 낼 때 우리는 후두(성대)와 입천장을 공명판으로 사용합니다. 다른 모든 소리가 표현되어야 하는 물질적인 소리, 즉 가장 자연스러운 소리가 있습니까? 옴(AUM=om)은 모든 소리의 기본이 되는 소리입니다. 첫 글자 A(아-)는 혀나 입천장에 닿지 않고 발음되는 근음, 즉 조성(調聲,key)입니다. M(음,받침 ㅁ)은 닫힌 입술에서 생성되는 시리즈의 마지막 소리를 나타내고 U(우-)는 입의 뿌리부터 공명판 끝까지 굴러갑니다. 따라서 om(옴)은 소리 생성의 전체 현상을 나타냅니다. 그러므로 그것은 자연의 상징이요, 모든 다양한 소리의 모체임에 틀림없습니다. 만들 수 있는 모든 단어의 전체 범위와 가능성을 나타냅니다. 이러한 추측과는 별개로 우리는 옴(om)이라는 단어를 중심으로 인도의 모든 다양한 종교적 사상이 중심에 있다는 것을 알 수 있습니다. 베다의 다양한 종교적 사상은 모두 이 단어 '옴'을 중심으로 모여 있습니다. 그것이 미국과 영국, 또는 다른 나라와 무슨 관련이 있겠습니까? 간단히 말해서, 이 단어는 인도의 종교적 성장의 모든 단계에서 유지되었으며, 하나님에 대한 모든 다양한 개념을 의미하도록 조작되었습니다. 일원론자, 이원론자, 단일이원론자, 분리주의자, 심지어 무신론자까지도 이 옴(ohm)을 채택했습니다. 옴은 대다수 인류의 종교적 열망을 나타내는 하나의 상징이 되었습니다. 예를 들어, 영어 단어 God을 생각해 보세요. 제한된 기능만을 다루고, 그 이상으로 넘어가면 형용사를 붙여서 인격적, 비인격적, 절대신으로 만들어야 합니다. 다른 모든 언어로 하나님을 뜻하는 단어도 마찬가지입니다. 그 의미는 매우 작습니다. 그러나 옴이라는 단어는 (유용하게) 그 주변에(있는) 다양한 의미를 담고 있(을수있)습니다. 그러므로 모든 사람이 이를 (쉽게) 받아들입니다.(사용할수있습니다)&lt;br&gt;

तज्जपस्तदर्थभावनम् ॥२८॥&lt;br&gt;
tajjapas tadarthabhāvanam&lt;br&gt;
28. The repetition of this (Om) and meditating on its meaning (is the way).&lt;br&gt;
[1.28] 이것(옴)을 반복하고 그 의미를 묵상(comtemplation)하는 것이 길(road)이 됩니다.&lt;br&gt;

Why should there be repetition? We have not forgotten the theory of Samskaras, that the sum-total of impressions lives in the mind. They become more and more latent but remain there, and as soon as they get the right stimulus, they come out. Molecular vibration never ceases. When this universe is destroyed, all the massive vibrations disappear; the sun, moon, stars, and earth, melt down; but the vibrations remain in the atoms. Each atom performs the same function as the big worlds do. So even when the vibrations of the Chitta subside, its molecular vibrations go on, and when they get the impulse, come out again. We can now understand what is meant by repetition. It is the greatest stimulus that can be given to the spiritual Samskaras. &quot;One moment of company with the holy makes a ship to cross this ocean of life.&quot; Such is the power of association. So this repetition of Om, and thinking of its meaning, is keeping good company in your own mind. Study, and then meditate on what you have studied. Thus light will come to you, the Self will become manifest.&lt;br&gt;
왜 반복이 있어야 합니까? 우리는 인상의 총합이 마음 속에 산다는 삼스카라스(Samskaras) 이론을 잊지 않았습니다. 점점 더 잠복해 있다가 그 자리에 머물다가 적절한 자극을 받으면 바로 밖으로 나옵니다. 분자 진동은 결코 멈추지 않습니다. 이 우주가 파괴되면 모든 거대한 진동이 사라집니다. 해와 달과 별과 땅이 녹아내립니다. 그러나 진동은 원자에 남아 있습니다. (아주 아주 미소한)각 원자는 큰 세계와 동일한 기능을 수행합니다. 그래서 치타의 진동이 가라앉더라도 분자의 진동은 계속되고, 자극을 받으면 다시 나옵니다. 이제 우리는 반복이 무엇을 의미하는지 이해할 수 있습니다. 그것은 영적인 삼스카라들에게 줄 수 있는 가장 큰 자극입니다. &quot;성스러운 존재와 함께하는 한 순간은 이 생명의 바다를 건너는 배를 만듭니다.&quot; 이것이 연합의 힘입니다. 따라서 om을 반복하고 그 의미를 생각하는 것은 당신의 마음 속에 좋은 친구를 유지하는 것입니다. 연구하고 또 연구한 내용을 묵상하십시오. 그리하여 빛이 당신에게 올 것이고, 진정한 자아가 나타날 것입니다.&lt;br&gt;

But one must think of Om, and of its meaning too. Avoid evil company, because the scars of old wounds are in you, and evil company is just the thing that is necessary to call them out. In the same way we are told that good company will call out the good impressions that are in us, but which have become latent. There is nothing holier in the world than to keep good company, because the good impressions will then tend to come to the surface.&lt;br&gt;
그러나 우리는 옴과 그 의미에 대해서도 생각해야 합니다. 악한 무리를 피하십시오. 왜냐하면 당신 안에는 오래된 상처의 (다 아물지않은)흉터가 있기 때문입니다. 그리고 악한 무리는 그들을 꼭 반드시 불러내려고 할 것입니다. 같은 방식으로 좋은 친구는 우리 안에 있지만 잠재되어 있던 좋은 인상을 불러일으킬 것이라고 말해집니다. 좋은 친구를 사귀는 것보다 세상에서 더 신성한 것은 없습니다. 그렇게 하면 좋은 인상이 표면으로 떠오르는 경향이 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥२९॥&lt;br&gt;
tataḥ pratyakcetanādhigamo 'py antarāyābhāvaś ca&lt;br&gt;
29. From that is gained (the knowledge of) introspection, and the destruction of obstacles.&lt;br&gt;
[1.29] 그것으로부터 성찰과 장애물의 파괴를 얻습니다.&lt;br&gt;

The first manifestation of the repetition and thinking of Om is that the introspective power will manifest more and more, all the mental and physical obstacles will begin to vanish. What are the obstacles to the Yogi?&lt;br&gt;
옴의 반복과 사고의 첫 번째 발현은 성찰의 힘이 점점 더 많이 발현되고 모든 정신적, 육체적 장애물이 사라지기 시작한다는 것입니다. 요기를 가로막는 장애물은 무엇입니까?&lt;br&gt;

व्याधि-स्त्यान-संशय-प्रमादालस्याविरति-भ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः ॥३०॥
vyādhistyānasaṃśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvānavasthitatvāni
cittavikṣepās te 'ntarāyāḥ &lt;br&gt;
30. Disease, mental laziness, doubt, lack of enthusiasm, lethargy, clinging to sense-enjoyments, false perception, non-attaining concentration, and falling away from the state when obtained, are the obstructing distractions.&lt;br&gt;
[1.30] 질병, 정신적 게으름, 의심, 열의 부족, 무기력, 감각적 즐거움에 대한 집착, 잘못된 인식(인상), 집중을 얻지 못함, 얻었을 때 (도달한)상태에서 벗어나는 것이 방해가 됩니다.&lt;br&gt;

Disease. This body is the boat which will carry us to the other shore of the ocean of life. It must be taken care of. Unhealthy persons cannot be Yogis. Mental laziness makes us lose all lively interest in the subject, without which there will neither be the will nor the energy to practise. Doubts will arise in the mind about the truth of the science, however strong one's intellectual conviction may be, until certain peculiar psychic experiences come, as hearing or seeing at a distance, etc. These glimpses strengthen the mind and make the student persevere. Falling away … when obtained. Some days or weeks when you are practising, the mind will be calm and easily concentrated, and you will find yourself progressing fast. All of a sudden the progress will stop one day, and you will find yourself, as it were, stranded. Persevere. All progress proceeds by such rise and fall.&lt;br&gt;
질병. 이 몸은 우리를 생명의 바다 반대편으로 데려갈 배입니다. 이것은 잘 다루어져야만합니다. 건강하지 못한 사람은 요기가 될 수 없습니다. 정신적 게으름은 우리로 하여금 그 주제에 대한 모든 생생한 관심을 잃게 만들고, 그것이 없으면 연습할 의지도 에너지도 없을 것입니다. 과학의 진리에 대한 의심이 마음 속에 일어날 것입니다. 비록 사람의 지적 확신이 아무리 강하더라도 멀리서 듣거나 보는 것과 같은 어떤 독특한 정신적 경험이 올 때까지 말입니다. (그리하여)이러한 일별(日別)&lt;ref&gt;일별(日別)은 하루하루가 다르게 (예시) 동지날이 지나자 일별은 (조금씩) 해가 길어지는것을 느낄수있었다.&lt;/ref&gt;은 마음을 강화하고 학생을 인내하게 만듭니다. (성취나 또는 결과를)획득 시… (점점)빠져듭니다. 며칠 또는 몇 주 동안 수행을 하면 마음이 고요해지고 쉽게 집중되며 빠르게 발전하는 자신을 발견하게 될 것입니다. (하지만)어느 날 갑자기 진행이 중단되고, 말하자면 좌초된 자신을 발견하게 될 것입니다. 인내하세요. 모든 발전은 이러한 상승과 하락을 통해 (상승하는 싸인(sine)곡선처럼) 진행됩니다.&lt;br&gt;


दुःख-दौर्मनस्याङ्गमेजयत्व-श्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः ॥३१॥&lt;br&gt;
duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ&lt;br&gt;
31. Grief, mental distress, tremor of the body, irregular breathing, accompany non-retention of concentration.&lt;br&gt;
[1.31] 슬픔, 정신적 고통, 몸의 떨림, 불규칙한 호흡, 집중력 저하를 동반합니다.&lt;br&gt;

Concentration will bring perfect repose to mind and body every time it is practised. When the practice has been misdirected, or not enough controlled, these disturbances come. Repetition of Om and self-surrender to the Lord will strengthen the mind, and bring fresh energy. The nervous shakings will come to almost everyone. Do not mind them at all, but keep on practising. Practice will cure them, and make the seat firm.&lt;br&gt;
집중은 수행할 때마다 마음과 몸에 완벽한 휴식을 가져다 줄 것입니다. 수행의 방향이 잘못되었거나 충분히 통제되지 않았을 때 이러한 방해가 발생합니다. 옴을 반복하고 주님께 항복하는 것은 마음을 강화하고 신선한 에너지를 가져올 것입니다. 긴장된 흔들림은 거의 모든 사람에게 찾아올 것입니다. 전혀 신경쓰지 말고 계속해서 연습하세요. 연습을 하면 문제가 해결되고 자리가 확고해집니다.&lt;br&gt;


तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः ॥३२॥&lt;br&gt;
tatpratiṣedhārtham ekatattvābhyāsaḥ &lt;br&gt;
32. To remedy this, the practice of one subject (should be made).&lt;br&gt;
[1.32] 이를 개선하기 위해서는 (결과를 만들어내는) 어떤 한 주제(subject)의 실천이 이루어져야 합니다.&lt;br&gt;

Making the mind take the form of one object for some time will destroy these obstacles. This is general advice. In the following aphorisms it will be expanded and particularised. As one practice cannot suit everyone, various methods will be advanced, and everyone by actual experience will find out that which helps him most.&lt;br&gt;
마음이 한동안 하나의 대상의 형태를 취하게 하면 이러한 장애물이 파괴됩니다. 이것은 일반적인 조언입니다. 다음 [1.33]이후에서 그것은 확장되고 구체화될 것입니다. 한 가지 실천이 모든 사람에게 적합할 수는 없으므로 다양한 방법이 발전하게 되며, 모든 사람은 실제 경험을 통해 자신에게 가장 도움이 되는 방법을 알게(찾게) 될 것입니다.&lt;br&gt;

मैत्री-करुणामुदितोपेक्षाणां सुख-दुःखपुण्यापुण्य-विषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् ॥३३॥&lt;br&gt;
maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṃ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṃ bhāvanātaś cittaprasādanam&lt;br&gt;
33. Friendship, mercy, gladness, and indifference, being thought of in regard to subjects, happy, unhappy, good, and evil respectively, pacify the Chitta.&lt;br&gt;
[1.33] 사랑(friendship), 연민(자비), 기쁨, 무관심이 각각 행복, 불행, 선, 악의 대상에 대해 생각되면 치타를 진정시킵니다.&lt;ref&gt;[周易](Book of Changes)주역(역경) 제1괘 건(第一卦 乾) 원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;주역 第二卦 坤(文言曰)坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。문언 왈,곤은 지극히 유하니 움직임에 강한바이다. 곤은 지극히 안정되니 덕이 사방이 이른다. 후에는 그 주요한바가 되니 항상 (떳떳한 바가) 있는것이다. 만물을 함양하여 빛나는바가 있다. 곤의 도는 그것이 순리에 순응하는것이기때문이다. 하늘에 응하여 때에 맞는다.선을 쌓는 집안에는 반드시 경사의 여유가있는바인것이다. 선행을 행하지못하여 선이 쌓이지않으면 반드시 넘치는 재앙이 있는것이다.(받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있다. 남는것이 적으면 자신에게서 그치나 남는바가 크면 세상에 미친다.)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


We must have these four sorts of ideas. We must have friendship for all; we must be merciful towards those that are in misery; when people are happy, we ought to be happy; and to the wicked we must be indifferent. So with all subjects that come before us. If the subject is a good one, we shall feel friendly towards it; if the subject of thought is one that is miserable, we must be merciful towards it. If it is good, we must be glad; if it is evil, we must be indifferent. These attitudes of the mind towards the different subjects that come before it will make the mind peaceful. Most of our difficulties in our daily lives come from being unable to hold our minds in this way. For instance, if a man does evil to us, instantly we want to react evil, and every reaction of evil shows that we are not able to hold the Chitta down; it comes out in waves towards the object, and we lose our power. Every reaction in the form of hatred or evil is so much loss to the mind; and every evil thought or deed of hatred, or any thought of reaction, if it is controlled, will be laid in our favour. It is not that we lose by thus restraining ourselves; we are gaining infinitely more than we suspect. Each time we suppress hatred, or a feeling of anger, it is so much good energy stored up in our favour; that piece of energy will be converted into the higher powers.&lt;br&gt;
우리는 이 네 가지 생각을 가지고 있어야 합니다. 우리는 모두를 위해 사랑(우정)을 가져야 합니다. 우리는 참담한 사람들에게 연민을 내보여야 합니다. (왜냐하면)사람들이 행복하면 (그것으로만이)우리도 행복해야 합니다.(이것이 유일한 자신을 위한 행복의 조건이기때문입니다.)&lt;ref&gt;남들의 불행속에서 나 자신만이 행복할수는 없습니다. 그러나 내가 불행하더라도 나의 도움으로 누군가 행복해 진다면 그것으로 나는 (다시)행복해질수있기 때문입니다.&lt;/ref&gt; 악인에게 우리는 무관심해야 합니다. 우리 앞에 오는 모든 주제에도 마찬가지입니다. 만약 그 주제가 좋은 것이라면 우리는 그것에 대해 우호적인 느낌을 갖게 될 것입니다. 생각의 대상이 비참한 것이라면 우리는 그것에 대해 연민을 내보내야(자비를 베풀어야) 합니다. 그것이 좋다면 우리는 기뻐해야 합니다. 그것이 악하다면 우리는 무관심해야 합니다. 앞에 오는 다양한 주제에 대한 마음의 이러한 태도는 마음을 평화롭게 만들 것입니다. 일상생활에서 우리가 겪는 어려움의 대부분은 이런 식으로 마음을 붙잡지 못하는 데서 비롯됩니다. 예를 들어, 어떤 사람이 우리에게 악을 행하면 즉시 우리는 악하게 반응하기를 원하며, 악의 모든 반응은 우리가 치타를 억제할 수 없다는 것을 보여줍니다. 그것은 물체를 향해 파도처럼 나오고 우리는 힘을 잃습니다. 증오나 악의 형태로 나타나는 모든 반응은 마음에 너무나 큰 손실입니다. 모든 악한 생각이나 증오의 행위, 또는 어떤 반동적인 생각도 통제된다면 우리에게 유리(유익)하게 될 것입니다. 우리가 이렇게 자제한다고 해서 손해를 보는 것은 아닙니다. 우리는 우리가 생각하는 것보다 무한히 더 많은 것을 얻고 있습니다. 우리가 증오나 분노의 감정을 억누를 때마다 그것은 우리를 위해 축적된 수많은 좋은 에너지입니다.&lt;ref&gt;받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있습니다. 남는것이 적으면 (그것이)자신에게서 그치겠지만 남는바가 크면 세상에 미칩니다. 나부터가 이러하면 세상이 어떻게 바뀔지 이로써 알수있습니다.&lt;/ref&gt; 그 에너지 조각은 더 높은 힘으로 변환됩니다.&lt;br&gt;

प्रच्छर्दन-विधारणाभ्यां वा प्राणस्य ॥३४॥&lt;br&gt;
pracchardanavidhāraṇābhyāṃ vā prāṇasya&lt;br&gt;
34. By throwing out and restraining the Breath.&lt;br&gt;
[1.34] 호흡을 내뿜고 억제(제어)함으로써 &lt;br&gt;

The word used is Prāna. Prana is not exactly breath. It is the name for the energy that is in the universe. Whatever you see in the universe, whatever moves or works, or has life, is a manifestation of this Prana. The sum-total of the energy displayed in the universe is called Prana. This Prana, before a cycle begins, remains in an almost motionless state; and when the cycle begins, this Prana begins to manifest itself. It is this Prana that is manifested as motion — as the nervous motion in human beings or animals; and the same Prana is manifesting as thought, and so on. The whole universe is a combination of Prana and Ākāsha; so is the human body. Out of Akasha you get the different materials that you feel and see, and out of Prana all the various forces. Now this throwing out and restraining the Prana is what is called Prānāyāma. Patanjali, the father of the Yoga philosophy, does not give very many particular directions about Pranayama, but later on other Yogis found out various things about this Pranayama, and made of it a great science. With Patanjali it is one of the many ways, but he does not lay much stress on it. He means that you simply throw the air out, and draw it in, and hold it for some time, that is all, and by that, the mind will become a little calmer. But, later on, you will find that out of this is evolved a particular science called Pranayama. We shall hear a little of what these later Yogis have to say.&lt;br&gt;
사용된 단어는 프라나(prāna)입니다. 프라나는 엄밀히 말하면 호흡이 아닙니다. 우주에 존재하는 에너지의 이름일뿐입니다. 당신이 우주에서 보는 것, 움직이거나 작용하는 것, 생명을 갖고 있는 것 모두가 이 프라나의 표현입니다. 우주에 나타나는 에너지의 총합을 프라나(prana)&lt;ref&gt;प्राण prāṇa the breath of life,a vital organ vital air ,생명의 호흡,(생명의) 공기&lt;/ref&gt;라고 합니다. 이 프라나는 주기가 시작되기 전에 거의 움직이지 않는 상태로 유지됩니다. 그리고 주기가 시작되면 이 프라나가 나타나기 시작합니다. 움직임, 즉 인간이나 동물의 신경적 움직임으로 나타나는 것이 바로 이 프라나입니다. 그리고 동일한 프라나가 생각 등으로 나타나고 있습니다. 온 우주는 프라나(Prana)와 아카샤(Ākāsha)&lt;ref&gt;आकाश ākāśa a free or open space, vacuity (무언가를 담을수(담고)있는 (빈)공간)&lt;/ref&gt;의 조합입니다. 인간의 몸도 마찬가지입니다. 아카샤에서 당신은 느끼고 보는 다양한 물질을 얻고, 프라나에서는 모든 다양한 힘을 얻습니다. 이제 프라나를 내쫓고 억제하는 것을 프라나야마(Prānāyāma)라고 합니다. 요가 철학의 아버지인 파탄잘리(Patanjali)는 프라나야마(Pranayama)에 대해 별로 구체적인 지시를 내리지 않았지만, 나중에 다른 요기들이 이 프라나야마에 관한 다양한 사실을 발견하고 이를 위대한 과학으로 만들었습니다. 파탄잘리Patanjali의 경우 이는 여러 가지 방법 중 하나이지만 그는 그것에 대해 많은 강조를 두지 않습니다. 단순히 공기를 내뿜고, 끌어들이고, 잠시 동안 유지하면 마음이 조금 더 고요해진다는 뜻입니다. 그러나 나중에 여러분은 이로부터 프라나야마(pranayama)라는 특별한 과학(이자 요가시스템으로 불리는것)이 진화했다는 것을 알게 될 것입니다. 우리는 나중에 요기들이 말하는 것을 조금 듣게 될 것입니다.&lt;br&gt;

Some of this I have told you before, but a little repetition will serve to fix it in your minds. First, you must remember that this Prana is not the breath; but that which causes the motion of the breath, that which is the vitality of the breath, is the Prana. Again, the word Prana is used for all the senses; they are all called Pranas, the mind is called Prana; and so we see that Prana is force. And yet we cannot call it force, because force is only the manifestation of it. It is that which manifests itself as force and everything else in the way of motion. The Chitta, the mind-stuff, is the engine which draws in the Prana from the surroundings, and manufactures out of Prana the various vital forces — those that keep the body in preservation — and thought, will, and all other powers. By the above mentioned process of breathing we can control all the various motions in the body, and the various nerve currents that are running through the body. First we begin to recognise them, and then we slowly get control over them.&lt;br&gt;
이 중 일부는 이전에 말씀드렸지만, 약간의 반복을 통해 여러분의 마음속에 그 내용을 고정시키는 데 도움이 될 것입니다. 첫째, 이 프라나는 호흡이 아니라는 점을 기억해야 합니다. 그러나 호흡의 움직임을 일으키는 것, 즉 호흡의 생명력이 되는 것이 프라나입니다. 다시 말하지만, 프라나prana라는 단어는 모든 감각에 사용됩니다. 그것들은 모두 프라나(Pranas)라고 불리며, (역시 또한)마음은 프라나(Prana)라고 불립니다. 그래서 우리는 프라나가 힘이라는 것을 알 수 있습니다. 그러나 우리는 그것을 힘이라고 부를 수 없습니다. 왜냐하면 힘은 단지 힘의 표현일 뿐이기 때문입니다. 그것은 힘과 운동 방식의 다른 모든 것으로 나타나는 것입니다. 마음의 재료인 치타(Chitta)는 주변 환경에서 프라나를 끌어들이고 프라나에서 신체를 보존하는 다양한 생명력과 생각, 의지 및 기타 모든 힘을 생산하는 엔진(engine)입니다. 위에서 언급한 호흡 과정을 통해 우리는 신체의 모든 다양한 움직임과 신체를 흐르는 다양한 신경 흐름을 제어할 수 있습니다. 먼저 우리는 그것을 인식(인지)하기 시작(해야)하고 (그리고나서)그 다음에는 천천히 통제하게 됩니다.&lt;br&gt;

Now, these later Yogis consider that there are three main currents of this Prana in the human body. One they call Idā, another Pingalā, and the third Sushumnā. Pingala, according to them, is on the right side of the spinal column, and the Ida on the left, and in the middle of the spinal column is the Sushumna, an empty channel. Ida and Pingala, according to them, are the currents working in every man, and through these currents, we are performing all the functions of life. Sushumna is present in all, as a possibility; but it works only in the Yogi. You must remember that Yoga changes the body. As you go on practising, your body changes; it is not the same body that you had before the practice. That is very rational, and can be explained, because every new thought that we have must make, as it were, a new channel through the brain, and that explains the tremendous conservatism of human nature. Human nature likes to run through the ruts that are already there, because it is easy. If we think, just for example's sake, that the mind is like a needle, and the brain substance a soft lump before it, then each thought that we have makes a street, as it were, in the brain, and this street would close up, but for the grey matter which comes and makes a lining to keep it separate. If there were no grey matter, there would be no memory, because memory means going over these old streets, retracing a thought as it were. Now perhaps you have marked that when one talks on subjects in which one takes a few ideas that are familiar to everyone, and combines and recombines them, it is easy to follow because these channels are present in everyone's brain, and it is only necessary to recur them. But whenever a new subject comes, new channels have to be made, so it is not understood readily. And that is why the brain (it is the brain, and not the people themselves) refuses unconsciously to be acted upon by new ideas. It resists. The Prana is trying to make new channels, and the brain will not allow it. This is the secret of conservatism. The fewer channels there have been in the brain, and the less the needle of the Prana has made these passages, the more conservative will be the brain, the more it will struggle against new thoughts. The more thoughtful the man, the more complicated will be the streets in his brain, and the more easily he will take to new ideas, and understand them. So with every fresh idea, we make a new impression in the brain, cut new channels through the brain-stuff, and that is why we find that in the practice of Yoga (it being an entirely new set of thoughts and motives) there is so much physical resistance at first. That is why we find that the part of religion which deals with the world-side of nature is so widely accepted, while the other part, the philosophy, or the psychology, which deals with the inner nature of man, is so frequently neglected.&lt;br&gt;
이제 후기 요기들은 인체에 이 프라나의 세 가지 주요 흐름이 있다고 생각합니다. 하나는 이다Idā, 다른 하나는 핑갈라Pingalā, 세 번째는 수슘나Sushumnā라고 부릅니다. 그들에 따르면 핑갈라(Pingala)는 척주의 오른쪽에 있고 이다(Ida)는 왼쪽에 있으며 척주 중앙에는 빈 통로인 수슘나(Sushumna)가 있다고 기술됩니다. 그들에 따르면 이다Ida와 핑갈라Pingala는 모든 사람에게 작용하는 흐름이며, 이러한 흐름을 통해 우리는 삶의 모든 기능을 수행하고 있습니다. 수슘나는 모든 것 속에 하나의 가능성으로 존재합니다. 하지만 그것은 요기에서만 작동합니다. 요가가 몸을 변화시킨다는 것을 기억해야 합니다. 계속 수행하면 몸이 변합니다. 그것은 당신이 수련하기 전과 같은 몸이 아닙니다. 그것은 매우 합리적이고 (체계적으로)설명될 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 가지고 있는 모든 새로운 생각은 말하자면 뇌를 통해 새로운 통로를 만들어야 하기 때문입니다. 그리고 그것은 인간 본성의 엄청난 보수성을 설명합니다. 인간의 본성은 이미 존재하는 틀을 헤쳐나가는 것을 좋아합니다. 왜냐하면 그것이 쉽기 때문입니다. 예를 들어 마음은 바늘과 같고 뇌 물질은 그 앞에 부드러운 덩어리라고 생각한다면, 우리가 가지고 있는 각각의 생각은 말하자면 뇌에 길을 만들고 (지나갈수있겠지만)이 길은 (곧 다시 채워져)닫힐 것입니다. 그러나 와서 안감을 만들어 별도로 유지하는 회색 물질에 대한 것입니다. 이 회백질이 없다면 기억도 없을 것입니다. 왜냐하면 기억은 이 오래된 거리를 돌아다니면서 생각을 되짚어가는 것을 의미하기 때문입니다. 이제 아마도 당신은 모든 사람에게 친숙한 몇 가지 아이디어를 취하여 결합하고 재결합하는 주제에 대해 이야기할 때 이러한 채널이 모든 사람의 두뇌에 존재하기 때문에 따라가기가 쉽다는 것을 표시했을 것입니다. 반복하십시오.&lt;ref&gt;신경가소성 이론과 (뇌)보상시스템 그리고 대뇌와 소뇌의 국지화이론을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 그런데 새로운 주제가 나올 때마다 새로운 채널을 만들어야 하기 때문에 쉽게 이해가 되지 않습니다. 이것이 바로 뇌(사람 자신이 아닌 뇌)가 무의식적으로 새로운 생각에 영향을 받는 것을 거부하는 이유입니다. 저항합니다. 프라나는 새로운 채널을 만들려고 노력하고 있지만 뇌는 그것을 허용하지 않습니다. 이것이 보수주의의 비결입니다. 뇌에 존재하는 채널의 수가 적고 프라나의 바늘이 이러한 통로를 통과하는 횟수가 적을수록 뇌는 더욱 보수적이 될 것이며 새로운 생각에 맞서 더 많이 투쟁하게 될 것입니다.&lt;ref&gt; 시냅스 가소성(synapse-neuroplasticity) 및 시냅스소포가설(synapse小胞假說)을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 사람이 더 사려 깊을수록 그의 두뇌 속의 거리는 더 복잡해질 것이고, 그는 더 쉽게 새로운 아이디어를 받아들이고 이해할 것입니다. 따라서 모든 신선한 아이디어로 우리는 뇌에 새로운 인상을 남기고 이러한 뇌의 내용(작용)을 통해 새로운 채널을 (만들어)끊어냅니다. 이것이 바로 요가 수련(완전히 새로운 생각과 동기임)에서 다음과 같은 사실을 발견한 이유입니다. 처음에는 물리적 저항이 너무 심했습니다. 그렇기 때문에 우리는 자연의 세계적 측면을 다루는 종교의 한 부분이 널리 받아들여지는 반면, 인간의 내면적 본성을 다루는 다른 부분인 철학이나 심리학은 너무나 자주 무시되는 것을 발견합니다. &lt;br&gt;

We must remember the definition of this world of ours; it is only the Infinite Existence projected into the plane of consciousness. A little of the Infinite is projected into consciousness, and that we call our world. So there is an Infinite beyond; and religion has to deal with both — with the little lump we call our world, and with the Infinite beyond. Any religion which deals with one only of these two will be defective. It must deal with both. The part of religion which deals with the part of the Infinite which has come into the plane of consciousness, got itself caught, as it were, in the plane of consciousness, in the cage of time, space, and causation, is quite familiar to us, because we are in that already, and ideas about this world have been with us almost from time immemorial. The part of religion which deals with the Infinite beyond comes entirely new to us, and getting ideas about it produces new channels in the brain, disturbing the whole system, and that is why you find in the practice of Yoga ordinary people are at first turned out of their grooves. In order to lessen these disturbances as much as possible, all these methods are devised by Patanjali, that we may practise any one of them best suited to us.&lt;br&gt;
우리는 이 세상의 정의를 기억해야 합니다. 그것은 의식계에 투사된 무한한 존재일 뿐입니다. 무한의 작은 부분이 의식 속으로 투영되는데, 우리는 그것을 우리의 세계라고 부릅니다. 그래서 그 너머에는 무한이 있습니다. 그리고 종교는 우리가 세상(삶,생명)이라고 부르는 작은 덩어리와 그 너머의 무한함, 이 두 가지를 모두 다루어야 합니다. 이 둘 중 하나만 다루는 종교는 결함이 있을 것입니다. (따라서)두 가지 모두를 다루어야 합니다. 의식계로 들어왔다가 의식계, 즉 시간, 공간, 인과의 우리(cage,틀)에 갇힌 무한의 부분을 다루는 종교의 부분은 우리에게 매우 친숙합니다. 왜냐하면 우리는 이미 그 안에 있고 이 세상에 대한 생각은 거의 태곳적부터 우리와 함께 있었기 때문입니다. 무한한 너머를 다루는 종교의 부분은 우리에게 완전히 새로운 것이며, 그것에 대한 아이디어를 얻으면 뇌에 새로운 채널이 생성되어 전체 시스템이 혼란스러워집니다. 이것이 바로 요가 수련에서 보통 사람들이 처음에 방향을 바꾸는 이유입니다. 그들의 (움푹한) 홈(groove)에서&lt;ref&gt;슬럼프 , 침체기 같은&lt;/ref&gt; 가능한 한 이러한 방해를 줄이기 위해 이 모든 방법은 파탄잘리Patanjali에 의해 고안되었으며, 우리는 그 중 우리에게 가장 적합한 방법을 수행할 수 있습니다.&lt;br&gt;


विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी ॥३५॥&lt;br&gt;
viṣayavatī vā pravṛttir utpannā manasaḥ sthitinibandhanī&lt;br&gt;
35. Those forms of concentration that bring extraordinary sense-perceptions cause perseverance of the mind.&lt;br&gt;
[1.35] 특별한 감각 지각을 가져오는 집중 형태는 마음의 지속성을 유발합니다.&lt;br&gt;

This naturally comes with Dhāranā, concentration; the Yogis say, if the mind becomes concentrated on the tip of the nose, one begins to smell, after a few days, wonderful perfumes. If it becomes concentrated at the root of the tongue, one begins to hear sounds; if on the tip of the tongue, one begins to taste wonderful flavours; if on the middle of the tongue, one feels as if one were coming in contact with something. If one concentrates one's mind on the palate, one begins to see peculiar things. If a man whose mind is disturbed wants to take up some of these practices of Yoga, yet doubts the truth of them, he will have his doubts set at rest when, after a little practice, these things come to him, and he will persevere.&lt;br&gt;
이것은 자연스럽게 다라나(dhāranā)&lt;ref&gt;धारणा dhāraṇā the act of holding, bearing, supporting, maintaining (붙잡아)쥐고, 견디고, 지지하고, 유지하는 행위.&lt;/ref&gt;, 즉 집중과 함께 옵니다. 수행자들은 마음이 코끝에 집중되면 며칠 후에 멋진 향수 냄새가 나기 시작한다고 말합니다. 그것이 혀의 뿌리에 집중되면 소리가 들리기 시작합니다. 혀 끝에는 놀라운 맛이 느껴지기 시작합니다. 혀 한가운데에서는 뭔가에 닿는 듯한 느낌이 듭니다. 미각에 정신을 집중하면 이상한 것이 보이기 시작합니다. 마음이 혼란스러운 사람이 요가 수행 중 일부를 수행하고 싶지만 그 진리를 의심한다면, 약간의 수행 후에 이러한 것들이 그에게 다가올 때 그의 의심은 안정될 것이며 인내할 것입니다. &lt;br&gt;


विशोका वा ज्योतिष्मती ॥३६॥&lt;br&gt;
viśokā vā jyotiṣmatī&lt;br&gt;
36. Or (by the meditation on) the Effulgent Light, which is beyond all sorrow.&lt;br&gt;
[1.36] 또는 (묵상함으로써) 모든 슬픔을 초월하는 찬란한 빛.&lt;br&gt;

This is another sort of concentration. Think of the lotus of the heart, with petals downwards, and running through it, the Sushumna; take in the breath, and while throwing the breath out imagine that the lotus is turned with the petals upwards, and inside that lotus is an effulgent light. Meditate on that.&lt;br&gt;
이것은 또 다른 종류의 집중입니다. 꽃잎이 아래로 향하고 그 속을 흐르는 수슘나(Sushumna)를 생각해보세요. 숨을 들이쉬고 내쉬면서 연꽃이 꽃잎을 위로 향하게 되어 있고, 그 연꽃 안에는 찬란한 빛이 있다고 상상해 보십시오. 그것에 대해 묵상(상상)해 보세요.&lt;br&gt;


वीतरागविषयं वा चित्तम् ॥३७॥&lt;br&gt;
vītarāgaviṣayaṃ vā cittam &lt;br&gt;
37. Or (by meditation on) the heart that has given up all attachment to sense-objects.&lt;br&gt;
[1.37] 또는 (명상을 통해) 감각 대상에 대한 모든 집착을 포기한 마음&lt;br&gt;

Take some holy person, some great person whom you revere, some saint whom you know to be perfectly non-attached, and think of his heart. That heart has become non-attached, and meditate on that heart; it will calm the mind. If you cannot do that, there is the next way:&lt;br&gt;
어떤 거룩한 사람, 당신이 존경하는 어떤 위대한 사람, 당신이 아는(상상할수있는) 어떤 (아이디얼한(ideal)거룩한)성자, 전혀 집착하지 않는(다고 여길수있는) 사람(존재)을 데리고와서(떠올려서) 그 마음을 생각해 보십시오. 이제 마음은 집착이 없어지고, 그 마음을 묵상(상상)하십시오. 그것은 마음을 진정시킬 것입니다. 그렇게 할 수 없다면 다음 방법이 있습니다.&lt;br&gt;


स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा ॥३८॥&lt;br&gt;
svapnanidrājñānālambanaṃ vā &lt;br&gt;
38. Or by meditating on the knowledge that comes in sleep.&lt;br&gt;
[1.38] 또는 잠 속에서 오는 지식을 묵상함으로써&lt;br&gt;

Sometimes a man dreams that he has seen angels coming to him and talking to him, that he is in an ecstatic condition, that he has heard music floating through the air. He is in a blissful condition in that dream, and when he wakes, it makes a deep impression on him. Think of that dream as real, and meditate upon it. If you cannot do that, meditate on any holy thing that pleases you.&lt;br&gt;
때때로 어떤 사람은 천사가 자신에게 와서 말을 거는 것을 보았고, 황홀한 상태에 있으며, 공중에 떠다니는 음악을 듣는 꿈을 꿉니다. 그 꿈 속에서 그는 행복한 상태에 있었고, 깨어났을 때 그 꿈은 그에게 깊은 인상을 남겼습니다. 그 꿈이 현실이라고 생각하고 상상(묵상)해 보십시오. 그렇게 할 수 없다면 마음에 드는 거룩한 일을 묵상해보십시요.&lt;br&gt;


यथाभिमतध्यानाद्वा ॥३९॥&lt;br&gt;
yathābhimatadhyānād vā&lt;br&gt;
39. Or by the meditation on anything that appeals to one as good.&lt;br&gt;
[1.39] 또는 자신에게 좋은 것으로 여겨지는 모든 것을 드야나(dhyana)&lt;ref&gt;묵상,ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;함으로써(상상해봄으로써).&lt;br&gt;

This does not mean any wicked subject, but anything good that you like, any place that you like best, any scenery that you like best, any idea that you like best, anything that will concentrate the mind.&lt;br&gt;
이는 나쁜 주제가 아니라 당신이 좋아하는 모든 좋은 것, 가장 좋아하는 장소, 가장 좋아하는 풍경, 가장 좋아하는 아이디어, 마음을 집중시킬 수 있는 모든 것을 의미합니다.&lt;br&gt;

परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः ॥४०॥&lt;br&gt;
paramāṇuparamamahattvānto 'sya vaśīkāraḥ&lt;br&gt;
40. The Yogi's mind thus meditating, becomes unobstructed from the atomic to the infinite.&lt;br&gt;
[1.40] 이렇게 명상하는 요기의 마음은 원자에서 무한까지 방해받지 않게 됩니다.&lt;br&gt;

The mind, by this practice, easily contemplates the most minute, as well as the biggest thing. Thus the mind-waves become fainter.&lt;br&gt;
이 수행을 통해 마음은 가장 큰 것뿐만 아니라 가장 작은 것까지 쉽게 숙고합니다. 따라서 마음의 파동은 (점점)더 희미해집니다.&lt;br&gt;

क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृ-ग्रहण-ग्राह्येषु तत्स्थ-तदञ्जनता समापत्तिः ॥४१॥&lt;br&gt;
kṣīṇavṛtter abhijātasyeva maṇer grahītṛgrahaṇagrāhyeṣu tatsthatadañjanatā samāpattiḥ &lt;br&gt;
41. The Yogi whose Vrittis have thus become powerless (controlled) obtains in the receiver, (the instrument of) receiving, and the received (the Self, the mind, and external objects), concentratedness and sameness like the crystal(before different coloured objects).&lt;br&gt;
[1.41] 브리티스&lt;ref&gt;[예시] 치타(chitta) 파동이 일어나는 (마음의)호수, 브리티스(vrittis) 물위에 떨어지는 나뭇잎(또는 (파동을 일으키는) 바람), 푸루샤(purusha) 호수표면(위)에 비친 달(빛) &lt;/ref&gt;가 무력해진(통제된) 수행자는 받는자, 전달자(의 도구), 받아들여진것(자아, 마음, 외부 대상)에서 (어떤 색깔을 띄는 대상과 다른)수정과 같은 집중과 동일성을 얻습니다.&lt;br&gt;

What results from this constant meditation? We must remember how in a previous aphorism Patanjali went into the various states of meditation, how the first would be the gross, the second the fine, and from them the advance was to still finer objects. The result of these meditations is that we can meditate as easily on the fine as on the gross objects. Here the Yogi sees the three things, the receiver, the received, and the receiving instrument, corresponding to the Soul, external objects, and the mind. There are three objects of meditation given us. First, the gross things, as bodies, or material objects; second, fine things, as the mind, the Chitta; and third, the Purusha qualified, not the Purusha itself, but the Egoism. By practice, the Yogi gets established in all these meditations. Whenever he meditates he can keep out all other thoughts, he becomes identified with that on which he meditates. When he meditates, he is like a piece of crystal. Before flowers the crystal becomes almost identified with the flowers. If the flower is red, the crystal looks red, or if the flower is blue, the crystal looks blue.&lt;br&gt;
이러한 끊임없는 명상의 결과는 무엇입니까? 우리는 이전에 (언급된) 절(verse)들에서 파탄잘리가 어떻게 다양한 명상 상태에 들어갔는지 기억해야 합니다. 첫 번째는 거칠고 두 번째는 미세한 것이며, 그로부터 더 미세한 대상으로 발전하는 것이었습니다. 이러한 명상의 결과로 우리는 거친 대상에 대해서만큼 미세한 것에 대해서도 쉽게 명상할 수 있게 됩니다. 여기서 요기는 영혼, 외부 대상, 마음에 해당하는 수신자, 피수신자(받아들여진 어떤것), 수(발)신 도구(인 전달자)의 세 가지를 봅니다. 우리에게 주어진 명상의 대상은 세 가지입니다. 첫째, 신체 또는 물질적 대상과 같은 거친 것. 둘째, 마음, 치타(Chitta)와 같은 좋은 것. 셋째, 푸루샤 자체는 아니지만 자아 자신이 푸루샤의 자격을 갖추었습니다. 수행을 통해 요기는 이 모든 명상을 통해 확립됩니다. 명상할 때마다 그는 다른 모든 생각을 차단할 수 있으며, 명상하는 것과 동일시됩니다. 그가 명상할 때, 그는 수정 조각과 같습니다. 꽃이 피기 전에는 결정이 꽃과 거의 동일시됩니다. 꽃이 빨간색이면 크리스탈이 빨간색으로 보이고, 꽃이 파란색이면 크리스탈이 파란색으로 보입니다.&lt;br&gt;


तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः सङ्कीर्णा सवितर्का समापत्तिः ॥४२॥&lt;br&gt;
tatra śabdārthajñānavikalpaiḥ saṃkīrṇā savitarkā samāpattiḥ &lt;br&gt;
42. Sound, meaning, and resulting knowledge, being mixed up, is (called) Samadhi with question.&lt;br&gt;
[1.42] 소리, 의미, 그리고 그에 따른 지식이 뒤섞여 있는 것을 질문-사마띠라고 합니다.&lt;br&gt;

Sound here means vibration, meaning the nerve currents which conduct it; and knowledge, reaction. All the various meditations we have had so far, Patanjali calls Savitarka (meditation with question). Later on he gives us higher and higher Dhyānas. In these that are called &quot;with question,&quot; we keep the duality of subject and object, which results from the mixture of word, meaning, and knowledge. There is first the external vibration, the word. This, carried inward by the sense currents, is the meaning. After that there comes a reactionary wave in the Chitta, which is knowledge, but the mixture of these three makes up what we call knowledge. In all the meditations up to this we get this mixture as objects of meditation. The next Samadhi is higher.&lt;br&gt;
여기서 소리는 진동, 즉 진동을 전달하는 신경 전류를 의미합니다. 그리고 지식, 반응. 지금까지 우리가 가졌던 모든 다양한 명상을 파탄잘리Patanjali는 사비타르카Savitarka(질문이 있는 명상)라고 부릅니다. 나중에 그분은 우리에게 점점 더 높은 성찰&lt;ref&gt;ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;을 주십니다. 질문이 있는 이들에서는 말과 의미, 지식이 뒤섞여 발생하는 주체와 객체의 이중성을 유지합니다. 먼저 외부 진동, 즉 단어가 있습니다. 이것이 감각 전류에 의해 내부로 전달되는 의미입니다. 그 후 치타에는 지식이라는 반동적인 물결이 오는데, 이 세 가지의 혼합이 우리가 지식이라고 부르는 것을 구성합니다. 여기까지의 모든 명상에서 우리는 이 혼합물을 명상의 대상으로 삼습니다. 다음 사마띠(삼매)는 더 높습니다.&lt;br&gt;


स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का ॥४३॥&lt;br&gt;
smṛtipariśuddhau svarūpaśūnyevārthamātranirbhāsā nirvitarkā&lt;br&gt;
43. The Samadhi called &quot;without question&quot; (comes) when the memory is purified, or devoid of qualities, expressing only the meaning (of the meditated object).&lt;br&gt;
[1.43] 기억이 정화되거나 특성이 없고 (명상 대상의) 의미만 표현할 때 '질문 없는'(nirvitarka니르비타르카)이라고 불리는 사마띠(삼매)입니다.&lt;br&gt;

It is by the practice of meditation of these three that we come to the state where these three do not mix. We can get rid of them. We will first try to understand what these three are. Here is the Chitta; you will always remember the simile of the mind-stuff to a lake, and the vibration, the word, the sound, like a pulsation coming over it. You have that calm lake in you, and I pronounce a word, &quot;Cow&quot;. As soon as it enters through your ears there is a wave produced in your Chitta along with it. So that wave represents the idea of the cow, the form or the meaning as we call it. The apparent cow that you know is really the wave in the mind-stuff that comes as a reaction to the internal and external sound vibrations. With the sound, the wave dies away; it can never exist without a word. You may ask how it is, when we only think of the cow, and do not hear a sound. You make that sound yourself. You are saying &quot;cow&quot; faintly in your mind, and with that comes a wave. There cannot be any wave without this impulse of sound; and when it is not from outside, it is from inside, and when the sound dies, the wave dies. What remains? The result of the reaction, and that is knowledge. These three are so closely combined in our mind that we cannot separate them. When the sound comes, the senses vibrate, and the wave rises in reaction; they follow so closely upon one another that there is no discerning one from the other. When this meditation has been practised for a long time, memory, the receptacle of all impressions, becomes purified, and we are able clearly to distinguish them from one another. This is called Nirvitarka, concentration without question.&lt;br&gt;
우리가 이 세 가지가 섞이지 않는 상태에 이르게 되는 것은 바로 이 세 가지 명상 수행을 통해서입니다. 우리는 그들을 제거할 수 있습니다. 우리는 먼저 이 세 가지가 무엇인지 이해하려고 노력할 것입니다. 여기 치타가 있습니다. 당신은 호수에 대한 마음의 비유와 그 위로 다가오는 파동과 같은 진동, 말, 소리를 항상 기억할 것입니다. 당신 안에는 고요한 호수가 있고 나는 '소'라는 단어를 발음합니다. 그것이 귀를 통해 들어오자마자 치타에도 파동이 생성됩니다. 그래서 그 파도는 소의 개념, 우리가 부르는 형태 또는 의미를 나타냅니다. 당신이 알고 있는 겉보기 소는 실제로 내부 및 외부 소리 진동에 대한 반응으로 오는 마음의 파동입니다. 소리와 함께 파도는 사라집니다. 그것은 말 없이는 결코 존재할 수 없습니다. 소만 생각하고 아무 소리도 들리지 않는데 어떠냐고 물으실 수도 있습니다. 당신 스스로 (소리가 없는)그런 소리를 내는군요. 당신은 마음속으로 희미하게 '소'라고 말하고 있는데, 그와 함께 파도가 옵니다. 이러한 소리의 충동 없이는 어떤 파도도 있을 수 없습니다. 외부에서 오는 것이 아니면 내부에서 오는 것이고, 소리가 죽으면 파도도 죽는것입니다. 남은 것은 무엇입니까? 반응의 결과, 그것이 바로 지식입니다. 이 세 가지는 우리 마음 속에서 너무 밀접하게 결합되어 있어서 분리할 수 없습니다. 소리가 오면 감각이 진동하고 반작용으로 파동이 일어납니다. 그들은 서로 너무 밀접하게 따르기 때문에 서로를 분별할 수 없습니다. 이 명상을 오랫동안 수행하면 모든 인상의 저장소인 기억이 정화되고, 우리는 그것들을 서로 명확하게 구별할 수 있습니다. 이것을 니르비타르카(Nirvitarka), 즉 '의심할 여지 없는 집중'이라고 합니다.&lt;br&gt;


एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता ॥४४॥&lt;br&gt;
etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣmaviṣayā vyākhyātā&lt;br&gt;
44. By this process, (the concentrations) with discrimination and without discrimination, whose objects are finer, are (also) explained.&lt;br&gt;
[1.44] 이 과정을 통해 대상이 더이상 미세한 차별이 있는 집중과 그렇지 않은 집중(니르비카라)이 (또한) 설명됩니다.&lt;br&gt;

A process similar to the preceding is applied again; only, the objects to be taken up in the former meditations are gross; in this they are fine.&lt;br&gt;
이전과 유사한 프로세스가 다시 적용되지만, 이전 명상에서 다루었던 대상은 물질적인 것이었던 반면, 여기서는 세밀한 대상을 다룹니다.&lt;br&gt;

सूक्ष्मविषयत्वञ्चालिङ्ग-पर्यवसानम् ॥४५॥&lt;br&gt;
sūkṣmaviṣayatvaṃ cāliṅgaparyavasānam &lt;br&gt;
45. The finer objects end with the Pradhāna.&lt;br&gt;
[1.45] 더 미세한 물체는 프라다나Pradhāna로 끝납니다.&lt;br&gt;


The gross objects are only the elements and everything manufactured out of them. The fine objects begin with the Tanmatras or fine particles. The organs, the mind,[1] egoism, the mind-stuff (the cause of all manifestation), the equilibrium state of Sattva, Rajas, and Tamas materials — called Pradhāna (chief), Prakriti (nature), or Avyakta (unmanifest) — are all included within the category of fine objects, the Purusha (the Soul) along being excepted.&lt;br&gt;
총체적인 물체는 단지 요소와 그 요소로 만들어진 모든 것입니다. 미세한 물체는 탄마트라(Tanmatras) 또는 미세한 입자로 시작됩니다. 기관, 마음, 자기자신, 정신 물질(모든 발현의 원인), 사트바Sattva, 라자스Rajas 및 타마스Tamas 물질의 평형 상태 — 프라다나Pradhāna(최고), 프라크리티Prakriti(자연) 또는 아비아크타Avyakta(비현현非顯現)&lt;ref&gt;अव्यक्त avyakta (최초의)원형&lt;/ref&gt;라고 함 ) — 모두 미세한 물체의 범주에 포함되며 푸루샤(영혼)는 제외됩니다.&lt;br&gt;


ता एव सबीजः समाधिः ॥४६॥&lt;br&gt;
tā eva sabījaḥ samādhiḥ &lt;br&gt;
46. These concentrations are with seed.&lt;br&gt;
[1.46] 이 집중은 (모든)종자(근원)&lt;ref&gt;종자(種子) = 원인, 이유&lt;/ref&gt;에 대한 집중입니다.&lt;br&gt;

These do not destroy the seeds of past actions, and thus cannot give liberation, but what they bring to the Yogi is stated in the following aphorism.&lt;br&gt;
이것들은 과거 행위의 씨앗을 파괴하지 않으므로 해방을 줄 수 없습니다. 그러나 이것이 요기에게 가져오는 것은 다음 절(verse)[1.47]에 명시되어 있습니다.&lt;br&gt;


निर्विचार-वैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः ॥४७॥&lt;br&gt;
nirvicāravaiśāradye 'dhyātmaprasādaḥ &lt;br&gt;
47. The concentration &quot;without discrimination&quot; being purified, the Chitta becomes firmly fixed.&lt;br&gt;
[1.47] '분별 없는' 집중이 정화되면 치타가 굳건해집니다.&lt;br&gt;

ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा ॥४८॥&lt;br&gt;
ṛtaṃbharā tatra prajñā&lt;br&gt;
48. The knowledge in that is called &quot;filled with Truth&quot;.&lt;br&gt;
[1.48] 그 안에 있는 지식을 '진리로 가득 찬' 지식이라고 합니다.&lt;br&gt;

The next aphorism will explain this.&lt;br&gt;
다음 절(verse)[1.48]이 이에 대해 설명할 것입니다.&lt;br&gt;

श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात् ॥४९॥&lt;br&gt;
śrutānumānaprajñābhyām anyaviṣayā viśeṣārthatvāt&lt;br&gt;
49. The knowledge that is gained from testimony and inference is about common objects. That from the Samadhi just mentioned is of a much higher order, being able to penetrate where inference and testimony cannot go.&lt;br&gt;
[1.49] 증명과 추론을 통해 얻은 지식은 공통된 대상에 관한 것입니다. 방금 언급한 사마띠는 추론과 증명이 갈 수 없는 곳까지 꿰뚫을 수 있는 훨씬 더 높은 수준의 것입니다.&lt;br&gt;

The idea is that we have to get our knowledge or ordinary objects by direct perception, and by inference therefrom, and from testimony of people who are competent. By &quot;people who are competent&quot;, the Yogis always mean the Rishis, or the Seers of the thoughts recorded in the scriptures — the Vedas. According to them, the only proof of the scriptures is that they were the testimony of competent persons, yet they say the scriptures cannot take us to realisation. We can read all the Vedas, and yet will not realise anything, but when we practise their teachings, then we attain to that state which realises what the scriptures say, which penetrates where neither reason nor perception nor inference can go, and where the testimony of others cannot avail. This is what is meant by the aphorism.&lt;br&gt;
그 생각은 우리가 직접적인 인식과 추론, 유능한 사람들의 증명을 통해 지식이나 일반적인 대상을 얻어야 한다는 것입니다. '유능한 사람들'이란 요가 수행자들은 항상 리시(Rishis), 즉 경전, 즉 베다(와 같은 텍스트(text)로 기술된)에 기록된(성문화된) 생각을 보는 자를 의미합니다. 그들에 따르면, 성경의 유일한 증거는 능력 있는 사람들의 간증뿐인데, 성경은 우리를 깨달음에 이르게 할 수 없다고 합니다. 우리는 모든 베다를 읽을 수 있지만 아무것도 깨닫지 못하지만, 그 가르침을 실천할 때 우리는 경전이 말하는 것을 깨닫는 경지에 이르게 되는데, 이 경전은 이성도 지각도 추론도 갈 수 없는 곳, 간증이 있는 곳을 꿰뚫는 곳입니다. 다른 것들은 소용이 없습니다. 이것이 격언의 의미입니다.&lt;br&gt;

Realisation is real religion, all the rest is only preparation — hearing lectures, or reading books, or reasoning is merely preparing the ground; it is not religion. Intellectual assent and intellectual dissent are not religion. The central idea of the Yogis is that just as we come in direct contact with objects of the senses, so religion even can be directly perceived in a far more intense sense. The truths of religion, as God and Soul, cannot be perceived by the external senses. I cannot see God with my eyes, nor can I touch Him with my hands, and we also know that neither can we reason beyond the senses. Reason leaves us at a point quite indecisive; we may reason all our lives, as the world has been doing for thousands of years, and the result is that we find we are incompetent to prove or disprove the facts of religion. What we perceive directly we take as the basis, and upon that basis we reason. So it is obvious that reasoning has to run within these bounds of perception. It can never go beyond. The whole scope of realisation, therefore, is beyond sense-perception. The Yogis say that man can go beyond his direct sense-perception, and beyond his reason also. Man has in him the faculty, the power, of transcending his intellect even, a power which is in every being, every creature. by the practice of Yoga that power is aroused, and then man transcends the ordinary limits of reason, and directly perceives things which are beyond all reason.&lt;br&gt;
깨달음은 진짜 종교이고, 나머지는 모두 준비일 뿐입니다. 강의를 듣거나, 책을 읽거나, 추론하는 것은 단지 기초를 준비하는 것입니다. 그것은 종교가 아닙니다. 지적 동의와 지적 반대는 종교가 아닙니다. 요기의 핵심 개념은 우리가 감각의 대상과 직접적으로 접촉하는 것처럼 종교도 훨씬 더 강렬한 의미로 직접적으로 인식될 수 있다는 것입니다. 신과 영혼으로서의 종교의 진리는 외부 감각으로 인식될 수 없습니다. 나는 눈으로 하나님을 볼 수도 없고, 손으로 만질 수도 없으며, 감각을 초월하여 추론할 수도 없다는 것도 알고 있습니다. 이성은 우리를 매우 우유부단한 지점에 놓이게 합니다. 우리는 세상이 수천 년 동안 그랬던 것처럼 평생 동안 추론할 수 있으며, 그 결과 우리는 종교의 사실을 증명하거나 반증하는 데 무능하다는 것을 알게 됩니다. 우리는 직접적으로 인식한 것을 기초로 삼고, 그 기초 위에서 추론합니다. 그러므로 추론이 이러한 인식의 범위 내에서 실행되어야 한다는 것은 명백합니다. 그것은 결코 넘어갈 수 없습니다. 그러므로 깨달음의 전체 범위는 감각-지각을 초월합니다. 요기들은 인간이 자신의 직접적인 감각 지각과 이성을 넘어설 수 있다고 말합니다. 인간은 자신의 지성을 초월하는 능력과 능력, 즉 모든 존재와 모든 창조물 안에 있는 능력을 가지고 있습니다. 요가 수련을 통해 힘이 일깨워지고 인간은 일반적인 이성의 한계를 초월하고 모든 이성을 초월하는 사물을 직접 인식하게 됩니다.&lt;br&gt;


तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी ॥५०॥&lt;br&gt;
tajjaḥ saṃskāro 'nyasaṃskārapratibandhī&lt;br&gt;
50. The resulting impression from this Samadhi obstructs all other impressions.&lt;br&gt;
[1.50] 이 사마띠(samadhi)에서 얻은 인상(印象)은 다른 모든 인상(印象)을 방해(제지)합니다.&lt;br&gt;

We have seen in the foregoing aphorism that the only way of attaining to that superconsciousness is by concentration, and we have also seen that what hinders the mind from concentration are the past Samskaras, impressions. All of you have observed that, when you are trying to concentrate your mind, your thoughts wander. When you are trying to think of God, that is the very time these Samskaras appear. At other times they are not so active; but when you want them not, they are sure to be there, trying their best to crowd in your mind. Why should that be so? Why should they be much more potent at the time of concentration? It is because you are repressing them, and they react with all their force. At other times they do not react. How countless these old past impressions must be, all lodged somewhere in the Chitta, ready, waiting like tigers, to jump up! These have to be suppressed that the one idea which we want may arise, to the exclusion of the others. Instead they are all struggling to come up at the same time. These are the various powers of the Samskaras in hindering concentration of the mind. So this Samadhi which has just been given is the best to be practised, on account of its power of suppressing the Samskaras. The Samskara which will be raised by this sort of concentration will be so powerful that it will hinder the action of the others, and hold them in check.&lt;br&gt;
우리는 위의 절(verse)에서 그 초의식에 도달하는 유일한 방법은 집중이라는 것을 보았고, 마음의 집중을 방해하는 것은 과거의 삼스카라, 즉 인상이라는 것도 보았습니다. 여러분 모두는 마음을 집중하려고 할 때 생각이 방황한다는 것을 관찰했습니다. 당신이 신을 생각하려고 노력할 때 바로 이 삼스카라가 나타나는 시간입니다. 다른 때에는 그다지 활동적이지 않습니다. 그러나 당신이 원하지 않을 때 그들은 분명히 거기에 있어 최선을 다해 당신의 마음을 사로잡으려고 노력할 것입니다. 왜 그래야 합니까? 왜 집중할 때 훨씬 더 강력해야 합니까? 당신이 그들을 억압하고 있고 그들은 온 힘을 다해 반응하기 때문입니다. 다른 때에는 그들은 반응하지 않습니다. 이 오래된 과거의 인상들은 얼마나 무수히 많을 것이며 모두 치타 어딘가에 자리잡고 호랑이처럼 뛰어오를 준비를 하고 있을 것입니까! 우리가 원하는 하나의 아이디어가 다른 아이디어를 배제하고 나타날 수 있도록 이러한 것들을 억제해야 합니다. 대신 그들은 모두 동시에 일어나려고 애쓰고 있습니다. 이것이 마음의 집중을 방해하는 삼스카라의 다양한 힘입니다. 그러므로 방금 주어진 이 사마띠는 삼스카라를 억제하는 힘 때문에 수행하기에 가장 좋은 사마띠입니다. 이런 집중을 통해 키워지는 삼스카라는 너무나 강력해서 다른 이들의 행동을 방해하고 견제할 것입니다.&lt;br&gt;


तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः ॥५१॥&lt;br&gt;
tasyāpi nirodhe sarvanirodhān nirbījaḥ samādhiḥ&lt;br&gt;
51. By the restraint of even this (impression, which obstructs all other impressions), all being restrained, comes the &quot;seedless&quot; Samadhi.&lt;br&gt;
[1.51] 이 것(다른 모든 인상을 방해하는 인상)을 억제함으로써 모든 것이 억제될때 '씨 없는' 사마띠(니르비자nirbija)&lt;ref&gt;a-sam-prajñāta samadhi(무상삼매)&lt;/ref&gt;가 나옵니다.&lt;ref&gt;희생을 댓가로 존재하는 자를 사랑의 희생으로 존재케하는 것은 집착하지않는 (또는 집착이 없는)집중 보다 더 '씨 없는 사마띠'에 접근할수있도록 합니다. 이것이 무한한 계단을 오르는 라자요가(숭고한 수행)의 진정한 모습입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;하타요가프라디피카[4.28] '덕(德)의 구름'(다르마메가 삼매,Dharma-megha 사마띠) 참고&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

You remember that our goal is to perceive the Soul itself. We cannot perceive the Soul, because it has got mingled up with nature, with the mind, with the body. The ignorant man thinks his body is the Soul. The learned man thinks his mind is the Soul. But both of them are mistaken. What makes the Soul get mingled up with all this? Different waves in the Chitta rise and cover the Soul; we only see a little reflection of the Soul through these waves; so, if the wave is one of anger, we see the Soul as angry; &quot;I am angry,&quot; one says. If it is one of love, we see ourselves reflected in that wave, and say we are loving. If that wave is one of weakness, and the Soul is reflected in it, we think we are weak. These various ideas come from these impressions, these Samskaras covering the Soul. The real nature of the Soul is not perceived as long as there is one single wave in the lake of the Chitta; this real nature will never be perceived until all the waves have subsided. So, first, Patanjali teaches us the meaning of these waves; secondly, the best way to repress them; and thirdly, how to make one wave so strong as to suppress all other waves, fire eating fire as it were. When only one remains, it will be easy to suppress that also, and when that is gone, this Samadhi or concentration is called seedless. It leaves nothing, and the Soul is manifested just as It is, in Its own glory. Then alone we know that the Soul is not a compound; It is the only eternal simple in the universe, and as such, It cannot be born, It cannot die; It is immortal, indestructible, the ever-living essence of intelligence.&lt;br&gt;
당신은 우리의 목표가 영혼 자체를 인식하는 것임을 기억합니다. 우리는 영혼을 지각할 수 없습니다. 영혼이 자연, 마음, 육체와 뒤섞여 있기 때문입니다. 무지한 사람은 자신의 몸이 영혼이라고 생각합니다. 배운 사람은 자신의 마음이 영혼이라고 생각합니다. 그러나 둘 다 착각입니다. 영혼이 이 모든 것에 뒤섞이게 만드는 이유는 무엇입니까? 치타Chitta의 다양한 파도가 일어나 영혼을 덮습니다. 우리는 이 파동을 통해 영혼의 작은 반영만을 볼 수 있습니다. 따라서 그 파도가 분노의 파도라면 우리는 영혼을 분노한 것으로 봅니다. “나는 화가 난다”고 한 사람은 (그렇게)말합니다. 그것이 사랑이라면 우리는 그 파도에 비친 우리 자신을 보고 사랑하고 있다고 말합니다. 그 파도가 약함의 파도이고 그 안에 영혼이 반영된다면 우리는 우리가 약하다고 생각합니다. 이러한 다양한 아이디어는 이러한 인상, 즉 영혼을 덮고 있는 삼스카라에서 나옵니다. 치타 호수에 단 하나의 파도가(파도라도 남아) 있는 한 영혼의 진정한 본질은 인식되지 않습니다. 이 실제 자연은 모든 파도가 가라앉을 때까지 결코 인식되지 않을 것입니다. 먼저, 파탄잘리는 우리에게 이 파도의 의미를 가르쳐줍니다. 둘째, 그들을 억압하는 가장 좋은 방법입니다. 셋째, 불이 불을 삼키는 것처럼 하나의 파도를 다른 모든 파도를 억제할 만큼 강력하게 만드는 방법입니다. 하나만 남으면 (이제)그것 역시 (하나만 남았으므로)억제하기 쉬우며, 그것이 없어지면  그 사마티, 즉 그 집중을 니르비자 사마띠nirbīja samādhi(씨앗조차 남아있지않은 사마띠,씨없는 사마띠)&lt;ref&gt;निर्बीज nirbīja 씨없는 , समाधि samādhi (putting together, joining or combining with)와 함께 합치다, 합류하다, 결합하다 또는 concentration of the thoughts 생각의 집중, 한편 요가철학과는 달리 (힌두교,불교 등)종교적으로는 무종자삼매라는 명칭을 갖는다&lt;/ref&gt;라고 합니다. 그것은 아무것도 남기지 않으며, 영혼은 그 자체의 영광 속에서 있는 그대로 나타납니다. 그러면 우리는 영혼이 복합물이 아니라는 것을 알 수 있습니다. 그것은 우주에서 유일하게 영원하고 단순한 존재이므로 태어날 수도 없고 죽을 수도 없다. 그것은 불멸이고, 파괴할 수 없으며, 영원히 살아 있는 지능의 본질입니다.&lt;br&gt;


== 참고 ==
산스크리트-영어 사전 1 구글 번역기(구글사전)&lt;br&gt;
산스크리트-영어 사전 2  모니어-윌리암스 산스크리트-영어 사전 [https://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/2020/web/webtc/indexcaller.php Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary] 1899 Sir Monier Monier-Williams,Ernst Leumann,Carl Cappeller by  Cologne Digital Sanskrit Dictionaries project &lt;br&gt;
(사용예시) muhūrta (input:Roman Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
:        गो  (input:Devanagari Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
(모음 예시)ā a , ī i,ś s ṣ ,r,ṛ&lt;br&gt;

कोष्ठक koṣṭhaka 그릇 또는 받침대 ,अल्प alpa 작은(small,little) 
&lt;br&gt;
네이버 힌디어사전 (예시) 제자 弟子 शिष्य śiṣya , trikoṇa트리코나(삼각형) tri त्रि(=त्रय traya) 3(셋) ,각(도) कोण koṇa&lt;br&gt;
&lt;Hr&gt;
{{주석}}

== 라이선스 ==
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      <text bytes="164707" sha1="cq1wztq9xeaswouhej4p0zjb7lf8wyj" xml:space="preserve">{{header
 |author = (번역 및 해설) 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda) 1899년판 &lt;ref&gt; Raja Yoga(yogasutras) Swami Vivekananda(Patanjali) 1899[https://archive.org/stream/RajaYogaBySwamiVivekananda/Raja-Yoga-by-Swami-Vivekananda_djvu.txt|#]&lt;/ref&gt;
 |title = 라자요가(요가수트라) Raja Yoga(yogasutras) 
 |section = 요가수트라(yogasutras) 파탄잘리(Patanjali)영문판
 |previous= 
 |next= [[라자 요가/제2장|제2장]],[[라자 요가/제3장|제3장]],[[라자 요가/제4장|제4장]]
 |notes= [참고1]고락샤-샤타카(Goraksha-Shataka,Gsh) 브릭스(Briggs)영문판 1938년&lt;ref&gt; Gorakhnath And The Kanphata Yogis
by George Weston Briggs 1938 [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.170504 #] &lt;/ref&gt; 	,[참고2][[하타요가프라디피카|하타 요가 프라디피카]](Hatha Yoga Pradipika,Hyp) 저자: 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama) / 역자: 판참 싱(Pancham Sinh)판 영문텍스트 1915년 ,[참고3]요가 입문(An Introduction to Yoga) 애니 베산트(Annie Besant) 1907년&lt;ref&gt;An Introduction to Yoga by Annie Besant 1907[https://www.gutenberg.org/ebooks/4278 #]&lt;/ref&gt; ,[참고4][[바가바드 기타]](bhagavad gita) 1922 애니 베산트(Annie Besant), [참고5]심리학의 원리 1918년판 윌리엄 제임스&lt;ref&gt;(구텐베크르 프로젝트)The Principles of Psychology, Volume 1 (of 2) by William James[https://www.gutenberg.org/ebooks/57628 #]&lt;/ref&gt;[참고6] 역경(주역) 제임스 레지1882년 영문판 &lt;ref&gt;(易經)The Yî King(and Ten Wings) translated by James Legge[https://ko.wikisource.org/wiki/%EC%A3%BC%EC%97%AD%EC%83%81 #]&lt;/ref&gt;
}}
&lt;table border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt;&lt;tr&gt;&lt;td&gt;
CHAPTER I (제1장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS SPIRITUAL USES(요가:마음의 작용)&lt;br&gt; 
- 사마띠(samadhi) 집중(또는 결합) -&lt;br&gt;
CHAPTER II (제2장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS PRACTICE(요가:숙련) &lt;br&gt;
- 아사나(asana) 수행 - &lt;br&gt;
CHAPTER III (제3장) &lt;br&gt;
POWERS(능력의 시작점) &lt;br&gt;
- 다라나(dharana) 동작(호흡)의 유지(the act(breath) of holding) - &lt;br&gt;
CHAPTER IV (제4장) &lt;br&gt;
INDEPENDENCE (연결점으로서의) 독립 &lt;br&gt;
- 카이발랴(kaivalya) 분해와 재조립(결합)  - 독립(Stand Alone) 그리고 온전한 연결성(Network) - 
&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;
PATANJALI'S YOGA APHORISMS CHAPTER I CONCENTRATION: SPIRITUAL USES&lt;br&gt;
파탄잘리의 요가 수트라 제1장 요가:마음의 작용&lt;br&gt;

अथ योगानुशासनम् ॥१॥&lt;br&gt;
atha yogānuśāsanam&lt;br&gt;
1. Now concentration is explained.&lt;br&gt;
[1.1] 이제 집중(yoga)&lt;ref&gt;집중의 정의를 (재)확보,유지,경청(또는 주목)의 3단계로 구분해본다면 (재)확보란 안정(안전)을 보장하는 시공간(spacetime)의 흐름속에서  (힘의)균형을  유지하기 위한 (마음과 몸의)경청의(주목한) 결과입니다. 시작은 이렇게  확립(確立)됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;집중의 과정은 흥분과 진정(차분)이라는 인지와 정서의 시소(seesaw)이자 싸인곡선(sine曲線,정현파)입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[3.1] Dhāranā is holding the mind on to some particular object.
[3.1] 다라나는 어떤 특정한 대상에 마음을 붙잡고 있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;다음은 (프라나야마와 무드라를 위해서)요가의 첫번째 악세사리 아사나(asana)에서 집중(사마띠)을 기술합니다. (재)확보(또는 부동不動 또는 보장guarantee)는 초보자가 아사나를 단단히 짜보려고 해볼때 1초도 않되서 힘들게 확보한 자세가 무너질수있습니다. 그리고 반대로 유지는 실력이 늘면 10분이상도 할수있습니다. 그러나 경청(listening 또는 주목注目attention)은 언제나 할수있습니다. 경청(주목)은 초보자이건 숙련자건 전문가이건 언제 어디서나 항상 가능합니다. 따라서 가장 첫번째로 고려해야할것은 바로 경청(empathic listening)일 것입니다. 마음이 몸의 소리를 듣는것을 경청하십시요.(아사나를 시작하기전 아사나중에 그리고 아사나가 끝나고 나서도 말입니다)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;이 설명됩니다.&lt;ref&gt;집착을 가질수도 버릴수도 없는 그 무엇으로 정의해본다면  그 대상의 본질이 되는 집착은 사랑을 낳을수 있고 그 사랑은 희생을 낳고 그 희생은 또다시 그 존재를 넘어서는 본질이 됩니다.  끊임없이 흐르는  (영원한 그러나)취할수없는것을 선택할수도있지만 줄수있는 영원한 것을 선택할수도 있기 때문입니다.  &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;첫번째 질서(1st order) = 아디나타ādiātha(ādi 첫번째 ,nāth 힘) = 중력(重力 gravity,gravitation) [예시]하늘에서 내려와 뒤죽박죽된 빗물들이 가장 낮은곳으로 하나둘씩 모여듭니다. 더낮은곳으로 물길을 이루고 흘러갑니다.  바다는 그 시작과 그 끝입니다. 그러나 이러한 일련의 정연(整然)한 근본 질서는 바로 중력(gravity 또는 G-force)일것입니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥&lt;br&gt;
yogaś cittavṛttinirodhaḥ &lt;br&gt;
2. Yoga is restraining the mind-stuff (Chitta) from taking various forms (Vrittis).&lt;br&gt;
[1.2] 요가(yoga)는 마음의 물질(Chitta치타)이 다양한 형태(Vrittis브리티스)를 취하는 것을 억제(차분히 진정하도록)합니다.&lt;ref&gt;[4.58]The whole of this world and all the schemes of the mind are but the creations of thought. Discarding these thoughts and taking leave of all conjectures, O Râma! Obtain peace.
이 세상 전체와 마음의 모든 계획은 생각의 창조물일 뿐입니다. 오 라마여, 이러한 생각을 버리고 모든 추측을 버리십시오! 평화를 얻으십시오.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

A good deal of explanation is necessary here. We have to understand what Chitta is, and what the Vrittis are. I have eyes. Eyes do not see. Take away the brain centre which is in the head, the eyes will still be there, the retinae complete, as also the pictures of objects on them and yet the eyes will not see. So the eyes are only a secondary instrument, not the organ of vision. The organ of vision is in a nerve centre of the brain. The two eyes will not be sufficient. Sometimes a man is asleep with his eyes open. The light is there and the picture is there, but a third thing is necessary — the mind must be joined to the organ. The eye is the external instrument; we need also the brain centre and the agency of the mind. Carriages roll down a street, and you do not hear them. Why? Because your mind has not attached itself to the organ of hearing. First, there is the instrument, then there is the organ, and third, the mind attached to these two. The mind takes the impression farther in, and presents it to the determinative faculty — Buddhi — which reacts. Along with this reaction flashes the idea of egoism. Then this mixture of action and reaction is presented to the Purusha, the real Soul, who perceives an object in this mixture. The organs (Indriyas), together with the mind (Manas), the determinative faculty (Buddhi), and egoism (Ahamkāra), form the group called the Antahkarana (the internal instrument). They are but various processes in the mind-stuff, called Chitta. The waves of thought in the Chitta are called Vrittis (literally &quot;whirlpool&quot;). What is thought? Thought is a force, as is gravitation or repulsion. From the infinite storehouse of force in nature, the instrument called Chitta takes hold of some, absorbs it and sends it out as thought. Force is supplied to us through food, and out of that food the body obtains the power of motion etc. Others, the finer forces, it throws out in what we call thought. So we see that the mind is not intelligent; yet it appears to be intelligent. Why? Because the intelligent soul is behind it. You are the only sentient being; mind is only the instrument through which you catch the external world. Take this book; as a book it does not exist outside, what exists outside is unknown and unknowable. The unknowable furnishes the suggestion that gives a blow to the mind, and the mind gives out the reaction in the form of a book, in the same manner as when a stone is thrown into the water, the water is thrown against it in the form of waves. The real universe is the occasion of the reaction of the mind. A book form, or an elephant form, or a man form, is not outside; all that we know is our mental reaction from the outer suggestion. &quot;Matter is the permanent possibility of sensations,&quot; said John Stuart Mill. It is only the suggestion that is outside. Take an oyster for example. You know how pearls are made. A parasite gets inside the shell and causes irritation, and the oyster throws a sort of enamelling round it, and this makes the pearl. The universe of experience is our own enamel, so to say, and the real universe is the parasite serving as nucleus. The ordinary man will never understand it, because when he tries to do so, he throws out an enamel, and sees only his own enamel. Now we understand what is meant by these Vrittis. The real man is behind the mind; the mind is the instrument in his hands; it is his intelligence that is percolating through the mind. It is only when you stand behind the mind that it becomes intelligent. When man gives it up, it falls to pieces and is nothing. Thus you understand what is meant by Chitta. It is the mind-stuff, and Vrittis are the waves and ripples rising in it when external causes impinge on it. These Vrittis are our universe.&lt;br&gt;
여기에는 충분한 설명이 필요합니다. 우리는 치타Chitta&lt;ref&gt;चित्त citta thinking(생각하다), reflecting(반영), imagining(상상하다) &lt;/ref&gt;가 무엇인지, 브리티(스)Vritti(s)&lt;ref&gt;वृत्ति vṛtti mode of life or conduct, course of action, behaviour (삶의 방식이나 행동 양식, 행동 과정, 행동)&lt;/ref&gt;가 무엇인지 이해해야 합니다. 나에겐 눈이 있습니다. 눈은 보이지 않습니다. (왜냐하면)머리에 있는 뇌 중추를 제거하면 눈은 그대로 있고 망막도 완전하며 그 위에 있는 물체의 그림도 눈으로 볼 수 없습니다. 그러므로 눈은 시각 기관(의 핵심)이 아니라 보조적인 도구일 뿐입니다. 시각 기관은 뇌의 신경 중심에 있습니다. 두 눈으로는 충분하지 않습니다. 때때로 사람은 눈을 뜨고 잠 들어 있습니다. 빛도 있고 그림도 있(겠)지만 세 번째로 필요한 것은 마음이 기관과 결합되어야 한다는 것입니다. 눈은 외부 도구입니다. 우리에게는 뇌 센터와 마음의 주체도 필요합니다. 마차가 거리를 굴러가는데도 당신은 그 소리를 듣지 못합니다. 왜? 당신의 마음이 청각 기관에 붙어 있지 않기 때문입니다. 첫째, (외부세계와 연결되는)도구(감각 기관)가 있고, 그 다음이 (뇌로 가는 신경)기관이 있고, 셋째, 이 둘에 붙어 있는 마음이 있습니다. 마음은 그 인상을 더 멀리 받아들여 반응하는 결정적 능력인 붓디(Buddhi)에게 제시합니다. 이 반응과 함께 이기주의라는 생각이 번쩍입니다. 그러면 이 작용과 반작용의 혼합이 진정한 영혼인 푸루샤(Purusha)&lt;ref&gt;पुरुष puruṣa  the soul and original source of the universe 우주의 영혼이자 근원&lt;/ref&gt;에게 제시되고, 푸루샤는 이 혼합물 속에서 대상을 인식하게 됩니다. 기관(Indriyas)은 마음(Manas), (결정) 능력(Buddhi), 이기심(Ahamkāra)과 함께 안타흐카라나Antahkarana(내부 도구)라는 그룹을 형성합니다. 그것들은 치타(Chitta)라고 불리는 정신 물질의 다양한 과정일 뿐입니다.치타Chitta의 생각의 파문(波紋)을 브리티(스)Vrittis(문자 그대로 '소용돌이'&lt;ref&gt;여기서는 '물결치는' 이라고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;)라고 합니다. 생각이란 무엇입니까? 중력이나 반발력과 마찬가지로 생각도 힘입니다. 자연의 무한한 힘의 창고에서 치타라는 도구가 일부를 붙잡고 흡수하여 생각으로 내보냅니다. 힘은 음식을 통해 우리에게 공급되고, 그 음식에서 신체는 운동의 힘 등을 얻습니다. 다른 것, 즉 더 미세한 힘은 우리가 생각이라고 부르는 것에 던져집니다. 그러므로 우리는 마음이 지능적이지 않다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 그것은 지능적인 것 같습니다. 왜? 그 뒤에는 지적인 영혼이 있기 때문입니다. 당신은 유일한 지각(이 보다 무한히 확장될수) 있는 존재입니다. 마음은 외부 세계를 포착하는 도구일 뿐입니다. (여기)이 책을 가져가세요(라는 말은) 책으로서 그것은 외부에 존재하지 않으며 외부에 존재하는 것은 알지 못하며 또 알 수도 없습니다. 알 수 없는 것이 마음에 충격을 주는 제안을 제공하고, 마음은 그 반응을 책의 형태로 내보냅니다. 물에 돌을 던졌을 때와 마찬가지로
물은 파도(물결)의 형태로 그것(돌)에 던져져집니다. 실제 우주는 마음이 반응하는 기회입니다. 책의 형상, 코끼리의 형상, 사람의 형상은 외부에 있는 것이 아닙니다. 우리가 아는 것은 외부 제안에 대한 정신적 반응뿐입니다. 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 “물질은 감각의 영구적인 가능성이다”라고 말했습니다. 밖에 있는 것은 단지 제안일 뿐입니다. 예를 들어 굴을 생각해 보세요. 진주가 어떻게 만들어지는지 아시나요? 기생충이 껍질 안으로 들어가서 자극을 일으키고, 굴은 껍질 주위에 일종의 에나멜을 던져서 진주를 만듭니다. 경험의 우주는 말하자면 우리 자신의 에나멜이고, 실제 우주는 핵 역할을 하는 기생충인것입니다. 평범한 사람은 그것을 결코 이해하지 못할 것입니다. 왜냐하면 그가 그렇게 하려고 하면 에나멜을 버리고 자신의 에나멜만 보게 되기 때문입니다. 이제 우리는 브리티(들)Vritti(s)이 무엇을 의미하는지 이해합니다. 진짜 사람(을 사람답게하는것)은 마음 뒤에 있습니다. 마음은 그의 손에 있는 도구입니다. 마음을 통해 스며드는 것은 그의 지능입니다. 마음이 지적으로 변하는 것은 (지능이)마음 뒤에 서 있을 때만 가능합니다. 사람이 그것을 포기하면 그것은 산산조각이 나고 아무것도 아닙니다. 따라서 당신은 치타Chitta가 의미하는 바를 이해합니다. 그것은 마음의 재료이고 브리티스Vrittis는 외부 원인이 마음에 영향을 미칠 때 그 안에서 일어나는 파도와 잔물결입니다. 이 브리티스Vrittis는 우리의 우주입니다.&lt;br&gt;

The bottom of a lake we cannot see, because its surface is covered with ripples. It is only possible for us to catch a glimpse of the bottom, when the ripples have subsided, and the water is calm. If the water is muddy or is agitated all the time, the bottom will not be seen. If it is clear, and there are no waves, we shall see the bottom. The bottom of the lake is our own true Self; the lake is the Chitta and the waves the Vrittis. Again, the mind is in three states, one of which is darkness, called Tamas, found in brutes and idiots; it only acts to injure. No other idea comes into that state of mind. Then there is the active state of mind, Rajas, whose chief motives are power and enjoyment. &quot;I will be powerful and rule others.&quot; Then there is the state called Sattva, serenity, calmness, in which the waves cease, and the water of the mind-lake becomes clear. It is not inactive, but rather intensely active. It is the greatest manifestation of power to be calm. It is easy to be active. Let the reins go, and the horses will run away with you. Anyone can do that, but he who can stop the plunging horses is the strong man. Which requires the greater strength, letting go or restraining? The calm man is not the man who is dull. You must not mistake Sattva for dullness or laziness. The calm man is the one who has control over the mind waves. Activity is the manifestation of inferior strength, calmness, of the superior.&lt;br&gt;
호수 바닥은 표면이 잔물결로 덮여 있기 때문에 우리가 볼 수 없습니다. 우리는 잔물결이 가라앉고 물이 잔잔할 때만 바닥을 엿볼 수 있습니다. 물이 탁하거나 계속 흔들리면 바닥이 보이지 않습니다. 날씨가 맑고 파도가 없으면 바닥이 보입니다. 호수 바닥은 우리 자신의 진정한 자아입니다. 호수는 치타Chitta이고 파도는 브리티(스)Vritti(s)입니다. 다시 말하지만, 마음은 세 가지 상태에 있는데 그 중 하나는 짐승과 바보에게서 발견되는 타마스(Tamas)라고 불리는 어둠입니다. 그것은 단지 상처를 입히는 역할만 합니다. 그런 마음 상태에는 다른 어떤 생각도 들어오지 않습니다. 다음으로는 힘과 즐거움을 주된 동기로 하는 활동적인 마음 상태인 라자스(Rajas)가 있습니다. &quot;나는 강력해지고 다른 사람들을 통치할 것이다.&quot; 그 다음에는 사트바(Sattva), 고요함, 평온함이라는 상태가 있는데, 그 상태에서는 파도가 그치고 마음 호수의 물이 맑아집니다. 비활성이 아니라 오히려 활발하게 활동합니다.(따라서) 침착함은 가장 큰 힘의 표현입니다. (안정된)활동이 (몸은)쉽습니다. 고삐를 놓으면 말들이 당신을 이끌고 (아무렇게나)도망갈 것입니다. 그건 누구나 할 수 있지만, 제멋대로 질주하는 말을 멈출 수 있는 사람이 강한 사람입니다. 놓아주는 것과 제지하는 것 중 어느 것이 더 큰 힘을 필요로 합니까? 차분한 사람은 둔한 사람이 아닙니다. 사트바를 둔함이나 게으름으로 착각해서는 안 됩니다. 차분한 사람은 마음의 파동(파도)을 통제하는 사람입니다. (진정한)활동은 열등한 힘의 (절제된)구현이며, 평온함이나 우월함의 표현입니다.&lt;br&gt;

The Chitta is always trying to get back to its natural pure state, but the organs draw it out. To restrain it, to check this outward tendency, and to start it on the return journey to the essence of intelligence is the first step in Yoga, because only in this way can the Chitta get into its proper course.&lt;br&gt;
치타는 항상 본래의 순수한 상태로 돌아가려고 노력하지만 기관은 그것을 (반대로)끌어냅니다. 그것을 억제하고, 이러한 외적 경향을 확인하고, 지성의 본질로 돌아가는 여정을 시작하는 것이 요가의 첫 번째 단계입니다. 왜냐하면 이런 방식(으로)만이 치타가 올바른 경로(를 찾아 제자리)로 들어갈 수 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

Although the Chitta is in every animal, from the lowest to the highest, it is only in the human form that we find it as the intellect. Until the mind-stuff can take the form of intellect it is not possible for it to return through all these steps, and liberate the soul. Immediate salvation is impossible for the cow or the dog, although they have mind, because their Chitta cannot as yet take that form which we call intellect.&lt;br&gt;
치타는 가장 낮은 것부터 가장 높은 것에 이르기까지 모든 동물에게 있지만 우리가 그것을 (매우 확장된 그리고 동시에 매우 축약된)지성으로 발견하는 것은 인간의 형태에서만 (지속적이고 체계적으로)가능합니다. 마음의 물질이 지성의 형태를 취할 수 있을 때까지는 이 모든 단계를 거쳐 돌아와 영혼을 해방시키는 것이 불가능합니다. 소나 개는 마음이 있더라도 (이러한 이유에서)즉각적인 구원은 매우 어려울것입니다. 치타는 아직 우리가 지성이라고 부르는 형태를 취할 수 없기 때문입니다.&lt;br&gt;

The Chitta manifests itself in the following forms — scattering, darkening, gathering, one-pointed, and concentrated. The scattering form is activity. Its tendency is to manifest in the form of pleasure or of pain. The darkening form is dullness which tends to injury. The commentator says, the third form is natural to the Devas, the angels, and the first and second to the demons. The gathering form is when it struggles to centre itself. The one-pointed form is when it tries to concentrate, and the concentrated form is what brings us to Samādhi.&lt;br&gt;
치타는 흩어짐, 어두워짐, 모임, 합일 , 집중의 형태로 나타납니다. 산란(흩어짐) 형태는 활동입니다. 그 경향은 즐거움이나 고통의 형태로 나타나는 것입니다. 어두워지는 형태는 상처를 입기 쉬운 둔감함입니다. 주석가(들)&lt;ref&gt;파탄잘리(Patanjali)를 위시해서 바샤(bhashyar)같은 학자나 제사관들&lt;/ref&gt;는 세 번째 형태는 데바(deva)들과 천사(angel)들에게 자연스럽고 첫 번째와 두 번째 형태는 악마(demon)들에게 자연스럽다고 말합니다. 모이는 형태는 중심을 잡기 위해 애쓰는 형태입니다. 일점(합일)형은 집중하려고 하는 것이고, 집중(단계)은 우리를 사마띠(Samādhi)로 이끄는 것입니다.&lt;br&gt;


तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् ॥३॥&lt;br&gt;
tadā draṣṭuḥ svarūpe 'vasthānam &lt;br&gt;
3. At that time (After all waves have finished. This is nothing to take with concentration)the seer (Purusha) rests in his own (unmodified) state.&lt;br&gt;
[1.3]그 때(모든 파동이 잦아들어 멈춘후. 이것은 집중과 관련이 없습니다.) 보는자seer(푸루샤purusha)&lt;ref&gt;To see(seer) draṣṭu द्रष्टु=दृश् = पुरुष puruṣa(=purusha) 양심 및 영혼 또는 (간혹)이성&lt;/ref&gt;는 자신의 (변형되지 않은) 상태에 있습니다.&lt;br&gt;

As soon as the waves have stopped, and the lake has become quiet, we see its bottom. So with the mind; when it is calm, we see what our own nature is; we do not mix ourselves but remain our own selves.&lt;br&gt;
파도(파동)가 멈추고 호수가 조용해지면 바닥이 보입니다. 마음도 마찬가지입니다. 평온할 때 우리는 우리 자신의 본성이 무엇인지 알게 됩니다. 우리는 우리 자신을 섞지 않고 우리 자신을 유지합니다.&lt;br&gt;

वृत्तिसारूप्यमितरत्र ॥४॥&lt;br&gt;
vṛttisārūpyam itaratra&lt;br&gt;
4. At other times (other than that of concentration) the seer is identified with the modifications.&lt;br&gt;
[1.4] 다른 때에는(집중하는 경우가 아닌) 보는 자(seer)가 변형(vrittis브리티스)된 것으로 나타납니다.&lt;ref&gt;더 나아가 착시효과 그리고 맹점(盲點)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

For instance, someone blames me; this produces a modification, Vritti, in my mind, and I identify myself with it, and the result is misery.&lt;br&gt;
예를 들어, 누군가 나를 비난합니다. 이것이 내 마음 속에 변화를 낳고, 나는 그것과 동일시되며, 그 결과는 비참함입니다.&lt;br&gt;

वृत्तयः पंचतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः ॥५॥&lt;br&gt;
vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ&lt;br&gt;
5. There are five classes of modifications, (some) painful and (others) not painful.&lt;br&gt;
[1.5] 변형(vrittis브리티스)된 것에는 5가지 종류가 있으며, 일부는 고통스럽고 일부는 고통스럽지 않습니다.&lt;br&gt;

प्रमाण-विपर्यय-विकल्प-निद्रा-स्मृतयः ॥६॥&lt;br&gt;
pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ&lt;br&gt;
6. (These are) right knowledge, indiscrimination, verbal delusion, sleep, and memory.&lt;br&gt;
[1.6] (이것은) 올바른 지식, 무분별함, 언어적 망상, 잠 그리고 기억입니다.&lt;br&gt;

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि ॥७॥&lt;br&gt;
pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni &lt;br&gt;
7. Direct perception, inference, and competent evidence are proofs.&lt;br&gt;
[1.7] 직접적인 인식, 추론, 정당한 증거가 증명된 것(올바른 지식)들입니다.&lt;ref&gt;과학적 방법(科學的方法)은 재구현(사용)이 가능한 객관적인 결과를 얻기 위해 사회적ㆍ물리적 조사에 사용하는 일련의 체계적 절차이다. 이러한 절차는 -아이디어 또는 대상(개념)기준 설정 &gt; 측정 방법의 기술(describe) &gt;  사례(표본)의 관찰(가설 구체화) &gt; 사실 발견을 통한 결론의 도출 &gt; 결과를 사용한 사실의 재구현-의  순환이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

When two of our perceptions do not contradict each other, we call it proof. I hear something, and if it contradicts something already perceived, I begin to fight it out, and do not believe it. There are also three kinds of proof. Pratyaksha, direct perception; whatever we see and feel, is proof, if there has been nothing to delude the senses. I see the world; that is sufficient proof that it exists. Secondly, Anumāna, inference; you see a sign, and from the sign you come to the thing signified. Thirdly, Āptavākya, the direct evidence of the Yogis, of those who have seen the truth. We are all of us struggling towards knowledge. But you and I have to struggle hard, and come to knowledge through a long tedious process of reasoning, but the Yogi, the pure one, has gone beyond all this. Before his mind, the past, the present, and the future are alike, one book for him to read; he does not require to go through the tedious processes for knowledge we have to; his words are proof, because he sees knowledge in himself. These, for instance, are the authors of the sacred scriptures; therefore the scriptures are proof. If any such persons are living now their words will be proof. Other philosophers go into long discussions about Aptavakya and they say, &quot;What is the proof of their words?&quot; The proof is their direct perception. Because whatever I see is proof, and whatever you see is proof, if it does not contradict any past knowledge. There is knowledge beyond the senses, and whenever it does not contradict reason and past human experience, that knowledge is proof. Any madman may come into this room and say he sees angels around him; that would not be proof. In the first place, it must be true knowledge, and secondly, it must not contradict past knowledge, and thirdly, it must depend upon the character of the man who gives it out. I hear it said that the character of the man is not of so much importance as what he may say; we must first hear what he says. This may be true in other things. A man may be wicked, and yet make an astronomical discovery, but in religion it is different, because no impure man will ever have the power to reach the truths of religion. Therefore we have first of all to see that the man who declares himself to be an Āpta is a perfectly unselfish and holy person; secondly, that he has reached beyond the senses; and thirdly, that what he says does not contradict the past knowledge of humanity. Any new discovery of truth does not contradict the past truth, but fits into it. And fourthly, that truth must have a possibility of verification. If a man says, &quot;I have seen a vision,&quot; and tells me that I have no right to see it, I believe him not. Everyone must have the power to see it for himself. No one who sells his knowledge is an Apta. All these conditions must be fulfilled; you must first see that the man is pure, and that he has no selfish motive; that he has no thirst for gain or fame. Secondly, he must show that he is superconscious. He must give us something that we cannot get from our senses, and which is for the benefit of the world. Thirdly, we must see that it does not contradict other truths; if it contradicts other scientific truths reject it at once. Fourthly, the man should never be singular; he should only represent what all men can attain. The three sorts of proof are, then, direct sense-perception, inference, and the words of an Apta. I cannot translate this word into English. It is not the word &quot;inspired&quot;, because inspiration is believed to come from outside, while this knowledge comes from the man himself. The literal meaning is &quot;attained.&quot;&lt;br&gt;
우리의 인식 중 두 가지가 서로 모순되지 않을 때 우리는 그것을 증명(검증)된것이라고 부릅니다. 나는 어떤 것을 듣고 그것이 이미 인식한 것과 모순되면 그것에 맞서 싸우기 시작하고 (어느것이 옳은지 알때까지)그것(들)을 (합리적 의심에서)믿지 않습니다. 증명에도 세 가지 종류가 있습니다. 프라티악샤Pratyaksha(직접적인 인식), 우리가 보고 느끼는 것은 무엇이든 감각을 현혹시키는 것이 없었다면 증거입니다. 나는 세상을 봅니다. 그것은 그것이 존재한다는 충분한 증거입니다. 둘째, 아누마나(Anumāna,추론), 당신은 기호를 보고, 그 기호로부터 (계산해)상징된 사물(결론)에 이르게 됩니다. 셋째, 진리를 본 자들, 요기들의 직접적인 증거인 아프타바키아Āptavākya입니다. 우리 모두는 지식을 향해 고군분투하고 있습니다. 그러나 여러분과 나는 열심히 노력해야 하고, 길고 지루한 추론 과정을 통해 지식에 도달해야 하지만, (오랜 세대를 걸친 경험의 시행착오로부터 축적된 시스템에 도달한)순수한 자인 요기는 이 모든 것을 뛰어넘었습니다. 그의 마음 앞에, 과거와 현재와 미래가 똑같기 전에, 그가 읽어야 할 한 권의 책이 있습니다. 그분은 우리가 지식을 얻기 위해 지루한 과정을 거칠 필요가 없습니다. 그의 말은 증거입니다. 왜냐하면 그는 (한 세대에서 다음 세대로 그리고 또 다음세대로 이어져온 그렇게 진화된)자신에게서 지식을 보기 때문입니다. 예를 들어, 이들은 신성한 경전의 저자들입니다. 그러므로 성경이 증거입니다. 그러한 사람이 지금 살고 있다면 그들의 말이 증거가 될 것입니다. 다른 철학자들은 아프타바키아Aptavakya에 관해 긴 토론을 하면서 &quot;그들의 말의 증거는 무엇입니까?&quot;라고 말합니다. 그 증거는 그들의 (여러세대에서 검증된)직접적인 인식입니다. 내가 보는 것은 무엇이든 증거이고, 당신이 보는 것은 과거의 지식과 모순되지 않는다면 무엇이든 증거이기 때문입니다. 감각을 넘어서는 지식이 있으며, 그것이 이성과 과거 인간 경험과 모순되지 않을 때마다 그 지식이 증거가 됩니다. 어떤 미친 사람이라도 이 방에 와서 자기 주위에 천사들이 있는 것을 본다고 말할 수 있습니다. 그것은 증거가 될 수 없습니다. 첫째, 그것은 (검증된)진실한 지식이어야 하고, 둘째, 과거의 (검증된)지식과 모순되어서는 안 되며, 셋째, 그것을 전달하는 사람의 성품(검증된 가치관)에 달려 있어야 합니다. 나는 그 사람의 성격이 그가 말하는 것만큼 중요하지 않다는 말을 들었습니다. 우리는 먼저 그가 말하는 것을 들어야 합니다. 이는 다른 경우에도 해당될 수 있습니다. 사람이 사악하더라도 천문학적인 (중요한)발견을 할 수 있지만, (철학)종교에서는 다릅니다. 왜냐하면 어떤 불순한 사람도 (생명에 반하지 않는)종교(철학)의 진리에 도달할 힘을 가질 수 없기 때문입니다. 그러므로 우리는 무엇보다도 자신을 아프타(apta)라고 선언하는 사람이 완전히 비이기적이고 거룩한 사람이라는 것을 알아야 합니다. 둘째, 그는 감각을 넘어서 도달했습니다. 셋째, 그가 말하는 것은 인류의 과거 지식과 모순되지 않습니다. 진실에 대한 새로운 발견은 과거의 진실과 모순되지 않고 그 진실에 들어맞습니다. 그리고 넷째, 그 진실은 (재)검증의 (구현)가능성을 가져야 합니다. 어떤 사람이 &quot;나는 환상을 보았다&quot;고 하면서 그가 나에게는 그것을 볼 권리가 없다고 말하면 나는 그를 믿지 않습니다. 모든 사람은 그것을 직접 볼 수 있는 힘을 가지고 있어야 합니다. 자신의 지식을 (사사로이)파는 사람은 아프타Apta가 아닙니다. 이 모든 조건이 충족되어야 합니다. 먼저 그 사람이 순결하고 이기적인 동기가 없는지 살펴보아야 합니다. 그는 이득이나 명예에 목말라하지 않는다는 것입니다. 둘째, 그는 자신이 초의식적이라는 것을 보여주어야 합니다. 그분은 우리가 감각으로 얻을 수 없는, 세상의 유익을 위한 무엇인가를 우리에게 주셔야 합니다. 셋째, 우리는 그것이 다른 진리와 모순되지 않는지 보아야 합니다. 만약 그것이 다른 과학적 진실과 모순된다면 즉시 그것을 거부하십시요. 넷째, 그(분)는 결코 특이(특별)해서는 안 됩니다. 그는 모든 사람이 얻을 수 있는 것만을 대표해야 합니다. 그렇다면 세 가지 종류의 증명은 직접적인 감각-지각, 추론, 아프타(Apta)의 말(word)들입니다. 나는 이 단어를 영어로 (완전히)번역할 수 없습니다. 영감은 외부에서 오는 것으로 여겨지지만 이 지식은 사람 자신에게서 나오기 때문에 &quot;영감받았다&quot;라는 단어는 아닙니다. 문자 그대로의 의미는 &quot;달성하다&quot;일 것입니다.&lt;br&gt;


विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् ॥८॥&lt;br&gt;
viparyayo mithyājñānam atadrūpapratiṣṭham&lt;br&gt;
8. Indiscrimination is false knowledge not established in real nature.&lt;br&gt;
[1.8] 무분별함은 실제 자연에서 확립(검증)되지 않은 거짓 지식입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis that arises is mistaking one thing for another, as a piece of mother-of-pearl is taken for a piece of silver.&lt;br&gt;
발생하는 브리티스의 다음 종류는 진주 한 조각이 은 한 조각으로 여겨지는 것처럼 한 가지를 다른 것으로 착각하는 것(언어적 망상)입니다.&lt;br&gt;

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः ॥९॥&lt;br&gt;
śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ&lt;br&gt;
9. Verbal delusion follows from words having no (corresponding) reality.&lt;br&gt;
[1.9] 언어적 망상은 (해당하는) 현실이 없는(사실적 검증이 결여된) 말에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

There is another class of Vrittis called Vikalpa. A word is uttered, and we do not wait to consider its meaning; we jump to a conclusion immediately. It is the sign of weakness of the Chitta. Now you can understand the theory of restraint. The weaker the man, the less he has of restraint. Examine yourselves always by that test. When you are going to be angry or miserable, reason it out how it is that some news that has come to you is throwing your mind into Vrittis.&lt;br&gt;
비칼파Vikalpa라고 불리는 또 다른 종류의 브리티스Vrittis가 있습니다. 단어가 나오면 우리는 그 의미를 고려하기를 기다리지 않습니다. 우리는 즉시 결론을 내립니다. 그것은 치타의 약점의 표시입니다. 이제 구속 이론을 이해할 수 있습니다. 사람이 약할수록 자제력이 약해집니다. 항상 그 시험으로 자신을 시험해 보십시오. 당신이 화를 내거나 비참하게 될 때, 당신에게 온 어떤 소식이 당신의 마음을 브리티스에 던지고 있다는 것을 추론하십시오.&lt;br&gt;

अभाव-प्रत्ययालम्बना-वृत्तिर्निद्रा ॥१०॥&lt;br&gt;
abhāvapratyayālambanā vṛttir nidrā&lt;br&gt;
10. Sleep is a Vritti which embraces the feeling of voidness.&lt;br&gt;
[1.10] 잠은 공허함을 포용하는 브리티(Vritti)입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis is called sleep and dream. When we awake, we know that we have been sleeping; we can only have memory of perception. That which we do not perceive we never can have any memory of. Every reaction is a wave in the lake. Now, if, during sleep, the mind had no waves, it would have no perceptions, positive or negative, and, therefore, we would not remember them. The very reason of our remembering sleep is that during sleep there was a certain class of waves in the mind. Memory is another class of Vrittis which is called Smriti.&lt;br&gt;
브리티스Vrittis의 다음 클래스는 수면과 꿈이라고 합니다. 깨어날 때 우리는 자고 있었다는 것을 압니다. 우리는 지각에 대한 기억만을 가질 수 있습니다. 우리가 인식하지 못하는 것은 결코 기억할 수 없습니다. 모든 반응은 호수의 파도입니다. 자, 잠자는 동안 마음에 파동이 없다면 긍정적이든 부정적이든 어떤 인식도 없을 것이므로 우리는 그것을 기억하지 못할 것입니다. 우리가 잠을 기억하는 바로 그 이유는 잠을 자는 동안 마음 속에 특정한 종류의 파동이 있었기 때문입니다. 기억은 스므리티Smriti라고 불리는 브리티스Vrittis의 또 다른 종류입니다.&lt;br&gt;

अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः ॥११॥&lt;br&gt;
anubhūtaviṣayāsaṃpramoṣaḥ smṛtiḥ&lt;br&gt;
11. Memory is when the (Vrittis of) perceived subjects do not slip away (and through impressions come back to consciousness).&lt;br&gt;
[1.11] 기억은 지각된 대상이 빠져나가지 않은 것(그리고 인상을 통해 의식으로 되돌아오는 것)입니다.&lt;br&gt;

Memory can come from direct perception, false knowledge, verbal delusion, and sleep. For instance, you hear a word. That word is like a stone thrown into the lake of the Chitta; it causes a ripple, and that ripple rouses a series of ripples; this is memory. So in sleep. When the peculiar kind of ripple called sleep throws the Chitta into a ripple of memory, it is called a dream. Dream is another form of the ripple which in the waking state is called memory.&lt;br&gt;
기억은 직접적인 지각, 잘못된 지식(무분별함), 언어적 망상, 잠으로부터 나올 수 있습니다. 예를 들어, 당신은 단어를 듣습니다. 그 말은 치타 호수에 던져진 돌과 같습니다. 그것은 파문을 일으키고, 그 파문은 (계속해서)일련의 파문을 일으킵니다. 이것은 기억입니다. 그래서 잠에서, 잠이라는 기이한 파문이 치타를 기억의 파문 속으로 몰아넣을 때, 그것을 꿈이라 부릅니다. 꿈은 깨어 있는 상태에서 기억이라고 불리는 파문의 또 다른 형태입니다.&lt;br&gt;

अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः ॥१२॥&lt;br&gt;
abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ&lt;br&gt;
12. Their control is by practice and non-attachment.&lt;br&gt;
[1.12] 그들의 통제는 실천(practice)에 의한 것이며 집착하지 않는 것입니다.&lt;ref&gt;   [참고]제임스-랑게 이론(예시)슬프기에 우는것이 아니라 울기때문에 슬픈것이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

The mind, to have non-attachment, must be clear, good, and rational. Why should we practise? Because each action is like the pulsations quivering over the surface of the lake. The vibration dies out, and what is left? The Samskāras, the impressions. When a large number of these impressions are left on the mind, they coalesce and become a habit. It is said, &quot;Habit is second nature&quot;, it is first nature also, and the whole nature of man; everything that we are is the result of habit. That gives us consolation, because, if it is only habit, we can make and unmake it at any time. The Samskaras are left by these vibrations passing out of our mind, each one of them leaving its result. Our character is the sum-total of these marks, and according as some particular wave prevails one takes that tone. If good prevails, one becomes good; if wickedness, one becomes wicked; if joyfulness, one becomes happy. The only remedy for bad habits is counter habits; all the bad habits that have left their impressions are to be controlled by good habits. Go on doing good, thinking holy thoughts continuously; that is the only way to suppress base impressions. Never say any man is hopeless, because he only represents a character, a bundle of habits, which can be checked by new and better ones. Character is repeated habits, and repeated habits alone can reform character.&lt;br&gt;
무집착(non-attachment)을 가지려면 마음이 깨끗하고 선하며 합리적이어야 합니다. 우리는 왜 연습해야 합니까? 왜냐하면 각각의 행동은 호수 표면에서 떨리는 맥동(脈動)과 같기 때문입니다. 진동이 사라지고 무엇이 남나요? 삼스카라saṃskāra(인상)&lt;ref&gt;संस्कार saṃskāra   putting together, forming well, making perfect,making ready, preparation, forming the mind, training, education,correctness 합치다, 잘 이루다, 온전하게 하다, 준비하다, 준비하다, 마음을 다지다, 훈련하다, 교육하다, 올바름&lt;/ref&gt;, 이러한 인상(印象)이 마음에 많이 남으면 그것들은 합쳐져 습관이 됩니다. “습관은 제2의 천성이다”라는 말이 있습니다. 그것은 또한 제1의 천성이자 인간의 본성 전체이기도 합니다. 우리의 모든 것은 습관의 결과입니다. 그것은 우리에게 위안을 줍니다. 왜냐하면 그것이 단지 습관이라면 우리는 언제든지 그것을 만들고 취소할 수 있기 때문입니다. 삼스카라들(samskaras)은 우리 마음에서 사라지는 이러한 진동에 의해 남겨지며, 각각의 진동은 그 결과를 남깁니다. 우리의 성격은 이러한 표시의 총합이며, 어떤 특정한 물결이 우세해짐에 따라 그 어조를 취합니다. 좋은 것이 승리하면 좋은 사람이 됩니다. 사악하면 사악해집니다. 기쁘면 행복해집니다. 나쁜 습관에 대한 유일한 치유방법은 반대 습관입니다. 그들의 인상에 남아 있는 모든 나쁜 습관은 좋은 습관에 의해 통제되어야 합니다. 계속해서 선한 일을 하고, 끊임없이 거룩한 생각을 생각하십시오. 그것이 기본 인상을 억제(제어)하는 유일한 방법입니다. 어떤 사람이 절망적이라고 말하지 마십시오. 왜냐하면 (그것은 과거의 결과에서 판단되어서는 않되는 그리고 미래의 결과를 빼앗겨서는 않되는 현재의)그는 새롭고 더 나은 습관으로 점검할 수 있는 성격, 즉 습관 묶음을 대표할 뿐이기 때문입니다. 품성은 반복되는 습관이고, (따라서 당연히)반복되는 습관만으로도 품성을 개량(改良)할 수 있습니다.&lt;br&gt;


तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥१३॥&lt;br&gt;
tatra sthitau yatno 'bhyāsaḥ&lt;br&gt;
13. Continuous struggle to keep them (the Vrittis) perfectly restrained is practice.&lt;br&gt;
[1.13] 그들(브리티스)을 완벽하게 제지하기 위한 끊임없는 투쟁은 실천(뿐)입니다.&lt;br&gt;

What is practice? The attempt to restrain the mind in Chitta form, to prevent its going out into waves.&lt;br&gt;
연습(실천,practice)이란 무엇입니까? 마음이 파도(가 이는 물속 깊이)에 빠지는 것을 막기 위해 치타 형태로 억제하려는 시도입니다.&lt;br&gt;

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः ॥१४॥&lt;br&gt;
sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ&lt;br&gt;
14. It becomes firmly grounded by long constant efforts with great love (for the end to be attained).&lt;ref&gt;시냅스 가소성(synapse可塑性) 또는 신경가소성과 자동적 사고(automatic thoughts)를 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
[1.14] (결과를 만들어 내기 위해서는)큰 사랑(정성)을 가지고 오랫동안 끊임없이 노력함으로써 확고히 자리잡는것 입니다.&lt;br&gt;

Restraint does not come in one day, but by long continued practice.&lt;br&gt;
절제는 하루아침에 이뤄지는 것이 아니라 오랜 연습을 통해 이루어집니다.&lt;br&gt;

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम् ॥१५॥&lt;br&gt;
dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasaṃjñā vairāgyam&lt;br&gt;
15. That effect which comes to those who have given up their thirst after objects, either seen or heard, and which wills to control the objects, is non-attachment.&lt;br&gt;
[1.15] 보거나 들은 대상에 대한 갈망(욕구)을 버리고 그 대상을 통제하려는 의지를 가진 사람에게 나타나는 결과는 무집착(non-attachment)입니다.&lt;br&gt;

The two motive powers of our actions are (1) what we see ourselves, (2) the experience of others. These two forces throw the mind, the lake, into various waves. Renunciation is the power of battling against these forces and holding the mind in check. Their renunciation is what we want. I am passing through a street, and a man comes and takes away my watch. That is my own experience. I see it myself, and it immediately throws my Chitta into a wave, taking the form of anger. Allow not that to come. If you cannot prevent that, you are nothing; if you can, you have Vairāgya. Again, the experience of the worldly-minded teaches us that sense-enjoyments are the highest ideal. These are tremendous temptations. To deny them, and not allow the mind to come to a wave form with regard to them, is renunciation; to control the twofold motive powers arising from my own experience and from the experience of others, and thus prevent the Chitta from being governed by them, is Vairāgya. These should be controlled by me, and not I by them. This sort of mental strength is called renunciation. Vairāgya is the only way to freedom.&lt;br&gt;
우리 행동의 두 가지 원동력은 (1) 우리 자신을 보는 것과 (2) 다른 사람의 경험입니다. 이 두 힘은 마음, 즉 호수를 다양한 파도로 몰아넣습니다. 거부(renunciation)는 이러한 세력에 맞서 싸우고 마음을 억제하는 힘입니다. 그들의 거부(renunciation)는 우리가 원하는 것입니다. 내가 거리를 지나가고 있는데 어떤 남자가 와서 내 시계를 빼앗아갔습니다. 그것은 내 경험입니다. 나는 그것을 직접 보았고 그것은 즉시 내 치타를 분노의 형태로 파도에 던져넣습니다. (분노가 나를 집어삼키지 않도록)그런 일이 일어나지 않도록 하십시오. 그것을 막을 수 없다면 당신은 아무것도 아닙니다. 가능하다면 바이라기야Vairāgya&lt;ref&gt;वैराग्य vairāgya  freedom from all worldly desires 모든 세상(대상,사물,삶)적인 욕망으로부터의 자유 ,여기서는 거부(renunciation)라는 단어가 주요하게 사용됬다.&lt;/ref&gt;가 있습니다. 다시 말하지만, 세상적인 마음을 가진 사람들의 경험은 감각적 즐거움이 최고의 이상임을 우리에게 가르칩니다. 이것은 엄청난 유혹입니다. 그것들을 부정하고 마음이 그것들에 관한 파동의 형태로 나아가도록 허용하지 않는 것이 거부(renunciation)입니다. 나 자신의 경험과 다른 사람의 경험에서 발생하는 이중 원동력을 통제하여 치타가 이들에 의해 지배되는 것을 방지하는 것이 바이라기야(vairāgya)입니다. 이것들은 내가 (이들을 스스로) 통제해야지, 내가 그들에 의해 통제되어야 하는 것이 아닙니다. 이런 종류의 정신력을 거부(renunciation)라고 합니다. 바이라기야(vairāgya)는 자유로 가는 유일한 길입니다.


तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम् ॥१६॥&lt;br&gt;
tat paraṃ puruṣakhyāter guṇavaitṛṣṇyam&lt;br&gt;
16. That is extreme non-attachment which gives up even the qualities, and comes from the knowledge of (the real nature of) the Purusha.&lt;br&gt;
[1.16] 그것은 자질마저도 포기하는 극단적인 무집착이며 푸루샤(의 진정한 본성)에 대한 지식(의지)에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

It is the highest manifestation of the power of Vairagya when it takes away even our attraction towards the qualities. We have first to understand what the Purusha, the Self, is and what the qualities are. According to Yoga philosophy, the whole of nature consists of three qualities or forces; one is called Tamas, another Rajas, and the third Sattva. These three qualities manifest themselves in the physical world as darkness or inactivity, attraction or repulsion, and equilibrium of the two. Everything that is in nature, all manifestations, are combinations and recombinations of these three forces. Nature has been divided into various categories by the Sānkhyas; the Self of man is beyond all these, beyond nature. It is effulgent, pure, and perfect. Whatever of intelligence we see in nature is but the reflection of this Self upon nature. Nature itself is insentient. You must remember that the word nature also includes the mind; mind is in nature; thought is in nature; from thought, down to the grossest form of matter, everything is in nature, the manifestation of nature. This nature has covered the Self of man, and when nature takes away the covering, the self appears in Its own glory. The non-attachment, as described in aphorism 15 (as being control of objects or nature) is the greatest help towards manifesting the Self. The next aphorism defines Samadhi, perfect concentration, which is the goal of the Yogi.&lt;br&gt;
그것은 자질에 대한 우리의 매력조차 빼앗아 갈 때 바이라기야(vairāgya)의 힘이 가장 잘 표현되는 것입니다. 우리는 먼저 푸루샤(purusha), 즉 자아가 무엇인지, 그리고 그 특성이 무엇인지 이해해야 합니다. 요가 철학(yoga philosophy)에 따르면 자연 전체는 세 가지 특성 또는 힘으로 구성됩니다.(tri-guna트리구나) 하나는 타마(스)Tama(s)&lt;ref&gt;तम tama darkness 어둠&lt;/ref&gt;, 다른 하나는 라자(스)Raja(s)&lt;ref&gt;रज raja 감정,정서&lt;/ref&gt;, 세 번째는 사트바Sattva&lt;ref&gt;सत्त्व sattva 존재,활력,생명&lt;/ref&gt;라고 불립니다. 이 세 가지 특성은 물리적 세계에서 어둠 또는 비활성, 감정 또는 정서, 그리고 이 둘의 균형으로 나타납니다. 자연에 존재하는 모든 것, 모든 발현은 이 세 가지 힘의 결합과 재결합입니다. 자연은 삼키아(sāṃkhya또는 상키야sāṇkhya)에 의해 다양한 범주로 나누어졌습니다. 인간의 자아는 이 모든 것, 자연 너머에 있습니다. 그것은 빛나고 순수하며 완벽합니다. 우리가 자연에서 보는 지능은 무엇이든 자연에 대한 이 자아의 반영일 뿐입니다. 자연 자체는 무감각합니다. 자연이라는 단어에는 마음도 포함된다는 점을 기억해야 합니다. 마음은 자연 속에 있다. 생각은 자연 속에 있습니다. 생각에서부터 물질의 가장 조악한 형태에 이르기까지 모든 것이 자연 속에 있고 자연의 현현입니다. 이 본성이 인간의 자아를 덮고 있으며, 본성이 그 덮개를 벗기면 자아는 그 자체의 영광으로 나타납니다. [1.15]에 설명된 무집착(물체나 자연을 통제하는 것)은 자아의 본질을 드러내는 데 가장 큰 도움이 됩니다. 다음[1.17]은 수행자의 목표인 완벽한 집중인 사마띠(Samadhi 또는 삼매三昧)를 정의합니다.&lt;br&gt;

वितर्कविचारानन्दास्मितानुगमात् सम्प्रज्ञातः ॥१७॥&lt;br&gt;
vitarkavicārānandāsmitārūpānugamāt saṃprajñātaḥ&lt;br&gt;
17. The concentration called right knowledge is that which is followed by reasoning, discrimination, bliss, unqualified egoism.&lt;br&gt;
[1.17] 올바른 지식&lt;ref&gt;현대적 해석으로 '과학적 방법론'을 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;이라고 불리는 집중에는 추론(거친 사유,vitarka), 분별(미세한 탐구,vicara), 행복(순수한 앎&lt;ref&gt;한편으로는 '이성적 깨달음' , 또다른 한편으로는 '비물질적 기쁨'으로도 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; ananda), (무조건적 긍정적 존중)의 대상(존재 asmita)이 뒤따르는 것입니다.&lt;br&gt;

Samadhi is divided into two varieties. One is called the Samprajnāta, and the other the Asamprajnāta. In the Samprajnata Samadhi come all the powers of controlling nature. It is of four varieties. The first variety is called the Savitarka, when the mind meditates upon an object again and again, by isolating it from other objects. There are two sorts of objects for meditation in the twenty-five categories of the Sankhyas, (1) the twenty-four insentient categories of nature, and (2) the one sentient Purusha. This part of Yoga is based entirely on Sankhya philosophy, about which I have already told you. As you will remember, egoism and will and mind have a common basis, the Chitta or the mind-stuff, out of which they are all manufactured. The mind-stuff takes in the forces of nature, and projects them as thought. There must be something, again, where both force and matter are one. This is called Avyakta, the unmanifested state of nature before creation, and to which, after the end of a cycle, the whole of nature returns, to come out again after another period. Beyond that is the Purusha, the essence of intelligence. Knowledge is power, and as soon as we begin to know a thing, we get power over it; so also when the mind begins to meditate on the different elements, it gains power over them. That sort of meditation where the external gross elements are the objects is called Savitarka. Vitarka means question; Savitarka, with question, questioning the elements, as it were, that they may give their truths and their powers to the man who meditates upon them. There is no liberation in getting powers. It is a worldly search after enjoyments, and there is no enjoyment in this life; all search for enjoyment is vain; this is the old, old lesson which man finds so hard to learn. When he does learn it, he gets out of the universe and becomes free. The possession of what are called occult powers is only intensifying the world, and in the end, intensifying suffering. Though as a scientist Patanjali is bound to point out the possibilities of this science, he never misses an opportunity to warn us against these powers.&lt;br&gt;
사마띠(Samadhi)는 두 가지 종류로 나뉩니다. 하나는 삼프라갸타(삼쁘라즈냐타)samprajñāta&lt;ref&gt;유상삼매(有相三昧)&lt;/ref&gt;라고 하고 다른 하나는 아삼프라갸타asamprajñāta&lt;ref&gt;아삼쁘라즈냐타 삼매 (Asamprajñāta Samādhi, 무상삼매)&lt;/ref&gt;라고 합니다. 삼프라갸타사마띠(samprajnata Samadhi)에서는 자연을 통제하는 모든 힘이 나옵니다. 4가지 종류로 되어있습니다. 첫 번째 유형은 사비타르카(Savitarka)라고 하는데, 마음이 어떤 대상을 다른 대상과 분리하여 계속해서 명상하는 것입니다. 상크야(Sankhya)&lt;ref&gt; 상캬 또는 상크야(Sankhya) = 삼크야(samkya) 또는 삼캬&lt;/ref&gt;의 25가지 범주, 즉 (1) 자연의 24가지 무정범주와 (2) 하나의 감각이 있는 푸루샤에는 명상을 위한 두 종류의 대상이 있습니다. 요가의 이 부분은 내가 이미 말씀드린 상키야 또는 상캬(Sankhya) 철학에 전적으로 기초하고 있습니다. 여러분도 기억하시겠지만, 이기주의와 의지와 마음은 치타(Chitta), 즉 마음의 재료라는 공통 기반을 갖고 있으며, 그것들은 모두 그것으로부터 만들어집니다. 마음의 재료는 자연의 힘을 받아들이고 그것을 생각으로 투사합니다. 힘과 물질이 모두 하나인 무언가가 있어야 합니다. 이것을 아비약타(Avyakta)라고 부르는데, 창조 이전의 자연의 드러나지 않은 상태이며, 순환이 끝나면 자연 전체가 되돌아오고 또 다른 기간 후에 다시 나타나는 상태입니다. 그 너머에는 지능의 본질인 푸루샤가 있습니다. 아는 것은 힘입니다. 우리가 어떤 것을 알기 시작하자마자, 우리는 그것에 대한 힘을 얻습니다. 마찬가지로 마음이 다양한 요소에 대해 명상하기 시작하면 그 요소에 대한 힘을 얻게 됩니다. 외부의 총체적 요소가 대상이 되는 그런 종류의 명상을 사비타르카(Savitarka)라고 합니다. 비타르카Vitarka는 질문을 의미합니다. 사비타르카Savitarka는 요소에 대해 명상하는 사람에게 진리와 힘을 줄 수 있도록 요소에 의문을 제기합니다. 권력을 얻는 데에는 해방이 없습니다. 그것은 세상적인 즐거움을 추구하는 것이며 이생에는 즐거움이 없습니다. 즐거움을 추구하는 것은 모두 헛된 일입니다. 이것은 인간이 배우기 매우 어렵다고 생각하는 오래되고 오래된 교훈입니다. 그가 이것을 배우면, 그는 우주에서 나와 자유로워집니다. 소위 신비로운 힘을 소유하는 것은 세상을 더욱 심화시킬 뿐이며, 결국 고통을 더욱 심화시킵니다. 과학자로서 파탄잘리는 이 과학의 가능성을 지적할 수밖에 없지만, 이러한 힘에 대해 우리에게 경고할 기회를 결코 놓치지 않습니다.&lt;br&gt;

Again, in the very same meditation, when one struggles to take the elements out of time and space, and think of them as they are, it is called Nirvitarka, without question. When the meditation goes a step higher, and takes the Tanmātras as its object, and thinks of them as in time and space, it is called Savichāra, with discrimination; and when in the same meditation one eliminates time and space, and thinks of the fine elements as they are, it is called Nirvichāra, without discrimination. The next step is when the elements are given up, both gross and fine, and the object of meditation is the interior organ, the thinking organ. When the thinking organ is thought of as bereft of the qualities of activity and dullness, it is then called Sānanda, the blissful Samadhi. When the mind itself is the object of meditation, when meditation becomes very ripe and concentrated, when all ideas of the gross and fine materials are given up, when the Sattva state only of the Ego remains, but differentiated from all other objects, it is called Sāsmitā Samadhi. The man who has attained to this has attained to what is called in the Vedas &quot;bereft of body&quot;. He can think of himself as without his gross body; but he will have to think of himself as with a fine body. Those that in this state get merged in nature without attaining the goal are called Prakritilayas, but those who do not stop even there reach the goal, which is freedom.&lt;br&gt;
다시 말하지만, 동일한 명상에서 시간과 공간에서 요소들을 꺼내고 그것들을 있는 그대로 생각하려고 애쓸 때, 그것은 의심할 여지 없이 니르비타르카(Nirvitarka)&lt;ref&gt;1.43 nirvitarka &lt;/ref&gt;라고 불립니다. 명상이 한 단계 더 올라가서 탄마뜨라를 대상으로 삼고 그것들을 시간과 공간에 있는 것처럼 생각할 때, 그것을 구별하여 사비차라(Savichāra)라고 부릅니다. 그리고 같은 명상에서 시간과 공간을 제거하고 미세한 요소들을 있는 그대로 생각할 때, 그것을 차별 없이 무반성(니르비카라 nirvicāra निर्विचार)&lt;ref&gt;1.44 nirvitarka , nir -vi- cāra (निर् वि चार) nir -vi- cāra  , nir(ḥ)निर्(निः)- ~에서 벗어난 , vi- -펼친 또는 나누는 , cāra : 움직임 또는 탐색 , vicāra(विचार) = “미세하게 살펴보는 사고&quot; , nirvicāra(निर्विचार)=개념적 분별에서 벗어난 상태, 무이중성?&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;바가바드 기타 5.24,5.25(브라흐마-니르바나 brahma-nirvāṇa) 참고&lt;/ref&gt;이라고 부릅니다. 다음 단계는 거친 요소와 미세한 요소를 모두 포기하고 명상의 대상이 내부 기관, 즉 사고 기관이 되는 것입니다. 사고 기관이 활동성 및 둔함의 특성을 상실한 것으로 생각되면, 이를 사난다(Sānanda), 즉 행복한 사마띠(Samadhi)라고 부릅니다. 마음 자체가 명상의 대상이 될 때, 명상이 매우 성숙하고 집중될 때, 거칠고 가는 물질에 대한 모든 관념이 사라질 때, 자아의 사트바 상태만 남고 다른 모든 대상과 구별될 때, 사스미타 사마띠(Sāsmitā Samadhi)라고 불렀습니다. 이것을 달성한 사람은 베다에서 '몸이 없는' 상태에 이르렀습니다. 그는 자신의 육신이 없다고 생각할 수 있습니다. 그러나 그는 자신이 훌륭한 몸(body)를 갖고 있다고 생각해야 할 것입니다. 이 상태에서 목표를 달성하지 못한 채 자연에 융합되는 사람들을 프라크리티라야(Prakritilayas)라고 부르지만, 거기에서도 멈추지 않는 사람들은 목표인 자유에 도달합니다.&lt;br&gt;


विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥१८॥&lt;br&gt;
virāmapratyayābhyāsapūrvaḥ saṃskāraśeṣo 'nyaḥ&lt;ref&gt;'o 'nyaḥ (ोऽन्यः)에서 문법적 어휘를 추출하면 숨어있던 모음 a-가 살아나면서 anyaḥ (अन्यः, &quot;다른 것&quot;)(여기서는 무상삼매를 가리키는 대명사)라는 독립된 단어를 확인할수있다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
18. There is another Samadhi which is attained by the constant practice of cessation of all mental activity, in which the Chitta retains only the unmanifested impressions.&lt;br&gt;
[1.18] 모든 정신적 활동을 끊임없이 중단함으로써 달성되는 또 다른 사마띠가 있는데, 여기서 치타(Chitta)는 드러나지 않은 (보다 근본적인)인상&lt;ref&gt;(과거의 깊은 잠재) 인상(Saṁskāra)&lt;/ref&gt;만을 유지(해야)합니다.&lt;br&gt;

This is the perfect superconscious Asamprajnata Samadhi, the state which gives us freedom. The first state does not give us freedom, does not liberate the soul. A man may attain to all powers, and yet fall again. There is no safeguard until the soul goes beyond nature. It is very difficult to do so, although the method seems easy. The method is to meditate on the mind itself, and whenever thought comes, to strike it down, allowing no thought to come into the mind, thus making it an entire vacuum. When we can really do this, that very moment we shall attain liberation. When persons without training and preparation try to make their minds vacant, they are likely to succeed only in covering themselves with Tamas, the material of ignorance, which make the mind dull and stupid, and leads them to think that they are making a vacuum of the mind. To be able to really do that is to manifest the greatest strength, the highest control. When this state, Asamprajnata, superconsciousness, is reached, the Samadhi becomes seedless. What is meant by that? In a concentration where there is consciousness, where the mind succeeds only in quelling the waves in the Chitta and holding them down, the waves remain in the form of tendencies. These tendencies (or seeds) become waves again, when the time comes. But when you have destroyed all these tendencies, almost destroyed the mind, then the Samadhi becomes seedless; there are no more seeds in the mind out of which to manufacture again and again this plant of life, this ceaseless round of birth and death.&lt;br&gt;
이것이 우리에게 자유를 주는 완전한 초의식(superconscious)인 아삼프라갸타 사마띠(asamprajnata Samadhi)입니다. 첫 번째 상태는 우리에게 자유를 주지 않으며, 영혼을 해방시키지도 않습니다. 사람은 모든 권능을 얻었지만 다시 타락할 수 있습니다. 영혼이 자연을 넘어설 때까지는 안전 장치가 없습니다. 방법은 쉬운 것 같아도 그렇게 하는 것은 매우 어렵습니다. 방법은 마음 자체에 대해 명상하고 생각이 떠오를 때마다 마음을 (정신을)차려서 아무 생각도 마음에 들어오지 못하게 하여 마음을 완전한 공백으로 만드는 것입니다. 우리가 정말로 이것을 할 수 있을 때, 바로 그 순간 우리는 해방을 얻게 될 것입니다. 훈련과 준비가 없는 사람이 마음을 비우려고 하면, 마음을 무디고 어리석게 만들고 마음을 비우고 있다고 생각하게 만드는 무지의 물질인 타마스로 자신을 덮는 데 성공할 뿐입니다.  실제로 그렇게 할 수 있다는 것은 가장 큰 힘, 가장 높은 통제력을 나타내는 것입니다. 이 상태, 즉 초의식인 아삼프라갸타(Asamprajnata)에 도달하면 (더이상)사마띠Samadhi는 씨앗이 없게 됩니다. 이게 무슨 뜻인가요? 의식이 있는 집중, 즉 마음이 치타의 파동을 진압하고 억제하는 데에만 성공하는 집중에서는 파동이 경향의 형태로 남아 있습니다. 이러한 경향(또는 씨앗)은 때가 되면 다시 파도가 됩니다. 그러나 이 모든 경향을 파괴하고 (이러한)마음을 거의 종식하면 사마띠에는 씨앗이 없게 됩니다. 마음 속에는 이 생명의 식물, 이 끊임없는 탄생과 죽음의 순환을 계속해서 만들어낼 씨앗이 더 이상 없습니다.&lt;br&gt;

You may ask, what state would that be in which there is no mind, there is no knowledge? What we call knowledge is a lower state than the one beyond knowledge. You must always bear in mind that the extremes look very much alike. If a very low vibration of ether is taken as darkness, an intermediate state as light, very high vibration will be darkness again. Similarly, ignorance is the lowest state, knowledge is the middle state, and beyond knowledge is the highest state, the two extremes of which seem the same. Knowledge itself is a manufactured something, a combination; it is not reality.&lt;br&gt;
마음도 없고 지식도 없는 상태는 어떤 상태이겠습니까? 우리가 지식이라고 부르는 것은 지식 너머의 상태보다 낮은 상태입니다. 극단은 매우 비슷해 보인다는 점을 항상 명심해야 합니다. 에테르의 매우 낮은 진동을 어둠으로 간주하면 중간 상태를 빛으로, 매우 높은 진동을 다시 어둠으로 간주합니다. 마찬가지로, 무지는 가장 낮은 상태이고, 지식은 중간 상태이며, 지식 너머는 가장 높은 상태이며, 그 두 극단은 같아 보입니다. 지식 자체는 제조된 것, 즉 조합입니다. 그것은 현실이 아닙니다.&lt;br&gt;

What is the result of constant practice of this higher concentration? All old tendencies of restlessness and dullness will be destroyed, as well as the tendencies of goodness too. The case is similar to that of the chemicals used to take the dirt and alloy off gold. When the ore is smelted down, the dross is burnt along with the chemicals. So this constant controlling power will stop the previous bad tendencies, and eventually, the good ones also. Those good and evil tendencies will suppress each other, leaving alone the Soul, in its own splendour untrammelled by either good or bad, the omnipresent, omnipotent, and omniscient. Then the man will know that he had neither birth nor death, nor need for heaven or earth. He will know that he neither came nor went, it was nature which was moving, and that movement was reflected upon the soul. The form of the light reflected by the glass upon the wall moves, and the wall foolishly thinks it is moving. So with all of us; it is the Chitta constantly moving making itself into various forms, and we think that we are these various forms. All these delusions will vanish. When that free Soul will command — not pray or beg, but command — then whatever It desires will be immediately fulfilled; whatever It wants It will be able to do. According to the Sankhya philosophy, there is no God. It says that there can be no God of this universe, because if there were one, He must be a soul, and a soul must be either bound or free. How can the soul that is bound by nature, or controlled by nature, create? It is itself a slave. On the other hand, why should the Soul that is free create and manipulate all these things? It has no desires, so it cannot have any need to create. Secondly, it says the theory of God is an unnecessary one; nature explains all. What is the use of any God? But Kapila teaches that there are many souls, who, though nearly attaining perfection, fall short because they cannot perfectly renounce all powers. Their minds for a time merge in nature, to re-emerge as its masters. Such gods there are. We shall all become such gods, and, according to the Sankhyas, the God spoken of in the Vedas really means one of these free souls. Beyond them there is not an eternally free and blessed Creator of the universe. On the other hand, the Yogis say, &quot;Not so, there is a God; there is one Soul separate from all other souls, and He is the eternal Master of all creation, the ever free, the Teacher of all teachers.&quot; The Yogis admit that those whom the Sankhyas call &quot;the merged in nature&quot; also exist. They are Yogis who have fallen short of perfection, and though, for a time, debarred from attaining the goal, remain as rulers of parts of the universe.&lt;br&gt;
이 더 높은 집중(concentration)를 지속적으로 수행한 결과는 무엇입니까? 불안하고 둔감한 옛 성향은 모두 파괴될 것이며, 선한 성향도 파괴될 것입니다. 이 경우는 금에서 먼지와 합금을 제거하는 데 사용되는 화학 물질의 경우와 유사합니다. 광석이 녹을 때 불순물은 화학물질과 함께 연소됩니다. 따라서 이 지속적인 통제력은 이전의 나쁜 경향을 멈추게 할 것이며, 결국에는 좋은 경향도 막을 것입니다. 선과 악의 경향은 서로를 억압할 것이고, 선과 악, 편재하고 전능하고 전지한 것에 의해 구속받지 않고 그 자체의 광채를 지닌 영혼만 남겨둘 것입니다. 그러면 그 사람은 자신에게 출생도 없고 죽음도 없고 하늘이나 땅이 필요하지 않다는 것을 알게 될 것입니다. 그는 자신이 오고 가지 않았다는 것을 알게 될 것입니다. 움직이는 것은 자연이었고 그 움직임은 영혼에 반영되었습니다. 벽에 부딪힌 유리에 반사된 빛의 형태가 움직이고, 벽은 어리석게도 자신이 움직인다고 생각합니다. 우리 모두도 마찬가지입니다. 끊임없이 움직이며 다양한 형태로 변화하는 치타이며, 우리는 이러한 다양한 형태라고 생각합니다. 이 모든 망상은 사라질 것입니다. 그 자유로운 영혼이 명령할 때(기도하거나 구걸하는 것이 아니라 명령할 때) 그것이 원하는 것은 무엇이든 즉시 성취될 것입니다. 원하는 것은 무엇이든 할 수 있을 것입니다. 상캬 철학에 따르면 신은 존재하지 않습니다. 이 우주에는 신이 있을 수 없다고 말합니다. 신이 있다면 신은 영혼이어야 하고, 영혼은 묶여 있거나 자유로워야 하기 때문입니다. 자연에 얽매이고, 자연에 지배되는 영혼은 어떻게 창조할 수 있을까? 그 자체가 노예입니다. 반면에, 왜 자유로운 영혼이 이 모든 것을 창조하고 조작해야 합니까? 욕망이 없기 때문에 창조할 필요도 없습니다. 둘째, 신론은 불필요한 이론이라고 말합니다. 자연이 모든 것을 설명해준다. 신이 무슨 소용이 있겠습니까? 그러나 카필라는 거의 완벽에 이르렀음에도 불구하고 모든 힘을 완벽하게 포기할 수 없기 때문에 부족한 영혼이 많다고 가르칩니다. 그들의 마음은 한동안 자연과 합쳐져 자연의 주인으로 다시 등장합니다. 그런 신들이 있습니다. 우리 모두는 그러한 신이 될 것이며, 상키야(상캬)에 따르면 베다에서 말하는 신은 실제로 이러한 자유로운 영혼 중 하나를 의미합니다. 그들 외에는 영원히 자유롭고 축복받은 우주의 창조주가 없습니다. 반면에 요기들은 &quot;그렇지 않습니다. 신이 있습니다. 다른 모든 영혼과 분리된 한 영혼이 있으며, 그는 모든 창조물의 영원한 주인이시며, 언제나 자유롭고, 모든 교사의 스승이십니다.&quot;라고 말합니다. 요기들은 상키야(Sankhyas)가 '자연에 합쳐진 자'라고 부르는 사람들도 존재한다는 것을 인정합니다. 그들은 완전함에 이르지 못한 요기들이며, 한동안 목표 달성이 금지되었지만 우주의 일부를 다스리는 통치자로 남아 있습니다.&lt;br&gt;

भव-प्रत्ययो विदेह-प्रकृतिलयानाम् ॥१९॥&lt;br&gt;
bhavapratyayo videhaprakṛtilayānām&lt;br&gt;
19. (This Samadhi when not followed by extreme non-attachment) becomes the cause of the re-manifestation of the gods and of those that become merged in nature.&lt;br&gt;
[1.19] (이 사마띠는 극단적인 무집착이 따르지 않을 때) 신들과 자연에 합쳐진 신들의 재현현의 원인이 됩니다.&lt;br&gt;

The gods in the Indian systems of philosophy represent certain high offices which are filled successively by various souls. But none of them is perfect.&lt;br&gt;
인도 철학체계의 신들은 다양한 영혼들에 의해 연속적으로 채워지는 특정한 높은 직분을 나타냅니다. 그러나 그 어느 것도 완벽하지 않습니다.&lt;br&gt;

श्रद्धा-वीर्य-स्मृति-समाधि-प्रज्ञा-पूर्वक इतरेषाम् ॥२०॥&lt;br&gt;
śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāpūrvaka itareṣām&lt;br&gt;
20. To others (this Samadhi) comes through faith, energy, memory, concentration, and discrimination of the real.&lt;br&gt;
[1.20] 다른것들로는 (이 사마띠)는 믿음, 에너지, 기억, 집중, 실재에 대한 분별을 통해 옵니다.&lt;br&gt;

These are they who do not want the position of gods or even that of rulers of cycles. They attain to liberation.&lt;br&gt;
이들은 신의 지위나 심지어 주기의 통치자의 지위도 원하지 않는 사람들입니다. 그들은 해방을 얻습니다.&lt;br&gt;


तीव्रसंवेगानामासन्नः ॥२१॥&lt;br&gt;
tīvrasaṃvegānām āsannaḥ &lt;br&gt;
21. Success is speedy for the extremely energetic.&lt;br&gt;
[1.21] 매우 생명력이 넘치는 사람은 성공이 빠릅니다.&lt;br&gt;

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः ॥२२॥&lt;br&gt;
mṛdumadhyādhimātratvāt tato 'pi viśeṣaḥ&lt;br&gt;
22. The success of Yogis differs according as the means they adopt are mild, medium, or intense.&lt;br&gt;
[1.22] 요기의 성공은 그들이 채택하는 수단이 온화함, 강렬함 그리고 그 중간에 따라 다릅니다.&lt;br&gt;

ईश्वरप्रणिधानाद्वा ॥२३॥&lt;br&gt;
īśvarapraṇidhānād vā &lt;br&gt;
23. Or by devotion to Ishvara.&lt;br&gt;
[1.23] 또는 이슈바라(ishvara)&lt;ref&gt;ईश्वर īśvara able to do(의지),the Supreme Being(첫번째 질서,(예시)중력)&lt;/ref&gt;에 대한 헌신으로.&lt;br&gt;


क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥&lt;br&gt;
kleśakarmavipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ&lt;br&gt;
24. Ishvara (the Supreme Ruler) is a special Purusha, untouched by misery, actions, their results, and desires.&lt;br&gt;
[1.24] 이슈바라(최고 통치자)는 비참함이나  행동, (어떤 원인들의)결과, 욕망에도 영향을 (결코)받지 않는 특별한 푸루샤(purusha)입니다.&lt;br&gt;

We must again remember that the Pātanjala Yoga philosophy is based upon the Sankhya philosophy; only in the latter there is no place for God, while with the Yogis God has a place. The Yogis, however, do not mention many ideas about God, such as creating. God as the Creator of the universe is not meant by the Ishvara of the Yogis. According to the Vedas, Ishvara is the Creator of the universe; because it is harmonious, it must be the manifestation of one will. The Yogis want to establish a God, but they arrive at Him in a peculiar fashion of their own. They say:&lt;br&gt;
우리는 파탄잘라 요가 철학이 상키야 철학에 기초를 두고 있음을 다시 한 번 기억해야 합니다. 오직 후자에만 신이 있을 자리가 없고 요기(yogi and yogini)들에게는 신이 있을 자리가 있습니다. 그러나 요기들은 창조와 같은 신에 관한 많은 개념을 언급하지 않습니다. 우주의 창조주로서의 신은 요기의 이슈바라가 의미하는 것이 아닙니다. 베다(텍스트)들Vedas에 따르면 이슈바라Ishvara는 우주의 창조자입니다. 조화롭기 때문에 하나의 의지가 표현되어야 합니다. 요기들은 신을 세우기를 원하지만 그들만의 독특한 방식으로 신에게 도달합니다. 그들은 말합니다:&lt;br&gt;

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञत्वबीजम् ॥२५॥&lt;br&gt;
tatra niratiśayaṃ sarvajñabījam&lt;br&gt;
25. In Him becomes infinite that all-knowingness which in others is (only) a germ.&lt;br&gt;
[1.25] 다른 사람들에게는 (단지) 하나의 싹인 모든 앎(알다,지식)이 그분(것) 안에서 무한해집니다.&lt;br&gt;

The mind must always travel between two extremes. You can think of limited space, but that very idea gives you also unlimited space. Close your eyes and think of a little space; at the same time that you perceive the little circle, you have a circle round it of unlimited dimensions. It is the same with time. Try to think of a second; you will have, with the same act of perception, to think of time which is unlimited. So with knowledge. Knowledge is only a germ in man, but you will have to think of infinite knowledge around it, so that the very constitution of our mind shows us that there is unlimited knowledge, and the Yogis call that unlimited knowledge God.&lt;br&gt;
마음은 항상 두 극단 사이를 여행해야 합니다. 제한된 공간을 생각할 수(도) 있지만 바로 그 아이디어는 무한한 공간을 제공합니다. 눈을 감고 작은 공간을 생각해 보십시요. 당신이 작은 원을 인식하는 동시에 그 주위에는 무한한 크기의 원이 있습니다. 시간도 마찬가지입니다. 잠시 생각해 보십시오. 당신은 동일한 인식 행위를 통해 무한한 시간을 생각하게 될 것입니다. 이와같이 지식에서 지식은 인간의 싹일 뿐이지만, 그 주위에 (나무가지처럼 뻗어나가는)무한한 지식을 생각해야 합니다. 그러면 우리 마음의 구성 자체가 우리에게 무한한 지식이 있음을 보여주고 요기들은 그 무한한 지식을 신(God)이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


स पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् ॥२६॥&lt;br&gt;
pūrveṣām api guruḥ kālenānavacchedāt &lt;br&gt;
26. He is the Teacher of even the ancient teachers, being to limited by time.&lt;br&gt;
[1.26] 그분(그것)은 (무한한 시간앞에서)시간이 제한되어 있는 고대 스승들의 스승이십니다.&lt;br&gt;

It is true that all knowledge is within ourselves, but this has to be called forth by another knowledge. Although the capacity to know is inside us, it must be called out, and that calling out of knowledge can only be done, a Yogi maintains, through another knowledge. Dead, insentient matter never calls out knowledge, it is the action of knowledge that brings out knowledge. Knowing beings must be with us to call forth what is in us, so these teachers were always necessary. The world was never without them, and no knowledge can come without them. God is the Teacher of all teachers, because these teachers, however great they may have been — gods or angels — were all bound and limited by time, while God is not. There are two peculiar deductions of the Yogis. The first is that in thinking of the limited, the mind must think of the unlimited; and that if one part of that perception is true, so also must the other be, for the reason that their value as perceptions of the mind is equal. The very fact that man has a little knowledge shows that God has unlimited knowledge. If I am to take one, why not the other? Reason forces me to take both or reject both. If I believe that there is a man with a little knowledge, I must also admit that there is someone behind him with unlimited knowledge. The second deduction is that no knowledge can come without a teacher. It is true, as the modern philosophers say, that there is something in man which evolves out of him; all knowledge is in man, but certain environments are necessary to call it out. We cannot find any knowledge without teachers. If there are men teachers, god teachers, or angel teachers, they are all limited; who was the teacher before them. We are forced to admit, as a last conclusion, one teacher who is not limited by time; and that One Teacher of infinite knowledge, without beginning or end, is called God.&lt;br&gt;
모든 지식이 우리 안에 있다는 것은 사실입니다. 그러나 이것은 다른 지식에 의해 불러와져야 합니다. 아는 능력은 우리 안에 있지만 그것을 불러내야 하며, 지식을 불러내는 것은 다른 지식을 통해서만 이루어질 수 있다고 요기는 주장합니다. 죽고 무정한 물질은 결코 지식을 불러일으키지 않습니다. 지식을 불러일으키는 것은 지식의 작용입니다. 아는 존재는 우리 안에 있는 것을 불러내기 위해 우리와 함께 있어야 하므로 이러한 스승(선지자,선생님)은 항상 필요했습니다. 세상은 결코 그들 없이는 존재하지 않았으며, 그들 없이는 어떤 지식도 나올 수 없습니다. 하나님은 모든 교사의 교사이십니다. 왜냐하면 이 교사들이 아무리 위대하더라도(신이든 천사든) 모두 시간의 제약을 받고 제한을 받았지만 하나님은 그렇지 않기 때문입니다. 요기들에게는 두 가지 독특한 추론이 있습니다. 첫 번째는 제한된 것을 생각할 때 마음은 무한한 것을 생각해야 한다는 것입니다. 그리고 그 지각의 한 부분이 진실이라면 다른 부분도 진실이어야 한다는 것입니다. 왜냐하면 마음의 지각으로서 그 가치가 동일하기 때문입니다. 사람이 지식이 적다는 사실은 하나님이 무한한 지식을 갖고 계시다는 것을 보여줍니다. 하나를 가져가야 한다면 다른 하나는 왜 안 됩니까? 이성은 나에게 둘 다 받아들이거나 둘 다 거부하도록 강요합니다. 지식이 조금이라도 있는 사람이 있다고 믿는다면, 그 뒤에 무한한 지식을 가진 사람이 있다는 것도 인정해야 합니다. 두 번째 추론은 교사 없이는 지식이 나올 수 없다는 것입니다. 현대 철학자들이 말했듯이, 인간(이전)에게서 진화하는 어떤 것이 인간 안에 있다는 것은 사실입니다. 모든 지식은 인간 안에 있지만, 그것을 불러내기 위해서는 특정한 환경이 필요합니다. 선생님 없이는 어떤 지식도 찾을 수 없습니다. 사람 교사, 신 교사, 천사 교사가 있다면 모두 제한됩니다. 그들보다 먼저 선생은 누구였습니까? 우리는 마지막 결론으로 시간의 제약을 받지 않는 한 명의 교사를 인정하지 않을 수 없습니다. 그리고 시작도 없고 끝도 없는 무한한 지식을 지닌 한 교사를 하나님이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥&lt;br&gt;
tasya vācakaḥ praṇavaḥ&lt;br&gt;
27. His manifesting word is Om.&lt;br&gt;
[1.27] 그것(분)의 명백한 소리&lt;ref&gt;진동(振動) , 파동(波動),울림&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[개역한글판](성경) (창세기1장3절)  하나님이 가라사대 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고 &lt;/ref&gt;는 옴(om)&lt;ref&gt;진동(振動)소리 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;아멘(amen)[기독교] 기도나 찬송 또는 설교 끝에 그 내용에 동의하거나 그것이 이루어지기를 바란다는 뜻으로 하는 말. 한국어에서는 '음'을 참고할수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(ओम्om음) 아aअ(viṣṇu(KH)viSNu), 우uउ(śiva(KH)ziva), ㅁmम्(brahma)들의 삼위일체(三位一體)&lt;/ref&gt;입니다.&lt;br&gt;


Every idea that you have in the mind has a counterpart in a word; the word and the thought are inseparable. The external part of one and the same thing is what we call word, and the internal part is what we call thought. No man can, by analysis, separate thought from word. The idea that language was created by men — certain men sitting together and deciding upon words, has been proved to be wrong. So long as man has existed there have been words and language. What is the connection between an idea and a word? Although we see that there must always be a word with a thought, it is not necessary that the same thought requires the same word. The thought may be the same in twenty different countries, yet the language is different. We must have a word to express each thought, but these words need not necessarily have the same sound. Sounds will vary in different nations. Our commentator says, &quot;Although the relation between thought and word is perfectly natural, yet it does not mean a rigid connection between one sound and one idea.&quot; These sounds vary, yet the relation between the sounds and the thoughts is a natural one. The connection between thoughts and sounds is good only if there be a real connection between the thing signified and the symbol; until then that symbol will never come into general use. A symbol is the manifester of the thing signified, and if the thing signified has already an existence, and if, by experience, we know that the symbol has expressed that thing many times, then we are sure that there is a real relation between them. Even if the things are not present, there will be thousands who will know them by their symbols. There must be a natural connection between the symbol and the thing signified; then, when that symbol is pronounced, it recalls the thing signified. The commentator says the manifesting word of God is Om. Why does he emphasise this word? There are hundreds of words for God. One thought is connected with a thousand words; the idea &quot;God&quot; is connected with hundreds of words, and each one stands as a symbol for God. Very good. But there must be a generalisation among all these words, some substratum, some common ground of all these symbols, and that which is the common symbol will be the best, and will really represent them all. In making a sound we use the larynx and the palate as a sounding board. Is there any material sound of which all other sounds must be manifestations, one which is the most natural sound? Om (Aum) is such a sound, the basis of all sounds. The first letter, A, is the root sound, the key, pronounced without touching any part of the tongue or palate; M represents the last sound in the series, being produced by the closed lips, and the U rolls from the very root to the end of the sounding board of the mouth. Thus, Om represents the whole phenomena of sound-producing. As such, it must be the natural symbol, the matrix of all the various sounds. It denotes the whole range and possibility of all the words that can be made. Apart from these speculations, we see that around this word Om are centred all the different religious ideas in India; all the various religious ideas of the Vedas have gathered themselves round this word Om. What has that to do with America and England, or any other country? Simply this, that the word has been retained at every stage of religious growth in India, and it has been manipulated to mean all the various ideas about God. Monists, dualists, mono-dualists, separatists, and even atheists took up this Om. Om has become the one symbol for the religious aspiration of the vast majority of human beings. Take, for instance, the English word God. It covers only a limited function, and if you go beyond it, you have to add adjectives, to make it Personal, or Impersonal, or Absolute God. So with the words for God in every other language; their signification is very small. This word Om, however, has around it all the various significances. As such it should be accepted by everyone.&lt;br&gt;
당신이 마음 속에 갖고 있는 모든 생각은 한마디로 대응되는 개념을 가지고 있습니다. 말과 생각은 분리될 수 없습니다. 하나이고 동일한 것의 외부 부분을 우리는 말이라고 부르고, 내부 부분을 우리는 생각이라고 부릅니다. 분석에 따르면 어느 누구도 생각과 말을 분리할 수 없습니다. 언어가 인간에 의해 만들어졌다는 생각, 즉 특정 사람들이 함께 앉아서 단어를 결정한다는 생각은 잘못된 것으로 입증되었습니다.&lt;ref&gt;LAD(Language Acquisition Device Theory) - 언어습득장치 이론(노엄 촘스키 등)&lt;/ref&gt; 인간이 존재하는 한 말과 언어가 있었습니다. 아이디어와 단어 사이의 연관성은 무엇입니까? 생각에는 항상 단어가 있어야 한다는 것을 알지만, 같은 생각이 같은 단어를 요구할 필요는 없습니다. 20개의 다른 나라에서도 생각은 동일할 수 있지만 언어는 다릅니다. 우리는 각각의 생각을 표현하는 단어가 있어야 하지만, 이 단어들이 반드시 같은 소리를 가질 필요는 없습니다. 소리는 국가마다 다를 수 있습니다. 우리 주석가는 &quot;생각과 말 사이의 관계가 완벽하게 자연스러울지라도 그것은 하나의 소리와 하나의 생각 사이의 엄격한 연결을 의미하지 않는다&quot;고 말합니다. 이러한 소리는 다양하지만 소리와 생각의 관계는 자연스러운 것입니다. 생각과 소리 사이의 연결은 의미하는 것과 상징 사이에 실제적인 연결이 있을 때만 좋습니다. 그때까지는 그 기호가 일반적으로 사용되지 않을 것입니다. 상징은 의미된 사물의 명시자이며, 의미된 사물이 이미 존재하고 있고, 경험을 통해 상징이 그 사물을 여러 번 표현했다는 것을 안다면, 우리는 그들 사이에 실제 관계가 있다고 확신합니다.&lt;ref&gt;고전적 조건형성(Classical Conditioning), 이반 페트로비치 파블로프(러시아)Ivan Petrovich Pavlov &lt;/ref&gt;  비록 물건이 존재하지 않더라도 그 상징을 통해 그것을 아는 사람은 수천 명에 달할 것입니다. 상징과 의미된 사물 사이에는 자연스러운 연결이 있어야 합니다. 그런 다음 그 상징이 발음되면 의미하는 것을 회상합니다. 주석가는 하나님의 계시된 말씀이 옴(om)&lt;ref&gt;om,aum, uhm 아움,흠,옴 등&lt;/ref&gt;이라고 말합니다. 그는 왜 이 말을 강조하는가? 하나님에 대한 단어는 수백 가지가 있습니다. 하나의 생각은 천 개의 단어와 연결됩니다. &quot;신&quot;이라는 개념은 수백 개의 단어와 연결되어 있으며 각 단어는 신을 상징합니다. 매우 좋은. 그러나 이 모든 단어들 사이에는 일반화가 있어야 하며, 이 모든 상징들의 일부 기반, 공통 기반이 있어야 하며, 공통 상징인 것이 가장 좋을 것이며 실제로 모든 상징을 대표할 것입니다. 소리를 낼 때 우리는 후두(성대)와 입천장을 공명판으로 사용합니다. 다른 모든 소리가 표현되어야 하는 물질적인 소리, 즉 가장 자연스러운 소리가 있습니까? 옴(AUM=om)은 모든 소리의 기본이 되는 소리입니다. 첫 글자 A(아-)는 혀나 입천장에 닿지 않고 발음되는 근음, 즉 조성(調聲,key)입니다. M(음,받침 ㅁ)은 닫힌 입술에서 생성되는 시리즈의 마지막 소리를 나타내고 U(우-)는 입의 뿌리부터 공명판 끝까지 굴러갑니다. 따라서 om(옴)은 소리 생성의 전체 현상을 나타냅니다. 그러므로 그것은 자연의 상징이요, 모든 다양한 소리의 모체임에 틀림없습니다. 만들 수 있는 모든 단어의 전체 범위와 가능성을 나타냅니다. 이러한 추측과는 별개로 우리는 옴(om)이라는 단어를 중심으로 인도의 모든 다양한 종교적 사상이 중심에 있다는 것을 알 수 있습니다. 베다의 다양한 종교적 사상은 모두 이 단어 '옴'을 중심으로 모여 있습니다. 그것이 미국과 영국, 또는 다른 나라와 무슨 관련이 있겠습니까? 간단히 말해서, 이 단어는 인도의 종교적 성장의 모든 단계에서 유지되었으며, 하나님에 대한 모든 다양한 개념을 의미하도록 조작되었습니다. 일원론자, 이원론자, 단일이원론자, 분리주의자, 심지어 무신론자까지도 이 옴(ohm)을 채택했습니다. 옴은 대다수 인류의 종교적 열망을 나타내는 하나의 상징이 되었습니다. 예를 들어, 영어 단어 God을 생각해 보세요. 제한된 기능만을 다루고, 그 이상으로 넘어가면 형용사를 붙여서 인격적, 비인격적, 절대신으로 만들어야 합니다. 다른 모든 언어로 하나님을 뜻하는 단어도 마찬가지입니다. 그 의미는 매우 작습니다. 그러나 옴이라는 단어는 (유용하게) 그 주변에(있는) 다양한 의미를 담고 있(을수있)습니다. 그러므로 모든 사람이 이를 (쉽게) 받아들입니다.(사용할수있습니다)&lt;br&gt;

तज्जपस्तदर्थभावनम् ॥२८॥&lt;br&gt;
tajjapas tadarthabhāvanam&lt;br&gt;
28. The repetition of this (Om) and meditating on its meaning (is the way).&lt;br&gt;
[1.28] 이것(옴)을 반복하고 그 의미를 묵상(comtemplation)하는 것이 길(road)이 됩니다.&lt;br&gt;

Why should there be repetition? We have not forgotten the theory of Samskaras, that the sum-total of impressions lives in the mind. They become more and more latent but remain there, and as soon as they get the right stimulus, they come out. Molecular vibration never ceases. When this universe is destroyed, all the massive vibrations disappear; the sun, moon, stars, and earth, melt down; but the vibrations remain in the atoms. Each atom performs the same function as the big worlds do. So even when the vibrations of the Chitta subside, its molecular vibrations go on, and when they get the impulse, come out again. We can now understand what is meant by repetition. It is the greatest stimulus that can be given to the spiritual Samskaras. &quot;One moment of company with the holy makes a ship to cross this ocean of life.&quot; Such is the power of association. So this repetition of Om, and thinking of its meaning, is keeping good company in your own mind. Study, and then meditate on what you have studied. Thus light will come to you, the Self will become manifest.&lt;br&gt;
왜 반복이 있어야 합니까? 우리는 인상의 총합이 마음 속에 산다는 삼스카라스(Samskaras) 이론을 잊지 않았습니다. 점점 더 잠복해 있다가 그 자리에 머물다가 적절한 자극을 받으면 바로 밖으로 나옵니다. 분자 진동은 결코 멈추지 않습니다. 이 우주가 파괴되면 모든 거대한 진동이 사라집니다. 해와 달과 별과 땅이 녹아내립니다. 그러나 진동은 원자에 남아 있습니다. (아주 아주 미소한)각 원자는 큰 세계와 동일한 기능을 수행합니다. 그래서 치타의 진동이 가라앉더라도 분자의 진동은 계속되고, 자극을 받으면 다시 나옵니다. 이제 우리는 반복이 무엇을 의미하는지 이해할 수 있습니다. 그것은 영적인 삼스카라들에게 줄 수 있는 가장 큰 자극입니다. &quot;성스러운 존재와 함께하는 한 순간은 이 생명의 바다를 건너는 배를 만듭니다.&quot; 이것이 연합의 힘입니다. 따라서 om을 반복하고 그 의미를 생각하는 것은 당신의 마음 속에 좋은 친구를 유지하는 것입니다. 연구하고 또 연구한 내용을 묵상하십시오. 그리하여 빛이 당신에게 올 것이고, 진정한 자아가 나타날 것입니다.&lt;br&gt;

But one must think of Om, and of its meaning too. Avoid evil company, because the scars of old wounds are in you, and evil company is just the thing that is necessary to call them out. In the same way we are told that good company will call out the good impressions that are in us, but which have become latent. There is nothing holier in the world than to keep good company, because the good impressions will then tend to come to the surface.&lt;br&gt;
그러나 우리는 옴과 그 의미에 대해서도 생각해야 합니다. 악한 무리를 피하십시오. 왜냐하면 당신 안에는 오래된 상처의 (다 아물지않은)흉터가 있기 때문입니다. 그리고 악한 무리는 그들을 꼭 반드시 불러내려고 할 것입니다. 같은 방식으로 좋은 친구는 우리 안에 있지만 잠재되어 있던 좋은 인상을 불러일으킬 것이라고 말해집니다. 좋은 친구를 사귀는 것보다 세상에서 더 신성한 것은 없습니다. 그렇게 하면 좋은 인상이 표면으로 떠오르는 경향이 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥२९॥&lt;br&gt;
tataḥ pratyakcetanādhigamo 'py antarāyābhāvaś ca&lt;br&gt;
29. From that is gained (the knowledge of) introspection, and the destruction of obstacles.&lt;br&gt;
[1.29] 그것으로부터 성찰과 장애물의 파괴를 얻습니다.&lt;br&gt;

The first manifestation of the repetition and thinking of Om is that the introspective power will manifest more and more, all the mental and physical obstacles will begin to vanish. What are the obstacles to the Yogi?&lt;br&gt;
옴의 반복과 사고의 첫 번째 발현은 성찰의 힘이 점점 더 많이 발현되고 모든 정신적, 육체적 장애물이 사라지기 시작한다는 것입니다. 요기를 가로막는 장애물은 무엇입니까?&lt;br&gt;

व्याधि-स्त्यान-संशय-प्रमादालस्याविरति-भ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः ॥३०॥
vyādhistyānasaṃśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvānavasthitatvāni
cittavikṣepās te 'ntarāyāḥ &lt;br&gt;
30. Disease, mental laziness, doubt, lack of enthusiasm, lethargy, clinging to sense-enjoyments, false perception, non-attaining concentration, and falling away from the state when obtained, are the obstructing distractions.&lt;br&gt;
[1.30] 질병, 정신적 게으름, 의심, 열의 부족, 무기력, 감각적 즐거움에 대한 집착, 잘못된 인식(인상), 집중을 얻지 못함, 얻었을 때 (도달한)상태에서 벗어나는 것이 방해가 됩니다.&lt;br&gt;

Disease. This body is the boat which will carry us to the other shore of the ocean of life. It must be taken care of. Unhealthy persons cannot be Yogis. Mental laziness makes us lose all lively interest in the subject, without which there will neither be the will nor the energy to practise. Doubts will arise in the mind about the truth of the science, however strong one's intellectual conviction may be, until certain peculiar psychic experiences come, as hearing or seeing at a distance, etc. These glimpses strengthen the mind and make the student persevere. Falling away … when obtained. Some days or weeks when you are practising, the mind will be calm and easily concentrated, and you will find yourself progressing fast. All of a sudden the progress will stop one day, and you will find yourself, as it were, stranded. Persevere. All progress proceeds by such rise and fall.&lt;br&gt;
질병. 이 몸은 우리를 생명의 바다 반대편으로 데려갈 배입니다. 이것은 잘 다루어져야만합니다. 건강하지 못한 사람은 요기가 될 수 없습니다. 정신적 게으름은 우리로 하여금 그 주제에 대한 모든 생생한 관심을 잃게 만들고, 그것이 없으면 연습할 의지도 에너지도 없을 것입니다. 과학의 진리에 대한 의심이 마음 속에 일어날 것입니다. 비록 사람의 지적 확신이 아무리 강하더라도 멀리서 듣거나 보는 것과 같은 어떤 독특한 정신적 경험이 올 때까지 말입니다. (그리하여)이러한 일별(日別)&lt;ref&gt;일별(日別)은 하루하루가 다르게 (예시) 동지날이 지나자 일별은 (조금씩) 해가 길어지는것을 느낄수있었다.&lt;/ref&gt;은 마음을 강화하고 학생을 인내하게 만듭니다. (성취나 또는 결과를)획득 시… (점점)빠져듭니다. 며칠 또는 몇 주 동안 수행을 하면 마음이 고요해지고 쉽게 집중되며 빠르게 발전하는 자신을 발견하게 될 것입니다. (하지만)어느 날 갑자기 진행이 중단되고, 말하자면 좌초된 자신을 발견하게 될 것입니다. 인내하세요. 모든 발전은 이러한 상승과 하락을 통해 (상승하는 싸인(sine)곡선처럼) 진행됩니다.&lt;br&gt;


दुःख-दौर्मनस्याङ्गमेजयत्व-श्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः ॥३१॥&lt;br&gt;
duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ&lt;br&gt;
31. Grief, mental distress, tremor of the body, irregular breathing, accompany non-retention of concentration.&lt;br&gt;
[1.31] 슬픔, 정신적 고통, 몸의 떨림, 불규칙한 호흡, 집중력 저하를 동반합니다.&lt;br&gt;

Concentration will bring perfect repose to mind and body every time it is practised. When the practice has been misdirected, or not enough controlled, these disturbances come. Repetition of Om and self-surrender to the Lord will strengthen the mind, and bring fresh energy. The nervous shakings will come to almost everyone. Do not mind them at all, but keep on practising. Practice will cure them, and make the seat firm.&lt;br&gt;
집중은 수행할 때마다 마음과 몸에 완벽한 휴식을 가져다 줄 것입니다. 수행의 방향이 잘못되었거나 충분히 통제되지 않았을 때 이러한 방해가 발생합니다. 옴을 반복하고 주님께 항복하는 것은 마음을 강화하고 신선한 에너지를 가져올 것입니다. 긴장된 흔들림은 거의 모든 사람에게 찾아올 것입니다. 전혀 신경쓰지 말고 계속해서 연습하세요. 연습을 하면 문제가 해결되고 자리가 확고해집니다.&lt;br&gt;


तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः ॥३२॥&lt;br&gt;
tatpratiṣedhārtham ekatattvābhyāsaḥ &lt;br&gt;
32. To remedy this, the practice of one subject (should be made).&lt;br&gt;
[1.32] 이를 개선하기 위해서는 (결과를 만들어내는) 어떤 한 주제(subject)의 실천이 이루어져야 합니다.&lt;br&gt;

Making the mind take the form of one object for some time will destroy these obstacles. This is general advice. In the following aphorisms it will be expanded and particularised. As one practice cannot suit everyone, various methods will be advanced, and everyone by actual experience will find out that which helps him most.&lt;br&gt;
마음이 한동안 하나의 대상의 형태를 취하게 하면 이러한 장애물이 파괴됩니다. 이것은 일반적인 조언입니다. 다음 [1.33]이후에서 그것은 확장되고 구체화될 것입니다. 한 가지 실천이 모든 사람에게 적합할 수는 없으므로 다양한 방법이 발전하게 되며, 모든 사람은 실제 경험을 통해 자신에게 가장 도움이 되는 방법을 알게(찾게) 될 것입니다.&lt;br&gt;

मैत्री-करुणामुदितोपेक्षाणां सुख-दुःखपुण्यापुण्य-विषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् ॥३३॥&lt;br&gt;
maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṃ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṃ bhāvanātaś cittaprasādanam&lt;br&gt;
33. Friendship, mercy, gladness, and indifference, being thought of in regard to subjects, happy, unhappy, good, and evil respectively, pacify the Chitta.&lt;br&gt;
[1.33] 사랑(friendship), 연민(자비), 기쁨, 무관심이 각각 행복, 불행, 선, 악의 대상에 대해 생각되면 치타를 진정시킵니다.&lt;ref&gt;[周易](Book of Changes)주역(역경) 제1괘 건(第一卦 乾) 원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;주역 第二卦 坤(文言曰)坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。문언 왈,곤은 지극히 유하니 움직임에 강한바이다. 곤은 지극히 안정되니 덕이 사방이 이른다. 후에는 그 주요한바가 되니 항상 (떳떳한 바가) 있는것이다. 만물을 함양하여 빛나는바가 있다. 곤의 도는 그것이 순리에 순응하는것이기때문이다. 하늘에 응하여 때에 맞는다.선을 쌓는 집안에는 반드시 경사의 여유가있는바인것이다. 선행을 행하지못하여 선이 쌓이지않으면 반드시 넘치는 재앙이 있는것이다.(받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있다. 남는것이 적으면 자신에게서 그치나 남는바가 크면 세상에 미친다.)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


We must have these four sorts of ideas. We must have friendship for all; we must be merciful towards those that are in misery; when people are happy, we ought to be happy; and to the wicked we must be indifferent. So with all subjects that come before us. If the subject is a good one, we shall feel friendly towards it; if the subject of thought is one that is miserable, we must be merciful towards it. If it is good, we must be glad; if it is evil, we must be indifferent. These attitudes of the mind towards the different subjects that come before it will make the mind peaceful. Most of our difficulties in our daily lives come from being unable to hold our minds in this way. For instance, if a man does evil to us, instantly we want to react evil, and every reaction of evil shows that we are not able to hold the Chitta down; it comes out in waves towards the object, and we lose our power. Every reaction in the form of hatred or evil is so much loss to the mind; and every evil thought or deed of hatred, or any thought of reaction, if it is controlled, will be laid in our favour. It is not that we lose by thus restraining ourselves; we are gaining infinitely more than we suspect. Each time we suppress hatred, or a feeling of anger, it is so much good energy stored up in our favour; that piece of energy will be converted into the higher powers.&lt;br&gt;
우리는 이 네 가지 생각을 가지고 있어야 합니다. 우리는 모두를 위해 사랑(우정)을 가져야 합니다. 우리는 참담한 사람들에게 연민을 내보여야 합니다. (왜냐하면)사람들이 행복하면 (그것으로만이)우리도 행복해야 합니다.(이것이 유일한 자신을 위한 행복의 조건이기때문입니다.)&lt;ref&gt;남들의 불행속에서 나 자신만이 행복할수는 없습니다. 그러나 내가 불행하더라도 나의 도움으로 누군가 행복해 진다면 그것으로 나는 (다시)행복해질수있기 때문입니다.&lt;/ref&gt; 악인에게 우리는 무관심해야 합니다. 우리 앞에 오는 모든 주제에도 마찬가지입니다. 만약 그 주제가 좋은 것이라면 우리는 그것에 대해 우호적인 느낌을 갖게 될 것입니다. 생각의 대상이 비참한 것이라면 우리는 그것에 대해 연민을 내보내야(자비를 베풀어야) 합니다. 그것이 좋다면 우리는 기뻐해야 합니다. 그것이 악하다면 우리는 무관심해야 합니다. 앞에 오는 다양한 주제에 대한 마음의 이러한 태도는 마음을 평화롭게 만들 것입니다. 일상생활에서 우리가 겪는 어려움의 대부분은 이런 식으로 마음을 붙잡지 못하는 데서 비롯됩니다. 예를 들어, 어떤 사람이 우리에게 악을 행하면 즉시 우리는 악하게 반응하기를 원하며, 악의 모든 반응은 우리가 치타를 억제할 수 없다는 것을 보여줍니다. 그것은 물체를 향해 파도처럼 나오고 우리는 힘을 잃습니다. 증오나 악의 형태로 나타나는 모든 반응은 마음에 너무나 큰 손실입니다. 모든 악한 생각이나 증오의 행위, 또는 어떤 반동적인 생각도 통제된다면 우리에게 유리(유익)하게 될 것입니다. 우리가 이렇게 자제한다고 해서 손해를 보는 것은 아닙니다. 우리는 우리가 생각하는 것보다 무한히 더 많은 것을 얻고 있습니다. 우리가 증오나 분노의 감정을 억누를 때마다 그것은 우리를 위해 축적된 수많은 좋은 에너지입니다.&lt;ref&gt;받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있습니다. 남는것이 적으면 (그것이)자신에게서 그치겠지만 남는바가 크면 세상에 미칩니다. 나부터가 이러하면 세상이 어떻게 바뀔지 이로써 알수있습니다.&lt;/ref&gt; 그 에너지 조각은 더 높은 힘으로 변환됩니다.&lt;br&gt;

प्रच्छर्दन-विधारणाभ्यां वा प्राणस्य ॥३४॥&lt;br&gt;
pracchardanavidhāraṇābhyāṃ vā prāṇasya&lt;br&gt;
34. By throwing out and restraining the Breath.&lt;br&gt;
[1.34] 호흡을 내뿜고 억제(제어)함으로써 &lt;br&gt;

The word used is Prāna. Prana is not exactly breath. It is the name for the energy that is in the universe. Whatever you see in the universe, whatever moves or works, or has life, is a manifestation of this Prana. The sum-total of the energy displayed in the universe is called Prana. This Prana, before a cycle begins, remains in an almost motionless state; and when the cycle begins, this Prana begins to manifest itself. It is this Prana that is manifested as motion — as the nervous motion in human beings or animals; and the same Prana is manifesting as thought, and so on. The whole universe is a combination of Prana and Ākāsha; so is the human body. Out of Akasha you get the different materials that you feel and see, and out of Prana all the various forces. Now this throwing out and restraining the Prana is what is called Prānāyāma. Patanjali, the father of the Yoga philosophy, does not give very many particular directions about Pranayama, but later on other Yogis found out various things about this Pranayama, and made of it a great science. With Patanjali it is one of the many ways, but he does not lay much stress on it. He means that you simply throw the air out, and draw it in, and hold it for some time, that is all, and by that, the mind will become a little calmer. But, later on, you will find that out of this is evolved a particular science called Pranayama. We shall hear a little of what these later Yogis have to say.&lt;br&gt;
사용된 단어는 프라나(prāna)입니다. 프라나는 엄밀히 말하면 호흡이 아닙니다. 우주에 존재하는 에너지의 이름일뿐입니다. 당신이 우주에서 보는 것, 움직이거나 작용하는 것, 생명을 갖고 있는 것 모두가 이 프라나의 표현입니다. 우주에 나타나는 에너지의 총합을 프라나(prana)&lt;ref&gt;प्राण prāṇa the breath of life,a vital organ vital air ,생명의 호흡,(생명의) 공기&lt;/ref&gt;라고 합니다. 이 프라나는 주기가 시작되기 전에 거의 움직이지 않는 상태로 유지됩니다. 그리고 주기가 시작되면 이 프라나가 나타나기 시작합니다. 움직임, 즉 인간이나 동물의 신경적 움직임으로 나타나는 것이 바로 이 프라나입니다. 그리고 동일한 프라나가 생각 등으로 나타나고 있습니다. 온 우주는 프라나(Prana)와 아카샤(Ākāsha)&lt;ref&gt;आकाश ākāśa a free or open space, vacuity (무언가를 담을수(담고)있는 (빈)공간)&lt;/ref&gt;의 조합입니다. 인간의 몸도 마찬가지입니다. 아카샤에서 당신은 느끼고 보는 다양한 물질을 얻고, 프라나에서는 모든 다양한 힘을 얻습니다. 이제 프라나를 내쫓고 억제하는 것을 프라나야마(Prānāyāma)라고 합니다. 요가 철학의 아버지인 파탄잘리(Patanjali)는 프라나야마(Pranayama)에 대해 별로 구체적인 지시를 내리지 않았지만, 나중에 다른 요기들이 이 프라나야마에 관한 다양한 사실을 발견하고 이를 위대한 과학으로 만들었습니다. 파탄잘리Patanjali의 경우 이는 여러 가지 방법 중 하나이지만 그는 그것에 대해 많은 강조를 두지 않습니다. 단순히 공기를 내뿜고, 끌어들이고, 잠시 동안 유지하면 마음이 조금 더 고요해진다는 뜻입니다. 그러나 나중에 여러분은 이로부터 프라나야마(pranayama)라는 특별한 과학(이자 요가시스템으로 불리는것)이 진화했다는 것을 알게 될 것입니다. 우리는 나중에 요기들이 말하는 것을 조금 듣게 될 것입니다.&lt;br&gt;

Some of this I have told you before, but a little repetition will serve to fix it in your minds. First, you must remember that this Prana is not the breath; but that which causes the motion of the breath, that which is the vitality of the breath, is the Prana. Again, the word Prana is used for all the senses; they are all called Pranas, the mind is called Prana; and so we see that Prana is force. And yet we cannot call it force, because force is only the manifestation of it. It is that which manifests itself as force and everything else in the way of motion. The Chitta, the mind-stuff, is the engine which draws in the Prana from the surroundings, and manufactures out of Prana the various vital forces — those that keep the body in preservation — and thought, will, and all other powers. By the above mentioned process of breathing we can control all the various motions in the body, and the various nerve currents that are running through the body. First we begin to recognise them, and then we slowly get control over them.&lt;br&gt;
이 중 일부는 이전에 말씀드렸지만, 약간의 반복을 통해 여러분의 마음속에 그 내용을 고정시키는 데 도움이 될 것입니다. 첫째, 이 프라나는 호흡이 아니라는 점을 기억해야 합니다. 그러나 호흡의 움직임을 일으키는 것, 즉 호흡의 생명력이 되는 것이 프라나입니다. 다시 말하지만, 프라나prana라는 단어는 모든 감각에 사용됩니다. 그것들은 모두 프라나(Pranas)라고 불리며, (역시 또한)마음은 프라나(Prana)라고 불립니다. 그래서 우리는 프라나가 힘이라는 것을 알 수 있습니다. 그러나 우리는 그것을 힘이라고 부를 수 없습니다. 왜냐하면 힘은 단지 힘의 표현일 뿐이기 때문입니다. 그것은 힘과 운동 방식의 다른 모든 것으로 나타나는 것입니다. 마음의 재료인 치타(Chitta)는 주변 환경에서 프라나를 끌어들이고 프라나에서 신체를 보존하는 다양한 생명력과 생각, 의지 및 기타 모든 힘을 생산하는 엔진(engine)입니다. 위에서 언급한 호흡 과정을 통해 우리는 신체의 모든 다양한 움직임과 신체를 흐르는 다양한 신경 흐름을 제어할 수 있습니다. 먼저 우리는 그것을 인식(인지)하기 시작(해야)하고 (그리고나서)그 다음에는 천천히 통제하게 됩니다.&lt;br&gt;

Now, these later Yogis consider that there are three main currents of this Prana in the human body. One they call Idā, another Pingalā, and the third Sushumnā. Pingala, according to them, is on the right side of the spinal column, and the Ida on the left, and in the middle of the spinal column is the Sushumna, an empty channel. Ida and Pingala, according to them, are the currents working in every man, and through these currents, we are performing all the functions of life. Sushumna is present in all, as a possibility; but it works only in the Yogi. You must remember that Yoga changes the body. As you go on practising, your body changes; it is not the same body that you had before the practice. That is very rational, and can be explained, because every new thought that we have must make, as it were, a new channel through the brain, and that explains the tremendous conservatism of human nature. Human nature likes to run through the ruts that are already there, because it is easy. If we think, just for example's sake, that the mind is like a needle, and the brain substance a soft lump before it, then each thought that we have makes a street, as it were, in the brain, and this street would close up, but for the grey matter which comes and makes a lining to keep it separate. If there were no grey matter, there would be no memory, because memory means going over these old streets, retracing a thought as it were. Now perhaps you have marked that when one talks on subjects in which one takes a few ideas that are familiar to everyone, and combines and recombines them, it is easy to follow because these channels are present in everyone's brain, and it is only necessary to recur them. But whenever a new subject comes, new channels have to be made, so it is not understood readily. And that is why the brain (it is the brain, and not the people themselves) refuses unconsciously to be acted upon by new ideas. It resists. The Prana is trying to make new channels, and the brain will not allow it. This is the secret of conservatism. The fewer channels there have been in the brain, and the less the needle of the Prana has made these passages, the more conservative will be the brain, the more it will struggle against new thoughts. The more thoughtful the man, the more complicated will be the streets in his brain, and the more easily he will take to new ideas, and understand them. So with every fresh idea, we make a new impression in the brain, cut new channels through the brain-stuff, and that is why we find that in the practice of Yoga (it being an entirely new set of thoughts and motives) there is so much physical resistance at first. That is why we find that the part of religion which deals with the world-side of nature is so widely accepted, while the other part, the philosophy, or the psychology, which deals with the inner nature of man, is so frequently neglected.&lt;br&gt;
이제 후기 요기들은 인체에 이 프라나의 세 가지 주요 흐름이 있다고 생각합니다. 하나는 이다Idā, 다른 하나는 핑갈라Pingalā, 세 번째는 수슘나Sushumnā라고 부릅니다. 그들에 따르면 핑갈라(Pingala)는 척주의 오른쪽에 있고 이다(Ida)는 왼쪽에 있으며 척주 중앙에는 빈 통로인 수슘나(Sushumna)가 있다고 기술됩니다. 그들에 따르면 이다Ida와 핑갈라Pingala는 모든 사람에게 작용하는 흐름이며, 이러한 흐름을 통해 우리는 삶의 모든 기능을 수행하고 있습니다. 수슘나는 모든 것 속에 하나의 가능성으로 존재합니다. 하지만 그것은 요기에서만 작동합니다. 요가가 몸을 변화시킨다는 것을 기억해야 합니다. 계속 수행하면 몸이 변합니다. 그것은 당신이 수련하기 전과 같은 몸이 아닙니다. 그것은 매우 합리적이고 (체계적으로)설명될 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 가지고 있는 모든 새로운 생각은 말하자면 뇌를 통해 새로운 통로를 만들어야 하기 때문입니다. 그리고 그것은 인간 본성의 엄청난 보수성을 설명합니다. 인간의 본성은 이미 존재하는 틀을 헤쳐나가는 것을 좋아합니다. 왜냐하면 그것이 쉽기 때문입니다. 예를 들어 마음은 바늘과 같고 뇌 물질은 그 앞에 부드러운 덩어리라고 생각한다면, 우리가 가지고 있는 각각의 생각은 말하자면 뇌에 길을 만들고 (지나갈수있겠지만)이 길은 (곧 다시 채워져)닫힐 것입니다. 그러나 와서 안감을 만들어 별도로 유지하는 회색 물질에 대한 것입니다. 이 회백질이 없다면 기억도 없을 것입니다. 왜냐하면 기억은 이 오래된 거리를 돌아다니면서 생각을 되짚어가는 것을 의미하기 때문입니다. 이제 아마도 당신은 모든 사람에게 친숙한 몇 가지 아이디어를 취하여 결합하고 재결합하는 주제에 대해 이야기할 때 이러한 채널이 모든 사람의 두뇌에 존재하기 때문에 따라가기가 쉽다는 것을 표시했을 것입니다. 반복하십시오.&lt;ref&gt;신경가소성 이론과 (뇌)보상시스템 그리고 대뇌와 소뇌의 국지화이론을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 그런데 새로운 주제가 나올 때마다 새로운 채널을 만들어야 하기 때문에 쉽게 이해가 되지 않습니다. 이것이 바로 뇌(사람 자신이 아닌 뇌)가 무의식적으로 새로운 생각에 영향을 받는 것을 거부하는 이유입니다. 저항합니다. 프라나는 새로운 채널을 만들려고 노력하고 있지만 뇌는 그것을 허용하지 않습니다. 이것이 보수주의의 비결입니다. 뇌에 존재하는 채널의 수가 적고 프라나의 바늘이 이러한 통로를 통과하는 횟수가 적을수록 뇌는 더욱 보수적이 될 것이며 새로운 생각에 맞서 더 많이 투쟁하게 될 것입니다.&lt;ref&gt; 시냅스 가소성(synapse-neuroplasticity) 및 시냅스소포가설(synapse小胞假說)을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 사람이 더 사려 깊을수록 그의 두뇌 속의 거리는 더 복잡해질 것이고, 그는 더 쉽게 새로운 아이디어를 받아들이고 이해할 것입니다. 따라서 모든 신선한 아이디어로 우리는 뇌에 새로운 인상을 남기고 이러한 뇌의 내용(작용)을 통해 새로운 채널을 (만들어)끊어냅니다. 이것이 바로 요가 수련(완전히 새로운 생각과 동기임)에서 다음과 같은 사실을 발견한 이유입니다. 처음에는 물리적 저항이 너무 심했습니다. 그렇기 때문에 우리는 자연의 세계적 측면을 다루는 종교의 한 부분이 널리 받아들여지는 반면, 인간의 내면적 본성을 다루는 다른 부분인 철학이나 심리학은 너무나 자주 무시되는 것을 발견합니다. &lt;br&gt;

We must remember the definition of this world of ours; it is only the Infinite Existence projected into the plane of consciousness. A little of the Infinite is projected into consciousness, and that we call our world. So there is an Infinite beyond; and religion has to deal with both — with the little lump we call our world, and with the Infinite beyond. Any religion which deals with one only of these two will be defective. It must deal with both. The part of religion which deals with the part of the Infinite which has come into the plane of consciousness, got itself caught, as it were, in the plane of consciousness, in the cage of time, space, and causation, is quite familiar to us, because we are in that already, and ideas about this world have been with us almost from time immemorial. The part of religion which deals with the Infinite beyond comes entirely new to us, and getting ideas about it produces new channels in the brain, disturbing the whole system, and that is why you find in the practice of Yoga ordinary people are at first turned out of their grooves. In order to lessen these disturbances as much as possible, all these methods are devised by Patanjali, that we may practise any one of them best suited to us.&lt;br&gt;
우리는 이 세상의 정의를 기억해야 합니다. 그것은 의식계에 투사된 무한한 존재일 뿐입니다. 무한의 작은 부분이 의식 속으로 투영되는데, 우리는 그것을 우리의 세계라고 부릅니다. 그래서 그 너머에는 무한이 있습니다. 그리고 종교는 우리가 세상(삶,생명)이라고 부르는 작은 덩어리와 그 너머의 무한함, 이 두 가지를 모두 다루어야 합니다. 이 둘 중 하나만 다루는 종교는 결함이 있을 것입니다. (따라서)두 가지 모두를 다루어야 합니다. 의식계로 들어왔다가 의식계, 즉 시간, 공간, 인과의 우리(cage,틀)에 갇힌 무한의 부분을 다루는 종교의 부분은 우리에게 매우 친숙합니다. 왜냐하면 우리는 이미 그 안에 있고 이 세상에 대한 생각은 거의 태곳적부터 우리와 함께 있었기 때문입니다. 무한한 너머를 다루는 종교의 부분은 우리에게 완전히 새로운 것이며, 그것에 대한 아이디어를 얻으면 뇌에 새로운 채널이 생성되어 전체 시스템이 혼란스러워집니다. 이것이 바로 요가 수련에서 보통 사람들이 처음에 방향을 바꾸는 이유입니다. 그들의 (움푹한) 홈(groove)에서&lt;ref&gt;슬럼프 , 침체기 같은&lt;/ref&gt; 가능한 한 이러한 방해를 줄이기 위해 이 모든 방법은 파탄잘리Patanjali에 의해 고안되었으며, 우리는 그 중 우리에게 가장 적합한 방법을 수행할 수 있습니다.&lt;br&gt;


विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी ॥३५॥&lt;br&gt;
viṣayavatī vā pravṛttir utpannā manasaḥ sthitinibandhanī&lt;br&gt;
35. Those forms of concentration that bring extraordinary sense-perceptions cause perseverance of the mind.&lt;br&gt;
[1.35] 특별한 감각 지각을 가져오는 집중 형태는 마음의 지속성을 유발합니다.&lt;br&gt;

This naturally comes with Dhāranā, concentration; the Yogis say, if the mind becomes concentrated on the tip of the nose, one begins to smell, after a few days, wonderful perfumes. If it becomes concentrated at the root of the tongue, one begins to hear sounds; if on the tip of the tongue, one begins to taste wonderful flavours; if on the middle of the tongue, one feels as if one were coming in contact with something. If one concentrates one's mind on the palate, one begins to see peculiar things. If a man whose mind is disturbed wants to take up some of these practices of Yoga, yet doubts the truth of them, he will have his doubts set at rest when, after a little practice, these things come to him, and he will persevere.&lt;br&gt;
이것은 자연스럽게 다라나(dhāranā)&lt;ref&gt;धारणा dhāraṇā the act of holding, bearing, supporting, maintaining (붙잡아)쥐고, 견디고, 지지하고, 유지하는 행위.&lt;/ref&gt;, 즉 집중과 함께 옵니다. 수행자들은 마음이 코끝에 집중되면 며칠 후에 멋진 향수 냄새가 나기 시작한다고 말합니다. 그것이 혀의 뿌리에 집중되면 소리가 들리기 시작합니다. 혀 끝에는 놀라운 맛이 느껴지기 시작합니다. 혀 한가운데에서는 뭔가에 닿는 듯한 느낌이 듭니다. 미각에 정신을 집중하면 이상한 것이 보이기 시작합니다. 마음이 혼란스러운 사람이 요가 수행 중 일부를 수행하고 싶지만 그 진리를 의심한다면, 약간의 수행 후에 이러한 것들이 그에게 다가올 때 그의 의심은 안정될 것이며 인내할 것입니다. &lt;br&gt;


विशोका वा ज्योतिष्मती ॥३६॥&lt;br&gt;
viśokā vā jyotiṣmatī&lt;br&gt;
36. Or (by the meditation on) the Effulgent Light, which is beyond all sorrow.&lt;br&gt;
[1.36] 또는 (묵상함으로써) 모든 슬픔을 초월하는 찬란한 빛.&lt;br&gt;

This is another sort of concentration. Think of the lotus of the heart, with petals downwards, and running through it, the Sushumna; take in the breath, and while throwing the breath out imagine that the lotus is turned with the petals upwards, and inside that lotus is an effulgent light. Meditate on that.&lt;br&gt;
이것은 또 다른 종류의 집중입니다. 꽃잎이 아래로 향하고 그 속을 흐르는 수슘나(Sushumna)를 생각해보세요. 숨을 들이쉬고 내쉬면서 연꽃이 꽃잎을 위로 향하게 되어 있고, 그 연꽃 안에는 찬란한 빛이 있다고 상상해 보십시오. 그것에 대해 묵상(상상)해 보세요.&lt;br&gt;


वीतरागविषयं वा चित्तम् ॥३७॥&lt;br&gt;
vītarāgaviṣayaṃ vā cittam &lt;br&gt;
37. Or (by meditation on) the heart that has given up all attachment to sense-objects.&lt;br&gt;
[1.37] 또는 (명상을 통해) 감각 대상에 대한 모든 집착을 포기한 마음&lt;br&gt;

Take some holy person, some great person whom you revere, some saint whom you know to be perfectly non-attached, and think of his heart. That heart has become non-attached, and meditate on that heart; it will calm the mind. If you cannot do that, there is the next way:&lt;br&gt;
어떤 거룩한 사람, 당신이 존경하는 어떤 위대한 사람, 당신이 아는(상상할수있는) 어떤 (아이디얼한(ideal)거룩한)성자, 전혀 집착하지 않는(다고 여길수있는) 사람(존재)을 데리고와서(떠올려서) 그 마음을 생각해 보십시오. 이제 마음은 집착이 없어지고, 그 마음을 묵상(상상)하십시오. 그것은 마음을 진정시킬 것입니다. 그렇게 할 수 없다면 다음 방법이 있습니다.&lt;br&gt;


स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा ॥३८॥&lt;br&gt;
svapnanidrājñānālambanaṃ vā &lt;br&gt;
38. Or by meditating on the knowledge that comes in sleep.&lt;br&gt;
[1.38] 또는 잠 속에서 오는 지식을 묵상함으로써&lt;br&gt;

Sometimes a man dreams that he has seen angels coming to him and talking to him, that he is in an ecstatic condition, that he has heard music floating through the air. He is in a blissful condition in that dream, and when he wakes, it makes a deep impression on him. Think of that dream as real, and meditate upon it. If you cannot do that, meditate on any holy thing that pleases you.&lt;br&gt;
때때로 어떤 사람은 천사가 자신에게 와서 말을 거는 것을 보았고, 황홀한 상태에 있으며, 공중에 떠다니는 음악을 듣는 꿈을 꿉니다. 그 꿈 속에서 그는 행복한 상태에 있었고, 깨어났을 때 그 꿈은 그에게 깊은 인상을 남겼습니다. 그 꿈이 현실이라고 생각하고 상상(묵상)해 보십시오. 그렇게 할 수 없다면 마음에 드는 거룩한 일을 묵상해보십시요.&lt;br&gt;


यथाभिमतध्यानाद्वा ॥३९॥&lt;br&gt;
yathābhimatadhyānād vā&lt;br&gt;
39. Or by the meditation on anything that appeals to one as good.&lt;br&gt;
[1.39] 또는 자신에게 좋은 것으로 여겨지는 모든 것을 드야나(dhyana)&lt;ref&gt;묵상,ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;함으로써(상상해봄으로써).&lt;br&gt;

This does not mean any wicked subject, but anything good that you like, any place that you like best, any scenery that you like best, any idea that you like best, anything that will concentrate the mind.&lt;br&gt;
이는 나쁜 주제가 아니라 당신이 좋아하는 모든 좋은 것, 가장 좋아하는 장소, 가장 좋아하는 풍경, 가장 좋아하는 아이디어, 마음을 집중시킬 수 있는 모든 것을 의미합니다.&lt;br&gt;

परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः ॥४०॥&lt;br&gt;
paramāṇuparamamahattvānto 'sya vaśīkāraḥ&lt;br&gt;
40. The Yogi's mind thus meditating, becomes unobstructed from the atomic to the infinite.&lt;br&gt;
[1.40] 이렇게 명상하는 요기의 마음은 원자에서 무한까지 방해받지 않게 됩니다.&lt;br&gt;

The mind, by this practice, easily contemplates the most minute, as well as the biggest thing. Thus the mind-waves become fainter.&lt;br&gt;
이 수행을 통해 마음은 가장 큰 것뿐만 아니라 가장 작은 것까지 쉽게 숙고합니다. 따라서 마음의 파동은 (점점)더 희미해집니다.&lt;br&gt;

क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृ-ग्रहण-ग्राह्येषु तत्स्थ-तदञ्जनता समापत्तिः ॥४१॥&lt;br&gt;
kṣīṇavṛtter abhijātasyeva maṇer grahītṛgrahaṇagrāhyeṣu tatsthatadañjanatā samāpattiḥ &lt;br&gt;
41. The Yogi whose Vrittis have thus become powerless (controlled) obtains in the receiver, (the instrument of) receiving, and the received (the Self, the mind, and external objects), concentratedness and sameness like the crystal(before different coloured objects).&lt;br&gt;
[1.41] 브리티스&lt;ref&gt;[예시] 치타(chitta) 파동이 일어나는 (마음의)호수, 브리티스(vrittis) 물위에 떨어지는 나뭇잎(또는 (파동을 일으키는) 바람), 푸루샤(purusha) 호수표면(위)에 비친 달(빛) &lt;/ref&gt;가 무력해진(통제된) 수행자는 받는자, 전달자(의 도구), 받아들여진것(자아, 마음, 외부 대상)에서 (어떤 색깔을 띄는 대상과 다른)수정과 같은 집중과 동일성을 얻습니다.&lt;br&gt;

What results from this constant meditation? We must remember how in a previous aphorism Patanjali went into the various states of meditation, how the first would be the gross, the second the fine, and from them the advance was to still finer objects. The result of these meditations is that we can meditate as easily on the fine as on the gross objects. Here the Yogi sees the three things, the receiver, the received, and the receiving instrument, corresponding to the Soul, external objects, and the mind. There are three objects of meditation given us. First, the gross things, as bodies, or material objects; second, fine things, as the mind, the Chitta; and third, the Purusha qualified, not the Purusha itself, but the Egoism. By practice, the Yogi gets established in all these meditations. Whenever he meditates he can keep out all other thoughts, he becomes identified with that on which he meditates. When he meditates, he is like a piece of crystal. Before flowers the crystal becomes almost identified with the flowers. If the flower is red, the crystal looks red, or if the flower is blue, the crystal looks blue.&lt;br&gt;
이러한 끊임없는 명상의 결과는 무엇입니까? 우리는 이전에 (언급된) 절(verse)들에서 파탄잘리가 어떻게 다양한 명상 상태에 들어갔는지 기억해야 합니다. 첫 번째는 거칠고 두 번째는 미세한 것이며, 그로부터 더 미세한 대상으로 발전하는 것이었습니다. 이러한 명상의 결과로 우리는 거친 대상에 대해서만큼 미세한 것에 대해서도 쉽게 명상할 수 있게 됩니다. 여기서 요기는 영혼, 외부 대상, 마음에 해당하는 수신자, 피수신자(받아들여진 어떤것), 수(발)신 도구(인 전달자)의 세 가지를 봅니다. 우리에게 주어진 명상의 대상은 세 가지입니다. 첫째, 신체 또는 물질적 대상과 같은 거친 것. 둘째, 마음, 치타(Chitta)와 같은 좋은 것. 셋째, 푸루샤 자체는 아니지만 자아 자신이 푸루샤의 자격을 갖추었습니다. 수행을 통해 요기는 이 모든 명상을 통해 확립됩니다. 명상할 때마다 그는 다른 모든 생각을 차단할 수 있으며, 명상하는 것과 동일시됩니다. 그가 명상할 때, 그는 수정 조각과 같습니다. 꽃이 피기 전에는 결정이 꽃과 거의 동일시됩니다. 꽃이 빨간색이면 크리스탈이 빨간색으로 보이고, 꽃이 파란색이면 크리스탈이 파란색으로 보입니다.&lt;br&gt;


तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः सङ्कीर्णा सवितर्का समापत्तिः ॥४२॥&lt;br&gt;
tatra śabdārthajñānavikalpaiḥ saṃkīrṇā savitarkā samāpattiḥ &lt;br&gt;
42. Sound, meaning, and resulting knowledge, being mixed up, is (called) Samadhi with question.&lt;br&gt;
[1.42] 소리, 의미, 그리고 그에 따른 지식이 뒤섞여 있는 것을 질문-사마띠라고 합니다.&lt;br&gt;

Sound here means vibration, meaning the nerve currents which conduct it; and knowledge, reaction. All the various meditations we have had so far, Patanjali calls Savitarka (meditation with question). Later on he gives us higher and higher Dhyānas. In these that are called &quot;with question,&quot; we keep the duality of subject and object, which results from the mixture of word, meaning, and knowledge. There is first the external vibration, the word. This, carried inward by the sense currents, is the meaning. After that there comes a reactionary wave in the Chitta, which is knowledge, but the mixture of these three makes up what we call knowledge. In all the meditations up to this we get this mixture as objects of meditation. The next Samadhi is higher.&lt;br&gt;
여기서 소리는 진동, 즉 진동을 전달하는 신경 전류를 의미합니다. 그리고 지식, 반응. 지금까지 우리가 가졌던 모든 다양한 명상을 파탄잘리Patanjali는 사비타르카Savitarka(질문이 있는 명상)라고 부릅니다. 나중에 그분은 우리에게 점점 더 높은 성찰&lt;ref&gt;ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;을 주십니다. 질문이 있는 이들에서는 말과 의미, 지식이 뒤섞여 발생하는 주체와 객체의 이중성을 유지합니다. 먼저 외부 진동, 즉 단어가 있습니다. 이것이 감각 전류에 의해 내부로 전달되는 의미입니다. 그 후 치타에는 지식이라는 반동적인 물결이 오는데, 이 세 가지의 혼합이 우리가 지식이라고 부르는 것을 구성합니다. 여기까지의 모든 명상에서 우리는 이 혼합물을 명상의 대상으로 삼습니다. 다음 사마띠(삼매)는 더 높습니다.&lt;br&gt;


स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का ॥४३॥&lt;br&gt;
smṛtipariśuddhau svarūpaśūnyevārthamātranirbhāsā nirvitarkā&lt;br&gt;
43. The Samadhi called &quot;without question&quot; (comes) when the memory is purified, or devoid of qualities, expressing only the meaning (of the meditated object).&lt;br&gt;
[1.43] 기억이 정화되거나 특성이 없고 (명상 대상의) 의미만 표현할 때 '질문 없는'(nirvitarka니르비타르카)이라고 불리는 사마띠(삼매)입니다.&lt;br&gt;

It is by the practice of meditation of these three that we come to the state where these three do not mix. We can get rid of them. We will first try to understand what these three are. Here is the Chitta; you will always remember the simile of the mind-stuff to a lake, and the vibration, the word, the sound, like a pulsation coming over it. You have that calm lake in you, and I pronounce a word, &quot;Cow&quot;. As soon as it enters through your ears there is a wave produced in your Chitta along with it. So that wave represents the idea of the cow, the form or the meaning as we call it. The apparent cow that you know is really the wave in the mind-stuff that comes as a reaction to the internal and external sound vibrations. With the sound, the wave dies away; it can never exist without a word. You may ask how it is, when we only think of the cow, and do not hear a sound. You make that sound yourself. You are saying &quot;cow&quot; faintly in your mind, and with that comes a wave. There cannot be any wave without this impulse of sound; and when it is not from outside, it is from inside, and when the sound dies, the wave dies. What remains? The result of the reaction, and that is knowledge. These three are so closely combined in our mind that we cannot separate them. When the sound comes, the senses vibrate, and the wave rises in reaction; they follow so closely upon one another that there is no discerning one from the other. When this meditation has been practised for a long time, memory, the receptacle of all impressions, becomes purified, and we are able clearly to distinguish them from one another. This is called Nirvitarka, concentration without question.&lt;br&gt;
우리가 이 세 가지가 섞이지 않는 상태에 이르게 되는 것은 바로 이 세 가지 명상 수행을 통해서입니다. 우리는 그들을 제거할 수 있습니다. 우리는 먼저 이 세 가지가 무엇인지 이해하려고 노력할 것입니다. 여기 치타가 있습니다. 당신은 호수에 대한 마음의 비유와 그 위로 다가오는 파동과 같은 진동, 말, 소리를 항상 기억할 것입니다. 당신 안에는 고요한 호수가 있고 나는 '소'라는 단어를 발음합니다. 그것이 귀를 통해 들어오자마자 치타에도 파동이 생성됩니다. 그래서 그 파도는 소의 개념, 우리가 부르는 형태 또는 의미를 나타냅니다. 당신이 알고 있는 겉보기 소는 실제로 내부 및 외부 소리 진동에 대한 반응으로 오는 마음의 파동입니다. 소리와 함께 파도는 사라집니다. 그것은 말 없이는 결코 존재할 수 없습니다. 소만 생각하고 아무 소리도 들리지 않는데 어떠냐고 물으실 수도 있습니다. 당신 스스로 (소리가 없는)그런 소리를 내는군요. 당신은 마음속으로 희미하게 '소'라고 말하고 있는데, 그와 함께 파도가 옵니다. 이러한 소리의 충동 없이는 어떤 파도도 있을 수 없습니다. 외부에서 오는 것이 아니면 내부에서 오는 것이고, 소리가 죽으면 파도도 죽는것입니다. 남은 것은 무엇입니까? 반응의 결과, 그것이 바로 지식입니다. 이 세 가지는 우리 마음 속에서 너무 밀접하게 결합되어 있어서 분리할 수 없습니다. 소리가 오면 감각이 진동하고 반작용으로 파동이 일어납니다. 그들은 서로 너무 밀접하게 따르기 때문에 서로를 분별할 수 없습니다. 이 명상을 오랫동안 수행하면 모든 인상의 저장소인 기억이 정화되고, 우리는 그것들을 서로 명확하게 구별할 수 있습니다. 이것을 니르비타르카(Nirvitarka), 즉 '의심할 여지 없는 집중'이라고 합니다.&lt;br&gt;


एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता ॥४४॥&lt;br&gt;
etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣmaviṣayā vyākhyātā&lt;br&gt;
44. By this process, (the concentrations) with discrimination and without discrimination, whose objects are finer, are (also) explained.&lt;br&gt;
[1.44] 이 과정을 통해 대상이 더이상 미세한 차별이 있는 집중과 그렇지 않은 집중(니르비카라)이 (또한) 설명됩니다.&lt;br&gt;

A process similar to the preceding is applied again; only, the objects to be taken up in the former meditations are gross; in this they are fine.&lt;br&gt;
이전과 유사한 프로세스가 다시 적용되지만, 이전 명상에서 다루었던 대상은 물질적인 것이었던 반면, 여기서는 세밀한 대상을 다룹니다.&lt;br&gt;

सूक्ष्मविषयत्वञ्चालिङ्ग-पर्यवसानम् ॥४५॥&lt;br&gt;
sūkṣmaviṣayatvaṃ cāliṅgaparyavasānam &lt;br&gt;
45. The finer objects end with the Pradhāna.&lt;br&gt;
[1.45] 더 미세한 물체는 프라다나Pradhāna로 끝납니다.&lt;br&gt;


The gross objects are only the elements and everything manufactured out of them. The fine objects begin with the Tanmatras or fine particles. The organs, the mind,[1] egoism, the mind-stuff (the cause of all manifestation), the equilibrium state of Sattva, Rajas, and Tamas materials — called Pradhāna (chief), Prakriti (nature), or Avyakta (unmanifest) — are all included within the category of fine objects, the Purusha (the Soul) along being excepted.&lt;br&gt;
총체적인 물체는 단지 요소와 그 요소로 만들어진 모든 것입니다. 미세한 물체는 탄마트라(Tanmatras) 또는 미세한 입자로 시작됩니다. 기관, 마음, 자기자신, 정신 물질(모든 발현의 원인), 사트바Sattva, 라자스Rajas 및 타마스Tamas 물질의 평형 상태 — 프라다나Pradhāna(최고), 프라크리티Prakriti(자연) 또는 아비아크타Avyakta(비현현非顯現)&lt;ref&gt;अव्यक्त avyakta (최초의)원형&lt;/ref&gt;라고 함 ) — 모두 미세한 물체의 범주에 포함되며 푸루샤(영혼)는 제외됩니다.&lt;br&gt;


ता एव सबीजः समाधिः ॥४६॥&lt;br&gt;
tā eva sabījaḥ samādhiḥ &lt;br&gt;
46. These concentrations are with seed.&lt;br&gt;
[1.46] 이 집중은 (모든)종자(근원)&lt;ref&gt;종자(種子) = 원인, 이유&lt;/ref&gt;에 대한 집중입니다.&lt;br&gt;

These do not destroy the seeds of past actions, and thus cannot give liberation, but what they bring to the Yogi is stated in the following aphorism.&lt;br&gt;
이것들은 과거 행위의 씨앗을 파괴하지 않으므로 해방을 줄 수 없습니다. 그러나 이것이 요기에게 가져오는 것은 다음 절(verse)[1.47]에 명시되어 있습니다.&lt;br&gt;


निर्विचार-वैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः ॥४७॥&lt;br&gt;
nirvicāravaiśāradye 'dhyātmaprasādaḥ &lt;br&gt;
47. The concentration &quot;without discrimination&quot; being purified, the Chitta becomes firmly fixed.&lt;br&gt;
[1.47] '분별 없는' 집중이 정화되면 치타가 굳건해집니다.&lt;br&gt;

ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा ॥४८॥&lt;br&gt;
ṛtaṃbharā tatra prajñā&lt;br&gt;
48. The knowledge in that is called &quot;filled with Truth&quot;.&lt;br&gt;
[1.48] 그 안에 있는 지식을 '진리로 가득 찬' 지식이라고 합니다.&lt;br&gt;

The next aphorism will explain this.&lt;br&gt;
다음 절(verse)[1.48]이 이에 대해 설명할 것입니다.&lt;br&gt;

श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात् ॥४९॥&lt;br&gt;
śrutānumānaprajñābhyām anyaviṣayā viśeṣārthatvāt&lt;br&gt;
49. The knowledge that is gained from testimony and inference is about common objects. That from the Samadhi just mentioned is of a much higher order, being able to penetrate where inference and testimony cannot go.&lt;br&gt;
[1.49] 증명과 추론을 통해 얻은 지식은 공통된 대상에 관한 것입니다. 방금 언급한 사마띠는 추론과 증명이 갈 수 없는 곳까지 꿰뚫을 수 있는 훨씬 더 높은 수준의 것입니다.&lt;br&gt;

The idea is that we have to get our knowledge or ordinary objects by direct perception, and by inference therefrom, and from testimony of people who are competent. By &quot;people who are competent&quot;, the Yogis always mean the Rishis, or the Seers of the thoughts recorded in the scriptures — the Vedas. According to them, the only proof of the scriptures is that they were the testimony of competent persons, yet they say the scriptures cannot take us to realisation. We can read all the Vedas, and yet will not realise anything, but when we practise their teachings, then we attain to that state which realises what the scriptures say, which penetrates where neither reason nor perception nor inference can go, and where the testimony of others cannot avail. This is what is meant by the aphorism.&lt;br&gt;
그 생각은 우리가 직접적인 인식과 추론, 유능한 사람들의 증명을 통해 지식이나 일반적인 대상을 얻어야 한다는 것입니다. '유능한 사람들'이란 요가 수행자들은 항상 리시(Rishis), 즉 경전, 즉 베다(와 같은 텍스트(text)로 기술된)에 기록된(성문화된) 생각을 보는 자를 의미합니다. 그들에 따르면, 성경의 유일한 증거는 능력 있는 사람들의 간증뿐인데, 성경은 우리를 깨달음에 이르게 할 수 없다고 합니다. 우리는 모든 베다를 읽을 수 있지만 아무것도 깨닫지 못하지만, 그 가르침을 실천할 때 우리는 경전이 말하는 것을 깨닫는 경지에 이르게 되는데, 이 경전은 이성도 지각도 추론도 갈 수 없는 곳, 간증이 있는 곳을 꿰뚫는 곳입니다. 다른 것들은 소용이 없습니다. 이것이 격언의 의미입니다.&lt;br&gt;

Realisation is real religion, all the rest is only preparation — hearing lectures, or reading books, or reasoning is merely preparing the ground; it is not religion. Intellectual assent and intellectual dissent are not religion. The central idea of the Yogis is that just as we come in direct contact with objects of the senses, so religion even can be directly perceived in a far more intense sense. The truths of religion, as God and Soul, cannot be perceived by the external senses. I cannot see God with my eyes, nor can I touch Him with my hands, and we also know that neither can we reason beyond the senses. Reason leaves us at a point quite indecisive; we may reason all our lives, as the world has been doing for thousands of years, and the result is that we find we are incompetent to prove or disprove the facts of religion. What we perceive directly we take as the basis, and upon that basis we reason. So it is obvious that reasoning has to run within these bounds of perception. It can never go beyond. The whole scope of realisation, therefore, is beyond sense-perception. The Yogis say that man can go beyond his direct sense-perception, and beyond his reason also. Man has in him the faculty, the power, of transcending his intellect even, a power which is in every being, every creature. by the practice of Yoga that power is aroused, and then man transcends the ordinary limits of reason, and directly perceives things which are beyond all reason.&lt;br&gt;
깨달음은 진짜 종교이고, 나머지는 모두 준비일 뿐입니다. 강의를 듣거나, 책을 읽거나, 추론하는 것은 단지 기초를 준비하는 것입니다. 그것은 종교가 아닙니다. 지적 동의와 지적 반대는 종교가 아닙니다. 요기의 핵심 개념은 우리가 감각의 대상과 직접적으로 접촉하는 것처럼 종교도 훨씬 더 강렬한 의미로 직접적으로 인식될 수 있다는 것입니다. 신과 영혼으로서의 종교의 진리는 외부 감각으로 인식될 수 없습니다. 나는 눈으로 하나님을 볼 수도 없고, 손으로 만질 수도 없으며, 감각을 초월하여 추론할 수도 없다는 것도 알고 있습니다. 이성은 우리를 매우 우유부단한 지점에 놓이게 합니다. 우리는 세상이 수천 년 동안 그랬던 것처럼 평생 동안 추론할 수 있으며, 그 결과 우리는 종교의 사실을 증명하거나 반증하는 데 무능하다는 것을 알게 됩니다. 우리는 직접적으로 인식한 것을 기초로 삼고, 그 기초 위에서 추론합니다. 그러므로 추론이 이러한 인식의 범위 내에서 실행되어야 한다는 것은 명백합니다. 그것은 결코 넘어갈 수 없습니다. 그러므로 깨달음의 전체 범위는 감각-지각을 초월합니다. 요기들은 인간이 자신의 직접적인 감각 지각과 이성을 넘어설 수 있다고 말합니다. 인간은 자신의 지성을 초월하는 능력과 능력, 즉 모든 존재와 모든 창조물 안에 있는 능력을 가지고 있습니다. 요가 수련을 통해 힘이 일깨워지고 인간은 일반적인 이성의 한계를 초월하고 모든 이성을 초월하는 사물을 직접 인식하게 됩니다.&lt;br&gt;


तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी ॥५०॥&lt;br&gt;
tajjaḥ saṃskāro 'nyasaṃskārapratibandhī&lt;br&gt;
50. The resulting impression from this Samadhi obstructs all other impressions.&lt;br&gt;
[1.50] 이 사마띠(samadhi)에서 얻은 인상(印象)은 다른 모든 인상(印象)을 방해(제지)합니다.&lt;br&gt;

We have seen in the foregoing aphorism that the only way of attaining to that superconsciousness is by concentration, and we have also seen that what hinders the mind from concentration are the past Samskaras, impressions. All of you have observed that, when you are trying to concentrate your mind, your thoughts wander. When you are trying to think of God, that is the very time these Samskaras appear. At other times they are not so active; but when you want them not, they are sure to be there, trying their best to crowd in your mind. Why should that be so? Why should they be much more potent at the time of concentration? It is because you are repressing them, and they react with all their force. At other times they do not react. How countless these old past impressions must be, all lodged somewhere in the Chitta, ready, waiting like tigers, to jump up! These have to be suppressed that the one idea which we want may arise, to the exclusion of the others. Instead they are all struggling to come up at the same time. These are the various powers of the Samskaras in hindering concentration of the mind. So this Samadhi which has just been given is the best to be practised, on account of its power of suppressing the Samskaras. The Samskara which will be raised by this sort of concentration will be so powerful that it will hinder the action of the others, and hold them in check.&lt;br&gt;
우리는 위의 절(verse)에서 그 초의식에 도달하는 유일한 방법은 집중이라는 것을 보았고, 마음의 집중을 방해하는 것은 과거의 삼스카라, 즉 인상이라는 것도 보았습니다. 여러분 모두는 마음을 집중하려고 할 때 생각이 방황한다는 것을 관찰했습니다. 당신이 신을 생각하려고 노력할 때 바로 이 삼스카라가 나타나는 시간입니다. 다른 때에는 그다지 활동적이지 않습니다. 그러나 당신이 원하지 않을 때 그들은 분명히 거기에 있어 최선을 다해 당신의 마음을 사로잡으려고 노력할 것입니다. 왜 그래야 합니까? 왜 집중할 때 훨씬 더 강력해야 합니까? 당신이 그들을 억압하고 있고 그들은 온 힘을 다해 반응하기 때문입니다. 다른 때에는 그들은 반응하지 않습니다. 이 오래된 과거의 인상들은 얼마나 무수히 많을 것이며 모두 치타 어딘가에 자리잡고 호랑이처럼 뛰어오를 준비를 하고 있을 것입니까! 우리가 원하는 하나의 아이디어가 다른 아이디어를 배제하고 나타날 수 있도록 이러한 것들을 억제해야 합니다. 대신 그들은 모두 동시에 일어나려고 애쓰고 있습니다. 이것이 마음의 집중을 방해하는 삼스카라의 다양한 힘입니다. 그러므로 방금 주어진 이 사마띠는 삼스카라를 억제하는 힘 때문에 수행하기에 가장 좋은 사마띠입니다. 이런 집중을 통해 키워지는 삼스카라는 너무나 강력해서 다른 이들의 행동을 방해하고 견제할 것입니다.&lt;br&gt;


तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः ॥५१॥&lt;br&gt;
tasyāpi nirodhe sarvanirodhān nirbījaḥ samādhiḥ&lt;br&gt;
51. By the restraint of even this (impression, which obstructs all other impressions), all being restrained, comes the &quot;seedless&quot; Samadhi.&lt;br&gt;
[1.51] 이 것(다른 모든 인상을 방해하는 인상)을 억제함으로써 모든 것이 억제될때 '씨 없는' 사마띠(니르비자nirbija)&lt;ref&gt;a-sam-prajñāta samadhi(무상삼매)&lt;/ref&gt;가 나옵니다.&lt;ref&gt;희생을 댓가로 존재하는 자를 사랑의 희생으로 존재케하는 것은 집착하지않는 (또는 집착이 없는)집중 보다 더 '씨 없는 사마띠'에 접근할수있도록 합니다. 이것이 무한한 계단을 오르는 라자요가(숭고한 수행)의 진정한 모습입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;하타요가프라디피카[4.28] '덕(德)의 구름'(다르마메가 삼매,Dharma-megha 사마띠) 참고&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

You remember that our goal is to perceive the Soul itself. We cannot perceive the Soul, because it has got mingled up with nature, with the mind, with the body. The ignorant man thinks his body is the Soul. The learned man thinks his mind is the Soul. But both of them are mistaken. What makes the Soul get mingled up with all this? Different waves in the Chitta rise and cover the Soul; we only see a little reflection of the Soul through these waves; so, if the wave is one of anger, we see the Soul as angry; &quot;I am angry,&quot; one says. If it is one of love, we see ourselves reflected in that wave, and say we are loving. If that wave is one of weakness, and the Soul is reflected in it, we think we are weak. These various ideas come from these impressions, these Samskaras covering the Soul. The real nature of the Soul is not perceived as long as there is one single wave in the lake of the Chitta; this real nature will never be perceived until all the waves have subsided. So, first, Patanjali teaches us the meaning of these waves; secondly, the best way to repress them; and thirdly, how to make one wave so strong as to suppress all other waves, fire eating fire as it were. When only one remains, it will be easy to suppress that also, and when that is gone, this Samadhi or concentration is called seedless. It leaves nothing, and the Soul is manifested just as It is, in Its own glory. Then alone we know that the Soul is not a compound; It is the only eternal simple in the universe, and as such, It cannot be born, It cannot die; It is immortal, indestructible, the ever-living essence of intelligence.&lt;br&gt;
당신은 우리의 목표가 영혼 자체를 인식하는 것임을 기억합니다. 우리는 영혼을 지각할 수 없습니다. 영혼이 자연, 마음, 육체와 뒤섞여 있기 때문입니다. 무지한 사람은 자신의 몸이 영혼이라고 생각합니다. 배운 사람은 자신의 마음이 영혼이라고 생각합니다. 그러나 둘 다 착각입니다. 영혼이 이 모든 것에 뒤섞이게 만드는 이유는 무엇입니까? 치타Chitta의 다양한 파도가 일어나 영혼을 덮습니다. 우리는 이 파동을 통해 영혼의 작은 반영만을 볼 수 있습니다. 따라서 그 파도가 분노의 파도라면 우리는 영혼을 분노한 것으로 봅니다. “나는 화가 난다”고 한 사람은 (그렇게)말합니다. 그것이 사랑이라면 우리는 그 파도에 비친 우리 자신을 보고 사랑하고 있다고 말합니다. 그 파도가 약함의 파도이고 그 안에 영혼이 반영된다면 우리는 우리가 약하다고 생각합니다. 이러한 다양한 아이디어는 이러한 인상, 즉 영혼을 덮고 있는 삼스카라에서 나옵니다. 치타 호수에 단 하나의 파도가(파도라도 남아) 있는 한 영혼의 진정한 본질은 인식되지 않습니다. 이 실제 자연은 모든 파도가 가라앉을 때까지 결코 인식되지 않을 것입니다. 먼저, 파탄잘리는 우리에게 이 파도의 의미를 가르쳐줍니다. 둘째, 그들을 억압하는 가장 좋은 방법입니다. 셋째, 불이 불을 삼키는 것처럼 하나의 파도를 다른 모든 파도를 억제할 만큼 강력하게 만드는 방법입니다. 하나만 남으면 (이제)그것 역시 (하나만 남았으므로)억제하기 쉬우며, 그것이 없어지면  그 사마티, 즉 그 집중을 니르비자 사마띠nirbīja samādhi(씨앗조차 남아있지않은 사마띠,씨없는 사마띠)&lt;ref&gt;निर्बीज nirbīja 씨없는 , समाधि samādhi (putting together, joining or combining with)와 함께 합치다, 합류하다, 결합하다 또는 concentration of the thoughts 생각의 집중, 한편 요가철학과는 달리 (힌두교,불교 등)종교적으로는 무종자삼매라는 명칭을 갖는다&lt;/ref&gt;라고 합니다. 그것은 아무것도 남기지 않으며, 영혼은 그 자체의 영광 속에서 있는 그대로 나타납니다. 그러면 우리는 영혼이 복합물이 아니라는 것을 알 수 있습니다. 그것은 우주에서 유일하게 영원하고 단순한 존재이므로 태어날 수도 없고 죽을 수도 없다. 그것은 불멸이고, 파괴할 수 없으며, 영원히 살아 있는 지능의 본질입니다.&lt;br&gt;


== 참고 ==
산스크리트-영어 사전 1 구글 번역기(구글사전)&lt;br&gt;
산스크리트-영어 사전 2  모니어-윌리암스 산스크리트-영어 사전 [https://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/2020/web/webtc/indexcaller.php Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary] 1899 Sir Monier Monier-Williams,Ernst Leumann,Carl Cappeller by  Cologne Digital Sanskrit Dictionaries project &lt;br&gt;
(사용예시) muhūrta (input:Roman Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
:        गो  (input:Devanagari Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
(모음 예시)ā a , ī i,ś s ṣ ,r,ṛ&lt;br&gt;

कोष्ठक koṣṭhaka 그릇 또는 받침대 ,अल्प alpa 작은(small,little) 
&lt;br&gt;
네이버 힌디어사전 (예시) 제자 弟子 शिष्य śiṣya , trikoṇa트리코나(삼각형) tri त्रि(=त्रय traya) 3(셋) ,각(도) कोण koṇa&lt;br&gt;
&lt;Hr&gt;
{{주석}}

== 라이선스 ==
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      <text bytes="164965" sha1="houdubeoebf04jh9ew9ltzrev799w49" xml:space="preserve">{{header
 |author = (번역 및 해설) 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda) 1899년판 &lt;ref&gt; Raja Yoga(yogasutras) Swami Vivekananda(Patanjali) 1899[https://archive.org/stream/RajaYogaBySwamiVivekananda/Raja-Yoga-by-Swami-Vivekananda_djvu.txt|#]&lt;/ref&gt;
 |title = 라자요가(요가수트라) Raja Yoga(yogasutras) 
 |section = 요가수트라(yogasutras) 파탄잘리(Patanjali)영문판
 |previous= 
 |next= [[라자 요가/제2장|제2장]],[[라자 요가/제3장|제3장]],[[라자 요가/제4장|제4장]]
 |notes= [참고1]고락샤-샤타카(Goraksha-Shataka,Gsh) 브릭스(Briggs)영문판 1938년&lt;ref&gt; Gorakhnath And The Kanphata Yogis
by George Weston Briggs 1938 [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.170504 #] &lt;/ref&gt; 	,[참고2][[하타요가프라디피카|하타 요가 프라디피카]](Hatha Yoga Pradipika,Hyp) 저자: 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama) / 역자: 판참 싱(Pancham Sinh)판 영문텍스트 1915년 ,[참고3]요가 입문(An Introduction to Yoga) 애니 베산트(Annie Besant) 1907년&lt;ref&gt;An Introduction to Yoga by Annie Besant 1907[https://www.gutenberg.org/ebooks/4278 #]&lt;/ref&gt; ,[참고4][[바가바드 기타]](bhagavad gita) 1922 애니 베산트(Annie Besant), [참고5]심리학의 원리 1918년판 윌리엄 제임스&lt;ref&gt;(구텐베크르 프로젝트)The Principles of Psychology, Volume 1 (of 2) by William James[https://www.gutenberg.org/ebooks/57628 #]&lt;/ref&gt;[참고6] 역경(주역) 제임스 레지1882년 영문판 &lt;ref&gt;(易經)The Yî King(and Ten Wings) translated by James Legge[https://ko.wikisource.org/wiki/%EC%A3%BC%EC%97%AD%EC%83%81 #]&lt;/ref&gt;
}}
&lt;table border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt;&lt;tr&gt;&lt;td&gt;
CHAPTER I (제1장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS SPIRITUAL USES(요가:마음의 작용)&lt;br&gt; 
- 사마띠(samadhi) 집중(또는 결합) -&lt;br&gt;
CHAPTER II (제2장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS PRACTICE(요가:숙련) &lt;br&gt;
- 아사나(asana) 수행 - &lt;br&gt;
CHAPTER III (제3장) &lt;br&gt;
POWERS(능력의 시작점) &lt;br&gt;
- 다라나(dharana) 동작(호흡)의 유지(the act(breath) of holding) - &lt;br&gt;
CHAPTER IV (제4장) &lt;br&gt;
INDEPENDENCE (연결점으로서의) 독립 &lt;br&gt;
- 카이발랴(kaivalya) 분해와 재조립(결합)  - 독립(Stand Alone) 그리고 온전한 연결성(Network) - 
&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;
PATANJALI'S YOGA APHORISMS CHAPTER I CONCENTRATION: SPIRITUAL USES&lt;br&gt;
파탄잘리의 요가 수트라 제1장 요가:마음의 작용&lt;br&gt;

अथ योगानुशासनम् ॥१॥&lt;br&gt;
atha yogānuśāsanam&lt;br&gt;
1. Now concentration is explained.&lt;br&gt;
[1.1] 이제 집중(yoga)&lt;ref&gt;집중의 정의를 (재)확보,유지,경청(또는 주목)의 3단계로 구분해본다면 (재)확보란 안정(안전)을 보장하는 시공간(spacetime)의 흐름속에서  (힘의)균형을  유지하기 위한 (마음과 몸의)경청의(주목한) 결과입니다. 시작은 이렇게  확립(確立)됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;집중의 과정은 흥분과 진정(차분)이라는 인지와 정서의 시소(seesaw)이자 싸인곡선(sine曲線,정현파)입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[3.1] Dhāranā is holding the mind on to some particular object.
[3.1] 다라나는 어떤 특정한 대상에 마음을 붙잡고 있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;다음은 (프라나야마와 무드라를 위해서)요가의 첫번째 악세사리 아사나(asana)에서 집중(사마띠)을 기술합니다. (재)확보(또는 부동不動 또는 보장guarantee)는 초보자가 아사나를 단단히 짜보려고 해볼때 1초도 않되서 힘들게 확보한 자세가 무너질수있습니다. 그리고 반대로 유지는 실력이 늘면 10분이상도 할수있습니다. 그러나 경청(listening 또는 주목注目attention)은 언제나 할수있습니다. 경청(주목)은 초보자이건 숙련자건 전문가이건 언제 어디서나 항상 가능합니다. 따라서 가장 첫번째로 고려해야할것은 바로 경청(empathic listening)일 것입니다. 마음이 몸의 소리를 듣는것을 경청하십시요.(아사나를 시작하기전 아사나중에 그리고 아사나가 끝나고 나서도 말입니다)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;이 설명됩니다.&lt;ref&gt;집착을 가질수도 버릴수도 없는 그 무엇으로 정의해본다면  그 대상의 본질이 되는 집착은 사랑을 낳을수 있고 그 사랑은 희생을 낳고 그 희생은 또다시 그 존재를 넘어서는 본질이 됩니다.  끊임없이 흐르는  (영원한 그러나)취할수없는것을 선택할수도있지만 줄수있는 영원한 것을 선택할수도 있기 때문입니다.  &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;첫번째 질서(1st order) = 아디나타ādiātha(ādi 첫번째 ,nāth 힘) = 중력(重力 gravity,gravitation) [예시]하늘에서 내려와 뒤죽박죽된 빗물들이 가장 낮은곳으로 하나둘씩 모여듭니다. 더낮은곳으로 물길을 이루고 흘러갑니다.  바다는 그 시작과 그 끝입니다. 그러나 이러한 일련의 정연(整然)한 근본 질서는 바로 중력(gravity 또는 G-force)일것입니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥&lt;br&gt;
yogaś cittavṛttinirodhaḥ &lt;br&gt;
2. Yoga is restraining the mind-stuff (Chitta) from taking various forms (Vrittis).&lt;br&gt;
[1.2] 요가(yoga)는 마음의 물질(Chitta치타)이 다양한 형태(Vrittis브리티스)를 취하는 것을 억제(차분히 진정하도록)합니다.&lt;ref&gt;[4.58]The whole of this world and all the schemes of the mind are but the creations of thought. Discarding these thoughts and taking leave of all conjectures, O Râma! Obtain peace.
이 세상 전체와 마음의 모든 계획은 생각의 창조물일 뿐입니다. 오 라마여, 이러한 생각을 버리고 모든 추측을 버리십시오! 평화를 얻으십시오.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

A good deal of explanation is necessary here. We have to understand what Chitta is, and what the Vrittis are. I have eyes. Eyes do not see. Take away the brain centre which is in the head, the eyes will still be there, the retinae complete, as also the pictures of objects on them and yet the eyes will not see. So the eyes are only a secondary instrument, not the organ of vision. The organ of vision is in a nerve centre of the brain. The two eyes will not be sufficient. Sometimes a man is asleep with his eyes open. The light is there and the picture is there, but a third thing is necessary — the mind must be joined to the organ. The eye is the external instrument; we need also the brain centre and the agency of the mind. Carriages roll down a street, and you do not hear them. Why? Because your mind has not attached itself to the organ of hearing. First, there is the instrument, then there is the organ, and third, the mind attached to these two. The mind takes the impression farther in, and presents it to the determinative faculty — Buddhi — which reacts. Along with this reaction flashes the idea of egoism. Then this mixture of action and reaction is presented to the Purusha, the real Soul, who perceives an object in this mixture. The organs (Indriyas), together with the mind (Manas), the determinative faculty (Buddhi), and egoism (Ahamkāra), form the group called the Antahkarana (the internal instrument). They are but various processes in the mind-stuff, called Chitta. The waves of thought in the Chitta are called Vrittis (literally &quot;whirlpool&quot;). What is thought? Thought is a force, as is gravitation or repulsion. From the infinite storehouse of force in nature, the instrument called Chitta takes hold of some, absorbs it and sends it out as thought. Force is supplied to us through food, and out of that food the body obtains the power of motion etc. Others, the finer forces, it throws out in what we call thought. So we see that the mind is not intelligent; yet it appears to be intelligent. Why? Because the intelligent soul is behind it. You are the only sentient being; mind is only the instrument through which you catch the external world. Take this book; as a book it does not exist outside, what exists outside is unknown and unknowable. The unknowable furnishes the suggestion that gives a blow to the mind, and the mind gives out the reaction in the form of a book, in the same manner as when a stone is thrown into the water, the water is thrown against it in the form of waves. The real universe is the occasion of the reaction of the mind. A book form, or an elephant form, or a man form, is not outside; all that we know is our mental reaction from the outer suggestion. &quot;Matter is the permanent possibility of sensations,&quot; said John Stuart Mill. It is only the suggestion that is outside. Take an oyster for example. You know how pearls are made. A parasite gets inside the shell and causes irritation, and the oyster throws a sort of enamelling round it, and this makes the pearl. The universe of experience is our own enamel, so to say, and the real universe is the parasite serving as nucleus. The ordinary man will never understand it, because when he tries to do so, he throws out an enamel, and sees only his own enamel. Now we understand what is meant by these Vrittis. The real man is behind the mind; the mind is the instrument in his hands; it is his intelligence that is percolating through the mind. It is only when you stand behind the mind that it becomes intelligent. When man gives it up, it falls to pieces and is nothing. Thus you understand what is meant by Chitta. It is the mind-stuff, and Vrittis are the waves and ripples rising in it when external causes impinge on it. These Vrittis are our universe.&lt;br&gt;
여기에는 충분한 설명이 필요합니다. 우리는 치타Chitta&lt;ref&gt;चित्त citta thinking(생각하다), reflecting(반영), imagining(상상하다) &lt;/ref&gt;가 무엇인지, 브리티(스)Vritti(s)&lt;ref&gt;वृत्ति vṛtti mode of life or conduct, course of action, behaviour (삶의 방식이나 행동 양식, 행동 과정, 행동)&lt;/ref&gt;가 무엇인지 이해해야 합니다. 나에겐 눈이 있습니다. 눈은 보이지 않습니다. (왜냐하면)머리에 있는 뇌 중추를 제거하면 눈은 그대로 있고 망막도 완전하며 그 위에 있는 물체의 그림도 눈으로 볼 수 없습니다. 그러므로 눈은 시각 기관(의 핵심)이 아니라 보조적인 도구일 뿐입니다. 시각 기관은 뇌의 신경 중심에 있습니다. 두 눈으로는 충분하지 않습니다. 때때로 사람은 눈을 뜨고 잠 들어 있습니다. 빛도 있고 그림도 있(겠)지만 세 번째로 필요한 것은 마음이 기관과 결합되어야 한다는 것입니다. 눈은 외부 도구입니다. 우리에게는 뇌 센터와 마음의 주체도 필요합니다. 마차가 거리를 굴러가는데도 당신은 그 소리를 듣지 못합니다. 왜? 당신의 마음이 청각 기관에 붙어 있지 않기 때문입니다. 첫째, (외부세계와 연결되는)도구(감각 기관)가 있고, 그 다음이 (뇌로 가는 신경)기관이 있고, 셋째, 이 둘에 붙어 있는 마음이 있습니다. 마음은 그 인상을 더 멀리 받아들여 반응하는 결정적 능력인 붓디(Buddhi)에게 제시합니다. 이 반응과 함께 이기주의라는 생각이 번쩍입니다. 그러면 이 작용과 반작용의 혼합이 진정한 영혼인 푸루샤(Purusha)&lt;ref&gt;पुरुष puruṣa  the soul and original source of the universe 우주의 영혼이자 근원&lt;/ref&gt;에게 제시되고, 푸루샤는 이 혼합물 속에서 대상을 인식하게 됩니다. 기관(Indriyas)은 마음(Manas), (결정) 능력(Buddhi), 이기심(Ahamkāra)과 함께 안타흐카라나Antahkarana(내부 도구)라는 그룹을 형성합니다. 그것들은 치타(Chitta)라고 불리는 정신 물질의 다양한 과정일 뿐입니다.치타Chitta의 생각의 파문(波紋)을 브리티(스)Vrittis(문자 그대로 '소용돌이'&lt;ref&gt;여기서는 '물결치는' 이라고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;)라고 합니다. 생각이란 무엇입니까? 중력이나 반발력과 마찬가지로 생각도 힘입니다. 자연의 무한한 힘의 창고에서 치타라는 도구가 일부를 붙잡고 흡수하여 생각으로 내보냅니다. 힘은 음식을 통해 우리에게 공급되고, 그 음식에서 신체는 운동의 힘 등을 얻습니다. 다른 것, 즉 더 미세한 힘은 우리가 생각이라고 부르는 것에 던져집니다. 그러므로 우리는 마음이 지능적이지 않다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 그것은 지능적인 것 같습니다. 왜? 그 뒤에는 지적인 영혼이 있기 때문입니다. 당신은 유일한 지각(이 보다 무한히 확장될수) 있는 존재입니다. 마음은 외부 세계를 포착하는 도구일 뿐입니다. (여기)이 책을 가져가세요(라는 말은) 책으로서 그것은 외부에 존재하지 않으며 외부에 존재하는 것은 알지 못하며 또 알 수도 없습니다. 알 수 없는 것이 마음에 충격을 주는 제안을 제공하고, 마음은 그 반응을 책의 형태로 내보냅니다. 물에 돌을 던졌을 때와 마찬가지로
물은 파도(물결)의 형태로 그것(돌)에 던져져집니다. 실제 우주는 마음이 반응하는 기회입니다. 책의 형상, 코끼리의 형상, 사람의 형상은 외부에 있는 것이 아닙니다. 우리가 아는 것은 외부 제안에 대한 정신적 반응뿐입니다. 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 “물질은 감각의 영구적인 가능성이다”라고 말했습니다. 밖에 있는 것은 단지 제안일 뿐입니다. 예를 들어 굴을 생각해 보세요. 진주가 어떻게 만들어지는지 아시나요? 기생충이 껍질 안으로 들어가서 자극을 일으키고, 굴은 껍질 주위에 일종의 에나멜을 던져서 진주를 만듭니다. 경험의 우주는 말하자면 우리 자신의 에나멜이고, 실제 우주는 핵 역할을 하는 기생충인것입니다. 평범한 사람은 그것을 결코 이해하지 못할 것입니다. 왜냐하면 그가 그렇게 하려고 하면 에나멜을 버리고 자신의 에나멜만 보게 되기 때문입니다. 이제 우리는 브리티(들)Vritti(s)이 무엇을 의미하는지 이해합니다. 진짜 사람(을 사람답게하는것)은 마음 뒤에 있습니다. 마음은 그의 손에 있는 도구입니다. 마음을 통해 스며드는 것은 그의 지능입니다. 마음이 지적으로 변하는 것은 (지능이)마음 뒤에 서 있을 때만 가능합니다. 사람이 그것을 포기하면 그것은 산산조각이 나고 아무것도 아닙니다. 따라서 당신은 치타Chitta가 의미하는 바를 이해합니다. 그것은 마음의 재료이고 브리티스Vrittis는 외부 원인이 마음에 영향을 미칠 때 그 안에서 일어나는 파도와 잔물결입니다. 이 브리티스Vrittis는 우리의 우주입니다.&lt;br&gt;

The bottom of a lake we cannot see, because its surface is covered with ripples. It is only possible for us to catch a glimpse of the bottom, when the ripples have subsided, and the water is calm. If the water is muddy or is agitated all the time, the bottom will not be seen. If it is clear, and there are no waves, we shall see the bottom. The bottom of the lake is our own true Self; the lake is the Chitta and the waves the Vrittis. Again, the mind is in three states, one of which is darkness, called Tamas, found in brutes and idiots; it only acts to injure. No other idea comes into that state of mind. Then there is the active state of mind, Rajas, whose chief motives are power and enjoyment. &quot;I will be powerful and rule others.&quot; Then there is the state called Sattva, serenity, calmness, in which the waves cease, and the water of the mind-lake becomes clear. It is not inactive, but rather intensely active. It is the greatest manifestation of power to be calm. It is easy to be active. Let the reins go, and the horses will run away with you. Anyone can do that, but he who can stop the plunging horses is the strong man. Which requires the greater strength, letting go or restraining? The calm man is not the man who is dull. You must not mistake Sattva for dullness or laziness. The calm man is the one who has control over the mind waves. Activity is the manifestation of inferior strength, calmness, of the superior.&lt;br&gt;
호수 바닥은 표면이 잔물결로 덮여 있기 때문에 우리가 볼 수 없습니다. 우리는 잔물결이 가라앉고 물이 잔잔할 때만 바닥을 엿볼 수 있습니다. 물이 탁하거나 계속 흔들리면 바닥이 보이지 않습니다. 날씨가 맑고 파도가 없으면 바닥이 보입니다. 호수 바닥은 우리 자신의 진정한 자아입니다. 호수는 치타Chitta이고 파도는 브리티(스)Vritti(s)입니다. 다시 말하지만, 마음은 세 가지 상태에 있는데 그 중 하나는 짐승과 바보에게서 발견되는 타마스(Tamas)라고 불리는 어둠입니다. 그것은 단지 상처를 입히는 역할만 합니다. 그런 마음 상태에는 다른 어떤 생각도 들어오지 않습니다. 다음으로는 힘과 즐거움을 주된 동기로 하는 활동적인 마음 상태인 라자스(Rajas)가 있습니다. &quot;나는 강력해지고 다른 사람들을 통치할 것이다.&quot; 그 다음에는 사트바(Sattva), 고요함, 평온함이라는 상태가 있는데, 그 상태에서는 파도가 그치고 마음 호수의 물이 맑아집니다. 비활성이 아니라 오히려 활발하게 활동합니다.(따라서) 침착함은 가장 큰 힘의 표현입니다. (안정된)활동이 (몸은)쉽습니다. 고삐를 놓으면 말들이 당신을 이끌고 (아무렇게나)도망갈 것입니다. 그건 누구나 할 수 있지만, 제멋대로 질주하는 말을 멈출 수 있는 사람이 강한 사람입니다. 놓아주는 것과 제지하는 것 중 어느 것이 더 큰 힘을 필요로 합니까? 차분한 사람은 둔한 사람이 아닙니다. 사트바를 둔함이나 게으름으로 착각해서는 안 됩니다. 차분한 사람은 마음의 파동(파도)을 통제하는 사람입니다. (진정한)활동은 열등한 힘의 (절제된)구현이며, 평온함이나 우월함의 표현입니다.&lt;br&gt;

The Chitta is always trying to get back to its natural pure state, but the organs draw it out. To restrain it, to check this outward tendency, and to start it on the return journey to the essence of intelligence is the first step in Yoga, because only in this way can the Chitta get into its proper course.&lt;br&gt;
치타는 항상 본래의 순수한 상태로 돌아가려고 노력하지만 기관은 그것을 (반대로)끌어냅니다. 그것을 억제하고, 이러한 외적 경향을 확인하고, 지성의 본질로 돌아가는 여정을 시작하는 것이 요가의 첫 번째 단계입니다. 왜냐하면 이런 방식(으로)만이 치타가 올바른 경로(를 찾아 제자리)로 들어갈 수 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

Although the Chitta is in every animal, from the lowest to the highest, it is only in the human form that we find it as the intellect. Until the mind-stuff can take the form of intellect it is not possible for it to return through all these steps, and liberate the soul. Immediate salvation is impossible for the cow or the dog, although they have mind, because their Chitta cannot as yet take that form which we call intellect.&lt;br&gt;
치타는 가장 낮은 것부터 가장 높은 것에 이르기까지 모든 동물에게 있지만 우리가 그것을 (매우 확장된 그리고 동시에 매우 축약된)지성으로 발견하는 것은 인간의 형태에서만 (지속적이고 체계적으로)가능합니다. 마음의 물질이 지성의 형태를 취할 수 있을 때까지는 이 모든 단계를 거쳐 돌아와 영혼을 해방시키는 것이 불가능합니다. 소나 개는 마음이 있더라도 (이러한 이유에서)즉각적인 구원은 매우 어려울것입니다. 치타는 아직 우리가 지성이라고 부르는 형태를 취할 수 없기 때문입니다.&lt;br&gt;

The Chitta manifests itself in the following forms — scattering, darkening, gathering, one-pointed, and concentrated. The scattering form is activity. Its tendency is to manifest in the form of pleasure or of pain. The darkening form is dullness which tends to injury. The commentator says, the third form is natural to the Devas, the angels, and the first and second to the demons. The gathering form is when it struggles to centre itself. The one-pointed form is when it tries to concentrate, and the concentrated form is what brings us to Samādhi.&lt;br&gt;
치타는 흩어짐, 어두워짐, 모임, 합일 , 집중의 형태로 나타납니다. 산란(흩어짐) 형태는 활동입니다. 그 경향은 즐거움이나 고통의 형태로 나타나는 것입니다. 어두워지는 형태는 상처를 입기 쉬운 둔감함입니다. 주석가(들)&lt;ref&gt;파탄잘리(Patanjali)를 위시해서 바샤(bhashyar)같은 학자나 제사관들&lt;/ref&gt;는 세 번째 형태는 데바(deva)들과 천사(angel)들에게 자연스럽고 첫 번째와 두 번째 형태는 악마(demon)들에게 자연스럽다고 말합니다. 모이는 형태는 중심을 잡기 위해 애쓰는 형태입니다. 일점(합일)형은 집중하려고 하는 것이고, 집중(단계)은 우리를 사마띠(Samādhi)로 이끄는 것입니다.&lt;br&gt;


तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् ॥३॥&lt;br&gt;
tadā draṣṭuḥ svarūpe 'vasthānam &lt;br&gt;
3. At that time (After all waves have finished. This is nothing to take with concentration)the seer (Purusha) rests in his own (unmodified) state.&lt;br&gt;
[1.3]그 때(모든 파동이 잦아들어 멈춘후. 이것은 집중과 관련이 없습니다.) 보는자seer(푸루샤purusha)&lt;ref&gt;To see(seer) draṣṭu द्रष्टु=दृश् = पुरुष puruṣa(=purusha) 양심 및 영혼 또는 (간혹)이성&lt;/ref&gt;는 자신의 (변형되지 않은) 상태에 있습니다.&lt;br&gt;

As soon as the waves have stopped, and the lake has become quiet, we see its bottom. So with the mind; when it is calm, we see what our own nature is; we do not mix ourselves but remain our own selves.&lt;br&gt;
파도(파동)가 멈추고 호수가 조용해지면 바닥이 보입니다. 마음도 마찬가지입니다. 평온할 때 우리는 우리 자신의 본성이 무엇인지 알게 됩니다. 우리는 우리 자신을 섞지 않고 우리 자신을 유지합니다.&lt;br&gt;

वृत्तिसारूप्यमितरत्र ॥४॥&lt;br&gt;
vṛttisārūpyam itaratra&lt;br&gt;
4. At other times (other than that of concentration) the seer is identified with the modifications.&lt;br&gt;
[1.4] 다른 때에는(집중하는 경우가 아닌) 보는 자(seer)가 변형(vrittis브리티스)된 것으로 나타납니다.&lt;ref&gt;더 나아가 착시효과 그리고 맹점(盲點)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

For instance, someone blames me; this produces a modification, Vritti, in my mind, and I identify myself with it, and the result is misery.&lt;br&gt;
예를 들어, 누군가 나를 비난합니다. 이것이 내 마음 속에 변화를 낳고, 나는 그것과 동일시되며, 그 결과는 비참함입니다.&lt;br&gt;

वृत्तयः पंचतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः ॥५॥&lt;br&gt;
vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ&lt;br&gt;
5. There are five classes of modifications, (some) painful and (others) not painful.&lt;br&gt;
[1.5] 변형(vrittis브리티스)된 것에는 5가지 종류가 있으며, 일부는 고통스럽고 일부는 고통스럽지 않습니다.&lt;br&gt;

प्रमाण-विपर्यय-विकल्प-निद्रा-स्मृतयः ॥६॥&lt;br&gt;
pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ&lt;br&gt;
6. (These are) right knowledge, indiscrimination, verbal delusion, sleep, and memory.&lt;br&gt;
[1.6] (이것은) 올바른 지식, 무분별함, 언어적 망상, 잠 그리고 기억입니다.&lt;br&gt;

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि ॥७॥&lt;br&gt;
pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni &lt;br&gt;
7. Direct perception, inference, and competent evidence are proofs.&lt;br&gt;
[1.7] 직접적인 인식, 추론, 정당한 증거가 증명된 것(올바른 지식)들입니다.&lt;ref&gt;과학적 방법(科學的方法)은 재구현(사용)이 가능한 객관적인 결과를 얻기 위해 사회적ㆍ물리적 조사에 사용하는 일련의 체계적 절차이다. 이러한 절차는 -아이디어 또는 대상(개념)기준 설정 &gt; 측정 방법의 기술(describe) &gt;  사례(표본)의 관찰(가설 구체화) &gt; 사실 발견을 통한 결론의 도출 &gt; 결과를 사용한 사실의 재구현-의  순환이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

When two of our perceptions do not contradict each other, we call it proof. I hear something, and if it contradicts something already perceived, I begin to fight it out, and do not believe it. There are also three kinds of proof. Pratyaksha, direct perception; whatever we see and feel, is proof, if there has been nothing to delude the senses. I see the world; that is sufficient proof that it exists. Secondly, Anumāna, inference; you see a sign, and from the sign you come to the thing signified. Thirdly, Āptavākya, the direct evidence of the Yogis, of those who have seen the truth. We are all of us struggling towards knowledge. But you and I have to struggle hard, and come to knowledge through a long tedious process of reasoning, but the Yogi, the pure one, has gone beyond all this. Before his mind, the past, the present, and the future are alike, one book for him to read; he does not require to go through the tedious processes for knowledge we have to; his words are proof, because he sees knowledge in himself. These, for instance, are the authors of the sacred scriptures; therefore the scriptures are proof. If any such persons are living now their words will be proof. Other philosophers go into long discussions about Aptavakya and they say, &quot;What is the proof of their words?&quot; The proof is their direct perception. Because whatever I see is proof, and whatever you see is proof, if it does not contradict any past knowledge. There is knowledge beyond the senses, and whenever it does not contradict reason and past human experience, that knowledge is proof. Any madman may come into this room and say he sees angels around him; that would not be proof. In the first place, it must be true knowledge, and secondly, it must not contradict past knowledge, and thirdly, it must depend upon the character of the man who gives it out. I hear it said that the character of the man is not of so much importance as what he may say; we must first hear what he says. This may be true in other things. A man may be wicked, and yet make an astronomical discovery, but in religion it is different, because no impure man will ever have the power to reach the truths of religion. Therefore we have first of all to see that the man who declares himself to be an Āpta is a perfectly unselfish and holy person; secondly, that he has reached beyond the senses; and thirdly, that what he says does not contradict the past knowledge of humanity. Any new discovery of truth does not contradict the past truth, but fits into it. And fourthly, that truth must have a possibility of verification. If a man says, &quot;I have seen a vision,&quot; and tells me that I have no right to see it, I believe him not. Everyone must have the power to see it for himself. No one who sells his knowledge is an Apta. All these conditions must be fulfilled; you must first see that the man is pure, and that he has no selfish motive; that he has no thirst for gain or fame. Secondly, he must show that he is superconscious. He must give us something that we cannot get from our senses, and which is for the benefit of the world. Thirdly, we must see that it does not contradict other truths; if it contradicts other scientific truths reject it at once. Fourthly, the man should never be singular; he should only represent what all men can attain. The three sorts of proof are, then, direct sense-perception, inference, and the words of an Apta. I cannot translate this word into English. It is not the word &quot;inspired&quot;, because inspiration is believed to come from outside, while this knowledge comes from the man himself. The literal meaning is &quot;attained.&quot;&lt;br&gt;
우리의 인식 중 두 가지가 서로 모순되지 않을 때 우리는 그것을 증명(검증)된것이라고 부릅니다. 나는 어떤 것을 듣고 그것이 이미 인식한 것과 모순되면 그것에 맞서 싸우기 시작하고 (어느것이 옳은지 알때까지)그것(들)을 (합리적 의심에서)믿지 않습니다. 증명에도 세 가지 종류가 있습니다. 프라티악샤Pratyaksha(직접적인 인식), 우리가 보고 느끼는 것은 무엇이든 감각을 현혹시키는 것이 없었다면 증거입니다. 나는 세상을 봅니다. 그것은 그것이 존재한다는 충분한 증거입니다. 둘째, 아누마나(Anumāna,추론), 당신은 기호를 보고, 그 기호로부터 (계산해)상징된 사물(결론)에 이르게 됩니다. 셋째, 진리를 본 자들, 요기들의 직접적인 증거인 아프타바키아Āptavākya입니다. 우리 모두는 지식을 향해 고군분투하고 있습니다. 그러나 여러분과 나는 열심히 노력해야 하고, 길고 지루한 추론 과정을 통해 지식에 도달해야 하지만, (오랜 세대를 걸친 경험의 시행착오로부터 축적된 시스템에 도달한)순수한 자인 요기는 이 모든 것을 뛰어넘었습니다. 그의 마음 앞에, 과거와 현재와 미래가 똑같기 전에, 그가 읽어야 할 한 권의 책이 있습니다. 그분은 우리가 지식을 얻기 위해 지루한 과정을 거칠 필요가 없습니다. 그의 말은 증거입니다. 왜냐하면 그는 (한 세대에서 다음 세대로 그리고 또 다음세대로 이어져온 그렇게 진화된)자신에게서 지식을 보기 때문입니다. 예를 들어, 이들은 신성한 경전의 저자들입니다. 그러므로 성경이 증거입니다. 그러한 사람이 지금 살고 있다면 그들의 말이 증거가 될 것입니다. 다른 철학자들은 아프타바키아Aptavakya에 관해 긴 토론을 하면서 &quot;그들의 말의 증거는 무엇입니까?&quot;라고 말합니다. 그 증거는 그들의 (여러세대에서 검증된)직접적인 인식입니다. 내가 보는 것은 무엇이든 증거이고, 당신이 보는 것은 과거의 지식과 모순되지 않는다면 무엇이든 증거이기 때문입니다. 감각을 넘어서는 지식이 있으며, 그것이 이성과 과거 인간 경험과 모순되지 않을 때마다 그 지식이 증거가 됩니다. 어떤 미친 사람이라도 이 방에 와서 자기 주위에 천사들이 있는 것을 본다고 말할 수 있습니다. 그것은 증거가 될 수 없습니다. 첫째, 그것은 (검증된)진실한 지식이어야 하고, 둘째, 과거의 (검증된)지식과 모순되어서는 안 되며, 셋째, 그것을 전달하는 사람의 성품(검증된 가치관)에 달려 있어야 합니다. 나는 그 사람의 성격이 그가 말하는 것만큼 중요하지 않다는 말을 들었습니다. 우리는 먼저 그가 말하는 것을 들어야 합니다. 이는 다른 경우에도 해당될 수 있습니다. 사람이 사악하더라도 천문학적인 (중요한)발견을 할 수 있지만, (철학)종교에서는 다릅니다. 왜냐하면 어떤 불순한 사람도 (생명에 반하지 않는)종교(철학)의 진리에 도달할 힘을 가질 수 없기 때문입니다. 그러므로 우리는 무엇보다도 자신을 아프타(apta)라고 선언하는 사람이 완전히 비이기적이고 거룩한 사람이라는 것을 알아야 합니다. 둘째, 그는 감각을 넘어서 도달했습니다. 셋째, 그가 말하는 것은 인류의 과거 지식과 모순되지 않습니다. 진실에 대한 새로운 발견은 과거의 진실과 모순되지 않고 그 진실에 들어맞습니다. 그리고 넷째, 그 진실은 (재)검증의 (구현)가능성을 가져야 합니다. 어떤 사람이 &quot;나는 환상을 보았다&quot;고 하면서 그가 나에게는 그것을 볼 권리가 없다고 말하면 나는 그를 믿지 않습니다. 모든 사람은 그것을 직접 볼 수 있는 힘을 가지고 있어야 합니다. 자신의 지식을 (사사로이)파는 사람은 아프타Apta가 아닙니다. 이 모든 조건이 충족되어야 합니다. 먼저 그 사람이 순결하고 이기적인 동기가 없는지 살펴보아야 합니다. 그는 이득이나 명예에 목말라하지 않는다는 것입니다. 둘째, 그는 자신이 초의식적이라는 것을 보여주어야 합니다. 그분은 우리가 감각으로 얻을 수 없는, 세상의 유익을 위한 무엇인가를 우리에게 주셔야 합니다. 셋째, 우리는 그것이 다른 진리와 모순되지 않는지 보아야 합니다. 만약 그것이 다른 과학적 진실과 모순된다면 즉시 그것을 거부하십시요. 넷째, 그(분)는 결코 특이(특별)해서는 안 됩니다. 그는 모든 사람이 얻을 수 있는 것만을 대표해야 합니다. 그렇다면 세 가지 종류의 증명은 직접적인 감각-지각, 추론, 아프타(Apta)의 말(word)들입니다. 나는 이 단어를 영어로 (완전히)번역할 수 없습니다. 영감은 외부에서 오는 것으로 여겨지지만 이 지식은 사람 자신에게서 나오기 때문에 &quot;영감받았다&quot;라는 단어는 아닙니다. 문자 그대로의 의미는 &quot;달성하다&quot;일 것입니다.&lt;br&gt;


विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् ॥८॥&lt;br&gt;
viparyayo mithyājñānam atadrūpapratiṣṭham&lt;br&gt;
8. Indiscrimination is false knowledge not established in real nature.&lt;br&gt;
[1.8] 무분별함은 실제 자연에서 확립(검증)되지 않은 거짓 지식입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis that arises is mistaking one thing for another, as a piece of mother-of-pearl is taken for a piece of silver.&lt;br&gt;
발생하는 브리티스의 다음 종류는 진주 한 조각이 은 한 조각으로 여겨지는 것처럼 한 가지를 다른 것으로 착각하는 것(언어적 망상)입니다.&lt;br&gt;

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः ॥९॥&lt;br&gt;
śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ&lt;br&gt;
9. Verbal delusion follows from words having no (corresponding) reality.&lt;br&gt;
[1.9] 언어적 망상은 (해당하는) 현실이 없는(사실적 검증이 결여된) 말에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

There is another class of Vrittis called Vikalpa. A word is uttered, and we do not wait to consider its meaning; we jump to a conclusion immediately. It is the sign of weakness of the Chitta. Now you can understand the theory of restraint. The weaker the man, the less he has of restraint. Examine yourselves always by that test. When you are going to be angry or miserable, reason it out how it is that some news that has come to you is throwing your mind into Vrittis.&lt;br&gt;
비칼파Vikalpa라고 불리는 또 다른 종류의 브리티스Vrittis가 있습니다. 단어가 나오면 우리는 그 의미를 고려하기를 기다리지 않습니다. 우리는 즉시 결론을 내립니다. 그것은 치타의 약점의 표시입니다. 이제 구속 이론을 이해할 수 있습니다. 사람이 약할수록 자제력이 약해집니다. 항상 그 시험으로 자신을 시험해 보십시오. 당신이 화를 내거나 비참하게 될 때, 당신에게 온 어떤 소식이 당신의 마음을 브리티스에 던지고 있다는 것을 추론하십시오.&lt;br&gt;

अभाव-प्रत्ययालम्बना-वृत्तिर्निद्रा ॥१०॥&lt;br&gt;
abhāvapratyayālambanā vṛttir nidrā&lt;br&gt;
10. Sleep is a Vritti which embraces the feeling of voidness.&lt;br&gt;
[1.10] 잠은 공허함을 포용하는 브리티(Vritti)입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis is called sleep and dream. When we awake, we know that we have been sleeping; we can only have memory of perception. That which we do not perceive we never can have any memory of. Every reaction is a wave in the lake. Now, if, during sleep, the mind had no waves, it would have no perceptions, positive or negative, and, therefore, we would not remember them. The very reason of our remembering sleep is that during sleep there was a certain class of waves in the mind. Memory is another class of Vrittis which is called Smriti.&lt;br&gt;
브리티스Vrittis의 다음 클래스는 수면과 꿈이라고 합니다. 깨어날 때 우리는 자고 있었다는 것을 압니다. 우리는 지각에 대한 기억만을 가질 수 있습니다. 우리가 인식하지 못하는 것은 결코 기억할 수 없습니다. 모든 반응은 호수의 파도입니다. 자, 잠자는 동안 마음에 파동이 없다면 긍정적이든 부정적이든 어떤 인식도 없을 것이므로 우리는 그것을 기억하지 못할 것입니다. 우리가 잠을 기억하는 바로 그 이유는 잠을 자는 동안 마음 속에 특정한 종류의 파동이 있었기 때문입니다. 기억은 스므리티Smriti라고 불리는 브리티스Vrittis의 또 다른 종류입니다.&lt;br&gt;

अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः ॥११॥&lt;br&gt;
anubhūtaviṣayāsaṃpramoṣaḥ smṛtiḥ&lt;br&gt;
11. Memory is when the (Vrittis of) perceived subjects do not slip away (and through impressions come back to consciousness).&lt;br&gt;
[1.11] 기억은 지각된 대상이 빠져나가지 않은 것(그리고 인상을 통해 의식으로 되돌아오는 것)입니다.&lt;br&gt;

Memory can come from direct perception, false knowledge, verbal delusion, and sleep. For instance, you hear a word. That word is like a stone thrown into the lake of the Chitta; it causes a ripple, and that ripple rouses a series of ripples; this is memory. So in sleep. When the peculiar kind of ripple called sleep throws the Chitta into a ripple of memory, it is called a dream. Dream is another form of the ripple which in the waking state is called memory.&lt;br&gt;
기억은 직접적인 지각, 잘못된 지식(무분별함), 언어적 망상, 잠으로부터 나올 수 있습니다. 예를 들어, 당신은 단어를 듣습니다. 그 말은 치타 호수에 던져진 돌과 같습니다. 그것은 파문을 일으키고, 그 파문은 (계속해서)일련의 파문을 일으킵니다. 이것은 기억입니다. 그래서 잠에서, 잠이라는 기이한 파문이 치타를 기억의 파문 속으로 몰아넣을 때, 그것을 꿈이라 부릅니다. 꿈은 깨어 있는 상태에서 기억이라고 불리는 파문의 또 다른 형태입니다.&lt;br&gt;

अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः ॥१२॥&lt;br&gt;
abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ&lt;br&gt;
12. Their control is by practice and non-attachment.&lt;br&gt;
[1.12] 그들의 통제는 실천(practice)에 의한 것이며 집착하지 않는 것입니다.&lt;ref&gt;   [참고]제임스-랑게 이론(예시)슬프기에 우는것이 아니라 울기때문에 슬픈것이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

The mind, to have non-attachment, must be clear, good, and rational. Why should we practise? Because each action is like the pulsations quivering over the surface of the lake. The vibration dies out, and what is left? The Samskāras, the impressions. When a large number of these impressions are left on the mind, they coalesce and become a habit. It is said, &quot;Habit is second nature&quot;, it is first nature also, and the whole nature of man; everything that we are is the result of habit. That gives us consolation, because, if it is only habit, we can make and unmake it at any time. The Samskaras are left by these vibrations passing out of our mind, each one of them leaving its result. Our character is the sum-total of these marks, and according as some particular wave prevails one takes that tone. If good prevails, one becomes good; if wickedness, one becomes wicked; if joyfulness, one becomes happy. The only remedy for bad habits is counter habits; all the bad habits that have left their impressions are to be controlled by good habits. Go on doing good, thinking holy thoughts continuously; that is the only way to suppress base impressions. Never say any man is hopeless, because he only represents a character, a bundle of habits, which can be checked by new and better ones. Character is repeated habits, and repeated habits alone can reform character.&lt;br&gt;
무집착(non-attachment)을 가지려면 마음이 깨끗하고 선하며 합리적이어야 합니다. 우리는 왜 연습해야 합니까? 왜냐하면 각각의 행동은 호수 표면에서 떨리는 맥동(脈動)과 같기 때문입니다. 진동이 사라지고 무엇이 남나요? 삼스카라saṃskāra(인상)&lt;ref&gt;संस्कार saṃskāra   putting together, forming well, making perfect,making ready, preparation, forming the mind, training, education,correctness 합치다, 잘 이루다, 온전하게 하다, 준비하다, 준비하다, 마음을 다지다, 훈련하다, 교육하다, 올바름&lt;/ref&gt;, 이러한 인상(印象)이 마음에 많이 남으면 그것들은 합쳐져 습관이 됩니다. “습관은 제2의 천성이다”라는 말이 있습니다. 그것은 또한 제1의 천성이자 인간의 본성 전체이기도 합니다. 우리의 모든 것은 습관의 결과입니다. 그것은 우리에게 위안을 줍니다. 왜냐하면 그것이 단지 습관이라면 우리는 언제든지 그것을 만들고 취소할 수 있기 때문입니다. 삼스카라들(samskaras)은 우리 마음에서 사라지는 이러한 진동에 의해 남겨지며, 각각의 진동은 그 결과를 남깁니다. 우리의 성격은 이러한 표시의 총합이며, 어떤 특정한 물결이 우세해짐에 따라 그 어조를 취합니다. 좋은 것이 승리하면 좋은 사람이 됩니다. 사악하면 사악해집니다. 기쁘면 행복해집니다. 나쁜 습관에 대한 유일한 치유방법은 반대 습관입니다. 그들의 인상에 남아 있는 모든 나쁜 습관은 좋은 습관에 의해 통제되어야 합니다. 계속해서 선한 일을 하고, 끊임없이 거룩한 생각을 생각하십시오. 그것이 기본 인상을 억제(제어)하는 유일한 방법입니다. 어떤 사람이 절망적이라고 말하지 마십시오. 왜냐하면 (그것은 과거의 결과에서 판단되어서는 않되는 그리고 미래의 결과를 빼앗겨서는 않되는 현재의)그는 새롭고 더 나은 습관으로 점검할 수 있는 성격, 즉 습관 묶음을 대표할 뿐이기 때문입니다. 품성은 반복되는 습관이고, (따라서 당연히)반복되는 습관만으로도 품성을 개량(改良)할 수 있습니다.&lt;br&gt;


तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥१३॥&lt;br&gt;
tatra sthitau yatno 'bhyāsaḥ&lt;br&gt;
13. Continuous struggle to keep them (the Vrittis) perfectly restrained is practice.&lt;br&gt;
[1.13] 그들(브리티스)을 완벽하게 제지하기 위한 끊임없는 투쟁은 실천(뿐)입니다.&lt;br&gt;

What is practice? The attempt to restrain the mind in Chitta form, to prevent its going out into waves.&lt;br&gt;
연습(실천,practice)이란 무엇입니까? 마음이 파도(가 이는 물속 깊이)에 빠지는 것을 막기 위해 치타 형태로 억제하려는 시도입니다.&lt;br&gt;

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः ॥१४॥&lt;br&gt;
sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ&lt;br&gt;
14. It becomes firmly grounded by long constant efforts with great love (for the end to be attained).&lt;ref&gt;시냅스 가소성(synapse可塑性) 또는 신경가소성과 자동적 사고(automatic thoughts)를 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
[1.14] (결과를 만들어 내기 위해서는)큰 사랑(정성)을 가지고 오랫동안 끊임없이 노력함으로써 확고히 자리잡는것 입니다.&lt;br&gt;

Restraint does not come in one day, but by long continued practice.&lt;br&gt;
절제는 하루아침에 이뤄지는 것이 아니라 오랜 연습을 통해 이루어집니다.&lt;br&gt;

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम् ॥१५॥&lt;br&gt;
dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasaṃjñā vairāgyam&lt;br&gt;
15. That effect which comes to those who have given up their thirst after objects, either seen or heard, and which wills to control the objects, is non-attachment.&lt;br&gt;
[1.15] 보거나 들은 대상에 대한 갈망(욕구)을 버리고 그 대상을 통제하려는 의지를 가진 사람에게 나타나는 결과는 무집착(non-attachment)입니다.&lt;br&gt;

The two motive powers of our actions are (1) what we see ourselves, (2) the experience of others. These two forces throw the mind, the lake, into various waves. Renunciation is the power of battling against these forces and holding the mind in check. Their renunciation is what we want. I am passing through a street, and a man comes and takes away my watch. That is my own experience. I see it myself, and it immediately throws my Chitta into a wave, taking the form of anger. Allow not that to come. If you cannot prevent that, you are nothing; if you can, you have Vairāgya. Again, the experience of the worldly-minded teaches us that sense-enjoyments are the highest ideal. These are tremendous temptations. To deny them, and not allow the mind to come to a wave form with regard to them, is renunciation; to control the twofold motive powers arising from my own experience and from the experience of others, and thus prevent the Chitta from being governed by them, is Vairāgya. These should be controlled by me, and not I by them. This sort of mental strength is called renunciation. Vairāgya is the only way to freedom.&lt;br&gt;
우리 행동의 두 가지 원동력은 (1) 우리 자신을 보는 것과 (2) 다른 사람의 경험입니다. 이 두 힘은 마음, 즉 호수를 다양한 파도로 몰아넣습니다. 거부(renunciation)는 이러한 세력에 맞서 싸우고 마음을 억제하는 힘입니다. 그들의 거부(renunciation)는 우리가 원하는 것입니다. 내가 거리를 지나가고 있는데 어떤 남자가 와서 내 시계를 빼앗아갔습니다. 그것은 내 경험입니다. 나는 그것을 직접 보았고 그것은 즉시 내 치타를 분노의 형태로 파도에 던져넣습니다. (분노가 나를 집어삼키지 않도록)그런 일이 일어나지 않도록 하십시오. 그것을 막을 수 없다면 당신은 아무것도 아닙니다. 가능하다면 바이라기야Vairāgya&lt;ref&gt;वैराग्य vairāgya  freedom from all worldly desires 모든 세상(대상,사물,삶)적인 욕망으로부터의 자유 ,여기서는 거부(renunciation)라는 단어가 주요하게 사용됬다.&lt;/ref&gt;가 있습니다. 다시 말하지만, 세상적인 마음을 가진 사람들의 경험은 감각적 즐거움이 최고의 이상임을 우리에게 가르칩니다. 이것은 엄청난 유혹입니다. 그것들을 부정하고 마음이 그것들에 관한 파동의 형태로 나아가도록 허용하지 않는 것이 거부(renunciation)입니다. 나 자신의 경험과 다른 사람의 경험에서 발생하는 이중 원동력을 통제하여 치타가 이들에 의해 지배되는 것을 방지하는 것이 바이라기야(vairāgya)입니다. 이것들은 내가 (이들을 스스로) 통제해야지, 내가 그들에 의해 통제되어야 하는 것이 아닙니다. 이런 종류의 정신력을 거부(renunciation)라고 합니다. 바이라기야(vairāgya)는 자유로 가는 유일한 길입니다.


तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम् ॥१६॥&lt;br&gt;
tat paraṃ puruṣakhyāter guṇavaitṛṣṇyam&lt;br&gt;
16. That is extreme non-attachment which gives up even the qualities, and comes from the knowledge of (the real nature of) the Purusha.&lt;br&gt;
[1.16] 그것은 자질마저도 포기하는 극단적인 무집착이며 푸루샤(의 진정한 본성)에 대한 지식(의지)에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

It is the highest manifestation of the power of Vairagya when it takes away even our attraction towards the qualities. We have first to understand what the Purusha, the Self, is and what the qualities are. According to Yoga philosophy, the whole of nature consists of three qualities or forces; one is called Tamas, another Rajas, and the third Sattva. These three qualities manifest themselves in the physical world as darkness or inactivity, attraction or repulsion, and equilibrium of the two. Everything that is in nature, all manifestations, are combinations and recombinations of these three forces. Nature has been divided into various categories by the Sānkhyas; the Self of man is beyond all these, beyond nature. It is effulgent, pure, and perfect. Whatever of intelligence we see in nature is but the reflection of this Self upon nature. Nature itself is insentient. You must remember that the word nature also includes the mind; mind is in nature; thought is in nature; from thought, down to the grossest form of matter, everything is in nature, the manifestation of nature. This nature has covered the Self of man, and when nature takes away the covering, the self appears in Its own glory. The non-attachment, as described in aphorism 15 (as being control of objects or nature) is the greatest help towards manifesting the Self. The next aphorism defines Samadhi, perfect concentration, which is the goal of the Yogi.&lt;br&gt;
그것은 자질에 대한 우리의 매력조차 빼앗아 갈 때 바이라기야(vairāgya)의 힘이 가장 잘 표현되는 것입니다. 우리는 먼저 푸루샤(purusha), 즉 자아가 무엇인지, 그리고 그 특성이 무엇인지 이해해야 합니다. 요가 철학(yoga philosophy)에 따르면 자연 전체는 세 가지 특성 또는 힘으로 구성됩니다.(tri-guna트리구나) 하나는 타마(스)Tama(s)&lt;ref&gt;तम tama darkness 어둠&lt;/ref&gt;, 다른 하나는 라자(스)Raja(s)&lt;ref&gt;रज raja 감정,정서&lt;/ref&gt;, 세 번째는 사트바Sattva&lt;ref&gt;सत्त्व sattva 존재,활력,생명&lt;/ref&gt;라고 불립니다. 이 세 가지 특성은 물리적 세계에서 어둠 또는 비활성, 감정 또는 정서, 그리고 이 둘의 균형으로 나타납니다. 자연에 존재하는 모든 것, 모든 발현은 이 세 가지 힘의 결합과 재결합입니다. 자연은 삼키아(sāṃkhya또는 상키야sāṇkhya)에 의해 다양한 범주로 나누어졌습니다. 인간의 자아는 이 모든 것, 자연 너머에 있습니다. 그것은 빛나고 순수하며 완벽합니다. 우리가 자연에서 보는 지능은 무엇이든 자연에 대한 이 자아의 반영일 뿐입니다. 자연 자체는 무감각합니다. 자연이라는 단어에는 마음도 포함된다는 점을 기억해야 합니다. 마음은 자연 속에 있다. 생각은 자연 속에 있습니다. 생각에서부터 물질의 가장 조악한 형태에 이르기까지 모든 것이 자연 속에 있고 자연의 현현입니다. 이 본성이 인간의 자아를 덮고 있으며, 본성이 그 덮개를 벗기면 자아는 그 자체의 영광으로 나타납니다. [1.15]에 설명된 무집착(물체나 자연을 통제하는 것)은 자아의 본질을 드러내는 데 가장 큰 도움이 됩니다. 다음[1.17]은 수행자의 목표인 완벽한 집중인 사마띠(Samadhi 또는 삼매三昧)를 정의합니다.&lt;br&gt;

वितर्कविचारानन्दास्मितानुगमात् सम्प्रज्ञातः ॥१७॥&lt;br&gt;
vitarkavicārānandāsmitārūpānugamāt saṃprajñātaḥ&lt;br&gt;
17. The concentration called right knowledge is that which is followed by reasoning, discrimination, bliss, unqualified egoism.&lt;br&gt;
[1.17] 올바른 지식&lt;ref&gt;현대적 해석으로 '과학적 방법론'을 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;이라고 불리는 집중에는 추론(거친 사유,vitarka), 분별(미세한 탐구,vicara), 행복(순수한 앎&lt;ref&gt;한편으로는 '이성적 깨달음' , 또다른 한편으로는 '비물질적 기쁨'으로도 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; ananda), (무조건적 긍정적 존중)의 대상(존재 asmita)이 뒤따르는 것입니다.&lt;br&gt;

Samadhi is divided into two varieties. One is called the Samprajnāta, and the other the Asamprajnāta. In the Samprajnata Samadhi come all the powers of controlling nature. It is of four varieties. The first variety is called the Savitarka, when the mind meditates upon an object again and again, by isolating it from other objects. There are two sorts of objects for meditation in the twenty-five categories of the Sankhyas, (1) the twenty-four insentient categories of nature, and (2) the one sentient Purusha. This part of Yoga is based entirely on Sankhya philosophy, about which I have already told you. As you will remember, egoism and will and mind have a common basis, the Chitta or the mind-stuff, out of which they are all manufactured. The mind-stuff takes in the forces of nature, and projects them as thought. There must be something, again, where both force and matter are one. This is called Avyakta, the unmanifested state of nature before creation, and to which, after the end of a cycle, the whole of nature returns, to come out again after another period. Beyond that is the Purusha, the essence of intelligence. Knowledge is power, and as soon as we begin to know a thing, we get power over it; so also when the mind begins to meditate on the different elements, it gains power over them. That sort of meditation where the external gross elements are the objects is called Savitarka. Vitarka means question; Savitarka, with question, questioning the elements, as it were, that they may give their truths and their powers to the man who meditates upon them. There is no liberation in getting powers. It is a worldly search after enjoyments, and there is no enjoyment in this life; all search for enjoyment is vain; this is the old, old lesson which man finds so hard to learn. When he does learn it, he gets out of the universe and becomes free. The possession of what are called occult powers is only intensifying the world, and in the end, intensifying suffering. Though as a scientist Patanjali is bound to point out the possibilities of this science, he never misses an opportunity to warn us against these powers.&lt;br&gt;
사마띠(Samadhi)는 두 가지 종류로 나뉩니다. 하나는 삼프라갸타(삼쁘라즈냐타)samprajñāta&lt;ref&gt;유상삼매(有相三昧)&lt;/ref&gt;라고 하고 다른 하나는 아삼프라갸타asamprajñāta&lt;ref&gt;아삼쁘라즈냐타 삼매 (Asamprajñāta Samādhi, 무상삼매)&lt;/ref&gt;라고 합니다. 삼프라갸타사마띠(samprajnata Samadhi)에서는 자연을 통제하는 모든 힘이 나옵니다. 4가지 종류로 되어있습니다. 첫 번째 유형은 사비타르카(Savitarka)라고 하는데, 마음이 어떤 대상을 다른 대상과 분리하여 계속해서 명상하는 것입니다. 상크야(Sankhya)&lt;ref&gt; 상캬 또는 상크야(Sankhya) = 삼크야(samkya) 또는 삼캬&lt;/ref&gt;의 25가지 범주, 즉 (1) 자연의 24가지 무정범주와 (2) 하나의 감각이 있는 푸루샤에는 명상을 위한 두 종류의 대상이 있습니다. 요가의 이 부분은 내가 이미 말씀드린 상키야 또는 상캬(Sankhya) 철학에 전적으로 기초하고 있습니다. 여러분도 기억하시겠지만, 이기주의와 의지와 마음은 치타(Chitta), 즉 마음의 재료라는 공통 기반을 갖고 있으며, 그것들은 모두 그것으로부터 만들어집니다. 마음의 재료는 자연의 힘을 받아들이고 그것을 생각으로 투사합니다. 힘과 물질이 모두 하나인 무언가가 있어야 합니다. 이것을 아비약타(Avyakta)라고 부르는데, 창조 이전의 자연의 드러나지 않은 상태이며, 순환이 끝나면 자연 전체가 되돌아오고 또 다른 기간 후에 다시 나타나는 상태입니다. 그 너머에는 지능의 본질인 푸루샤가 있습니다. 아는 것은 힘입니다. 우리가 어떤 것을 알기 시작하자마자, 우리는 그것에 대한 힘을 얻습니다. 마찬가지로 마음이 다양한 요소에 대해 명상하기 시작하면 그 요소에 대한 힘을 얻게 됩니다. 외부의 총체적 요소가 대상이 되는 그런 종류의 명상을 사비타르카(Savitarka)라고 합니다. 비타르카Vitarka는 질문을 의미합니다. 사비타르카Savitarka는 요소에 대해 명상하는 사람에게 진리와 힘을 줄 수 있도록 요소에 의문을 제기합니다. 권력을 얻는 데에는 해방이 없습니다. 그것은 세상적인 즐거움을 추구하는 것이며 이생에는 즐거움이 없습니다. 즐거움을 추구하는 것은 모두 헛된 일입니다. 이것은 인간이 배우기 매우 어렵다고 생각하는 오래되고 오래된 교훈입니다. 그가 이것을 배우면, 그는 우주에서 나와 자유로워집니다. 소위 신비로운 힘을 소유하는 것은 세상을 더욱 심화시킬 뿐이며, 결국 고통을 더욱 심화시킵니다. 과학자로서 파탄잘리는 이 과학의 가능성을 지적할 수밖에 없지만, 이러한 힘에 대해 우리에게 경고할 기회를 결코 놓치지 않습니다.&lt;br&gt;

Again, in the very same meditation, when one struggles to take the elements out of time and space, and think of them as they are, it is called Nirvitarka, without question. When the meditation goes a step higher, and takes the Tanmātras as its object, and thinks of them as in time and space, it is called Savichāra, with discrimination; and when in the same meditation one eliminates time and space, and thinks of the fine elements as they are, it is called Nirvichāra, without discrimination. The next step is when the elements are given up, both gross and fine, and the object of meditation is the interior organ, the thinking organ. When the thinking organ is thought of as bereft of the qualities of activity and dullness, it is then called Sānanda, the blissful Samadhi. When the mind itself is the object of meditation, when meditation becomes very ripe and concentrated, when all ideas of the gross and fine materials are given up, when the Sattva state only of the Ego remains, but differentiated from all other objects, it is called Sāsmitā Samadhi. The man who has attained to this has attained to what is called in the Vedas &quot;bereft of body&quot;. He can think of himself as without his gross body; but he will have to think of himself as with a fine body. Those that in this state get merged in nature without attaining the goal are called Prakritilayas, but those who do not stop even there reach the goal, which is freedom.&lt;br&gt;
다시 말하지만, 동일한 명상에서 시간과 공간에서 요소들을 꺼내고 그것들을 있는 그대로 생각하려고 애쓸 때, 그것은 의심할 여지 없이 니르비타르카(Nirvitarka)&lt;ref&gt;1.43 nirvitarka &lt;/ref&gt;라고 불립니다. 명상이 한 단계 더 올라가서 탄마뜨라를 대상으로 삼고 그것들을 시간과 공간에 있는 것처럼 생각할 때, 그것을 구별하여 사비차라(Savichāra)라고 부릅니다. 그리고 같은 명상에서 시간과 공간을 제거하고 미세한 요소들을 있는 그대로 생각할 때, 그것을 차별 없이 무반성(니르비카라 nirvicāra निर्विचार)&lt;ref&gt;1.44 nirvitarka , nir -vi- cāra (निर् वि चार) nir -vi- cāra  , nir(ḥ)निर्(निः)- ~에서 벗어난 , vi- -펼친 또는 나누는 , cāra : 움직임 또는 탐색 , vicāra(विचार) = “미세하게 살펴보는 사고&quot; , nirvicāra(निर्विचार)=개념적 분별에서 벗어난 상태, 무이중성?&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;바가바드 기타 5.24,5.25(브라흐마-니르바나 brahma-nirvāṇa) 참고&lt;/ref&gt;이라고 부릅니다. 다음 단계는 거친 요소와 미세한 요소를 모두 포기하고 명상의 대상이 내부 기관, 즉 사고 기관이 되는 것입니다. 사고 기관이 활동성 및 둔함의 특성을 상실한 것으로 생각되면, 이를 사난다(Sānanda), 즉 행복한 사마띠(Samadhi)라고 부릅니다. 마음 자체가 명상의 대상이 될 때, 명상이 매우 성숙하고 집중될 때, 거칠고 가는 물질에 대한 모든 관념이 사라질 때, 자아의 사트바 상태만 남고 다른 모든 대상과 구별될 때, 사스미타 사마띠(Sāsmitā Samadhi)라고 불렀습니다. 이것을 달성한 사람은 베다에서 '몸이 없는' 상태에 이르렀습니다. 그는 자신의 육신이 없다고 생각할 수 있습니다. 그러나 그는 자신이 훌륭한 몸(body)를 갖고 있다고 생각해야 할 것입니다. 이 상태에서 목표를 달성하지 못한 채 자연에 융합되는 사람들을 프라크리티라야(Prakritilayas)라고 부르지만, 거기에서도 멈추지 않는 사람들은 목표인 자유에 도달합니다.&lt;br&gt;


विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥१८॥&lt;br&gt;
virāmapratyayābhyāsapūrvaḥ saṃskāraśeṣo 'nyaḥ&lt;ref&gt;'o 'nyaḥ (ोऽन्यः)에서 문법적 어휘를 추출하면 숨어있던 모음 a-가 살아나면서 anyaḥ (अन्यः, &quot;다른 것&quot;)(여기서는 무상삼매를 가리키는 대명사)라는 독립된 단어를 확인할수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;데바나가리 문자 및 산스크리트어 표기법에서 'ऽ(아바그라하)' 부호는 앞 단어와의 연음(Sandhi) 과정에서 생략되거나 흡수된 단모음 'a(अ)'의 위치를 복원해 주는 기호로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
18. There is another Samadhi which is attained by the constant practice of cessation of all mental activity, in which the Chitta retains only the unmanifested impressions.&lt;br&gt;
[1.18] 모든 정신적 활동을 끊임없이 중단함으로써 달성되는 또 다른 사마띠가 있는데, 여기서 치타(Chitta)는 드러나지 않은 (보다 근본적인)인상&lt;ref&gt;(과거의 깊은 잠재) 인상(Saṁskāra)&lt;/ref&gt;만을 유지(해야)합니다.&lt;br&gt;

This is the perfect superconscious Asamprajnata Samadhi, the state which gives us freedom. The first state does not give us freedom, does not liberate the soul. A man may attain to all powers, and yet fall again. There is no safeguard until the soul goes beyond nature. It is very difficult to do so, although the method seems easy. The method is to meditate on the mind itself, and whenever thought comes, to strike it down, allowing no thought to come into the mind, thus making it an entire vacuum. When we can really do this, that very moment we shall attain liberation. When persons without training and preparation try to make their minds vacant, they are likely to succeed only in covering themselves with Tamas, the material of ignorance, which make the mind dull and stupid, and leads them to think that they are making a vacuum of the mind. To be able to really do that is to manifest the greatest strength, the highest control. When this state, Asamprajnata, superconsciousness, is reached, the Samadhi becomes seedless. What is meant by that? In a concentration where there is consciousness, where the mind succeeds only in quelling the waves in the Chitta and holding them down, the waves remain in the form of tendencies. These tendencies (or seeds) become waves again, when the time comes. But when you have destroyed all these tendencies, almost destroyed the mind, then the Samadhi becomes seedless; there are no more seeds in the mind out of which to manufacture again and again this plant of life, this ceaseless round of birth and death.&lt;br&gt;
이것이 우리에게 자유를 주는 완전한 초의식(superconscious)인 아삼프라갸타 사마띠(asamprajnata Samadhi)입니다. 첫 번째 상태는 우리에게 자유를 주지 않으며, 영혼을 해방시키지도 않습니다. 사람은 모든 권능을 얻었지만 다시 타락할 수 있습니다. 영혼이 자연을 넘어설 때까지는 안전 장치가 없습니다. 방법은 쉬운 것 같아도 그렇게 하는 것은 매우 어렵습니다. 방법은 마음 자체에 대해 명상하고 생각이 떠오를 때마다 마음을 (정신을)차려서 아무 생각도 마음에 들어오지 못하게 하여 마음을 완전한 공백으로 만드는 것입니다. 우리가 정말로 이것을 할 수 있을 때, 바로 그 순간 우리는 해방을 얻게 될 것입니다. 훈련과 준비가 없는 사람이 마음을 비우려고 하면, 마음을 무디고 어리석게 만들고 마음을 비우고 있다고 생각하게 만드는 무지의 물질인 타마스로 자신을 덮는 데 성공할 뿐입니다.  실제로 그렇게 할 수 있다는 것은 가장 큰 힘, 가장 높은 통제력을 나타내는 것입니다. 이 상태, 즉 초의식인 아삼프라갸타(Asamprajnata)에 도달하면 (더이상)사마띠Samadhi는 씨앗이 없게 됩니다. 이게 무슨 뜻인가요? 의식이 있는 집중, 즉 마음이 치타의 파동을 진압하고 억제하는 데에만 성공하는 집중에서는 파동이 경향의 형태로 남아 있습니다. 이러한 경향(또는 씨앗)은 때가 되면 다시 파도가 됩니다. 그러나 이 모든 경향을 파괴하고 (이러한)마음을 거의 종식하면 사마띠에는 씨앗이 없게 됩니다. 마음 속에는 이 생명의 식물, 이 끊임없는 탄생과 죽음의 순환을 계속해서 만들어낼 씨앗이 더 이상 없습니다.&lt;br&gt;

You may ask, what state would that be in which there is no mind, there is no knowledge? What we call knowledge is a lower state than the one beyond knowledge. You must always bear in mind that the extremes look very much alike. If a very low vibration of ether is taken as darkness, an intermediate state as light, very high vibration will be darkness again. Similarly, ignorance is the lowest state, knowledge is the middle state, and beyond knowledge is the highest state, the two extremes of which seem the same. Knowledge itself is a manufactured something, a combination; it is not reality.&lt;br&gt;
마음도 없고 지식도 없는 상태는 어떤 상태이겠습니까? 우리가 지식이라고 부르는 것은 지식 너머의 상태보다 낮은 상태입니다. 극단은 매우 비슷해 보인다는 점을 항상 명심해야 합니다. 에테르의 매우 낮은 진동을 어둠으로 간주하면 중간 상태를 빛으로, 매우 높은 진동을 다시 어둠으로 간주합니다. 마찬가지로, 무지는 가장 낮은 상태이고, 지식은 중간 상태이며, 지식 너머는 가장 높은 상태이며, 그 두 극단은 같아 보입니다. 지식 자체는 제조된 것, 즉 조합입니다. 그것은 현실이 아닙니다.&lt;br&gt;

What is the result of constant practice of this higher concentration? All old tendencies of restlessness and dullness will be destroyed, as well as the tendencies of goodness too. The case is similar to that of the chemicals used to take the dirt and alloy off gold. When the ore is smelted down, the dross is burnt along with the chemicals. So this constant controlling power will stop the previous bad tendencies, and eventually, the good ones also. Those good and evil tendencies will suppress each other, leaving alone the Soul, in its own splendour untrammelled by either good or bad, the omnipresent, omnipotent, and omniscient. Then the man will know that he had neither birth nor death, nor need for heaven or earth. He will know that he neither came nor went, it was nature which was moving, and that movement was reflected upon the soul. The form of the light reflected by the glass upon the wall moves, and the wall foolishly thinks it is moving. So with all of us; it is the Chitta constantly moving making itself into various forms, and we think that we are these various forms. All these delusions will vanish. When that free Soul will command — not pray or beg, but command — then whatever It desires will be immediately fulfilled; whatever It wants It will be able to do. According to the Sankhya philosophy, there is no God. It says that there can be no God of this universe, because if there were one, He must be a soul, and a soul must be either bound or free. How can the soul that is bound by nature, or controlled by nature, create? It is itself a slave. On the other hand, why should the Soul that is free create and manipulate all these things? It has no desires, so it cannot have any need to create. Secondly, it says the theory of God is an unnecessary one; nature explains all. What is the use of any God? But Kapila teaches that there are many souls, who, though nearly attaining perfection, fall short because they cannot perfectly renounce all powers. Their minds for a time merge in nature, to re-emerge as its masters. Such gods there are. We shall all become such gods, and, according to the Sankhyas, the God spoken of in the Vedas really means one of these free souls. Beyond them there is not an eternally free and blessed Creator of the universe. On the other hand, the Yogis say, &quot;Not so, there is a God; there is one Soul separate from all other souls, and He is the eternal Master of all creation, the ever free, the Teacher of all teachers.&quot; The Yogis admit that those whom the Sankhyas call &quot;the merged in nature&quot; also exist. They are Yogis who have fallen short of perfection, and though, for a time, debarred from attaining the goal, remain as rulers of parts of the universe.&lt;br&gt;
이 더 높은 집중(concentration)를 지속적으로 수행한 결과는 무엇입니까? 불안하고 둔감한 옛 성향은 모두 파괴될 것이며, 선한 성향도 파괴될 것입니다. 이 경우는 금에서 먼지와 합금을 제거하는 데 사용되는 화학 물질의 경우와 유사합니다. 광석이 녹을 때 불순물은 화학물질과 함께 연소됩니다. 따라서 이 지속적인 통제력은 이전의 나쁜 경향을 멈추게 할 것이며, 결국에는 좋은 경향도 막을 것입니다. 선과 악의 경향은 서로를 억압할 것이고, 선과 악, 편재하고 전능하고 전지한 것에 의해 구속받지 않고 그 자체의 광채를 지닌 영혼만 남겨둘 것입니다. 그러면 그 사람은 자신에게 출생도 없고 죽음도 없고 하늘이나 땅이 필요하지 않다는 것을 알게 될 것입니다. 그는 자신이 오고 가지 않았다는 것을 알게 될 것입니다. 움직이는 것은 자연이었고 그 움직임은 영혼에 반영되었습니다. 벽에 부딪힌 유리에 반사된 빛의 형태가 움직이고, 벽은 어리석게도 자신이 움직인다고 생각합니다. 우리 모두도 마찬가지입니다. 끊임없이 움직이며 다양한 형태로 변화하는 치타이며, 우리는 이러한 다양한 형태라고 생각합니다. 이 모든 망상은 사라질 것입니다. 그 자유로운 영혼이 명령할 때(기도하거나 구걸하는 것이 아니라 명령할 때) 그것이 원하는 것은 무엇이든 즉시 성취될 것입니다. 원하는 것은 무엇이든 할 수 있을 것입니다. 상캬 철학에 따르면 신은 존재하지 않습니다. 이 우주에는 신이 있을 수 없다고 말합니다. 신이 있다면 신은 영혼이어야 하고, 영혼은 묶여 있거나 자유로워야 하기 때문입니다. 자연에 얽매이고, 자연에 지배되는 영혼은 어떻게 창조할 수 있을까? 그 자체가 노예입니다. 반면에, 왜 자유로운 영혼이 이 모든 것을 창조하고 조작해야 합니까? 욕망이 없기 때문에 창조할 필요도 없습니다. 둘째, 신론은 불필요한 이론이라고 말합니다. 자연이 모든 것을 설명해준다. 신이 무슨 소용이 있겠습니까? 그러나 카필라는 거의 완벽에 이르렀음에도 불구하고 모든 힘을 완벽하게 포기할 수 없기 때문에 부족한 영혼이 많다고 가르칩니다. 그들의 마음은 한동안 자연과 합쳐져 자연의 주인으로 다시 등장합니다. 그런 신들이 있습니다. 우리 모두는 그러한 신이 될 것이며, 상키야(상캬)에 따르면 베다에서 말하는 신은 실제로 이러한 자유로운 영혼 중 하나를 의미합니다. 그들 외에는 영원히 자유롭고 축복받은 우주의 창조주가 없습니다. 반면에 요기들은 &quot;그렇지 않습니다. 신이 있습니다. 다른 모든 영혼과 분리된 한 영혼이 있으며, 그는 모든 창조물의 영원한 주인이시며, 언제나 자유롭고, 모든 교사의 스승이십니다.&quot;라고 말합니다. 요기들은 상키야(Sankhyas)가 '자연에 합쳐진 자'라고 부르는 사람들도 존재한다는 것을 인정합니다. 그들은 완전함에 이르지 못한 요기들이며, 한동안 목표 달성이 금지되었지만 우주의 일부를 다스리는 통치자로 남아 있습니다.&lt;br&gt;

भव-प्रत्ययो विदेह-प्रकृतिलयानाम् ॥१९॥&lt;br&gt;
bhavapratyayo videhaprakṛtilayānām&lt;br&gt;
19. (This Samadhi when not followed by extreme non-attachment) becomes the cause of the re-manifestation of the gods and of those that become merged in nature.&lt;br&gt;
[1.19] (이 사마띠는 극단적인 무집착이 따르지 않을 때) 신들과 자연에 합쳐진 신들의 재현현의 원인이 됩니다.&lt;br&gt;

The gods in the Indian systems of philosophy represent certain high offices which are filled successively by various souls. But none of them is perfect.&lt;br&gt;
인도 철학체계의 신들은 다양한 영혼들에 의해 연속적으로 채워지는 특정한 높은 직분을 나타냅니다. 그러나 그 어느 것도 완벽하지 않습니다.&lt;br&gt;

श्रद्धा-वीर्य-स्मृति-समाधि-प्रज्ञा-पूर्वक इतरेषाम् ॥२०॥&lt;br&gt;
śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāpūrvaka itareṣām&lt;br&gt;
20. To others (this Samadhi) comes through faith, energy, memory, concentration, and discrimination of the real.&lt;br&gt;
[1.20] 다른것들로는 (이 사마띠)는 믿음, 에너지, 기억, 집중, 실재에 대한 분별을 통해 옵니다.&lt;br&gt;

These are they who do not want the position of gods or even that of rulers of cycles. They attain to liberation.&lt;br&gt;
이들은 신의 지위나 심지어 주기의 통치자의 지위도 원하지 않는 사람들입니다. 그들은 해방을 얻습니다.&lt;br&gt;


तीव्रसंवेगानामासन्नः ॥२१॥&lt;br&gt;
tīvrasaṃvegānām āsannaḥ &lt;br&gt;
21. Success is speedy for the extremely energetic.&lt;br&gt;
[1.21] 매우 생명력이 넘치는 사람은 성공이 빠릅니다.&lt;br&gt;

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः ॥२२॥&lt;br&gt;
mṛdumadhyādhimātratvāt tato 'pi viśeṣaḥ&lt;br&gt;
22. The success of Yogis differs according as the means they adopt are mild, medium, or intense.&lt;br&gt;
[1.22] 요기의 성공은 그들이 채택하는 수단이 온화함, 강렬함 그리고 그 중간에 따라 다릅니다.&lt;br&gt;

ईश्वरप्रणिधानाद्वा ॥२३॥&lt;br&gt;
īśvarapraṇidhānād vā &lt;br&gt;
23. Or by devotion to Ishvara.&lt;br&gt;
[1.23] 또는 이슈바라(ishvara)&lt;ref&gt;ईश्वर īśvara able to do(의지),the Supreme Being(첫번째 질서,(예시)중력)&lt;/ref&gt;에 대한 헌신으로.&lt;br&gt;


क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥&lt;br&gt;
kleśakarmavipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ&lt;br&gt;
24. Ishvara (the Supreme Ruler) is a special Purusha, untouched by misery, actions, their results, and desires.&lt;br&gt;
[1.24] 이슈바라(최고 통치자)는 비참함이나  행동, (어떤 원인들의)결과, 욕망에도 영향을 (결코)받지 않는 특별한 푸루샤(purusha)입니다.&lt;br&gt;

We must again remember that the Pātanjala Yoga philosophy is based upon the Sankhya philosophy; only in the latter there is no place for God, while with the Yogis God has a place. The Yogis, however, do not mention many ideas about God, such as creating. God as the Creator of the universe is not meant by the Ishvara of the Yogis. According to the Vedas, Ishvara is the Creator of the universe; because it is harmonious, it must be the manifestation of one will. The Yogis want to establish a God, but they arrive at Him in a peculiar fashion of their own. They say:&lt;br&gt;
우리는 파탄잘라 요가 철학이 상키야 철학에 기초를 두고 있음을 다시 한 번 기억해야 합니다. 오직 후자에만 신이 있을 자리가 없고 요기(yogi and yogini)들에게는 신이 있을 자리가 있습니다. 그러나 요기들은 창조와 같은 신에 관한 많은 개념을 언급하지 않습니다. 우주의 창조주로서의 신은 요기의 이슈바라가 의미하는 것이 아닙니다. 베다(텍스트)들Vedas에 따르면 이슈바라Ishvara는 우주의 창조자입니다. 조화롭기 때문에 하나의 의지가 표현되어야 합니다. 요기들은 신을 세우기를 원하지만 그들만의 독특한 방식으로 신에게 도달합니다. 그들은 말합니다:&lt;br&gt;

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञत्वबीजम् ॥२५॥&lt;br&gt;
tatra niratiśayaṃ sarvajñabījam&lt;br&gt;
25. In Him becomes infinite that all-knowingness which in others is (only) a germ.&lt;br&gt;
[1.25] 다른 사람들에게는 (단지) 하나의 싹인 모든 앎(알다,지식)이 그분(것) 안에서 무한해집니다.&lt;br&gt;

The mind must always travel between two extremes. You can think of limited space, but that very idea gives you also unlimited space. Close your eyes and think of a little space; at the same time that you perceive the little circle, you have a circle round it of unlimited dimensions. It is the same with time. Try to think of a second; you will have, with the same act of perception, to think of time which is unlimited. So with knowledge. Knowledge is only a germ in man, but you will have to think of infinite knowledge around it, so that the very constitution of our mind shows us that there is unlimited knowledge, and the Yogis call that unlimited knowledge God.&lt;br&gt;
마음은 항상 두 극단 사이를 여행해야 합니다. 제한된 공간을 생각할 수(도) 있지만 바로 그 아이디어는 무한한 공간을 제공합니다. 눈을 감고 작은 공간을 생각해 보십시요. 당신이 작은 원을 인식하는 동시에 그 주위에는 무한한 크기의 원이 있습니다. 시간도 마찬가지입니다. 잠시 생각해 보십시오. 당신은 동일한 인식 행위를 통해 무한한 시간을 생각하게 될 것입니다. 이와같이 지식에서 지식은 인간의 싹일 뿐이지만, 그 주위에 (나무가지처럼 뻗어나가는)무한한 지식을 생각해야 합니다. 그러면 우리 마음의 구성 자체가 우리에게 무한한 지식이 있음을 보여주고 요기들은 그 무한한 지식을 신(God)이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


स पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् ॥२६॥&lt;br&gt;
pūrveṣām api guruḥ kālenānavacchedāt &lt;br&gt;
26. He is the Teacher of even the ancient teachers, being to limited by time.&lt;br&gt;
[1.26] 그분(그것)은 (무한한 시간앞에서)시간이 제한되어 있는 고대 스승들의 스승이십니다.&lt;br&gt;

It is true that all knowledge is within ourselves, but this has to be called forth by another knowledge. Although the capacity to know is inside us, it must be called out, and that calling out of knowledge can only be done, a Yogi maintains, through another knowledge. Dead, insentient matter never calls out knowledge, it is the action of knowledge that brings out knowledge. Knowing beings must be with us to call forth what is in us, so these teachers were always necessary. The world was never without them, and no knowledge can come without them. God is the Teacher of all teachers, because these teachers, however great they may have been — gods or angels — were all bound and limited by time, while God is not. There are two peculiar deductions of the Yogis. The first is that in thinking of the limited, the mind must think of the unlimited; and that if one part of that perception is true, so also must the other be, for the reason that their value as perceptions of the mind is equal. The very fact that man has a little knowledge shows that God has unlimited knowledge. If I am to take one, why not the other? Reason forces me to take both or reject both. If I believe that there is a man with a little knowledge, I must also admit that there is someone behind him with unlimited knowledge. The second deduction is that no knowledge can come without a teacher. It is true, as the modern philosophers say, that there is something in man which evolves out of him; all knowledge is in man, but certain environments are necessary to call it out. We cannot find any knowledge without teachers. If there are men teachers, god teachers, or angel teachers, they are all limited; who was the teacher before them. We are forced to admit, as a last conclusion, one teacher who is not limited by time; and that One Teacher of infinite knowledge, without beginning or end, is called God.&lt;br&gt;
모든 지식이 우리 안에 있다는 것은 사실입니다. 그러나 이것은 다른 지식에 의해 불러와져야 합니다. 아는 능력은 우리 안에 있지만 그것을 불러내야 하며, 지식을 불러내는 것은 다른 지식을 통해서만 이루어질 수 있다고 요기는 주장합니다. 죽고 무정한 물질은 결코 지식을 불러일으키지 않습니다. 지식을 불러일으키는 것은 지식의 작용입니다. 아는 존재는 우리 안에 있는 것을 불러내기 위해 우리와 함께 있어야 하므로 이러한 스승(선지자,선생님)은 항상 필요했습니다. 세상은 결코 그들 없이는 존재하지 않았으며, 그들 없이는 어떤 지식도 나올 수 없습니다. 하나님은 모든 교사의 교사이십니다. 왜냐하면 이 교사들이 아무리 위대하더라도(신이든 천사든) 모두 시간의 제약을 받고 제한을 받았지만 하나님은 그렇지 않기 때문입니다. 요기들에게는 두 가지 독특한 추론이 있습니다. 첫 번째는 제한된 것을 생각할 때 마음은 무한한 것을 생각해야 한다는 것입니다. 그리고 그 지각의 한 부분이 진실이라면 다른 부분도 진실이어야 한다는 것입니다. 왜냐하면 마음의 지각으로서 그 가치가 동일하기 때문입니다. 사람이 지식이 적다는 사실은 하나님이 무한한 지식을 갖고 계시다는 것을 보여줍니다. 하나를 가져가야 한다면 다른 하나는 왜 안 됩니까? 이성은 나에게 둘 다 받아들이거나 둘 다 거부하도록 강요합니다. 지식이 조금이라도 있는 사람이 있다고 믿는다면, 그 뒤에 무한한 지식을 가진 사람이 있다는 것도 인정해야 합니다. 두 번째 추론은 교사 없이는 지식이 나올 수 없다는 것입니다. 현대 철학자들이 말했듯이, 인간(이전)에게서 진화하는 어떤 것이 인간 안에 있다는 것은 사실입니다. 모든 지식은 인간 안에 있지만, 그것을 불러내기 위해서는 특정한 환경이 필요합니다. 선생님 없이는 어떤 지식도 찾을 수 없습니다. 사람 교사, 신 교사, 천사 교사가 있다면 모두 제한됩니다. 그들보다 먼저 선생은 누구였습니까? 우리는 마지막 결론으로 시간의 제약을 받지 않는 한 명의 교사를 인정하지 않을 수 없습니다. 그리고 시작도 없고 끝도 없는 무한한 지식을 지닌 한 교사를 하나님이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥&lt;br&gt;
tasya vācakaḥ praṇavaḥ&lt;br&gt;
27. His manifesting word is Om.&lt;br&gt;
[1.27] 그것(분)의 명백한 소리&lt;ref&gt;진동(振動) , 파동(波動),울림&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[개역한글판](성경) (창세기1장3절)  하나님이 가라사대 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고 &lt;/ref&gt;는 옴(om)&lt;ref&gt;진동(振動)소리 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;아멘(amen)[기독교] 기도나 찬송 또는 설교 끝에 그 내용에 동의하거나 그것이 이루어지기를 바란다는 뜻으로 하는 말. 한국어에서는 '음'을 참고할수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(ओम्om음) 아aअ(viṣṇu(KH)viSNu), 우uउ(śiva(KH)ziva), ㅁmम्(brahma)들의 삼위일체(三位一體)&lt;/ref&gt;입니다.&lt;br&gt;


Every idea that you have in the mind has a counterpart in a word; the word and the thought are inseparable. The external part of one and the same thing is what we call word, and the internal part is what we call thought. No man can, by analysis, separate thought from word. The idea that language was created by men — certain men sitting together and deciding upon words, has been proved to be wrong. So long as man has existed there have been words and language. What is the connection between an idea and a word? Although we see that there must always be a word with a thought, it is not necessary that the same thought requires the same word. The thought may be the same in twenty different countries, yet the language is different. We must have a word to express each thought, but these words need not necessarily have the same sound. Sounds will vary in different nations. Our commentator says, &quot;Although the relation between thought and word is perfectly natural, yet it does not mean a rigid connection between one sound and one idea.&quot; These sounds vary, yet the relation between the sounds and the thoughts is a natural one. The connection between thoughts and sounds is good only if there be a real connection between the thing signified and the symbol; until then that symbol will never come into general use. A symbol is the manifester of the thing signified, and if the thing signified has already an existence, and if, by experience, we know that the symbol has expressed that thing many times, then we are sure that there is a real relation between them. Even if the things are not present, there will be thousands who will know them by their symbols. There must be a natural connection between the symbol and the thing signified; then, when that symbol is pronounced, it recalls the thing signified. The commentator says the manifesting word of God is Om. Why does he emphasise this word? There are hundreds of words for God. One thought is connected with a thousand words; the idea &quot;God&quot; is connected with hundreds of words, and each one stands as a symbol for God. Very good. But there must be a generalisation among all these words, some substratum, some common ground of all these symbols, and that which is the common symbol will be the best, and will really represent them all. In making a sound we use the larynx and the palate as a sounding board. Is there any material sound of which all other sounds must be manifestations, one which is the most natural sound? Om (Aum) is such a sound, the basis of all sounds. The first letter, A, is the root sound, the key, pronounced without touching any part of the tongue or palate; M represents the last sound in the series, being produced by the closed lips, and the U rolls from the very root to the end of the sounding board of the mouth. Thus, Om represents the whole phenomena of sound-producing. As such, it must be the natural symbol, the matrix of all the various sounds. It denotes the whole range and possibility of all the words that can be made. Apart from these speculations, we see that around this word Om are centred all the different religious ideas in India; all the various religious ideas of the Vedas have gathered themselves round this word Om. What has that to do with America and England, or any other country? Simply this, that the word has been retained at every stage of religious growth in India, and it has been manipulated to mean all the various ideas about God. Monists, dualists, mono-dualists, separatists, and even atheists took up this Om. Om has become the one symbol for the religious aspiration of the vast majority of human beings. Take, for instance, the English word God. It covers only a limited function, and if you go beyond it, you have to add adjectives, to make it Personal, or Impersonal, or Absolute God. So with the words for God in every other language; their signification is very small. This word Om, however, has around it all the various significances. As such it should be accepted by everyone.&lt;br&gt;
당신이 마음 속에 갖고 있는 모든 생각은 한마디로 대응되는 개념을 가지고 있습니다. 말과 생각은 분리될 수 없습니다. 하나이고 동일한 것의 외부 부분을 우리는 말이라고 부르고, 내부 부분을 우리는 생각이라고 부릅니다. 분석에 따르면 어느 누구도 생각과 말을 분리할 수 없습니다. 언어가 인간에 의해 만들어졌다는 생각, 즉 특정 사람들이 함께 앉아서 단어를 결정한다는 생각은 잘못된 것으로 입증되었습니다.&lt;ref&gt;LAD(Language Acquisition Device Theory) - 언어습득장치 이론(노엄 촘스키 등)&lt;/ref&gt; 인간이 존재하는 한 말과 언어가 있었습니다. 아이디어와 단어 사이의 연관성은 무엇입니까? 생각에는 항상 단어가 있어야 한다는 것을 알지만, 같은 생각이 같은 단어를 요구할 필요는 없습니다. 20개의 다른 나라에서도 생각은 동일할 수 있지만 언어는 다릅니다. 우리는 각각의 생각을 표현하는 단어가 있어야 하지만, 이 단어들이 반드시 같은 소리를 가질 필요는 없습니다. 소리는 국가마다 다를 수 있습니다. 우리 주석가는 &quot;생각과 말 사이의 관계가 완벽하게 자연스러울지라도 그것은 하나의 소리와 하나의 생각 사이의 엄격한 연결을 의미하지 않는다&quot;고 말합니다. 이러한 소리는 다양하지만 소리와 생각의 관계는 자연스러운 것입니다. 생각과 소리 사이의 연결은 의미하는 것과 상징 사이에 실제적인 연결이 있을 때만 좋습니다. 그때까지는 그 기호가 일반적으로 사용되지 않을 것입니다. 상징은 의미된 사물의 명시자이며, 의미된 사물이 이미 존재하고 있고, 경험을 통해 상징이 그 사물을 여러 번 표현했다는 것을 안다면, 우리는 그들 사이에 실제 관계가 있다고 확신합니다.&lt;ref&gt;고전적 조건형성(Classical Conditioning), 이반 페트로비치 파블로프(러시아)Ivan Petrovich Pavlov &lt;/ref&gt;  비록 물건이 존재하지 않더라도 그 상징을 통해 그것을 아는 사람은 수천 명에 달할 것입니다. 상징과 의미된 사물 사이에는 자연스러운 연결이 있어야 합니다. 그런 다음 그 상징이 발음되면 의미하는 것을 회상합니다. 주석가는 하나님의 계시된 말씀이 옴(om)&lt;ref&gt;om,aum, uhm 아움,흠,옴 등&lt;/ref&gt;이라고 말합니다. 그는 왜 이 말을 강조하는가? 하나님에 대한 단어는 수백 가지가 있습니다. 하나의 생각은 천 개의 단어와 연결됩니다. &quot;신&quot;이라는 개념은 수백 개의 단어와 연결되어 있으며 각 단어는 신을 상징합니다. 매우 좋은. 그러나 이 모든 단어들 사이에는 일반화가 있어야 하며, 이 모든 상징들의 일부 기반, 공통 기반이 있어야 하며, 공통 상징인 것이 가장 좋을 것이며 실제로 모든 상징을 대표할 것입니다. 소리를 낼 때 우리는 후두(성대)와 입천장을 공명판으로 사용합니다. 다른 모든 소리가 표현되어야 하는 물질적인 소리, 즉 가장 자연스러운 소리가 있습니까? 옴(AUM=om)은 모든 소리의 기본이 되는 소리입니다. 첫 글자 A(아-)는 혀나 입천장에 닿지 않고 발음되는 근음, 즉 조성(調聲,key)입니다. M(음,받침 ㅁ)은 닫힌 입술에서 생성되는 시리즈의 마지막 소리를 나타내고 U(우-)는 입의 뿌리부터 공명판 끝까지 굴러갑니다. 따라서 om(옴)은 소리 생성의 전체 현상을 나타냅니다. 그러므로 그것은 자연의 상징이요, 모든 다양한 소리의 모체임에 틀림없습니다. 만들 수 있는 모든 단어의 전체 범위와 가능성을 나타냅니다. 이러한 추측과는 별개로 우리는 옴(om)이라는 단어를 중심으로 인도의 모든 다양한 종교적 사상이 중심에 있다는 것을 알 수 있습니다. 베다의 다양한 종교적 사상은 모두 이 단어 '옴'을 중심으로 모여 있습니다. 그것이 미국과 영국, 또는 다른 나라와 무슨 관련이 있겠습니까? 간단히 말해서, 이 단어는 인도의 종교적 성장의 모든 단계에서 유지되었으며, 하나님에 대한 모든 다양한 개념을 의미하도록 조작되었습니다. 일원론자, 이원론자, 단일이원론자, 분리주의자, 심지어 무신론자까지도 이 옴(ohm)을 채택했습니다. 옴은 대다수 인류의 종교적 열망을 나타내는 하나의 상징이 되었습니다. 예를 들어, 영어 단어 God을 생각해 보세요. 제한된 기능만을 다루고, 그 이상으로 넘어가면 형용사를 붙여서 인격적, 비인격적, 절대신으로 만들어야 합니다. 다른 모든 언어로 하나님을 뜻하는 단어도 마찬가지입니다. 그 의미는 매우 작습니다. 그러나 옴이라는 단어는 (유용하게) 그 주변에(있는) 다양한 의미를 담고 있(을수있)습니다. 그러므로 모든 사람이 이를 (쉽게) 받아들입니다.(사용할수있습니다)&lt;br&gt;

तज्जपस्तदर्थभावनम् ॥२८॥&lt;br&gt;
tajjapas tadarthabhāvanam&lt;br&gt;
28. The repetition of this (Om) and meditating on its meaning (is the way).&lt;br&gt;
[1.28] 이것(옴)을 반복하고 그 의미를 묵상(comtemplation)하는 것이 길(road)이 됩니다.&lt;br&gt;

Why should there be repetition? We have not forgotten the theory of Samskaras, that the sum-total of impressions lives in the mind. They become more and more latent but remain there, and as soon as they get the right stimulus, they come out. Molecular vibration never ceases. When this universe is destroyed, all the massive vibrations disappear; the sun, moon, stars, and earth, melt down; but the vibrations remain in the atoms. Each atom performs the same function as the big worlds do. So even when the vibrations of the Chitta subside, its molecular vibrations go on, and when they get the impulse, come out again. We can now understand what is meant by repetition. It is the greatest stimulus that can be given to the spiritual Samskaras. &quot;One moment of company with the holy makes a ship to cross this ocean of life.&quot; Such is the power of association. So this repetition of Om, and thinking of its meaning, is keeping good company in your own mind. Study, and then meditate on what you have studied. Thus light will come to you, the Self will become manifest.&lt;br&gt;
왜 반복이 있어야 합니까? 우리는 인상의 총합이 마음 속에 산다는 삼스카라스(Samskaras) 이론을 잊지 않았습니다. 점점 더 잠복해 있다가 그 자리에 머물다가 적절한 자극을 받으면 바로 밖으로 나옵니다. 분자 진동은 결코 멈추지 않습니다. 이 우주가 파괴되면 모든 거대한 진동이 사라집니다. 해와 달과 별과 땅이 녹아내립니다. 그러나 진동은 원자에 남아 있습니다. (아주 아주 미소한)각 원자는 큰 세계와 동일한 기능을 수행합니다. 그래서 치타의 진동이 가라앉더라도 분자의 진동은 계속되고, 자극을 받으면 다시 나옵니다. 이제 우리는 반복이 무엇을 의미하는지 이해할 수 있습니다. 그것은 영적인 삼스카라들에게 줄 수 있는 가장 큰 자극입니다. &quot;성스러운 존재와 함께하는 한 순간은 이 생명의 바다를 건너는 배를 만듭니다.&quot; 이것이 연합의 힘입니다. 따라서 om을 반복하고 그 의미를 생각하는 것은 당신의 마음 속에 좋은 친구를 유지하는 것입니다. 연구하고 또 연구한 내용을 묵상하십시오. 그리하여 빛이 당신에게 올 것이고, 진정한 자아가 나타날 것입니다.&lt;br&gt;

But one must think of Om, and of its meaning too. Avoid evil company, because the scars of old wounds are in you, and evil company is just the thing that is necessary to call them out. In the same way we are told that good company will call out the good impressions that are in us, but which have become latent. There is nothing holier in the world than to keep good company, because the good impressions will then tend to come to the surface.&lt;br&gt;
그러나 우리는 옴과 그 의미에 대해서도 생각해야 합니다. 악한 무리를 피하십시오. 왜냐하면 당신 안에는 오래된 상처의 (다 아물지않은)흉터가 있기 때문입니다. 그리고 악한 무리는 그들을 꼭 반드시 불러내려고 할 것입니다. 같은 방식으로 좋은 친구는 우리 안에 있지만 잠재되어 있던 좋은 인상을 불러일으킬 것이라고 말해집니다. 좋은 친구를 사귀는 것보다 세상에서 더 신성한 것은 없습니다. 그렇게 하면 좋은 인상이 표면으로 떠오르는 경향이 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥२९॥&lt;br&gt;
tataḥ pratyakcetanādhigamo 'py antarāyābhāvaś ca&lt;br&gt;
29. From that is gained (the knowledge of) introspection, and the destruction of obstacles.&lt;br&gt;
[1.29] 그것으로부터 성찰과 장애물의 파괴를 얻습니다.&lt;br&gt;

The first manifestation of the repetition and thinking of Om is that the introspective power will manifest more and more, all the mental and physical obstacles will begin to vanish. What are the obstacles to the Yogi?&lt;br&gt;
옴의 반복과 사고의 첫 번째 발현은 성찰의 힘이 점점 더 많이 발현되고 모든 정신적, 육체적 장애물이 사라지기 시작한다는 것입니다. 요기를 가로막는 장애물은 무엇입니까?&lt;br&gt;

व्याधि-स्त्यान-संशय-प्रमादालस्याविरति-भ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः ॥३०॥
vyādhistyānasaṃśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvānavasthitatvāni
cittavikṣepās te 'ntarāyāḥ &lt;br&gt;
30. Disease, mental laziness, doubt, lack of enthusiasm, lethargy, clinging to sense-enjoyments, false perception, non-attaining concentration, and falling away from the state when obtained, are the obstructing distractions.&lt;br&gt;
[1.30] 질병, 정신적 게으름, 의심, 열의 부족, 무기력, 감각적 즐거움에 대한 집착, 잘못된 인식(인상), 집중을 얻지 못함, 얻었을 때 (도달한)상태에서 벗어나는 것이 방해가 됩니다.&lt;br&gt;

Disease. This body is the boat which will carry us to the other shore of the ocean of life. It must be taken care of. Unhealthy persons cannot be Yogis. Mental laziness makes us lose all lively interest in the subject, without which there will neither be the will nor the energy to practise. Doubts will arise in the mind about the truth of the science, however strong one's intellectual conviction may be, until certain peculiar psychic experiences come, as hearing or seeing at a distance, etc. These glimpses strengthen the mind and make the student persevere. Falling away … when obtained. Some days or weeks when you are practising, the mind will be calm and easily concentrated, and you will find yourself progressing fast. All of a sudden the progress will stop one day, and you will find yourself, as it were, stranded. Persevere. All progress proceeds by such rise and fall.&lt;br&gt;
질병. 이 몸은 우리를 생명의 바다 반대편으로 데려갈 배입니다. 이것은 잘 다루어져야만합니다. 건강하지 못한 사람은 요기가 될 수 없습니다. 정신적 게으름은 우리로 하여금 그 주제에 대한 모든 생생한 관심을 잃게 만들고, 그것이 없으면 연습할 의지도 에너지도 없을 것입니다. 과학의 진리에 대한 의심이 마음 속에 일어날 것입니다. 비록 사람의 지적 확신이 아무리 강하더라도 멀리서 듣거나 보는 것과 같은 어떤 독특한 정신적 경험이 올 때까지 말입니다. (그리하여)이러한 일별(日別)&lt;ref&gt;일별(日別)은 하루하루가 다르게 (예시) 동지날이 지나자 일별은 (조금씩) 해가 길어지는것을 느낄수있었다.&lt;/ref&gt;은 마음을 강화하고 학생을 인내하게 만듭니다. (성취나 또는 결과를)획득 시… (점점)빠져듭니다. 며칠 또는 몇 주 동안 수행을 하면 마음이 고요해지고 쉽게 집중되며 빠르게 발전하는 자신을 발견하게 될 것입니다. (하지만)어느 날 갑자기 진행이 중단되고, 말하자면 좌초된 자신을 발견하게 될 것입니다. 인내하세요. 모든 발전은 이러한 상승과 하락을 통해 (상승하는 싸인(sine)곡선처럼) 진행됩니다.&lt;br&gt;


दुःख-दौर्मनस्याङ्गमेजयत्व-श्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः ॥३१॥&lt;br&gt;
duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ&lt;br&gt;
31. Grief, mental distress, tremor of the body, irregular breathing, accompany non-retention of concentration.&lt;br&gt;
[1.31] 슬픔, 정신적 고통, 몸의 떨림, 불규칙한 호흡, 집중력 저하를 동반합니다.&lt;br&gt;

Concentration will bring perfect repose to mind and body every time it is practised. When the practice has been misdirected, or not enough controlled, these disturbances come. Repetition of Om and self-surrender to the Lord will strengthen the mind, and bring fresh energy. The nervous shakings will come to almost everyone. Do not mind them at all, but keep on practising. Practice will cure them, and make the seat firm.&lt;br&gt;
집중은 수행할 때마다 마음과 몸에 완벽한 휴식을 가져다 줄 것입니다. 수행의 방향이 잘못되었거나 충분히 통제되지 않았을 때 이러한 방해가 발생합니다. 옴을 반복하고 주님께 항복하는 것은 마음을 강화하고 신선한 에너지를 가져올 것입니다. 긴장된 흔들림은 거의 모든 사람에게 찾아올 것입니다. 전혀 신경쓰지 말고 계속해서 연습하세요. 연습을 하면 문제가 해결되고 자리가 확고해집니다.&lt;br&gt;


तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः ॥३२॥&lt;br&gt;
tatpratiṣedhārtham ekatattvābhyāsaḥ &lt;br&gt;
32. To remedy this, the practice of one subject (should be made).&lt;br&gt;
[1.32] 이를 개선하기 위해서는 (결과를 만들어내는) 어떤 한 주제(subject)의 실천이 이루어져야 합니다.&lt;br&gt;

Making the mind take the form of one object for some time will destroy these obstacles. This is general advice. In the following aphorisms it will be expanded and particularised. As one practice cannot suit everyone, various methods will be advanced, and everyone by actual experience will find out that which helps him most.&lt;br&gt;
마음이 한동안 하나의 대상의 형태를 취하게 하면 이러한 장애물이 파괴됩니다. 이것은 일반적인 조언입니다. 다음 [1.33]이후에서 그것은 확장되고 구체화될 것입니다. 한 가지 실천이 모든 사람에게 적합할 수는 없으므로 다양한 방법이 발전하게 되며, 모든 사람은 실제 경험을 통해 자신에게 가장 도움이 되는 방법을 알게(찾게) 될 것입니다.&lt;br&gt;

मैत्री-करुणामुदितोपेक्षाणां सुख-दुःखपुण्यापुण्य-विषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् ॥३३॥&lt;br&gt;
maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṃ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṃ bhāvanātaś cittaprasādanam&lt;br&gt;
33. Friendship, mercy, gladness, and indifference, being thought of in regard to subjects, happy, unhappy, good, and evil respectively, pacify the Chitta.&lt;br&gt;
[1.33] 사랑(friendship), 연민(자비), 기쁨, 무관심이 각각 행복, 불행, 선, 악의 대상에 대해 생각되면 치타를 진정시킵니다.&lt;ref&gt;[周易](Book of Changes)주역(역경) 제1괘 건(第一卦 乾) 원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;주역 第二卦 坤(文言曰)坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。문언 왈,곤은 지극히 유하니 움직임에 강한바이다. 곤은 지극히 안정되니 덕이 사방이 이른다. 후에는 그 주요한바가 되니 항상 (떳떳한 바가) 있는것이다. 만물을 함양하여 빛나는바가 있다. 곤의 도는 그것이 순리에 순응하는것이기때문이다. 하늘에 응하여 때에 맞는다.선을 쌓는 집안에는 반드시 경사의 여유가있는바인것이다. 선행을 행하지못하여 선이 쌓이지않으면 반드시 넘치는 재앙이 있는것이다.(받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있다. 남는것이 적으면 자신에게서 그치나 남는바가 크면 세상에 미친다.)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


We must have these four sorts of ideas. We must have friendship for all; we must be merciful towards those that are in misery; when people are happy, we ought to be happy; and to the wicked we must be indifferent. So with all subjects that come before us. If the subject is a good one, we shall feel friendly towards it; if the subject of thought is one that is miserable, we must be merciful towards it. If it is good, we must be glad; if it is evil, we must be indifferent. These attitudes of the mind towards the different subjects that come before it will make the mind peaceful. Most of our difficulties in our daily lives come from being unable to hold our minds in this way. For instance, if a man does evil to us, instantly we want to react evil, and every reaction of evil shows that we are not able to hold the Chitta down; it comes out in waves towards the object, and we lose our power. Every reaction in the form of hatred or evil is so much loss to the mind; and every evil thought or deed of hatred, or any thought of reaction, if it is controlled, will be laid in our favour. It is not that we lose by thus restraining ourselves; we are gaining infinitely more than we suspect. Each time we suppress hatred, or a feeling of anger, it is so much good energy stored up in our favour; that piece of energy will be converted into the higher powers.&lt;br&gt;
우리는 이 네 가지 생각을 가지고 있어야 합니다. 우리는 모두를 위해 사랑(우정)을 가져야 합니다. 우리는 참담한 사람들에게 연민을 내보여야 합니다. (왜냐하면)사람들이 행복하면 (그것으로만이)우리도 행복해야 합니다.(이것이 유일한 자신을 위한 행복의 조건이기때문입니다.)&lt;ref&gt;남들의 불행속에서 나 자신만이 행복할수는 없습니다. 그러나 내가 불행하더라도 나의 도움으로 누군가 행복해 진다면 그것으로 나는 (다시)행복해질수있기 때문입니다.&lt;/ref&gt; 악인에게 우리는 무관심해야 합니다. 우리 앞에 오는 모든 주제에도 마찬가지입니다. 만약 그 주제가 좋은 것이라면 우리는 그것에 대해 우호적인 느낌을 갖게 될 것입니다. 생각의 대상이 비참한 것이라면 우리는 그것에 대해 연민을 내보내야(자비를 베풀어야) 합니다. 그것이 좋다면 우리는 기뻐해야 합니다. 그것이 악하다면 우리는 무관심해야 합니다. 앞에 오는 다양한 주제에 대한 마음의 이러한 태도는 마음을 평화롭게 만들 것입니다. 일상생활에서 우리가 겪는 어려움의 대부분은 이런 식으로 마음을 붙잡지 못하는 데서 비롯됩니다. 예를 들어, 어떤 사람이 우리에게 악을 행하면 즉시 우리는 악하게 반응하기를 원하며, 악의 모든 반응은 우리가 치타를 억제할 수 없다는 것을 보여줍니다. 그것은 물체를 향해 파도처럼 나오고 우리는 힘을 잃습니다. 증오나 악의 형태로 나타나는 모든 반응은 마음에 너무나 큰 손실입니다. 모든 악한 생각이나 증오의 행위, 또는 어떤 반동적인 생각도 통제된다면 우리에게 유리(유익)하게 될 것입니다. 우리가 이렇게 자제한다고 해서 손해를 보는 것은 아닙니다. 우리는 우리가 생각하는 것보다 무한히 더 많은 것을 얻고 있습니다. 우리가 증오나 분노의 감정을 억누를 때마다 그것은 우리를 위해 축적된 수많은 좋은 에너지입니다.&lt;ref&gt;받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있습니다. 남는것이 적으면 (그것이)자신에게서 그치겠지만 남는바가 크면 세상에 미칩니다. 나부터가 이러하면 세상이 어떻게 바뀔지 이로써 알수있습니다.&lt;/ref&gt; 그 에너지 조각은 더 높은 힘으로 변환됩니다.&lt;br&gt;

प्रच्छर्दन-विधारणाभ्यां वा प्राणस्य ॥३४॥&lt;br&gt;
pracchardanavidhāraṇābhyāṃ vā prāṇasya&lt;br&gt;
34. By throwing out and restraining the Breath.&lt;br&gt;
[1.34] 호흡을 내뿜고 억제(제어)함으로써 &lt;br&gt;

The word used is Prāna. Prana is not exactly breath. It is the name for the energy that is in the universe. Whatever you see in the universe, whatever moves or works, or has life, is a manifestation of this Prana. The sum-total of the energy displayed in the universe is called Prana. This Prana, before a cycle begins, remains in an almost motionless state; and when the cycle begins, this Prana begins to manifest itself. It is this Prana that is manifested as motion — as the nervous motion in human beings or animals; and the same Prana is manifesting as thought, and so on. The whole universe is a combination of Prana and Ākāsha; so is the human body. Out of Akasha you get the different materials that you feel and see, and out of Prana all the various forces. Now this throwing out and restraining the Prana is what is called Prānāyāma. Patanjali, the father of the Yoga philosophy, does not give very many particular directions about Pranayama, but later on other Yogis found out various things about this Pranayama, and made of it a great science. With Patanjali it is one of the many ways, but he does not lay much stress on it. He means that you simply throw the air out, and draw it in, and hold it for some time, that is all, and by that, the mind will become a little calmer. But, later on, you will find that out of this is evolved a particular science called Pranayama. We shall hear a little of what these later Yogis have to say.&lt;br&gt;
사용된 단어는 프라나(prāna)입니다. 프라나는 엄밀히 말하면 호흡이 아닙니다. 우주에 존재하는 에너지의 이름일뿐입니다. 당신이 우주에서 보는 것, 움직이거나 작용하는 것, 생명을 갖고 있는 것 모두가 이 프라나의 표현입니다. 우주에 나타나는 에너지의 총합을 프라나(prana)&lt;ref&gt;प्राण prāṇa the breath of life,a vital organ vital air ,생명의 호흡,(생명의) 공기&lt;/ref&gt;라고 합니다. 이 프라나는 주기가 시작되기 전에 거의 움직이지 않는 상태로 유지됩니다. 그리고 주기가 시작되면 이 프라나가 나타나기 시작합니다. 움직임, 즉 인간이나 동물의 신경적 움직임으로 나타나는 것이 바로 이 프라나입니다. 그리고 동일한 프라나가 생각 등으로 나타나고 있습니다. 온 우주는 프라나(Prana)와 아카샤(Ākāsha)&lt;ref&gt;आकाश ākāśa a free or open space, vacuity (무언가를 담을수(담고)있는 (빈)공간)&lt;/ref&gt;의 조합입니다. 인간의 몸도 마찬가지입니다. 아카샤에서 당신은 느끼고 보는 다양한 물질을 얻고, 프라나에서는 모든 다양한 힘을 얻습니다. 이제 프라나를 내쫓고 억제하는 것을 프라나야마(Prānāyāma)라고 합니다. 요가 철학의 아버지인 파탄잘리(Patanjali)는 프라나야마(Pranayama)에 대해 별로 구체적인 지시를 내리지 않았지만, 나중에 다른 요기들이 이 프라나야마에 관한 다양한 사실을 발견하고 이를 위대한 과학으로 만들었습니다. 파탄잘리Patanjali의 경우 이는 여러 가지 방법 중 하나이지만 그는 그것에 대해 많은 강조를 두지 않습니다. 단순히 공기를 내뿜고, 끌어들이고, 잠시 동안 유지하면 마음이 조금 더 고요해진다는 뜻입니다. 그러나 나중에 여러분은 이로부터 프라나야마(pranayama)라는 특별한 과학(이자 요가시스템으로 불리는것)이 진화했다는 것을 알게 될 것입니다. 우리는 나중에 요기들이 말하는 것을 조금 듣게 될 것입니다.&lt;br&gt;

Some of this I have told you before, but a little repetition will serve to fix it in your minds. First, you must remember that this Prana is not the breath; but that which causes the motion of the breath, that which is the vitality of the breath, is the Prana. Again, the word Prana is used for all the senses; they are all called Pranas, the mind is called Prana; and so we see that Prana is force. And yet we cannot call it force, because force is only the manifestation of it. It is that which manifests itself as force and everything else in the way of motion. The Chitta, the mind-stuff, is the engine which draws in the Prana from the surroundings, and manufactures out of Prana the various vital forces — those that keep the body in preservation — and thought, will, and all other powers. By the above mentioned process of breathing we can control all the various motions in the body, and the various nerve currents that are running through the body. First we begin to recognise them, and then we slowly get control over them.&lt;br&gt;
이 중 일부는 이전에 말씀드렸지만, 약간의 반복을 통해 여러분의 마음속에 그 내용을 고정시키는 데 도움이 될 것입니다. 첫째, 이 프라나는 호흡이 아니라는 점을 기억해야 합니다. 그러나 호흡의 움직임을 일으키는 것, 즉 호흡의 생명력이 되는 것이 프라나입니다. 다시 말하지만, 프라나prana라는 단어는 모든 감각에 사용됩니다. 그것들은 모두 프라나(Pranas)라고 불리며, (역시 또한)마음은 프라나(Prana)라고 불립니다. 그래서 우리는 프라나가 힘이라는 것을 알 수 있습니다. 그러나 우리는 그것을 힘이라고 부를 수 없습니다. 왜냐하면 힘은 단지 힘의 표현일 뿐이기 때문입니다. 그것은 힘과 운동 방식의 다른 모든 것으로 나타나는 것입니다. 마음의 재료인 치타(Chitta)는 주변 환경에서 프라나를 끌어들이고 프라나에서 신체를 보존하는 다양한 생명력과 생각, 의지 및 기타 모든 힘을 생산하는 엔진(engine)입니다. 위에서 언급한 호흡 과정을 통해 우리는 신체의 모든 다양한 움직임과 신체를 흐르는 다양한 신경 흐름을 제어할 수 있습니다. 먼저 우리는 그것을 인식(인지)하기 시작(해야)하고 (그리고나서)그 다음에는 천천히 통제하게 됩니다.&lt;br&gt;

Now, these later Yogis consider that there are three main currents of this Prana in the human body. One they call Idā, another Pingalā, and the third Sushumnā. Pingala, according to them, is on the right side of the spinal column, and the Ida on the left, and in the middle of the spinal column is the Sushumna, an empty channel. Ida and Pingala, according to them, are the currents working in every man, and through these currents, we are performing all the functions of life. Sushumna is present in all, as a possibility; but it works only in the Yogi. You must remember that Yoga changes the body. As you go on practising, your body changes; it is not the same body that you had before the practice. That is very rational, and can be explained, because every new thought that we have must make, as it were, a new channel through the brain, and that explains the tremendous conservatism of human nature. Human nature likes to run through the ruts that are already there, because it is easy. If we think, just for example's sake, that the mind is like a needle, and the brain substance a soft lump before it, then each thought that we have makes a street, as it were, in the brain, and this street would close up, but for the grey matter which comes and makes a lining to keep it separate. If there were no grey matter, there would be no memory, because memory means going over these old streets, retracing a thought as it were. Now perhaps you have marked that when one talks on subjects in which one takes a few ideas that are familiar to everyone, and combines and recombines them, it is easy to follow because these channels are present in everyone's brain, and it is only necessary to recur them. But whenever a new subject comes, new channels have to be made, so it is not understood readily. And that is why the brain (it is the brain, and not the people themselves) refuses unconsciously to be acted upon by new ideas. It resists. The Prana is trying to make new channels, and the brain will not allow it. This is the secret of conservatism. The fewer channels there have been in the brain, and the less the needle of the Prana has made these passages, the more conservative will be the brain, the more it will struggle against new thoughts. The more thoughtful the man, the more complicated will be the streets in his brain, and the more easily he will take to new ideas, and understand them. So with every fresh idea, we make a new impression in the brain, cut new channels through the brain-stuff, and that is why we find that in the practice of Yoga (it being an entirely new set of thoughts and motives) there is so much physical resistance at first. That is why we find that the part of religion which deals with the world-side of nature is so widely accepted, while the other part, the philosophy, or the psychology, which deals with the inner nature of man, is so frequently neglected.&lt;br&gt;
이제 후기 요기들은 인체에 이 프라나의 세 가지 주요 흐름이 있다고 생각합니다. 하나는 이다Idā, 다른 하나는 핑갈라Pingalā, 세 번째는 수슘나Sushumnā라고 부릅니다. 그들에 따르면 핑갈라(Pingala)는 척주의 오른쪽에 있고 이다(Ida)는 왼쪽에 있으며 척주 중앙에는 빈 통로인 수슘나(Sushumna)가 있다고 기술됩니다. 그들에 따르면 이다Ida와 핑갈라Pingala는 모든 사람에게 작용하는 흐름이며, 이러한 흐름을 통해 우리는 삶의 모든 기능을 수행하고 있습니다. 수슘나는 모든 것 속에 하나의 가능성으로 존재합니다. 하지만 그것은 요기에서만 작동합니다. 요가가 몸을 변화시킨다는 것을 기억해야 합니다. 계속 수행하면 몸이 변합니다. 그것은 당신이 수련하기 전과 같은 몸이 아닙니다. 그것은 매우 합리적이고 (체계적으로)설명될 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 가지고 있는 모든 새로운 생각은 말하자면 뇌를 통해 새로운 통로를 만들어야 하기 때문입니다. 그리고 그것은 인간 본성의 엄청난 보수성을 설명합니다. 인간의 본성은 이미 존재하는 틀을 헤쳐나가는 것을 좋아합니다. 왜냐하면 그것이 쉽기 때문입니다. 예를 들어 마음은 바늘과 같고 뇌 물질은 그 앞에 부드러운 덩어리라고 생각한다면, 우리가 가지고 있는 각각의 생각은 말하자면 뇌에 길을 만들고 (지나갈수있겠지만)이 길은 (곧 다시 채워져)닫힐 것입니다. 그러나 와서 안감을 만들어 별도로 유지하는 회색 물질에 대한 것입니다. 이 회백질이 없다면 기억도 없을 것입니다. 왜냐하면 기억은 이 오래된 거리를 돌아다니면서 생각을 되짚어가는 것을 의미하기 때문입니다. 이제 아마도 당신은 모든 사람에게 친숙한 몇 가지 아이디어를 취하여 결합하고 재결합하는 주제에 대해 이야기할 때 이러한 채널이 모든 사람의 두뇌에 존재하기 때문에 따라가기가 쉽다는 것을 표시했을 것입니다. 반복하십시오.&lt;ref&gt;신경가소성 이론과 (뇌)보상시스템 그리고 대뇌와 소뇌의 국지화이론을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 그런데 새로운 주제가 나올 때마다 새로운 채널을 만들어야 하기 때문에 쉽게 이해가 되지 않습니다. 이것이 바로 뇌(사람 자신이 아닌 뇌)가 무의식적으로 새로운 생각에 영향을 받는 것을 거부하는 이유입니다. 저항합니다. 프라나는 새로운 채널을 만들려고 노력하고 있지만 뇌는 그것을 허용하지 않습니다. 이것이 보수주의의 비결입니다. 뇌에 존재하는 채널의 수가 적고 프라나의 바늘이 이러한 통로를 통과하는 횟수가 적을수록 뇌는 더욱 보수적이 될 것이며 새로운 생각에 맞서 더 많이 투쟁하게 될 것입니다.&lt;ref&gt; 시냅스 가소성(synapse-neuroplasticity) 및 시냅스소포가설(synapse小胞假說)을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 사람이 더 사려 깊을수록 그의 두뇌 속의 거리는 더 복잡해질 것이고, 그는 더 쉽게 새로운 아이디어를 받아들이고 이해할 것입니다. 따라서 모든 신선한 아이디어로 우리는 뇌에 새로운 인상을 남기고 이러한 뇌의 내용(작용)을 통해 새로운 채널을 (만들어)끊어냅니다. 이것이 바로 요가 수련(완전히 새로운 생각과 동기임)에서 다음과 같은 사실을 발견한 이유입니다. 처음에는 물리적 저항이 너무 심했습니다. 그렇기 때문에 우리는 자연의 세계적 측면을 다루는 종교의 한 부분이 널리 받아들여지는 반면, 인간의 내면적 본성을 다루는 다른 부분인 철학이나 심리학은 너무나 자주 무시되는 것을 발견합니다. &lt;br&gt;

We must remember the definition of this world of ours; it is only the Infinite Existence projected into the plane of consciousness. A little of the Infinite is projected into consciousness, and that we call our world. So there is an Infinite beyond; and religion has to deal with both — with the little lump we call our world, and with the Infinite beyond. Any religion which deals with one only of these two will be defective. It must deal with both. The part of religion which deals with the part of the Infinite which has come into the plane of consciousness, got itself caught, as it were, in the plane of consciousness, in the cage of time, space, and causation, is quite familiar to us, because we are in that already, and ideas about this world have been with us almost from time immemorial. The part of religion which deals with the Infinite beyond comes entirely new to us, and getting ideas about it produces new channels in the brain, disturbing the whole system, and that is why you find in the practice of Yoga ordinary people are at first turned out of their grooves. In order to lessen these disturbances as much as possible, all these methods are devised by Patanjali, that we may practise any one of them best suited to us.&lt;br&gt;
우리는 이 세상의 정의를 기억해야 합니다. 그것은 의식계에 투사된 무한한 존재일 뿐입니다. 무한의 작은 부분이 의식 속으로 투영되는데, 우리는 그것을 우리의 세계라고 부릅니다. 그래서 그 너머에는 무한이 있습니다. 그리고 종교는 우리가 세상(삶,생명)이라고 부르는 작은 덩어리와 그 너머의 무한함, 이 두 가지를 모두 다루어야 합니다. 이 둘 중 하나만 다루는 종교는 결함이 있을 것입니다. (따라서)두 가지 모두를 다루어야 합니다. 의식계로 들어왔다가 의식계, 즉 시간, 공간, 인과의 우리(cage,틀)에 갇힌 무한의 부분을 다루는 종교의 부분은 우리에게 매우 친숙합니다. 왜냐하면 우리는 이미 그 안에 있고 이 세상에 대한 생각은 거의 태곳적부터 우리와 함께 있었기 때문입니다. 무한한 너머를 다루는 종교의 부분은 우리에게 완전히 새로운 것이며, 그것에 대한 아이디어를 얻으면 뇌에 새로운 채널이 생성되어 전체 시스템이 혼란스러워집니다. 이것이 바로 요가 수련에서 보통 사람들이 처음에 방향을 바꾸는 이유입니다. 그들의 (움푹한) 홈(groove)에서&lt;ref&gt;슬럼프 , 침체기 같은&lt;/ref&gt; 가능한 한 이러한 방해를 줄이기 위해 이 모든 방법은 파탄잘리Patanjali에 의해 고안되었으며, 우리는 그 중 우리에게 가장 적합한 방법을 수행할 수 있습니다.&lt;br&gt;


विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी ॥३५॥&lt;br&gt;
viṣayavatī vā pravṛttir utpannā manasaḥ sthitinibandhanī&lt;br&gt;
35. Those forms of concentration that bring extraordinary sense-perceptions cause perseverance of the mind.&lt;br&gt;
[1.35] 특별한 감각 지각을 가져오는 집중 형태는 마음의 지속성을 유발합니다.&lt;br&gt;

This naturally comes with Dhāranā, concentration; the Yogis say, if the mind becomes concentrated on the tip of the nose, one begins to smell, after a few days, wonderful perfumes. If it becomes concentrated at the root of the tongue, one begins to hear sounds; if on the tip of the tongue, one begins to taste wonderful flavours; if on the middle of the tongue, one feels as if one were coming in contact with something. If one concentrates one's mind on the palate, one begins to see peculiar things. If a man whose mind is disturbed wants to take up some of these practices of Yoga, yet doubts the truth of them, he will have his doubts set at rest when, after a little practice, these things come to him, and he will persevere.&lt;br&gt;
이것은 자연스럽게 다라나(dhāranā)&lt;ref&gt;धारणा dhāraṇā the act of holding, bearing, supporting, maintaining (붙잡아)쥐고, 견디고, 지지하고, 유지하는 행위.&lt;/ref&gt;, 즉 집중과 함께 옵니다. 수행자들은 마음이 코끝에 집중되면 며칠 후에 멋진 향수 냄새가 나기 시작한다고 말합니다. 그것이 혀의 뿌리에 집중되면 소리가 들리기 시작합니다. 혀 끝에는 놀라운 맛이 느껴지기 시작합니다. 혀 한가운데에서는 뭔가에 닿는 듯한 느낌이 듭니다. 미각에 정신을 집중하면 이상한 것이 보이기 시작합니다. 마음이 혼란스러운 사람이 요가 수행 중 일부를 수행하고 싶지만 그 진리를 의심한다면, 약간의 수행 후에 이러한 것들이 그에게 다가올 때 그의 의심은 안정될 것이며 인내할 것입니다. &lt;br&gt;


विशोका वा ज्योतिष्मती ॥३६॥&lt;br&gt;
viśokā vā jyotiṣmatī&lt;br&gt;
36. Or (by the meditation on) the Effulgent Light, which is beyond all sorrow.&lt;br&gt;
[1.36] 또는 (묵상함으로써) 모든 슬픔을 초월하는 찬란한 빛.&lt;br&gt;

This is another sort of concentration. Think of the lotus of the heart, with petals downwards, and running through it, the Sushumna; take in the breath, and while throwing the breath out imagine that the lotus is turned with the petals upwards, and inside that lotus is an effulgent light. Meditate on that.&lt;br&gt;
이것은 또 다른 종류의 집중입니다. 꽃잎이 아래로 향하고 그 속을 흐르는 수슘나(Sushumna)를 생각해보세요. 숨을 들이쉬고 내쉬면서 연꽃이 꽃잎을 위로 향하게 되어 있고, 그 연꽃 안에는 찬란한 빛이 있다고 상상해 보십시오. 그것에 대해 묵상(상상)해 보세요.&lt;br&gt;


वीतरागविषयं वा चित्तम् ॥३७॥&lt;br&gt;
vītarāgaviṣayaṃ vā cittam &lt;br&gt;
37. Or (by meditation on) the heart that has given up all attachment to sense-objects.&lt;br&gt;
[1.37] 또는 (명상을 통해) 감각 대상에 대한 모든 집착을 포기한 마음&lt;br&gt;

Take some holy person, some great person whom you revere, some saint whom you know to be perfectly non-attached, and think of his heart. That heart has become non-attached, and meditate on that heart; it will calm the mind. If you cannot do that, there is the next way:&lt;br&gt;
어떤 거룩한 사람, 당신이 존경하는 어떤 위대한 사람, 당신이 아는(상상할수있는) 어떤 (아이디얼한(ideal)거룩한)성자, 전혀 집착하지 않는(다고 여길수있는) 사람(존재)을 데리고와서(떠올려서) 그 마음을 생각해 보십시오. 이제 마음은 집착이 없어지고, 그 마음을 묵상(상상)하십시오. 그것은 마음을 진정시킬 것입니다. 그렇게 할 수 없다면 다음 방법이 있습니다.&lt;br&gt;


स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा ॥३८॥&lt;br&gt;
svapnanidrājñānālambanaṃ vā &lt;br&gt;
38. Or by meditating on the knowledge that comes in sleep.&lt;br&gt;
[1.38] 또는 잠 속에서 오는 지식을 묵상함으로써&lt;br&gt;

Sometimes a man dreams that he has seen angels coming to him and talking to him, that he is in an ecstatic condition, that he has heard music floating through the air. He is in a blissful condition in that dream, and when he wakes, it makes a deep impression on him. Think of that dream as real, and meditate upon it. If you cannot do that, meditate on any holy thing that pleases you.&lt;br&gt;
때때로 어떤 사람은 천사가 자신에게 와서 말을 거는 것을 보았고, 황홀한 상태에 있으며, 공중에 떠다니는 음악을 듣는 꿈을 꿉니다. 그 꿈 속에서 그는 행복한 상태에 있었고, 깨어났을 때 그 꿈은 그에게 깊은 인상을 남겼습니다. 그 꿈이 현실이라고 생각하고 상상(묵상)해 보십시오. 그렇게 할 수 없다면 마음에 드는 거룩한 일을 묵상해보십시요.&lt;br&gt;


यथाभिमतध्यानाद्वा ॥३९॥&lt;br&gt;
yathābhimatadhyānād vā&lt;br&gt;
39. Or by the meditation on anything that appeals to one as good.&lt;br&gt;
[1.39] 또는 자신에게 좋은 것으로 여겨지는 모든 것을 드야나(dhyana)&lt;ref&gt;묵상,ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;함으로써(상상해봄으로써).&lt;br&gt;

This does not mean any wicked subject, but anything good that you like, any place that you like best, any scenery that you like best, any idea that you like best, anything that will concentrate the mind.&lt;br&gt;
이는 나쁜 주제가 아니라 당신이 좋아하는 모든 좋은 것, 가장 좋아하는 장소, 가장 좋아하는 풍경, 가장 좋아하는 아이디어, 마음을 집중시킬 수 있는 모든 것을 의미합니다.&lt;br&gt;

परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः ॥४०॥&lt;br&gt;
paramāṇuparamamahattvānto 'sya vaśīkāraḥ&lt;br&gt;
40. The Yogi's mind thus meditating, becomes unobstructed from the atomic to the infinite.&lt;br&gt;
[1.40] 이렇게 명상하는 요기의 마음은 원자에서 무한까지 방해받지 않게 됩니다.&lt;br&gt;

The mind, by this practice, easily contemplates the most minute, as well as the biggest thing. Thus the mind-waves become fainter.&lt;br&gt;
이 수행을 통해 마음은 가장 큰 것뿐만 아니라 가장 작은 것까지 쉽게 숙고합니다. 따라서 마음의 파동은 (점점)더 희미해집니다.&lt;br&gt;

क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृ-ग्रहण-ग्राह्येषु तत्स्थ-तदञ्जनता समापत्तिः ॥४१॥&lt;br&gt;
kṣīṇavṛtter abhijātasyeva maṇer grahītṛgrahaṇagrāhyeṣu tatsthatadañjanatā samāpattiḥ &lt;br&gt;
41. The Yogi whose Vrittis have thus become powerless (controlled) obtains in the receiver, (the instrument of) receiving, and the received (the Self, the mind, and external objects), concentratedness and sameness like the crystal(before different coloured objects).&lt;br&gt;
[1.41] 브리티스&lt;ref&gt;[예시] 치타(chitta) 파동이 일어나는 (마음의)호수, 브리티스(vrittis) 물위에 떨어지는 나뭇잎(또는 (파동을 일으키는) 바람), 푸루샤(purusha) 호수표면(위)에 비친 달(빛) &lt;/ref&gt;가 무력해진(통제된) 수행자는 받는자, 전달자(의 도구), 받아들여진것(자아, 마음, 외부 대상)에서 (어떤 색깔을 띄는 대상과 다른)수정과 같은 집중과 동일성을 얻습니다.&lt;br&gt;

What results from this constant meditation? We must remember how in a previous aphorism Patanjali went into the various states of meditation, how the first would be the gross, the second the fine, and from them the advance was to still finer objects. The result of these meditations is that we can meditate as easily on the fine as on the gross objects. Here the Yogi sees the three things, the receiver, the received, and the receiving instrument, corresponding to the Soul, external objects, and the mind. There are three objects of meditation given us. First, the gross things, as bodies, or material objects; second, fine things, as the mind, the Chitta; and third, the Purusha qualified, not the Purusha itself, but the Egoism. By practice, the Yogi gets established in all these meditations. Whenever he meditates he can keep out all other thoughts, he becomes identified with that on which he meditates. When he meditates, he is like a piece of crystal. Before flowers the crystal becomes almost identified with the flowers. If the flower is red, the crystal looks red, or if the flower is blue, the crystal looks blue.&lt;br&gt;
이러한 끊임없는 명상의 결과는 무엇입니까? 우리는 이전에 (언급된) 절(verse)들에서 파탄잘리가 어떻게 다양한 명상 상태에 들어갔는지 기억해야 합니다. 첫 번째는 거칠고 두 번째는 미세한 것이며, 그로부터 더 미세한 대상으로 발전하는 것이었습니다. 이러한 명상의 결과로 우리는 거친 대상에 대해서만큼 미세한 것에 대해서도 쉽게 명상할 수 있게 됩니다. 여기서 요기는 영혼, 외부 대상, 마음에 해당하는 수신자, 피수신자(받아들여진 어떤것), 수(발)신 도구(인 전달자)의 세 가지를 봅니다. 우리에게 주어진 명상의 대상은 세 가지입니다. 첫째, 신체 또는 물질적 대상과 같은 거친 것. 둘째, 마음, 치타(Chitta)와 같은 좋은 것. 셋째, 푸루샤 자체는 아니지만 자아 자신이 푸루샤의 자격을 갖추었습니다. 수행을 통해 요기는 이 모든 명상을 통해 확립됩니다. 명상할 때마다 그는 다른 모든 생각을 차단할 수 있으며, 명상하는 것과 동일시됩니다. 그가 명상할 때, 그는 수정 조각과 같습니다. 꽃이 피기 전에는 결정이 꽃과 거의 동일시됩니다. 꽃이 빨간색이면 크리스탈이 빨간색으로 보이고, 꽃이 파란색이면 크리스탈이 파란색으로 보입니다.&lt;br&gt;


तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः सङ्कीर्णा सवितर्का समापत्तिः ॥४२॥&lt;br&gt;
tatra śabdārthajñānavikalpaiḥ saṃkīrṇā savitarkā samāpattiḥ &lt;br&gt;
42. Sound, meaning, and resulting knowledge, being mixed up, is (called) Samadhi with question.&lt;br&gt;
[1.42] 소리, 의미, 그리고 그에 따른 지식이 뒤섞여 있는 것을 질문-사마띠라고 합니다.&lt;br&gt;

Sound here means vibration, meaning the nerve currents which conduct it; and knowledge, reaction. All the various meditations we have had so far, Patanjali calls Savitarka (meditation with question). Later on he gives us higher and higher Dhyānas. In these that are called &quot;with question,&quot; we keep the duality of subject and object, which results from the mixture of word, meaning, and knowledge. There is first the external vibration, the word. This, carried inward by the sense currents, is the meaning. After that there comes a reactionary wave in the Chitta, which is knowledge, but the mixture of these three makes up what we call knowledge. In all the meditations up to this we get this mixture as objects of meditation. The next Samadhi is higher.&lt;br&gt;
여기서 소리는 진동, 즉 진동을 전달하는 신경 전류를 의미합니다. 그리고 지식, 반응. 지금까지 우리가 가졌던 모든 다양한 명상을 파탄잘리Patanjali는 사비타르카Savitarka(질문이 있는 명상)라고 부릅니다. 나중에 그분은 우리에게 점점 더 높은 성찰&lt;ref&gt;ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;을 주십니다. 질문이 있는 이들에서는 말과 의미, 지식이 뒤섞여 발생하는 주체와 객체의 이중성을 유지합니다. 먼저 외부 진동, 즉 단어가 있습니다. 이것이 감각 전류에 의해 내부로 전달되는 의미입니다. 그 후 치타에는 지식이라는 반동적인 물결이 오는데, 이 세 가지의 혼합이 우리가 지식이라고 부르는 것을 구성합니다. 여기까지의 모든 명상에서 우리는 이 혼합물을 명상의 대상으로 삼습니다. 다음 사마띠(삼매)는 더 높습니다.&lt;br&gt;


स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का ॥४३॥&lt;br&gt;
smṛtipariśuddhau svarūpaśūnyevārthamātranirbhāsā nirvitarkā&lt;br&gt;
43. The Samadhi called &quot;without question&quot; (comes) when the memory is purified, or devoid of qualities, expressing only the meaning (of the meditated object).&lt;br&gt;
[1.43] 기억이 정화되거나 특성이 없고 (명상 대상의) 의미만 표현할 때 '질문 없는'(nirvitarka니르비타르카)이라고 불리는 사마띠(삼매)입니다.&lt;br&gt;

It is by the practice of meditation of these three that we come to the state where these three do not mix. We can get rid of them. We will first try to understand what these three are. Here is the Chitta; you will always remember the simile of the mind-stuff to a lake, and the vibration, the word, the sound, like a pulsation coming over it. You have that calm lake in you, and I pronounce a word, &quot;Cow&quot;. As soon as it enters through your ears there is a wave produced in your Chitta along with it. So that wave represents the idea of the cow, the form or the meaning as we call it. The apparent cow that you know is really the wave in the mind-stuff that comes as a reaction to the internal and external sound vibrations. With the sound, the wave dies away; it can never exist without a word. You may ask how it is, when we only think of the cow, and do not hear a sound. You make that sound yourself. You are saying &quot;cow&quot; faintly in your mind, and with that comes a wave. There cannot be any wave without this impulse of sound; and when it is not from outside, it is from inside, and when the sound dies, the wave dies. What remains? The result of the reaction, and that is knowledge. These three are so closely combined in our mind that we cannot separate them. When the sound comes, the senses vibrate, and the wave rises in reaction; they follow so closely upon one another that there is no discerning one from the other. When this meditation has been practised for a long time, memory, the receptacle of all impressions, becomes purified, and we are able clearly to distinguish them from one another. This is called Nirvitarka, concentration without question.&lt;br&gt;
우리가 이 세 가지가 섞이지 않는 상태에 이르게 되는 것은 바로 이 세 가지 명상 수행을 통해서입니다. 우리는 그들을 제거할 수 있습니다. 우리는 먼저 이 세 가지가 무엇인지 이해하려고 노력할 것입니다. 여기 치타가 있습니다. 당신은 호수에 대한 마음의 비유와 그 위로 다가오는 파동과 같은 진동, 말, 소리를 항상 기억할 것입니다. 당신 안에는 고요한 호수가 있고 나는 '소'라는 단어를 발음합니다. 그것이 귀를 통해 들어오자마자 치타에도 파동이 생성됩니다. 그래서 그 파도는 소의 개념, 우리가 부르는 형태 또는 의미를 나타냅니다. 당신이 알고 있는 겉보기 소는 실제로 내부 및 외부 소리 진동에 대한 반응으로 오는 마음의 파동입니다. 소리와 함께 파도는 사라집니다. 그것은 말 없이는 결코 존재할 수 없습니다. 소만 생각하고 아무 소리도 들리지 않는데 어떠냐고 물으실 수도 있습니다. 당신 스스로 (소리가 없는)그런 소리를 내는군요. 당신은 마음속으로 희미하게 '소'라고 말하고 있는데, 그와 함께 파도가 옵니다. 이러한 소리의 충동 없이는 어떤 파도도 있을 수 없습니다. 외부에서 오는 것이 아니면 내부에서 오는 것이고, 소리가 죽으면 파도도 죽는것입니다. 남은 것은 무엇입니까? 반응의 결과, 그것이 바로 지식입니다. 이 세 가지는 우리 마음 속에서 너무 밀접하게 결합되어 있어서 분리할 수 없습니다. 소리가 오면 감각이 진동하고 반작용으로 파동이 일어납니다. 그들은 서로 너무 밀접하게 따르기 때문에 서로를 분별할 수 없습니다. 이 명상을 오랫동안 수행하면 모든 인상의 저장소인 기억이 정화되고, 우리는 그것들을 서로 명확하게 구별할 수 있습니다. 이것을 니르비타르카(Nirvitarka), 즉 '의심할 여지 없는 집중'이라고 합니다.&lt;br&gt;


एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता ॥४४॥&lt;br&gt;
etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣmaviṣayā vyākhyātā&lt;br&gt;
44. By this process, (the concentrations) with discrimination and without discrimination, whose objects are finer, are (also) explained.&lt;br&gt;
[1.44] 이 과정을 통해 대상이 더이상 미세한 차별이 있는 집중과 그렇지 않은 집중(니르비카라)이 (또한) 설명됩니다.&lt;br&gt;

A process similar to the preceding is applied again; only, the objects to be taken up in the former meditations are gross; in this they are fine.&lt;br&gt;
이전과 유사한 프로세스가 다시 적용되지만, 이전 명상에서 다루었던 대상은 물질적인 것이었던 반면, 여기서는 세밀한 대상을 다룹니다.&lt;br&gt;

सूक्ष्मविषयत्वञ्चालिङ्ग-पर्यवसानम् ॥४५॥&lt;br&gt;
sūkṣmaviṣayatvaṃ cāliṅgaparyavasānam &lt;br&gt;
45. The finer objects end with the Pradhāna.&lt;br&gt;
[1.45] 더 미세한 물체는 프라다나Pradhāna로 끝납니다.&lt;br&gt;


The gross objects are only the elements and everything manufactured out of them. The fine objects begin with the Tanmatras or fine particles. The organs, the mind,[1] egoism, the mind-stuff (the cause of all manifestation), the equilibrium state of Sattva, Rajas, and Tamas materials — called Pradhāna (chief), Prakriti (nature), or Avyakta (unmanifest) — are all included within the category of fine objects, the Purusha (the Soul) along being excepted.&lt;br&gt;
총체적인 물체는 단지 요소와 그 요소로 만들어진 모든 것입니다. 미세한 물체는 탄마트라(Tanmatras) 또는 미세한 입자로 시작됩니다. 기관, 마음, 자기자신, 정신 물질(모든 발현의 원인), 사트바Sattva, 라자스Rajas 및 타마스Tamas 물질의 평형 상태 — 프라다나Pradhāna(최고), 프라크리티Prakriti(자연) 또는 아비아크타Avyakta(비현현非顯現)&lt;ref&gt;अव्यक्त avyakta (최초의)원형&lt;/ref&gt;라고 함 ) — 모두 미세한 물체의 범주에 포함되며 푸루샤(영혼)는 제외됩니다.&lt;br&gt;


ता एव सबीजः समाधिः ॥४६॥&lt;br&gt;
tā eva sabījaḥ samādhiḥ &lt;br&gt;
46. These concentrations are with seed.&lt;br&gt;
[1.46] 이 집중은 (모든)종자(근원)&lt;ref&gt;종자(種子) = 원인, 이유&lt;/ref&gt;에 대한 집중입니다.&lt;br&gt;

These do not destroy the seeds of past actions, and thus cannot give liberation, but what they bring to the Yogi is stated in the following aphorism.&lt;br&gt;
이것들은 과거 행위의 씨앗을 파괴하지 않으므로 해방을 줄 수 없습니다. 그러나 이것이 요기에게 가져오는 것은 다음 절(verse)[1.47]에 명시되어 있습니다.&lt;br&gt;


निर्विचार-वैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः ॥४७॥&lt;br&gt;
nirvicāravaiśāradye 'dhyātmaprasādaḥ &lt;br&gt;
47. The concentration &quot;without discrimination&quot; being purified, the Chitta becomes firmly fixed.&lt;br&gt;
[1.47] '분별 없는' 집중이 정화되면 치타가 굳건해집니다.&lt;br&gt;

ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा ॥४८॥&lt;br&gt;
ṛtaṃbharā tatra prajñā&lt;br&gt;
48. The knowledge in that is called &quot;filled with Truth&quot;.&lt;br&gt;
[1.48] 그 안에 있는 지식을 '진리로 가득 찬' 지식이라고 합니다.&lt;br&gt;

The next aphorism will explain this.&lt;br&gt;
다음 절(verse)[1.48]이 이에 대해 설명할 것입니다.&lt;br&gt;

श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात् ॥४९॥&lt;br&gt;
śrutānumānaprajñābhyām anyaviṣayā viśeṣārthatvāt&lt;br&gt;
49. The knowledge that is gained from testimony and inference is about common objects. That from the Samadhi just mentioned is of a much higher order, being able to penetrate where inference and testimony cannot go.&lt;br&gt;
[1.49] 증명과 추론을 통해 얻은 지식은 공통된 대상에 관한 것입니다. 방금 언급한 사마띠는 추론과 증명이 갈 수 없는 곳까지 꿰뚫을 수 있는 훨씬 더 높은 수준의 것입니다.&lt;br&gt;

The idea is that we have to get our knowledge or ordinary objects by direct perception, and by inference therefrom, and from testimony of people who are competent. By &quot;people who are competent&quot;, the Yogis always mean the Rishis, or the Seers of the thoughts recorded in the scriptures — the Vedas. According to them, the only proof of the scriptures is that they were the testimony of competent persons, yet they say the scriptures cannot take us to realisation. We can read all the Vedas, and yet will not realise anything, but when we practise their teachings, then we attain to that state which realises what the scriptures say, which penetrates where neither reason nor perception nor inference can go, and where the testimony of others cannot avail. This is what is meant by the aphorism.&lt;br&gt;
그 생각은 우리가 직접적인 인식과 추론, 유능한 사람들의 증명을 통해 지식이나 일반적인 대상을 얻어야 한다는 것입니다. '유능한 사람들'이란 요가 수행자들은 항상 리시(Rishis), 즉 경전, 즉 베다(와 같은 텍스트(text)로 기술된)에 기록된(성문화된) 생각을 보는 자를 의미합니다. 그들에 따르면, 성경의 유일한 증거는 능력 있는 사람들의 간증뿐인데, 성경은 우리를 깨달음에 이르게 할 수 없다고 합니다. 우리는 모든 베다를 읽을 수 있지만 아무것도 깨닫지 못하지만, 그 가르침을 실천할 때 우리는 경전이 말하는 것을 깨닫는 경지에 이르게 되는데, 이 경전은 이성도 지각도 추론도 갈 수 없는 곳, 간증이 있는 곳을 꿰뚫는 곳입니다. 다른 것들은 소용이 없습니다. 이것이 격언의 의미입니다.&lt;br&gt;

Realisation is real religion, all the rest is only preparation — hearing lectures, or reading books, or reasoning is merely preparing the ground; it is not religion. Intellectual assent and intellectual dissent are not religion. The central idea of the Yogis is that just as we come in direct contact with objects of the senses, so religion even can be directly perceived in a far more intense sense. The truths of religion, as God and Soul, cannot be perceived by the external senses. I cannot see God with my eyes, nor can I touch Him with my hands, and we also know that neither can we reason beyond the senses. Reason leaves us at a point quite indecisive; we may reason all our lives, as the world has been doing for thousands of years, and the result is that we find we are incompetent to prove or disprove the facts of religion. What we perceive directly we take as the basis, and upon that basis we reason. So it is obvious that reasoning has to run within these bounds of perception. It can never go beyond. The whole scope of realisation, therefore, is beyond sense-perception. The Yogis say that man can go beyond his direct sense-perception, and beyond his reason also. Man has in him the faculty, the power, of transcending his intellect even, a power which is in every being, every creature. by the practice of Yoga that power is aroused, and then man transcends the ordinary limits of reason, and directly perceives things which are beyond all reason.&lt;br&gt;
깨달음은 진짜 종교이고, 나머지는 모두 준비일 뿐입니다. 강의를 듣거나, 책을 읽거나, 추론하는 것은 단지 기초를 준비하는 것입니다. 그것은 종교가 아닙니다. 지적 동의와 지적 반대는 종교가 아닙니다. 요기의 핵심 개념은 우리가 감각의 대상과 직접적으로 접촉하는 것처럼 종교도 훨씬 더 강렬한 의미로 직접적으로 인식될 수 있다는 것입니다. 신과 영혼으로서의 종교의 진리는 외부 감각으로 인식될 수 없습니다. 나는 눈으로 하나님을 볼 수도 없고, 손으로 만질 수도 없으며, 감각을 초월하여 추론할 수도 없다는 것도 알고 있습니다. 이성은 우리를 매우 우유부단한 지점에 놓이게 합니다. 우리는 세상이 수천 년 동안 그랬던 것처럼 평생 동안 추론할 수 있으며, 그 결과 우리는 종교의 사실을 증명하거나 반증하는 데 무능하다는 것을 알게 됩니다. 우리는 직접적으로 인식한 것을 기초로 삼고, 그 기초 위에서 추론합니다. 그러므로 추론이 이러한 인식의 범위 내에서 실행되어야 한다는 것은 명백합니다. 그것은 결코 넘어갈 수 없습니다. 그러므로 깨달음의 전체 범위는 감각-지각을 초월합니다. 요기들은 인간이 자신의 직접적인 감각 지각과 이성을 넘어설 수 있다고 말합니다. 인간은 자신의 지성을 초월하는 능력과 능력, 즉 모든 존재와 모든 창조물 안에 있는 능력을 가지고 있습니다. 요가 수련을 통해 힘이 일깨워지고 인간은 일반적인 이성의 한계를 초월하고 모든 이성을 초월하는 사물을 직접 인식하게 됩니다.&lt;br&gt;


तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी ॥५०॥&lt;br&gt;
tajjaḥ saṃskāro 'nyasaṃskārapratibandhī&lt;br&gt;
50. The resulting impression from this Samadhi obstructs all other impressions.&lt;br&gt;
[1.50] 이 사마띠(samadhi)에서 얻은 인상(印象)은 다른 모든 인상(印象)을 방해(제지)합니다.&lt;br&gt;

We have seen in the foregoing aphorism that the only way of attaining to that superconsciousness is by concentration, and we have also seen that what hinders the mind from concentration are the past Samskaras, impressions. All of you have observed that, when you are trying to concentrate your mind, your thoughts wander. When you are trying to think of God, that is the very time these Samskaras appear. At other times they are not so active; but when you want them not, they are sure to be there, trying their best to crowd in your mind. Why should that be so? Why should they be much more potent at the time of concentration? It is because you are repressing them, and they react with all their force. At other times they do not react. How countless these old past impressions must be, all lodged somewhere in the Chitta, ready, waiting like tigers, to jump up! These have to be suppressed that the one idea which we want may arise, to the exclusion of the others. Instead they are all struggling to come up at the same time. These are the various powers of the Samskaras in hindering concentration of the mind. So this Samadhi which has just been given is the best to be practised, on account of its power of suppressing the Samskaras. The Samskara which will be raised by this sort of concentration will be so powerful that it will hinder the action of the others, and hold them in check.&lt;br&gt;
우리는 위의 절(verse)에서 그 초의식에 도달하는 유일한 방법은 집중이라는 것을 보았고, 마음의 집중을 방해하는 것은 과거의 삼스카라, 즉 인상이라는 것도 보았습니다. 여러분 모두는 마음을 집중하려고 할 때 생각이 방황한다는 것을 관찰했습니다. 당신이 신을 생각하려고 노력할 때 바로 이 삼스카라가 나타나는 시간입니다. 다른 때에는 그다지 활동적이지 않습니다. 그러나 당신이 원하지 않을 때 그들은 분명히 거기에 있어 최선을 다해 당신의 마음을 사로잡으려고 노력할 것입니다. 왜 그래야 합니까? 왜 집중할 때 훨씬 더 강력해야 합니까? 당신이 그들을 억압하고 있고 그들은 온 힘을 다해 반응하기 때문입니다. 다른 때에는 그들은 반응하지 않습니다. 이 오래된 과거의 인상들은 얼마나 무수히 많을 것이며 모두 치타 어딘가에 자리잡고 호랑이처럼 뛰어오를 준비를 하고 있을 것입니까! 우리가 원하는 하나의 아이디어가 다른 아이디어를 배제하고 나타날 수 있도록 이러한 것들을 억제해야 합니다. 대신 그들은 모두 동시에 일어나려고 애쓰고 있습니다. 이것이 마음의 집중을 방해하는 삼스카라의 다양한 힘입니다. 그러므로 방금 주어진 이 사마띠는 삼스카라를 억제하는 힘 때문에 수행하기에 가장 좋은 사마띠입니다. 이런 집중을 통해 키워지는 삼스카라는 너무나 강력해서 다른 이들의 행동을 방해하고 견제할 것입니다.&lt;br&gt;


तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः ॥५१॥&lt;br&gt;
tasyāpi nirodhe sarvanirodhān nirbījaḥ samādhiḥ&lt;br&gt;
51. By the restraint of even this (impression, which obstructs all other impressions), all being restrained, comes the &quot;seedless&quot; Samadhi.&lt;br&gt;
[1.51] 이 것(다른 모든 인상을 방해하는 인상)을 억제함으로써 모든 것이 억제될때 '씨 없는' 사마띠(니르비자nirbija)&lt;ref&gt;a-sam-prajñāta samadhi(무상삼매)&lt;/ref&gt;가 나옵니다.&lt;ref&gt;희생을 댓가로 존재하는 자를 사랑의 희생으로 존재케하는 것은 집착하지않는 (또는 집착이 없는)집중 보다 더 '씨 없는 사마띠'에 접근할수있도록 합니다. 이것이 무한한 계단을 오르는 라자요가(숭고한 수행)의 진정한 모습입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;하타요가프라디피카[4.28] '덕(德)의 구름'(다르마메가 삼매,Dharma-megha 사마띠) 참고&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

You remember that our goal is to perceive the Soul itself. We cannot perceive the Soul, because it has got mingled up with nature, with the mind, with the body. The ignorant man thinks his body is the Soul. The learned man thinks his mind is the Soul. But both of them are mistaken. What makes the Soul get mingled up with all this? Different waves in the Chitta rise and cover the Soul; we only see a little reflection of the Soul through these waves; so, if the wave is one of anger, we see the Soul as angry; &quot;I am angry,&quot; one says. If it is one of love, we see ourselves reflected in that wave, and say we are loving. If that wave is one of weakness, and the Soul is reflected in it, we think we are weak. These various ideas come from these impressions, these Samskaras covering the Soul. The real nature of the Soul is not perceived as long as there is one single wave in the lake of the Chitta; this real nature will never be perceived until all the waves have subsided. So, first, Patanjali teaches us the meaning of these waves; secondly, the best way to repress them; and thirdly, how to make one wave so strong as to suppress all other waves, fire eating fire as it were. When only one remains, it will be easy to suppress that also, and when that is gone, this Samadhi or concentration is called seedless. It leaves nothing, and the Soul is manifested just as It is, in Its own glory. Then alone we know that the Soul is not a compound; It is the only eternal simple in the universe, and as such, It cannot be born, It cannot die; It is immortal, indestructible, the ever-living essence of intelligence.&lt;br&gt;
당신은 우리의 목표가 영혼 자체를 인식하는 것임을 기억합니다. 우리는 영혼을 지각할 수 없습니다. 영혼이 자연, 마음, 육체와 뒤섞여 있기 때문입니다. 무지한 사람은 자신의 몸이 영혼이라고 생각합니다. 배운 사람은 자신의 마음이 영혼이라고 생각합니다. 그러나 둘 다 착각입니다. 영혼이 이 모든 것에 뒤섞이게 만드는 이유는 무엇입니까? 치타Chitta의 다양한 파도가 일어나 영혼을 덮습니다. 우리는 이 파동을 통해 영혼의 작은 반영만을 볼 수 있습니다. 따라서 그 파도가 분노의 파도라면 우리는 영혼을 분노한 것으로 봅니다. “나는 화가 난다”고 한 사람은 (그렇게)말합니다. 그것이 사랑이라면 우리는 그 파도에 비친 우리 자신을 보고 사랑하고 있다고 말합니다. 그 파도가 약함의 파도이고 그 안에 영혼이 반영된다면 우리는 우리가 약하다고 생각합니다. 이러한 다양한 아이디어는 이러한 인상, 즉 영혼을 덮고 있는 삼스카라에서 나옵니다. 치타 호수에 단 하나의 파도가(파도라도 남아) 있는 한 영혼의 진정한 본질은 인식되지 않습니다. 이 실제 자연은 모든 파도가 가라앉을 때까지 결코 인식되지 않을 것입니다. 먼저, 파탄잘리는 우리에게 이 파도의 의미를 가르쳐줍니다. 둘째, 그들을 억압하는 가장 좋은 방법입니다. 셋째, 불이 불을 삼키는 것처럼 하나의 파도를 다른 모든 파도를 억제할 만큼 강력하게 만드는 방법입니다. 하나만 남으면 (이제)그것 역시 (하나만 남았으므로)억제하기 쉬우며, 그것이 없어지면  그 사마티, 즉 그 집중을 니르비자 사마띠nirbīja samādhi(씨앗조차 남아있지않은 사마띠,씨없는 사마띠)&lt;ref&gt;निर्बीज nirbīja 씨없는 , समाधि samādhi (putting together, joining or combining with)와 함께 합치다, 합류하다, 결합하다 또는 concentration of the thoughts 생각의 집중, 한편 요가철학과는 달리 (힌두교,불교 등)종교적으로는 무종자삼매라는 명칭을 갖는다&lt;/ref&gt;라고 합니다. 그것은 아무것도 남기지 않으며, 영혼은 그 자체의 영광 속에서 있는 그대로 나타납니다. 그러면 우리는 영혼이 복합물이 아니라는 것을 알 수 있습니다. 그것은 우주에서 유일하게 영원하고 단순한 존재이므로 태어날 수도 없고 죽을 수도 없다. 그것은 불멸이고, 파괴할 수 없으며, 영원히 살아 있는 지능의 본질입니다.&lt;br&gt;


== 참고 ==
산스크리트-영어 사전 1 구글 번역기(구글사전)&lt;br&gt;
산스크리트-영어 사전 2  모니어-윌리암스 산스크리트-영어 사전 [https://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/2020/web/webtc/indexcaller.php Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary] 1899 Sir Monier Monier-Williams,Ernst Leumann,Carl Cappeller by  Cologne Digital Sanskrit Dictionaries project &lt;br&gt;
(사용예시) muhūrta (input:Roman Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
:        गो  (input:Devanagari Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
(모음 예시)ā a , ī i,ś s ṣ ,r,ṛ&lt;br&gt;

कोष्ठक koṣṭhaka 그릇 또는 받침대 ,अल्प alpa 작은(small,little) 
&lt;br&gt;
네이버 힌디어사전 (예시) 제자 弟子 शिष्य śiṣya , trikoṇa트리코나(삼각형) tri त्रि(=त्रय traya) 3(셋) ,각(도) कोण koṇa&lt;br&gt;
&lt;Hr&gt;
{{주석}}

== 라이선스 ==
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      <text bytes="165541" sha1="3czxokgsha1v7gbgo94s7ezqrc2p57o" xml:space="preserve">{{header
 |author = (번역 및 해설) 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda) 1899년판 &lt;ref&gt; Raja Yoga(yogasutras) Swami Vivekananda(Patanjali) 1899[https://archive.org/stream/RajaYogaBySwamiVivekananda/Raja-Yoga-by-Swami-Vivekananda_djvu.txt|#]&lt;/ref&gt;
 |title = 라자요가(요가수트라) Raja Yoga(yogasutras) 
 |section = 요가수트라(yogasutras) 파탄잘리(Patanjali)영문판
 |previous= 
 |next= [[라자 요가/제2장|제2장]],[[라자 요가/제3장|제3장]],[[라자 요가/제4장|제4장]]
 |notes= [참고1]고락샤-샤타카(Goraksha-Shataka,Gsh) 브릭스(Briggs)영문판 1938년&lt;ref&gt; Gorakhnath And The Kanphata Yogis
by George Weston Briggs 1938 [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.170504 #] &lt;/ref&gt; 	,[참고2][[하타요가프라디피카|하타 요가 프라디피카]](Hatha Yoga Pradipika,Hyp) 저자: 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama) / 역자: 판참 싱(Pancham Sinh)판 영문텍스트 1915년 ,[참고3]요가 입문(An Introduction to Yoga) 애니 베산트(Annie Besant) 1907년&lt;ref&gt;An Introduction to Yoga by Annie Besant 1907[https://www.gutenberg.org/ebooks/4278 #]&lt;/ref&gt; ,[참고4][[바가바드 기타]](bhagavad gita) 1922 애니 베산트(Annie Besant), [참고5]심리학의 원리 1918년판 윌리엄 제임스&lt;ref&gt;(구텐베크르 프로젝트)The Principles of Psychology, Volume 1 (of 2) by William James[https://www.gutenberg.org/ebooks/57628 #]&lt;/ref&gt;[참고6] 역경(주역) 제임스 레지1882년 영문판 &lt;ref&gt;(易經)The Yî King(and Ten Wings) translated by James Legge[https://ko.wikisource.org/wiki/%EC%A3%BC%EC%97%AD%EC%83%81 #]&lt;/ref&gt;
}}
&lt;table border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt;&lt;tr&gt;&lt;td&gt;
CHAPTER I (제1장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS SPIRITUAL USES(요가:마음의 작용)&lt;br&gt; 
- 사마띠(samadhi) 집중(또는 결합) -&lt;br&gt;
CHAPTER II (제2장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS PRACTICE(요가:숙련) &lt;br&gt;
- 아사나(asana) 수행 - &lt;br&gt;
CHAPTER III (제3장) &lt;br&gt;
POWERS(능력의 시작점) &lt;br&gt;
- 다라나(dharana) 동작(호흡)의 유지(the act(breath) of holding) - &lt;br&gt;
CHAPTER IV (제4장) &lt;br&gt;
INDEPENDENCE (연결점으로서의) 독립 &lt;br&gt;
- 카이발랴(kaivalya) 분해와 재조립(결합)  - 독립(Stand Alone) 그리고 온전한 연결성(Network) - 
&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;
PATANJALI'S YOGA APHORISMS CHAPTER I CONCENTRATION: SPIRITUAL USES&lt;br&gt;
파탄잘리의 요가 수트라 제1장 요가:마음의 작용&lt;br&gt;

अथ योगानुशासनम् ॥१॥&lt;br&gt;
atha yogānuśāsanam&lt;br&gt;
1. Now concentration is explained.&lt;br&gt;
[1.1] 이제 집중(yoga)&lt;ref&gt;집중의 정의를 (재)확보,유지,경청(또는 주목)의 3단계로 구분해본다면 (재)확보란 안정(안전)을 보장하는 시공간(spacetime)의 흐름속에서  (힘의)균형을  유지하기 위한 (마음과 몸의)경청의(주목한) 결과입니다. 시작은 이렇게  확립(確立)됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;집중의 과정은 흥분과 진정(차분)이라는 인지와 정서의 시소(seesaw)이자 싸인곡선(sine曲線,정현파)입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[3.1] Dhāranā is holding the mind on to some particular object.
[3.1] 다라나는 어떤 특정한 대상에 마음을 붙잡고 있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;다음은 (프라나야마와 무드라를 위해서)요가의 첫번째 악세사리 아사나(asana)에서 집중(사마띠)을 기술합니다. (재)확보(또는 부동不動 또는 보장guarantee)는 초보자가 아사나를 단단히 짜보려고 해볼때 1초도 않되서 힘들게 확보한 자세가 무너질수있습니다. 그리고 반대로 유지는 실력이 늘면 10분이상도 할수있습니다. 그러나 경청(listening 또는 주목注目attention)은 언제나 할수있습니다. 경청(주목)은 초보자이건 숙련자건 전문가이건 언제 어디서나 항상 가능합니다. 따라서 가장 첫번째로 고려해야할것은 바로 경청(empathic listening)일 것입니다. 마음이 몸의 소리를 듣는것을 경청하십시요.(아사나를 시작하기전 아사나중에 그리고 아사나가 끝나고 나서도 말입니다)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;이 설명됩니다.&lt;ref&gt;집착을 가질수도 버릴수도 없는 그 무엇으로 정의해본다면  그 대상의 본질이 되는 집착은 사랑을 낳을수 있고 그 사랑은 희생을 낳고 그 희생은 또다시 그 존재를 넘어서는 본질이 됩니다.  끊임없이 흐르는  (영원한 그러나)취할수없는것을 선택할수도있지만 줄수있는 영원한 것을 선택할수도 있기 때문입니다.  &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;첫번째 질서(1st order) = 아디나타ādiātha(ādi 첫번째 ,nāth 힘) = 중력(重力 gravity,gravitation) [예시]하늘에서 내려와 뒤죽박죽된 빗물들이 가장 낮은곳으로 하나둘씩 모여듭니다. 더낮은곳으로 물길을 이루고 흘러갑니다.  바다는 그 시작과 그 끝입니다. 그러나 이러한 일련의 정연(整然)한 근본 질서는 바로 중력(gravity 또는 G-force)일것입니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥&lt;br&gt;
yogaś cittavṛttinirodhaḥ &lt;br&gt;
2. Yoga is restraining the mind-stuff (Chitta) from taking various forms (Vrittis).&lt;br&gt;
[1.2] 요가(yoga)는 마음의 물질(Chitta치타)이 다양한 형태(Vrittis브리티스)를 취하는 것을 억제(차분히 진정하도록)합니다.&lt;ref&gt;[4.58]The whole of this world and all the schemes of the mind are but the creations of thought. Discarding these thoughts and taking leave of all conjectures, O Râma! Obtain peace.
이 세상 전체와 마음의 모든 계획은 생각의 창조물일 뿐입니다. 오 라마여, 이러한 생각을 버리고 모든 추측을 버리십시오! 평화를 얻으십시오.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

A good deal of explanation is necessary here. We have to understand what Chitta is, and what the Vrittis are. I have eyes. Eyes do not see. Take away the brain centre which is in the head, the eyes will still be there, the retinae complete, as also the pictures of objects on them and yet the eyes will not see. So the eyes are only a secondary instrument, not the organ of vision. The organ of vision is in a nerve centre of the brain. The two eyes will not be sufficient. Sometimes a man is asleep with his eyes open. The light is there and the picture is there, but a third thing is necessary — the mind must be joined to the organ. The eye is the external instrument; we need also the brain centre and the agency of the mind. Carriages roll down a street, and you do not hear them. Why? Because your mind has not attached itself to the organ of hearing. First, there is the instrument, then there is the organ, and third, the mind attached to these two. The mind takes the impression farther in, and presents it to the determinative faculty — Buddhi — which reacts. Along with this reaction flashes the idea of egoism. Then this mixture of action and reaction is presented to the Purusha, the real Soul, who perceives an object in this mixture. The organs (Indriyas), together with the mind (Manas), the determinative faculty (Buddhi), and egoism (Ahamkāra), form the group called the Antahkarana (the internal instrument). They are but various processes in the mind-stuff, called Chitta. The waves of thought in the Chitta are called Vrittis (literally &quot;whirlpool&quot;). What is thought? Thought is a force, as is gravitation or repulsion. From the infinite storehouse of force in nature, the instrument called Chitta takes hold of some, absorbs it and sends it out as thought. Force is supplied to us through food, and out of that food the body obtains the power of motion etc. Others, the finer forces, it throws out in what we call thought. So we see that the mind is not intelligent; yet it appears to be intelligent. Why? Because the intelligent soul is behind it. You are the only sentient being; mind is only the instrument through which you catch the external world. Take this book; as a book it does not exist outside, what exists outside is unknown and unknowable. The unknowable furnishes the suggestion that gives a blow to the mind, and the mind gives out the reaction in the form of a book, in the same manner as when a stone is thrown into the water, the water is thrown against it in the form of waves. The real universe is the occasion of the reaction of the mind. A book form, or an elephant form, or a man form, is not outside; all that we know is our mental reaction from the outer suggestion. &quot;Matter is the permanent possibility of sensations,&quot; said John Stuart Mill. It is only the suggestion that is outside. Take an oyster for example. You know how pearls are made. A parasite gets inside the shell and causes irritation, and the oyster throws a sort of enamelling round it, and this makes the pearl. The universe of experience is our own enamel, so to say, and the real universe is the parasite serving as nucleus. The ordinary man will never understand it, because when he tries to do so, he throws out an enamel, and sees only his own enamel. Now we understand what is meant by these Vrittis. The real man is behind the mind; the mind is the instrument in his hands; it is his intelligence that is percolating through the mind. It is only when you stand behind the mind that it becomes intelligent. When man gives it up, it falls to pieces and is nothing. Thus you understand what is meant by Chitta. It is the mind-stuff, and Vrittis are the waves and ripples rising in it when external causes impinge on it. These Vrittis are our universe.&lt;br&gt;
여기에는 충분한 설명이 필요합니다. 우리는 치타Chitta&lt;ref&gt;चित्त citta thinking(생각하다), reflecting(반영), imagining(상상하다) &lt;/ref&gt;가 무엇인지, 브리티(스)Vritti(s)&lt;ref&gt;वृत्ति vṛtti mode of life or conduct, course of action, behaviour (삶의 방식이나 행동 양식, 행동 과정, 행동)&lt;/ref&gt;가 무엇인지 이해해야 합니다. 나에겐 눈이 있습니다. 눈은 보이지 않습니다. (왜냐하면)머리에 있는 뇌 중추를 제거하면 눈은 그대로 있고 망막도 완전하며 그 위에 있는 물체의 그림도 눈으로 볼 수 없습니다. 그러므로 눈은 시각 기관(의 핵심)이 아니라 보조적인 도구일 뿐입니다. 시각 기관은 뇌의 신경 중심에 있습니다. 두 눈으로는 충분하지 않습니다. 때때로 사람은 눈을 뜨고 잠 들어 있습니다. 빛도 있고 그림도 있(겠)지만 세 번째로 필요한 것은 마음이 기관과 결합되어야 한다는 것입니다. 눈은 외부 도구입니다. 우리에게는 뇌 센터와 마음의 주체도 필요합니다. 마차가 거리를 굴러가는데도 당신은 그 소리를 듣지 못합니다. 왜? 당신의 마음이 청각 기관에 붙어 있지 않기 때문입니다. 첫째, (외부세계와 연결되는)도구(감각 기관)가 있고, 그 다음이 (뇌로 가는 신경)기관이 있고, 셋째, 이 둘에 붙어 있는 마음이 있습니다. 마음은 그 인상을 더 멀리 받아들여 반응하는 결정적 능력인 붓디(Buddhi)에게 제시합니다. 이 반응과 함께 이기주의라는 생각이 번쩍입니다. 그러면 이 작용과 반작용의 혼합이 진정한 영혼인 푸루샤(Purusha)&lt;ref&gt;पुरुष puruṣa  the soul and original source of the universe 우주의 영혼이자 근원&lt;/ref&gt;에게 제시되고, 푸루샤는 이 혼합물 속에서 대상을 인식하게 됩니다. 기관(Indriyas)은 마음(Manas), (결정) 능력(Buddhi), 이기심(Ahamkāra)과 함께 안타흐카라나Antahkarana(내부 도구)라는 그룹을 형성합니다. 그것들은 치타(Chitta)라고 불리는 정신 물질의 다양한 과정일 뿐입니다.치타Chitta의 생각의 파문(波紋)을 브리티(스)Vrittis(문자 그대로 '소용돌이'&lt;ref&gt;여기서는 '물결치는' 이라고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;)라고 합니다. 생각이란 무엇입니까? 중력이나 반발력과 마찬가지로 생각도 힘입니다. 자연의 무한한 힘의 창고에서 치타라는 도구가 일부를 붙잡고 흡수하여 생각으로 내보냅니다. 힘은 음식을 통해 우리에게 공급되고, 그 음식에서 신체는 운동의 힘 등을 얻습니다. 다른 것, 즉 더 미세한 힘은 우리가 생각이라고 부르는 것에 던져집니다. 그러므로 우리는 마음이 지능적이지 않다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 그것은 지능적인 것 같습니다. 왜? 그 뒤에는 지적인 영혼이 있기 때문입니다. 당신은 유일한 지각(이 보다 무한히 확장될수) 있는 존재입니다. 마음은 외부 세계를 포착하는 도구일 뿐입니다. (여기)이 책을 가져가세요(라는 말은) 책으로서 그것은 외부에 존재하지 않으며 외부에 존재하는 것은 알지 못하며 또 알 수도 없습니다. 알 수 없는 것이 마음에 충격을 주는 제안을 제공하고, 마음은 그 반응을 책의 형태로 내보냅니다. 물에 돌을 던졌을 때와 마찬가지로
물은 파도(물결)의 형태로 그것(돌)에 던져져집니다. 실제 우주는 마음이 반응하는 기회입니다. 책의 형상, 코끼리의 형상, 사람의 형상은 외부에 있는 것이 아닙니다. 우리가 아는 것은 외부 제안에 대한 정신적 반응뿐입니다. 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 “물질은 감각의 영구적인 가능성이다”라고 말했습니다. 밖에 있는 것은 단지 제안일 뿐입니다. 예를 들어 굴을 생각해 보세요. 진주가 어떻게 만들어지는지 아시나요? 기생충이 껍질 안으로 들어가서 자극을 일으키고, 굴은 껍질 주위에 일종의 에나멜을 던져서 진주를 만듭니다. 경험의 우주는 말하자면 우리 자신의 에나멜이고, 실제 우주는 핵 역할을 하는 기생충인것입니다. 평범한 사람은 그것을 결코 이해하지 못할 것입니다. 왜냐하면 그가 그렇게 하려고 하면 에나멜을 버리고 자신의 에나멜만 보게 되기 때문입니다. 이제 우리는 브리티(들)Vritti(s)이 무엇을 의미하는지 이해합니다. 진짜 사람(을 사람답게하는것)은 마음 뒤에 있습니다. 마음은 그의 손에 있는 도구입니다. 마음을 통해 스며드는 것은 그의 지능입니다. 마음이 지적으로 변하는 것은 (지능이)마음 뒤에 서 있을 때만 가능합니다. 사람이 그것을 포기하면 그것은 산산조각이 나고 아무것도 아닙니다. 따라서 당신은 치타Chitta가 의미하는 바를 이해합니다. 그것은 마음의 재료이고 브리티스Vrittis는 외부 원인이 마음에 영향을 미칠 때 그 안에서 일어나는 파도와 잔물결입니다. 이 브리티스Vrittis는 우리의 우주입니다.&lt;br&gt;

The bottom of a lake we cannot see, because its surface is covered with ripples. It is only possible for us to catch a glimpse of the bottom, when the ripples have subsided, and the water is calm. If the water is muddy or is agitated all the time, the bottom will not be seen. If it is clear, and there are no waves, we shall see the bottom. The bottom of the lake is our own true Self; the lake is the Chitta and the waves the Vrittis. Again, the mind is in three states, one of which is darkness, called Tamas, found in brutes and idiots; it only acts to injure. No other idea comes into that state of mind. Then there is the active state of mind, Rajas, whose chief motives are power and enjoyment. &quot;I will be powerful and rule others.&quot; Then there is the state called Sattva, serenity, calmness, in which the waves cease, and the water of the mind-lake becomes clear. It is not inactive, but rather intensely active. It is the greatest manifestation of power to be calm. It is easy to be active. Let the reins go, and the horses will run away with you. Anyone can do that, but he who can stop the plunging horses is the strong man. Which requires the greater strength, letting go or restraining? The calm man is not the man who is dull. You must not mistake Sattva for dullness or laziness. The calm man is the one who has control over the mind waves. Activity is the manifestation of inferior strength, calmness, of the superior.&lt;br&gt;
호수 바닥은 표면이 잔물결로 덮여 있기 때문에 우리가 볼 수 없습니다. 우리는 잔물결이 가라앉고 물이 잔잔할 때만 바닥을 엿볼 수 있습니다. 물이 탁하거나 계속 흔들리면 바닥이 보이지 않습니다. 날씨가 맑고 파도가 없으면 바닥이 보입니다. 호수 바닥은 우리 자신의 진정한 자아입니다. 호수는 치타Chitta이고 파도는 브리티(스)Vritti(s)입니다. 다시 말하지만, 마음은 세 가지 상태에 있는데 그 중 하나는 짐승과 바보에게서 발견되는 타마스(Tamas)라고 불리는 어둠입니다. 그것은 단지 상처를 입히는 역할만 합니다. 그런 마음 상태에는 다른 어떤 생각도 들어오지 않습니다. 다음으로는 힘과 즐거움을 주된 동기로 하는 활동적인 마음 상태인 라자스(Rajas)가 있습니다. &quot;나는 강력해지고 다른 사람들을 통치할 것이다.&quot; 그 다음에는 사트바(Sattva), 고요함, 평온함이라는 상태가 있는데, 그 상태에서는 파도가 그치고 마음 호수의 물이 맑아집니다. 비활성이 아니라 오히려 활발하게 활동합니다.(따라서) 침착함은 가장 큰 힘의 표현입니다. (안정된)활동이 (몸은)쉽습니다. 고삐를 놓으면 말들이 당신을 이끌고 (아무렇게나)도망갈 것입니다. 그건 누구나 할 수 있지만, 제멋대로 질주하는 말을 멈출 수 있는 사람이 강한 사람입니다. 놓아주는 것과 제지하는 것 중 어느 것이 더 큰 힘을 필요로 합니까? 차분한 사람은 둔한 사람이 아닙니다. 사트바를 둔함이나 게으름으로 착각해서는 안 됩니다. 차분한 사람은 마음의 파동(파도)을 통제하는 사람입니다. (진정한)활동은 열등한 힘의 (절제된)구현이며, 평온함이나 우월함의 표현입니다.&lt;br&gt;

The Chitta is always trying to get back to its natural pure state, but the organs draw it out. To restrain it, to check this outward tendency, and to start it on the return journey to the essence of intelligence is the first step in Yoga, because only in this way can the Chitta get into its proper course.&lt;br&gt;
치타는 항상 본래의 순수한 상태로 돌아가려고 노력하지만 기관은 그것을 (반대로)끌어냅니다. 그것을 억제하고, 이러한 외적 경향을 확인하고, 지성의 본질로 돌아가는 여정을 시작하는 것이 요가의 첫 번째 단계입니다. 왜냐하면 이런 방식(으로)만이 치타가 올바른 경로(를 찾아 제자리)로 들어갈 수 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

Although the Chitta is in every animal, from the lowest to the highest, it is only in the human form that we find it as the intellect. Until the mind-stuff can take the form of intellect it is not possible for it to return through all these steps, and liberate the soul. Immediate salvation is impossible for the cow or the dog, although they have mind, because their Chitta cannot as yet take that form which we call intellect.&lt;br&gt;
치타는 가장 낮은 것부터 가장 높은 것에 이르기까지 모든 동물에게 있지만 우리가 그것을 (매우 확장된 그리고 동시에 매우 축약된)지성으로 발견하는 것은 인간의 형태에서만 (지속적이고 체계적으로)가능합니다. 마음의 물질이 지성의 형태를 취할 수 있을 때까지는 이 모든 단계를 거쳐 돌아와 영혼을 해방시키는 것이 불가능합니다. 소나 개는 마음이 있더라도 (이러한 이유에서)즉각적인 구원은 매우 어려울것입니다. 치타는 아직 우리가 지성이라고 부르는 형태를 취할 수 없기 때문입니다.&lt;br&gt;

The Chitta manifests itself in the following forms — scattering, darkening, gathering, one-pointed, and concentrated. The scattering form is activity. Its tendency is to manifest in the form of pleasure or of pain. The darkening form is dullness which tends to injury. The commentator says, the third form is natural to the Devas, the angels, and the first and second to the demons. The gathering form is when it struggles to centre itself. The one-pointed form is when it tries to concentrate, and the concentrated form is what brings us to Samādhi.&lt;br&gt;
치타는 흩어짐, 어두워짐, 모임, 합일 , 집중의 형태로 나타납니다. 산란(흩어짐) 형태는 활동입니다. 그 경향은 즐거움이나 고통의 형태로 나타나는 것입니다. 어두워지는 형태는 상처를 입기 쉬운 둔감함입니다. 주석가(들)&lt;ref&gt;파탄잘리(Patanjali)를 위시해서 바샤(bhashyar)같은 학자나 제사관들&lt;/ref&gt;는 세 번째 형태는 데바(deva)들과 천사(angel)들에게 자연스럽고 첫 번째와 두 번째 형태는 악마(demon)들에게 자연스럽다고 말합니다. 모이는 형태는 중심을 잡기 위해 애쓰는 형태입니다. 일점(합일)형은 집중하려고 하는 것이고, 집중(단계)은 우리를 사마띠(Samādhi)로 이끄는 것입니다.&lt;br&gt;


तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् ॥३॥&lt;br&gt;
tadā draṣṭuḥ svarūpe 'vasthānam &lt;br&gt;
3. At that time (After all waves have finished. This is nothing to take with concentration)the seer (Purusha) rests in his own (unmodified) state.&lt;br&gt;
[1.3]그 때(모든 파동이 잦아들어 멈춘후. 이것은 집중과 관련이 없습니다.) 보는자seer(푸루샤purusha)&lt;ref&gt;To see(seer) draṣṭu द्रष्टु=दृश् = पुरुष puruṣa(=purusha) 양심 및 영혼 또는 (간혹)이성&lt;/ref&gt;는 자신의 (변형되지 않은) 상태에 있습니다.&lt;br&gt;

As soon as the waves have stopped, and the lake has become quiet, we see its bottom. So with the mind; when it is calm, we see what our own nature is; we do not mix ourselves but remain our own selves.&lt;br&gt;
파도(파동)가 멈추고 호수가 조용해지면 바닥이 보입니다. 마음도 마찬가지입니다. 평온할 때 우리는 우리 자신의 본성이 무엇인지 알게 됩니다. 우리는 우리 자신을 섞지 않고 우리 자신을 유지합니다.&lt;br&gt;

वृत्तिसारूप्यमितरत्र ॥४॥&lt;br&gt;
vṛttisārūpyam itaratra&lt;br&gt;
4. At other times (other than that of concentration) the seer is identified with the modifications.&lt;br&gt;
[1.4] 다른 때에는(집중하는 경우가 아닌) 보는 자(seer)가 변형(vrittis브리티스)된 것으로 나타납니다.&lt;ref&gt;더 나아가 착시효과 그리고 맹점(盲點)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

For instance, someone blames me; this produces a modification, Vritti, in my mind, and I identify myself with it, and the result is misery.&lt;br&gt;
예를 들어, 누군가 나를 비난합니다. 이것이 내 마음 속에 변화를 낳고, 나는 그것과 동일시되며, 그 결과는 비참함입니다.&lt;br&gt;

वृत्तयः पंचतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः ॥५॥&lt;br&gt;
vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ&lt;br&gt;
5. There are five classes of modifications, (some) painful and (others) not painful.&lt;br&gt;
[1.5] 변형(vrittis브리티스)된 것에는 5가지 종류가 있으며, 일부는 고통스럽고 일부는 고통스럽지 않습니다.&lt;br&gt;

प्रमाण-विपर्यय-विकल्प-निद्रा-स्मृतयः ॥६॥&lt;br&gt;
pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ&lt;br&gt;
6. (These are) right knowledge, indiscrimination, verbal delusion, sleep, and memory.&lt;br&gt;
[1.6] (이것은) 올바른 지식, 무분별함, 언어적 망상, 잠 그리고 기억입니다.&lt;br&gt;

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि ॥७॥&lt;br&gt;
pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni &lt;br&gt;
7. Direct perception, inference, and competent evidence are proofs.&lt;br&gt;
[1.7] 직접적인 인식, 추론, 정당한 증거가 증명된 것(올바른 지식)들입니다.&lt;ref&gt;과학적 방법(科學的方法)은 재구현(사용)이 가능한 객관적인 결과를 얻기 위해 사회적ㆍ물리적 조사에 사용하는 일련의 체계적 절차이다. 이러한 절차는 -아이디어 또는 대상(개념)기준 설정 &gt; 측정 방법의 기술(describe) &gt;  사례(표본)의 관찰(가설 구체화) &gt; 사실 발견을 통한 결론의 도출 &gt; 결과를 사용한 사실의 재구현-의  순환이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

When two of our perceptions do not contradict each other, we call it proof. I hear something, and if it contradicts something already perceived, I begin to fight it out, and do not believe it. There are also three kinds of proof. Pratyaksha, direct perception; whatever we see and feel, is proof, if there has been nothing to delude the senses. I see the world; that is sufficient proof that it exists. Secondly, Anumāna, inference; you see a sign, and from the sign you come to the thing signified. Thirdly, Āptavākya, the direct evidence of the Yogis, of those who have seen the truth. We are all of us struggling towards knowledge. But you and I have to struggle hard, and come to knowledge through a long tedious process of reasoning, but the Yogi, the pure one, has gone beyond all this. Before his mind, the past, the present, and the future are alike, one book for him to read; he does not require to go through the tedious processes for knowledge we have to; his words are proof, because he sees knowledge in himself. These, for instance, are the authors of the sacred scriptures; therefore the scriptures are proof. If any such persons are living now their words will be proof. Other philosophers go into long discussions about Aptavakya and they say, &quot;What is the proof of their words?&quot; The proof is their direct perception. Because whatever I see is proof, and whatever you see is proof, if it does not contradict any past knowledge. There is knowledge beyond the senses, and whenever it does not contradict reason and past human experience, that knowledge is proof. Any madman may come into this room and say he sees angels around him; that would not be proof. In the first place, it must be true knowledge, and secondly, it must not contradict past knowledge, and thirdly, it must depend upon the character of the man who gives it out. I hear it said that the character of the man is not of so much importance as what he may say; we must first hear what he says. This may be true in other things. A man may be wicked, and yet make an astronomical discovery, but in religion it is different, because no impure man will ever have the power to reach the truths of religion. Therefore we have first of all to see that the man who declares himself to be an Āpta is a perfectly unselfish and holy person; secondly, that he has reached beyond the senses; and thirdly, that what he says does not contradict the past knowledge of humanity. Any new discovery of truth does not contradict the past truth, but fits into it. And fourthly, that truth must have a possibility of verification. If a man says, &quot;I have seen a vision,&quot; and tells me that I have no right to see it, I believe him not. Everyone must have the power to see it for himself. No one who sells his knowledge is an Apta. All these conditions must be fulfilled; you must first see that the man is pure, and that he has no selfish motive; that he has no thirst for gain or fame. Secondly, he must show that he is superconscious. He must give us something that we cannot get from our senses, and which is for the benefit of the world. Thirdly, we must see that it does not contradict other truths; if it contradicts other scientific truths reject it at once. Fourthly, the man should never be singular; he should only represent what all men can attain. The three sorts of proof are, then, direct sense-perception, inference, and the words of an Apta. I cannot translate this word into English. It is not the word &quot;inspired&quot;, because inspiration is believed to come from outside, while this knowledge comes from the man himself. The literal meaning is &quot;attained.&quot;&lt;br&gt;
우리의 인식 중 두 가지가 서로 모순되지 않을 때 우리는 그것을 증명(검증)된것이라고 부릅니다. 나는 어떤 것을 듣고 그것이 이미 인식한 것과 모순되면 그것에 맞서 싸우기 시작하고 (어느것이 옳은지 알때까지)그것(들)을 (합리적 의심에서)믿지 않습니다. 증명에도 세 가지 종류가 있습니다. 프라티악샤Pratyaksha(직접적인 인식), 우리가 보고 느끼는 것은 무엇이든 감각을 현혹시키는 것이 없었다면 증거입니다. 나는 세상을 봅니다. 그것은 그것이 존재한다는 충분한 증거입니다. 둘째, 아누마나(Anumāna,추론), 당신은 기호를 보고, 그 기호로부터 (계산해)상징된 사물(결론)에 이르게 됩니다. 셋째, 진리를 본 자들, 요기들의 직접적인 증거인 아프타바키아Āptavākya입니다. 우리 모두는 지식을 향해 고군분투하고 있습니다. 그러나 여러분과 나는 열심히 노력해야 하고, 길고 지루한 추론 과정을 통해 지식에 도달해야 하지만, (오랜 세대를 걸친 경험의 시행착오로부터 축적된 시스템에 도달한)순수한 자인 요기는 이 모든 것을 뛰어넘었습니다. 그의 마음 앞에, 과거와 현재와 미래가 똑같기 전에, 그가 읽어야 할 한 권의 책이 있습니다. 그분은 우리가 지식을 얻기 위해 지루한 과정을 거칠 필요가 없습니다. 그의 말은 증거입니다. 왜냐하면 그는 (한 세대에서 다음 세대로 그리고 또 다음세대로 이어져온 그렇게 진화된)자신에게서 지식을 보기 때문입니다. 예를 들어, 이들은 신성한 경전의 저자들입니다. 그러므로 성경이 증거입니다. 그러한 사람이 지금 살고 있다면 그들의 말이 증거가 될 것입니다. 다른 철학자들은 아프타바키아Aptavakya에 관해 긴 토론을 하면서 &quot;그들의 말의 증거는 무엇입니까?&quot;라고 말합니다. 그 증거는 그들의 (여러세대에서 검증된)직접적인 인식입니다. 내가 보는 것은 무엇이든 증거이고, 당신이 보는 것은 과거의 지식과 모순되지 않는다면 무엇이든 증거이기 때문입니다. 감각을 넘어서는 지식이 있으며, 그것이 이성과 과거 인간 경험과 모순되지 않을 때마다 그 지식이 증거가 됩니다. 어떤 미친 사람이라도 이 방에 와서 자기 주위에 천사들이 있는 것을 본다고 말할 수 있습니다. 그것은 증거가 될 수 없습니다. 첫째, 그것은 (검증된)진실한 지식이어야 하고, 둘째, 과거의 (검증된)지식과 모순되어서는 안 되며, 셋째, 그것을 전달하는 사람의 성품(검증된 가치관)에 달려 있어야 합니다. 나는 그 사람의 성격이 그가 말하는 것만큼 중요하지 않다는 말을 들었습니다. 우리는 먼저 그가 말하는 것을 들어야 합니다. 이는 다른 경우에도 해당될 수 있습니다. 사람이 사악하더라도 천문학적인 (중요한)발견을 할 수 있지만, (철학)종교에서는 다릅니다. 왜냐하면 어떤 불순한 사람도 (생명에 반하지 않는)종교(철학)의 진리에 도달할 힘을 가질 수 없기 때문입니다. 그러므로 우리는 무엇보다도 자신을 아프타(apta)라고 선언하는 사람이 완전히 비이기적이고 거룩한 사람이라는 것을 알아야 합니다. 둘째, 그는 감각을 넘어서 도달했습니다. 셋째, 그가 말하는 것은 인류의 과거 지식과 모순되지 않습니다. 진실에 대한 새로운 발견은 과거의 진실과 모순되지 않고 그 진실에 들어맞습니다. 그리고 넷째, 그 진실은 (재)검증의 (구현)가능성을 가져야 합니다. 어떤 사람이 &quot;나는 환상을 보았다&quot;고 하면서 그가 나에게는 그것을 볼 권리가 없다고 말하면 나는 그를 믿지 않습니다. 모든 사람은 그것을 직접 볼 수 있는 힘을 가지고 있어야 합니다. 자신의 지식을 (사사로이)파는 사람은 아프타Apta가 아닙니다. 이 모든 조건이 충족되어야 합니다. 먼저 그 사람이 순결하고 이기적인 동기가 없는지 살펴보아야 합니다. 그는 이득이나 명예에 목말라하지 않는다는 것입니다. 둘째, 그는 자신이 초의식적이라는 것을 보여주어야 합니다. 그분은 우리가 감각으로 얻을 수 없는, 세상의 유익을 위한 무엇인가를 우리에게 주셔야 합니다. 셋째, 우리는 그것이 다른 진리와 모순되지 않는지 보아야 합니다. 만약 그것이 다른 과학적 진실과 모순된다면 즉시 그것을 거부하십시요. 넷째, 그(분)는 결코 특이(특별)해서는 안 됩니다. 그는 모든 사람이 얻을 수 있는 것만을 대표해야 합니다. 그렇다면 세 가지 종류의 증명은 직접적인 감각-지각, 추론, 아프타(Apta)의 말(word)들입니다. 나는 이 단어를 영어로 (완전히)번역할 수 없습니다. 영감은 외부에서 오는 것으로 여겨지지만 이 지식은 사람 자신에게서 나오기 때문에 &quot;영감받았다&quot;라는 단어는 아닙니다. 문자 그대로의 의미는 &quot;달성하다&quot;일 것입니다.&lt;br&gt;


विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् ॥८॥&lt;br&gt;
viparyayo mithyājñānam atadrūpapratiṣṭham&lt;br&gt;
8. Indiscrimination is false knowledge not established in real nature.&lt;br&gt;
[1.8] 무분별함은 실제 자연에서 확립(검증)되지 않은 거짓 지식입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis that arises is mistaking one thing for another, as a piece of mother-of-pearl is taken for a piece of silver.&lt;br&gt;
발생하는 브리티스의 다음 종류는 진주 한 조각이 은 한 조각으로 여겨지는 것처럼 한 가지를 다른 것으로 착각하는 것(언어적 망상)입니다.&lt;br&gt;

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः ॥९॥&lt;br&gt;
śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ&lt;br&gt;
9. Verbal delusion follows from words having no (corresponding) reality.&lt;br&gt;
[1.9] 언어적 망상은 (해당하는) 현실이 없는(사실적 검증이 결여된) 말에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

There is another class of Vrittis called Vikalpa. A word is uttered, and we do not wait to consider its meaning; we jump to a conclusion immediately. It is the sign of weakness of the Chitta. Now you can understand the theory of restraint. The weaker the man, the less he has of restraint. Examine yourselves always by that test. When you are going to be angry or miserable, reason it out how it is that some news that has come to you is throwing your mind into Vrittis.&lt;br&gt;
비칼파Vikalpa라고 불리는 또 다른 종류의 브리티스Vrittis가 있습니다. 단어가 나오면 우리는 그 의미를 고려하기를 기다리지 않습니다. 우리는 즉시 결론을 내립니다. 그것은 치타의 약점의 표시입니다. 이제 구속 이론을 이해할 수 있습니다. 사람이 약할수록 자제력이 약해집니다. 항상 그 시험으로 자신을 시험해 보십시오. 당신이 화를 내거나 비참하게 될 때, 당신에게 온 어떤 소식이 당신의 마음을 브리티스에 던지고 있다는 것을 추론하십시오.&lt;br&gt;

अभाव-प्रत्ययालम्बना-वृत्तिर्निद्रा ॥१०॥&lt;br&gt;
abhāvapratyayālambanā vṛttir nidrā&lt;br&gt;
10. Sleep is a Vritti which embraces the feeling of voidness.&lt;br&gt;
[1.10] 잠은 공허함을 포용하는 브리티(Vritti)입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis is called sleep and dream. When we awake, we know that we have been sleeping; we can only have memory of perception. That which we do not perceive we never can have any memory of. Every reaction is a wave in the lake. Now, if, during sleep, the mind had no waves, it would have no perceptions, positive or negative, and, therefore, we would not remember them. The very reason of our remembering sleep is that during sleep there was a certain class of waves in the mind. Memory is another class of Vrittis which is called Smriti.&lt;br&gt;
브리티스Vrittis의 다음 클래스는 수면과 꿈이라고 합니다. 깨어날 때 우리는 자고 있었다는 것을 압니다. 우리는 지각에 대한 기억만을 가질 수 있습니다. 우리가 인식하지 못하는 것은 결코 기억할 수 없습니다. 모든 반응은 호수의 파도입니다. 자, 잠자는 동안 마음에 파동이 없다면 긍정적이든 부정적이든 어떤 인식도 없을 것이므로 우리는 그것을 기억하지 못할 것입니다. 우리가 잠을 기억하는 바로 그 이유는 잠을 자는 동안 마음 속에 특정한 종류의 파동이 있었기 때문입니다. 기억은 스므리티Smriti라고 불리는 브리티스Vrittis의 또 다른 종류입니다.&lt;br&gt;

अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः ॥११॥&lt;br&gt;
anubhūtaviṣayāsaṃpramoṣaḥ smṛtiḥ&lt;br&gt;
11. Memory is when the (Vrittis of) perceived subjects do not slip away (and through impressions come back to consciousness).&lt;br&gt;
[1.11] 기억은 지각된 대상이 빠져나가지 않은 것(그리고 인상을 통해 의식으로 되돌아오는 것)입니다.&lt;br&gt;

Memory can come from direct perception, false knowledge, verbal delusion, and sleep. For instance, you hear a word. That word is like a stone thrown into the lake of the Chitta; it causes a ripple, and that ripple rouses a series of ripples; this is memory. So in sleep. When the peculiar kind of ripple called sleep throws the Chitta into a ripple of memory, it is called a dream. Dream is another form of the ripple which in the waking state is called memory.&lt;br&gt;
기억은 직접적인 지각, 잘못된 지식(무분별함), 언어적 망상, 잠으로부터 나올 수 있습니다. 예를 들어, 당신은 단어를 듣습니다. 그 말은 치타 호수에 던져진 돌과 같습니다. 그것은 파문을 일으키고, 그 파문은 (계속해서)일련의 파문을 일으킵니다. 이것은 기억입니다. 그래서 잠에서, 잠이라는 기이한 파문이 치타를 기억의 파문 속으로 몰아넣을 때, 그것을 꿈이라 부릅니다. 꿈은 깨어 있는 상태에서 기억이라고 불리는 파문의 또 다른 형태입니다.&lt;br&gt;

अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः ॥१२॥&lt;br&gt;
abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ&lt;br&gt;
12. Their control is by practice and non-attachment.&lt;br&gt;
[1.12] 그들의 통제는 실천(practice)에 의한 것이며 집착하지 않는 것입니다.&lt;ref&gt;   [참고]제임스-랑게 이론(예시)슬프기에 우는것이 아니라 울기때문에 슬픈것이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

The mind, to have non-attachment, must be clear, good, and rational. Why should we practise? Because each action is like the pulsations quivering over the surface of the lake. The vibration dies out, and what is left? The Samskāras, the impressions. When a large number of these impressions are left on the mind, they coalesce and become a habit. It is said, &quot;Habit is second nature&quot;, it is first nature also, and the whole nature of man; everything that we are is the result of habit. That gives us consolation, because, if it is only habit, we can make and unmake it at any time. The Samskaras are left by these vibrations passing out of our mind, each one of them leaving its result. Our character is the sum-total of these marks, and according as some particular wave prevails one takes that tone. If good prevails, one becomes good; if wickedness, one becomes wicked; if joyfulness, one becomes happy. The only remedy for bad habits is counter habits; all the bad habits that have left their impressions are to be controlled by good habits. Go on doing good, thinking holy thoughts continuously; that is the only way to suppress base impressions. Never say any man is hopeless, because he only represents a character, a bundle of habits, which can be checked by new and better ones. Character is repeated habits, and repeated habits alone can reform character.&lt;br&gt;
무집착(non-attachment)을 가지려면 마음이 깨끗하고 선하며 합리적이어야 합니다. 우리는 왜 연습해야 합니까? 왜냐하면 각각의 행동은 호수 표면에서 떨리는 맥동(脈動)과 같기 때문입니다. 진동이 사라지고 무엇이 남나요? 삼스카라saṃskāra(인상)&lt;ref&gt;संस्कार saṃskāra   putting together, forming well, making perfect,making ready, preparation, forming the mind, training, education,correctness 합치다, 잘 이루다, 온전하게 하다, 준비하다, 준비하다, 마음을 다지다, 훈련하다, 교육하다, 올바름&lt;/ref&gt;, 이러한 인상(印象)이 마음에 많이 남으면 그것들은 합쳐져 습관이 됩니다. “습관은 제2의 천성이다”라는 말이 있습니다. 그것은 또한 제1의 천성이자 인간의 본성 전체이기도 합니다. 우리의 모든 것은 습관의 결과입니다. 그것은 우리에게 위안을 줍니다. 왜냐하면 그것이 단지 습관이라면 우리는 언제든지 그것을 만들고 취소할 수 있기 때문입니다. 삼스카라들(samskaras)은 우리 마음에서 사라지는 이러한 진동에 의해 남겨지며, 각각의 진동은 그 결과를 남깁니다. 우리의 성격은 이러한 표시의 총합이며, 어떤 특정한 물결이 우세해짐에 따라 그 어조를 취합니다. 좋은 것이 승리하면 좋은 사람이 됩니다. 사악하면 사악해집니다. 기쁘면 행복해집니다. 나쁜 습관에 대한 유일한 치유방법은 반대 습관입니다. 그들의 인상에 남아 있는 모든 나쁜 습관은 좋은 습관에 의해 통제되어야 합니다. 계속해서 선한 일을 하고, 끊임없이 거룩한 생각을 생각하십시오. 그것이 기본 인상을 억제(제어)하는 유일한 방법입니다. 어떤 사람이 절망적이라고 말하지 마십시오. 왜냐하면 (그것은 과거의 결과에서 판단되어서는 않되는 그리고 미래의 결과를 빼앗겨서는 않되는 현재의)그는 새롭고 더 나은 습관으로 점검할 수 있는 성격, 즉 습관 묶음을 대표할 뿐이기 때문입니다. 품성은 반복되는 습관이고, (따라서 당연히)반복되는 습관만으로도 품성을 개량(改良)할 수 있습니다.&lt;br&gt;


तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥१३॥&lt;br&gt;
tatra sthitau yatno 'bhyāsaḥ&lt;br&gt;
13. Continuous struggle to keep them (the Vrittis) perfectly restrained is practice.&lt;br&gt;
[1.13] 그들(브리티스)을 완벽하게 제지하기 위한 끊임없는 투쟁은 실천(뿐)입니다.&lt;br&gt;

What is practice? The attempt to restrain the mind in Chitta form, to prevent its going out into waves.&lt;br&gt;
연습(실천,practice)이란 무엇입니까? 마음이 파도(가 이는 물속 깊이)에 빠지는 것을 막기 위해 치타 형태로 억제하려는 시도입니다.&lt;br&gt;

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः ॥१४॥&lt;br&gt;
sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ&lt;br&gt;
14. It becomes firmly grounded by long constant efforts with great love (for the end to be attained).&lt;ref&gt;시냅스 가소성(synapse可塑性) 또는 신경가소성과 자동적 사고(automatic thoughts)를 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
[1.14] (결과를 만들어 내기 위해서는)큰 사랑(정성)을 가지고 오랫동안 끊임없이 노력함으로써 확고히 자리잡는것 입니다.&lt;br&gt;

Restraint does not come in one day, but by long continued practice.&lt;br&gt;
절제는 하루아침에 이뤄지는 것이 아니라 오랜 연습을 통해 이루어집니다.&lt;br&gt;

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम् ॥१५॥&lt;br&gt;
dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasaṃjñā vairāgyam&lt;br&gt;
15. That effect which comes to those who have given up their thirst after objects, either seen or heard, and which wills to control the objects, is non-attachment.&lt;br&gt;
[1.15] 보거나 들은 대상에 대한 갈망(욕구)을 버리고 그 대상을 통제하려는 의지를 가진 사람에게 나타나는 결과는 무집착(non-attachment)입니다.&lt;br&gt;

The two motive powers of our actions are (1) what we see ourselves, (2) the experience of others. These two forces throw the mind, the lake, into various waves. Renunciation is the power of battling against these forces and holding the mind in check. Their renunciation is what we want. I am passing through a street, and a man comes and takes away my watch. That is my own experience. I see it myself, and it immediately throws my Chitta into a wave, taking the form of anger. Allow not that to come. If you cannot prevent that, you are nothing; if you can, you have Vairāgya. Again, the experience of the worldly-minded teaches us that sense-enjoyments are the highest ideal. These are tremendous temptations. To deny them, and not allow the mind to come to a wave form with regard to them, is renunciation; to control the twofold motive powers arising from my own experience and from the experience of others, and thus prevent the Chitta from being governed by them, is Vairāgya. These should be controlled by me, and not I by them. This sort of mental strength is called renunciation. Vairāgya is the only way to freedom.&lt;br&gt;
우리 행동의 두 가지 원동력은 (1) 우리 자신을 보는 것과 (2) 다른 사람의 경험입니다. 이 두 힘은 마음, 즉 호수를 다양한 파도로 몰아넣습니다. 거부(renunciation)는 이러한 세력에 맞서 싸우고 마음을 억제하는 힘입니다. 그들의 거부(renunciation)는 우리가 원하는 것입니다. 내가 거리를 지나가고 있는데 어떤 남자가 와서 내 시계를 빼앗아갔습니다. 그것은 내 경험입니다. 나는 그것을 직접 보았고 그것은 즉시 내 치타를 분노의 형태로 파도에 던져넣습니다. (분노가 나를 집어삼키지 않도록)그런 일이 일어나지 않도록 하십시오. 그것을 막을 수 없다면 당신은 아무것도 아닙니다. 가능하다면 바이라기야Vairāgya&lt;ref&gt;वैराग्य vairāgya  freedom from all worldly desires 모든 세상(대상,사물,삶)적인 욕망으로부터의 자유 ,여기서는 거부(renunciation)라는 단어가 주요하게 사용됬다.&lt;/ref&gt;가 있습니다. 다시 말하지만, 세상적인 마음을 가진 사람들의 경험은 감각적 즐거움이 최고의 이상임을 우리에게 가르칩니다. 이것은 엄청난 유혹입니다. 그것들을 부정하고 마음이 그것들에 관한 파동의 형태로 나아가도록 허용하지 않는 것이 거부(renunciation)입니다. 나 자신의 경험과 다른 사람의 경험에서 발생하는 이중 원동력을 통제하여 치타가 이들에 의해 지배되는 것을 방지하는 것이 바이라기야(vairāgya)입니다. 이것들은 내가 (이들을 스스로) 통제해야지, 내가 그들에 의해 통제되어야 하는 것이 아닙니다. 이런 종류의 정신력을 거부(renunciation)라고 합니다. 바이라기야(vairāgya)는 자유로 가는 유일한 길입니다.


तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम् ॥१६॥&lt;br&gt;
tat paraṃ puruṣakhyāter guṇavaitṛṣṇyam&lt;br&gt;
16. That is extreme non-attachment which gives up even the qualities, and comes from the knowledge of (the real nature of) the Purusha.&lt;br&gt;
[1.16] 그것은 자질마저도 포기하는 극단적인 무집착이며 푸루샤(의 진정한 본성)에 대한 지식(의지)에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

It is the highest manifestation of the power of Vairagya when it takes away even our attraction towards the qualities. We have first to understand what the Purusha, the Self, is and what the qualities are. According to Yoga philosophy, the whole of nature consists of three qualities or forces; one is called Tamas, another Rajas, and the third Sattva. These three qualities manifest themselves in the physical world as darkness or inactivity, attraction or repulsion, and equilibrium of the two. Everything that is in nature, all manifestations, are combinations and recombinations of these three forces. Nature has been divided into various categories by the Sānkhyas; the Self of man is beyond all these, beyond nature. It is effulgent, pure, and perfect. Whatever of intelligence we see in nature is but the reflection of this Self upon nature. Nature itself is insentient. You must remember that the word nature also includes the mind; mind is in nature; thought is in nature; from thought, down to the grossest form of matter, everything is in nature, the manifestation of nature. This nature has covered the Self of man, and when nature takes away the covering, the self appears in Its own glory. The non-attachment, as described in aphorism 15 (as being control of objects or nature) is the greatest help towards manifesting the Self. The next aphorism defines Samadhi, perfect concentration, which is the goal of the Yogi.&lt;br&gt;
그것은 자질에 대한 우리의 매력조차 빼앗아 갈 때 바이라기야(vairāgya)의 힘이 가장 잘 표현되는 것입니다. 우리는 먼저 푸루샤(purusha), 즉 자아가 무엇인지, 그리고 그 특성이 무엇인지 이해해야 합니다. 요가 철학(yoga philosophy)에 따르면 자연 전체는 세 가지 특성 또는 힘으로 구성됩니다.(tri-guna트리구나) 하나는 타마(스)Tama(s)&lt;ref&gt;तम tama darkness 어둠&lt;/ref&gt;, 다른 하나는 라자(스)Raja(s)&lt;ref&gt;रज raja 감정,정서&lt;/ref&gt;, 세 번째는 사트바Sattva&lt;ref&gt;सत्त्व sattva 존재,활력,생명&lt;/ref&gt;라고 불립니다. 이 세 가지 특성은 물리적 세계에서 어둠 또는 비활성, 감정 또는 정서, 그리고 이 둘의 균형으로 나타납니다. 자연에 존재하는 모든 것, 모든 발현은 이 세 가지 힘의 결합과 재결합입니다. 자연은 삼키아(sāṃkhya또는 상키야sāṇkhya)에 의해 다양한 범주로 나누어졌습니다. 인간의 자아는 이 모든 것, 자연 너머에 있습니다. 그것은 빛나고 순수하며 완벽합니다. 우리가 자연에서 보는 지능은 무엇이든 자연에 대한 이 자아의 반영일 뿐입니다. 자연 자체는 무감각합니다. 자연이라는 단어에는 마음도 포함된다는 점을 기억해야 합니다. 마음은 자연 속에 있다. 생각은 자연 속에 있습니다. 생각에서부터 물질의 가장 조악한 형태에 이르기까지 모든 것이 자연 속에 있고 자연의 현현입니다. 이 본성이 인간의 자아를 덮고 있으며, 본성이 그 덮개를 벗기면 자아는 그 자체의 영광으로 나타납니다. [1.15]에 설명된 무집착(물체나 자연을 통제하는 것)은 자아의 본질을 드러내는 데 가장 큰 도움이 됩니다. 다음[1.17]은 수행자의 목표인 완벽한 집중인 사마띠(Samadhi 또는 삼매三昧)를 정의합니다.&lt;br&gt;

वितर्कविचारानन्दास्मितानुगमात् सम्प्रज्ञातः ॥१७॥&lt;br&gt;
vitarkavicārānandāsmitārūpānugamāt saṃprajñātaḥ&lt;br&gt;
17. The concentration called right knowledge is that which is followed by reasoning, discrimination, bliss, unqualified egoism.&lt;br&gt;
[1.17] 올바른 지식&lt;ref&gt;현대적 해석으로 '과학적 방법론'을 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;이라고 불리는 집중에는 추론(거친 사유,vitarka), 분별(미세한 탐구,vicara), 행복(순수한 앎&lt;ref&gt;한편으로는 '이성적 깨달음' , 또다른 한편으로는 '비물질적 기쁨'으로도 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; ananda), (무조건적 긍정적 존중)의 대상(존재 asmita)이 뒤따르는 것입니다.&lt;br&gt;

Samadhi is divided into two varieties. One is called the Samprajnāta, and the other the Asamprajnāta. In the Samprajnata Samadhi come all the powers of controlling nature. It is of four varieties. The first variety is called the Savitarka, when the mind meditates upon an object again and again, by isolating it from other objects. There are two sorts of objects for meditation in the twenty-five categories of the Sankhyas, (1) the twenty-four insentient categories of nature, and (2) the one sentient Purusha. This part of Yoga is based entirely on Sankhya philosophy, about which I have already told you. As you will remember, egoism and will and mind have a common basis, the Chitta or the mind-stuff, out of which they are all manufactured. The mind-stuff takes in the forces of nature, and projects them as thought. There must be something, again, where both force and matter are one. This is called Avyakta, the unmanifested state of nature before creation, and to which, after the end of a cycle, the whole of nature returns, to come out again after another period. Beyond that is the Purusha, the essence of intelligence. Knowledge is power, and as soon as we begin to know a thing, we get power over it; so also when the mind begins to meditate on the different elements, it gains power over them. That sort of meditation where the external gross elements are the objects is called Savitarka. Vitarka means question; Savitarka, with question, questioning the elements, as it were, that they may give their truths and their powers to the man who meditates upon them. There is no liberation in getting powers. It is a worldly search after enjoyments, and there is no enjoyment in this life; all search for enjoyment is vain; this is the old, old lesson which man finds so hard to learn. When he does learn it, he gets out of the universe and becomes free. The possession of what are called occult powers is only intensifying the world, and in the end, intensifying suffering. Though as a scientist Patanjali is bound to point out the possibilities of this science, he never misses an opportunity to warn us against these powers.&lt;br&gt;
사마띠(Samadhi)는 두 가지 종류로 나뉩니다. 하나는 삼프라갸타(삼쁘라즈냐타)samprajñāta&lt;ref&gt;유상삼매(有相三昧)&lt;/ref&gt;라고 하고 다른 하나는 아삼프라갸타asamprajñāta&lt;ref&gt;아삼쁘라즈냐타 삼매 (Asamprajñāta Samādhi, 무상삼매)&lt;/ref&gt;라고 합니다. 삼프라갸타사마띠(samprajnata Samadhi)에서는 자연을 통제하는 모든 힘이 나옵니다. 4가지 종류로 되어있습니다. 첫 번째 유형은 사비타르카(Savitarka)라고 하는데, 마음이 어떤 대상을 다른 대상과 분리하여 계속해서 명상하는 것입니다. 상크야(Sankhya)&lt;ref&gt; 상캬 또는 상크야(Sankhya) = 삼크야(samkya) 또는 삼캬&lt;/ref&gt;의 25가지 범주, 즉 (1) 자연의 24가지 무정범주와 (2) 하나의 감각이 있는 푸루샤에는 명상을 위한 두 종류의 대상이 있습니다. 요가의 이 부분은 내가 이미 말씀드린 상키야 또는 상캬(Sankhya) 철학에 전적으로 기초하고 있습니다. 여러분도 기억하시겠지만, 이기주의와 의지와 마음은 치타(Chitta), 즉 마음의 재료라는 공통 기반을 갖고 있으며, 그것들은 모두 그것으로부터 만들어집니다. 마음의 재료는 자연의 힘을 받아들이고 그것을 생각으로 투사합니다. 힘과 물질이 모두 하나인 무언가가 있어야 합니다. 이것을 아비약타(Avyakta)라고 부르는데, 창조 이전의 자연의 드러나지 않은 상태이며, 순환이 끝나면 자연 전체가 되돌아오고 또 다른 기간 후에 다시 나타나는 상태입니다. 그 너머에는 지능의 본질인 푸루샤가 있습니다. 아는 것은 힘입니다. 우리가 어떤 것을 알기 시작하자마자, 우리는 그것에 대한 힘을 얻습니다. 마찬가지로 마음이 다양한 요소에 대해 명상하기 시작하면 그 요소에 대한 힘을 얻게 됩니다. 외부의 총체적 요소가 대상이 되는 그런 종류의 명상을 사비타르카(Savitarka)라고 합니다. 비타르카Vitarka는 질문을 의미합니다. 사비타르카Savitarka는 요소에 대해 명상하는 사람에게 진리와 힘을 줄 수 있도록 요소에 의문을 제기합니다. 권력을 얻는 데에는 해방이 없습니다. 그것은 세상적인 즐거움을 추구하는 것이며 이생에는 즐거움이 없습니다. 즐거움을 추구하는 것은 모두 헛된 일입니다. 이것은 인간이 배우기 매우 어렵다고 생각하는 오래되고 오래된 교훈입니다. 그가 이것을 배우면, 그는 우주에서 나와 자유로워집니다. 소위 신비로운 힘을 소유하는 것은 세상을 더욱 심화시킬 뿐이며, 결국 고통을 더욱 심화시킵니다. 과학자로서 파탄잘리는 이 과학의 가능성을 지적할 수밖에 없지만, 이러한 힘에 대해 우리에게 경고할 기회를 결코 놓치지 않습니다.&lt;br&gt;

Again, in the very same meditation, when one struggles to take the elements out of time and space, and think of them as they are, it is called Nirvitarka, without question. When the meditation goes a step higher, and takes the Tanmātras as its object, and thinks of them as in time and space, it is called Savichāra, with discrimination; and when in the same meditation one eliminates time and space, and thinks of the fine elements as they are, it is called Nirvichāra, without discrimination. The next step is when the elements are given up, both gross and fine, and the object of meditation is the interior organ, the thinking organ. When the thinking organ is thought of as bereft of the qualities of activity and dullness, it is then called Sānanda, the blissful Samadhi. When the mind itself is the object of meditation, when meditation becomes very ripe and concentrated, when all ideas of the gross and fine materials are given up, when the Sattva state only of the Ego remains, but differentiated from all other objects, it is called Sāsmitā Samadhi. The man who has attained to this has attained to what is called in the Vedas &quot;bereft of body&quot;. He can think of himself as without his gross body; but he will have to think of himself as with a fine body. Those that in this state get merged in nature without attaining the goal are called Prakritilayas, but those who do not stop even there reach the goal, which is freedom.&lt;br&gt;
다시 말하지만, 동일한 명상에서 시간과 공간에서 요소들을 꺼내고 그것들을 있는 그대로 생각하려고 애쓸 때, 그것은 의심할 여지 없이 니르비타르카(Nirvitarka)&lt;ref&gt;1.43 nirvitarka &lt;/ref&gt;라고 불립니다. 명상이 한 단계 더 올라가서 탄마뜨라를 대상으로 삼고 그것들을 시간과 공간에 있는 것처럼 생각할 때, 그것을 구별하여 사비차라(Savichāra)라고 부릅니다. 그리고 같은 명상에서 시간과 공간을 제거하고 미세한 요소들을 있는 그대로 생각할 때, 그것을 차별 없이 무반성(니르비카라 nirvicāra निर्विचार)&lt;ref&gt;1.44 nirvitarka , nir -vi- cāra (निर् वि चार) nir -vi- cāra  , nir(ḥ)निर्(निः)- ~에서 벗어난 , vi- -펼친 또는 나누는 , cāra : 움직임 또는 탐색 , vicāra(विचार) = “미세하게 살펴보는 사고&quot; , nirvicāra(निर्विचार)=개념적 분별에서 벗어난 상태, 무이중성?&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;바가바드 기타 5.24,5.25(브라흐마-니르바나 brahma-nirvāṇa) 참고&lt;/ref&gt;이라고 부릅니다. 다음 단계는 거친 요소와 미세한 요소를 모두 포기하고 명상의 대상이 내부 기관, 즉 사고 기관이 되는 것입니다. 사고 기관이 활동성 및 둔함의 특성을 상실한 것으로 생각되면, 이를 사난다(Sānanda), 즉 행복한 사마띠(Samadhi)라고 부릅니다. 마음 자체가 명상의 대상이 될 때, 명상이 매우 성숙하고 집중될 때, 거칠고 가는 물질에 대한 모든 관념이 사라질 때, 자아의 사트바 상태만 남고 다른 모든 대상과 구별될 때, 사스미타 사마띠(Sāsmitā Samadhi)라고 불렀습니다. 이것을 달성한 사람은 베다에서 '몸이 없는' 상태에 이르렀습니다. 그는 자신의 육신이 없다고 생각할 수 있습니다. 그러나 그는 자신이 훌륭한 몸(body)를 갖고 있다고 생각해야 할 것입니다. 이 상태에서 목표를 달성하지 못한 채 자연에 융합되는 사람들을 프라크리티라야(Prakritilayas)라고 부르지만, 거기에서도 멈추지 않는 사람들은 목표인 자유에 도달합니다.&lt;br&gt;


विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥१८॥&lt;br&gt;
virāmapratyayābhyāsapūrvaḥ saṃskāraśeṣo 'nyaḥ&lt;ref&gt;'o 'nyaḥ (ोऽन्यः)에서 문법적 어휘를 추출하면 숨어있던 모음 a-가 살아나면서 anyaḥ (अन्यः, &quot;다른 것&quot;)(여기서는 무상삼매를 가리키는 대명사)라는 독립된 단어를 확인할수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;데바나가리 문자 및 산스크리트어 표기법에서 'ऽ(아바그라하)' 부호는 앞 단어와의 연음(Sandhi) 과정에서 생략되거나 흡수된 단모음 'a(अ)'의 위치를 복원해 주는 기호로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
18. There is another Samadhi which is attained by the constant practice of cessation of all mental activity, in which the Chitta retains only the unmanifested impressions.&lt;br&gt;
[1.18] 모든 정신적 활동을 끊임없이 중단함으로써 달성되는 또 다른 것(사마띠)이 있는데, 여기서 치타(Chitta)는 드러나지 않은 (보다 근본적인)인상&lt;ref&gt;(과거의 깊은 잠재) 인상(Saṁskāra)&lt;/ref&gt;만을 유지(해야)합니다.&lt;br&gt;

This is the perfect superconscious Asamprajnata Samadhi, the state which gives us freedom. The first state does not give us freedom, does not liberate the soul. A man may attain to all powers, and yet fall again. There is no safeguard until the soul goes beyond nature. It is very difficult to do so, although the method seems easy. The method is to meditate on the mind itself, and whenever thought comes, to strike it down, allowing no thought to come into the mind, thus making it an entire vacuum. When we can really do this, that very moment we shall attain liberation. When persons without training and preparation try to make their minds vacant, they are likely to succeed only in covering themselves with Tamas, the material of ignorance, which make the mind dull and stupid, and leads them to think that they are making a vacuum of the mind. To be able to really do that is to manifest the greatest strength, the highest control. When this state, Asamprajnata, superconsciousness, is reached, the Samadhi becomes seedless. What is meant by that? In a concentration where there is consciousness, where the mind succeeds only in quelling the waves in the Chitta and holding them down, the waves remain in the form of tendencies. These tendencies (or seeds) become waves again, when the time comes. But when you have destroyed all these tendencies, almost destroyed the mind, then the Samadhi becomes seedless; there are no more seeds in the mind out of which to manufacture again and again this plant of life, this ceaseless round of birth and death.&lt;br&gt;
이것이 우리에게 자유를 주는 완전한 초의식(superconscious)인 아삼프라갸타 사마띠(asamprajnata Samadhi)입니다. 첫 번째 상태는 우리에게 자유를 주지 않으며, 영혼을 해방시키지도 않습니다. 사람은 모든 권능을 얻었지만 다시 타락할 수 있습니다. 영혼이 자연을 넘어설 때까지는 안전 장치가 없습니다. 방법은 쉬운 것 같아도 그렇게 하는 것은 매우 어렵습니다. 방법은 마음 자체에 대해 명상하고 생각이 떠오를 때마다 마음을 (정신을)차려서 아무 생각도 마음에 들어오지 못하게 하여 마음을 완전한 공백으로 만드는 것입니다. 우리가 정말로 이것을 할 수 있을 때, 바로 그 순간 우리는 해방을 얻게 될 것입니다. 훈련과 준비가 없는 사람이 마음을 비우려고 하면, 마음을 무디고 어리석게 만들고 마음을 비우고 있다고 생각하게 만드는 무지의 물질인 타마스로 자신을 덮는 데 성공할 뿐입니다.  실제로 그렇게 할 수 있다는 것은 가장 큰 힘, 가장 높은 통제력을 나타내는 것입니다. 이 상태, 즉 초의식인 아삼프라갸타(Asamprajnata)에 도달하면 (더이상)사마띠Samadhi는 씨앗이 없게 됩니다. 이게 무슨 뜻인가요? 의식이 있는 집중, 즉 마음이 치타의 파동을 진압하고 억제하는 데에만 성공하는 집중에서는 파동이 경향의 형태로 남아 있습니다. 이러한 경향(또는 씨앗)은 때가 되면 다시 파도가 됩니다. 그러나 이 모든 경향을 파괴하고 (이러한)마음을 거의 종식하면 사마띠에는 씨앗이 없게 됩니다. 마음 속에는 이 생명의 식물, 이 끊임없는 탄생과 죽음의 순환을 계속해서 만들어낼 씨앗이 더 이상 없습니다.&lt;br&gt;

You may ask, what state would that be in which there is no mind, there is no knowledge? What we call knowledge is a lower state than the one beyond knowledge. You must always bear in mind that the extremes look very much alike. If a very low vibration of ether is taken as darkness, an intermediate state as light, very high vibration will be darkness again. Similarly, ignorance is the lowest state, knowledge is the middle state, and beyond knowledge is the highest state, the two extremes of which seem the same. Knowledge itself is a manufactured something, a combination; it is not reality.&lt;br&gt;
마음도 없고 지식도 없는 상태는 어떤 상태이겠습니까? 우리가 지식이라고 부르는 것은 지식 너머의 상태보다 낮은 상태입니다. 극단은 매우 비슷해 보인다는 점을 항상 명심해야 합니다. 에테르의 매우 낮은 진동을 어둠으로 간주하면 중간 상태를 빛으로, 매우 높은 진동을 다시 어둠으로 간주합니다. 마찬가지로, 무지는 가장 낮은 상태이고, 지식은 중간 상태이며, 지식 너머는 가장 높은 상태이며, 그 두 극단은 같아 보입니다. 지식 자체는 제조된 것, 즉 조합입니다. 그것은 현실이 아닙니다.&lt;br&gt;

What is the result of constant practice of this higher concentration? All old tendencies of restlessness and dullness will be destroyed, as well as the tendencies of goodness too. The case is similar to that of the chemicals used to take the dirt and alloy off gold. When the ore is smelted down, the dross is burnt along with the chemicals. So this constant controlling power will stop the previous bad tendencies, and eventually, the good ones also. Those good and evil tendencies will suppress each other, leaving alone the Soul, in its own splendour untrammelled by either good or bad, the omnipresent, omnipotent, and omniscient. Then the man will know that he had neither birth nor death, nor need for heaven or earth. He will know that he neither came nor went, it was nature which was moving, and that movement was reflected upon the soul. The form of the light reflected by the glass upon the wall moves, and the wall foolishly thinks it is moving. So with all of us; it is the Chitta constantly moving making itself into various forms, and we think that we are these various forms. All these delusions will vanish. When that free Soul will command — not pray or beg, but command — then whatever It desires will be immediately fulfilled; whatever It wants It will be able to do. According to the Sankhya philosophy, there is no God. It says that there can be no God of this universe, because if there were one, He must be a soul, and a soul must be either bound or free. How can the soul that is bound by nature, or controlled by nature, create? It is itself a slave. On the other hand, why should the Soul that is free create and manipulate all these things? It has no desires, so it cannot have any need to create. Secondly, it says the theory of God is an unnecessary one; nature explains all. What is the use of any God? But Kapila teaches that there are many souls, who, though nearly attaining perfection, fall short because they cannot perfectly renounce all powers. Their minds for a time merge in nature, to re-emerge as its masters. Such gods there are. We shall all become such gods, and, according to the Sankhyas, the God spoken of in the Vedas really means one of these free souls. Beyond them there is not an eternally free and blessed Creator of the universe. On the other hand, the Yogis say, &quot;Not so, there is a God; there is one Soul separate from all other souls, and He is the eternal Master of all creation, the ever free, the Teacher of all teachers.&quot; The Yogis admit that those whom the Sankhyas call &quot;the merged in nature&quot; also exist. They are Yogis who have fallen short of perfection, and though, for a time, debarred from attaining the goal, remain as rulers of parts of the universe.&lt;br&gt;
이 더 높은 집중(concentration)를 지속적으로 수행한 결과는 무엇입니까? 불안하고 둔감한 옛 성향은 모두 파괴될 것이며, 선한 성향도 파괴될 것입니다. 이 경우는 금에서 먼지와 합금을 제거하는 데 사용되는 화학 물질의 경우와 유사합니다. 광석이 녹을 때 불순물은 화학물질과 함께 연소됩니다. 따라서 이 지속적인 통제력은 이전의 나쁜 경향을 멈추게 할 것이며, 결국에는 좋은 경향도 막을 것입니다. 선과 악의 경향은 서로를 억압할 것이고, 선과 악, 편재하고 전능하고 전지한 것에 의해 구속받지 않고 그 자체의 광채를 지닌 영혼만 남겨둘 것입니다. 그러면 그 사람은 자신에게 출생도 없고 죽음도 없고 하늘이나 땅이 필요하지 않다는 것을 알게 될 것입니다. 그는 자신이 오고 가지 않았다는 것을 알게 될 것입니다. 움직이는 것은 자연이었고 그 움직임은 영혼에 반영되었습니다. 벽에 부딪힌 유리에 반사된 빛의 형태가 움직이고, 벽은 어리석게도 자신이 움직인다고 생각합니다. 우리 모두도 마찬가지입니다. 끊임없이 움직이며 다양한 형태로 변화하는 치타이며, 우리는 이러한 다양한 형태라고 생각합니다. 이 모든 망상은 사라질 것입니다. 그 자유로운 영혼이 명령할 때(기도하거나 구걸하는 것이 아니라 명령할 때) 그것이 원하는 것은 무엇이든 즉시 성취될 것입니다. 원하는 것은 무엇이든 할 수 있을 것입니다. 상캬 철학에 따르면 신은 존재하지 않습니다. 이 우주에는 신이 있을 수 없다고 말합니다. 신이 있다면 신은 영혼이어야 하고, 영혼은 묶여 있거나 자유로워야 하기 때문입니다. 자연에 얽매이고, 자연에 지배되는 영혼은 어떻게 창조할 수 있을까? 그 자체가 노예입니다. 반면에, 왜 자유로운 영혼이 이 모든 것을 창조하고 조작해야 합니까? 욕망이 없기 때문에 창조할 필요도 없습니다. 둘째, 신론은 불필요한 이론이라고 말합니다. 자연이 모든 것을 설명해준다. 신이 무슨 소용이 있겠습니까? 그러나 카필라는 거의 완벽에 이르렀음에도 불구하고 모든 힘을 완벽하게 포기할 수 없기 때문에 부족한 영혼이 많다고 가르칩니다. 그들의 마음은 한동안 자연과 합쳐져 자연의 주인으로 다시 등장합니다. 그런 신들이 있습니다. 우리 모두는 그러한 신이 될 것이며, 상키야(상캬)에 따르면 베다에서 말하는 신은 실제로 이러한 자유로운 영혼 중 하나를 의미합니다. 그들 외에는 영원히 자유롭고 축복받은 우주의 창조주가 없습니다. 반면에 요기들은 &quot;그렇지 않습니다. 신이 있습니다. 다른 모든 영혼과 분리된 한 영혼이 있으며, 그는 모든 창조물의 영원한 주인이시며, 언제나 자유롭고, 모든 교사의 스승이십니다.&quot;라고 말합니다. 요기들은 상키야(Sankhyas)가 '자연에 합쳐진 자'라고 부르는 사람들도 존재한다는 것을 인정합니다. 그들은 완전함에 이르지 못한 요기들이며, 한동안 목표 달성이 금지되었지만 우주의 일부를 다스리는 통치자로 남아 있습니다.&lt;br&gt;

भव-प्रत्ययो विदेह-प्रकृतिलयानाम् ॥१९॥&lt;br&gt;
bhavapratyayo videhaprakṛtilayānām&lt;br&gt;
19. (This Samadhi when not followed by extreme non-attachment) becomes the cause of the re-manifestation of the gods and of those that become merged in nature.&lt;br&gt;
[1.19] (이 사마띠는 극단적인 무집착이 따르지 않을 때) 신들과 자연에 합쳐진 신들의 재현현의 원인이 됩니다.&lt;br&gt;

The gods in the Indian systems of philosophy represent certain high offices which are filled successively by various souls. But none of them is perfect.&lt;br&gt;
인도 철학체계의 신들은 다양한 영혼들에 의해 연속적으로 채워지는 특정한 높은 직분을 나타냅니다. 그러나 그 어느 것도 완벽하지 않습니다.&lt;br&gt;

श्रद्धा-वीर्य-स्मृति-समाधि-प्रज्ञा-पूर्वक इतरेषाम् ॥२०॥&lt;br&gt;
śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāpūrvaka itareṣām&lt;br&gt;
20. To others (this Samadhi) comes through faith, energy, memory, concentration, and discrimination of the real.&lt;br&gt;
[1.20] 다른것들로는 (이 사마띠)는 믿음, 에너지, 기억, 집중, 실재에 대한 분별을 통해 옵니다.&lt;br&gt;

These are they who do not want the position of gods or even that of rulers of cycles. They attain to liberation.&lt;br&gt;
이들은 신의 지위나 심지어 주기의 통치자의 지위도 원하지 않는 사람들입니다. 그들은 해방을 얻습니다.&lt;br&gt;


तीव्रसंवेगानामासन्नः ॥२१॥&lt;br&gt;
tīvrasaṃvegānām āsannaḥ &lt;br&gt;
21. Success is speedy for the extremely energetic.&lt;br&gt;
[1.21] 매우 생명력이 넘치는 사람은 성공이 빠릅니다.&lt;br&gt;

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः ॥२२॥&lt;br&gt;
mṛdumadhyādhimātratvāt tato 'pi viśeṣaḥ&lt;br&gt;
22. The success of Yogis differs according as the means they adopt are mild, medium, or intense.&lt;br&gt;
[1.22] 요기의 성공은 그들이 채택하는 수단이 온화함, 강렬함 그리고 그 중간에 따라 다릅니다.&lt;br&gt;

ईश्वरप्रणिधानाद्वा ॥२३॥&lt;br&gt;
īśvarapraṇidhānād vā &lt;br&gt;
23. Or by devotion to Ishvara.&lt;br&gt;
[1.23] 또는 이슈바라(ishvara)&lt;ref&gt;ईश्वर īśvara able to do(의지),the Supreme Being(첫번째 질서,(예시)중력)&lt;/ref&gt;에 대한 헌신으로.&lt;br&gt;


क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥&lt;br&gt;
kleśakarmavipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ&lt;br&gt;
24. Ishvara (the Supreme Ruler) is a special Purusha, untouched by misery, actions, their results, and desires.&lt;br&gt;
[1.24] 이슈바라(최고 통치자)는 비참함이나  행동, (어떤 원인들의)결과, 욕망에도 영향을 (결코)받지 않는 특별한 푸루샤(purusha)입니다.&lt;br&gt;

We must again remember that the Pātanjala Yoga philosophy is based upon the Sankhya philosophy; only in the latter there is no place for God, while with the Yogis God has a place. The Yogis, however, do not mention many ideas about God, such as creating. God as the Creator of the universe is not meant by the Ishvara of the Yogis. According to the Vedas, Ishvara is the Creator of the universe; because it is harmonious, it must be the manifestation of one will. The Yogis want to establish a God, but they arrive at Him in a peculiar fashion of their own. They say:&lt;br&gt;
우리는 파탄잘라 요가 철학이 상키야 철학에 기초를 두고 있음을 다시 한 번 기억해야 합니다. 오직 후자에만 신이 있을 자리가 없고 요기(yogi and yogini)들에게는 신이 있을 자리가 있습니다. 그러나 요기들은 창조와 같은 신에 관한 많은 개념을 언급하지 않습니다. 우주의 창조주로서의 신은 요기의 이슈바라가 의미하는 것이 아닙니다. 베다(텍스트)들Vedas에 따르면 이슈바라Ishvara는 우주의 창조자입니다. 조화롭기 때문에 하나의 의지가 표현되어야 합니다. 요기들은 신을 세우기를 원하지만 그들만의 독특한 방식으로 신에게 도달합니다. 그들은 말합니다:&lt;br&gt;

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञत्वबीजम् ॥२५॥&lt;br&gt;
tatra niratiśayaṃ sarvajñabījam&lt;br&gt;
25. In Him becomes infinite that all-knowingness which in others is (only) a germ.&lt;br&gt;
[1.25] 다른 사람들에게는 (단지) 하나의 싹인 모든 앎(알다,지식)이 그분(것) 안에서 무한해집니다.&lt;br&gt;

The mind must always travel between two extremes. You can think of limited space, but that very idea gives you also unlimited space. Close your eyes and think of a little space; at the same time that you perceive the little circle, you have a circle round it of unlimited dimensions. It is the same with time. Try to think of a second; you will have, with the same act of perception, to think of time which is unlimited. So with knowledge. Knowledge is only a germ in man, but you will have to think of infinite knowledge around it, so that the very constitution of our mind shows us that there is unlimited knowledge, and the Yogis call that unlimited knowledge God.&lt;br&gt;
마음은 항상 두 극단 사이를 여행해야 합니다. 제한된 공간을 생각할 수(도) 있지만 바로 그 아이디어는 무한한 공간을 제공합니다. 눈을 감고 작은 공간을 생각해 보십시요. 당신이 작은 원을 인식하는 동시에 그 주위에는 무한한 크기의 원이 있습니다. 시간도 마찬가지입니다. 잠시 생각해 보십시오. 당신은 동일한 인식 행위를 통해 무한한 시간을 생각하게 될 것입니다. 이와같이 지식에서 지식은 인간의 싹일 뿐이지만, 그 주위에 (나무가지처럼 뻗어나가는)무한한 지식을 생각해야 합니다. 그러면 우리 마음의 구성 자체가 우리에게 무한한 지식이 있음을 보여주고 요기들은 그 무한한 지식을 신(God)이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


स पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् ॥२६॥&lt;br&gt;
pūrveṣām api guruḥ kālenānavacchedāt &lt;br&gt;
26. He is the Teacher of even the ancient teachers, being to limited by time.&lt;br&gt;
[1.26] 그분(그것)은 (무한한 시간앞에서)시간이 제한되어 있는 고대 스승들의 스승이십니다.&lt;br&gt;

It is true that all knowledge is within ourselves, but this has to be called forth by another knowledge. Although the capacity to know is inside us, it must be called out, and that calling out of knowledge can only be done, a Yogi maintains, through another knowledge. Dead, insentient matter never calls out knowledge, it is the action of knowledge that brings out knowledge. Knowing beings must be with us to call forth what is in us, so these teachers were always necessary. The world was never without them, and no knowledge can come without them. God is the Teacher of all teachers, because these teachers, however great they may have been — gods or angels — were all bound and limited by time, while God is not. There are two peculiar deductions of the Yogis. The first is that in thinking of the limited, the mind must think of the unlimited; and that if one part of that perception is true, so also must the other be, for the reason that their value as perceptions of the mind is equal. The very fact that man has a little knowledge shows that God has unlimited knowledge. If I am to take one, why not the other? Reason forces me to take both or reject both. If I believe that there is a man with a little knowledge, I must also admit that there is someone behind him with unlimited knowledge. The second deduction is that no knowledge can come without a teacher. It is true, as the modern philosophers say, that there is something in man which evolves out of him; all knowledge is in man, but certain environments are necessary to call it out. We cannot find any knowledge without teachers. If there are men teachers, god teachers, or angel teachers, they are all limited; who was the teacher before them. We are forced to admit, as a last conclusion, one teacher who is not limited by time; and that One Teacher of infinite knowledge, without beginning or end, is called God.&lt;br&gt;
모든 지식이 우리 안에 있다는 것은 사실입니다. 그러나 이것은 다른 지식에 의해 불러와져야 합니다. 아는 능력은 우리 안에 있지만 그것을 불러내야 하며, 지식을 불러내는 것은 다른 지식을 통해서만 이루어질 수 있다고 요기는 주장합니다. 죽고 무정한 물질은 결코 지식을 불러일으키지 않습니다. 지식을 불러일으키는 것은 지식의 작용입니다. 아는 존재는 우리 안에 있는 것을 불러내기 위해 우리와 함께 있어야 하므로 이러한 스승(선지자,선생님)은 항상 필요했습니다. 세상은 결코 그들 없이는 존재하지 않았으며, 그들 없이는 어떤 지식도 나올 수 없습니다. 하나님은 모든 교사의 교사이십니다. 왜냐하면 이 교사들이 아무리 위대하더라도(신이든 천사든) 모두 시간의 제약을 받고 제한을 받았지만 하나님은 그렇지 않기 때문입니다. 요기들에게는 두 가지 독특한 추론이 있습니다. 첫 번째는 제한된 것을 생각할 때 마음은 무한한 것을 생각해야 한다는 것입니다. 그리고 그 지각의 한 부분이 진실이라면 다른 부분도 진실이어야 한다는 것입니다. 왜냐하면 마음의 지각으로서 그 가치가 동일하기 때문입니다. 사람이 지식이 적다는 사실은 하나님이 무한한 지식을 갖고 계시다는 것을 보여줍니다. 하나를 가져가야 한다면 다른 하나는 왜 안 됩니까? 이성은 나에게 둘 다 받아들이거나 둘 다 거부하도록 강요합니다. 지식이 조금이라도 있는 사람이 있다고 믿는다면, 그 뒤에 무한한 지식을 가진 사람이 있다는 것도 인정해야 합니다. 두 번째 추론은 교사 없이는 지식이 나올 수 없다는 것입니다. 현대 철학자들이 말했듯이, 인간(이전)에게서 진화하는 어떤 것이 인간 안에 있다는 것은 사실입니다. 모든 지식은 인간 안에 있지만, 그것을 불러내기 위해서는 특정한 환경이 필요합니다. 선생님 없이는 어떤 지식도 찾을 수 없습니다. 사람 교사, 신 교사, 천사 교사가 있다면 모두 제한됩니다. 그들보다 먼저 선생은 누구였습니까? 우리는 마지막 결론으로 시간의 제약을 받지 않는 한 명의 교사를 인정하지 않을 수 없습니다. 그리고 시작도 없고 끝도 없는 무한한 지식을 지닌 한 교사를 하나님이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥&lt;br&gt;
tasya vācakaḥ praṇavaḥ&lt;br&gt;
27. His manifesting word is Om.&lt;br&gt;
[1.27] 그것(분)의 명백한 소리&lt;ref&gt;진동(振動) , 파동(波動),울림&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[개역한글판](성경) (창세기1장3절)  하나님이 가라사대 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고 &lt;/ref&gt;는 옴(om)&lt;ref&gt;진동(振動)소리 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;아멘(amen)[기독교] 기도나 찬송 또는 설교 끝에 그 내용에 동의하거나 그것이 이루어지기를 바란다는 뜻으로 하는 말. 한국어에서는 '음'을 참고할수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(ओम्om음) 아aअ(viṣṇu(KH)viSNu), 우uउ(śiva(KH)ziva), ㅁmम्(brahma)들의 삼위일체(三位一體)&lt;/ref&gt;입니다.&lt;br&gt;


Every idea that you have in the mind has a counterpart in a word; the word and the thought are inseparable. The external part of one and the same thing is what we call word, and the internal part is what we call thought. No man can, by analysis, separate thought from word. The idea that language was created by men — certain men sitting together and deciding upon words, has been proved to be wrong. So long as man has existed there have been words and language. What is the connection between an idea and a word? Although we see that there must always be a word with a thought, it is not necessary that the same thought requires the same word. The thought may be the same in twenty different countries, yet the language is different. We must have a word to express each thought, but these words need not necessarily have the same sound. Sounds will vary in different nations. Our commentator says, &quot;Although the relation between thought and word is perfectly natural, yet it does not mean a rigid connection between one sound and one idea.&quot; These sounds vary, yet the relation between the sounds and the thoughts is a natural one. The connection between thoughts and sounds is good only if there be a real connection between the thing signified and the symbol; until then that symbol will never come into general use. A symbol is the manifester of the thing signified, and if the thing signified has already an existence, and if, by experience, we know that the symbol has expressed that thing many times, then we are sure that there is a real relation between them. Even if the things are not present, there will be thousands who will know them by their symbols. There must be a natural connection between the symbol and the thing signified; then, when that symbol is pronounced, it recalls the thing signified. The commentator says the manifesting word of God is Om. Why does he emphasise this word? There are hundreds of words for God. One thought is connected with a thousand words; the idea &quot;God&quot; is connected with hundreds of words, and each one stands as a symbol for God. Very good. But there must be a generalisation among all these words, some substratum, some common ground of all these symbols, and that which is the common symbol will be the best, and will really represent them all. In making a sound we use the larynx and the palate as a sounding board. Is there any material sound of which all other sounds must be manifestations, one which is the most natural sound? Om (Aum) is such a sound, the basis of all sounds. The first letter, A, is the root sound, the key, pronounced without touching any part of the tongue or palate; M represents the last sound in the series, being produced by the closed lips, and the U rolls from the very root to the end of the sounding board of the mouth. Thus, Om represents the whole phenomena of sound-producing. As such, it must be the natural symbol, the matrix of all the various sounds. It denotes the whole range and possibility of all the words that can be made. Apart from these speculations, we see that around this word Om are centred all the different religious ideas in India; all the various religious ideas of the Vedas have gathered themselves round this word Om. What has that to do with America and England, or any other country? Simply this, that the word has been retained at every stage of religious growth in India, and it has been manipulated to mean all the various ideas about God. Monists, dualists, mono-dualists, separatists, and even atheists took up this Om. Om has become the one symbol for the religious aspiration of the vast majority of human beings. Take, for instance, the English word God. It covers only a limited function, and if you go beyond it, you have to add adjectives, to make it Personal, or Impersonal, or Absolute God. So with the words for God in every other language; their signification is very small. This word Om, however, has around it all the various significances. As such it should be accepted by everyone.&lt;br&gt;
당신이 마음 속에 갖고 있는 모든 생각은 한마디로 대응되는 개념을 가지고 있습니다. 말과 생각은 분리될 수 없습니다. 하나이고 동일한 것의 외부 부분을 우리는 말이라고 부르고, 내부 부분을 우리는 생각이라고 부릅니다. 분석에 따르면 어느 누구도 생각과 말을 분리할 수 없습니다. 언어가 인간에 의해 만들어졌다는 생각, 즉 특정 사람들이 함께 앉아서 단어를 결정한다는 생각은 잘못된 것으로 입증되었습니다.&lt;ref&gt;LAD(Language Acquisition Device Theory) - 언어습득장치 이론(노엄 촘스키 등)&lt;/ref&gt; 인간이 존재하는 한 말과 언어가 있었습니다. 아이디어와 단어 사이의 연관성은 무엇입니까? 생각에는 항상 단어가 있어야 한다는 것을 알지만, 같은 생각이 같은 단어를 요구할 필요는 없습니다. 20개의 다른 나라에서도 생각은 동일할 수 있지만 언어는 다릅니다. 우리는 각각의 생각을 표현하는 단어가 있어야 하지만, 이 단어들이 반드시 같은 소리를 가질 필요는 없습니다. 소리는 국가마다 다를 수 있습니다. 우리 주석가는 &quot;생각과 말 사이의 관계가 완벽하게 자연스러울지라도 그것은 하나의 소리와 하나의 생각 사이의 엄격한 연결을 의미하지 않는다&quot;고 말합니다. 이러한 소리는 다양하지만 소리와 생각의 관계는 자연스러운 것입니다. 생각과 소리 사이의 연결은 의미하는 것과 상징 사이에 실제적인 연결이 있을 때만 좋습니다. 그때까지는 그 기호가 일반적으로 사용되지 않을 것입니다. 상징은 의미된 사물의 명시자이며, 의미된 사물이 이미 존재하고 있고, 경험을 통해 상징이 그 사물을 여러 번 표현했다는 것을 안다면, 우리는 그들 사이에 실제 관계가 있다고 확신합니다.&lt;ref&gt;고전적 조건형성(Classical Conditioning), 이반 페트로비치 파블로프(러시아)Ivan Petrovich Pavlov &lt;/ref&gt;  비록 물건이 존재하지 않더라도 그 상징을 통해 그것을 아는 사람은 수천 명에 달할 것입니다. 상징과 의미된 사물 사이에는 자연스러운 연결이 있어야 합니다. 그런 다음 그 상징이 발음되면 의미하는 것을 회상합니다. 주석가는 하나님의 계시된 말씀이 옴(om)&lt;ref&gt;om,aum, uhm 아움,흠,옴 등&lt;/ref&gt;이라고 말합니다. 그는 왜 이 말을 강조하는가? 하나님에 대한 단어는 수백 가지가 있습니다. 하나의 생각은 천 개의 단어와 연결됩니다. &quot;신&quot;이라는 개념은 수백 개의 단어와 연결되어 있으며 각 단어는 신을 상징합니다. 매우 좋은. 그러나 이 모든 단어들 사이에는 일반화가 있어야 하며, 이 모든 상징들의 일부 기반, 공통 기반이 있어야 하며, 공통 상징인 것이 가장 좋을 것이며 실제로 모든 상징을 대표할 것입니다. 소리를 낼 때 우리는 후두(성대)와 입천장을 공명판으로 사용합니다. 다른 모든 소리가 표현되어야 하는 물질적인 소리, 즉 가장 자연스러운 소리가 있습니까? 옴(AUM=om)은 모든 소리의 기본이 되는 소리입니다. 첫 글자 A(아-)는 혀나 입천장에 닿지 않고 발음되는 근음, 즉 조성(調聲,key)입니다. M(음,받침 ㅁ)은 닫힌 입술에서 생성되는 시리즈의 마지막 소리를 나타내고 U(우-)는 입의 뿌리부터 공명판 끝까지 굴러갑니다. 따라서 om(옴)은 소리 생성의 전체 현상을 나타냅니다. 그러므로 그것은 자연의 상징이요, 모든 다양한 소리의 모체임에 틀림없습니다. 만들 수 있는 모든 단어의 전체 범위와 가능성을 나타냅니다. 이러한 추측과는 별개로 우리는 옴(om)이라는 단어를 중심으로 인도의 모든 다양한 종교적 사상이 중심에 있다는 것을 알 수 있습니다. 베다의 다양한 종교적 사상은 모두 이 단어 '옴'을 중심으로 모여 있습니다. 그것이 미국과 영국, 또는 다른 나라와 무슨 관련이 있겠습니까? 간단히 말해서, 이 단어는 인도의 종교적 성장의 모든 단계에서 유지되었으며, 하나님에 대한 모든 다양한 개념을 의미하도록 조작되었습니다. 일원론자, 이원론자, 단일이원론자, 분리주의자, 심지어 무신론자까지도 이 옴(ohm)을 채택했습니다. 옴은 대다수 인류의 종교적 열망을 나타내는 하나의 상징이 되었습니다. 예를 들어, 영어 단어 God을 생각해 보세요. 제한된 기능만을 다루고, 그 이상으로 넘어가면 형용사를 붙여서 인격적, 비인격적, 절대신으로 만들어야 합니다. 다른 모든 언어로 하나님을 뜻하는 단어도 마찬가지입니다. 그 의미는 매우 작습니다. 그러나 옴이라는 단어는 (유용하게) 그 주변에(있는) 다양한 의미를 담고 있(을수있)습니다. 그러므로 모든 사람이 이를 (쉽게) 받아들입니다.(사용할수있습니다)&lt;br&gt;

तज्जपस्तदर्थभावनम् ॥२८॥&lt;br&gt;
tajjapas tadarthabhāvanam&lt;br&gt;
28. The repetition of this (Om) and meditating on its meaning (is the way).&lt;br&gt;
[1.28] 이것(옴)을 반복하고 그 의미를 묵상(comtemplation)하는 것이 길(road)이 됩니다.&lt;br&gt;

Why should there be repetition? We have not forgotten the theory of Samskaras, that the sum-total of impressions lives in the mind. They become more and more latent but remain there, and as soon as they get the right stimulus, they come out. Molecular vibration never ceases. When this universe is destroyed, all the massive vibrations disappear; the sun, moon, stars, and earth, melt down; but the vibrations remain in the atoms. Each atom performs the same function as the big worlds do. So even when the vibrations of the Chitta subside, its molecular vibrations go on, and when they get the impulse, come out again. We can now understand what is meant by repetition. It is the greatest stimulus that can be given to the spiritual Samskaras. &quot;One moment of company with the holy makes a ship to cross this ocean of life.&quot; Such is the power of association. So this repetition of Om, and thinking of its meaning, is keeping good company in your own mind. Study, and then meditate on what you have studied. Thus light will come to you, the Self will become manifest.&lt;br&gt;
왜 반복이 있어야 합니까? 우리는 인상의 총합이 마음 속에 산다는 삼스카라스(Samskaras) 이론을 잊지 않았습니다. 점점 더 잠복해 있다가 그 자리에 머물다가 적절한 자극을 받으면 바로 밖으로 나옵니다. 분자 진동은 결코 멈추지 않습니다. 이 우주가 파괴되면 모든 거대한 진동이 사라집니다. 해와 달과 별과 땅이 녹아내립니다. 그러나 진동은 원자에 남아 있습니다. (아주 아주 미소한)각 원자는 큰 세계와 동일한 기능을 수행합니다. 그래서 치타의 진동이 가라앉더라도 분자의 진동은 계속되고, 자극을 받으면 다시 나옵니다. 이제 우리는 반복이 무엇을 의미하는지 이해할 수 있습니다. 그것은 영적인 삼스카라들에게 줄 수 있는 가장 큰 자극입니다. &quot;성스러운 존재와 함께하는 한 순간은 이 생명의 바다를 건너는 배를 만듭니다.&quot; 이것이 연합의 힘입니다. 따라서 om을 반복하고 그 의미를 생각하는 것은 당신의 마음 속에 좋은 친구를 유지하는 것입니다. 연구하고 또 연구한 내용을 묵상하십시오. 그리하여 빛이 당신에게 올 것이고, 진정한 자아가 나타날 것입니다.&lt;br&gt;

But one must think of Om, and of its meaning too. Avoid evil company, because the scars of old wounds are in you, and evil company is just the thing that is necessary to call them out. In the same way we are told that good company will call out the good impressions that are in us, but which have become latent. There is nothing holier in the world than to keep good company, because the good impressions will then tend to come to the surface.&lt;br&gt;
그러나 우리는 옴과 그 의미에 대해서도 생각해야 합니다. 악한 무리를 피하십시오. 왜냐하면 당신 안에는 오래된 상처의 (다 아물지않은)흉터가 있기 때문입니다. 그리고 악한 무리는 그들을 꼭 반드시 불러내려고 할 것입니다. 같은 방식으로 좋은 친구는 우리 안에 있지만 잠재되어 있던 좋은 인상을 불러일으킬 것이라고 말해집니다. 좋은 친구를 사귀는 것보다 세상에서 더 신성한 것은 없습니다. 그렇게 하면 좋은 인상이 표면으로 떠오르는 경향이 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥२९॥&lt;br&gt;
tataḥ pratyakcetanādhigamo 'py antarāyābhāvaś ca&lt;br&gt;
29. From that is gained (the knowledge of) introspection, and the destruction of obstacles.&lt;br&gt;
[1.29] 그것으로부터 성찰과 장애물의 파괴를 얻습니다.&lt;br&gt;

The first manifestation of the repetition and thinking of Om is that the introspective power will manifest more and more, all the mental and physical obstacles will begin to vanish. What are the obstacles to the Yogi?&lt;br&gt;
옴의 반복과 사고의 첫 번째 발현은 성찰의 힘이 점점 더 많이 발현되고 모든 정신적, 육체적 장애물이 사라지기 시작한다는 것입니다. 요기를 가로막는 장애물은 무엇입니까?&lt;br&gt;

व्याधि-स्त्यान-संशय-प्रमादालस्याविरति-भ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः ॥३०॥
vyādhistyānasaṃśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvānavasthitatvāni
cittavikṣepās te 'ntarāyāḥ &lt;br&gt;
30. Disease, mental laziness, doubt, lack of enthusiasm, lethargy, clinging to sense-enjoyments, false perception, non-attaining concentration, and falling away from the state when obtained, are the obstructing distractions.&lt;br&gt;
[1.30] 질병, 정신적 게으름, 의심, 열의 부족, 무기력, 감각적 즐거움에 대한 집착, 잘못된 인식(인상), 집중을 얻지 못함, 얻었을 때 (도달한)상태에서 벗어나는 것이 방해가 됩니다.&lt;br&gt;

Disease. This body is the boat which will carry us to the other shore of the ocean of life. It must be taken care of. Unhealthy persons cannot be Yogis. Mental laziness makes us lose all lively interest in the subject, without which there will neither be the will nor the energy to practise. Doubts will arise in the mind about the truth of the science, however strong one's intellectual conviction may be, until certain peculiar psychic experiences come, as hearing or seeing at a distance, etc. These glimpses strengthen the mind and make the student persevere. Falling away … when obtained. Some days or weeks when you are practising, the mind will be calm and easily concentrated, and you will find yourself progressing fast. All of a sudden the progress will stop one day, and you will find yourself, as it were, stranded. Persevere. All progress proceeds by such rise and fall.&lt;br&gt;
질병. 이 몸은 우리를 생명의 바다 반대편으로 데려갈 배입니다. 이것은 잘 다루어져야만합니다. 건강하지 못한 사람은 요기가 될 수 없습니다. 정신적 게으름은 우리로 하여금 그 주제에 대한 모든 생생한 관심을 잃게 만들고, 그것이 없으면 연습할 의지도 에너지도 없을 것입니다. 과학의 진리에 대한 의심이 마음 속에 일어날 것입니다. 비록 사람의 지적 확신이 아무리 강하더라도 멀리서 듣거나 보는 것과 같은 어떤 독특한 정신적 경험이 올 때까지 말입니다. (그리하여)이러한 일별(日別)&lt;ref&gt;일별(日別)은 하루하루가 다르게 (예시) 동지날이 지나자 일별은 (조금씩) 해가 길어지는것을 느낄수있었다.&lt;/ref&gt;은 마음을 강화하고 학생을 인내하게 만듭니다. (성취나 또는 결과를)획득 시… (점점)빠져듭니다. 며칠 또는 몇 주 동안 수행을 하면 마음이 고요해지고 쉽게 집중되며 빠르게 발전하는 자신을 발견하게 될 것입니다. (하지만)어느 날 갑자기 진행이 중단되고, 말하자면 좌초된 자신을 발견하게 될 것입니다. 인내하세요. 모든 발전은 이러한 상승과 하락을 통해 (상승하는 싸인(sine)곡선처럼) 진행됩니다.&lt;br&gt;


दुःख-दौर्मनस्याङ्गमेजयत्व-श्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः ॥३१॥&lt;br&gt;
duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ&lt;br&gt;
31. Grief, mental distress, tremor of the body, irregular breathing, accompany non-retention of concentration.&lt;br&gt;
[1.31] 슬픔, 정신적 고통, 몸의 떨림, 불규칙한 호흡, 집중력 저하를 동반합니다.&lt;br&gt;

Concentration will bring perfect repose to mind and body every time it is practised. When the practice has been misdirected, or not enough controlled, these disturbances come. Repetition of Om and self-surrender to the Lord will strengthen the mind, and bring fresh energy. The nervous shakings will come to almost everyone. Do not mind them at all, but keep on practising. Practice will cure them, and make the seat firm.&lt;br&gt;
집중은 수행할 때마다 마음과 몸에 완벽한 휴식을 가져다 줄 것입니다. 수행의 방향이 잘못되었거나 충분히 통제되지 않았을 때 이러한 방해가 발생합니다. 옴을 반복하고 주님께 항복하는 것은 마음을 강화하고 신선한 에너지를 가져올 것입니다. 긴장된 흔들림은 거의 모든 사람에게 찾아올 것입니다. 전혀 신경쓰지 말고 계속해서 연습하세요. 연습을 하면 문제가 해결되고 자리가 확고해집니다.&lt;br&gt;


तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः ॥३२॥&lt;br&gt;
tatpratiṣedhārtham ekatattvābhyāsaḥ &lt;br&gt;
32. To remedy this, the practice of one subject (should be made).&lt;br&gt;
[1.32] 이를 개선하기 위해서는 (결과를 만들어내는) 어떤 한 주제(subject)의 실천이 이루어져야 합니다.&lt;br&gt;

Making the mind take the form of one object for some time will destroy these obstacles. This is general advice. In the following aphorisms it will be expanded and particularised. As one practice cannot suit everyone, various methods will be advanced, and everyone by actual experience will find out that which helps him most.&lt;br&gt;
마음이 한동안 하나의 대상의 형태를 취하게 하면 이러한 장애물이 파괴됩니다. 이것은 일반적인 조언입니다. 다음 [1.33]이후에서 그것은 확장되고 구체화될 것입니다. 한 가지 실천이 모든 사람에게 적합할 수는 없으므로 다양한 방법이 발전하게 되며, 모든 사람은 실제 경험을 통해 자신에게 가장 도움이 되는 방법을 알게(찾게) 될 것입니다.&lt;br&gt;

मैत्री-करुणामुदितोपेक्षाणां सुख-दुःखपुण्यापुण्य-विषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् ॥३३॥&lt;br&gt;
maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṃ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṃ bhāvanātaś cittaprasādanam&lt;br&gt;
33. Friendship, mercy, gladness, and indifference, being thought of in regard to subjects, happy, unhappy, good, and evil respectively, pacify the Chitta.&lt;br&gt;
[1.33] 사랑(friendship), 연민(자비), 기쁨, 무관심이 각각 행복, 불행, 선, 악의 대상에 대해 생각되면 치타를 진정시킵니다.&lt;ref&gt;[周易](Book of Changes)주역(역경) 제1괘 건(第一卦 乾) 원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;주역 第二卦 坤(文言曰)坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。문언 왈,곤은 지극히 유하니 움직임에 강한바이다. 곤은 지극히 안정되니 덕이 사방이 이른다. 후에는 그 주요한바가 되니 항상 (떳떳한 바가) 있는것이다. 만물을 함양하여 빛나는바가 있다. 곤의 도는 그것이 순리에 순응하는것이기때문이다. 하늘에 응하여 때에 맞는다.선을 쌓는 집안에는 반드시 경사의 여유가있는바인것이다. 선행을 행하지못하여 선이 쌓이지않으면 반드시 넘치는 재앙이 있는것이다.(받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있다. 남는것이 적으면 자신에게서 그치나 남는바가 크면 세상에 미친다.)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


We must have these four sorts of ideas. We must have friendship for all; we must be merciful towards those that are in misery; when people are happy, we ought to be happy; and to the wicked we must be indifferent. So with all subjects that come before us. If the subject is a good one, we shall feel friendly towards it; if the subject of thought is one that is miserable, we must be merciful towards it. If it is good, we must be glad; if it is evil, we must be indifferent. These attitudes of the mind towards the different subjects that come before it will make the mind peaceful. Most of our difficulties in our daily lives come from being unable to hold our minds in this way. For instance, if a man does evil to us, instantly we want to react evil, and every reaction of evil shows that we are not able to hold the Chitta down; it comes out in waves towards the object, and we lose our power. Every reaction in the form of hatred or evil is so much loss to the mind; and every evil thought or deed of hatred, or any thought of reaction, if it is controlled, will be laid in our favour. It is not that we lose by thus restraining ourselves; we are gaining infinitely more than we suspect. Each time we suppress hatred, or a feeling of anger, it is so much good energy stored up in our favour; that piece of energy will be converted into the higher powers.&lt;br&gt;
우리는 이 네 가지 생각을 가지고 있어야 합니다. 우리는 모두를 위해 사랑(우정)을 가져야 합니다. 우리는 참담한 사람들에게 연민을 내보여야 합니다. (왜냐하면)사람들이 행복하면 (그것으로만이)우리도 행복해야 합니다.(이것이 유일한 자신을 위한 행복의 조건이기때문입니다.)&lt;ref&gt;남들의 불행속에서 나 자신만이 행복할수는 없습니다. 그러나 내가 불행하더라도 나의 도움으로 누군가 행복해 진다면 그것으로 나는 (다시)행복해질수있기 때문입니다.&lt;/ref&gt; 악인에게 우리는 무관심해야 합니다. 우리 앞에 오는 모든 주제에도 마찬가지입니다. 만약 그 주제가 좋은 것이라면 우리는 그것에 대해 우호적인 느낌을 갖게 될 것입니다. 생각의 대상이 비참한 것이라면 우리는 그것에 대해 연민을 내보내야(자비를 베풀어야) 합니다. 그것이 좋다면 우리는 기뻐해야 합니다. 그것이 악하다면 우리는 무관심해야 합니다. 앞에 오는 다양한 주제에 대한 마음의 이러한 태도는 마음을 평화롭게 만들 것입니다. 일상생활에서 우리가 겪는 어려움의 대부분은 이런 식으로 마음을 붙잡지 못하는 데서 비롯됩니다. 예를 들어, 어떤 사람이 우리에게 악을 행하면 즉시 우리는 악하게 반응하기를 원하며, 악의 모든 반응은 우리가 치타를 억제할 수 없다는 것을 보여줍니다. 그것은 물체를 향해 파도처럼 나오고 우리는 힘을 잃습니다. 증오나 악의 형태로 나타나는 모든 반응은 마음에 너무나 큰 손실입니다. 모든 악한 생각이나 증오의 행위, 또는 어떤 반동적인 생각도 통제된다면 우리에게 유리(유익)하게 될 것입니다. 우리가 이렇게 자제한다고 해서 손해를 보는 것은 아닙니다. 우리는 우리가 생각하는 것보다 무한히 더 많은 것을 얻고 있습니다. 우리가 증오나 분노의 감정을 억누를 때마다 그것은 우리를 위해 축적된 수많은 좋은 에너지입니다.&lt;ref&gt;받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있습니다. 남는것이 적으면 (그것이)자신에게서 그치겠지만 남는바가 크면 세상에 미칩니다. 나부터가 이러하면 세상이 어떻게 바뀔지 이로써 알수있습니다.&lt;/ref&gt; 그 에너지 조각은 더 높은 힘으로 변환됩니다.&lt;br&gt;

प्रच्छर्दन-विधारणाभ्यां वा प्राणस्य ॥३४॥&lt;br&gt;
pracchardanavidhāraṇābhyāṃ vā prāṇasya&lt;br&gt;
34. By throwing out and restraining the Breath.&lt;br&gt;
[1.34] 호흡을 내뿜고 억제(제어)함으로써 &lt;br&gt;

The word used is Prāna. Prana is not exactly breath. It is the name for the energy that is in the universe. Whatever you see in the universe, whatever moves or works, or has life, is a manifestation of this Prana. The sum-total of the energy displayed in the universe is called Prana. This Prana, before a cycle begins, remains in an almost motionless state; and when the cycle begins, this Prana begins to manifest itself. It is this Prana that is manifested as motion — as the nervous motion in human beings or animals; and the same Prana is manifesting as thought, and so on. The whole universe is a combination of Prana and Ākāsha; so is the human body. Out of Akasha you get the different materials that you feel and see, and out of Prana all the various forces. Now this throwing out and restraining the Prana is what is called Prānāyāma. Patanjali, the father of the Yoga philosophy, does not give very many particular directions about Pranayama, but later on other Yogis found out various things about this Pranayama, and made of it a great science. With Patanjali it is one of the many ways, but he does not lay much stress on it. He means that you simply throw the air out, and draw it in, and hold it for some time, that is all, and by that, the mind will become a little calmer. But, later on, you will find that out of this is evolved a particular science called Pranayama. We shall hear a little of what these later Yogis have to say.&lt;br&gt;
사용된 단어는 프라나(prāna)입니다. 프라나는 엄밀히 말하면 호흡이 아닙니다. 우주에 존재하는 에너지의 이름일뿐입니다. 당신이 우주에서 보는 것, 움직이거나 작용하는 것, 생명을 갖고 있는 것 모두가 이 프라나의 표현입니다. 우주에 나타나는 에너지의 총합을 프라나(prana)&lt;ref&gt;प्राण prāṇa the breath of life,a vital organ vital air ,생명의 호흡,(생명의) 공기&lt;/ref&gt;라고 합니다. 이 프라나는 주기가 시작되기 전에 거의 움직이지 않는 상태로 유지됩니다. 그리고 주기가 시작되면 이 프라나가 나타나기 시작합니다. 움직임, 즉 인간이나 동물의 신경적 움직임으로 나타나는 것이 바로 이 프라나입니다. 그리고 동일한 프라나가 생각 등으로 나타나고 있습니다. 온 우주는 프라나(Prana)와 아카샤(Ākāsha)&lt;ref&gt;आकाश ākāśa a free or open space, vacuity (무언가를 담을수(담고)있는 (빈)공간)&lt;/ref&gt;의 조합입니다. 인간의 몸도 마찬가지입니다. 아카샤에서 당신은 느끼고 보는 다양한 물질을 얻고, 프라나에서는 모든 다양한 힘을 얻습니다. 이제 프라나를 내쫓고 억제하는 것을 프라나야마(Prānāyāma)라고 합니다. 요가 철학의 아버지인 파탄잘리(Patanjali)는 프라나야마(Pranayama)에 대해 별로 구체적인 지시를 내리지 않았지만, 나중에 다른 요기들이 이 프라나야마에 관한 다양한 사실을 발견하고 이를 위대한 과학으로 만들었습니다. 파탄잘리Patanjali의 경우 이는 여러 가지 방법 중 하나이지만 그는 그것에 대해 많은 강조를 두지 않습니다. 단순히 공기를 내뿜고, 끌어들이고, 잠시 동안 유지하면 마음이 조금 더 고요해진다는 뜻입니다. 그러나 나중에 여러분은 이로부터 프라나야마(pranayama)라는 특별한 과학(이자 요가시스템으로 불리는것)이 진화했다는 것을 알게 될 것입니다. 우리는 나중에 요기들이 말하는 것을 조금 듣게 될 것입니다.&lt;br&gt;

Some of this I have told you before, but a little repetition will serve to fix it in your minds. First, you must remember that this Prana is not the breath; but that which causes the motion of the breath, that which is the vitality of the breath, is the Prana. Again, the word Prana is used for all the senses; they are all called Pranas, the mind is called Prana; and so we see that Prana is force. And yet we cannot call it force, because force is only the manifestation of it. It is that which manifests itself as force and everything else in the way of motion. The Chitta, the mind-stuff, is the engine which draws in the Prana from the surroundings, and manufactures out of Prana the various vital forces — those that keep the body in preservation — and thought, will, and all other powers. By the above mentioned process of breathing we can control all the various motions in the body, and the various nerve currents that are running through the body. First we begin to recognise them, and then we slowly get control over them.&lt;br&gt;
이 중 일부는 이전에 말씀드렸지만, 약간의 반복을 통해 여러분의 마음속에 그 내용을 고정시키는 데 도움이 될 것입니다. 첫째, 이 프라나는 호흡이 아니라는 점을 기억해야 합니다. 그러나 호흡의 움직임을 일으키는 것, 즉 호흡의 생명력이 되는 것이 프라나입니다. 다시 말하지만, 프라나prana라는 단어는 모든 감각에 사용됩니다. 그것들은 모두 프라나(Pranas)라고 불리며, (역시 또한)마음은 프라나(Prana)라고 불립니다. 그래서 우리는 프라나가 힘이라는 것을 알 수 있습니다. 그러나 우리는 그것을 힘이라고 부를 수 없습니다. 왜냐하면 힘은 단지 힘의 표현일 뿐이기 때문입니다. 그것은 힘과 운동 방식의 다른 모든 것으로 나타나는 것입니다. 마음의 재료인 치타(Chitta)는 주변 환경에서 프라나를 끌어들이고 프라나에서 신체를 보존하는 다양한 생명력과 생각, 의지 및 기타 모든 힘을 생산하는 엔진(engine)입니다. 위에서 언급한 호흡 과정을 통해 우리는 신체의 모든 다양한 움직임과 신체를 흐르는 다양한 신경 흐름을 제어할 수 있습니다. 먼저 우리는 그것을 인식(인지)하기 시작(해야)하고 (그리고나서)그 다음에는 천천히 통제하게 됩니다.&lt;br&gt;

Now, these later Yogis consider that there are three main currents of this Prana in the human body. One they call Idā, another Pingalā, and the third Sushumnā. Pingala, according to them, is on the right side of the spinal column, and the Ida on the left, and in the middle of the spinal column is the Sushumna, an empty channel. Ida and Pingala, according to them, are the currents working in every man, and through these currents, we are performing all the functions of life. Sushumna is present in all, as a possibility; but it works only in the Yogi. You must remember that Yoga changes the body. As you go on practising, your body changes; it is not the same body that you had before the practice. That is very rational, and can be explained, because every new thought that we have must make, as it were, a new channel through the brain, and that explains the tremendous conservatism of human nature. Human nature likes to run through the ruts that are already there, because it is easy. If we think, just for example's sake, that the mind is like a needle, and the brain substance a soft lump before it, then each thought that we have makes a street, as it were, in the brain, and this street would close up, but for the grey matter which comes and makes a lining to keep it separate. If there were no grey matter, there would be no memory, because memory means going over these old streets, retracing a thought as it were. Now perhaps you have marked that when one talks on subjects in which one takes a few ideas that are familiar to everyone, and combines and recombines them, it is easy to follow because these channels are present in everyone's brain, and it is only necessary to recur them. But whenever a new subject comes, new channels have to be made, so it is not understood readily. And that is why the brain (it is the brain, and not the people themselves) refuses unconsciously to be acted upon by new ideas. It resists. The Prana is trying to make new channels, and the brain will not allow it. This is the secret of conservatism. The fewer channels there have been in the brain, and the less the needle of the Prana has made these passages, the more conservative will be the brain, the more it will struggle against new thoughts. The more thoughtful the man, the more complicated will be the streets in his brain, and the more easily he will take to new ideas, and understand them. So with every fresh idea, we make a new impression in the brain, cut new channels through the brain-stuff, and that is why we find that in the practice of Yoga (it being an entirely new set of thoughts and motives) there is so much physical resistance at first. That is why we find that the part of religion which deals with the world-side of nature is so widely accepted, while the other part, the philosophy, or the psychology, which deals with the inner nature of man, is so frequently neglected.&lt;br&gt;
이제 후기 요기들은 인체에 이 프라나의 세 가지 주요 흐름이 있다고 생각합니다. 하나는 이다Idā, 다른 하나는 핑갈라Pingalā, 세 번째는 수슘나Sushumnā라고 부릅니다. 그들에 따르면 핑갈라(Pingala)는 척주의 오른쪽에 있고 이다(Ida)는 왼쪽에 있으며 척주 중앙에는 빈 통로인 수슘나(Sushumna)가 있다고 기술됩니다. 그들에 따르면 이다Ida와 핑갈라Pingala는 모든 사람에게 작용하는 흐름이며, 이러한 흐름을 통해 우리는 삶의 모든 기능을 수행하고 있습니다. 수슘나는 모든 것 속에 하나의 가능성으로 존재합니다. 하지만 그것은 요기에서만 작동합니다. 요가가 몸을 변화시킨다는 것을 기억해야 합니다. 계속 수행하면 몸이 변합니다. 그것은 당신이 수련하기 전과 같은 몸이 아닙니다. 그것은 매우 합리적이고 (체계적으로)설명될 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 가지고 있는 모든 새로운 생각은 말하자면 뇌를 통해 새로운 통로를 만들어야 하기 때문입니다. 그리고 그것은 인간 본성의 엄청난 보수성을 설명합니다. 인간의 본성은 이미 존재하는 틀을 헤쳐나가는 것을 좋아합니다. 왜냐하면 그것이 쉽기 때문입니다. 예를 들어 마음은 바늘과 같고 뇌 물질은 그 앞에 부드러운 덩어리라고 생각한다면, 우리가 가지고 있는 각각의 생각은 말하자면 뇌에 길을 만들고 (지나갈수있겠지만)이 길은 (곧 다시 채워져)닫힐 것입니다. 그러나 와서 안감을 만들어 별도로 유지하는 회색 물질에 대한 것입니다. 이 회백질이 없다면 기억도 없을 것입니다. 왜냐하면 기억은 이 오래된 거리를 돌아다니면서 생각을 되짚어가는 것을 의미하기 때문입니다. 이제 아마도 당신은 모든 사람에게 친숙한 몇 가지 아이디어를 취하여 결합하고 재결합하는 주제에 대해 이야기할 때 이러한 채널이 모든 사람의 두뇌에 존재하기 때문에 따라가기가 쉽다는 것을 표시했을 것입니다. 반복하십시오.&lt;ref&gt;신경가소성 이론과 (뇌)보상시스템 그리고 대뇌와 소뇌의 국지화이론을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 그런데 새로운 주제가 나올 때마다 새로운 채널을 만들어야 하기 때문에 쉽게 이해가 되지 않습니다. 이것이 바로 뇌(사람 자신이 아닌 뇌)가 무의식적으로 새로운 생각에 영향을 받는 것을 거부하는 이유입니다. 저항합니다. 프라나는 새로운 채널을 만들려고 노력하고 있지만 뇌는 그것을 허용하지 않습니다. 이것이 보수주의의 비결입니다. 뇌에 존재하는 채널의 수가 적고 프라나의 바늘이 이러한 통로를 통과하는 횟수가 적을수록 뇌는 더욱 보수적이 될 것이며 새로운 생각에 맞서 더 많이 투쟁하게 될 것입니다.&lt;ref&gt; 시냅스 가소성(synapse-neuroplasticity) 및 시냅스소포가설(synapse小胞假說)을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 사람이 더 사려 깊을수록 그의 두뇌 속의 거리는 더 복잡해질 것이고, 그는 더 쉽게 새로운 아이디어를 받아들이고 이해할 것입니다. 따라서 모든 신선한 아이디어로 우리는 뇌에 새로운 인상을 남기고 이러한 뇌의 내용(작용)을 통해 새로운 채널을 (만들어)끊어냅니다. 이것이 바로 요가 수련(완전히 새로운 생각과 동기임)에서 다음과 같은 사실을 발견한 이유입니다. 처음에는 물리적 저항이 너무 심했습니다. 그렇기 때문에 우리는 자연의 세계적 측면을 다루는 종교의 한 부분이 널리 받아들여지는 반면, 인간의 내면적 본성을 다루는 다른 부분인 철학이나 심리학은 너무나 자주 무시되는 것을 발견합니다. &lt;br&gt;

We must remember the definition of this world of ours; it is only the Infinite Existence projected into the plane of consciousness. A little of the Infinite is projected into consciousness, and that we call our world. So there is an Infinite beyond; and religion has to deal with both — with the little lump we call our world, and with the Infinite beyond. Any religion which deals with one only of these two will be defective. It must deal with both. The part of religion which deals with the part of the Infinite which has come into the plane of consciousness, got itself caught, as it were, in the plane of consciousness, in the cage of time, space, and causation, is quite familiar to us, because we are in that already, and ideas about this world have been with us almost from time immemorial. The part of religion which deals with the Infinite beyond comes entirely new to us, and getting ideas about it produces new channels in the brain, disturbing the whole system, and that is why you find in the practice of Yoga ordinary people are at first turned out of their grooves. In order to lessen these disturbances as much as possible, all these methods are devised by Patanjali, that we may practise any one of them best suited to us.&lt;br&gt;
우리는 이 세상의 정의를 기억해야 합니다. 그것은 의식계에 투사된 무한한 존재일 뿐입니다. 무한의 작은 부분이 의식 속으로 투영되는데, 우리는 그것을 우리의 세계라고 부릅니다. 그래서 그 너머에는 무한이 있습니다. 그리고 종교는 우리가 세상(삶,생명)이라고 부르는 작은 덩어리와 그 너머의 무한함, 이 두 가지를 모두 다루어야 합니다. 이 둘 중 하나만 다루는 종교는 결함이 있을 것입니다. (따라서)두 가지 모두를 다루어야 합니다. 의식계로 들어왔다가 의식계, 즉 시간, 공간, 인과의 우리(cage,틀)에 갇힌 무한의 부분을 다루는 종교의 부분은 우리에게 매우 친숙합니다. 왜냐하면 우리는 이미 그 안에 있고 이 세상에 대한 생각은 거의 태곳적부터 우리와 함께 있었기 때문입니다. 무한한 너머를 다루는 종교의 부분은 우리에게 완전히 새로운 것이며, 그것에 대한 아이디어를 얻으면 뇌에 새로운 채널이 생성되어 전체 시스템이 혼란스러워집니다. 이것이 바로 요가 수련에서 보통 사람들이 처음에 방향을 바꾸는 이유입니다. 그들의 (움푹한) 홈(groove)에서&lt;ref&gt;슬럼프 , 침체기 같은&lt;/ref&gt; 가능한 한 이러한 방해를 줄이기 위해 이 모든 방법은 파탄잘리Patanjali에 의해 고안되었으며, 우리는 그 중 우리에게 가장 적합한 방법을 수행할 수 있습니다.&lt;br&gt;


विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी ॥३५॥&lt;br&gt;
viṣayavatī vā pravṛttir utpannā manasaḥ sthitinibandhanī&lt;br&gt;
35. Those forms of concentration that bring extraordinary sense-perceptions cause perseverance of the mind.&lt;br&gt;
[1.35] 특별한 감각 지각을 가져오는 집중 형태는 마음의 지속성을 유발합니다.&lt;br&gt;

This naturally comes with Dhāranā, concentration; the Yogis say, if the mind becomes concentrated on the tip of the nose, one begins to smell, after a few days, wonderful perfumes. If it becomes concentrated at the root of the tongue, one begins to hear sounds; if on the tip of the tongue, one begins to taste wonderful flavours; if on the middle of the tongue, one feels as if one were coming in contact with something. If one concentrates one's mind on the palate, one begins to see peculiar things. If a man whose mind is disturbed wants to take up some of these practices of Yoga, yet doubts the truth of them, he will have his doubts set at rest when, after a little practice, these things come to him, and he will persevere.&lt;br&gt;
이것은 자연스럽게 다라나(dhāranā)&lt;ref&gt;धारणा dhāraṇā the act of holding, bearing, supporting, maintaining (붙잡아)쥐고, 견디고, 지지하고, 유지하는 행위.&lt;/ref&gt;, 즉 집중과 함께 옵니다. 수행자들은 마음이 코끝에 집중되면 며칠 후에 멋진 향수 냄새가 나기 시작한다고 말합니다. 그것이 혀의 뿌리에 집중되면 소리가 들리기 시작합니다. 혀 끝에는 놀라운 맛이 느껴지기 시작합니다. 혀 한가운데에서는 뭔가에 닿는 듯한 느낌이 듭니다. 미각에 정신을 집중하면 이상한 것이 보이기 시작합니다. 마음이 혼란스러운 사람이 요가 수행 중 일부를 수행하고 싶지만 그 진리를 의심한다면, 약간의 수행 후에 이러한 것들이 그에게 다가올 때 그의 의심은 안정될 것이며 인내할 것입니다. &lt;br&gt;


विशोका वा ज्योतिष्मती ॥३६॥&lt;br&gt;
viśokā vā jyotiṣmatī&lt;br&gt;
36. Or (by the meditation on) the Effulgent Light, which is beyond all sorrow.&lt;br&gt;
[1.36] 또는 (묵상함으로써) 모든 슬픔을 초월하는 찬란한 빛.&lt;br&gt;

This is another sort of concentration. Think of the lotus of the heart, with petals downwards, and running through it, the Sushumna; take in the breath, and while throwing the breath out imagine that the lotus is turned with the petals upwards, and inside that lotus is an effulgent light. Meditate on that.&lt;br&gt;
이것은 또 다른 종류의 집중입니다. 꽃잎이 아래로 향하고 그 속을 흐르는 수슘나(Sushumna)를 생각해보세요. 숨을 들이쉬고 내쉬면서 연꽃이 꽃잎을 위로 향하게 되어 있고, 그 연꽃 안에는 찬란한 빛이 있다고 상상해 보십시오. 그것에 대해 묵상(상상)해 보세요.&lt;br&gt;


वीतरागविषयं वा चित्तम् ॥३७॥&lt;br&gt;
vītarāgaviṣayaṃ vā cittam &lt;br&gt;
37. Or (by meditation on) the heart that has given up all attachment to sense-objects.&lt;br&gt;
[1.37] 또는 (명상을 통해) 감각 대상에 대한 모든 집착을 포기한 마음&lt;br&gt;

Take some holy person, some great person whom you revere, some saint whom you know to be perfectly non-attached, and think of his heart. That heart has become non-attached, and meditate on that heart; it will calm the mind. If you cannot do that, there is the next way:&lt;br&gt;
어떤 거룩한 사람, 당신이 존경하는 어떤 위대한 사람, 당신이 아는(상상할수있는) 어떤 (아이디얼한(ideal)거룩한)성자, 전혀 집착하지 않는(다고 여길수있는) 사람(존재)을 데리고와서(떠올려서) 그 마음을 생각해 보십시오. 이제 마음은 집착이 없어지고, 그 마음을 묵상(상상)하십시오. 그것은 마음을 진정시킬 것입니다. 그렇게 할 수 없다면 다음 방법이 있습니다.&lt;br&gt;


स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा ॥३८॥&lt;br&gt;
svapnanidrājñānālambanaṃ vā &lt;br&gt;
38. Or by meditating on the knowledge that comes in sleep.&lt;br&gt;
[1.38] 또는 잠 속에서 오는 지식을 묵상함으로써&lt;br&gt;

Sometimes a man dreams that he has seen angels coming to him and talking to him, that he is in an ecstatic condition, that he has heard music floating through the air. He is in a blissful condition in that dream, and when he wakes, it makes a deep impression on him. Think of that dream as real, and meditate upon it. If you cannot do that, meditate on any holy thing that pleases you.&lt;br&gt;
때때로 어떤 사람은 천사가 자신에게 와서 말을 거는 것을 보았고, 황홀한 상태에 있으며, 공중에 떠다니는 음악을 듣는 꿈을 꿉니다. 그 꿈 속에서 그는 행복한 상태에 있었고, 깨어났을 때 그 꿈은 그에게 깊은 인상을 남겼습니다. 그 꿈이 현실이라고 생각하고 상상(묵상)해 보십시오. 그렇게 할 수 없다면 마음에 드는 거룩한 일을 묵상해보십시요.&lt;br&gt;


यथाभिमतध्यानाद्वा ॥३९॥&lt;br&gt;
yathābhimatadhyānād vā&lt;br&gt;
39. Or by the meditation on anything that appeals to one as good.&lt;br&gt;
[1.39] 또는 자신에게 좋은 것으로 여겨지는 모든 것을 드야나(dhyana)&lt;ref&gt;묵상,ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;함으로써(상상해봄으로써).&lt;br&gt;

This does not mean any wicked subject, but anything good that you like, any place that you like best, any scenery that you like best, any idea that you like best, anything that will concentrate the mind.&lt;br&gt;
이는 나쁜 주제가 아니라 당신이 좋아하는 모든 좋은 것, 가장 좋아하는 장소, 가장 좋아하는 풍경, 가장 좋아하는 아이디어, 마음을 집중시킬 수 있는 모든 것을 의미합니다.&lt;br&gt;

परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः ॥४०॥&lt;br&gt;
paramāṇuparamamahattvānto 'sya vaśīkāraḥ&lt;br&gt;
40. The Yogi's mind thus meditating, becomes unobstructed from the atomic to the infinite.&lt;br&gt;
[1.40] 이렇게 명상하는 요기의 마음은 원자에서 무한까지 방해받지 않게 됩니다.&lt;br&gt;

The mind, by this practice, easily contemplates the most minute, as well as the biggest thing. Thus the mind-waves become fainter.&lt;br&gt;
이 수행을 통해 마음은 가장 큰 것뿐만 아니라 가장 작은 것까지 쉽게 숙고합니다. 따라서 마음의 파동은 (점점)더 희미해집니다.&lt;br&gt;

क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृ-ग्रहण-ग्राह्येषु तत्स्थ-तदञ्जनता समापत्तिः ॥४१॥&lt;br&gt;
kṣīṇavṛtter abhijātasyeva maṇer grahītṛgrahaṇagrāhyeṣu tatsthatadañjanatā samāpattiḥ &lt;br&gt;
41. The Yogi whose Vrittis have thus become powerless (controlled) obtains in the receiver, (the instrument of) receiving, and the received (the Self, the mind, and external objects), concentratedness and sameness like the crystal(before different coloured objects).&lt;br&gt;
[1.41] 브리티스&lt;ref&gt;[예시] 치타(chitta) 파동이 일어나는 (마음의)호수, 브리티스(vrittis) 물위에 떨어지는 나뭇잎(또는 (파동을 일으키는) 바람), 푸루샤(purusha) 호수표면(위)에 비친 달(빛) &lt;/ref&gt;가 무력해진(통제된) 수행자는 받는자, 전달자(의 도구), 받아들여진것(자아, 마음, 외부 대상)에서 (어떤 색깔을 띄는 대상과 다른)수정과 같은 집중과 동일성을 얻습니다.&lt;br&gt;

What results from this constant meditation? We must remember how in a previous aphorism Patanjali went into the various states of meditation, how the first would be the gross, the second the fine, and from them the advance was to still finer objects. The result of these meditations is that we can meditate as easily on the fine as on the gross objects. Here the Yogi sees the three things, the receiver, the received, and the receiving instrument, corresponding to the Soul, external objects, and the mind. There are three objects of meditation given us. First, the gross things, as bodies, or material objects; second, fine things, as the mind, the Chitta; and third, the Purusha qualified, not the Purusha itself, but the Egoism. By practice, the Yogi gets established in all these meditations. Whenever he meditates he can keep out all other thoughts, he becomes identified with that on which he meditates. When he meditates, he is like a piece of crystal. Before flowers the crystal becomes almost identified with the flowers. If the flower is red, the crystal looks red, or if the flower is blue, the crystal looks blue.&lt;br&gt;
이러한 끊임없는 명상의 결과는 무엇입니까? 우리는 이전에 (언급된) 절(verse)들에서 파탄잘리가 어떻게 다양한 명상 상태에 들어갔는지 기억해야 합니다. 첫 번째는 거칠고 두 번째는 미세한 것이며, 그로부터 더 미세한 대상으로 발전하는 것이었습니다. 이러한 명상의 결과로 우리는 거친 대상에 대해서만큼 미세한 것에 대해서도 쉽게 명상할 수 있게 됩니다. 여기서 요기는 영혼, 외부 대상, 마음에 해당하는 수신자, 피수신자(받아들여진 어떤것), 수(발)신 도구(인 전달자)의 세 가지를 봅니다. 우리에게 주어진 명상의 대상은 세 가지입니다. 첫째, 신체 또는 물질적 대상과 같은 거친 것. 둘째, 마음, 치타(Chitta)와 같은 좋은 것. 셋째, 푸루샤 자체는 아니지만 자아 자신이 푸루샤의 자격을 갖추었습니다. 수행을 통해 요기는 이 모든 명상을 통해 확립됩니다. 명상할 때마다 그는 다른 모든 생각을 차단할 수 있으며, 명상하는 것과 동일시됩니다. 그가 명상할 때, 그는 수정 조각과 같습니다. 꽃이 피기 전에는 결정이 꽃과 거의 동일시됩니다. 꽃이 빨간색이면 크리스탈이 빨간색으로 보이고, 꽃이 파란색이면 크리스탈이 파란색으로 보입니다.&lt;br&gt;


तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः सङ्कीर्णा सवितर्का समापत्तिः ॥४२॥&lt;br&gt;
tatra śabdārthajñānavikalpaiḥ saṃkīrṇā savitarkā samāpattiḥ &lt;br&gt;
42. Sound, meaning, and resulting knowledge, being mixed up, is (called) Samadhi with question.&lt;br&gt;
[1.42] 소리, 의미, 그리고 그에 따른 지식이 뒤섞여 있는 것을 질문-사마띠라고 합니다.&lt;br&gt;

Sound here means vibration, meaning the nerve currents which conduct it; and knowledge, reaction. All the various meditations we have had so far, Patanjali calls Savitarka (meditation with question). Later on he gives us higher and higher Dhyānas. In these that are called &quot;with question,&quot; we keep the duality of subject and object, which results from the mixture of word, meaning, and knowledge. There is first the external vibration, the word. This, carried inward by the sense currents, is the meaning. After that there comes a reactionary wave in the Chitta, which is knowledge, but the mixture of these three makes up what we call knowledge. In all the meditations up to this we get this mixture as objects of meditation. The next Samadhi is higher.&lt;br&gt;
여기서 소리는 진동, 즉 진동을 전달하는 신경 전류를 의미합니다. 그리고 지식, 반응. 지금까지 우리가 가졌던 모든 다양한 명상을 파탄잘리Patanjali는 사비타르카Savitarka(질문이 있는 명상)라고 부릅니다. 나중에 그분은 우리에게 점점 더 높은 성찰&lt;ref&gt;ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;을 주십니다. 질문이 있는 이들에서는 말과 의미, 지식이 뒤섞여 발생하는 주체와 객체의 이중성을 유지합니다. 먼저 외부 진동, 즉 단어가 있습니다. 이것이 감각 전류에 의해 내부로 전달되는 의미입니다. 그 후 치타에는 지식이라는 반동적인 물결이 오는데, 이 세 가지의 혼합이 우리가 지식이라고 부르는 것을 구성합니다. 여기까지의 모든 명상에서 우리는 이 혼합물을 명상의 대상으로 삼습니다. 다음 사마띠(삼매)는 더 높습니다.&lt;br&gt;


स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का ॥४३॥&lt;br&gt;
smṛtipariśuddhau svarūpaśūnyevārthamātranirbhāsā nirvitarkā&lt;br&gt;
43. The Samadhi called &quot;without question&quot; (comes) when the memory is purified, or devoid of qualities, expressing only the meaning (of the meditated object).&lt;br&gt;
[1.43] 기억이 정화되거나 특성이 없고 (명상 대상의) 의미만 표현할 때 '질문 없는'(nirvitarka니르비타르카)이라고 불리는 사마띠(삼매)입니다.&lt;br&gt;

It is by the practice of meditation of these three that we come to the state where these three do not mix. We can get rid of them. We will first try to understand what these three are. Here is the Chitta; you will always remember the simile of the mind-stuff to a lake, and the vibration, the word, the sound, like a pulsation coming over it. You have that calm lake in you, and I pronounce a word, &quot;Cow&quot;. As soon as it enters through your ears there is a wave produced in your Chitta along with it. So that wave represents the idea of the cow, the form or the meaning as we call it. The apparent cow that you know is really the wave in the mind-stuff that comes as a reaction to the internal and external sound vibrations. With the sound, the wave dies away; it can never exist without a word. You may ask how it is, when we only think of the cow, and do not hear a sound. You make that sound yourself. You are saying &quot;cow&quot; faintly in your mind, and with that comes a wave. There cannot be any wave without this impulse of sound; and when it is not from outside, it is from inside, and when the sound dies, the wave dies. What remains? The result of the reaction, and that is knowledge. These three are so closely combined in our mind that we cannot separate them. When the sound comes, the senses vibrate, and the wave rises in reaction; they follow so closely upon one another that there is no discerning one from the other. When this meditation has been practised for a long time, memory, the receptacle of all impressions, becomes purified, and we are able clearly to distinguish them from one another. This is called Nirvitarka, concentration without question.&lt;br&gt;
우리가 이 세 가지가 섞이지 않는 상태에 이르게 되는 것은 바로 이 세 가지 명상 수행을 통해서입니다. 우리는 그들을 제거할 수 있습니다. 우리는 먼저 이 세 가지가 무엇인지 이해하려고 노력할 것입니다. 여기 치타가 있습니다. 당신은 호수에 대한 마음의 비유와 그 위로 다가오는 파동과 같은 진동, 말, 소리를 항상 기억할 것입니다. 당신 안에는 고요한 호수가 있고 나는 '소'라는 단어를 발음합니다. 그것이 귀를 통해 들어오자마자 치타에도 파동이 생성됩니다. 그래서 그 파도는 소의 개념, 우리가 부르는 형태 또는 의미를 나타냅니다. 당신이 알고 있는 겉보기 소는 실제로 내부 및 외부 소리 진동에 대한 반응으로 오는 마음의 파동입니다. 소리와 함께 파도는 사라집니다. 그것은 말 없이는 결코 존재할 수 없습니다. 소만 생각하고 아무 소리도 들리지 않는데 어떠냐고 물으실 수도 있습니다. 당신 스스로 (소리가 없는)그런 소리를 내는군요. 당신은 마음속으로 희미하게 '소'라고 말하고 있는데, 그와 함께 파도가 옵니다. 이러한 소리의 충동 없이는 어떤 파도도 있을 수 없습니다. 외부에서 오는 것이 아니면 내부에서 오는 것이고, 소리가 죽으면 파도도 죽는것입니다. 남은 것은 무엇입니까? 반응의 결과, 그것이 바로 지식입니다. 이 세 가지는 우리 마음 속에서 너무 밀접하게 결합되어 있어서 분리할 수 없습니다. 소리가 오면 감각이 진동하고 반작용으로 파동이 일어납니다. 그들은 서로 너무 밀접하게 따르기 때문에 서로를 분별할 수 없습니다. 이 명상을 오랫동안 수행하면 모든 인상의 저장소인 기억이 정화되고, 우리는 그것들을 서로 명확하게 구별할 수 있습니다. 이것을 니르비타르카(Nirvitarka), 즉 '의심할 여지 없는 집중'이라고 합니다.&lt;br&gt;


एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता ॥४४॥&lt;br&gt;
etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣmaviṣayā vyākhyātā&lt;br&gt;
44. By this process, (the concentrations) with discrimination and without discrimination, whose objects are finer, are (also) explained.&lt;br&gt;
[1.44] 이 과정을 통해 대상이 더이상 미세한 차별이 있는 집중과 그렇지 않은 집중(니르비카라)이 (또한) 설명됩니다.&lt;br&gt;

A process similar to the preceding is applied again; only, the objects to be taken up in the former meditations are gross; in this they are fine.&lt;br&gt;
이전과 유사한 프로세스가 다시 적용되지만, 이전 명상에서 다루었던 대상은 물질적인 것이었던 반면, 여기서는 세밀한 대상을 다룹니다.&lt;br&gt;

सूक्ष्मविषयत्वञ्चालिङ्ग-पर्यवसानम् ॥४५॥&lt;br&gt;
sūkṣmaviṣayatvaṃ cāliṅgaparyavasānam &lt;br&gt;
45. The finer objects end with the Pradhāna.&lt;br&gt;
[1.45] 더 미세한 물체는 프라다나Pradhāna로 끝납니다.&lt;br&gt;


The gross objects are only the elements and everything manufactured out of them. The fine objects begin with the Tanmatras or fine particles. The organs, the mind,[1] egoism, the mind-stuff (the cause of all manifestation), the equilibrium state of Sattva, Rajas, and Tamas materials — called Pradhāna (chief), Prakriti (nature), or Avyakta (unmanifest) — are all included within the category of fine objects, the Purusha (the Soul) along being excepted.&lt;br&gt;
총체적인 물체는 단지 요소와 그 요소로 만들어진 모든 것입니다. 미세한 물체는 탄마트라(Tanmatras) 또는 미세한 입자로 시작됩니다. 기관, 마음, 자기자신, 정신 물질(모든 발현의 원인), 사트바Sattva, 라자스Rajas 및 타마스Tamas 물질의 평형 상태 — 프라다나Pradhāna(최고), 프라크리티Prakriti(자연) 또는 아비아크타Avyakta(비현현非顯現)&lt;ref&gt;अव्यक्त avyakta (최초의)원형&lt;/ref&gt;라고 함 ) — 모두 미세한 물체의 범주에 포함되며 푸루샤(영혼)는 제외됩니다.&lt;br&gt;


ता एव सबीजः समाधिः ॥४६॥&lt;br&gt;
tā eva sabījaḥ samādhiḥ &lt;br&gt;
46. These concentrations are with seed.&lt;br&gt;
[1.46] 이 집중은 (모든)종자(근원)&lt;ref&gt;종자(種子) = 원인, 이유&lt;/ref&gt;에 대한 집중입니다.&lt;br&gt;

These do not destroy the seeds of past actions, and thus cannot give liberation, but what they bring to the Yogi is stated in the following aphorism.&lt;br&gt;
이것들은 과거 행위의 씨앗을 파괴하지 않으므로 해방을 줄 수 없습니다. 그러나 이것이 요기에게 가져오는 것은 다음 절(verse)[1.47]에 명시되어 있습니다.&lt;br&gt;


निर्विचार-वैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः ॥४७॥&lt;br&gt;
nirvicāravaiśāradye 'dhyātmaprasādaḥ &lt;br&gt;
47. The concentration &quot;without discrimination&quot; being purified, the Chitta becomes firmly fixed.&lt;br&gt;
[1.47] '분별 없는' 집중이 정화되면 치타가 굳건해집니다.&lt;br&gt;

ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा ॥४८॥&lt;br&gt;
ṛtaṃbharā tatra prajñā&lt;br&gt;
48. The knowledge in that is called &quot;filled with Truth&quot;.&lt;br&gt;
[1.48] 그 안에 있는 지식을 '진리로 가득 찬' 지식이라고 합니다.&lt;br&gt;

The next aphorism will explain this.&lt;br&gt;
다음 절(verse)[1.48]이 이에 대해 설명할 것입니다.&lt;br&gt;

श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात् ॥४९॥&lt;br&gt;
śrutānumānaprajñābhyām anyaviṣayā viśeṣārthatvāt&lt;br&gt;
49. The knowledge that is gained from testimony and inference is about common objects. That from the Samadhi just mentioned is of a much higher order, being able to penetrate where inference and testimony cannot go.&lt;br&gt;
[1.49] 증명과 추론을 통해 얻은 지식은 공통된 대상에 관한 것입니다. 방금 언급한 사마띠는 추론과 증명이 갈 수 없는 곳까지 꿰뚫을 수 있는 훨씬 더 높은 수준의 것입니다.&lt;br&gt;

The idea is that we have to get our knowledge or ordinary objects by direct perception, and by inference therefrom, and from testimony of people who are competent. By &quot;people who are competent&quot;, the Yogis always mean the Rishis, or the Seers of the thoughts recorded in the scriptures — the Vedas. According to them, the only proof of the scriptures is that they were the testimony of competent persons, yet they say the scriptures cannot take us to realisation. We can read all the Vedas, and yet will not realise anything, but when we practise their teachings, then we attain to that state which realises what the scriptures say, which penetrates where neither reason nor perception nor inference can go, and where the testimony of others cannot avail. This is what is meant by the aphorism.&lt;br&gt;
그 생각은 우리가 직접적인 인식과 추론, 유능한 사람들의 증명을 통해 지식이나 일반적인 대상을 얻어야 한다는 것입니다. '유능한 사람들'이란 요가 수행자들은 항상 리시(Rishis), 즉 경전, 즉 베다(와 같은 텍스트(text)로 기술된)에 기록된(성문화된) 생각을 보는 자를 의미합니다. 그들에 따르면, 성경의 유일한 증거는 능력 있는 사람들의 간증뿐인데, 성경은 우리를 깨달음에 이르게 할 수 없다고 합니다. 우리는 모든 베다를 읽을 수 있지만 아무것도 깨닫지 못하지만, 그 가르침을 실천할 때 우리는 경전이 말하는 것을 깨닫는 경지에 이르게 되는데, 이 경전은 이성도 지각도 추론도 갈 수 없는 곳, 간증이 있는 곳을 꿰뚫는 곳입니다. 다른 것들은 소용이 없습니다. 이것이 격언의 의미입니다.&lt;br&gt;

Realisation is real religion, all the rest is only preparation — hearing lectures, or reading books, or reasoning is merely preparing the ground; it is not religion. Intellectual assent and intellectual dissent are not religion. The central idea of the Yogis is that just as we come in direct contact with objects of the senses, so religion even can be directly perceived in a far more intense sense. The truths of religion, as God and Soul, cannot be perceived by the external senses. I cannot see God with my eyes, nor can I touch Him with my hands, and we also know that neither can we reason beyond the senses. Reason leaves us at a point quite indecisive; we may reason all our lives, as the world has been doing for thousands of years, and the result is that we find we are incompetent to prove or disprove the facts of religion. What we perceive directly we take as the basis, and upon that basis we reason. So it is obvious that reasoning has to run within these bounds of perception. It can never go beyond. The whole scope of realisation, therefore, is beyond sense-perception. The Yogis say that man can go beyond his direct sense-perception, and beyond his reason also. Man has in him the faculty, the power, of transcending his intellect even, a power which is in every being, every creature. by the practice of Yoga that power is aroused, and then man transcends the ordinary limits of reason, and directly perceives things which are beyond all reason.&lt;br&gt;
깨달음은 진짜 종교이고, 나머지는 모두 준비일 뿐입니다. 강의를 듣거나, 책을 읽거나, 추론하는 것은 단지 기초를 준비하는 것입니다. 그것은 종교가 아닙니다. 지적 동의와 지적 반대는 종교가 아닙니다. 요기의 핵심 개념은 우리가 감각의 대상과 직접적으로 접촉하는 것처럼 종교도 훨씬 더 강렬한 의미로 직접적으로 인식될 수 있다는 것입니다. 신과 영혼으로서의 종교의 진리는 외부 감각으로 인식될 수 없습니다. 나는 눈으로 하나님을 볼 수도 없고, 손으로 만질 수도 없으며, 감각을 초월하여 추론할 수도 없다는 것도 알고 있습니다. 이성은 우리를 매우 우유부단한 지점에 놓이게 합니다. 우리는 세상이 수천 년 동안 그랬던 것처럼 평생 동안 추론할 수 있으며, 그 결과 우리는 종교의 사실을 증명하거나 반증하는 데 무능하다는 것을 알게 됩니다. 우리는 직접적으로 인식한 것을 기초로 삼고, 그 기초 위에서 추론합니다. 그러므로 추론이 이러한 인식의 범위 내에서 실행되어야 한다는 것은 명백합니다. 그것은 결코 넘어갈 수 없습니다. 그러므로 깨달음의 전체 범위는 감각-지각을 초월합니다. 요기들은 인간이 자신의 직접적인 감각 지각과 이성을 넘어설 수 있다고 말합니다. 인간은 자신의 지성을 초월하는 능력과 능력, 즉 모든 존재와 모든 창조물 안에 있는 능력을 가지고 있습니다. 요가 수련을 통해 힘이 일깨워지고 인간은 일반적인 이성의 한계를 초월하고 모든 이성을 초월하는 사물을 직접 인식하게 됩니다.&lt;br&gt;


तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी ॥५०॥&lt;br&gt;
tajjaḥ saṃskāro 'nyasaṃskārapratibandhī&lt;br&gt;
50. The resulting impression from this Samadhi obstructs all other impressions.&lt;br&gt;
[1.50] 이 사마띠(samadhi)에서 얻은 인상(印象)은 다른 모든 인상(印象)을 방해(제지)합니다.&lt;br&gt;

We have seen in the foregoing aphorism that the only way of attaining to that superconsciousness is by concentration, and we have also seen that what hinders the mind from concentration are the past Samskaras, impressions. All of you have observed that, when you are trying to concentrate your mind, your thoughts wander. When you are trying to think of God, that is the very time these Samskaras appear. At other times they are not so active; but when you want them not, they are sure to be there, trying their best to crowd in your mind. Why should that be so? Why should they be much more potent at the time of concentration? It is because you are repressing them, and they react with all their force. At other times they do not react. How countless these old past impressions must be, all lodged somewhere in the Chitta, ready, waiting like tigers, to jump up! These have to be suppressed that the one idea which we want may arise, to the exclusion of the others. Instead they are all struggling to come up at the same time. These are the various powers of the Samskaras in hindering concentration of the mind. So this Samadhi which has just been given is the best to be practised, on account of its power of suppressing the Samskaras. The Samskara which will be raised by this sort of concentration will be so powerful that it will hinder the action of the others, and hold them in check.&lt;br&gt;
우리는 위의 절(verse)에서 그 초의식에 도달하는 유일한 방법은 집중이라는 것을 보았고, 마음의 집중을 방해하는 것은 과거의 삼스카라, 즉 인상이라는 것도 보았습니다. 여러분 모두는 마음을 집중하려고 할 때 생각이 방황한다는 것을 관찰했습니다. 당신이 신을 생각하려고 노력할 때 바로 이 삼스카라가 나타나는 시간입니다. 다른 때에는 그다지 활동적이지 않습니다. 그러나 당신이 원하지 않을 때 그들은 분명히 거기에 있어 최선을 다해 당신의 마음을 사로잡으려고 노력할 것입니다. 왜 그래야 합니까? 왜 집중할 때 훨씬 더 강력해야 합니까? 당신이 그들을 억압하고 있고 그들은 온 힘을 다해 반응하기 때문입니다. 다른 때에는 그들은 반응하지 않습니다. 이 오래된 과거의 인상들은 얼마나 무수히 많을 것이며 모두 치타 어딘가에 자리잡고 호랑이처럼 뛰어오를 준비를 하고 있을 것입니까! 우리가 원하는 하나의 아이디어가 다른 아이디어를 배제하고 나타날 수 있도록 이러한 것들을 억제해야 합니다. 대신 그들은 모두 동시에 일어나려고 애쓰고 있습니다. 이것이 마음의 집중을 방해하는 삼스카라의 다양한 힘입니다. 그러므로 방금 주어진 이 사마띠는 삼스카라를 억제하는 힘 때문에 수행하기에 가장 좋은 사마띠입니다. 이런 집중을 통해 키워지는 삼스카라는 너무나 강력해서 다른 이들의 행동을 방해하고 견제할 것입니다.&lt;br&gt;


तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः ॥५१॥&lt;br&gt;
tasyāpi nirodhe sarvanirodhān nirbījaḥ samādhiḥ&lt;br&gt;
51. By the restraint of even this (impression, which obstructs all other impressions), all being restrained, comes the &quot;seedless&quot; Samadhi.&lt;br&gt;
[1.51] 이 것(다른 모든 인상을 방해하는 인상)을 억제함으로써 모든 것이 억제될때 '씨 없는' 사마띠(니르비자nirbija)&lt;ref&gt;a-sam-prajñāta samadhi(무상삼매)&lt;/ref&gt;가 나옵니다.&lt;ref&gt;희생을 댓가로 존재하는 자를 사랑의 희생으로 존재케하는 것은 집착하지않는 (또는 집착이 없는)집중 보다 더 '씨 없는 사마띠'에 접근할수있도록 합니다. 이것이 무한한 계단을 오르는 라자요가(숭고한 수행)의 진정한 모습입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[4.28] '덕(德)의 구름'(다르마메가 삼매,Dharma-megha 사마띠) 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;《요가 수트라》는 궁극의 해탈이나 무상삼매의 상태를 설명할 때 '니르바나'(gita) 대신 다음과 같은 독자적인 쌍키야-요가 철학 용어들을 사용합니다.

    아삼쁘라즈냐타 삼매 (Asamprajñāta Samādhi): 대상이 없는 무상삼매 (1.18)

    니르비자 삼매 (Nirbīja Samādhi): 번뇌와 업의 씨앗이 완전히 사그라든 무씨삼매 (1.51, 3.8)

    다르마메가 삼매 (Dharmamegha Samādhi): 진리의 구름 삼매 (4.29)

    카이발랴 (Kaivalya): 참아(Puruṣa)의 완전한 독존 및 해탈 (4.34)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

You remember that our goal is to perceive the Soul itself. We cannot perceive the Soul, because it has got mingled up with nature, with the mind, with the body. The ignorant man thinks his body is the Soul. The learned man thinks his mind is the Soul. But both of them are mistaken. What makes the Soul get mingled up with all this? Different waves in the Chitta rise and cover the Soul; we only see a little reflection of the Soul through these waves; so, if the wave is one of anger, we see the Soul as angry; &quot;I am angry,&quot; one says. If it is one of love, we see ourselves reflected in that wave, and say we are loving. If that wave is one of weakness, and the Soul is reflected in it, we think we are weak. These various ideas come from these impressions, these Samskaras covering the Soul. The real nature of the Soul is not perceived as long as there is one single wave in the lake of the Chitta; this real nature will never be perceived until all the waves have subsided. So, first, Patanjali teaches us the meaning of these waves; secondly, the best way to repress them; and thirdly, how to make one wave so strong as to suppress all other waves, fire eating fire as it were. When only one remains, it will be easy to suppress that also, and when that is gone, this Samadhi or concentration is called seedless. It leaves nothing, and the Soul is manifested just as It is, in Its own glory. Then alone we know that the Soul is not a compound; It is the only eternal simple in the universe, and as such, It cannot be born, It cannot die; It is immortal, indestructible, the ever-living essence of intelligence.&lt;br&gt;
당신은 우리의 목표가 영혼 자체를 인식하는 것임을 기억합니다. 우리는 영혼을 지각할 수 없습니다. 영혼이 자연, 마음, 육체와 뒤섞여 있기 때문입니다. 무지한 사람은 자신의 몸이 영혼이라고 생각합니다. 배운 사람은 자신의 마음이 영혼이라고 생각합니다. 그러나 둘 다 착각입니다. 영혼이 이 모든 것에 뒤섞이게 만드는 이유는 무엇입니까? 치타Chitta의 다양한 파도가 일어나 영혼을 덮습니다. 우리는 이 파동을 통해 영혼의 작은 반영만을 볼 수 있습니다. 따라서 그 파도가 분노의 파도라면 우리는 영혼을 분노한 것으로 봅니다. “나는 화가 난다”고 한 사람은 (그렇게)말합니다. 그것이 사랑이라면 우리는 그 파도에 비친 우리 자신을 보고 사랑하고 있다고 말합니다. 그 파도가 약함의 파도이고 그 안에 영혼이 반영된다면 우리는 우리가 약하다고 생각합니다. 이러한 다양한 아이디어는 이러한 인상, 즉 영혼을 덮고 있는 삼스카라에서 나옵니다. 치타 호수에 단 하나의 파도가(파도라도 남아) 있는 한 영혼의 진정한 본질은 인식되지 않습니다. 이 실제 자연은 모든 파도가 가라앉을 때까지 결코 인식되지 않을 것입니다. 먼저, 파탄잘리는 우리에게 이 파도의 의미를 가르쳐줍니다. 둘째, 그들을 억압하는 가장 좋은 방법입니다. 셋째, 불이 불을 삼키는 것처럼 하나의 파도를 다른 모든 파도를 억제할 만큼 강력하게 만드는 방법입니다. 하나만 남으면 (이제)그것 역시 (하나만 남았으므로)억제하기 쉬우며, 그것이 없어지면  그 사마티, 즉 그 집중을 니르비자 사마띠nirbīja samādhi(씨앗조차 남아있지않은 사마띠,씨없는 사마띠)&lt;ref&gt;निर्बीज nirbīja 씨없는 , समाधि samādhi (putting together, joining or combining with)와 함께 합치다, 합류하다, 결합하다 또는 concentration of the thoughts 생각의 집중, 한편 요가철학과는 달리 (힌두교,불교 등)종교적으로는 무종자삼매라는 명칭을 갖는다&lt;/ref&gt;라고 합니다. 그것은 아무것도 남기지 않으며, 영혼은 그 자체의 영광 속에서 있는 그대로 나타납니다. 그러면 우리는 영혼이 복합물이 아니라는 것을 알 수 있습니다. 그것은 우주에서 유일하게 영원하고 단순한 존재이므로 태어날 수도 없고 죽을 수도 없다. 그것은 불멸이고, 파괴할 수 없으며, 영원히 살아 있는 지능의 본질입니다.&lt;br&gt;


== 참고 ==
산스크리트-영어 사전 1 구글 번역기(구글사전)&lt;br&gt;
산스크리트-영어 사전 2  모니어-윌리암스 산스크리트-영어 사전 [https://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/2020/web/webtc/indexcaller.php Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary] 1899 Sir Monier Monier-Williams,Ernst Leumann,Carl Cappeller by  Cologne Digital Sanskrit Dictionaries project &lt;br&gt;
(사용예시) muhūrta (input:Roman Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
:        गो  (input:Devanagari Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
(모음 예시)ā a , ī i,ś s ṣ ,r,ṛ&lt;br&gt;

कोष्ठक koṣṭhaka 그릇 또는 받침대 ,अल्प alpa 작은(small,little) 
&lt;br&gt;
네이버 힌디어사전 (예시) 제자 弟子 शिष्य śiṣya , trikoṇa트리코나(삼각형) tri त्रि(=त्रय traya) 3(셋) ,각(도) कोण koṇa&lt;br&gt;
&lt;Hr&gt;
{{주석}}

== 라이선스 ==
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        <username>Danuri19</username>
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 |author = (번역 및 해설) 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda) 1899년판 &lt;ref&gt; Raja Yoga(yogasutras) Swami Vivekananda(Patanjali) 1899[https://archive.org/stream/RajaYogaBySwamiVivekananda/Raja-Yoga-by-Swami-Vivekananda_djvu.txt|#]&lt;/ref&gt;
 |title = 라자요가(요가수트라) Raja Yoga(yogasutras) 
 |section = 요가수트라(yogasutras) 파탄잘리(Patanjali)영문판
 |previous= 
 |next= [[라자 요가/제2장|제2장]],[[라자 요가/제3장|제3장]],[[라자 요가/제4장|제4장]]
 |notes= [참고1]고락샤-샤타카(Goraksha-Shataka,Gsh) 브릭스(Briggs)영문판 1938년&lt;ref&gt; Gorakhnath And The Kanphata Yogis
by George Weston Briggs 1938 [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.170504 #] &lt;/ref&gt; 	,[참고2][[하타요가프라디피카|하타 요가 프라디피카]](Hatha Yoga Pradipika,Hyp) 저자: 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama) / 역자: 판참 싱(Pancham Sinh)판 영문텍스트 1915년 ,[참고3]요가 입문(An Introduction to Yoga) 애니 베산트(Annie Besant) 1907년&lt;ref&gt;An Introduction to Yoga by Annie Besant 1907[https://www.gutenberg.org/ebooks/4278 #]&lt;/ref&gt; ,[참고4][[바가바드 기타]](bhagavad gita) 1922 애니 베산트(Annie Besant), [참고5]심리학의 원리 1918년판 윌리엄 제임스&lt;ref&gt;(구텐베크르 프로젝트)The Principles of Psychology, Volume 1 (of 2) by William James[https://www.gutenberg.org/ebooks/57628 #]&lt;/ref&gt;[참고6] 역경(주역) 제임스 레지1882년 영문판 &lt;ref&gt;(易經)The Yî King(and Ten Wings) translated by James Legge[https://ko.wikisource.org/wiki/%EC%A3%BC%EC%97%AD%EC%83%81 #]&lt;/ref&gt;
}}
&lt;table border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt;&lt;tr&gt;&lt;td&gt;
CHAPTER I (제1장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS SPIRITUAL USES(요가:마음의 작용)&lt;br&gt; 
- 사마띠(samadhi) 집중(또는 결합) -&lt;br&gt;
CHAPTER II (제2장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS PRACTICE(요가:숙련) &lt;br&gt;
- 아사나(asana) 수행 - &lt;br&gt;
CHAPTER III (제3장) &lt;br&gt;
POWERS(능력의 시작점) &lt;br&gt;
- 다라나(dharana) 동작(호흡)의 유지(the act(breath) of holding) - &lt;br&gt;
CHAPTER IV (제4장) &lt;br&gt;
INDEPENDENCE (연결점으로서의) 독립 &lt;br&gt;
- 카이발랴(kaivalya) 분해와 재조립(결합)  - 독립(Stand Alone) 그리고 온전한 연결성(Network) - 
&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;
PATANJALI'S YOGA APHORISMS CHAPTER I CONCENTRATION: SPIRITUAL USES&lt;br&gt;
파탄잘리의 요가 수트라 제1장 요가:마음의 작용&lt;br&gt;

अथ योगानुशासनम् ॥१॥&lt;br&gt;
atha yogānuśāsanam&lt;br&gt;
1. Now concentration is explained.&lt;br&gt;
[1.1] 이제 집중(yoga)&lt;ref&gt;집중의 정의를 (재)확보,유지,경청(또는 주목)의 3단계로 구분해본다면 (재)확보란 안정(안전)을 보장하는 시공간(spacetime)의 흐름속에서  (힘의)균형을  유지하기 위한 (마음과 몸의)경청의(주목한) 결과입니다. 시작은 이렇게  확립(確立)됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;집중의 과정은 흥분과 진정(차분)이라는 인지와 정서의 시소(seesaw)이자 싸인곡선(sine曲線,정현파)입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[3.1] Dhāranā is holding the mind on to some particular object.
[3.1] 다라나는 어떤 특정한 대상에 마음을 붙잡고 있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;다음은 (프라나야마와 무드라를 위해서)요가의 첫번째 악세사리 아사나(asana)에서 집중(사마띠)을 기술합니다. (재)확보(또는 부동不動 또는 보장guarantee)는 초보자가 아사나를 단단히 짜보려고 해볼때 1초도 않되서 힘들게 확보한 자세가 무너질수있습니다. 그리고 반대로 유지는 실력이 늘면 10분이상도 할수있습니다. 그러나 경청(listening 또는 주목注目attention)은 언제나 할수있습니다. 경청(주목)은 초보자이건 숙련자건 전문가이건 언제 어디서나 항상 가능합니다. 따라서 가장 첫번째로 고려해야할것은 바로 경청(empathic listening)일 것입니다. 마음이 몸의 소리를 듣는것을 경청하십시요.(아사나를 시작하기전 아사나중에 그리고 아사나가 끝나고 나서도 말입니다)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;이 설명됩니다.&lt;ref&gt;집착을 가질수도 버릴수도 없는 그 무엇으로 정의해본다면  그 대상의 본질이 되는 집착은 사랑을 낳을수 있고 그 사랑은 희생을 낳고 그 희생은 또다시 그 존재를 넘어서는 본질이 됩니다.  끊임없이 흐르는  (영원한 그러나)취할수없는것을 선택할수도있지만 줄수있는 영원한 것을 선택할수도 있기 때문입니다.  &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;첫번째 질서(1st order) = 아디나타ādiātha(ādi 첫번째 ,nāth 힘) = 중력(重力 gravity,gravitation) [예시]하늘에서 내려와 뒤죽박죽된 빗물들이 가장 낮은곳으로 하나둘씩 모여듭니다. 더낮은곳으로 물길을 이루고 흘러갑니다.  바다는 그 시작과 그 끝입니다. 그러나 이러한 일련의 정연(整然)한 근본 질서는 바로 중력(gravity 또는 G-force)일것입니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥&lt;br&gt;
yogaś cittavṛttinirodhaḥ &lt;br&gt;
2. Yoga is restraining the mind-stuff (Chitta) from taking various forms (Vrittis).&lt;br&gt;
[1.2] 요가(yoga)는 마음의 물질(Chitta치타)이 다양한 형태(Vrittis브리티스)를 취하는 것을 억제(차분히 진정하도록)합니다.&lt;ref&gt;[4.58]The whole of this world and all the schemes of the mind are but the creations of thought. Discarding these thoughts and taking leave of all conjectures, O Râma! Obtain peace.
이 세상 전체와 마음의 모든 계획은 생각의 창조물일 뿐입니다. 오 라마여, 이러한 생각을 버리고 모든 추측을 버리십시오! 평화를 얻으십시오.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

A good deal of explanation is necessary here. We have to understand what Chitta is, and what the Vrittis are. I have eyes. Eyes do not see. Take away the brain centre which is in the head, the eyes will still be there, the retinae complete, as also the pictures of objects on them and yet the eyes will not see. So the eyes are only a secondary instrument, not the organ of vision. The organ of vision is in a nerve centre of the brain. The two eyes will not be sufficient. Sometimes a man is asleep with his eyes open. The light is there and the picture is there, but a third thing is necessary — the mind must be joined to the organ. The eye is the external instrument; we need also the brain centre and the agency of the mind. Carriages roll down a street, and you do not hear them. Why? Because your mind has not attached itself to the organ of hearing. First, there is the instrument, then there is the organ, and third, the mind attached to these two. The mind takes the impression farther in, and presents it to the determinative faculty — Buddhi — which reacts. Along with this reaction flashes the idea of egoism. Then this mixture of action and reaction is presented to the Purusha, the real Soul, who perceives an object in this mixture. The organs (Indriyas), together with the mind (Manas), the determinative faculty (Buddhi), and egoism (Ahamkāra), form the group called the Antahkarana (the internal instrument). They are but various processes in the mind-stuff, called Chitta. The waves of thought in the Chitta are called Vrittis (literally &quot;whirlpool&quot;). What is thought? Thought is a force, as is gravitation or repulsion. From the infinite storehouse of force in nature, the instrument called Chitta takes hold of some, absorbs it and sends it out as thought. Force is supplied to us through food, and out of that food the body obtains the power of motion etc. Others, the finer forces, it throws out in what we call thought. So we see that the mind is not intelligent; yet it appears to be intelligent. Why? Because the intelligent soul is behind it. You are the only sentient being; mind is only the instrument through which you catch the external world. Take this book; as a book it does not exist outside, what exists outside is unknown and unknowable. The unknowable furnishes the suggestion that gives a blow to the mind, and the mind gives out the reaction in the form of a book, in the same manner as when a stone is thrown into the water, the water is thrown against it in the form of waves. The real universe is the occasion of the reaction of the mind. A book form, or an elephant form, or a man form, is not outside; all that we know is our mental reaction from the outer suggestion. &quot;Matter is the permanent possibility of sensations,&quot; said John Stuart Mill. It is only the suggestion that is outside. Take an oyster for example. You know how pearls are made. A parasite gets inside the shell and causes irritation, and the oyster throws a sort of enamelling round it, and this makes the pearl. The universe of experience is our own enamel, so to say, and the real universe is the parasite serving as nucleus. The ordinary man will never understand it, because when he tries to do so, he throws out an enamel, and sees only his own enamel. Now we understand what is meant by these Vrittis. The real man is behind the mind; the mind is the instrument in his hands; it is his intelligence that is percolating through the mind. It is only when you stand behind the mind that it becomes intelligent. When man gives it up, it falls to pieces and is nothing. Thus you understand what is meant by Chitta. It is the mind-stuff, and Vrittis are the waves and ripples rising in it when external causes impinge on it. These Vrittis are our universe.&lt;br&gt;
여기에는 충분한 설명이 필요합니다. 우리는 치타Chitta&lt;ref&gt;चित्त citta thinking(생각하다), reflecting(반영), imagining(상상하다) &lt;/ref&gt;가 무엇인지, 브리티(스)Vritti(s)&lt;ref&gt;वृत्ति vṛtti mode of life or conduct, course of action, behaviour (삶의 방식이나 행동 양식, 행동 과정, 행동)&lt;/ref&gt;가 무엇인지 이해해야 합니다. 나에겐 눈이 있습니다. 눈은 보이지 않습니다. (왜냐하면)머리에 있는 뇌 중추를 제거하면 눈은 그대로 있고 망막도 완전하며 그 위에 있는 물체의 그림도 눈으로 볼 수 없습니다. 그러므로 눈은 시각 기관(의 핵심)이 아니라 보조적인 도구일 뿐입니다. 시각 기관은 뇌의 신경 중심에 있습니다. 두 눈으로는 충분하지 않습니다. 때때로 사람은 눈을 뜨고 잠 들어 있습니다. 빛도 있고 그림도 있(겠)지만 세 번째로 필요한 것은 마음이 기관과 결합되어야 한다는 것입니다. 눈은 외부 도구입니다. 우리에게는 뇌 센터와 마음의 주체도 필요합니다. 마차가 거리를 굴러가는데도 당신은 그 소리를 듣지 못합니다. 왜? 당신의 마음이 청각 기관에 붙어 있지 않기 때문입니다. 첫째, (외부세계와 연결되는)도구(감각 기관)가 있고, 그 다음이 (뇌로 가는 신경)기관이 있고, 셋째, 이 둘에 붙어 있는 마음이 있습니다. 마음은 그 인상을 더 멀리 받아들여 반응하는 결정적 능력인 붓디(Buddhi)에게 제시합니다. 이 반응과 함께 이기주의라는 생각이 번쩍입니다. 그러면 이 작용과 반작용의 혼합이 진정한 영혼인 푸루샤(Purusha)&lt;ref&gt;पुरुष puruṣa  the soul and original source of the universe 우주의 영혼이자 근원&lt;/ref&gt;에게 제시되고, 푸루샤는 이 혼합물 속에서 대상을 인식하게 됩니다. 기관(Indriyas)은 마음(Manas), (결정) 능력(Buddhi), 이기심(Ahamkāra)과 함께 안타흐카라나Antahkarana(내부 도구)라는 그룹을 형성합니다. 그것들은 치타(Chitta)라고 불리는 정신 물질의 다양한 과정일 뿐입니다.치타Chitta의 생각의 파문(波紋)을 브리티(스)Vrittis(문자 그대로 '소용돌이'&lt;ref&gt;여기서는 '물결치는' 이라고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;)라고 합니다. 생각이란 무엇입니까? 중력이나 반발력과 마찬가지로 생각도 힘입니다. 자연의 무한한 힘의 창고에서 치타라는 도구가 일부를 붙잡고 흡수하여 생각으로 내보냅니다. 힘은 음식을 통해 우리에게 공급되고, 그 음식에서 신체는 운동의 힘 등을 얻습니다. 다른 것, 즉 더 미세한 힘은 우리가 생각이라고 부르는 것에 던져집니다. 그러므로 우리는 마음이 지능적이지 않다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 그것은 지능적인 것 같습니다. 왜? 그 뒤에는 지적인 영혼이 있기 때문입니다. 당신은 유일한 지각(이 보다 무한히 확장될수) 있는 존재입니다. 마음은 외부 세계를 포착하는 도구일 뿐입니다. (여기)이 책을 가져가세요(라는 말은) 책으로서 그것은 외부에 존재하지 않으며 외부에 존재하는 것은 알지 못하며 또 알 수도 없습니다. 알 수 없는 것이 마음에 충격을 주는 제안을 제공하고, 마음은 그 반응을 책의 형태로 내보냅니다. 물에 돌을 던졌을 때와 마찬가지로
물은 파도(물결)의 형태로 그것(돌)에 던져져집니다. 실제 우주는 마음이 반응하는 기회입니다. 책의 형상, 코끼리의 형상, 사람의 형상은 외부에 있는 것이 아닙니다. 우리가 아는 것은 외부 제안에 대한 정신적 반응뿐입니다. 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 “물질은 감각의 영구적인 가능성이다”라고 말했습니다. 밖에 있는 것은 단지 제안일 뿐입니다. 예를 들어 굴을 생각해 보세요. 진주가 어떻게 만들어지는지 아시나요? 기생충이 껍질 안으로 들어가서 자극을 일으키고, 굴은 껍질 주위에 일종의 에나멜을 던져서 진주를 만듭니다. 경험의 우주는 말하자면 우리 자신의 에나멜이고, 실제 우주는 핵 역할을 하는 기생충인것입니다. 평범한 사람은 그것을 결코 이해하지 못할 것입니다. 왜냐하면 그가 그렇게 하려고 하면 에나멜을 버리고 자신의 에나멜만 보게 되기 때문입니다. 이제 우리는 브리티(들)Vritti(s)이 무엇을 의미하는지 이해합니다. 진짜 사람(을 사람답게하는것)은 마음 뒤에 있습니다. 마음은 그의 손에 있는 도구입니다. 마음을 통해 스며드는 것은 그의 지능입니다. 마음이 지적으로 변하는 것은 (지능이)마음 뒤에 서 있을 때만 가능합니다. 사람이 그것을 포기하면 그것은 산산조각이 나고 아무것도 아닙니다. 따라서 당신은 치타Chitta가 의미하는 바를 이해합니다. 그것은 마음의 재료이고 브리티스Vrittis는 외부 원인이 마음에 영향을 미칠 때 그 안에서 일어나는 파도와 잔물결입니다. 이 브리티스Vrittis는 우리의 우주입니다.&lt;br&gt;

The bottom of a lake we cannot see, because its surface is covered with ripples. It is only possible for us to catch a glimpse of the bottom, when the ripples have subsided, and the water is calm. If the water is muddy or is agitated all the time, the bottom will not be seen. If it is clear, and there are no waves, we shall see the bottom. The bottom of the lake is our own true Self; the lake is the Chitta and the waves the Vrittis. Again, the mind is in three states, one of which is darkness, called Tamas, found in brutes and idiots; it only acts to injure. No other idea comes into that state of mind. Then there is the active state of mind, Rajas, whose chief motives are power and enjoyment. &quot;I will be powerful and rule others.&quot; Then there is the state called Sattva, serenity, calmness, in which the waves cease, and the water of the mind-lake becomes clear. It is not inactive, but rather intensely active. It is the greatest manifestation of power to be calm. It is easy to be active. Let the reins go, and the horses will run away with you. Anyone can do that, but he who can stop the plunging horses is the strong man. Which requires the greater strength, letting go or restraining? The calm man is not the man who is dull. You must not mistake Sattva for dullness or laziness. The calm man is the one who has control over the mind waves. Activity is the manifestation of inferior strength, calmness, of the superior.&lt;br&gt;
호수 바닥은 표면이 잔물결로 덮여 있기 때문에 우리가 볼 수 없습니다. 우리는 잔물결이 가라앉고 물이 잔잔할 때만 바닥을 엿볼 수 있습니다. 물이 탁하거나 계속 흔들리면 바닥이 보이지 않습니다. 날씨가 맑고 파도가 없으면 바닥이 보입니다. 호수 바닥은 우리 자신의 진정한 자아입니다. 호수는 치타Chitta이고 파도는 브리티(스)Vritti(s)입니다. 다시 말하지만, 마음은 세 가지 상태에 있는데 그 중 하나는 짐승과 바보에게서 발견되는 타마스(Tamas)라고 불리는 어둠입니다. 그것은 단지 상처를 입히는 역할만 합니다. 그런 마음 상태에는 다른 어떤 생각도 들어오지 않습니다. 다음으로는 힘과 즐거움을 주된 동기로 하는 활동적인 마음 상태인 라자스(Rajas)가 있습니다. &quot;나는 강력해지고 다른 사람들을 통치할 것이다.&quot; 그 다음에는 사트바(Sattva), 고요함, 평온함이라는 상태가 있는데, 그 상태에서는 파도가 그치고 마음 호수의 물이 맑아집니다. 비활성이 아니라 오히려 활발하게 활동합니다.(따라서) 침착함은 가장 큰 힘의 표현입니다. (안정된)활동이 (몸은)쉽습니다. 고삐를 놓으면 말들이 당신을 이끌고 (아무렇게나)도망갈 것입니다. 그건 누구나 할 수 있지만, 제멋대로 질주하는 말을 멈출 수 있는 사람이 강한 사람입니다. 놓아주는 것과 제지하는 것 중 어느 것이 더 큰 힘을 필요로 합니까? 차분한 사람은 둔한 사람이 아닙니다. 사트바를 둔함이나 게으름으로 착각해서는 안 됩니다. 차분한 사람은 마음의 파동(파도)을 통제하는 사람입니다. (진정한)활동은 열등한 힘의 (절제된)구현이며, 평온함이나 우월함의 표현입니다.&lt;br&gt;

The Chitta is always trying to get back to its natural pure state, but the organs draw it out. To restrain it, to check this outward tendency, and to start it on the return journey to the essence of intelligence is the first step in Yoga, because only in this way can the Chitta get into its proper course.&lt;br&gt;
치타는 항상 본래의 순수한 상태로 돌아가려고 노력하지만 기관은 그것을 (반대로)끌어냅니다. 그것을 억제하고, 이러한 외적 경향을 확인하고, 지성의 본질로 돌아가는 여정을 시작하는 것이 요가의 첫 번째 단계입니다. 왜냐하면 이런 방식(으로)만이 치타가 올바른 경로(를 찾아 제자리)로 들어갈 수 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

Although the Chitta is in every animal, from the lowest to the highest, it is only in the human form that we find it as the intellect. Until the mind-stuff can take the form of intellect it is not possible for it to return through all these steps, and liberate the soul. Immediate salvation is impossible for the cow or the dog, although they have mind, because their Chitta cannot as yet take that form which we call intellect.&lt;br&gt;
치타는 가장 낮은 것부터 가장 높은 것에 이르기까지 모든 동물에게 있지만 우리가 그것을 (매우 확장된 그리고 동시에 매우 축약된)지성으로 발견하는 것은 인간의 형태에서만 (지속적이고 체계적으로)가능합니다. 마음의 물질이 지성의 형태를 취할 수 있을 때까지는 이 모든 단계를 거쳐 돌아와 영혼을 해방시키는 것이 불가능합니다. 소나 개는 마음이 있더라도 (이러한 이유에서)즉각적인 구원은 매우 어려울것입니다. 치타는 아직 우리가 지성이라고 부르는 형태를 취할 수 없기 때문입니다.&lt;br&gt;

The Chitta manifests itself in the following forms — scattering, darkening, gathering, one-pointed, and concentrated. The scattering form is activity. Its tendency is to manifest in the form of pleasure or of pain. The darkening form is dullness which tends to injury. The commentator says, the third form is natural to the Devas, the angels, and the first and second to the demons. The gathering form is when it struggles to centre itself. The one-pointed form is when it tries to concentrate, and the concentrated form is what brings us to Samādhi.&lt;br&gt;
치타는 흩어짐, 어두워짐, 모임, 합일 , 집중의 형태로 나타납니다. 산란(흩어짐) 형태는 활동입니다. 그 경향은 즐거움이나 고통의 형태로 나타나는 것입니다. 어두워지는 형태는 상처를 입기 쉬운 둔감함입니다. 주석가(들)&lt;ref&gt;파탄잘리(Patanjali)를 위시해서 바샤(bhashyar)같은 학자나 제사관들&lt;/ref&gt;는 세 번째 형태는 데바(deva)들과 천사(angel)들에게 자연스럽고 첫 번째와 두 번째 형태는 악마(demon)들에게 자연스럽다고 말합니다. 모이는 형태는 중심을 잡기 위해 애쓰는 형태입니다. 일점(합일)형은 집중하려고 하는 것이고, 집중(단계)은 우리를 사마띠(Samādhi)로 이끄는 것입니다.&lt;br&gt;


तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् ॥३॥&lt;br&gt;
tadā draṣṭuḥ svarūpe 'vasthānam &lt;br&gt;
3. At that time (After all waves have finished. This is nothing to take with concentration)the seer (Purusha) rests in his own (unmodified) state.&lt;br&gt;
[1.3]그 때(모든 파동이 잦아들어 멈춘후. 이것은 집중과 관련이 없습니다.) 보는자seer(푸루샤purusha)&lt;ref&gt;To see(seer) draṣṭu द्रष्टु=दृश् = पुरुष puruṣa(=purusha) 양심 및 영혼 또는 (간혹)이성&lt;/ref&gt;는 자신의 (변형되지 않은) 상태에 있습니다.&lt;br&gt;

As soon as the waves have stopped, and the lake has become quiet, we see its bottom. So with the mind; when it is calm, we see what our own nature is; we do not mix ourselves but remain our own selves.&lt;br&gt;
파도(파동)가 멈추고 호수가 조용해지면 바닥이 보입니다. 마음도 마찬가지입니다. 평온할 때 우리는 우리 자신의 본성이 무엇인지 알게 됩니다. 우리는 우리 자신을 섞지 않고 우리 자신을 유지합니다.&lt;br&gt;

वृत्तिसारूप्यमितरत्र ॥४॥&lt;br&gt;
vṛttisārūpyam itaratra&lt;br&gt;
4. At other times (other than that of concentration) the seer is identified with the modifications.&lt;br&gt;
[1.4] 다른 때에는(집중하는 경우가 아닌) 보는 자(seer)가 변형(vrittis브리티스)된 것으로 나타납니다.&lt;ref&gt;더 나아가 착시효과 그리고 맹점(盲點)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

For instance, someone blames me; this produces a modification, Vritti, in my mind, and I identify myself with it, and the result is misery.&lt;br&gt;
예를 들어, 누군가 나를 비난합니다. 이것이 내 마음 속에 변화를 낳고, 나는 그것과 동일시되며, 그 결과는 비참함입니다.&lt;br&gt;

वृत्तयः पंचतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः ॥५॥&lt;br&gt;
vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ&lt;br&gt;
5. There are five classes of modifications, (some) painful and (others) not painful.&lt;br&gt;
[1.5] 변형(vrittis브리티스)된 것에는 5가지 종류가 있으며, 일부는 고통스럽고 일부는 고통스럽지 않습니다.&lt;br&gt;

प्रमाण-विपर्यय-विकल्प-निद्रा-स्मृतयः ॥६॥&lt;br&gt;
pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ&lt;br&gt;
6. (These are) right knowledge, indiscrimination, verbal delusion, sleep, and memory.&lt;br&gt;
[1.6] (이것은) 올바른 지식, 무분별함, 언어적 망상, 잠 그리고 기억입니다.&lt;br&gt;

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि ॥७॥&lt;br&gt;
pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni &lt;br&gt;
7. Direct perception, inference, and competent evidence are proofs.&lt;br&gt;
[1.7] 직접적인 인식, 추론, 정당한 증거가 증명된 것(올바른 지식)들입니다.&lt;ref&gt;과학적 방법(科學的方法)은 재구현(사용)이 가능한 객관적인 결과를 얻기 위해 사회적ㆍ물리적 조사에 사용하는 일련의 체계적 절차이다. 이러한 절차는 -아이디어 또는 대상(개념)기준 설정 &gt; 측정 방법의 기술(describe) &gt;  사례(표본)의 관찰(가설 구체화) &gt; 사실 발견을 통한 결론의 도출 &gt; 결과를 사용한 사실의 재구현-의  순환이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

When two of our perceptions do not contradict each other, we call it proof. I hear something, and if it contradicts something already perceived, I begin to fight it out, and do not believe it. There are also three kinds of proof. Pratyaksha, direct perception; whatever we see and feel, is proof, if there has been nothing to delude the senses. I see the world; that is sufficient proof that it exists. Secondly, Anumāna, inference; you see a sign, and from the sign you come to the thing signified. Thirdly, Āptavākya, the direct evidence of the Yogis, of those who have seen the truth. We are all of us struggling towards knowledge. But you and I have to struggle hard, and come to knowledge through a long tedious process of reasoning, but the Yogi, the pure one, has gone beyond all this. Before his mind, the past, the present, and the future are alike, one book for him to read; he does not require to go through the tedious processes for knowledge we have to; his words are proof, because he sees knowledge in himself. These, for instance, are the authors of the sacred scriptures; therefore the scriptures are proof. If any such persons are living now their words will be proof. Other philosophers go into long discussions about Aptavakya and they say, &quot;What is the proof of their words?&quot; The proof is their direct perception. Because whatever I see is proof, and whatever you see is proof, if it does not contradict any past knowledge. There is knowledge beyond the senses, and whenever it does not contradict reason and past human experience, that knowledge is proof. Any madman may come into this room and say he sees angels around him; that would not be proof. In the first place, it must be true knowledge, and secondly, it must not contradict past knowledge, and thirdly, it must depend upon the character of the man who gives it out. I hear it said that the character of the man is not of so much importance as what he may say; we must first hear what he says. This may be true in other things. A man may be wicked, and yet make an astronomical discovery, but in religion it is different, because no impure man will ever have the power to reach the truths of religion. Therefore we have first of all to see that the man who declares himself to be an Āpta is a perfectly unselfish and holy person; secondly, that he has reached beyond the senses; and thirdly, that what he says does not contradict the past knowledge of humanity. Any new discovery of truth does not contradict the past truth, but fits into it. And fourthly, that truth must have a possibility of verification. If a man says, &quot;I have seen a vision,&quot; and tells me that I have no right to see it, I believe him not. Everyone must have the power to see it for himself. No one who sells his knowledge is an Apta. All these conditions must be fulfilled; you must first see that the man is pure, and that he has no selfish motive; that he has no thirst for gain or fame. Secondly, he must show that he is superconscious. He must give us something that we cannot get from our senses, and which is for the benefit of the world. Thirdly, we must see that it does not contradict other truths; if it contradicts other scientific truths reject it at once. Fourthly, the man should never be singular; he should only represent what all men can attain. The three sorts of proof are, then, direct sense-perception, inference, and the words of an Apta. I cannot translate this word into English. It is not the word &quot;inspired&quot;, because inspiration is believed to come from outside, while this knowledge comes from the man himself. The literal meaning is &quot;attained.&quot;&lt;br&gt;
우리의 인식 중 두 가지가 서로 모순되지 않을 때 우리는 그것을 증명(검증)된것이라고 부릅니다. 나는 어떤 것을 듣고 그것이 이미 인식한 것과 모순되면 그것에 맞서 싸우기 시작하고 (어느것이 옳은지 알때까지)그것(들)을 (합리적 의심에서)믿지 않습니다. 증명에도 세 가지 종류가 있습니다. 프라티악샤Pratyaksha(직접적인 인식), 우리가 보고 느끼는 것은 무엇이든 감각을 현혹시키는 것이 없었다면 증거입니다. 나는 세상을 봅니다. 그것은 그것이 존재한다는 충분한 증거입니다. 둘째, 아누마나(Anumāna,추론), 당신은 기호를 보고, 그 기호로부터 (계산해)상징된 사물(결론)에 이르게 됩니다. 셋째, 진리를 본 자들, 요기들의 직접적인 증거인 아프타바키아Āptavākya입니다. 우리 모두는 지식을 향해 고군분투하고 있습니다. 그러나 여러분과 나는 열심히 노력해야 하고, 길고 지루한 추론 과정을 통해 지식에 도달해야 하지만, (오랜 세대를 걸친 경험의 시행착오로부터 축적된 시스템에 도달한)순수한 자인 요기는 이 모든 것을 뛰어넘었습니다. 그의 마음 앞에, 과거와 현재와 미래가 똑같기 전에, 그가 읽어야 할 한 권의 책이 있습니다. 그분은 우리가 지식을 얻기 위해 지루한 과정을 거칠 필요가 없습니다. 그의 말은 증거입니다. 왜냐하면 그는 (한 세대에서 다음 세대로 그리고 또 다음세대로 이어져온 그렇게 진화된)자신에게서 지식을 보기 때문입니다. 예를 들어, 이들은 신성한 경전의 저자들입니다. 그러므로 성경이 증거입니다. 그러한 사람이 지금 살고 있다면 그들의 말이 증거가 될 것입니다. 다른 철학자들은 아프타바키아Aptavakya에 관해 긴 토론을 하면서 &quot;그들의 말의 증거는 무엇입니까?&quot;라고 말합니다. 그 증거는 그들의 (여러세대에서 검증된)직접적인 인식입니다. 내가 보는 것은 무엇이든 증거이고, 당신이 보는 것은 과거의 지식과 모순되지 않는다면 무엇이든 증거이기 때문입니다. 감각을 넘어서는 지식이 있으며, 그것이 이성과 과거 인간 경험과 모순되지 않을 때마다 그 지식이 증거가 됩니다. 어떤 미친 사람이라도 이 방에 와서 자기 주위에 천사들이 있는 것을 본다고 말할 수 있습니다. 그것은 증거가 될 수 없습니다. 첫째, 그것은 (검증된)진실한 지식이어야 하고, 둘째, 과거의 (검증된)지식과 모순되어서는 안 되며, 셋째, 그것을 전달하는 사람의 성품(검증된 가치관)에 달려 있어야 합니다. 나는 그 사람의 성격이 그가 말하는 것만큼 중요하지 않다는 말을 들었습니다. 우리는 먼저 그가 말하는 것을 들어야 합니다. 이는 다른 경우에도 해당될 수 있습니다. 사람이 사악하더라도 천문학적인 (중요한)발견을 할 수 있지만, (철학)종교에서는 다릅니다. 왜냐하면 어떤 불순한 사람도 (생명에 반하지 않는)종교(철학)의 진리에 도달할 힘을 가질 수 없기 때문입니다. 그러므로 우리는 무엇보다도 자신을 아프타(apta)라고 선언하는 사람이 완전히 비이기적이고 거룩한 사람이라는 것을 알아야 합니다. 둘째, 그는 감각을 넘어서 도달했습니다. 셋째, 그가 말하는 것은 인류의 과거 지식과 모순되지 않습니다. 진실에 대한 새로운 발견은 과거의 진실과 모순되지 않고 그 진실에 들어맞습니다. 그리고 넷째, 그 진실은 (재)검증의 (구현)가능성을 가져야 합니다. 어떤 사람이 &quot;나는 환상을 보았다&quot;고 하면서 그가 나에게는 그것을 볼 권리가 없다고 말하면 나는 그를 믿지 않습니다. 모든 사람은 그것을 직접 볼 수 있는 힘을 가지고 있어야 합니다. 자신의 지식을 (사사로이)파는 사람은 아프타Apta가 아닙니다. 이 모든 조건이 충족되어야 합니다. 먼저 그 사람이 순결하고 이기적인 동기가 없는지 살펴보아야 합니다. 그는 이득이나 명예에 목말라하지 않는다는 것입니다. 둘째, 그는 자신이 초의식적이라는 것을 보여주어야 합니다. 그분은 우리가 감각으로 얻을 수 없는, 세상의 유익을 위한 무엇인가를 우리에게 주셔야 합니다. 셋째, 우리는 그것이 다른 진리와 모순되지 않는지 보아야 합니다. 만약 그것이 다른 과학적 진실과 모순된다면 즉시 그것을 거부하십시요. 넷째, 그(분)는 결코 특이(특별)해서는 안 됩니다. 그는 모든 사람이 얻을 수 있는 것만을 대표해야 합니다. 그렇다면 세 가지 종류의 증명은 직접적인 감각-지각, 추론, 아프타(Apta)의 말(word)들입니다. 나는 이 단어를 영어로 (완전히)번역할 수 없습니다. 영감은 외부에서 오는 것으로 여겨지지만 이 지식은 사람 자신에게서 나오기 때문에 &quot;영감받았다&quot;라는 단어는 아닙니다. 문자 그대로의 의미는 &quot;달성하다&quot;일 것입니다.&lt;br&gt;


विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् ॥८॥&lt;br&gt;
viparyayo mithyājñānam atadrūpapratiṣṭham&lt;br&gt;
8. Indiscrimination is false knowledge not established in real nature.&lt;br&gt;
[1.8] 무분별함은 실제 자연에서 확립(검증)되지 않은 거짓 지식입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis that arises is mistaking one thing for another, as a piece of mother-of-pearl is taken for a piece of silver.&lt;br&gt;
발생하는 브리티스의 다음 종류는 진주 한 조각이 은 한 조각으로 여겨지는 것처럼 한 가지를 다른 것으로 착각하는 것(언어적 망상)입니다.&lt;br&gt;

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः ॥९॥&lt;br&gt;
śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ&lt;br&gt;
9. Verbal delusion follows from words having no (corresponding) reality.&lt;br&gt;
[1.9] 언어적 망상은 (해당하는) 현실이 없는(사실적 검증이 결여된) 말에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

There is another class of Vrittis called Vikalpa. A word is uttered, and we do not wait to consider its meaning; we jump to a conclusion immediately. It is the sign of weakness of the Chitta. Now you can understand the theory of restraint. The weaker the man, the less he has of restraint. Examine yourselves always by that test. When you are going to be angry or miserable, reason it out how it is that some news that has come to you is throwing your mind into Vrittis.&lt;br&gt;
비칼파Vikalpa라고 불리는 또 다른 종류의 브리티스Vrittis가 있습니다. 단어가 나오면 우리는 그 의미를 고려하기를 기다리지 않습니다. 우리는 즉시 결론을 내립니다. 그것은 치타의 약점의 표시입니다. 이제 구속 이론을 이해할 수 있습니다. 사람이 약할수록 자제력이 약해집니다. 항상 그 시험으로 자신을 시험해 보십시오. 당신이 화를 내거나 비참하게 될 때, 당신에게 온 어떤 소식이 당신의 마음을 브리티스에 던지고 있다는 것을 추론하십시오.&lt;br&gt;

अभाव-प्रत्ययालम्बना-वृत्तिर्निद्रा ॥१०॥&lt;br&gt;
abhāvapratyayālambanā vṛttir nidrā&lt;br&gt;
10. Sleep is a Vritti which embraces the feeling of voidness.&lt;br&gt;
[1.10] 잠은 공허함을 포용하는 브리티(Vritti)입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis is called sleep and dream. When we awake, we know that we have been sleeping; we can only have memory of perception. That which we do not perceive we never can have any memory of. Every reaction is a wave in the lake. Now, if, during sleep, the mind had no waves, it would have no perceptions, positive or negative, and, therefore, we would not remember them. The very reason of our remembering sleep is that during sleep there was a certain class of waves in the mind. Memory is another class of Vrittis which is called Smriti.&lt;br&gt;
브리티스Vrittis의 다음 클래스는 수면과 꿈이라고 합니다. 깨어날 때 우리는 자고 있었다는 것을 압니다. 우리는 지각에 대한 기억만을 가질 수 있습니다. 우리가 인식하지 못하는 것은 결코 기억할 수 없습니다. 모든 반응은 호수의 파도입니다. 자, 잠자는 동안 마음에 파동이 없다면 긍정적이든 부정적이든 어떤 인식도 없을 것이므로 우리는 그것을 기억하지 못할 것입니다. 우리가 잠을 기억하는 바로 그 이유는 잠을 자는 동안 마음 속에 특정한 종류의 파동이 있었기 때문입니다. 기억은 스므리티Smriti라고 불리는 브리티스Vrittis의 또 다른 종류입니다.&lt;br&gt;

अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः ॥११॥&lt;br&gt;
anubhūtaviṣayāsaṃpramoṣaḥ smṛtiḥ&lt;br&gt;
11. Memory is when the (Vrittis of) perceived subjects do not slip away (and through impressions come back to consciousness).&lt;br&gt;
[1.11] 기억은 지각된 대상이 빠져나가지 않은 것(그리고 인상을 통해 의식으로 되돌아오는 것)입니다.&lt;br&gt;

Memory can come from direct perception, false knowledge, verbal delusion, and sleep. For instance, you hear a word. That word is like a stone thrown into the lake of the Chitta; it causes a ripple, and that ripple rouses a series of ripples; this is memory. So in sleep. When the peculiar kind of ripple called sleep throws the Chitta into a ripple of memory, it is called a dream. Dream is another form of the ripple which in the waking state is called memory.&lt;br&gt;
기억은 직접적인 지각, 잘못된 지식(무분별함), 언어적 망상, 잠으로부터 나올 수 있습니다. 예를 들어, 당신은 단어를 듣습니다. 그 말은 치타 호수에 던져진 돌과 같습니다. 그것은 파문을 일으키고, 그 파문은 (계속해서)일련의 파문을 일으킵니다. 이것은 기억입니다. 그래서 잠에서, 잠이라는 기이한 파문이 치타를 기억의 파문 속으로 몰아넣을 때, 그것을 꿈이라 부릅니다. 꿈은 깨어 있는 상태에서 기억이라고 불리는 파문의 또 다른 형태입니다.&lt;br&gt;

अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः ॥१२॥&lt;br&gt;
abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ&lt;br&gt;
12. Their control is by practice and non-attachment.&lt;br&gt;
[1.12] 그들의 통제는 실천(practice)에 의한 것이며 집착하지 않는 것입니다.&lt;ref&gt;   [참고]제임스-랑게 이론(예시)슬프기에 우는것이 아니라 울기때문에 슬픈것이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

The mind, to have non-attachment, must be clear, good, and rational. Why should we practise? Because each action is like the pulsations quivering over the surface of the lake. The vibration dies out, and what is left? The Samskāras, the impressions. When a large number of these impressions are left on the mind, they coalesce and become a habit. It is said, &quot;Habit is second nature&quot;, it is first nature also, and the whole nature of man; everything that we are is the result of habit. That gives us consolation, because, if it is only habit, we can make and unmake it at any time. The Samskaras are left by these vibrations passing out of our mind, each one of them leaving its result. Our character is the sum-total of these marks, and according as some particular wave prevails one takes that tone. If good prevails, one becomes good; if wickedness, one becomes wicked; if joyfulness, one becomes happy. The only remedy for bad habits is counter habits; all the bad habits that have left their impressions are to be controlled by good habits. Go on doing good, thinking holy thoughts continuously; that is the only way to suppress base impressions. Never say any man is hopeless, because he only represents a character, a bundle of habits, which can be checked by new and better ones. Character is repeated habits, and repeated habits alone can reform character.&lt;br&gt;
무집착(non-attachment)을 가지려면 마음이 깨끗하고 선하며 합리적이어야 합니다. 우리는 왜 연습해야 합니까? 왜냐하면 각각의 행동은 호수 표면에서 떨리는 맥동(脈動)과 같기 때문입니다. 진동이 사라지고 무엇이 남나요? 삼스카라saṃskāra(인상)&lt;ref&gt;संस्कार saṃskāra   putting together, forming well, making perfect,making ready, preparation, forming the mind, training, education,correctness 합치다, 잘 이루다, 온전하게 하다, 준비하다, 준비하다, 마음을 다지다, 훈련하다, 교육하다, 올바름&lt;/ref&gt;, 이러한 인상(印象)이 마음에 많이 남으면 그것들은 합쳐져 습관이 됩니다. “습관은 제2의 천성이다”라는 말이 있습니다. 그것은 또한 제1의 천성이자 인간의 본성 전체이기도 합니다. 우리의 모든 것은 습관의 결과입니다. 그것은 우리에게 위안을 줍니다. 왜냐하면 그것이 단지 습관이라면 우리는 언제든지 그것을 만들고 취소할 수 있기 때문입니다. 삼스카라들(samskaras)은 우리 마음에서 사라지는 이러한 진동에 의해 남겨지며, 각각의 진동은 그 결과를 남깁니다. 우리의 성격은 이러한 표시의 총합이며, 어떤 특정한 물결이 우세해짐에 따라 그 어조를 취합니다. 좋은 것이 승리하면 좋은 사람이 됩니다. 사악하면 사악해집니다. 기쁘면 행복해집니다. 나쁜 습관에 대한 유일한 치유방법은 반대 습관입니다. 그들의 인상에 남아 있는 모든 나쁜 습관은 좋은 습관에 의해 통제되어야 합니다. 계속해서 선한 일을 하고, 끊임없이 거룩한 생각을 생각하십시오. 그것이 기본 인상을 억제(제어)하는 유일한 방법입니다. 어떤 사람이 절망적이라고 말하지 마십시오. 왜냐하면 (그것은 과거의 결과에서 판단되어서는 않되는 그리고 미래의 결과를 빼앗겨서는 않되는 현재의)그는 새롭고 더 나은 습관으로 점검할 수 있는 성격, 즉 습관 묶음을 대표할 뿐이기 때문입니다. 품성은 반복되는 습관이고, (따라서 당연히)반복되는 습관만으로도 품성을 개량(改良)할 수 있습니다.&lt;br&gt;


तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥१३॥&lt;br&gt;
tatra sthitau yatno 'bhyāsaḥ&lt;br&gt;
13. Continuous struggle to keep them (the Vrittis) perfectly restrained is practice.&lt;br&gt;
[1.13] 그들(브리티스)을 완벽하게 제지하기 위한 끊임없는 투쟁은 실천(뿐)입니다.&lt;br&gt;

What is practice? The attempt to restrain the mind in Chitta form, to prevent its going out into waves.&lt;br&gt;
연습(실천,practice)이란 무엇입니까? 마음이 파도(가 이는 물속 깊이)에 빠지는 것을 막기 위해 치타 형태로 억제하려는 시도입니다.&lt;br&gt;

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः ॥१४॥&lt;br&gt;
sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ&lt;br&gt;
14. It becomes firmly grounded by long constant efforts with great love (for the end to be attained).&lt;ref&gt;시냅스 가소성(synapse可塑性) 또는 신경가소성과 자동적 사고(automatic thoughts)를 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
[1.14] (결과를 만들어 내기 위해서는)큰 사랑(정성)을 가지고 오랫동안 끊임없이 노력함으로써 확고히 자리잡는것 입니다.&lt;br&gt;

Restraint does not come in one day, but by long continued practice.&lt;br&gt;
절제는 하루아침에 이뤄지는 것이 아니라 오랜 연습을 통해 이루어집니다.&lt;br&gt;

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम् ॥१५॥&lt;br&gt;
dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasaṃjñā vairāgyam&lt;br&gt;
15. That effect which comes to those who have given up their thirst after objects, either seen or heard, and which wills to control the objects, is non-attachment.&lt;br&gt;
[1.15] 보거나 들은 대상에 대한 갈망(욕구)을 버리고 그 대상을 통제하려는 의지를 가진 사람에게 나타나는 결과는 무집착(non-attachment)입니다.&lt;br&gt;

The two motive powers of our actions are (1) what we see ourselves, (2) the experience of others. These two forces throw the mind, the lake, into various waves. Renunciation is the power of battling against these forces and holding the mind in check. Their renunciation is what we want. I am passing through a street, and a man comes and takes away my watch. That is my own experience. I see it myself, and it immediately throws my Chitta into a wave, taking the form of anger. Allow not that to come. If you cannot prevent that, you are nothing; if you can, you have Vairāgya. Again, the experience of the worldly-minded teaches us that sense-enjoyments are the highest ideal. These are tremendous temptations. To deny them, and not allow the mind to come to a wave form with regard to them, is renunciation; to control the twofold motive powers arising from my own experience and from the experience of others, and thus prevent the Chitta from being governed by them, is Vairāgya. These should be controlled by me, and not I by them. This sort of mental strength is called renunciation. Vairāgya is the only way to freedom.&lt;br&gt;
우리 행동의 두 가지 원동력은 (1) 우리 자신을 보는 것과 (2) 다른 사람의 경험입니다. 이 두 힘은 마음, 즉 호수를 다양한 파도로 몰아넣습니다. 거부(renunciation)는 이러한 세력에 맞서 싸우고 마음을 억제하는 힘입니다. 그들의 거부(renunciation)는 우리가 원하는 것입니다. 내가 거리를 지나가고 있는데 어떤 남자가 와서 내 시계를 빼앗아갔습니다. 그것은 내 경험입니다. 나는 그것을 직접 보았고 그것은 즉시 내 치타를 분노의 형태로 파도에 던져넣습니다. (분노가 나를 집어삼키지 않도록)그런 일이 일어나지 않도록 하십시오. 그것을 막을 수 없다면 당신은 아무것도 아닙니다. 가능하다면 바이라기야Vairāgya&lt;ref&gt;वैराग्य vairāgya  freedom from all worldly desires 모든 세상(대상,사물,삶)적인 욕망으로부터의 자유 ,여기서는 거부(renunciation)라는 단어가 주요하게 사용됬다.&lt;/ref&gt;가 있습니다. 다시 말하지만, 세상적인 마음을 가진 사람들의 경험은 감각적 즐거움이 최고의 이상임을 우리에게 가르칩니다. 이것은 엄청난 유혹입니다. 그것들을 부정하고 마음이 그것들에 관한 파동의 형태로 나아가도록 허용하지 않는 것이 거부(renunciation)입니다. 나 자신의 경험과 다른 사람의 경험에서 발생하는 이중 원동력을 통제하여 치타가 이들에 의해 지배되는 것을 방지하는 것이 바이라기야(vairāgya)입니다. 이것들은 내가 (이들을 스스로) 통제해야지, 내가 그들에 의해 통제되어야 하는 것이 아닙니다. 이런 종류의 정신력을 거부(renunciation)라고 합니다. 바이라기야(vairāgya)는 자유로 가는 유일한 길입니다.


तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम् ॥१६॥&lt;br&gt;
tat paraṃ puruṣakhyāter guṇavaitṛṣṇyam&lt;br&gt;
16. That is extreme non-attachment which gives up even the qualities, and comes from the knowledge of (the real nature of) the Purusha.&lt;br&gt;
[1.16] 그것은 자질마저도 포기하는 극단적인 무집착이며 푸루샤(의 진정한 본성)에 대한 지식(의지)에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

It is the highest manifestation of the power of Vairagya when it takes away even our attraction towards the qualities. We have first to understand what the Purusha, the Self, is and what the qualities are. According to Yoga philosophy, the whole of nature consists of three qualities or forces; one is called Tamas, another Rajas, and the third Sattva. These three qualities manifest themselves in the physical world as darkness or inactivity, attraction or repulsion, and equilibrium of the two. Everything that is in nature, all manifestations, are combinations and recombinations of these three forces. Nature has been divided into various categories by the Sānkhyas; the Self of man is beyond all these, beyond nature. It is effulgent, pure, and perfect. Whatever of intelligence we see in nature is but the reflection of this Self upon nature. Nature itself is insentient. You must remember that the word nature also includes the mind; mind is in nature; thought is in nature; from thought, down to the grossest form of matter, everything is in nature, the manifestation of nature. This nature has covered the Self of man, and when nature takes away the covering, the self appears in Its own glory. The non-attachment, as described in aphorism 15 (as being control of objects or nature) is the greatest help towards manifesting the Self. The next aphorism defines Samadhi, perfect concentration, which is the goal of the Yogi.&lt;br&gt;
그것은 자질에 대한 우리의 매력조차 빼앗아 갈 때 바이라기야(vairāgya)의 힘이 가장 잘 표현되는 것입니다. 우리는 먼저 푸루샤(purusha), 즉 자아가 무엇인지, 그리고 그 특성이 무엇인지 이해해야 합니다. 요가 철학(yoga philosophy)에 따르면 자연 전체는 세 가지 특성 또는 힘으로 구성됩니다.(tri-guna트리구나) 하나는 타마(스)Tama(s)&lt;ref&gt;तम tama darkness 어둠&lt;/ref&gt;, 다른 하나는 라자(스)Raja(s)&lt;ref&gt;रज raja 감정,정서&lt;/ref&gt;, 세 번째는 사트바Sattva&lt;ref&gt;सत्त्व sattva 존재,활력,생명&lt;/ref&gt;라고 불립니다. 이 세 가지 특성은 물리적 세계에서 어둠 또는 비활성, 감정 또는 정서, 그리고 이 둘의 균형으로 나타납니다. 자연에 존재하는 모든 것, 모든 발현은 이 세 가지 힘의 결합과 재결합입니다. 자연은 삼키아(sāṃkhya또는 상키야sāṇkhya)에 의해 다양한 범주로 나누어졌습니다. 인간의 자아는 이 모든 것, 자연 너머에 있습니다. 그것은 빛나고 순수하며 완벽합니다. 우리가 자연에서 보는 지능은 무엇이든 자연에 대한 이 자아의 반영일 뿐입니다. 자연 자체는 무감각합니다. 자연이라는 단어에는 마음도 포함된다는 점을 기억해야 합니다. 마음은 자연 속에 있다. 생각은 자연 속에 있습니다. 생각에서부터 물질의 가장 조악한 형태에 이르기까지 모든 것이 자연 속에 있고 자연의 현현입니다. 이 본성이 인간의 자아를 덮고 있으며, 본성이 그 덮개를 벗기면 자아는 그 자체의 영광으로 나타납니다. [1.15]에 설명된 무집착(물체나 자연을 통제하는 것)은 자아의 본질을 드러내는 데 가장 큰 도움이 됩니다. 다음[1.17]은 수행자의 목표인 완벽한 집중인 사마띠(Samadhi 또는 삼매三昧)를 정의합니다.&lt;br&gt;

वितर्कविचारानन्दास्मितानुगमात् सम्प्रज्ञातः ॥१७॥&lt;br&gt;
vitarkavicārānandāsmitārūpānugamāt saṃprajñātaḥ&lt;br&gt;
17. The concentration called right knowledge is that which is followed by reasoning, discrimination, bliss, unqualified egoism.&lt;br&gt;
[1.17] 올바른 지식&lt;ref&gt;현대적 해석으로 '과학적 방법론'을 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;이라고 불리는 집중에는 추론(거친 사유,vitarka), 분별(미세한 탐구,vicara), 행복(순수한 앎&lt;ref&gt;한편으로는 '이성적 깨달음' , 또다른 한편으로는 '비물질적 기쁨'으로도 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; ananda), (무조건적 긍정적 존중)의 대상(존재 asmita)이 뒤따르는 것입니다.&lt;br&gt;

Samadhi is divided into two varieties. One is called the Samprajnāta, and the other the Asamprajnāta. In the Samprajnata Samadhi come all the powers of controlling nature. It is of four varieties. The first variety is called the Savitarka, when the mind meditates upon an object again and again, by isolating it from other objects. There are two sorts of objects for meditation in the twenty-five categories of the Sankhyas, (1) the twenty-four insentient categories of nature, and (2) the one sentient Purusha. This part of Yoga is based entirely on Sankhya philosophy, about which I have already told you. As you will remember, egoism and will and mind have a common basis, the Chitta or the mind-stuff, out of which they are all manufactured. The mind-stuff takes in the forces of nature, and projects them as thought. There must be something, again, where both force and matter are one. This is called Avyakta, the unmanifested state of nature before creation, and to which, after the end of a cycle, the whole of nature returns, to come out again after another period. Beyond that is the Purusha, the essence of intelligence. Knowledge is power, and as soon as we begin to know a thing, we get power over it; so also when the mind begins to meditate on the different elements, it gains power over them. That sort of meditation where the external gross elements are the objects is called Savitarka. Vitarka means question; Savitarka, with question, questioning the elements, as it were, that they may give their truths and their powers to the man who meditates upon them. There is no liberation in getting powers. It is a worldly search after enjoyments, and there is no enjoyment in this life; all search for enjoyment is vain; this is the old, old lesson which man finds so hard to learn. When he does learn it, he gets out of the universe and becomes free. The possession of what are called occult powers is only intensifying the world, and in the end, intensifying suffering. Though as a scientist Patanjali is bound to point out the possibilities of this science, he never misses an opportunity to warn us against these powers.&lt;br&gt;
사마띠(Samadhi)는 두 가지 종류로 나뉩니다. 하나는 삼프라갸타(삼쁘라즈냐타)samprajñāta&lt;ref&gt;유상삼매(有相三昧)&lt;/ref&gt;라고 하고 다른 하나는 아삼프라갸타asamprajñāta&lt;ref&gt;아삼쁘라즈냐타 삼매 (Asamprajñāta Samādhi, 무상삼매)&lt;/ref&gt;라고 합니다. 삼프라갸타사마띠(samprajnata Samadhi)에서는 자연을 통제하는 모든 힘이 나옵니다. 4가지 종류로 되어있습니다. 첫 번째 유형은 사비타르카(Savitarka)라고 하는데, 마음이 어떤 대상을 다른 대상과 분리하여 계속해서 명상하는 것입니다. 상크야(Sankhya)&lt;ref&gt; 상캬 또는 상크야(Sankhya) = 삼크야(samkya) 또는 삼캬&lt;/ref&gt;의 25가지 범주, 즉 (1) 자연의 24가지 무정범주와 (2) 하나의 감각이 있는 푸루샤에는 명상을 위한 두 종류의 대상이 있습니다. 요가의 이 부분은 내가 이미 말씀드린 상키야 또는 상캬(Sankhya) 철학에 전적으로 기초하고 있습니다. 여러분도 기억하시겠지만, 이기주의와 의지와 마음은 치타(Chitta), 즉 마음의 재료라는 공통 기반을 갖고 있으며, 그것들은 모두 그것으로부터 만들어집니다. 마음의 재료는 자연의 힘을 받아들이고 그것을 생각으로 투사합니다. 힘과 물질이 모두 하나인 무언가가 있어야 합니다. 이것을 아비약타(Avyakta)라고 부르는데, 창조 이전의 자연의 드러나지 않은 상태이며, 순환이 끝나면 자연 전체가 되돌아오고 또 다른 기간 후에 다시 나타나는 상태입니다. 그 너머에는 지능의 본질인 푸루샤가 있습니다. 아는 것은 힘입니다. 우리가 어떤 것을 알기 시작하자마자, 우리는 그것에 대한 힘을 얻습니다. 마찬가지로 마음이 다양한 요소에 대해 명상하기 시작하면 그 요소에 대한 힘을 얻게 됩니다. 외부의 총체적 요소가 대상이 되는 그런 종류의 명상을 사비타르카(Savitarka)라고 합니다. 비타르카Vitarka는 질문을 의미합니다. 사비타르카Savitarka는 요소에 대해 명상하는 사람에게 진리와 힘을 줄 수 있도록 요소에 의문을 제기합니다. 권력을 얻는 데에는 해방이 없습니다. 그것은 세상적인 즐거움을 추구하는 것이며 이생에는 즐거움이 없습니다. 즐거움을 추구하는 것은 모두 헛된 일입니다. 이것은 인간이 배우기 매우 어렵다고 생각하는 오래되고 오래된 교훈입니다. 그가 이것을 배우면, 그는 우주에서 나와 자유로워집니다. 소위 신비로운 힘을 소유하는 것은 세상을 더욱 심화시킬 뿐이며, 결국 고통을 더욱 심화시킵니다. 과학자로서 파탄잘리는 이 과학의 가능성을 지적할 수밖에 없지만, 이러한 힘에 대해 우리에게 경고할 기회를 결코 놓치지 않습니다.&lt;br&gt;

Again, in the very same meditation, when one struggles to take the elements out of time and space, and think of them as they are, it is called Nirvitarka, without question. When the meditation goes a step higher, and takes the Tanmātras as its object, and thinks of them as in time and space, it is called Savichāra, with discrimination; and when in the same meditation one eliminates time and space, and thinks of the fine elements as they are, it is called Nirvichāra, without discrimination. The next step is when the elements are given up, both gross and fine, and the object of meditation is the interior organ, the thinking organ. When the thinking organ is thought of as bereft of the qualities of activity and dullness, it is then called Sānanda, the blissful Samadhi. When the mind itself is the object of meditation, when meditation becomes very ripe and concentrated, when all ideas of the gross and fine materials are given up, when the Sattva state only of the Ego remains, but differentiated from all other objects, it is called Sāsmitā Samadhi. The man who has attained to this has attained to what is called in the Vedas &quot;bereft of body&quot;. He can think of himself as without his gross body; but he will have to think of himself as with a fine body. Those that in this state get merged in nature without attaining the goal are called Prakritilayas, but those who do not stop even there reach the goal, which is freedom.&lt;br&gt;
다시 말하지만, 동일한 명상에서 시간과 공간에서 요소들을 꺼내고 그것들을 있는 그대로 생각하려고 애쓸 때, 그것은 의심할 여지 없이 니르비타르카(Nirvitarka)&lt;ref&gt;1.43 nirvitarka &lt;/ref&gt;라고 불립니다. 명상이 한 단계 더 올라가서 탄마뜨라를 대상으로 삼고 그것들을 시간과 공간에 있는 것처럼 생각할 때, 그것을 구별하여 사비차라(Savichāra)라고 부릅니다. 그리고 같은 명상에서 시간과 공간을 제거하고 미세한 요소들을 있는 그대로 생각할 때, 그것을 차별 없이 무반성(니르비카라 nirvicāra निर्विचार)&lt;ref&gt;1.44 nirvitarka , nir -vi- cāra (निर् वि चार) nir -vi- cāra  , nir(ḥ)निर्(निः)- ~에서 벗어난 , vi- -펼친 또는 나누는 , cāra : 움직임 또는 탐색 , vicāra(विचार) = “미세하게 살펴보는 사고&quot; , nirvicāra(निर्विचार)=개념적 분별에서 벗어난 상태, 무이중성?&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;바가바드 기타 5.24,5.25(브라흐마-니르바나 brahma-nirvāṇa) 참고&lt;/ref&gt;이라고 부릅니다. 다음 단계는 거친 요소와 미세한 요소를 모두 포기하고 명상의 대상이 내부 기관, 즉 사고 기관이 되는 것입니다. 사고 기관이 활동성 및 둔함의 특성을 상실한 것으로 생각되면, 이를 사난다(Sānanda), 즉 행복한 사마띠(Samadhi)라고 부릅니다. 마음 자체가 명상의 대상이 될 때, 명상이 매우 성숙하고 집중될 때, 거칠고 가는 물질에 대한 모든 관념이 사라질 때, 자아의 사트바 상태만 남고 다른 모든 대상과 구별될 때, 사스미타 사마띠(Sāsmitā Samadhi)라고 불렀습니다. 이것을 달성한 사람은 베다에서 '몸이 없는' 상태에 이르렀습니다. 그는 자신의 육신이 없다고 생각할 수 있습니다. 그러나 그는 자신이 훌륭한 몸(body)를 갖고 있다고 생각해야 할 것입니다. 이 상태에서 목표를 달성하지 못한 채 자연에 융합되는 사람들을 프라크리티라야(Prakritilayas)라고 부르지만, 거기에서도 멈추지 않는 사람들은 목표인 자유에 도달합니다.&lt;br&gt;


विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥१८॥&lt;br&gt;
virāmapratyayābhyāsapūrvaḥ saṃskāraśeṣo 'nyaḥ&lt;ref&gt;'o 'nyaḥ (ोऽन्यः)에서 문법적 어휘를 추출하면 숨어있던 모음 a-가 살아나면서 anyaḥ (अन्यः, &quot;다른 것&quot;)(여기서는 무상삼매를 가리키는 대명사)라는 독립된 단어를 확인할수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;데바나가리 문자 및 산스크리트어 표기법에서 'ऽ(아바그라하)' 부호는 앞 단어와의 연음(Sandhi) 과정에서 생략되거나 흡수된 단모음 'a(अ)'의 위치를 복원해 주는 기호로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
18. There is another Samadhi which is attained by the constant practice of cessation of all mental activity, in which the Chitta retains only the unmanifested impressions.&lt;br&gt;
[1.18] 모든 정신적 활동을 끊임없이 중단함으로써 달성되는 또 다른 것(사마띠)이 있는데, 여기서 치타(Chitta)는 드러나지 않은 (보다 근본적인)인상&lt;ref&gt;(과거의 깊은 잠재) 인상(Saṁskāra)&lt;/ref&gt;만을 유지(해야)합니다.&lt;br&gt;

This is the perfect superconscious Asamprajnata Samadhi, the state which gives us freedom. The first state does not give us freedom, does not liberate the soul. A man may attain to all powers, and yet fall again. There is no safeguard until the soul goes beyond nature. It is very difficult to do so, although the method seems easy. The method is to meditate on the mind itself, and whenever thought comes, to strike it down, allowing no thought to come into the mind, thus making it an entire vacuum. When we can really do this, that very moment we shall attain liberation. When persons without training and preparation try to make their minds vacant, they are likely to succeed only in covering themselves with Tamas, the material of ignorance, which make the mind dull and stupid, and leads them to think that they are making a vacuum of the mind. To be able to really do that is to manifest the greatest strength, the highest control. When this state, Asamprajnata, superconsciousness, is reached, the Samadhi becomes seedless. What is meant by that? In a concentration where there is consciousness, where the mind succeeds only in quelling the waves in the Chitta and holding them down, the waves remain in the form of tendencies. These tendencies (or seeds) become waves again, when the time comes. But when you have destroyed all these tendencies, almost destroyed the mind, then the Samadhi becomes seedless; there are no more seeds in the mind out of which to manufacture again and again this plant of life, this ceaseless round of birth and death.&lt;br&gt;
이것이 우리에게 자유를 주는 완전한 초의식(superconscious)인 아삼프라갸타 사마띠(asamprajnata Samadhi)입니다. 첫 번째 상태는 우리에게 자유를 주지 않으며, 영혼을 해방시키지도 않습니다. 사람은 모든 권능을 얻었지만 다시 타락할 수 있습니다. 영혼이 자연을 넘어설 때까지는 안전 장치가 없습니다. 방법은 쉬운 것 같아도 그렇게 하는 것은 매우 어렵습니다. 방법은 마음 자체에 대해 명상하고 생각이 떠오를 때마다 마음을 (정신을)차려서 아무 생각도 마음에 들어오지 못하게 하여 마음을 완전한 공백으로 만드는 것입니다. 우리가 정말로 이것을 할 수 있을 때, 바로 그 순간 우리는 해방을 얻게 될 것입니다. 훈련과 준비가 없는 사람이 마음을 비우려고 하면, 마음을 무디고 어리석게 만들고 마음을 비우고 있다고 생각하게 만드는 무지의 물질인 타마스로 자신을 덮는 데 성공할 뿐입니다.  실제로 그렇게 할 수 있다는 것은 가장 큰 힘, 가장 높은 통제력을 나타내는 것입니다. 이 상태, 즉 초의식인 아삼프라갸타(Asamprajnata)에 도달하면 (더이상)사마띠Samadhi는 씨앗이 없게 됩니다. 이게 무슨 뜻인가요? 의식이 있는 집중, 즉 마음이 치타의 파동을 진압하고 억제하는 데에만 성공하는 집중에서는 파동이 경향의 형태로 남아 있습니다. 이러한 경향(또는 씨앗)은 때가 되면 다시 파도가 됩니다. 그러나 이 모든 경향을 파괴하고 (이러한)마음을 거의 종식하면 사마띠에는 씨앗이 없게 됩니다. 마음 속에는 이 생명의 식물, 이 끊임없는 탄생과 죽음의 순환을 계속해서 만들어낼 씨앗이 더 이상 없습니다.&lt;br&gt;

You may ask, what state would that be in which there is no mind, there is no knowledge? What we call knowledge is a lower state than the one beyond knowledge. You must always bear in mind that the extremes look very much alike. If a very low vibration of ether is taken as darkness, an intermediate state as light, very high vibration will be darkness again. Similarly, ignorance is the lowest state, knowledge is the middle state, and beyond knowledge is the highest state, the two extremes of which seem the same. Knowledge itself is a manufactured something, a combination; it is not reality.&lt;br&gt;
마음도 없고 지식도 없는 상태는 어떤 상태이겠습니까? 우리가 지식이라고 부르는 것은 지식 너머의 상태보다 낮은 상태입니다. 극단은 매우 비슷해 보인다는 점을 항상 명심해야 합니다. 에테르의 매우 낮은 진동을 어둠으로 간주하면 중간 상태를 빛으로, 매우 높은 진동을 다시 어둠으로 간주합니다. 마찬가지로, 무지는 가장 낮은 상태이고, 지식은 중간 상태이며, 지식 너머는 가장 높은 상태이며, 그 두 극단은 같아 보입니다. 지식 자체는 제조된 것, 즉 조합입니다. 그것은 현실이 아닙니다.&lt;br&gt;

What is the result of constant practice of this higher concentration? All old tendencies of restlessness and dullness will be destroyed, as well as the tendencies of goodness too. The case is similar to that of the chemicals used to take the dirt and alloy off gold. When the ore is smelted down, the dross is burnt along with the chemicals. So this constant controlling power will stop the previous bad tendencies, and eventually, the good ones also. Those good and evil tendencies will suppress each other, leaving alone the Soul, in its own splendour untrammelled by either good or bad, the omnipresent, omnipotent, and omniscient. Then the man will know that he had neither birth nor death, nor need for heaven or earth. He will know that he neither came nor went, it was nature which was moving, and that movement was reflected upon the soul. The form of the light reflected by the glass upon the wall moves, and the wall foolishly thinks it is moving. So with all of us; it is the Chitta constantly moving making itself into various forms, and we think that we are these various forms. All these delusions will vanish. When that free Soul will command — not pray or beg, but command — then whatever It desires will be immediately fulfilled; whatever It wants It will be able to do. According to the Sankhya philosophy, there is no God. It says that there can be no God of this universe, because if there were one, He must be a soul, and a soul must be either bound or free. How can the soul that is bound by nature, or controlled by nature, create? It is itself a slave. On the other hand, why should the Soul that is free create and manipulate all these things? It has no desires, so it cannot have any need to create. Secondly, it says the theory of God is an unnecessary one; nature explains all. What is the use of any God? But Kapila teaches that there are many souls, who, though nearly attaining perfection, fall short because they cannot perfectly renounce all powers. Their minds for a time merge in nature, to re-emerge as its masters. Such gods there are. We shall all become such gods, and, according to the Sankhyas, the God spoken of in the Vedas really means one of these free souls. Beyond them there is not an eternally free and blessed Creator of the universe. On the other hand, the Yogis say, &quot;Not so, there is a God; there is one Soul separate from all other souls, and He is the eternal Master of all creation, the ever free, the Teacher of all teachers.&quot; The Yogis admit that those whom the Sankhyas call &quot;the merged in nature&quot; also exist. They are Yogis who have fallen short of perfection, and though, for a time, debarred from attaining the goal, remain as rulers of parts of the universe.&lt;br&gt;
이 더 높은 집중(concentration)를 지속적으로 수행한 결과는 무엇입니까? 불안하고 둔감한 옛 성향은 모두 파괴될 것이며, 선한 성향도 파괴될 것입니다. 이 경우는 금에서 먼지와 합금을 제거하는 데 사용되는 화학 물질의 경우와 유사합니다. 광석이 녹을 때 불순물은 화학물질과 함께 연소됩니다. 따라서 이 지속적인 통제력은 이전의 나쁜 경향을 멈추게 할 것이며, 결국에는 좋은 경향도 막을 것입니다. 선과 악의 경향은 서로를 억압할 것이고, 선과 악, 편재하고 전능하고 전지한 것에 의해 구속받지 않고 그 자체의 광채를 지닌 영혼만 남겨둘 것입니다. 그러면 그 사람은 자신에게 출생도 없고 죽음도 없고 하늘이나 땅이 필요하지 않다는 것을 알게 될 것입니다. 그는 자신이 오고 가지 않았다는 것을 알게 될 것입니다. 움직이는 것은 자연이었고 그 움직임은 영혼에 반영되었습니다. 벽에 부딪힌 유리에 반사된 빛의 형태가 움직이고, 벽은 어리석게도 자신이 움직인다고 생각합니다. 우리 모두도 마찬가지입니다. 끊임없이 움직이며 다양한 형태로 변화하는 치타이며, 우리는 이러한 다양한 형태라고 생각합니다. 이 모든 망상은 사라질 것입니다. 그 자유로운 영혼이 명령할 때(기도하거나 구걸하는 것이 아니라 명령할 때) 그것이 원하는 것은 무엇이든 즉시 성취될 것입니다. 원하는 것은 무엇이든 할 수 있을 것입니다. 상캬 철학에 따르면 신은 존재하지 않습니다. 이 우주에는 신이 있을 수 없다고 말합니다. 신이 있다면 신은 영혼이어야 하고, 영혼은 묶여 있거나 자유로워야 하기 때문입니다. 자연에 얽매이고, 자연에 지배되는 영혼은 어떻게 창조할 수 있을까? 그 자체가 노예입니다. 반면에, 왜 자유로운 영혼이 이 모든 것을 창조하고 조작해야 합니까? 욕망이 없기 때문에 창조할 필요도 없습니다. 둘째, 신론은 불필요한 이론이라고 말합니다. 자연이 모든 것을 설명해준다. 신이 무슨 소용이 있겠습니까? 그러나 카필라는 거의 완벽에 이르렀음에도 불구하고 모든 힘을 완벽하게 포기할 수 없기 때문에 부족한 영혼이 많다고 가르칩니다. 그들의 마음은 한동안 자연과 합쳐져 자연의 주인으로 다시 등장합니다. 그런 신들이 있습니다. 우리 모두는 그러한 신이 될 것이며, 상키야(상캬)에 따르면 베다에서 말하는 신은 실제로 이러한 자유로운 영혼 중 하나를 의미합니다. 그들 외에는 영원히 자유롭고 축복받은 우주의 창조주가 없습니다. 반면에 요기들은 &quot;그렇지 않습니다. 신이 있습니다. 다른 모든 영혼과 분리된 한 영혼이 있으며, 그는 모든 창조물의 영원한 주인이시며, 언제나 자유롭고, 모든 교사의 스승이십니다.&quot;라고 말합니다. 요기들은 상키야(Sankhyas)가 '자연에 합쳐진 자'라고 부르는 사람들도 존재한다는 것을 인정합니다. 그들은 완전함에 이르지 못한 요기들이며, 한동안 목표 달성이 금지되었지만 우주의 일부를 다스리는 통치자로 남아 있습니다.&lt;br&gt;

भव-प्रत्ययो विदेह-प्रकृतिलयानाम् ॥१९॥&lt;br&gt;
bhavapratyayo videhaprakṛtilayānām&lt;br&gt;
19. (This Samadhi when not followed by extreme non-attachment) becomes the cause of the re-manifestation of the gods and of those that become merged in nature.&lt;br&gt;
[1.19] (이 사마띠는 극단적인 무집착이 따르지 않을 때) 신들과 자연에 합쳐진 신들의 재현현의 원인이 됩니다.&lt;br&gt;

The gods in the Indian systems of philosophy represent certain high offices which are filled successively by various souls. But none of them is perfect.&lt;br&gt;
인도 철학체계의 신들은 다양한 영혼들에 의해 연속적으로 채워지는 특정한 높은 직분을 나타냅니다. 그러나 그 어느 것도 완벽하지 않습니다.&lt;br&gt;

श्रद्धा-वीर्य-स्मृति-समाधि-प्रज्ञा-पूर्वक इतरेषाम् ॥२०॥&lt;br&gt;
śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāpūrvaka itareṣām&lt;br&gt;
20. To others (this Samadhi) comes through faith, energy, memory, concentration, and discrimination of the real.&lt;br&gt;
[1.20] 다른것들로는 (이 사마띠)는 믿음, 에너지, 기억, 집중, 실재에 대한 분별을 통해 옵니다.&lt;br&gt;

These are they who do not want the position of gods or even that of rulers of cycles. They attain to liberation.&lt;br&gt;
이들은 신의 지위나 심지어 주기의 통치자의 지위도 원하지 않는 사람들입니다. 그들은 해방을 얻습니다.&lt;br&gt;


तीव्रसंवेगानामासन्नः ॥२१॥&lt;br&gt;
tīvrasaṃvegānām āsannaḥ &lt;br&gt;
21. Success is speedy for the extremely energetic.&lt;br&gt;
[1.21] 매우 생명력이 넘치는 사람은 성공이 빠릅니다.&lt;br&gt;

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः ॥२२॥&lt;br&gt;
mṛdumadhyādhimātratvāt tato 'pi viśeṣaḥ&lt;br&gt;
22. The success of Yogis differs according as the means they adopt are mild, medium, or intense.&lt;br&gt;
[1.22] 요기의 성공은 그들이 채택하는 수단이 온화함, 강렬함 그리고 그 중간에 따라 다릅니다.&lt;br&gt;

ईश्वरप्रणिधानाद्वा ॥२३॥&lt;br&gt;
īśvarapraṇidhānād vā &lt;br&gt;
23. Or by devotion to Ishvara.&lt;br&gt;
[1.23] 또는 이슈바라(ishvara)&lt;ref&gt;ईश्वर īśvara able to do(의지),the Supreme Being(첫번째 질서,(예시)중력)&lt;/ref&gt;에 대한 헌신으로.&lt;br&gt;


क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥&lt;br&gt;
kleśakarmavipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ&lt;br&gt;
24. Ishvara (the Supreme Ruler) is a special Purusha, untouched by misery, actions, their results, and desires.&lt;br&gt;
[1.24] 이슈바라(최고 통치자)는 비참함이나  행동, (어떤 원인들의)결과, 욕망에도 영향을 (결코)받지 않는 특별한 푸루샤(purusha)입니다.&lt;br&gt;

We must again remember that the Pātanjala Yoga philosophy is based upon the Sankhya philosophy; only in the latter there is no place for God, while with the Yogis God has a place. The Yogis, however, do not mention many ideas about God, such as creating. God as the Creator of the universe is not meant by the Ishvara of the Yogis. According to the Vedas, Ishvara is the Creator of the universe; because it is harmonious, it must be the manifestation of one will. The Yogis want to establish a God, but they arrive at Him in a peculiar fashion of their own. They say:&lt;br&gt;
우리는 파탄잘라 요가 철학이 상키야 철학에 기초를 두고 있음을 다시 한 번 기억해야 합니다. 오직 후자에만 신이 있을 자리가 없고 요기(yogi and yogini)들에게는 신이 있을 자리가 있습니다. 그러나 요기들은 창조와 같은 신에 관한 많은 개념을 언급하지 않습니다. 우주의 창조주로서의 신은 요기의 이슈바라가 의미하는 것이 아닙니다. 베다(텍스트)들Vedas에 따르면 이슈바라Ishvara는 우주의 창조자입니다. 조화롭기 때문에 하나의 의지가 표현되어야 합니다. 요기들은 신을 세우기를 원하지만 그들만의 독특한 방식으로 신에게 도달합니다. 그들은 말합니다:&lt;br&gt;

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञत्वबीजम् ॥२५॥&lt;br&gt;
tatra niratiśayaṃ sarvajñabījam&lt;br&gt;
25. In Him becomes infinite that all-knowingness which in others is (only) a germ.&lt;br&gt;
[1.25] 다른 사람들에게는 (단지) 하나의 싹인 모든 앎(알다,지식)이 그분(것) 안에서 무한해집니다.&lt;br&gt;

The mind must always travel between two extremes. You can think of limited space, but that very idea gives you also unlimited space. Close your eyes and think of a little space; at the same time that you perceive the little circle, you have a circle round it of unlimited dimensions. It is the same with time. Try to think of a second; you will have, with the same act of perception, to think of time which is unlimited. So with knowledge. Knowledge is only a germ in man, but you will have to think of infinite knowledge around it, so that the very constitution of our mind shows us that there is unlimited knowledge, and the Yogis call that unlimited knowledge God.&lt;br&gt;
마음은 항상 두 극단 사이를 여행해야 합니다. 제한된 공간을 생각할 수(도) 있지만 바로 그 아이디어는 무한한 공간을 제공합니다. 눈을 감고 작은 공간을 생각해 보십시요. 당신이 작은 원을 인식하는 동시에 그 주위에는 무한한 크기의 원이 있습니다. 시간도 마찬가지입니다. 잠시 생각해 보십시오. 당신은 동일한 인식 행위를 통해 무한한 시간을 생각하게 될 것입니다. 이와같이 지식에서 지식은 인간의 싹일 뿐이지만, 그 주위에 (나무가지처럼 뻗어나가는)무한한 지식을 생각해야 합니다. 그러면 우리 마음의 구성 자체가 우리에게 무한한 지식이 있음을 보여주고 요기들은 그 무한한 지식을 신(God)이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


स पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् ॥२६॥&lt;br&gt;
pūrveṣām api guruḥ kālenānavacchedāt &lt;br&gt;
26. He is the Teacher of even the ancient teachers, being to limited by time.&lt;br&gt;
[1.26] 그분(그것)은 (무한한 시간앞에서)시간이 제한되어 있는 고대 스승들의 스승이십니다.&lt;br&gt;

It is true that all knowledge is within ourselves, but this has to be called forth by another knowledge. Although the capacity to know is inside us, it must be called out, and that calling out of knowledge can only be done, a Yogi maintains, through another knowledge. Dead, insentient matter never calls out knowledge, it is the action of knowledge that brings out knowledge. Knowing beings must be with us to call forth what is in us, so these teachers were always necessary. The world was never without them, and no knowledge can come without them. God is the Teacher of all teachers, because these teachers, however great they may have been — gods or angels — were all bound and limited by time, while God is not. There are two peculiar deductions of the Yogis. The first is that in thinking of the limited, the mind must think of the unlimited; and that if one part of that perception is true, so also must the other be, for the reason that their value as perceptions of the mind is equal. The very fact that man has a little knowledge shows that God has unlimited knowledge. If I am to take one, why not the other? Reason forces me to take both or reject both. If I believe that there is a man with a little knowledge, I must also admit that there is someone behind him with unlimited knowledge. The second deduction is that no knowledge can come without a teacher. It is true, as the modern philosophers say, that there is something in man which evolves out of him; all knowledge is in man, but certain environments are necessary to call it out. We cannot find any knowledge without teachers. If there are men teachers, god teachers, or angel teachers, they are all limited; who was the teacher before them. We are forced to admit, as a last conclusion, one teacher who is not limited by time; and that One Teacher of infinite knowledge, without beginning or end, is called God.&lt;br&gt;
모든 지식이 우리 안에 있다는 것은 사실입니다. 그러나 이것은 다른 지식에 의해 불러와져야 합니다. 아는 능력은 우리 안에 있지만 그것을 불러내야 하며, 지식을 불러내는 것은 다른 지식을 통해서만 이루어질 수 있다고 요기는 주장합니다. 죽고 무정한 물질은 결코 지식을 불러일으키지 않습니다. 지식을 불러일으키는 것은 지식의 작용입니다. 아는 존재는 우리 안에 있는 것을 불러내기 위해 우리와 함께 있어야 하므로 이러한 스승(선지자,선생님)은 항상 필요했습니다. 세상은 결코 그들 없이는 존재하지 않았으며, 그들 없이는 어떤 지식도 나올 수 없습니다. 하나님은 모든 교사의 교사이십니다. 왜냐하면 이 교사들이 아무리 위대하더라도(신이든 천사든) 모두 시간의 제약을 받고 제한을 받았지만 하나님은 그렇지 않기 때문입니다. 요기들에게는 두 가지 독특한 추론이 있습니다. 첫 번째는 제한된 것을 생각할 때 마음은 무한한 것을 생각해야 한다는 것입니다. 그리고 그 지각의 한 부분이 진실이라면 다른 부분도 진실이어야 한다는 것입니다. 왜냐하면 마음의 지각으로서 그 가치가 동일하기 때문입니다. 사람이 지식이 적다는 사실은 하나님이 무한한 지식을 갖고 계시다는 것을 보여줍니다. 하나를 가져가야 한다면 다른 하나는 왜 안 됩니까? 이성은 나에게 둘 다 받아들이거나 둘 다 거부하도록 강요합니다. 지식이 조금이라도 있는 사람이 있다고 믿는다면, 그 뒤에 무한한 지식을 가진 사람이 있다는 것도 인정해야 합니다. 두 번째 추론은 교사 없이는 지식이 나올 수 없다는 것입니다. 현대 철학자들이 말했듯이, 인간(이전)에게서 진화하는 어떤 것이 인간 안에 있다는 것은 사실입니다. 모든 지식은 인간 안에 있지만, 그것을 불러내기 위해서는 특정한 환경이 필요합니다. 선생님 없이는 어떤 지식도 찾을 수 없습니다. 사람 교사, 신 교사, 천사 교사가 있다면 모두 제한됩니다. 그들보다 먼저 선생은 누구였습니까? 우리는 마지막 결론으로 시간의 제약을 받지 않는 한 명의 교사를 인정하지 않을 수 없습니다. 그리고 시작도 없고 끝도 없는 무한한 지식을 지닌 한 교사를 하나님이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥&lt;br&gt;
tasya vācakaḥ praṇavaḥ&lt;br&gt;
27. His manifesting word is Om.&lt;br&gt;
[1.27] 그것(분)의 명백한 소리&lt;ref&gt;진동(振動) , 파동(波動),울림&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[개역한글판](성경) (창세기1장3절)  하나님이 가라사대 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고 &lt;/ref&gt;는 옴(om)&lt;ref&gt;진동(振動)소리 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;아멘(amen)[기독교] 기도나 찬송 또는 설교 끝에 그 내용에 동의하거나 그것이 이루어지기를 바란다는 뜻으로 하는 말. 한국어에서는 '음'을 참고할수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(ओम्om음) 아aअ(viṣṇu(KH)viSNu), 우uउ(śiva(KH)ziva), ㅁmम्(brahma)들의 삼위일체(三位一體)&lt;/ref&gt;입니다.&lt;br&gt;


Every idea that you have in the mind has a counterpart in a word; the word and the thought are inseparable. The external part of one and the same thing is what we call word, and the internal part is what we call thought. No man can, by analysis, separate thought from word. The idea that language was created by men — certain men sitting together and deciding upon words, has been proved to be wrong. So long as man has existed there have been words and language. What is the connection between an idea and a word? Although we see that there must always be a word with a thought, it is not necessary that the same thought requires the same word. The thought may be the same in twenty different countries, yet the language is different. We must have a word to express each thought, but these words need not necessarily have the same sound. Sounds will vary in different nations. Our commentator says, &quot;Although the relation between thought and word is perfectly natural, yet it does not mean a rigid connection between one sound and one idea.&quot; These sounds vary, yet the relation between the sounds and the thoughts is a natural one. The connection between thoughts and sounds is good only if there be a real connection between the thing signified and the symbol; until then that symbol will never come into general use. A symbol is the manifester of the thing signified, and if the thing signified has already an existence, and if, by experience, we know that the symbol has expressed that thing many times, then we are sure that there is a real relation between them. Even if the things are not present, there will be thousands who will know them by their symbols. There must be a natural connection between the symbol and the thing signified; then, when that symbol is pronounced, it recalls the thing signified. The commentator says the manifesting word of God is Om. Why does he emphasise this word? There are hundreds of words for God. One thought is connected with a thousand words; the idea &quot;God&quot; is connected with hundreds of words, and each one stands as a symbol for God. Very good. But there must be a generalisation among all these words, some substratum, some common ground of all these symbols, and that which is the common symbol will be the best, and will really represent them all. In making a sound we use the larynx and the palate as a sounding board. Is there any material sound of which all other sounds must be manifestations, one which is the most natural sound? Om (Aum) is such a sound, the basis of all sounds. The first letter, A, is the root sound, the key, pronounced without touching any part of the tongue or palate; M represents the last sound in the series, being produced by the closed lips, and the U rolls from the very root to the end of the sounding board of the mouth. Thus, Om represents the whole phenomena of sound-producing. As such, it must be the natural symbol, the matrix of all the various sounds. It denotes the whole range and possibility of all the words that can be made. Apart from these speculations, we see that around this word Om are centred all the different religious ideas in India; all the various religious ideas of the Vedas have gathered themselves round this word Om. What has that to do with America and England, or any other country? Simply this, that the word has been retained at every stage of religious growth in India, and it has been manipulated to mean all the various ideas about God. Monists, dualists, mono-dualists, separatists, and even atheists took up this Om. Om has become the one symbol for the religious aspiration of the vast majority of human beings. Take, for instance, the English word God. It covers only a limited function, and if you go beyond it, you have to add adjectives, to make it Personal, or Impersonal, or Absolute God. So with the words for God in every other language; their signification is very small. This word Om, however, has around it all the various significances. As such it should be accepted by everyone.&lt;br&gt;
당신이 마음 속에 갖고 있는 모든 생각은 한마디로 대응되는 개념을 가지고 있습니다. 말과 생각은 분리될 수 없습니다. 하나이고 동일한 것의 외부 부분을 우리는 말이라고 부르고, 내부 부분을 우리는 생각이라고 부릅니다. 분석에 따르면 어느 누구도 생각과 말을 분리할 수 없습니다. 언어가 인간에 의해 만들어졌다는 생각, 즉 특정 사람들이 함께 앉아서 단어를 결정한다는 생각은 잘못된 것으로 입증되었습니다.&lt;ref&gt;LAD(Language Acquisition Device Theory) - 언어습득장치 이론(노엄 촘스키 등)&lt;/ref&gt; 인간이 존재하는 한 말과 언어가 있었습니다. 아이디어와 단어 사이의 연관성은 무엇입니까? 생각에는 항상 단어가 있어야 한다는 것을 알지만, 같은 생각이 같은 단어를 요구할 필요는 없습니다. 20개의 다른 나라에서도 생각은 동일할 수 있지만 언어는 다릅니다. 우리는 각각의 생각을 표현하는 단어가 있어야 하지만, 이 단어들이 반드시 같은 소리를 가질 필요는 없습니다. 소리는 국가마다 다를 수 있습니다. 우리 주석가는 &quot;생각과 말 사이의 관계가 완벽하게 자연스러울지라도 그것은 하나의 소리와 하나의 생각 사이의 엄격한 연결을 의미하지 않는다&quot;고 말합니다. 이러한 소리는 다양하지만 소리와 생각의 관계는 자연스러운 것입니다. 생각과 소리 사이의 연결은 의미하는 것과 상징 사이에 실제적인 연결이 있을 때만 좋습니다. 그때까지는 그 기호가 일반적으로 사용되지 않을 것입니다. 상징은 의미된 사물의 명시자이며, 의미된 사물이 이미 존재하고 있고, 경험을 통해 상징이 그 사물을 여러 번 표현했다는 것을 안다면, 우리는 그들 사이에 실제 관계가 있다고 확신합니다.&lt;ref&gt;고전적 조건형성(Classical Conditioning), 이반 페트로비치 파블로프(러시아)Ivan Petrovich Pavlov &lt;/ref&gt;  비록 물건이 존재하지 않더라도 그 상징을 통해 그것을 아는 사람은 수천 명에 달할 것입니다. 상징과 의미된 사물 사이에는 자연스러운 연결이 있어야 합니다. 그런 다음 그 상징이 발음되면 의미하는 것을 회상합니다. 주석가는 하나님의 계시된 말씀이 옴(om)&lt;ref&gt;om,aum, uhm 아움,흠,옴 등&lt;/ref&gt;이라고 말합니다. 그는 왜 이 말을 강조하는가? 하나님에 대한 단어는 수백 가지가 있습니다. 하나의 생각은 천 개의 단어와 연결됩니다. &quot;신&quot;이라는 개념은 수백 개의 단어와 연결되어 있으며 각 단어는 신을 상징합니다. 매우 좋은. 그러나 이 모든 단어들 사이에는 일반화가 있어야 하며, 이 모든 상징들의 일부 기반, 공통 기반이 있어야 하며, 공통 상징인 것이 가장 좋을 것이며 실제로 모든 상징을 대표할 것입니다. 소리를 낼 때 우리는 후두(성대)와 입천장을 공명판으로 사용합니다. 다른 모든 소리가 표현되어야 하는 물질적인 소리, 즉 가장 자연스러운 소리가 있습니까? 옴(AUM=om)은 모든 소리의 기본이 되는 소리입니다. 첫 글자 A(아-)는 혀나 입천장에 닿지 않고 발음되는 근음, 즉 조성(調聲,key)입니다. M(음,받침 ㅁ)은 닫힌 입술에서 생성되는 시리즈의 마지막 소리를 나타내고 U(우-)는 입의 뿌리부터 공명판 끝까지 굴러갑니다. 따라서 om(옴)은 소리 생성의 전체 현상을 나타냅니다. 그러므로 그것은 자연의 상징이요, 모든 다양한 소리의 모체임에 틀림없습니다. 만들 수 있는 모든 단어의 전체 범위와 가능성을 나타냅니다. 이러한 추측과는 별개로 우리는 옴(om)이라는 단어를 중심으로 인도의 모든 다양한 종교적 사상이 중심에 있다는 것을 알 수 있습니다. 베다의 다양한 종교적 사상은 모두 이 단어 '옴'을 중심으로 모여 있습니다. 그것이 미국과 영국, 또는 다른 나라와 무슨 관련이 있겠습니까? 간단히 말해서, 이 단어는 인도의 종교적 성장의 모든 단계에서 유지되었으며, 하나님에 대한 모든 다양한 개념을 의미하도록 조작되었습니다. 일원론자, 이원론자, 단일이원론자, 분리주의자, 심지어 무신론자까지도 이 옴(ohm)을 채택했습니다. 옴은 대다수 인류의 종교적 열망을 나타내는 하나의 상징이 되었습니다. 예를 들어, 영어 단어 God을 생각해 보세요. 제한된 기능만을 다루고, 그 이상으로 넘어가면 형용사를 붙여서 인격적, 비인격적, 절대신으로 만들어야 합니다. 다른 모든 언어로 하나님을 뜻하는 단어도 마찬가지입니다. 그 의미는 매우 작습니다. 그러나 옴이라는 단어는 (유용하게) 그 주변에(있는) 다양한 의미를 담고 있(을수있)습니다. 그러므로 모든 사람이 이를 (쉽게) 받아들입니다.(사용할수있습니다)&lt;br&gt;

तज्जपस्तदर्थभावनम् ॥२८॥&lt;br&gt;
tajjapas tadarthabhāvanam&lt;br&gt;
28. The repetition of this (Om) and meditating on its meaning (is the way).&lt;br&gt;
[1.28] 이것(옴)을 반복하고 그 의미를 묵상(comtemplation)하는 것이 길(road)이 됩니다.&lt;br&gt;

Why should there be repetition? We have not forgotten the theory of Samskaras, that the sum-total of impressions lives in the mind. They become more and more latent but remain there, and as soon as they get the right stimulus, they come out. Molecular vibration never ceases. When this universe is destroyed, all the massive vibrations disappear; the sun, moon, stars, and earth, melt down; but the vibrations remain in the atoms. Each atom performs the same function as the big worlds do. So even when the vibrations of the Chitta subside, its molecular vibrations go on, and when they get the impulse, come out again. We can now understand what is meant by repetition. It is the greatest stimulus that can be given to the spiritual Samskaras. &quot;One moment of company with the holy makes a ship to cross this ocean of life.&quot; Such is the power of association. So this repetition of Om, and thinking of its meaning, is keeping good company in your own mind. Study, and then meditate on what you have studied. Thus light will come to you, the Self will become manifest.&lt;br&gt;
왜 반복이 있어야 합니까? 우리는 인상의 총합이 마음 속에 산다는 삼스카라스(Samskaras) 이론을 잊지 않았습니다. 점점 더 잠복해 있다가 그 자리에 머물다가 적절한 자극을 받으면 바로 밖으로 나옵니다. 분자 진동은 결코 멈추지 않습니다. 이 우주가 파괴되면 모든 거대한 진동이 사라집니다. 해와 달과 별과 땅이 녹아내립니다. 그러나 진동은 원자에 남아 있습니다. (아주 아주 미소한)각 원자는 큰 세계와 동일한 기능을 수행합니다. 그래서 치타의 진동이 가라앉더라도 분자의 진동은 계속되고, 자극을 받으면 다시 나옵니다. 이제 우리는 반복이 무엇을 의미하는지 이해할 수 있습니다. 그것은 영적인 삼스카라들에게 줄 수 있는 가장 큰 자극입니다. &quot;성스러운 존재와 함께하는 한 순간은 이 생명의 바다를 건너는 배를 만듭니다.&quot; 이것이 연합의 힘입니다. 따라서 om을 반복하고 그 의미를 생각하는 것은 당신의 마음 속에 좋은 친구를 유지하는 것입니다. 연구하고 또 연구한 내용을 묵상하십시오. 그리하여 빛이 당신에게 올 것이고, 진정한 자아가 나타날 것입니다.&lt;br&gt;

But one must think of Om, and of its meaning too. Avoid evil company, because the scars of old wounds are in you, and evil company is just the thing that is necessary to call them out. In the same way we are told that good company will call out the good impressions that are in us, but which have become latent. There is nothing holier in the world than to keep good company, because the good impressions will then tend to come to the surface.&lt;br&gt;
그러나 우리는 옴과 그 의미에 대해서도 생각해야 합니다. 악한 무리를 피하십시오. 왜냐하면 당신 안에는 오래된 상처의 (다 아물지않은)흉터가 있기 때문입니다. 그리고 악한 무리는 그들을 꼭 반드시 불러내려고 할 것입니다. 같은 방식으로 좋은 친구는 우리 안에 있지만 잠재되어 있던 좋은 인상을 불러일으킬 것이라고 말해집니다. 좋은 친구를 사귀는 것보다 세상에서 더 신성한 것은 없습니다. 그렇게 하면 좋은 인상이 표면으로 떠오르는 경향이 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥२९॥&lt;br&gt;
tataḥ pratyakcetanādhigamo 'py antarāyābhāvaś ca&lt;br&gt;
29. From that is gained (the knowledge of) introspection, and the destruction of obstacles.&lt;br&gt;
[1.29] 그것으로부터 성찰과 장애물의 파괴를 얻습니다.&lt;br&gt;

The first manifestation of the repetition and thinking of Om is that the introspective power will manifest more and more, all the mental and physical obstacles will begin to vanish. What are the obstacles to the Yogi?&lt;br&gt;
옴의 반복과 사고의 첫 번째 발현은 성찰의 힘이 점점 더 많이 발현되고 모든 정신적, 육체적 장애물이 사라지기 시작한다는 것입니다. 요기를 가로막는 장애물은 무엇입니까?&lt;br&gt;

व्याधि-स्त्यान-संशय-प्रमादालस्याविरति-भ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः ॥३०॥
vyādhistyānasaṃśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvānavasthitatvāni
cittavikṣepās te 'ntarāyāḥ &lt;br&gt;
30. Disease, mental laziness, doubt, lack of enthusiasm, lethargy, clinging to sense-enjoyments, false perception, non-attaining concentration, and falling away from the state when obtained, are the obstructing distractions.&lt;br&gt;
[1.30] 질병, 정신적 게으름, 의심, 열의 부족, 무기력, 감각적 즐거움에 대한 집착, 잘못된 인식(인상), 집중을 얻지 못함, 얻었을 때 (도달한)상태에서 벗어나는 것이 방해가 됩니다.&lt;br&gt;

Disease. This body is the boat which will carry us to the other shore of the ocean of life. It must be taken care of. Unhealthy persons cannot be Yogis. Mental laziness makes us lose all lively interest in the subject, without which there will neither be the will nor the energy to practise. Doubts will arise in the mind about the truth of the science, however strong one's intellectual conviction may be, until certain peculiar psychic experiences come, as hearing or seeing at a distance, etc. These glimpses strengthen the mind and make the student persevere. Falling away … when obtained. Some days or weeks when you are practising, the mind will be calm and easily concentrated, and you will find yourself progressing fast. All of a sudden the progress will stop one day, and you will find yourself, as it were, stranded. Persevere. All progress proceeds by such rise and fall.&lt;br&gt;
질병. 이 몸은 우리를 생명의 바다 반대편으로 데려갈 배입니다. 이것은 잘 다루어져야만합니다. 건강하지 못한 사람은 요기가 될 수 없습니다. 정신적 게으름은 우리로 하여금 그 주제에 대한 모든 생생한 관심을 잃게 만들고, 그것이 없으면 연습할 의지도 에너지도 없을 것입니다. 과학의 진리에 대한 의심이 마음 속에 일어날 것입니다. 비록 사람의 지적 확신이 아무리 강하더라도 멀리서 듣거나 보는 것과 같은 어떤 독특한 정신적 경험이 올 때까지 말입니다. (그리하여)이러한 일별(日別)&lt;ref&gt;일별(日別)은 하루하루가 다르게 (예시) 동지날이 지나자 일별은 (조금씩) 해가 길어지는것을 느낄수있었다.&lt;/ref&gt;은 마음을 강화하고 학생을 인내하게 만듭니다. (성취나 또는 결과를)획득 시… (점점)빠져듭니다. 며칠 또는 몇 주 동안 수행을 하면 마음이 고요해지고 쉽게 집중되며 빠르게 발전하는 자신을 발견하게 될 것입니다. (하지만)어느 날 갑자기 진행이 중단되고, 말하자면 좌초된 자신을 발견하게 될 것입니다. 인내하세요. 모든 발전은 이러한 상승과 하락을 통해 (상승하는 싸인(sine)곡선처럼) 진행됩니다.&lt;br&gt;


दुःख-दौर्मनस्याङ्गमेजयत्व-श्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः ॥३१॥&lt;br&gt;
duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ&lt;br&gt;
31. Grief, mental distress, tremor of the body, irregular breathing, accompany non-retention of concentration.&lt;br&gt;
[1.31] 슬픔, 정신적 고통, 몸의 떨림, 불규칙한 호흡, 집중력 저하를 동반합니다.&lt;br&gt;

Concentration will bring perfect repose to mind and body every time it is practised. When the practice has been misdirected, or not enough controlled, these disturbances come. Repetition of Om and self-surrender to the Lord will strengthen the mind, and bring fresh energy. The nervous shakings will come to almost everyone. Do not mind them at all, but keep on practising. Practice will cure them, and make the seat firm.&lt;br&gt;
집중은 수행할 때마다 마음과 몸에 완벽한 휴식을 가져다 줄 것입니다. 수행의 방향이 잘못되었거나 충분히 통제되지 않았을 때 이러한 방해가 발생합니다. 옴을 반복하고 주님께 항복하는 것은 마음을 강화하고 신선한 에너지를 가져올 것입니다. 긴장된 흔들림은 거의 모든 사람에게 찾아올 것입니다. 전혀 신경쓰지 말고 계속해서 연습하세요. 연습을 하면 문제가 해결되고 자리가 확고해집니다.&lt;br&gt;


तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः ॥३२॥&lt;br&gt;
tatpratiṣedhārtham ekatattvābhyāsaḥ &lt;br&gt;
32. To remedy this, the practice of one subject (should be made).&lt;br&gt;
[1.32] 이를 개선하기 위해서는 (결과를 만들어내는) 어떤 한 주제(subject)의 실천이 이루어져야 합니다.&lt;br&gt;

Making the mind take the form of one object for some time will destroy these obstacles. This is general advice. In the following aphorisms it will be expanded and particularised. As one practice cannot suit everyone, various methods will be advanced, and everyone by actual experience will find out that which helps him most.&lt;br&gt;
마음이 한동안 하나의 대상의 형태를 취하게 하면 이러한 장애물이 파괴됩니다. 이것은 일반적인 조언입니다. 다음 [1.33]이후에서 그것은 확장되고 구체화될 것입니다. 한 가지 실천이 모든 사람에게 적합할 수는 없으므로 다양한 방법이 발전하게 되며, 모든 사람은 실제 경험을 통해 자신에게 가장 도움이 되는 방법을 알게(찾게) 될 것입니다.&lt;br&gt;

मैत्री-करुणामुदितोपेक्षाणां सुख-दुःखपुण्यापुण्य-विषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् ॥३३॥&lt;br&gt;
maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṃ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṃ bhāvanātaś cittaprasādanam&lt;br&gt;
33. Friendship, mercy, gladness, and indifference, being thought of in regard to subjects, happy, unhappy, good, and evil respectively, pacify the Chitta.&lt;br&gt;
[1.33] 사랑(friendship), 연민(자비), 기쁨, 무관심이 각각 행복, 불행, 선, 악의 대상에 대해 생각되면 치타를 진정시킵니다.&lt;ref&gt;[周易](Book of Changes)주역(역경) 제1괘 건(第一卦 乾) 원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;주역 第二卦 坤(文言曰)坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。문언 왈,곤은 지극히 유하니 움직임에 강한바이다. 곤은 지극히 안정되니 덕이 사방이 이른다. 후에는 그 주요한바가 되니 항상 (떳떳한 바가) 있는것이다. 만물을 함양하여 빛나는바가 있다. 곤의 도는 그것이 순리에 순응하는것이기때문이다. 하늘에 응하여 때에 맞는다.선을 쌓는 집안에는 반드시 경사의 여유가있는바인것이다. 선행을 행하지못하여 선이 쌓이지않으면 반드시 넘치는 재앙이 있는것이다.(받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있다. 남는것이 적으면 자신에게서 그치나 남는바가 크면 세상에 미친다.)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


We must have these four sorts of ideas. We must have friendship for all; we must be merciful towards those that are in misery; when people are happy, we ought to be happy; and to the wicked we must be indifferent. So with all subjects that come before us. If the subject is a good one, we shall feel friendly towards it; if the subject of thought is one that is miserable, we must be merciful towards it. If it is good, we must be glad; if it is evil, we must be indifferent. These attitudes of the mind towards the different subjects that come before it will make the mind peaceful. Most of our difficulties in our daily lives come from being unable to hold our minds in this way. For instance, if a man does evil to us, instantly we want to react evil, and every reaction of evil shows that we are not able to hold the Chitta down; it comes out in waves towards the object, and we lose our power. Every reaction in the form of hatred or evil is so much loss to the mind; and every evil thought or deed of hatred, or any thought of reaction, if it is controlled, will be laid in our favour. It is not that we lose by thus restraining ourselves; we are gaining infinitely more than we suspect. Each time we suppress hatred, or a feeling of anger, it is so much good energy stored up in our favour; that piece of energy will be converted into the higher powers.&lt;br&gt;
우리는 이 네 가지 생각을 가지고 있어야 합니다. 우리는 모두를 위해 사랑(우정)을 가져야 합니다. 우리는 참담한 사람들에게 연민을 내보여야 합니다. (왜냐하면)사람들이 행복하면 (그것으로만이)우리도 행복해야 합니다.(이것이 유일한 자신을 위한 행복의 조건이기때문입니다.)&lt;ref&gt;남들의 불행속에서 나 자신만이 행복할수는 없습니다. 그러나 내가 불행하더라도 나의 도움으로 누군가 행복해 진다면 그것으로 나는 (다시)행복해질수있기 때문입니다.&lt;/ref&gt; 악인에게 우리는 무관심해야 합니다. 우리 앞에 오는 모든 주제에도 마찬가지입니다. 만약 그 주제가 좋은 것이라면 우리는 그것에 대해 우호적인 느낌을 갖게 될 것입니다. 생각의 대상이 비참한 것이라면 우리는 그것에 대해 연민을 내보내야(자비를 베풀어야) 합니다. 그것이 좋다면 우리는 기뻐해야 합니다. 그것이 악하다면 우리는 무관심해야 합니다. 앞에 오는 다양한 주제에 대한 마음의 이러한 태도는 마음을 평화롭게 만들 것입니다. 일상생활에서 우리가 겪는 어려움의 대부분은 이런 식으로 마음을 붙잡지 못하는 데서 비롯됩니다. 예를 들어, 어떤 사람이 우리에게 악을 행하면 즉시 우리는 악하게 반응하기를 원하며, 악의 모든 반응은 우리가 치타를 억제할 수 없다는 것을 보여줍니다. 그것은 물체를 향해 파도처럼 나오고 우리는 힘을 잃습니다. 증오나 악의 형태로 나타나는 모든 반응은 마음에 너무나 큰 손실입니다. 모든 악한 생각이나 증오의 행위, 또는 어떤 반동적인 생각도 통제된다면 우리에게 유리(유익)하게 될 것입니다. 우리가 이렇게 자제한다고 해서 손해를 보는 것은 아닙니다. 우리는 우리가 생각하는 것보다 무한히 더 많은 것을 얻고 있습니다. 우리가 증오나 분노의 감정을 억누를 때마다 그것은 우리를 위해 축적된 수많은 좋은 에너지입니다.&lt;ref&gt;받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있습니다. 남는것이 적으면 (그것이)자신에게서 그치겠지만 남는바가 크면 세상에 미칩니다. 나부터가 이러하면 세상이 어떻게 바뀔지 이로써 알수있습니다.&lt;/ref&gt; 그 에너지 조각은 더 높은 힘으로 변환됩니다.&lt;br&gt;

प्रच्छर्दन-विधारणाभ्यां वा प्राणस्य ॥३४॥&lt;br&gt;
pracchardanavidhāraṇābhyāṃ vā prāṇasya&lt;br&gt;
34. By throwing out and restraining the Breath.&lt;br&gt;
[1.34] 호흡을 내뿜고 억제(제어)함으로써 &lt;br&gt;

The word used is Prāna. Prana is not exactly breath. It is the name for the energy that is in the universe. Whatever you see in the universe, whatever moves or works, or has life, is a manifestation of this Prana. The sum-total of the energy displayed in the universe is called Prana. This Prana, before a cycle begins, remains in an almost motionless state; and when the cycle begins, this Prana begins to manifest itself. It is this Prana that is manifested as motion — as the nervous motion in human beings or animals; and the same Prana is manifesting as thought, and so on. The whole universe is a combination of Prana and Ākāsha; so is the human body. Out of Akasha you get the different materials that you feel and see, and out of Prana all the various forces. Now this throwing out and restraining the Prana is what is called Prānāyāma. Patanjali, the father of the Yoga philosophy, does not give very many particular directions about Pranayama, but later on other Yogis found out various things about this Pranayama, and made of it a great science. With Patanjali it is one of the many ways, but he does not lay much stress on it. He means that you simply throw the air out, and draw it in, and hold it for some time, that is all, and by that, the mind will become a little calmer. But, later on, you will find that out of this is evolved a particular science called Pranayama. We shall hear a little of what these later Yogis have to say.&lt;br&gt;
사용된 단어는 프라나(prāna)입니다. 프라나는 엄밀히 말하면 호흡이 아닙니다. 우주에 존재하는 에너지의 이름일뿐입니다. 당신이 우주에서 보는 것, 움직이거나 작용하는 것, 생명을 갖고 있는 것 모두가 이 프라나의 표현입니다. 우주에 나타나는 에너지의 총합을 프라나(prana)&lt;ref&gt;प्राण prāṇa the breath of life,a vital organ vital air ,생명의 호흡,(생명의) 공기&lt;/ref&gt;라고 합니다. 이 프라나는 주기가 시작되기 전에 거의 움직이지 않는 상태로 유지됩니다. 그리고 주기가 시작되면 이 프라나가 나타나기 시작합니다. 움직임, 즉 인간이나 동물의 신경적 움직임으로 나타나는 것이 바로 이 프라나입니다. 그리고 동일한 프라나가 생각 등으로 나타나고 있습니다. 온 우주는 프라나(Prana)와 아카샤(Ākāsha)&lt;ref&gt;आकाश ākāśa a free or open space, vacuity (무언가를 담을수(담고)있는 (빈)공간)&lt;/ref&gt;의 조합입니다. 인간의 몸도 마찬가지입니다. 아카샤에서 당신은 느끼고 보는 다양한 물질을 얻고, 프라나에서는 모든 다양한 힘을 얻습니다. 이제 프라나를 내쫓고 억제하는 것을 프라나야마(Prānāyāma)라고 합니다. 요가 철학의 아버지인 파탄잘리(Patanjali)는 프라나야마(Pranayama)에 대해 별로 구체적인 지시를 내리지 않았지만, 나중에 다른 요기들이 이 프라나야마에 관한 다양한 사실을 발견하고 이를 위대한 과학으로 만들었습니다. 파탄잘리Patanjali의 경우 이는 여러 가지 방법 중 하나이지만 그는 그것에 대해 많은 강조를 두지 않습니다. 단순히 공기를 내뿜고, 끌어들이고, 잠시 동안 유지하면 마음이 조금 더 고요해진다는 뜻입니다. 그러나 나중에 여러분은 이로부터 프라나야마(pranayama)라는 특별한 과학(이자 요가시스템으로 불리는것)이 진화했다는 것을 알게 될 것입니다. 우리는 나중에 요기들이 말하는 것을 조금 듣게 될 것입니다.&lt;br&gt;

Some of this I have told you before, but a little repetition will serve to fix it in your minds. First, you must remember that this Prana is not the breath; but that which causes the motion of the breath, that which is the vitality of the breath, is the Prana. Again, the word Prana is used for all the senses; they are all called Pranas, the mind is called Prana; and so we see that Prana is force. And yet we cannot call it force, because force is only the manifestation of it. It is that which manifests itself as force and everything else in the way of motion. The Chitta, the mind-stuff, is the engine which draws in the Prana from the surroundings, and manufactures out of Prana the various vital forces — those that keep the body in preservation — and thought, will, and all other powers. By the above mentioned process of breathing we can control all the various motions in the body, and the various nerve currents that are running through the body. First we begin to recognise them, and then we slowly get control over them.&lt;br&gt;
이 중 일부는 이전에 말씀드렸지만, 약간의 반복을 통해 여러분의 마음속에 그 내용을 고정시키는 데 도움이 될 것입니다. 첫째, 이 프라나는 호흡이 아니라는 점을 기억해야 합니다. 그러나 호흡의 움직임을 일으키는 것, 즉 호흡의 생명력이 되는 것이 프라나입니다. 다시 말하지만, 프라나prana라는 단어는 모든 감각에 사용됩니다. 그것들은 모두 프라나(Pranas)라고 불리며, (역시 또한)마음은 프라나(Prana)라고 불립니다. 그래서 우리는 프라나가 힘이라는 것을 알 수 있습니다. 그러나 우리는 그것을 힘이라고 부를 수 없습니다. 왜냐하면 힘은 단지 힘의 표현일 뿐이기 때문입니다. 그것은 힘과 운동 방식의 다른 모든 것으로 나타나는 것입니다. 마음의 재료인 치타(Chitta)는 주변 환경에서 프라나를 끌어들이고 프라나에서 신체를 보존하는 다양한 생명력과 생각, 의지 및 기타 모든 힘을 생산하는 엔진(engine)입니다. 위에서 언급한 호흡 과정을 통해 우리는 신체의 모든 다양한 움직임과 신체를 흐르는 다양한 신경 흐름을 제어할 수 있습니다. 먼저 우리는 그것을 인식(인지)하기 시작(해야)하고 (그리고나서)그 다음에는 천천히 통제하게 됩니다.&lt;br&gt;

Now, these later Yogis consider that there are three main currents of this Prana in the human body. One they call Idā, another Pingalā, and the third Sushumnā. Pingala, according to them, is on the right side of the spinal column, and the Ida on the left, and in the middle of the spinal column is the Sushumna, an empty channel. Ida and Pingala, according to them, are the currents working in every man, and through these currents, we are performing all the functions of life. Sushumna is present in all, as a possibility; but it works only in the Yogi. You must remember that Yoga changes the body. As you go on practising, your body changes; it is not the same body that you had before the practice. That is very rational, and can be explained, because every new thought that we have must make, as it were, a new channel through the brain, and that explains the tremendous conservatism of human nature. Human nature likes to run through the ruts that are already there, because it is easy. If we think, just for example's sake, that the mind is like a needle, and the brain substance a soft lump before it, then each thought that we have makes a street, as it were, in the brain, and this street would close up, but for the grey matter which comes and makes a lining to keep it separate. If there were no grey matter, there would be no memory, because memory means going over these old streets, retracing a thought as it were. Now perhaps you have marked that when one talks on subjects in which one takes a few ideas that are familiar to everyone, and combines and recombines them, it is easy to follow because these channels are present in everyone's brain, and it is only necessary to recur them. But whenever a new subject comes, new channels have to be made, so it is not understood readily. And that is why the brain (it is the brain, and not the people themselves) refuses unconsciously to be acted upon by new ideas. It resists. The Prana is trying to make new channels, and the brain will not allow it. This is the secret of conservatism. The fewer channels there have been in the brain, and the less the needle of the Prana has made these passages, the more conservative will be the brain, the more it will struggle against new thoughts. The more thoughtful the man, the more complicated will be the streets in his brain, and the more easily he will take to new ideas, and understand them. So with every fresh idea, we make a new impression in the brain, cut new channels through the brain-stuff, and that is why we find that in the practice of Yoga (it being an entirely new set of thoughts and motives) there is so much physical resistance at first. That is why we find that the part of religion which deals with the world-side of nature is so widely accepted, while the other part, the philosophy, or the psychology, which deals with the inner nature of man, is so frequently neglected.&lt;br&gt;
이제 후기 요기들은 인체에 이 프라나의 세 가지 주요 흐름이 있다고 생각합니다. 하나는 이다Idā, 다른 하나는 핑갈라Pingalā, 세 번째는 수슘나Sushumnā라고 부릅니다. 그들에 따르면 핑갈라(Pingala)는 척주의 오른쪽에 있고 이다(Ida)는 왼쪽에 있으며 척주 중앙에는 빈 통로인 수슘나(Sushumna)가 있다고 기술됩니다. 그들에 따르면 이다Ida와 핑갈라Pingala는 모든 사람에게 작용하는 흐름이며, 이러한 흐름을 통해 우리는 삶의 모든 기능을 수행하고 있습니다. 수슘나는 모든 것 속에 하나의 가능성으로 존재합니다. 하지만 그것은 요기에서만 작동합니다. 요가가 몸을 변화시킨다는 것을 기억해야 합니다. 계속 수행하면 몸이 변합니다. 그것은 당신이 수련하기 전과 같은 몸이 아닙니다. 그것은 매우 합리적이고 (체계적으로)설명될 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 가지고 있는 모든 새로운 생각은 말하자면 뇌를 통해 새로운 통로를 만들어야 하기 때문입니다. 그리고 그것은 인간 본성의 엄청난 보수성을 설명합니다. 인간의 본성은 이미 존재하는 틀을 헤쳐나가는 것을 좋아합니다. 왜냐하면 그것이 쉽기 때문입니다. 예를 들어 마음은 바늘과 같고 뇌 물질은 그 앞에 부드러운 덩어리라고 생각한다면, 우리가 가지고 있는 각각의 생각은 말하자면 뇌에 길을 만들고 (지나갈수있겠지만)이 길은 (곧 다시 채워져)닫힐 것입니다. 그러나 와서 안감을 만들어 별도로 유지하는 회색 물질에 대한 것입니다. 이 회백질이 없다면 기억도 없을 것입니다. 왜냐하면 기억은 이 오래된 거리를 돌아다니면서 생각을 되짚어가는 것을 의미하기 때문입니다. 이제 아마도 당신은 모든 사람에게 친숙한 몇 가지 아이디어를 취하여 결합하고 재결합하는 주제에 대해 이야기할 때 이러한 채널이 모든 사람의 두뇌에 존재하기 때문에 따라가기가 쉽다는 것을 표시했을 것입니다. 반복하십시오.&lt;ref&gt;신경가소성 이론과 (뇌)보상시스템 그리고 대뇌와 소뇌의 국지화이론을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 그런데 새로운 주제가 나올 때마다 새로운 채널을 만들어야 하기 때문에 쉽게 이해가 되지 않습니다. 이것이 바로 뇌(사람 자신이 아닌 뇌)가 무의식적으로 새로운 생각에 영향을 받는 것을 거부하는 이유입니다. 저항합니다. 프라나는 새로운 채널을 만들려고 노력하고 있지만 뇌는 그것을 허용하지 않습니다. 이것이 보수주의의 비결입니다. 뇌에 존재하는 채널의 수가 적고 프라나의 바늘이 이러한 통로를 통과하는 횟수가 적을수록 뇌는 더욱 보수적이 될 것이며 새로운 생각에 맞서 더 많이 투쟁하게 될 것입니다.&lt;ref&gt; 시냅스 가소성(synapse-neuroplasticity) 및 시냅스소포가설(synapse小胞假說)을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 사람이 더 사려 깊을수록 그의 두뇌 속의 거리는 더 복잡해질 것이고, 그는 더 쉽게 새로운 아이디어를 받아들이고 이해할 것입니다. 따라서 모든 신선한 아이디어로 우리는 뇌에 새로운 인상을 남기고 이러한 뇌의 내용(작용)을 통해 새로운 채널을 (만들어)끊어냅니다. 이것이 바로 요가 수련(완전히 새로운 생각과 동기임)에서 다음과 같은 사실을 발견한 이유입니다. 처음에는 물리적 저항이 너무 심했습니다. 그렇기 때문에 우리는 자연의 세계적 측면을 다루는 종교의 한 부분이 널리 받아들여지는 반면, 인간의 내면적 본성을 다루는 다른 부분인 철학이나 심리학은 너무나 자주 무시되는 것을 발견합니다. &lt;br&gt;

We must remember the definition of this world of ours; it is only the Infinite Existence projected into the plane of consciousness. A little of the Infinite is projected into consciousness, and that we call our world. So there is an Infinite beyond; and religion has to deal with both — with the little lump we call our world, and with the Infinite beyond. Any religion which deals with one only of these two will be defective. It must deal with both. The part of religion which deals with the part of the Infinite which has come into the plane of consciousness, got itself caught, as it were, in the plane of consciousness, in the cage of time, space, and causation, is quite familiar to us, because we are in that already, and ideas about this world have been with us almost from time immemorial. The part of religion which deals with the Infinite beyond comes entirely new to us, and getting ideas about it produces new channels in the brain, disturbing the whole system, and that is why you find in the practice of Yoga ordinary people are at first turned out of their grooves. In order to lessen these disturbances as much as possible, all these methods are devised by Patanjali, that we may practise any one of them best suited to us.&lt;br&gt;
우리는 이 세상의 정의를 기억해야 합니다. 그것은 의식계에 투사된 무한한 존재일 뿐입니다. 무한의 작은 부분이 의식 속으로 투영되는데, 우리는 그것을 우리의 세계라고 부릅니다. 그래서 그 너머에는 무한이 있습니다. 그리고 종교는 우리가 세상(삶,생명)이라고 부르는 작은 덩어리와 그 너머의 무한함, 이 두 가지를 모두 다루어야 합니다. 이 둘 중 하나만 다루는 종교는 결함이 있을 것입니다. (따라서)두 가지 모두를 다루어야 합니다. 의식계로 들어왔다가 의식계, 즉 시간, 공간, 인과의 우리(cage,틀)에 갇힌 무한의 부분을 다루는 종교의 부분은 우리에게 매우 친숙합니다. 왜냐하면 우리는 이미 그 안에 있고 이 세상에 대한 생각은 거의 태곳적부터 우리와 함께 있었기 때문입니다. 무한한 너머를 다루는 종교의 부분은 우리에게 완전히 새로운 것이며, 그것에 대한 아이디어를 얻으면 뇌에 새로운 채널이 생성되어 전체 시스템이 혼란스러워집니다. 이것이 바로 요가 수련에서 보통 사람들이 처음에 방향을 바꾸는 이유입니다. 그들의 (움푹한) 홈(groove)에서&lt;ref&gt;슬럼프 , 침체기 같은&lt;/ref&gt; 가능한 한 이러한 방해를 줄이기 위해 이 모든 방법은 파탄잘리Patanjali에 의해 고안되었으며, 우리는 그 중 우리에게 가장 적합한 방법을 수행할 수 있습니다.&lt;br&gt;


विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी ॥३५॥&lt;br&gt;
viṣayavatī vā pravṛttir utpannā manasaḥ sthitinibandhanī&lt;br&gt;
35. Those forms of concentration that bring extraordinary sense-perceptions cause perseverance of the mind.&lt;br&gt;
[1.35] 특별한 감각 지각을 가져오는 집중 형태는 마음의 지속성을 유발합니다.&lt;br&gt;

This naturally comes with Dhāranā, concentration; the Yogis say, if the mind becomes concentrated on the tip of the nose, one begins to smell, after a few days, wonderful perfumes. If it becomes concentrated at the root of the tongue, one begins to hear sounds; if on the tip of the tongue, one begins to taste wonderful flavours; if on the middle of the tongue, one feels as if one were coming in contact with something. If one concentrates one's mind on the palate, one begins to see peculiar things. If a man whose mind is disturbed wants to take up some of these practices of Yoga, yet doubts the truth of them, he will have his doubts set at rest when, after a little practice, these things come to him, and he will persevere.&lt;br&gt;
이것은 자연스럽게 다라나(dhāranā)&lt;ref&gt;धारणा dhāraṇā the act of holding, bearing, supporting, maintaining (붙잡아)쥐고, 견디고, 지지하고, 유지하는 행위.&lt;/ref&gt;, 즉 집중과 함께 옵니다. 수행자들은 마음이 코끝에 집중되면 며칠 후에 멋진 향수 냄새가 나기 시작한다고 말합니다. 그것이 혀의 뿌리에 집중되면 소리가 들리기 시작합니다. 혀 끝에는 놀라운 맛이 느껴지기 시작합니다. 혀 한가운데에서는 뭔가에 닿는 듯한 느낌이 듭니다. 미각에 정신을 집중하면 이상한 것이 보이기 시작합니다. 마음이 혼란스러운 사람이 요가 수행 중 일부를 수행하고 싶지만 그 진리를 의심한다면, 약간의 수행 후에 이러한 것들이 그에게 다가올 때 그의 의심은 안정될 것이며 인내할 것입니다. &lt;br&gt;


विशोका वा ज्योतिष्मती ॥३६॥&lt;br&gt;
viśokā vā jyotiṣmatī&lt;br&gt;
36. Or (by the meditation on) the Effulgent Light, which is beyond all sorrow.&lt;br&gt;
[1.36] 또는 (묵상함으로써) 모든 슬픔을 초월하는 찬란한 빛.&lt;br&gt;

This is another sort of concentration. Think of the lotus of the heart, with petals downwards, and running through it, the Sushumna; take in the breath, and while throwing the breath out imagine that the lotus is turned with the petals upwards, and inside that lotus is an effulgent light. Meditate on that.&lt;br&gt;
이것은 또 다른 종류의 집중입니다. 꽃잎이 아래로 향하고 그 속을 흐르는 수슘나(Sushumna)를 생각해보세요. 숨을 들이쉬고 내쉬면서 연꽃이 꽃잎을 위로 향하게 되어 있고, 그 연꽃 안에는 찬란한 빛이 있다고 상상해 보십시오. 그것에 대해 묵상(상상)해 보세요.&lt;br&gt;


वीतरागविषयं वा चित्तम् ॥३७॥&lt;br&gt;
vītarāgaviṣayaṃ vā cittam &lt;br&gt;
37. Or (by meditation on) the heart that has given up all attachment to sense-objects.&lt;br&gt;
[1.37] 또는 (명상을 통해) 감각 대상에 대한 모든 집착을 포기한 마음&lt;br&gt;

Take some holy person, some great person whom you revere, some saint whom you know to be perfectly non-attached, and think of his heart. That heart has become non-attached, and meditate on that heart; it will calm the mind. If you cannot do that, there is the next way:&lt;br&gt;
어떤 거룩한 사람, 당신이 존경하는 어떤 위대한 사람, 당신이 아는(상상할수있는) 어떤 (아이디얼한(ideal)거룩한)성자, 전혀 집착하지 않는(다고 여길수있는) 사람(존재)을 데리고와서(떠올려서) 그 마음을 생각해 보십시오. 이제 마음은 집착이 없어지고, 그 마음을 묵상(상상)하십시오. 그것은 마음을 진정시킬 것입니다. 그렇게 할 수 없다면 다음 방법이 있습니다.&lt;br&gt;


स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा ॥३८॥&lt;br&gt;
svapnanidrājñānālambanaṃ vā &lt;br&gt;
38. Or by meditating on the knowledge that comes in sleep.&lt;br&gt;
[1.38] 또는 잠 속에서 오는 지식을 묵상함으로써&lt;br&gt;

Sometimes a man dreams that he has seen angels coming to him and talking to him, that he is in an ecstatic condition, that he has heard music floating through the air. He is in a blissful condition in that dream, and when he wakes, it makes a deep impression on him. Think of that dream as real, and meditate upon it. If you cannot do that, meditate on any holy thing that pleases you.&lt;br&gt;
때때로 어떤 사람은 천사가 자신에게 와서 말을 거는 것을 보았고, 황홀한 상태에 있으며, 공중에 떠다니는 음악을 듣는 꿈을 꿉니다. 그 꿈 속에서 그는 행복한 상태에 있었고, 깨어났을 때 그 꿈은 그에게 깊은 인상을 남겼습니다. 그 꿈이 현실이라고 생각하고 상상(묵상)해 보십시오. 그렇게 할 수 없다면 마음에 드는 거룩한 일을 묵상해보십시요.&lt;br&gt;


यथाभिमतध्यानाद्वा ॥३९॥&lt;br&gt;
yathābhimatadhyānād vā&lt;br&gt;
39. Or by the meditation on anything that appeals to one as good.&lt;br&gt;
[1.39] 또는 자신에게 좋은 것으로 여겨지는 모든 것을 드야나(dhyana)&lt;ref&gt;묵상,ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;함으로써(상상해봄으로써).&lt;br&gt;

This does not mean any wicked subject, but anything good that you like, any place that you like best, any scenery that you like best, any idea that you like best, anything that will concentrate the mind.&lt;br&gt;
이는 나쁜 주제가 아니라 당신이 좋아하는 모든 좋은 것, 가장 좋아하는 장소, 가장 좋아하는 풍경, 가장 좋아하는 아이디어, 마음을 집중시킬 수 있는 모든 것을 의미합니다.&lt;br&gt;

परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः ॥४०॥&lt;br&gt;
paramāṇuparamamahattvānto 'sya vaśīkāraḥ&lt;br&gt;
40. The Yogi's mind thus meditating, becomes unobstructed from the atomic to the infinite.&lt;br&gt;
[1.40] 이렇게 명상하는 요기의 마음은 원자에서 무한까지 방해받지 않게 됩니다.&lt;br&gt;

The mind, by this practice, easily contemplates the most minute, as well as the biggest thing. Thus the mind-waves become fainter.&lt;br&gt;
이 수행을 통해 마음은 가장 큰 것뿐만 아니라 가장 작은 것까지 쉽게 숙고합니다. 따라서 마음의 파동은 (점점)더 희미해집니다.&lt;br&gt;

क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृ-ग्रहण-ग्राह्येषु तत्स्थ-तदञ्जनता समापत्तिः ॥४१॥&lt;br&gt;
kṣīṇavṛtter abhijātasyeva maṇer grahītṛgrahaṇagrāhyeṣu tatsthatadañjanatā samāpattiḥ &lt;br&gt;
41. The Yogi whose Vrittis have thus become powerless (controlled) obtains in the receiver, (the instrument of) receiving, and the received (the Self, the mind, and external objects), concentratedness and sameness like the crystal(before different coloured objects).&lt;br&gt;
[1.41] 브리티스&lt;ref&gt;[예시] 치타(chitta) 파동이 일어나는 (마음의)호수, 브리티스(vrittis) 물위에 떨어지는 나뭇잎(또는 (파동을 일으키는) 바람), 푸루샤(purusha) 호수표면(위)에 비친 달(빛) &lt;/ref&gt;가 무력해진(통제된) 수행자는 받는자, 전달자(의 도구), 받아들여진것(자아, 마음, 외부 대상)에서 (어떤 색깔을 띄는 대상과 다른)수정과 같은 집중과 동일성을 얻습니다.&lt;br&gt;

What results from this constant meditation? We must remember how in a previous aphorism Patanjali went into the various states of meditation, how the first would be the gross, the second the fine, and from them the advance was to still finer objects. The result of these meditations is that we can meditate as easily on the fine as on the gross objects. Here the Yogi sees the three things, the receiver, the received, and the receiving instrument, corresponding to the Soul, external objects, and the mind. There are three objects of meditation given us. First, the gross things, as bodies, or material objects; second, fine things, as the mind, the Chitta; and third, the Purusha qualified, not the Purusha itself, but the Egoism. By practice, the Yogi gets established in all these meditations. Whenever he meditates he can keep out all other thoughts, he becomes identified with that on which he meditates. When he meditates, he is like a piece of crystal. Before flowers the crystal becomes almost identified with the flowers. If the flower is red, the crystal looks red, or if the flower is blue, the crystal looks blue.&lt;br&gt;
이러한 끊임없는 명상의 결과는 무엇입니까? 우리는 이전에 (언급된) 절(verse)들에서 파탄잘리가 어떻게 다양한 명상 상태에 들어갔는지 기억해야 합니다. 첫 번째는 거칠고 두 번째는 미세한 것이며, 그로부터 더 미세한 대상으로 발전하는 것이었습니다. 이러한 명상의 결과로 우리는 거친 대상에 대해서만큼 미세한 것에 대해서도 쉽게 명상할 수 있게 됩니다. 여기서 요기는 영혼, 외부 대상, 마음에 해당하는 수신자, 피수신자(받아들여진 어떤것), 수(발)신 도구(인 전달자)의 세 가지를 봅니다. 우리에게 주어진 명상의 대상은 세 가지입니다. 첫째, 신체 또는 물질적 대상과 같은 거친 것. 둘째, 마음, 치타(Chitta)와 같은 좋은 것. 셋째, 푸루샤 자체는 아니지만 자아 자신이 푸루샤의 자격을 갖추었습니다. 수행을 통해 요기는 이 모든 명상을 통해 확립됩니다. 명상할 때마다 그는 다른 모든 생각을 차단할 수 있으며, 명상하는 것과 동일시됩니다. 그가 명상할 때, 그는 수정 조각과 같습니다. 꽃이 피기 전에는 결정이 꽃과 거의 동일시됩니다. 꽃이 빨간색이면 크리스탈이 빨간색으로 보이고, 꽃이 파란색이면 크리스탈이 파란색으로 보입니다.&lt;br&gt;


तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः सङ्कीर्णा सवितर्का समापत्तिः ॥४२॥&lt;br&gt;
tatra śabdārthajñānavikalpaiḥ saṃkīrṇā savitarkā samāpattiḥ &lt;br&gt;
42. Sound, meaning, and resulting knowledge, being mixed up, is (called) Samadhi with question.&lt;br&gt;
[1.42] 소리, 의미, 그리고 그에 따른 지식이 뒤섞여 있는 것을 질문-사마띠라고 합니다.&lt;br&gt;

Sound here means vibration, meaning the nerve currents which conduct it; and knowledge, reaction. All the various meditations we have had so far, Patanjali calls Savitarka (meditation with question). Later on he gives us higher and higher Dhyānas. In these that are called &quot;with question,&quot; we keep the duality of subject and object, which results from the mixture of word, meaning, and knowledge. There is first the external vibration, the word. This, carried inward by the sense currents, is the meaning. After that there comes a reactionary wave in the Chitta, which is knowledge, but the mixture of these three makes up what we call knowledge. In all the meditations up to this we get this mixture as objects of meditation. The next Samadhi is higher.&lt;br&gt;
여기서 소리는 진동, 즉 진동을 전달하는 신경 전류를 의미합니다. 그리고 지식, 반응. 지금까지 우리가 가졌던 모든 다양한 명상을 파탄잘리Patanjali는 사비타르카Savitarka(질문이 있는 명상)라고 부릅니다. 나중에 그분은 우리에게 점점 더 높은 성찰&lt;ref&gt;ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;을 주십니다. 질문이 있는 이들에서는 말과 의미, 지식이 뒤섞여 발생하는 주체와 객체의 이중성을 유지합니다. 먼저 외부 진동, 즉 단어가 있습니다. 이것이 감각 전류에 의해 내부로 전달되는 의미입니다. 그 후 치타에는 지식이라는 반동적인 물결이 오는데, 이 세 가지의 혼합이 우리가 지식이라고 부르는 것을 구성합니다. 여기까지의 모든 명상에서 우리는 이 혼합물을 명상의 대상으로 삼습니다. 다음 사마띠(삼매)는 더 높습니다.&lt;br&gt;


स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का ॥४३॥&lt;br&gt;
smṛtipariśuddhau svarūpaśūnyevārthamātranirbhāsā nirvitarkā&lt;br&gt;
43. The Samadhi called &quot;without question&quot; (comes) when the memory is purified, or devoid of qualities, expressing only the meaning (of the meditated object).&lt;br&gt;
[1.43] 기억이 정화되거나 특성이 없고 (명상 대상의) 의미만 표현할 때 '질문 없는'(nirvitarka니르비타르카)이라고 불리는 사마띠(삼매)입니다.&lt;br&gt;

It is by the practice of meditation of these three that we come to the state where these three do not mix. We can get rid of them. We will first try to understand what these three are. Here is the Chitta; you will always remember the simile of the mind-stuff to a lake, and the vibration, the word, the sound, like a pulsation coming over it. You have that calm lake in you, and I pronounce a word, &quot;Cow&quot;. As soon as it enters through your ears there is a wave produced in your Chitta along with it. So that wave represents the idea of the cow, the form or the meaning as we call it. The apparent cow that you know is really the wave in the mind-stuff that comes as a reaction to the internal and external sound vibrations. With the sound, the wave dies away; it can never exist without a word. You may ask how it is, when we only think of the cow, and do not hear a sound. You make that sound yourself. You are saying &quot;cow&quot; faintly in your mind, and with that comes a wave. There cannot be any wave without this impulse of sound; and when it is not from outside, it is from inside, and when the sound dies, the wave dies. What remains? The result of the reaction, and that is knowledge. These three are so closely combined in our mind that we cannot separate them. When the sound comes, the senses vibrate, and the wave rises in reaction; they follow so closely upon one another that there is no discerning one from the other. When this meditation has been practised for a long time, memory, the receptacle of all impressions, becomes purified, and we are able clearly to distinguish them from one another. This is called Nirvitarka, concentration without question.&lt;br&gt;
우리가 이 세 가지가 섞이지 않는 상태에 이르게 되는 것은 바로 이 세 가지 명상 수행을 통해서입니다. 우리는 그들을 제거할 수 있습니다. 우리는 먼저 이 세 가지가 무엇인지 이해하려고 노력할 것입니다. 여기 치타가 있습니다. 당신은 호수에 대한 마음의 비유와 그 위로 다가오는 파동과 같은 진동, 말, 소리를 항상 기억할 것입니다. 당신 안에는 고요한 호수가 있고 나는 '소'라는 단어를 발음합니다. 그것이 귀를 통해 들어오자마자 치타에도 파동이 생성됩니다. 그래서 그 파도는 소의 개념, 우리가 부르는 형태 또는 의미를 나타냅니다. 당신이 알고 있는 겉보기 소는 실제로 내부 및 외부 소리 진동에 대한 반응으로 오는 마음의 파동입니다. 소리와 함께 파도는 사라집니다. 그것은 말 없이는 결코 존재할 수 없습니다. 소만 생각하고 아무 소리도 들리지 않는데 어떠냐고 물으실 수도 있습니다. 당신 스스로 (소리가 없는)그런 소리를 내는군요. 당신은 마음속으로 희미하게 '소'라고 말하고 있는데, 그와 함께 파도가 옵니다. 이러한 소리의 충동 없이는 어떤 파도도 있을 수 없습니다. 외부에서 오는 것이 아니면 내부에서 오는 것이고, 소리가 죽으면 파도도 죽는것입니다. 남은 것은 무엇입니까? 반응의 결과, 그것이 바로 지식입니다. 이 세 가지는 우리 마음 속에서 너무 밀접하게 결합되어 있어서 분리할 수 없습니다. 소리가 오면 감각이 진동하고 반작용으로 파동이 일어납니다. 그들은 서로 너무 밀접하게 따르기 때문에 서로를 분별할 수 없습니다. 이 명상을 오랫동안 수행하면 모든 인상의 저장소인 기억이 정화되고, 우리는 그것들을 서로 명확하게 구별할 수 있습니다. 이것을 니르비타르카(Nirvitarka), 즉 '의심할 여지 없는 집중'이라고 합니다.&lt;br&gt;


एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता ॥४४॥&lt;br&gt;
etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣmaviṣayā vyākhyātā&lt;br&gt;
44. By this process, (the concentrations) with discrimination and without discrimination, whose objects are finer, are (also) explained.&lt;br&gt;
[1.44] 이 과정을 통해 대상이 더이상 미세한 차별이 있는 집중과 그렇지 않은 집중(니르비카라)이 (또한) 설명됩니다.&lt;br&gt;

A process similar to the preceding is applied again; only, the objects to be taken up in the former meditations are gross; in this they are fine.&lt;br&gt;
이전과 유사한 프로세스가 다시 적용되지만, 이전 명상에서 다루었던 대상은 물질적인 것이었던 반면, 여기서는 세밀한 대상을 다룹니다.&lt;br&gt;

सूक्ष्मविषयत्वञ्चालिङ्ग-पर्यवसानम् ॥४५॥&lt;br&gt;
sūkṣmaviṣayatvaṃ cāliṅgaparyavasānam &lt;br&gt;
45. The finer objects end with the Pradhāna.&lt;br&gt;
[1.45] 더 미세한 물체는 프라다나Pradhāna로 끝납니다.&lt;br&gt;


The gross objects are only the elements and everything manufactured out of them. The fine objects begin with the Tanmatras or fine particles. The organs, the mind,[1] egoism, the mind-stuff (the cause of all manifestation), the equilibrium state of Sattva, Rajas, and Tamas materials — called Pradhāna (chief), Prakriti (nature), or Avyakta (unmanifest) — are all included within the category of fine objects, the Purusha (the Soul) along being excepted.&lt;br&gt;
총체적인 물체는 단지 요소와 그 요소로 만들어진 모든 것입니다. 미세한 물체는 탄마트라(Tanmatras) 또는 미세한 입자로 시작됩니다. 기관, 마음, 자기자신, 정신 물질(모든 발현의 원인), 사트바Sattva, 라자스Rajas 및 타마스Tamas 물질의 평형 상태 — 프라다나Pradhāna(최고), 프라크리티Prakriti(자연) 또는 아비아크타Avyakta(비현현非顯現)&lt;ref&gt;अव्यक्त avyakta (최초의)원형&lt;/ref&gt;라고 함 ) — 모두 미세한 물체의 범주에 포함되며 푸루샤(영혼)는 제외됩니다.&lt;br&gt;


ता एव सबीजः समाधिः ॥४६॥&lt;br&gt;
tā eva sabījaḥ samādhiḥ &lt;br&gt;
46. These concentrations are with seed.&lt;br&gt;
[1.46] 이 집중은 (모든)종자(근원)&lt;ref&gt;종자(種子) = 원인, 이유&lt;/ref&gt;에 대한 집중입니다.&lt;br&gt;

These do not destroy the seeds of past actions, and thus cannot give liberation, but what they bring to the Yogi is stated in the following aphorism.&lt;br&gt;
이것들은 과거 행위의 씨앗을 파괴하지 않으므로 해방을 줄 수 없습니다. 그러나 이것이 요기에게 가져오는 것은 다음 절(verse)[1.47]에 명시되어 있습니다.&lt;br&gt;


निर्विचार-वैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः ॥४७॥&lt;br&gt;
nirvicāravaiśāradye 'dhyātmaprasādaḥ &lt;br&gt;
47. The concentration &quot;without discrimination&quot; being purified, the Chitta becomes firmly fixed.&lt;br&gt;
[1.47] '분별 없는' 집중이 정화되면 치타가 굳건해집니다.&lt;br&gt;

ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा ॥४८॥&lt;br&gt;
ṛtaṃbharā tatra prajñā&lt;br&gt;
48. The knowledge in that is called &quot;filled with Truth&quot;.&lt;br&gt;
[1.48] 그 안에 있는 지식을 '진리로 가득 찬' 지식이라고 합니다.&lt;br&gt;

The next aphorism will explain this.&lt;br&gt;
다음 절(verse)[1.48]이 이에 대해 설명할 것입니다.&lt;br&gt;

श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात् ॥४९॥&lt;br&gt;
śrutānumānaprajñābhyām anyaviṣayā viśeṣārthatvāt&lt;br&gt;
49. The knowledge that is gained from testimony and inference is about common objects. That from the Samadhi just mentioned is of a much higher order, being able to penetrate where inference and testimony cannot go.&lt;br&gt;
[1.49] 증명과 추론을 통해 얻은 지식은 공통된 대상에 관한 것입니다. 방금 언급한 사마띠는 추론과 증명이 갈 수 없는 곳까지 꿰뚫을 수 있는 훨씬 더 높은 수준의 것입니다.&lt;br&gt;

The idea is that we have to get our knowledge or ordinary objects by direct perception, and by inference therefrom, and from testimony of people who are competent. By &quot;people who are competent&quot;, the Yogis always mean the Rishis, or the Seers of the thoughts recorded in the scriptures — the Vedas. According to them, the only proof of the scriptures is that they were the testimony of competent persons, yet they say the scriptures cannot take us to realisation. We can read all the Vedas, and yet will not realise anything, but when we practise their teachings, then we attain to that state which realises what the scriptures say, which penetrates where neither reason nor perception nor inference can go, and where the testimony of others cannot avail. This is what is meant by the aphorism.&lt;br&gt;
그 생각은 우리가 직접적인 인식과 추론, 유능한 사람들의 증명을 통해 지식이나 일반적인 대상을 얻어야 한다는 것입니다. '유능한 사람들'이란 요가 수행자들은 항상 리시(Rishis), 즉 경전, 즉 베다(와 같은 텍스트(text)로 기술된)에 기록된(성문화된) 생각을 보는 자를 의미합니다. 그들에 따르면, 성경의 유일한 증거는 능력 있는 사람들의 간증뿐인데, 성경은 우리를 깨달음에 이르게 할 수 없다고 합니다. 우리는 모든 베다를 읽을 수 있지만 아무것도 깨닫지 못하지만, 그 가르침을 실천할 때 우리는 경전이 말하는 것을 깨닫는 경지에 이르게 되는데, 이 경전은 이성도 지각도 추론도 갈 수 없는 곳, 간증이 있는 곳을 꿰뚫는 곳입니다. 다른 것들은 소용이 없습니다. 이것이 격언의 의미입니다.&lt;br&gt;

Realisation is real religion, all the rest is only preparation — hearing lectures, or reading books, or reasoning is merely preparing the ground; it is not religion. Intellectual assent and intellectual dissent are not religion. The central idea of the Yogis is that just as we come in direct contact with objects of the senses, so religion even can be directly perceived in a far more intense sense. The truths of religion, as God and Soul, cannot be perceived by the external senses. I cannot see God with my eyes, nor can I touch Him with my hands, and we also know that neither can we reason beyond the senses. Reason leaves us at a point quite indecisive; we may reason all our lives, as the world has been doing for thousands of years, and the result is that we find we are incompetent to prove or disprove the facts of religion. What we perceive directly we take as the basis, and upon that basis we reason. So it is obvious that reasoning has to run within these bounds of perception. It can never go beyond. The whole scope of realisation, therefore, is beyond sense-perception. The Yogis say that man can go beyond his direct sense-perception, and beyond his reason also. Man has in him the faculty, the power, of transcending his intellect even, a power which is in every being, every creature. by the practice of Yoga that power is aroused, and then man transcends the ordinary limits of reason, and directly perceives things which are beyond all reason.&lt;br&gt;
깨달음은 진짜 종교이고, 나머지는 모두 준비일 뿐입니다. 강의를 듣거나, 책을 읽거나, 추론하는 것은 단지 기초를 준비하는 것입니다. 그것은 종교가 아닙니다. 지적 동의와 지적 반대는 종교가 아닙니다. 요기의 핵심 개념은 우리가 감각의 대상과 직접적으로 접촉하는 것처럼 종교도 훨씬 더 강렬한 의미로 직접적으로 인식될 수 있다는 것입니다. 신과 영혼으로서의 종교의 진리는 외부 감각으로 인식될 수 없습니다. 나는 눈으로 하나님을 볼 수도 없고, 손으로 만질 수도 없으며, 감각을 초월하여 추론할 수도 없다는 것도 알고 있습니다. 이성은 우리를 매우 우유부단한 지점에 놓이게 합니다. 우리는 세상이 수천 년 동안 그랬던 것처럼 평생 동안 추론할 수 있으며, 그 결과 우리는 종교의 사실을 증명하거나 반증하는 데 무능하다는 것을 알게 됩니다. 우리는 직접적으로 인식한 것을 기초로 삼고, 그 기초 위에서 추론합니다. 그러므로 추론이 이러한 인식의 범위 내에서 실행되어야 한다는 것은 명백합니다. 그것은 결코 넘어갈 수 없습니다. 그러므로 깨달음의 전체 범위는 감각-지각을 초월합니다. 요기들은 인간이 자신의 직접적인 감각 지각과 이성을 넘어설 수 있다고 말합니다. 인간은 자신의 지성을 초월하는 능력과 능력, 즉 모든 존재와 모든 창조물 안에 있는 능력을 가지고 있습니다. 요가 수련을 통해 힘이 일깨워지고 인간은 일반적인 이성의 한계를 초월하고 모든 이성을 초월하는 사물을 직접 인식하게 됩니다.&lt;br&gt;


तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी ॥५०॥&lt;br&gt;
tajjaḥ saṃskāro 'nyasaṃskārapratibandhī&lt;br&gt;
50. The resulting impression from this Samadhi obstructs all other impressions.&lt;br&gt;
[1.50] 이 사마띠(samadhi)에서 얻은 인상(印象)은 다른 모든 인상(印象)을 방해(제지)합니다.&lt;br&gt;

We have seen in the foregoing aphorism that the only way of attaining to that superconsciousness is by concentration, and we have also seen that what hinders the mind from concentration are the past Samskaras, impressions. All of you have observed that, when you are trying to concentrate your mind, your thoughts wander. When you are trying to think of God, that is the very time these Samskaras appear. At other times they are not so active; but when you want them not, they are sure to be there, trying their best to crowd in your mind. Why should that be so? Why should they be much more potent at the time of concentration? It is because you are repressing them, and they react with all their force. At other times they do not react. How countless these old past impressions must be, all lodged somewhere in the Chitta, ready, waiting like tigers, to jump up! These have to be suppressed that the one idea which we want may arise, to the exclusion of the others. Instead they are all struggling to come up at the same time. These are the various powers of the Samskaras in hindering concentration of the mind. So this Samadhi which has just been given is the best to be practised, on account of its power of suppressing the Samskaras. The Samskara which will be raised by this sort of concentration will be so powerful that it will hinder the action of the others, and hold them in check.&lt;br&gt;
우리는 위의 절(verse)에서 그 초의식에 도달하는 유일한 방법은 집중이라는 것을 보았고, 마음의 집중을 방해하는 것은 과거의 삼스카라, 즉 인상이라는 것도 보았습니다. 여러분 모두는 마음을 집중하려고 할 때 생각이 방황한다는 것을 관찰했습니다. 당신이 신을 생각하려고 노력할 때 바로 이 삼스카라가 나타나는 시간입니다. 다른 때에는 그다지 활동적이지 않습니다. 그러나 당신이 원하지 않을 때 그들은 분명히 거기에 있어 최선을 다해 당신의 마음을 사로잡으려고 노력할 것입니다. 왜 그래야 합니까? 왜 집중할 때 훨씬 더 강력해야 합니까? 당신이 그들을 억압하고 있고 그들은 온 힘을 다해 반응하기 때문입니다. 다른 때에는 그들은 반응하지 않습니다. 이 오래된 과거의 인상들은 얼마나 무수히 많을 것이며 모두 치타 어딘가에 자리잡고 호랑이처럼 뛰어오를 준비를 하고 있을 것입니까! 우리가 원하는 하나의 아이디어가 다른 아이디어를 배제하고 나타날 수 있도록 이러한 것들을 억제해야 합니다. 대신 그들은 모두 동시에 일어나려고 애쓰고 있습니다. 이것이 마음의 집중을 방해하는 삼스카라의 다양한 힘입니다. 그러므로 방금 주어진 이 사마띠는 삼스카라를 억제하는 힘 때문에 수행하기에 가장 좋은 사마띠입니다. 이런 집중을 통해 키워지는 삼스카라는 너무나 강력해서 다른 이들의 행동을 방해하고 견제할 것입니다.&lt;br&gt;


तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः ॥५१॥&lt;br&gt;
tasyāpi nirodhe sarvanirodhān nirbījaḥ samādhiḥ&lt;br&gt;
51. By the restraint of even this (impression, which obstructs all other impressions), all being restrained, comes the &quot;seedless&quot; Samadhi.&lt;br&gt;
[1.51] 이 것(다른 모든 인상을 방해하는 인상)을 억제함으로써 모든 것이 억제될때 '씨 없는' 사마띠(니르비자nirbija)&lt;ref&gt;a-sam-prajñāta samadhi(무상삼매)&lt;/ref&gt;가 나옵니다.&lt;ref&gt;희생을 댓가로 존재하는 자를 사랑의 희생으로 존재케하는 것은 집착하지않는 (또는 집착이 없는)집중 보다 더 '씨 없는 사마띠'에 접근할수있도록 합니다. 이것이 무한한 계단을 오르는 라자요가(숭고한 수행)의 진정한 모습입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[4.28] '덕(德)의 구름'(다르마메가 삼매,Dharma-megha 사마띠) 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;《요가 수트라》는 궁극의 해탈이나 무상삼매의 상태를 설명할 때 '니르바나'(gita) 대신 다음과 같은 독자적인 쌍키야-요가 철학 용어들을 사용합니다.
&lt;table&gt;&lt;tr&gt; &lt;td&gt; 아삼쁘라즈냐타 삼매 (Asamprajñāta Samādhi)&lt;td&gt;&lt;/td&gt; 대상이 없는 무상삼매 (1.18)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
    &lt;tr&gt;니르비자 삼매 (Nirbīja Samādhi)&lt;td&gt;&lt;/td&gt; 번뇌와 업의 씨앗이 완전히 사그라든 무씨삼매 (1.51, 3.8)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
    &lt;tr&gt;다르마메가 삼매 (Dharmamegha Samādhi)&lt;td&gt;&lt;/td&gt; 진리의 구름 삼매 (4.29)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
    &lt;tr&gt;카이발랴 (Kaivalya)&lt;td&gt;&lt;/td&gt; 참아(Puruṣa)의 완전한 독존 및 해탈 (4.34)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

You remember that our goal is to perceive the Soul itself. We cannot perceive the Soul, because it has got mingled up with nature, with the mind, with the body. The ignorant man thinks his body is the Soul. The learned man thinks his mind is the Soul. But both of them are mistaken. What makes the Soul get mingled up with all this? Different waves in the Chitta rise and cover the Soul; we only see a little reflection of the Soul through these waves; so, if the wave is one of anger, we see the Soul as angry; &quot;I am angry,&quot; one says. If it is one of love, we see ourselves reflected in that wave, and say we are loving. If that wave is one of weakness, and the Soul is reflected in it, we think we are weak. These various ideas come from these impressions, these Samskaras covering the Soul. The real nature of the Soul is not perceived as long as there is one single wave in the lake of the Chitta; this real nature will never be perceived until all the waves have subsided. So, first, Patanjali teaches us the meaning of these waves; secondly, the best way to repress them; and thirdly, how to make one wave so strong as to suppress all other waves, fire eating fire as it were. When only one remains, it will be easy to suppress that also, and when that is gone, this Samadhi or concentration is called seedless. It leaves nothing, and the Soul is manifested just as It is, in Its own glory. Then alone we know that the Soul is not a compound; It is the only eternal simple in the universe, and as such, It cannot be born, It cannot die; It is immortal, indestructible, the ever-living essence of intelligence.&lt;br&gt;
당신은 우리의 목표가 영혼 자체를 인식하는 것임을 기억합니다. 우리는 영혼을 지각할 수 없습니다. 영혼이 자연, 마음, 육체와 뒤섞여 있기 때문입니다. 무지한 사람은 자신의 몸이 영혼이라고 생각합니다. 배운 사람은 자신의 마음이 영혼이라고 생각합니다. 그러나 둘 다 착각입니다. 영혼이 이 모든 것에 뒤섞이게 만드는 이유는 무엇입니까? 치타Chitta의 다양한 파도가 일어나 영혼을 덮습니다. 우리는 이 파동을 통해 영혼의 작은 반영만을 볼 수 있습니다. 따라서 그 파도가 분노의 파도라면 우리는 영혼을 분노한 것으로 봅니다. “나는 화가 난다”고 한 사람은 (그렇게)말합니다. 그것이 사랑이라면 우리는 그 파도에 비친 우리 자신을 보고 사랑하고 있다고 말합니다. 그 파도가 약함의 파도이고 그 안에 영혼이 반영된다면 우리는 우리가 약하다고 생각합니다. 이러한 다양한 아이디어는 이러한 인상, 즉 영혼을 덮고 있는 삼스카라에서 나옵니다. 치타 호수에 단 하나의 파도가(파도라도 남아) 있는 한 영혼의 진정한 본질은 인식되지 않습니다. 이 실제 자연은 모든 파도가 가라앉을 때까지 결코 인식되지 않을 것입니다. 먼저, 파탄잘리는 우리에게 이 파도의 의미를 가르쳐줍니다. 둘째, 그들을 억압하는 가장 좋은 방법입니다. 셋째, 불이 불을 삼키는 것처럼 하나의 파도를 다른 모든 파도를 억제할 만큼 강력하게 만드는 방법입니다. 하나만 남으면 (이제)그것 역시 (하나만 남았으므로)억제하기 쉬우며, 그것이 없어지면  그 사마티, 즉 그 집중을 니르비자 사마띠nirbīja samādhi(씨앗조차 남아있지않은 사마띠,씨없는 사마띠)&lt;ref&gt;निर्बीज nirbīja 씨없는 , समाधि samādhi (putting together, joining or combining with)와 함께 합치다, 합류하다, 결합하다 또는 concentration of the thoughts 생각의 집중, 한편 요가철학과는 달리 (힌두교,불교 등)종교적으로는 무종자삼매라는 명칭을 갖는다&lt;/ref&gt;라고 합니다. 그것은 아무것도 남기지 않으며, 영혼은 그 자체의 영광 속에서 있는 그대로 나타납니다. 그러면 우리는 영혼이 복합물이 아니라는 것을 알 수 있습니다. 그것은 우주에서 유일하게 영원하고 단순한 존재이므로 태어날 수도 없고 죽을 수도 없다. 그것은 불멸이고, 파괴할 수 없으며, 영원히 살아 있는 지능의 본질입니다.&lt;br&gt;


== 참고 ==
산스크리트-영어 사전 1 구글 번역기(구글사전)&lt;br&gt;
산스크리트-영어 사전 2  모니어-윌리암스 산스크리트-영어 사전 [https://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/2020/web/webtc/indexcaller.php Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary] 1899 Sir Monier Monier-Williams,Ernst Leumann,Carl Cappeller by  Cologne Digital Sanskrit Dictionaries project &lt;br&gt;
(사용예시) muhūrta (input:Roman Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
:        गो  (input:Devanagari Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
(모음 예시)ā a , ī i,ś s ṣ ,r,ṛ&lt;br&gt;

कोष्ठक koṣṭhaka 그릇 또는 받침대 ,अल्प alpa 작은(small,little) 
&lt;br&gt;
네이버 힌디어사전 (예시) 제자 弟子 शिष्य śiṣya , trikoṇa트리코나(삼각형) tri त्रि(=त्रय traya) 3(셋) ,각(도) कोण koṇa&lt;br&gt;
&lt;Hr&gt;
{{주석}}

== 라이선스 ==
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 |author = (번역 및 해설) 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda) 1899년판 &lt;ref&gt; Raja Yoga(yogasutras) Swami Vivekananda(Patanjali) 1899[https://archive.org/stream/RajaYogaBySwamiVivekananda/Raja-Yoga-by-Swami-Vivekananda_djvu.txt|#]&lt;/ref&gt;
 |title = 라자요가(요가수트라) Raja Yoga(yogasutras) 
 |section = 요가수트라(yogasutras) 파탄잘리(Patanjali)영문판
 |previous= 
 |next= [[라자 요가/제2장|제2장]],[[라자 요가/제3장|제3장]],[[라자 요가/제4장|제4장]]
 |notes= [참고1]고락샤-샤타카(Goraksha-Shataka,Gsh) 브릭스(Briggs)영문판 1938년&lt;ref&gt; Gorakhnath And The Kanphata Yogis
by George Weston Briggs 1938 [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.170504 #] &lt;/ref&gt; 	,[참고2][[하타요가프라디피카|하타 요가 프라디피카]](Hatha Yoga Pradipika,Hyp) 저자: 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama) / 역자: 판참 싱(Pancham Sinh)판 영문텍스트 1915년 ,[참고3]요가 입문(An Introduction to Yoga) 애니 베산트(Annie Besant) 1907년&lt;ref&gt;An Introduction to Yoga by Annie Besant 1907[https://www.gutenberg.org/ebooks/4278 #]&lt;/ref&gt; ,[참고4][[바가바드 기타]](bhagavad gita) 1922 애니 베산트(Annie Besant), [참고5]심리학의 원리 1918년판 윌리엄 제임스&lt;ref&gt;(구텐베크르 프로젝트)The Principles of Psychology, Volume 1 (of 2) by William James[https://www.gutenberg.org/ebooks/57628 #]&lt;/ref&gt;[참고6] 역경(주역) 제임스 레지1882년 영문판 &lt;ref&gt;(易經)The Yî King(and Ten Wings) translated by James Legge[https://ko.wikisource.org/wiki/%EC%A3%BC%EC%97%AD%EC%83%81 #]&lt;/ref&gt;
}}
&lt;table border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt;&lt;tr&gt;&lt;td&gt;
CHAPTER I (제1장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS SPIRITUAL USES(요가:마음의 작용)&lt;br&gt; 
- 사마띠(samadhi) 집중(또는 결합) -&lt;br&gt;
CHAPTER II (제2장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS PRACTICE(요가:숙련) &lt;br&gt;
- 아사나(asana) 수행 - &lt;br&gt;
CHAPTER III (제3장) &lt;br&gt;
POWERS(능력의 시작점) &lt;br&gt;
- 다라나(dharana) 동작(호흡)의 유지(the act(breath) of holding) - &lt;br&gt;
CHAPTER IV (제4장) &lt;br&gt;
INDEPENDENCE (연결점으로서의) 독립 &lt;br&gt;
- 카이발랴(kaivalya) 분해와 재조립(결합)  - 독립(Stand Alone) 그리고 온전한 연결성(Network) - 
&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;
PATANJALI'S YOGA APHORISMS CHAPTER I CONCENTRATION: SPIRITUAL USES&lt;br&gt;
파탄잘리의 요가 수트라 제1장 요가:마음의 작용&lt;br&gt;

अथ योगानुशासनम् ॥१॥&lt;br&gt;
atha yogānuśāsanam&lt;br&gt;
1. Now concentration is explained.&lt;br&gt;
[1.1] 이제 집중(yoga)&lt;ref&gt;집중의 정의를 (재)확보,유지,경청(또는 주목)의 3단계로 구분해본다면 (재)확보란 안정(안전)을 보장하는 시공간(spacetime)의 흐름속에서  (힘의)균형을  유지하기 위한 (마음과 몸의)경청의(주목한) 결과입니다. 시작은 이렇게  확립(確立)됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;집중의 과정은 흥분과 진정(차분)이라는 인지와 정서의 시소(seesaw)이자 싸인곡선(sine曲線,정현파)입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[3.1] Dhāranā is holding the mind on to some particular object.
[3.1] 다라나는 어떤 특정한 대상에 마음을 붙잡고 있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;다음은 (프라나야마와 무드라를 위해서)요가의 첫번째 악세사리 아사나(asana)에서 집중(사마띠)을 기술합니다. (재)확보(또는 부동不動 또는 보장guarantee)는 초보자가 아사나를 단단히 짜보려고 해볼때 1초도 않되서 힘들게 확보한 자세가 무너질수있습니다. 그리고 반대로 유지는 실력이 늘면 10분이상도 할수있습니다. 그러나 경청(listening 또는 주목注目attention)은 언제나 할수있습니다. 경청(주목)은 초보자이건 숙련자건 전문가이건 언제 어디서나 항상 가능합니다. 따라서 가장 첫번째로 고려해야할것은 바로 경청(empathic listening)일 것입니다. 마음이 몸의 소리를 듣는것을 경청하십시요.(아사나를 시작하기전 아사나중에 그리고 아사나가 끝나고 나서도 말입니다)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;이 설명됩니다.&lt;ref&gt;집착을 가질수도 버릴수도 없는 그 무엇으로 정의해본다면  그 대상의 본질이 되는 집착은 사랑을 낳을수 있고 그 사랑은 희생을 낳고 그 희생은 또다시 그 존재를 넘어서는 본질이 됩니다.  끊임없이 흐르는  (영원한 그러나)취할수없는것을 선택할수도있지만 줄수있는 영원한 것을 선택할수도 있기 때문입니다.  &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;첫번째 질서(1st order) = 아디나타ādiātha(ādi 첫번째 ,nāth 힘) = 중력(重力 gravity,gravitation) [예시]하늘에서 내려와 뒤죽박죽된 빗물들이 가장 낮은곳으로 하나둘씩 모여듭니다. 더낮은곳으로 물길을 이루고 흘러갑니다.  바다는 그 시작과 그 끝입니다. 그러나 이러한 일련의 정연(整然)한 근본 질서는 바로 중력(gravity 또는 G-force)일것입니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥&lt;br&gt;
yogaś cittavṛttinirodhaḥ &lt;br&gt;
2. Yoga is restraining the mind-stuff (Chitta) from taking various forms (Vrittis).&lt;br&gt;
[1.2] 요가(yoga)는 마음의 물질(Chitta치타)이 다양한 형태(Vrittis브리티스)를 취하는 것을 억제(차분히 진정하도록)합니다.&lt;ref&gt;[4.58]The whole of this world and all the schemes of the mind are but the creations of thought. Discarding these thoughts and taking leave of all conjectures, O Râma! Obtain peace.
이 세상 전체와 마음의 모든 계획은 생각의 창조물일 뿐입니다. 오 라마여, 이러한 생각을 버리고 모든 추측을 버리십시오! 평화를 얻으십시오.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

A good deal of explanation is necessary here. We have to understand what Chitta is, and what the Vrittis are. I have eyes. Eyes do not see. Take away the brain centre which is in the head, the eyes will still be there, the retinae complete, as also the pictures of objects on them and yet the eyes will not see. So the eyes are only a secondary instrument, not the organ of vision. The organ of vision is in a nerve centre of the brain. The two eyes will not be sufficient. Sometimes a man is asleep with his eyes open. The light is there and the picture is there, but a third thing is necessary — the mind must be joined to the organ. The eye is the external instrument; we need also the brain centre and the agency of the mind. Carriages roll down a street, and you do not hear them. Why? Because your mind has not attached itself to the organ of hearing. First, there is the instrument, then there is the organ, and third, the mind attached to these two. The mind takes the impression farther in, and presents it to the determinative faculty — Buddhi — which reacts. Along with this reaction flashes the idea of egoism. Then this mixture of action and reaction is presented to the Purusha, the real Soul, who perceives an object in this mixture. The organs (Indriyas), together with the mind (Manas), the determinative faculty (Buddhi), and egoism (Ahamkāra), form the group called the Antahkarana (the internal instrument). They are but various processes in the mind-stuff, called Chitta. The waves of thought in the Chitta are called Vrittis (literally &quot;whirlpool&quot;). What is thought? Thought is a force, as is gravitation or repulsion. From the infinite storehouse of force in nature, the instrument called Chitta takes hold of some, absorbs it and sends it out as thought. Force is supplied to us through food, and out of that food the body obtains the power of motion etc. Others, the finer forces, it throws out in what we call thought. So we see that the mind is not intelligent; yet it appears to be intelligent. Why? Because the intelligent soul is behind it. You are the only sentient being; mind is only the instrument through which you catch the external world. Take this book; as a book it does not exist outside, what exists outside is unknown and unknowable. The unknowable furnishes the suggestion that gives a blow to the mind, and the mind gives out the reaction in the form of a book, in the same manner as when a stone is thrown into the water, the water is thrown against it in the form of waves. The real universe is the occasion of the reaction of the mind. A book form, or an elephant form, or a man form, is not outside; all that we know is our mental reaction from the outer suggestion. &quot;Matter is the permanent possibility of sensations,&quot; said John Stuart Mill. It is only the suggestion that is outside. Take an oyster for example. You know how pearls are made. A parasite gets inside the shell and causes irritation, and the oyster throws a sort of enamelling round it, and this makes the pearl. The universe of experience is our own enamel, so to say, and the real universe is the parasite serving as nucleus. The ordinary man will never understand it, because when he tries to do so, he throws out an enamel, and sees only his own enamel. Now we understand what is meant by these Vrittis. The real man is behind the mind; the mind is the instrument in his hands; it is his intelligence that is percolating through the mind. It is only when you stand behind the mind that it becomes intelligent. When man gives it up, it falls to pieces and is nothing. Thus you understand what is meant by Chitta. It is the mind-stuff, and Vrittis are the waves and ripples rising in it when external causes impinge on it. These Vrittis are our universe.&lt;br&gt;
여기에는 충분한 설명이 필요합니다. 우리는 치타Chitta&lt;ref&gt;चित्त citta thinking(생각하다), reflecting(반영), imagining(상상하다) &lt;/ref&gt;가 무엇인지, 브리티(스)Vritti(s)&lt;ref&gt;वृत्ति vṛtti mode of life or conduct, course of action, behaviour (삶의 방식이나 행동 양식, 행동 과정, 행동)&lt;/ref&gt;가 무엇인지 이해해야 합니다. 나에겐 눈이 있습니다. 눈은 보이지 않습니다. (왜냐하면)머리에 있는 뇌 중추를 제거하면 눈은 그대로 있고 망막도 완전하며 그 위에 있는 물체의 그림도 눈으로 볼 수 없습니다. 그러므로 눈은 시각 기관(의 핵심)이 아니라 보조적인 도구일 뿐입니다. 시각 기관은 뇌의 신경 중심에 있습니다. 두 눈으로는 충분하지 않습니다. 때때로 사람은 눈을 뜨고 잠 들어 있습니다. 빛도 있고 그림도 있(겠)지만 세 번째로 필요한 것은 마음이 기관과 결합되어야 한다는 것입니다. 눈은 외부 도구입니다. 우리에게는 뇌 센터와 마음의 주체도 필요합니다. 마차가 거리를 굴러가는데도 당신은 그 소리를 듣지 못합니다. 왜? 당신의 마음이 청각 기관에 붙어 있지 않기 때문입니다. 첫째, (외부세계와 연결되는)도구(감각 기관)가 있고, 그 다음이 (뇌로 가는 신경)기관이 있고, 셋째, 이 둘에 붙어 있는 마음이 있습니다. 마음은 그 인상을 더 멀리 받아들여 반응하는 결정적 능력인 붓디(Buddhi)에게 제시합니다. 이 반응과 함께 이기주의라는 생각이 번쩍입니다. 그러면 이 작용과 반작용의 혼합이 진정한 영혼인 푸루샤(Purusha)&lt;ref&gt;पुरुष puruṣa  the soul and original source of the universe 우주의 영혼이자 근원&lt;/ref&gt;에게 제시되고, 푸루샤는 이 혼합물 속에서 대상을 인식하게 됩니다. 기관(Indriyas)은 마음(Manas), (결정) 능력(Buddhi), 이기심(Ahamkāra)과 함께 안타흐카라나Antahkarana(내부 도구)라는 그룹을 형성합니다. 그것들은 치타(Chitta)라고 불리는 정신 물질의 다양한 과정일 뿐입니다.치타Chitta의 생각의 파문(波紋)을 브리티(스)Vrittis(문자 그대로 '소용돌이'&lt;ref&gt;여기서는 '물결치는' 이라고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;)라고 합니다. 생각이란 무엇입니까? 중력이나 반발력과 마찬가지로 생각도 힘입니다. 자연의 무한한 힘의 창고에서 치타라는 도구가 일부를 붙잡고 흡수하여 생각으로 내보냅니다. 힘은 음식을 통해 우리에게 공급되고, 그 음식에서 신체는 운동의 힘 등을 얻습니다. 다른 것, 즉 더 미세한 힘은 우리가 생각이라고 부르는 것에 던져집니다. 그러므로 우리는 마음이 지능적이지 않다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 그것은 지능적인 것 같습니다. 왜? 그 뒤에는 지적인 영혼이 있기 때문입니다. 당신은 유일한 지각(이 보다 무한히 확장될수) 있는 존재입니다. 마음은 외부 세계를 포착하는 도구일 뿐입니다. (여기)이 책을 가져가세요(라는 말은) 책으로서 그것은 외부에 존재하지 않으며 외부에 존재하는 것은 알지 못하며 또 알 수도 없습니다. 알 수 없는 것이 마음에 충격을 주는 제안을 제공하고, 마음은 그 반응을 책의 형태로 내보냅니다. 물에 돌을 던졌을 때와 마찬가지로
물은 파도(물결)의 형태로 그것(돌)에 던져져집니다. 실제 우주는 마음이 반응하는 기회입니다. 책의 형상, 코끼리의 형상, 사람의 형상은 외부에 있는 것이 아닙니다. 우리가 아는 것은 외부 제안에 대한 정신적 반응뿐입니다. 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 “물질은 감각의 영구적인 가능성이다”라고 말했습니다. 밖에 있는 것은 단지 제안일 뿐입니다. 예를 들어 굴을 생각해 보세요. 진주가 어떻게 만들어지는지 아시나요? 기생충이 껍질 안으로 들어가서 자극을 일으키고, 굴은 껍질 주위에 일종의 에나멜을 던져서 진주를 만듭니다. 경험의 우주는 말하자면 우리 자신의 에나멜이고, 실제 우주는 핵 역할을 하는 기생충인것입니다. 평범한 사람은 그것을 결코 이해하지 못할 것입니다. 왜냐하면 그가 그렇게 하려고 하면 에나멜을 버리고 자신의 에나멜만 보게 되기 때문입니다. 이제 우리는 브리티(들)Vritti(s)이 무엇을 의미하는지 이해합니다. 진짜 사람(을 사람답게하는것)은 마음 뒤에 있습니다. 마음은 그의 손에 있는 도구입니다. 마음을 통해 스며드는 것은 그의 지능입니다. 마음이 지적으로 변하는 것은 (지능이)마음 뒤에 서 있을 때만 가능합니다. 사람이 그것을 포기하면 그것은 산산조각이 나고 아무것도 아닙니다. 따라서 당신은 치타Chitta가 의미하는 바를 이해합니다. 그것은 마음의 재료이고 브리티스Vrittis는 외부 원인이 마음에 영향을 미칠 때 그 안에서 일어나는 파도와 잔물결입니다. 이 브리티스Vrittis는 우리의 우주입니다.&lt;br&gt;

The bottom of a lake we cannot see, because its surface is covered with ripples. It is only possible for us to catch a glimpse of the bottom, when the ripples have subsided, and the water is calm. If the water is muddy or is agitated all the time, the bottom will not be seen. If it is clear, and there are no waves, we shall see the bottom. The bottom of the lake is our own true Self; the lake is the Chitta and the waves the Vrittis. Again, the mind is in three states, one of which is darkness, called Tamas, found in brutes and idiots; it only acts to injure. No other idea comes into that state of mind. Then there is the active state of mind, Rajas, whose chief motives are power and enjoyment. &quot;I will be powerful and rule others.&quot; Then there is the state called Sattva, serenity, calmness, in which the waves cease, and the water of the mind-lake becomes clear. It is not inactive, but rather intensely active. It is the greatest manifestation of power to be calm. It is easy to be active. Let the reins go, and the horses will run away with you. Anyone can do that, but he who can stop the plunging horses is the strong man. Which requires the greater strength, letting go or restraining? The calm man is not the man who is dull. You must not mistake Sattva for dullness or laziness. The calm man is the one who has control over the mind waves. Activity is the manifestation of inferior strength, calmness, of the superior.&lt;br&gt;
호수 바닥은 표면이 잔물결로 덮여 있기 때문에 우리가 볼 수 없습니다. 우리는 잔물결이 가라앉고 물이 잔잔할 때만 바닥을 엿볼 수 있습니다. 물이 탁하거나 계속 흔들리면 바닥이 보이지 않습니다. 날씨가 맑고 파도가 없으면 바닥이 보입니다. 호수 바닥은 우리 자신의 진정한 자아입니다. 호수는 치타Chitta이고 파도는 브리티(스)Vritti(s)입니다. 다시 말하지만, 마음은 세 가지 상태에 있는데 그 중 하나는 짐승과 바보에게서 발견되는 타마스(Tamas)라고 불리는 어둠입니다. 그것은 단지 상처를 입히는 역할만 합니다. 그런 마음 상태에는 다른 어떤 생각도 들어오지 않습니다. 다음으로는 힘과 즐거움을 주된 동기로 하는 활동적인 마음 상태인 라자스(Rajas)가 있습니다. &quot;나는 강력해지고 다른 사람들을 통치할 것이다.&quot; 그 다음에는 사트바(Sattva), 고요함, 평온함이라는 상태가 있는데, 그 상태에서는 파도가 그치고 마음 호수의 물이 맑아집니다. 비활성이 아니라 오히려 활발하게 활동합니다.(따라서) 침착함은 가장 큰 힘의 표현입니다. (안정된)활동이 (몸은)쉽습니다. 고삐를 놓으면 말들이 당신을 이끌고 (아무렇게나)도망갈 것입니다. 그건 누구나 할 수 있지만, 제멋대로 질주하는 말을 멈출 수 있는 사람이 강한 사람입니다. 놓아주는 것과 제지하는 것 중 어느 것이 더 큰 힘을 필요로 합니까? 차분한 사람은 둔한 사람이 아닙니다. 사트바를 둔함이나 게으름으로 착각해서는 안 됩니다. 차분한 사람은 마음의 파동(파도)을 통제하는 사람입니다. (진정한)활동은 열등한 힘의 (절제된)구현이며, 평온함이나 우월함의 표현입니다.&lt;br&gt;

The Chitta is always trying to get back to its natural pure state, but the organs draw it out. To restrain it, to check this outward tendency, and to start it on the return journey to the essence of intelligence is the first step in Yoga, because only in this way can the Chitta get into its proper course.&lt;br&gt;
치타는 항상 본래의 순수한 상태로 돌아가려고 노력하지만 기관은 그것을 (반대로)끌어냅니다. 그것을 억제하고, 이러한 외적 경향을 확인하고, 지성의 본질로 돌아가는 여정을 시작하는 것이 요가의 첫 번째 단계입니다. 왜냐하면 이런 방식(으로)만이 치타가 올바른 경로(를 찾아 제자리)로 들어갈 수 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

Although the Chitta is in every animal, from the lowest to the highest, it is only in the human form that we find it as the intellect. Until the mind-stuff can take the form of intellect it is not possible for it to return through all these steps, and liberate the soul. Immediate salvation is impossible for the cow or the dog, although they have mind, because their Chitta cannot as yet take that form which we call intellect.&lt;br&gt;
치타는 가장 낮은 것부터 가장 높은 것에 이르기까지 모든 동물에게 있지만 우리가 그것을 (매우 확장된 그리고 동시에 매우 축약된)지성으로 발견하는 것은 인간의 형태에서만 (지속적이고 체계적으로)가능합니다. 마음의 물질이 지성의 형태를 취할 수 있을 때까지는 이 모든 단계를 거쳐 돌아와 영혼을 해방시키는 것이 불가능합니다. 소나 개는 마음이 있더라도 (이러한 이유에서)즉각적인 구원은 매우 어려울것입니다. 치타는 아직 우리가 지성이라고 부르는 형태를 취할 수 없기 때문입니다.&lt;br&gt;

The Chitta manifests itself in the following forms — scattering, darkening, gathering, one-pointed, and concentrated. The scattering form is activity. Its tendency is to manifest in the form of pleasure or of pain. The darkening form is dullness which tends to injury. The commentator says, the third form is natural to the Devas, the angels, and the first and second to the demons. The gathering form is when it struggles to centre itself. The one-pointed form is when it tries to concentrate, and the concentrated form is what brings us to Samādhi.&lt;br&gt;
치타는 흩어짐, 어두워짐, 모임, 합일 , 집중의 형태로 나타납니다. 산란(흩어짐) 형태는 활동입니다. 그 경향은 즐거움이나 고통의 형태로 나타나는 것입니다. 어두워지는 형태는 상처를 입기 쉬운 둔감함입니다. 주석가(들)&lt;ref&gt;파탄잘리(Patanjali)를 위시해서 바샤(bhashyar)같은 학자나 제사관들&lt;/ref&gt;는 세 번째 형태는 데바(deva)들과 천사(angel)들에게 자연스럽고 첫 번째와 두 번째 형태는 악마(demon)들에게 자연스럽다고 말합니다. 모이는 형태는 중심을 잡기 위해 애쓰는 형태입니다. 일점(합일)형은 집중하려고 하는 것이고, 집중(단계)은 우리를 사마띠(Samādhi)로 이끄는 것입니다.&lt;br&gt;


तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् ॥३॥&lt;br&gt;
tadā draṣṭuḥ svarūpe 'vasthānam &lt;br&gt;
3. At that time (After all waves have finished. This is nothing to take with concentration)the seer (Purusha) rests in his own (unmodified) state.&lt;br&gt;
[1.3]그 때(모든 파동이 잦아들어 멈춘후. 이것은 집중과 관련이 없습니다.) 보는자seer(푸루샤purusha)&lt;ref&gt;To see(seer) draṣṭu द्रष्टु=दृश् = पुरुष puruṣa(=purusha) 양심 및 영혼 또는 (간혹)이성&lt;/ref&gt;는 자신의 (변형되지 않은) 상태에 있습니다.&lt;br&gt;

As soon as the waves have stopped, and the lake has become quiet, we see its bottom. So with the mind; when it is calm, we see what our own nature is; we do not mix ourselves but remain our own selves.&lt;br&gt;
파도(파동)가 멈추고 호수가 조용해지면 바닥이 보입니다. 마음도 마찬가지입니다. 평온할 때 우리는 우리 자신의 본성이 무엇인지 알게 됩니다. 우리는 우리 자신을 섞지 않고 우리 자신을 유지합니다.&lt;br&gt;

वृत्तिसारूप्यमितरत्र ॥४॥&lt;br&gt;
vṛttisārūpyam itaratra&lt;br&gt;
4. At other times (other than that of concentration) the seer is identified with the modifications.&lt;br&gt;
[1.4] 다른 때에는(집중하는 경우가 아닌) 보는 자(seer)가 변형(vrittis브리티스)된 것으로 나타납니다.&lt;ref&gt;더 나아가 착시효과 그리고 맹점(盲點)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

For instance, someone blames me; this produces a modification, Vritti, in my mind, and I identify myself with it, and the result is misery.&lt;br&gt;
예를 들어, 누군가 나를 비난합니다. 이것이 내 마음 속에 변화를 낳고, 나는 그것과 동일시되며, 그 결과는 비참함입니다.&lt;br&gt;

वृत्तयः पंचतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः ॥५॥&lt;br&gt;
vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ&lt;br&gt;
5. There are five classes of modifications, (some) painful and (others) not painful.&lt;br&gt;
[1.5] 변형(vrittis브리티스)된 것에는 5가지 종류가 있으며, 일부는 고통스럽고 일부는 고통스럽지 않습니다.&lt;br&gt;

प्रमाण-विपर्यय-विकल्प-निद्रा-स्मृतयः ॥६॥&lt;br&gt;
pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ&lt;br&gt;
6. (These are) right knowledge, indiscrimination, verbal delusion, sleep, and memory.&lt;br&gt;
[1.6] (이것은) 올바른 지식, 무분별함, 언어적 망상, 잠 그리고 기억입니다.&lt;br&gt;

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि ॥७॥&lt;br&gt;
pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni &lt;br&gt;
7. Direct perception, inference, and competent evidence are proofs.&lt;br&gt;
[1.7] 직접적인 인식, 추론, 정당한 증거가 증명된 것(올바른 지식)들입니다.&lt;ref&gt;과학적 방법(科學的方法)은 재구현(사용)이 가능한 객관적인 결과를 얻기 위해 사회적ㆍ물리적 조사에 사용하는 일련의 체계적 절차이다. 이러한 절차는 -아이디어 또는 대상(개념)기준 설정 &gt; 측정 방법의 기술(describe) &gt;  사례(표본)의 관찰(가설 구체화) &gt; 사실 발견을 통한 결론의 도출 &gt; 결과를 사용한 사실의 재구현-의  순환이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

When two of our perceptions do not contradict each other, we call it proof. I hear something, and if it contradicts something already perceived, I begin to fight it out, and do not believe it. There are also three kinds of proof. Pratyaksha, direct perception; whatever we see and feel, is proof, if there has been nothing to delude the senses. I see the world; that is sufficient proof that it exists. Secondly, Anumāna, inference; you see a sign, and from the sign you come to the thing signified. Thirdly, Āptavākya, the direct evidence of the Yogis, of those who have seen the truth. We are all of us struggling towards knowledge. But you and I have to struggle hard, and come to knowledge through a long tedious process of reasoning, but the Yogi, the pure one, has gone beyond all this. Before his mind, the past, the present, and the future are alike, one book for him to read; he does not require to go through the tedious processes for knowledge we have to; his words are proof, because he sees knowledge in himself. These, for instance, are the authors of the sacred scriptures; therefore the scriptures are proof. If any such persons are living now their words will be proof. Other philosophers go into long discussions about Aptavakya and they say, &quot;What is the proof of their words?&quot; The proof is their direct perception. Because whatever I see is proof, and whatever you see is proof, if it does not contradict any past knowledge. There is knowledge beyond the senses, and whenever it does not contradict reason and past human experience, that knowledge is proof. Any madman may come into this room and say he sees angels around him; that would not be proof. In the first place, it must be true knowledge, and secondly, it must not contradict past knowledge, and thirdly, it must depend upon the character of the man who gives it out. I hear it said that the character of the man is not of so much importance as what he may say; we must first hear what he says. This may be true in other things. A man may be wicked, and yet make an astronomical discovery, but in religion it is different, because no impure man will ever have the power to reach the truths of religion. Therefore we have first of all to see that the man who declares himself to be an Āpta is a perfectly unselfish and holy person; secondly, that he has reached beyond the senses; and thirdly, that what he says does not contradict the past knowledge of humanity. Any new discovery of truth does not contradict the past truth, but fits into it. And fourthly, that truth must have a possibility of verification. If a man says, &quot;I have seen a vision,&quot; and tells me that I have no right to see it, I believe him not. Everyone must have the power to see it for himself. No one who sells his knowledge is an Apta. All these conditions must be fulfilled; you must first see that the man is pure, and that he has no selfish motive; that he has no thirst for gain or fame. Secondly, he must show that he is superconscious. He must give us something that we cannot get from our senses, and which is for the benefit of the world. Thirdly, we must see that it does not contradict other truths; if it contradicts other scientific truths reject it at once. Fourthly, the man should never be singular; he should only represent what all men can attain. The three sorts of proof are, then, direct sense-perception, inference, and the words of an Apta. I cannot translate this word into English. It is not the word &quot;inspired&quot;, because inspiration is believed to come from outside, while this knowledge comes from the man himself. The literal meaning is &quot;attained.&quot;&lt;br&gt;
우리의 인식 중 두 가지가 서로 모순되지 않을 때 우리는 그것을 증명(검증)된것이라고 부릅니다. 나는 어떤 것을 듣고 그것이 이미 인식한 것과 모순되면 그것에 맞서 싸우기 시작하고 (어느것이 옳은지 알때까지)그것(들)을 (합리적 의심에서)믿지 않습니다. 증명에도 세 가지 종류가 있습니다. 프라티악샤Pratyaksha(직접적인 인식), 우리가 보고 느끼는 것은 무엇이든 감각을 현혹시키는 것이 없었다면 증거입니다. 나는 세상을 봅니다. 그것은 그것이 존재한다는 충분한 증거입니다. 둘째, 아누마나(Anumāna,추론), 당신은 기호를 보고, 그 기호로부터 (계산해)상징된 사물(결론)에 이르게 됩니다. 셋째, 진리를 본 자들, 요기들의 직접적인 증거인 아프타바키아Āptavākya입니다. 우리 모두는 지식을 향해 고군분투하고 있습니다. 그러나 여러분과 나는 열심히 노력해야 하고, 길고 지루한 추론 과정을 통해 지식에 도달해야 하지만, (오랜 세대를 걸친 경험의 시행착오로부터 축적된 시스템에 도달한)순수한 자인 요기는 이 모든 것을 뛰어넘었습니다. 그의 마음 앞에, 과거와 현재와 미래가 똑같기 전에, 그가 읽어야 할 한 권의 책이 있습니다. 그분은 우리가 지식을 얻기 위해 지루한 과정을 거칠 필요가 없습니다. 그의 말은 증거입니다. 왜냐하면 그는 (한 세대에서 다음 세대로 그리고 또 다음세대로 이어져온 그렇게 진화된)자신에게서 지식을 보기 때문입니다. 예를 들어, 이들은 신성한 경전의 저자들입니다. 그러므로 성경이 증거입니다. 그러한 사람이 지금 살고 있다면 그들의 말이 증거가 될 것입니다. 다른 철학자들은 아프타바키아Aptavakya에 관해 긴 토론을 하면서 &quot;그들의 말의 증거는 무엇입니까?&quot;라고 말합니다. 그 증거는 그들의 (여러세대에서 검증된)직접적인 인식입니다. 내가 보는 것은 무엇이든 증거이고, 당신이 보는 것은 과거의 지식과 모순되지 않는다면 무엇이든 증거이기 때문입니다. 감각을 넘어서는 지식이 있으며, 그것이 이성과 과거 인간 경험과 모순되지 않을 때마다 그 지식이 증거가 됩니다. 어떤 미친 사람이라도 이 방에 와서 자기 주위에 천사들이 있는 것을 본다고 말할 수 있습니다. 그것은 증거가 될 수 없습니다. 첫째, 그것은 (검증된)진실한 지식이어야 하고, 둘째, 과거의 (검증된)지식과 모순되어서는 안 되며, 셋째, 그것을 전달하는 사람의 성품(검증된 가치관)에 달려 있어야 합니다. 나는 그 사람의 성격이 그가 말하는 것만큼 중요하지 않다는 말을 들었습니다. 우리는 먼저 그가 말하는 것을 들어야 합니다. 이는 다른 경우에도 해당될 수 있습니다. 사람이 사악하더라도 천문학적인 (중요한)발견을 할 수 있지만, (철학)종교에서는 다릅니다. 왜냐하면 어떤 불순한 사람도 (생명에 반하지 않는)종교(철학)의 진리에 도달할 힘을 가질 수 없기 때문입니다. 그러므로 우리는 무엇보다도 자신을 아프타(apta)라고 선언하는 사람이 완전히 비이기적이고 거룩한 사람이라는 것을 알아야 합니다. 둘째, 그는 감각을 넘어서 도달했습니다. 셋째, 그가 말하는 것은 인류의 과거 지식과 모순되지 않습니다. 진실에 대한 새로운 발견은 과거의 진실과 모순되지 않고 그 진실에 들어맞습니다. 그리고 넷째, 그 진실은 (재)검증의 (구현)가능성을 가져야 합니다. 어떤 사람이 &quot;나는 환상을 보았다&quot;고 하면서 그가 나에게는 그것을 볼 권리가 없다고 말하면 나는 그를 믿지 않습니다. 모든 사람은 그것을 직접 볼 수 있는 힘을 가지고 있어야 합니다. 자신의 지식을 (사사로이)파는 사람은 아프타Apta가 아닙니다. 이 모든 조건이 충족되어야 합니다. 먼저 그 사람이 순결하고 이기적인 동기가 없는지 살펴보아야 합니다. 그는 이득이나 명예에 목말라하지 않는다는 것입니다. 둘째, 그는 자신이 초의식적이라는 것을 보여주어야 합니다. 그분은 우리가 감각으로 얻을 수 없는, 세상의 유익을 위한 무엇인가를 우리에게 주셔야 합니다. 셋째, 우리는 그것이 다른 진리와 모순되지 않는지 보아야 합니다. 만약 그것이 다른 과학적 진실과 모순된다면 즉시 그것을 거부하십시요. 넷째, 그(분)는 결코 특이(특별)해서는 안 됩니다. 그는 모든 사람이 얻을 수 있는 것만을 대표해야 합니다. 그렇다면 세 가지 종류의 증명은 직접적인 감각-지각, 추론, 아프타(Apta)의 말(word)들입니다. 나는 이 단어를 영어로 (완전히)번역할 수 없습니다. 영감은 외부에서 오는 것으로 여겨지지만 이 지식은 사람 자신에게서 나오기 때문에 &quot;영감받았다&quot;라는 단어는 아닙니다. 문자 그대로의 의미는 &quot;달성하다&quot;일 것입니다.&lt;br&gt;


विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् ॥८॥&lt;br&gt;
viparyayo mithyājñānam atadrūpapratiṣṭham&lt;br&gt;
8. Indiscrimination is false knowledge not established in real nature.&lt;br&gt;
[1.8] 무분별함은 실제 자연에서 확립(검증)되지 않은 거짓 지식입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis that arises is mistaking one thing for another, as a piece of mother-of-pearl is taken for a piece of silver.&lt;br&gt;
발생하는 브리티스의 다음 종류는 진주 한 조각이 은 한 조각으로 여겨지는 것처럼 한 가지를 다른 것으로 착각하는 것(언어적 망상)입니다.&lt;br&gt;

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः ॥९॥&lt;br&gt;
śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ&lt;br&gt;
9. Verbal delusion follows from words having no (corresponding) reality.&lt;br&gt;
[1.9] 언어적 망상은 (해당하는) 현실이 없는(사실적 검증이 결여된) 말에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

There is another class of Vrittis called Vikalpa. A word is uttered, and we do not wait to consider its meaning; we jump to a conclusion immediately. It is the sign of weakness of the Chitta. Now you can understand the theory of restraint. The weaker the man, the less he has of restraint. Examine yourselves always by that test. When you are going to be angry or miserable, reason it out how it is that some news that has come to you is throwing your mind into Vrittis.&lt;br&gt;
비칼파Vikalpa라고 불리는 또 다른 종류의 브리티스Vrittis가 있습니다. 단어가 나오면 우리는 그 의미를 고려하기를 기다리지 않습니다. 우리는 즉시 결론을 내립니다. 그것은 치타의 약점의 표시입니다. 이제 구속 이론을 이해할 수 있습니다. 사람이 약할수록 자제력이 약해집니다. 항상 그 시험으로 자신을 시험해 보십시오. 당신이 화를 내거나 비참하게 될 때, 당신에게 온 어떤 소식이 당신의 마음을 브리티스에 던지고 있다는 것을 추론하십시오.&lt;br&gt;

अभाव-प्रत्ययालम्बना-वृत्तिर्निद्रा ॥१०॥&lt;br&gt;
abhāvapratyayālambanā vṛttir nidrā&lt;br&gt;
10. Sleep is a Vritti which embraces the feeling of voidness.&lt;br&gt;
[1.10] 잠은 공허함을 포용하는 브리티(Vritti)입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis is called sleep and dream. When we awake, we know that we have been sleeping; we can only have memory of perception. That which we do not perceive we never can have any memory of. Every reaction is a wave in the lake. Now, if, during sleep, the mind had no waves, it would have no perceptions, positive or negative, and, therefore, we would not remember them. The very reason of our remembering sleep is that during sleep there was a certain class of waves in the mind. Memory is another class of Vrittis which is called Smriti.&lt;br&gt;
브리티스Vrittis의 다음 클래스는 수면과 꿈이라고 합니다. 깨어날 때 우리는 자고 있었다는 것을 압니다. 우리는 지각에 대한 기억만을 가질 수 있습니다. 우리가 인식하지 못하는 것은 결코 기억할 수 없습니다. 모든 반응은 호수의 파도입니다. 자, 잠자는 동안 마음에 파동이 없다면 긍정적이든 부정적이든 어떤 인식도 없을 것이므로 우리는 그것을 기억하지 못할 것입니다. 우리가 잠을 기억하는 바로 그 이유는 잠을 자는 동안 마음 속에 특정한 종류의 파동이 있었기 때문입니다. 기억은 스므리티Smriti라고 불리는 브리티스Vrittis의 또 다른 종류입니다.&lt;br&gt;

अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः ॥११॥&lt;br&gt;
anubhūtaviṣayāsaṃpramoṣaḥ smṛtiḥ&lt;br&gt;
11. Memory is when the (Vrittis of) perceived subjects do not slip away (and through impressions come back to consciousness).&lt;br&gt;
[1.11] 기억은 지각된 대상이 빠져나가지 않은 것(그리고 인상을 통해 의식으로 되돌아오는 것)입니다.&lt;br&gt;

Memory can come from direct perception, false knowledge, verbal delusion, and sleep. For instance, you hear a word. That word is like a stone thrown into the lake of the Chitta; it causes a ripple, and that ripple rouses a series of ripples; this is memory. So in sleep. When the peculiar kind of ripple called sleep throws the Chitta into a ripple of memory, it is called a dream. Dream is another form of the ripple which in the waking state is called memory.&lt;br&gt;
기억은 직접적인 지각, 잘못된 지식(무분별함), 언어적 망상, 잠으로부터 나올 수 있습니다. 예를 들어, 당신은 단어를 듣습니다. 그 말은 치타 호수에 던져진 돌과 같습니다. 그것은 파문을 일으키고, 그 파문은 (계속해서)일련의 파문을 일으킵니다. 이것은 기억입니다. 그래서 잠에서, 잠이라는 기이한 파문이 치타를 기억의 파문 속으로 몰아넣을 때, 그것을 꿈이라 부릅니다. 꿈은 깨어 있는 상태에서 기억이라고 불리는 파문의 또 다른 형태입니다.&lt;br&gt;

अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः ॥१२॥&lt;br&gt;
abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ&lt;br&gt;
12. Their control is by practice and non-attachment.&lt;br&gt;
[1.12] 그들의 통제는 실천(practice)에 의한 것이며 집착하지 않는 것입니다.&lt;ref&gt;   [참고]제임스-랑게 이론(예시)슬프기에 우는것이 아니라 울기때문에 슬픈것이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

The mind, to have non-attachment, must be clear, good, and rational. Why should we practise? Because each action is like the pulsations quivering over the surface of the lake. The vibration dies out, and what is left? The Samskāras, the impressions. When a large number of these impressions are left on the mind, they coalesce and become a habit. It is said, &quot;Habit is second nature&quot;, it is first nature also, and the whole nature of man; everything that we are is the result of habit. That gives us consolation, because, if it is only habit, we can make and unmake it at any time. The Samskaras are left by these vibrations passing out of our mind, each one of them leaving its result. Our character is the sum-total of these marks, and according as some particular wave prevails one takes that tone. If good prevails, one becomes good; if wickedness, one becomes wicked; if joyfulness, one becomes happy. The only remedy for bad habits is counter habits; all the bad habits that have left their impressions are to be controlled by good habits. Go on doing good, thinking holy thoughts continuously; that is the only way to suppress base impressions. Never say any man is hopeless, because he only represents a character, a bundle of habits, which can be checked by new and better ones. Character is repeated habits, and repeated habits alone can reform character.&lt;br&gt;
무집착(non-attachment)을 가지려면 마음이 깨끗하고 선하며 합리적이어야 합니다. 우리는 왜 연습해야 합니까? 왜냐하면 각각의 행동은 호수 표면에서 떨리는 맥동(脈動)과 같기 때문입니다. 진동이 사라지고 무엇이 남나요? 삼스카라saṃskāra(인상)&lt;ref&gt;संस्कार saṃskāra   putting together, forming well, making perfect,making ready, preparation, forming the mind, training, education,correctness 합치다, 잘 이루다, 온전하게 하다, 준비하다, 준비하다, 마음을 다지다, 훈련하다, 교육하다, 올바름&lt;/ref&gt;, 이러한 인상(印象)이 마음에 많이 남으면 그것들은 합쳐져 습관이 됩니다. “습관은 제2의 천성이다”라는 말이 있습니다. 그것은 또한 제1의 천성이자 인간의 본성 전체이기도 합니다. 우리의 모든 것은 습관의 결과입니다. 그것은 우리에게 위안을 줍니다. 왜냐하면 그것이 단지 습관이라면 우리는 언제든지 그것을 만들고 취소할 수 있기 때문입니다. 삼스카라들(samskaras)은 우리 마음에서 사라지는 이러한 진동에 의해 남겨지며, 각각의 진동은 그 결과를 남깁니다. 우리의 성격은 이러한 표시의 총합이며, 어떤 특정한 물결이 우세해짐에 따라 그 어조를 취합니다. 좋은 것이 승리하면 좋은 사람이 됩니다. 사악하면 사악해집니다. 기쁘면 행복해집니다. 나쁜 습관에 대한 유일한 치유방법은 반대 습관입니다. 그들의 인상에 남아 있는 모든 나쁜 습관은 좋은 습관에 의해 통제되어야 합니다. 계속해서 선한 일을 하고, 끊임없이 거룩한 생각을 생각하십시오. 그것이 기본 인상을 억제(제어)하는 유일한 방법입니다. 어떤 사람이 절망적이라고 말하지 마십시오. 왜냐하면 (그것은 과거의 결과에서 판단되어서는 않되는 그리고 미래의 결과를 빼앗겨서는 않되는 현재의)그는 새롭고 더 나은 습관으로 점검할 수 있는 성격, 즉 습관 묶음을 대표할 뿐이기 때문입니다. 품성은 반복되는 습관이고, (따라서 당연히)반복되는 습관만으로도 품성을 개량(改良)할 수 있습니다.&lt;br&gt;


तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥१३॥&lt;br&gt;
tatra sthitau yatno 'bhyāsaḥ&lt;br&gt;
13. Continuous struggle to keep them (the Vrittis) perfectly restrained is practice.&lt;br&gt;
[1.13] 그들(브리티스)을 완벽하게 제지하기 위한 끊임없는 투쟁은 실천(뿐)입니다.&lt;br&gt;

What is practice? The attempt to restrain the mind in Chitta form, to prevent its going out into waves.&lt;br&gt;
연습(실천,practice)이란 무엇입니까? 마음이 파도(가 이는 물속 깊이)에 빠지는 것을 막기 위해 치타 형태로 억제하려는 시도입니다.&lt;br&gt;

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः ॥१४॥&lt;br&gt;
sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ&lt;br&gt;
14. It becomes firmly grounded by long constant efforts with great love (for the end to be attained).&lt;ref&gt;시냅스 가소성(synapse可塑性) 또는 신경가소성과 자동적 사고(automatic thoughts)를 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
[1.14] (결과를 만들어 내기 위해서는)큰 사랑(정성)을 가지고 오랫동안 끊임없이 노력함으로써 확고히 자리잡는것 입니다.&lt;br&gt;

Restraint does not come in one day, but by long continued practice.&lt;br&gt;
절제는 하루아침에 이뤄지는 것이 아니라 오랜 연습을 통해 이루어집니다.&lt;br&gt;

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम् ॥१५॥&lt;br&gt;
dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasaṃjñā vairāgyam&lt;br&gt;
15. That effect which comes to those who have given up their thirst after objects, either seen or heard, and which wills to control the objects, is non-attachment.&lt;br&gt;
[1.15] 보거나 들은 대상에 대한 갈망(욕구)을 버리고 그 대상을 통제하려는 의지를 가진 사람에게 나타나는 결과는 무집착(non-attachment)입니다.&lt;br&gt;

The two motive powers of our actions are (1) what we see ourselves, (2) the experience of others. These two forces throw the mind, the lake, into various waves. Renunciation is the power of battling against these forces and holding the mind in check. Their renunciation is what we want. I am passing through a street, and a man comes and takes away my watch. That is my own experience. I see it myself, and it immediately throws my Chitta into a wave, taking the form of anger. Allow not that to come. If you cannot prevent that, you are nothing; if you can, you have Vairāgya. Again, the experience of the worldly-minded teaches us that sense-enjoyments are the highest ideal. These are tremendous temptations. To deny them, and not allow the mind to come to a wave form with regard to them, is renunciation; to control the twofold motive powers arising from my own experience and from the experience of others, and thus prevent the Chitta from being governed by them, is Vairāgya. These should be controlled by me, and not I by them. This sort of mental strength is called renunciation. Vairāgya is the only way to freedom.&lt;br&gt;
우리 행동의 두 가지 원동력은 (1) 우리 자신을 보는 것과 (2) 다른 사람의 경험입니다. 이 두 힘은 마음, 즉 호수를 다양한 파도로 몰아넣습니다. 거부(renunciation)는 이러한 세력에 맞서 싸우고 마음을 억제하는 힘입니다. 그들의 거부(renunciation)는 우리가 원하는 것입니다. 내가 거리를 지나가고 있는데 어떤 남자가 와서 내 시계를 빼앗아갔습니다. 그것은 내 경험입니다. 나는 그것을 직접 보았고 그것은 즉시 내 치타를 분노의 형태로 파도에 던져넣습니다. (분노가 나를 집어삼키지 않도록)그런 일이 일어나지 않도록 하십시오. 그것을 막을 수 없다면 당신은 아무것도 아닙니다. 가능하다면 바이라기야Vairāgya&lt;ref&gt;वैराग्य vairāgya  freedom from all worldly desires 모든 세상(대상,사물,삶)적인 욕망으로부터의 자유 ,여기서는 거부(renunciation)라는 단어가 주요하게 사용됬다.&lt;/ref&gt;가 있습니다. 다시 말하지만, 세상적인 마음을 가진 사람들의 경험은 감각적 즐거움이 최고의 이상임을 우리에게 가르칩니다. 이것은 엄청난 유혹입니다. 그것들을 부정하고 마음이 그것들에 관한 파동의 형태로 나아가도록 허용하지 않는 것이 거부(renunciation)입니다. 나 자신의 경험과 다른 사람의 경험에서 발생하는 이중 원동력을 통제하여 치타가 이들에 의해 지배되는 것을 방지하는 것이 바이라기야(vairāgya)입니다. 이것들은 내가 (이들을 스스로) 통제해야지, 내가 그들에 의해 통제되어야 하는 것이 아닙니다. 이런 종류의 정신력을 거부(renunciation)라고 합니다. 바이라기야(vairāgya)는 자유로 가는 유일한 길입니다.


तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम् ॥१६॥&lt;br&gt;
tat paraṃ puruṣakhyāter guṇavaitṛṣṇyam&lt;br&gt;
16. That is extreme non-attachment which gives up even the qualities, and comes from the knowledge of (the real nature of) the Purusha.&lt;br&gt;
[1.16] 그것은 자질마저도 포기하는 극단적인 무집착이며 푸루샤(의 진정한 본성)에 대한 지식(의지)에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

It is the highest manifestation of the power of Vairagya when it takes away even our attraction towards the qualities. We have first to understand what the Purusha, the Self, is and what the qualities are. According to Yoga philosophy, the whole of nature consists of three qualities or forces; one is called Tamas, another Rajas, and the third Sattva. These three qualities manifest themselves in the physical world as darkness or inactivity, attraction or repulsion, and equilibrium of the two. Everything that is in nature, all manifestations, are combinations and recombinations of these three forces. Nature has been divided into various categories by the Sānkhyas; the Self of man is beyond all these, beyond nature. It is effulgent, pure, and perfect. Whatever of intelligence we see in nature is but the reflection of this Self upon nature. Nature itself is insentient. You must remember that the word nature also includes the mind; mind is in nature; thought is in nature; from thought, down to the grossest form of matter, everything is in nature, the manifestation of nature. This nature has covered the Self of man, and when nature takes away the covering, the self appears in Its own glory. The non-attachment, as described in aphorism 15 (as being control of objects or nature) is the greatest help towards manifesting the Self. The next aphorism defines Samadhi, perfect concentration, which is the goal of the Yogi.&lt;br&gt;
그것은 자질에 대한 우리의 매력조차 빼앗아 갈 때 바이라기야(vairāgya)의 힘이 가장 잘 표현되는 것입니다. 우리는 먼저 푸루샤(purusha), 즉 자아가 무엇인지, 그리고 그 특성이 무엇인지 이해해야 합니다. 요가 철학(yoga philosophy)에 따르면 자연 전체는 세 가지 특성 또는 힘으로 구성됩니다.(tri-guna트리구나) 하나는 타마(스)Tama(s)&lt;ref&gt;तम tama darkness 어둠&lt;/ref&gt;, 다른 하나는 라자(스)Raja(s)&lt;ref&gt;रज raja 감정,정서&lt;/ref&gt;, 세 번째는 사트바Sattva&lt;ref&gt;सत्त्व sattva 존재,활력,생명&lt;/ref&gt;라고 불립니다. 이 세 가지 특성은 물리적 세계에서 어둠 또는 비활성, 감정 또는 정서, 그리고 이 둘의 균형으로 나타납니다. 자연에 존재하는 모든 것, 모든 발현은 이 세 가지 힘의 결합과 재결합입니다. 자연은 삼키아(sāṃkhya또는 상키야sāṇkhya)에 의해 다양한 범주로 나누어졌습니다. 인간의 자아는 이 모든 것, 자연 너머에 있습니다. 그것은 빛나고 순수하며 완벽합니다. 우리가 자연에서 보는 지능은 무엇이든 자연에 대한 이 자아의 반영일 뿐입니다. 자연 자체는 무감각합니다. 자연이라는 단어에는 마음도 포함된다는 점을 기억해야 합니다. 마음은 자연 속에 있다. 생각은 자연 속에 있습니다. 생각에서부터 물질의 가장 조악한 형태에 이르기까지 모든 것이 자연 속에 있고 자연의 현현입니다. 이 본성이 인간의 자아를 덮고 있으며, 본성이 그 덮개를 벗기면 자아는 그 자체의 영광으로 나타납니다. [1.15]에 설명된 무집착(물체나 자연을 통제하는 것)은 자아의 본질을 드러내는 데 가장 큰 도움이 됩니다. 다음[1.17]은 수행자의 목표인 완벽한 집중인 사마띠(Samadhi 또는 삼매三昧)를 정의합니다.&lt;br&gt;

वितर्कविचारानन्दास्मितानुगमात् सम्प्रज्ञातः ॥१७॥&lt;br&gt;
vitarkavicārānandāsmitārūpānugamāt saṃprajñātaḥ&lt;br&gt;
17. The concentration called right knowledge is that which is followed by reasoning, discrimination, bliss, unqualified egoism.&lt;br&gt;
[1.17] 올바른 지식&lt;ref&gt;현대적 해석으로 '과학적 방법론'을 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;이라고 불리는 집중에는 추론(거친 사유,vitarka), 분별(미세한 탐구,vicara), 행복(순수한 앎&lt;ref&gt;한편으로는 '이성적 깨달음' , 또다른 한편으로는 '비물질적 기쁨'으로도 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; ananda), (무조건적 긍정적 존중)의 대상(존재 asmita)이 뒤따르는 것입니다.&lt;br&gt;

Samadhi is divided into two varieties. One is called the Samprajnāta, and the other the Asamprajnāta. In the Samprajnata Samadhi come all the powers of controlling nature. It is of four varieties. The first variety is called the Savitarka, when the mind meditates upon an object again and again, by isolating it from other objects. There are two sorts of objects for meditation in the twenty-five categories of the Sankhyas, (1) the twenty-four insentient categories of nature, and (2) the one sentient Purusha. This part of Yoga is based entirely on Sankhya philosophy, about which I have already told you. As you will remember, egoism and will and mind have a common basis, the Chitta or the mind-stuff, out of which they are all manufactured. The mind-stuff takes in the forces of nature, and projects them as thought. There must be something, again, where both force and matter are one. This is called Avyakta, the unmanifested state of nature before creation, and to which, after the end of a cycle, the whole of nature returns, to come out again after another period. Beyond that is the Purusha, the essence of intelligence. Knowledge is power, and as soon as we begin to know a thing, we get power over it; so also when the mind begins to meditate on the different elements, it gains power over them. That sort of meditation where the external gross elements are the objects is called Savitarka. Vitarka means question; Savitarka, with question, questioning the elements, as it were, that they may give their truths and their powers to the man who meditates upon them. There is no liberation in getting powers. It is a worldly search after enjoyments, and there is no enjoyment in this life; all search for enjoyment is vain; this is the old, old lesson which man finds so hard to learn. When he does learn it, he gets out of the universe and becomes free. The possession of what are called occult powers is only intensifying the world, and in the end, intensifying suffering. Though as a scientist Patanjali is bound to point out the possibilities of this science, he never misses an opportunity to warn us against these powers.&lt;br&gt;
사마띠(Samadhi)는 두 가지 종류로 나뉩니다. 하나는 삼프라갸타(삼쁘라즈냐타)samprajñāta&lt;ref&gt;유상삼매(有相三昧)&lt;/ref&gt;라고 하고 다른 하나는 아삼프라갸타asamprajñāta&lt;ref&gt;아삼쁘라즈냐타 삼매 (Asamprajñāta Samādhi, 무상삼매)&lt;/ref&gt;라고 합니다. 삼프라갸타사마띠(samprajnata Samadhi)에서는 자연을 통제하는 모든 힘이 나옵니다. 4가지 종류로 되어있습니다. 첫 번째 유형은 사비타르카(Savitarka)라고 하는데, 마음이 어떤 대상을 다른 대상과 분리하여 계속해서 명상하는 것입니다. 상크야(Sankhya)&lt;ref&gt; 상캬 또는 상크야(Sankhya) = 삼크야(samkya) 또는 삼캬&lt;/ref&gt;의 25가지 범주, 즉 (1) 자연의 24가지 무정범주와 (2) 하나의 감각이 있는 푸루샤에는 명상을 위한 두 종류의 대상이 있습니다. 요가의 이 부분은 내가 이미 말씀드린 상키야 또는 상캬(Sankhya) 철학에 전적으로 기초하고 있습니다. 여러분도 기억하시겠지만, 이기주의와 의지와 마음은 치타(Chitta), 즉 마음의 재료라는 공통 기반을 갖고 있으며, 그것들은 모두 그것으로부터 만들어집니다. 마음의 재료는 자연의 힘을 받아들이고 그것을 생각으로 투사합니다. 힘과 물질이 모두 하나인 무언가가 있어야 합니다. 이것을 아비약타(Avyakta)라고 부르는데, 창조 이전의 자연의 드러나지 않은 상태이며, 순환이 끝나면 자연 전체가 되돌아오고 또 다른 기간 후에 다시 나타나는 상태입니다. 그 너머에는 지능의 본질인 푸루샤가 있습니다. 아는 것은 힘입니다. 우리가 어떤 것을 알기 시작하자마자, 우리는 그것에 대한 힘을 얻습니다. 마찬가지로 마음이 다양한 요소에 대해 명상하기 시작하면 그 요소에 대한 힘을 얻게 됩니다. 외부의 총체적 요소가 대상이 되는 그런 종류의 명상을 사비타르카(Savitarka)라고 합니다. 비타르카Vitarka는 질문을 의미합니다. 사비타르카Savitarka는 요소에 대해 명상하는 사람에게 진리와 힘을 줄 수 있도록 요소에 의문을 제기합니다. 권력을 얻는 데에는 해방이 없습니다. 그것은 세상적인 즐거움을 추구하는 것이며 이생에는 즐거움이 없습니다. 즐거움을 추구하는 것은 모두 헛된 일입니다. 이것은 인간이 배우기 매우 어렵다고 생각하는 오래되고 오래된 교훈입니다. 그가 이것을 배우면, 그는 우주에서 나와 자유로워집니다. 소위 신비로운 힘을 소유하는 것은 세상을 더욱 심화시킬 뿐이며, 결국 고통을 더욱 심화시킵니다. 과학자로서 파탄잘리는 이 과학의 가능성을 지적할 수밖에 없지만, 이러한 힘에 대해 우리에게 경고할 기회를 결코 놓치지 않습니다.&lt;br&gt;

Again, in the very same meditation, when one struggles to take the elements out of time and space, and think of them as they are, it is called Nirvitarka, without question. When the meditation goes a step higher, and takes the Tanmātras as its object, and thinks of them as in time and space, it is called Savichāra, with discrimination; and when in the same meditation one eliminates time and space, and thinks of the fine elements as they are, it is called Nirvichāra, without discrimination. The next step is when the elements are given up, both gross and fine, and the object of meditation is the interior organ, the thinking organ. When the thinking organ is thought of as bereft of the qualities of activity and dullness, it is then called Sānanda, the blissful Samadhi. When the mind itself is the object of meditation, when meditation becomes very ripe and concentrated, when all ideas of the gross and fine materials are given up, when the Sattva state only of the Ego remains, but differentiated from all other objects, it is called Sāsmitā Samadhi. The man who has attained to this has attained to what is called in the Vedas &quot;bereft of body&quot;. He can think of himself as without his gross body; but he will have to think of himself as with a fine body. Those that in this state get merged in nature without attaining the goal are called Prakritilayas, but those who do not stop even there reach the goal, which is freedom.&lt;br&gt;
다시 말하지만, 동일한 명상에서 시간과 공간에서 요소들을 꺼내고 그것들을 있는 그대로 생각하려고 애쓸 때, 그것은 의심할 여지 없이 니르비타르카(Nirvitarka)&lt;ref&gt;1.43 nirvitarka &lt;/ref&gt;라고 불립니다. 명상이 한 단계 더 올라가서 탄마뜨라를 대상으로 삼고 그것들을 시간과 공간에 있는 것처럼 생각할 때, 그것을 구별하여 사비차라(Savichāra)라고 부릅니다. 그리고 같은 명상에서 시간과 공간을 제거하고 미세한 요소들을 있는 그대로 생각할 때, 그것을 차별 없이 무반성(니르비카라 nirvicāra निर्विचार)&lt;ref&gt;1.44 nirvitarka , nir -vi- cāra (निर् वि चार) nir -vi- cāra  , nir(ḥ)निर्(निः)- ~에서 벗어난 , vi- -펼친 또는 나누는 , cāra : 움직임 또는 탐색 , vicāra(विचार) = “미세하게 살펴보는 사고&quot; , nirvicāra(निर्विचार)=개념적 분별에서 벗어난 상태, 무이중성?&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;바가바드 기타 5.24,5.25(브라흐마-니르바나 brahma-nirvāṇa) 참고&lt;/ref&gt;이라고 부릅니다. 다음 단계는 거친 요소와 미세한 요소를 모두 포기하고 명상의 대상이 내부 기관, 즉 사고 기관이 되는 것입니다. 사고 기관이 활동성 및 둔함의 특성을 상실한 것으로 생각되면, 이를 사난다(Sānanda), 즉 행복한 사마띠(Samadhi)라고 부릅니다. 마음 자체가 명상의 대상이 될 때, 명상이 매우 성숙하고 집중될 때, 거칠고 가는 물질에 대한 모든 관념이 사라질 때, 자아의 사트바 상태만 남고 다른 모든 대상과 구별될 때, 사스미타 사마띠(Sāsmitā Samadhi)라고 불렀습니다. 이것을 달성한 사람은 베다에서 '몸이 없는' 상태에 이르렀습니다. 그는 자신의 육신이 없다고 생각할 수 있습니다. 그러나 그는 자신이 훌륭한 몸(body)를 갖고 있다고 생각해야 할 것입니다. 이 상태에서 목표를 달성하지 못한 채 자연에 융합되는 사람들을 프라크리티라야(Prakritilayas)라고 부르지만, 거기에서도 멈추지 않는 사람들은 목표인 자유에 도달합니다.&lt;br&gt;


विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥१८॥&lt;br&gt;
virāmapratyayābhyāsapūrvaḥ saṃskāraśeṣo 'nyaḥ&lt;ref&gt;'o 'nyaḥ (ोऽन्यः)에서 문법적 어휘를 추출하면 숨어있던 모음 a-가 살아나면서 anyaḥ (अन्यः, &quot;다른 것&quot;)(여기서는 무상삼매를 가리키는 대명사)라는 독립된 단어를 확인할수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;데바나가리 문자 및 산스크리트어 표기법에서 'ऽ(아바그라하)' 부호는 앞 단어와의 연음(Sandhi) 과정에서 생략되거나 흡수된 단모음 'a(अ)'의 위치를 복원해 주는 기호로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
18. There is another Samadhi which is attained by the constant practice of cessation of all mental activity, in which the Chitta retains only the unmanifested impressions.&lt;br&gt;
[1.18] 모든 정신적 활동을 끊임없이 중단함으로써 달성되는 또 다른 것(사마띠)이 있는데, 여기서 치타(Chitta)는 드러나지 않은 (보다 근본적인)인상&lt;ref&gt;(과거의 깊은 잠재) 인상(Saṁskāra)&lt;/ref&gt;만을 유지(해야)합니다.&lt;br&gt;

This is the perfect superconscious Asamprajnata Samadhi, the state which gives us freedom. The first state does not give us freedom, does not liberate the soul. A man may attain to all powers, and yet fall again. There is no safeguard until the soul goes beyond nature. It is very difficult to do so, although the method seems easy. The method is to meditate on the mind itself, and whenever thought comes, to strike it down, allowing no thought to come into the mind, thus making it an entire vacuum. When we can really do this, that very moment we shall attain liberation. When persons without training and preparation try to make their minds vacant, they are likely to succeed only in covering themselves with Tamas, the material of ignorance, which make the mind dull and stupid, and leads them to think that they are making a vacuum of the mind. To be able to really do that is to manifest the greatest strength, the highest control. When this state, Asamprajnata, superconsciousness, is reached, the Samadhi becomes seedless. What is meant by that? In a concentration where there is consciousness, where the mind succeeds only in quelling the waves in the Chitta and holding them down, the waves remain in the form of tendencies. These tendencies (or seeds) become waves again, when the time comes. But when you have destroyed all these tendencies, almost destroyed the mind, then the Samadhi becomes seedless; there are no more seeds in the mind out of which to manufacture again and again this plant of life, this ceaseless round of birth and death.&lt;br&gt;
이것이 우리에게 자유를 주는 완전한 초의식(superconscious)인 아삼프라갸타 사마띠(asamprajnata Samadhi)입니다. 첫 번째 상태는 우리에게 자유를 주지 않으며, 영혼을 해방시키지도 않습니다. 사람은 모든 권능을 얻었지만 다시 타락할 수 있습니다. 영혼이 자연을 넘어설 때까지는 안전 장치가 없습니다. 방법은 쉬운 것 같아도 그렇게 하는 것은 매우 어렵습니다. 방법은 마음 자체에 대해 명상하고 생각이 떠오를 때마다 마음을 (정신을)차려서 아무 생각도 마음에 들어오지 못하게 하여 마음을 완전한 공백으로 만드는 것입니다. 우리가 정말로 이것을 할 수 있을 때, 바로 그 순간 우리는 해방을 얻게 될 것입니다. 훈련과 준비가 없는 사람이 마음을 비우려고 하면, 마음을 무디고 어리석게 만들고 마음을 비우고 있다고 생각하게 만드는 무지의 물질인 타마스로 자신을 덮는 데 성공할 뿐입니다.  실제로 그렇게 할 수 있다는 것은 가장 큰 힘, 가장 높은 통제력을 나타내는 것입니다. 이 상태, 즉 초의식인 아삼프라갸타(Asamprajnata)에 도달하면 (더이상)사마띠Samadhi는 씨앗이 없게 됩니다. 이게 무슨 뜻인가요? 의식이 있는 집중, 즉 마음이 치타의 파동을 진압하고 억제하는 데에만 성공하는 집중에서는 파동이 경향의 형태로 남아 있습니다. 이러한 경향(또는 씨앗)은 때가 되면 다시 파도가 됩니다. 그러나 이 모든 경향을 파괴하고 (이러한)마음을 거의 종식하면 사마띠에는 씨앗이 없게 됩니다. 마음 속에는 이 생명의 식물, 이 끊임없는 탄생과 죽음의 순환을 계속해서 만들어낼 씨앗이 더 이상 없습니다.&lt;br&gt;

You may ask, what state would that be in which there is no mind, there is no knowledge? What we call knowledge is a lower state than the one beyond knowledge. You must always bear in mind that the extremes look very much alike. If a very low vibration of ether is taken as darkness, an intermediate state as light, very high vibration will be darkness again. Similarly, ignorance is the lowest state, knowledge is the middle state, and beyond knowledge is the highest state, the two extremes of which seem the same. Knowledge itself is a manufactured something, a combination; it is not reality.&lt;br&gt;
마음도 없고 지식도 없는 상태는 어떤 상태이겠습니까? 우리가 지식이라고 부르는 것은 지식 너머의 상태보다 낮은 상태입니다. 극단은 매우 비슷해 보인다는 점을 항상 명심해야 합니다. 에테르의 매우 낮은 진동을 어둠으로 간주하면 중간 상태를 빛으로, 매우 높은 진동을 다시 어둠으로 간주합니다. 마찬가지로, 무지는 가장 낮은 상태이고, 지식은 중간 상태이며, 지식 너머는 가장 높은 상태이며, 그 두 극단은 같아 보입니다. 지식 자체는 제조된 것, 즉 조합입니다. 그것은 현실이 아닙니다.&lt;br&gt;

What is the result of constant practice of this higher concentration? All old tendencies of restlessness and dullness will be destroyed, as well as the tendencies of goodness too. The case is similar to that of the chemicals used to take the dirt and alloy off gold. When the ore is smelted down, the dross is burnt along with the chemicals. So this constant controlling power will stop the previous bad tendencies, and eventually, the good ones also. Those good and evil tendencies will suppress each other, leaving alone the Soul, in its own splendour untrammelled by either good or bad, the omnipresent, omnipotent, and omniscient. Then the man will know that he had neither birth nor death, nor need for heaven or earth. He will know that he neither came nor went, it was nature which was moving, and that movement was reflected upon the soul. The form of the light reflected by the glass upon the wall moves, and the wall foolishly thinks it is moving. So with all of us; it is the Chitta constantly moving making itself into various forms, and we think that we are these various forms. All these delusions will vanish. When that free Soul will command — not pray or beg, but command — then whatever It desires will be immediately fulfilled; whatever It wants It will be able to do. According to the Sankhya philosophy, there is no God. It says that there can be no God of this universe, because if there were one, He must be a soul, and a soul must be either bound or free. How can the soul that is bound by nature, or controlled by nature, create? It is itself a slave. On the other hand, why should the Soul that is free create and manipulate all these things? It has no desires, so it cannot have any need to create. Secondly, it says the theory of God is an unnecessary one; nature explains all. What is the use of any God? But Kapila teaches that there are many souls, who, though nearly attaining perfection, fall short because they cannot perfectly renounce all powers. Their minds for a time merge in nature, to re-emerge as its masters. Such gods there are. We shall all become such gods, and, according to the Sankhyas, the God spoken of in the Vedas really means one of these free souls. Beyond them there is not an eternally free and blessed Creator of the universe. On the other hand, the Yogis say, &quot;Not so, there is a God; there is one Soul separate from all other souls, and He is the eternal Master of all creation, the ever free, the Teacher of all teachers.&quot; The Yogis admit that those whom the Sankhyas call &quot;the merged in nature&quot; also exist. They are Yogis who have fallen short of perfection, and though, for a time, debarred from attaining the goal, remain as rulers of parts of the universe.&lt;br&gt;
이 더 높은 집중(concentration)를 지속적으로 수행한 결과는 무엇입니까? 불안하고 둔감한 옛 성향은 모두 파괴될 것이며, 선한 성향도 파괴될 것입니다. 이 경우는 금에서 먼지와 합금을 제거하는 데 사용되는 화학 물질의 경우와 유사합니다. 광석이 녹을 때 불순물은 화학물질과 함께 연소됩니다. 따라서 이 지속적인 통제력은 이전의 나쁜 경향을 멈추게 할 것이며, 결국에는 좋은 경향도 막을 것입니다. 선과 악의 경향은 서로를 억압할 것이고, 선과 악, 편재하고 전능하고 전지한 것에 의해 구속받지 않고 그 자체의 광채를 지닌 영혼만 남겨둘 것입니다. 그러면 그 사람은 자신에게 출생도 없고 죽음도 없고 하늘이나 땅이 필요하지 않다는 것을 알게 될 것입니다. 그는 자신이 오고 가지 않았다는 것을 알게 될 것입니다. 움직이는 것은 자연이었고 그 움직임은 영혼에 반영되었습니다. 벽에 부딪힌 유리에 반사된 빛의 형태가 움직이고, 벽은 어리석게도 자신이 움직인다고 생각합니다. 우리 모두도 마찬가지입니다. 끊임없이 움직이며 다양한 형태로 변화하는 치타이며, 우리는 이러한 다양한 형태라고 생각합니다. 이 모든 망상은 사라질 것입니다. 그 자유로운 영혼이 명령할 때(기도하거나 구걸하는 것이 아니라 명령할 때) 그것이 원하는 것은 무엇이든 즉시 성취될 것입니다. 원하는 것은 무엇이든 할 수 있을 것입니다. 상캬 철학에 따르면 신은 존재하지 않습니다. 이 우주에는 신이 있을 수 없다고 말합니다. 신이 있다면 신은 영혼이어야 하고, 영혼은 묶여 있거나 자유로워야 하기 때문입니다. 자연에 얽매이고, 자연에 지배되는 영혼은 어떻게 창조할 수 있을까? 그 자체가 노예입니다. 반면에, 왜 자유로운 영혼이 이 모든 것을 창조하고 조작해야 합니까? 욕망이 없기 때문에 창조할 필요도 없습니다. 둘째, 신론은 불필요한 이론이라고 말합니다. 자연이 모든 것을 설명해준다. 신이 무슨 소용이 있겠습니까? 그러나 카필라는 거의 완벽에 이르렀음에도 불구하고 모든 힘을 완벽하게 포기할 수 없기 때문에 부족한 영혼이 많다고 가르칩니다. 그들의 마음은 한동안 자연과 합쳐져 자연의 주인으로 다시 등장합니다. 그런 신들이 있습니다. 우리 모두는 그러한 신이 될 것이며, 상키야(상캬)에 따르면 베다에서 말하는 신은 실제로 이러한 자유로운 영혼 중 하나를 의미합니다. 그들 외에는 영원히 자유롭고 축복받은 우주의 창조주가 없습니다. 반면에 요기들은 &quot;그렇지 않습니다. 신이 있습니다. 다른 모든 영혼과 분리된 한 영혼이 있으며, 그는 모든 창조물의 영원한 주인이시며, 언제나 자유롭고, 모든 교사의 스승이십니다.&quot;라고 말합니다. 요기들은 상키야(Sankhyas)가 '자연에 합쳐진 자'라고 부르는 사람들도 존재한다는 것을 인정합니다. 그들은 완전함에 이르지 못한 요기들이며, 한동안 목표 달성이 금지되었지만 우주의 일부를 다스리는 통치자로 남아 있습니다.&lt;br&gt;

भव-प्रत्ययो विदेह-प्रकृतिलयानाम् ॥१९॥&lt;br&gt;
bhavapratyayo videhaprakṛtilayānām&lt;br&gt;
19. (This Samadhi when not followed by extreme non-attachment) becomes the cause of the re-manifestation of the gods and of those that become merged in nature.&lt;br&gt;
[1.19] (이 사마띠는 극단적인 무집착이 따르지 않을 때) 신들과 자연에 합쳐진 신들의 재현현의 원인이 됩니다.&lt;br&gt;

The gods in the Indian systems of philosophy represent certain high offices which are filled successively by various souls. But none of them is perfect.&lt;br&gt;
인도 철학체계의 신들은 다양한 영혼들에 의해 연속적으로 채워지는 특정한 높은 직분을 나타냅니다. 그러나 그 어느 것도 완벽하지 않습니다.&lt;br&gt;

श्रद्धा-वीर्य-स्मृति-समाधि-प्रज्ञा-पूर्वक इतरेषाम् ॥२०॥&lt;br&gt;
śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāpūrvaka itareṣām&lt;br&gt;
20. To others (this Samadhi) comes through faith, energy, memory, concentration, and discrimination of the real.&lt;br&gt;
[1.20] 다른것들로는 (이 사마띠)는 믿음, 에너지, 기억, 집중, 실재에 대한 분별을 통해 옵니다.&lt;br&gt;

These are they who do not want the position of gods or even that of rulers of cycles. They attain to liberation.&lt;br&gt;
이들은 신의 지위나 심지어 주기의 통치자의 지위도 원하지 않는 사람들입니다. 그들은 해방을 얻습니다.&lt;br&gt;


तीव्रसंवेगानामासन्नः ॥२१॥&lt;br&gt;
tīvrasaṃvegānām āsannaḥ &lt;br&gt;
21. Success is speedy for the extremely energetic.&lt;br&gt;
[1.21] 매우 생명력이 넘치는 사람은 성공이 빠릅니다.&lt;br&gt;

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः ॥२२॥&lt;br&gt;
mṛdumadhyādhimātratvāt tato 'pi viśeṣaḥ&lt;br&gt;
22. The success of Yogis differs according as the means they adopt are mild, medium, or intense.&lt;br&gt;
[1.22] 요기의 성공은 그들이 채택하는 수단이 온화함, 강렬함 그리고 그 중간에 따라 다릅니다.&lt;br&gt;

ईश्वरप्रणिधानाद्वा ॥२३॥&lt;br&gt;
īśvarapraṇidhānād vā &lt;br&gt;
23. Or by devotion to Ishvara.&lt;br&gt;
[1.23] 또는 이슈바라(ishvara)&lt;ref&gt;ईश्वर īśvara able to do(의지),the Supreme Being(첫번째 질서,(예시)중력)&lt;/ref&gt;에 대한 헌신으로.&lt;br&gt;


क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥&lt;br&gt;
kleśakarmavipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ&lt;br&gt;
24. Ishvara (the Supreme Ruler) is a special Purusha, untouched by misery, actions, their results, and desires.&lt;br&gt;
[1.24] 이슈바라(최고 통치자)는 비참함이나  행동, (어떤 원인들의)결과, 욕망에도 영향을 (결코)받지 않는 특별한 푸루샤(purusha)입니다.&lt;br&gt;

We must again remember that the Pātanjala Yoga philosophy is based upon the Sankhya philosophy; only in the latter there is no place for God, while with the Yogis God has a place. The Yogis, however, do not mention many ideas about God, such as creating. God as the Creator of the universe is not meant by the Ishvara of the Yogis. According to the Vedas, Ishvara is the Creator of the universe; because it is harmonious, it must be the manifestation of one will. The Yogis want to establish a God, but they arrive at Him in a peculiar fashion of their own. They say:&lt;br&gt;
우리는 파탄잘라 요가 철학이 상키야 철학에 기초를 두고 있음을 다시 한 번 기억해야 합니다. 오직 후자에만 신이 있을 자리가 없고 요기(yogi and yogini)들에게는 신이 있을 자리가 있습니다. 그러나 요기들은 창조와 같은 신에 관한 많은 개념을 언급하지 않습니다. 우주의 창조주로서의 신은 요기의 이슈바라가 의미하는 것이 아닙니다. 베다(텍스트)들Vedas에 따르면 이슈바라Ishvara는 우주의 창조자입니다. 조화롭기 때문에 하나의 의지가 표현되어야 합니다. 요기들은 신을 세우기를 원하지만 그들만의 독특한 방식으로 신에게 도달합니다. 그들은 말합니다:&lt;br&gt;

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञत्वबीजम् ॥२५॥&lt;br&gt;
tatra niratiśayaṃ sarvajñabījam&lt;br&gt;
25. In Him becomes infinite that all-knowingness which in others is (only) a germ.&lt;br&gt;
[1.25] 다른 사람들에게는 (단지) 하나의 싹인 모든 앎(알다,지식)이 그분(것) 안에서 무한해집니다.&lt;br&gt;

The mind must always travel between two extremes. You can think of limited space, but that very idea gives you also unlimited space. Close your eyes and think of a little space; at the same time that you perceive the little circle, you have a circle round it of unlimited dimensions. It is the same with time. Try to think of a second; you will have, with the same act of perception, to think of time which is unlimited. So with knowledge. Knowledge is only a germ in man, but you will have to think of infinite knowledge around it, so that the very constitution of our mind shows us that there is unlimited knowledge, and the Yogis call that unlimited knowledge God.&lt;br&gt;
마음은 항상 두 극단 사이를 여행해야 합니다. 제한된 공간을 생각할 수(도) 있지만 바로 그 아이디어는 무한한 공간을 제공합니다. 눈을 감고 작은 공간을 생각해 보십시요. 당신이 작은 원을 인식하는 동시에 그 주위에는 무한한 크기의 원이 있습니다. 시간도 마찬가지입니다. 잠시 생각해 보십시오. 당신은 동일한 인식 행위를 통해 무한한 시간을 생각하게 될 것입니다. 이와같이 지식에서 지식은 인간의 싹일 뿐이지만, 그 주위에 (나무가지처럼 뻗어나가는)무한한 지식을 생각해야 합니다. 그러면 우리 마음의 구성 자체가 우리에게 무한한 지식이 있음을 보여주고 요기들은 그 무한한 지식을 신(God)이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


स पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् ॥२६॥&lt;br&gt;
pūrveṣām api guruḥ kālenānavacchedāt &lt;br&gt;
26. He is the Teacher of even the ancient teachers, being to limited by time.&lt;br&gt;
[1.26] 그분(그것)은 (무한한 시간앞에서)시간이 제한되어 있는 고대 스승들의 스승이십니다.&lt;br&gt;

It is true that all knowledge is within ourselves, but this has to be called forth by another knowledge. Although the capacity to know is inside us, it must be called out, and that calling out of knowledge can only be done, a Yogi maintains, through another knowledge. Dead, insentient matter never calls out knowledge, it is the action of knowledge that brings out knowledge. Knowing beings must be with us to call forth what is in us, so these teachers were always necessary. The world was never without them, and no knowledge can come without them. God is the Teacher of all teachers, because these teachers, however great they may have been — gods or angels — were all bound and limited by time, while God is not. There are two peculiar deductions of the Yogis. The first is that in thinking of the limited, the mind must think of the unlimited; and that if one part of that perception is true, so also must the other be, for the reason that their value as perceptions of the mind is equal. The very fact that man has a little knowledge shows that God has unlimited knowledge. If I am to take one, why not the other? Reason forces me to take both or reject both. If I believe that there is a man with a little knowledge, I must also admit that there is someone behind him with unlimited knowledge. The second deduction is that no knowledge can come without a teacher. It is true, as the modern philosophers say, that there is something in man which evolves out of him; all knowledge is in man, but certain environments are necessary to call it out. We cannot find any knowledge without teachers. If there are men teachers, god teachers, or angel teachers, they are all limited; who was the teacher before them. We are forced to admit, as a last conclusion, one teacher who is not limited by time; and that One Teacher of infinite knowledge, without beginning or end, is called God.&lt;br&gt;
모든 지식이 우리 안에 있다는 것은 사실입니다. 그러나 이것은 다른 지식에 의해 불러와져야 합니다. 아는 능력은 우리 안에 있지만 그것을 불러내야 하며, 지식을 불러내는 것은 다른 지식을 통해서만 이루어질 수 있다고 요기는 주장합니다. 죽고 무정한 물질은 결코 지식을 불러일으키지 않습니다. 지식을 불러일으키는 것은 지식의 작용입니다. 아는 존재는 우리 안에 있는 것을 불러내기 위해 우리와 함께 있어야 하므로 이러한 스승(선지자,선생님)은 항상 필요했습니다. 세상은 결코 그들 없이는 존재하지 않았으며, 그들 없이는 어떤 지식도 나올 수 없습니다. 하나님은 모든 교사의 교사이십니다. 왜냐하면 이 교사들이 아무리 위대하더라도(신이든 천사든) 모두 시간의 제약을 받고 제한을 받았지만 하나님은 그렇지 않기 때문입니다. 요기들에게는 두 가지 독특한 추론이 있습니다. 첫 번째는 제한된 것을 생각할 때 마음은 무한한 것을 생각해야 한다는 것입니다. 그리고 그 지각의 한 부분이 진실이라면 다른 부분도 진실이어야 한다는 것입니다. 왜냐하면 마음의 지각으로서 그 가치가 동일하기 때문입니다. 사람이 지식이 적다는 사실은 하나님이 무한한 지식을 갖고 계시다는 것을 보여줍니다. 하나를 가져가야 한다면 다른 하나는 왜 안 됩니까? 이성은 나에게 둘 다 받아들이거나 둘 다 거부하도록 강요합니다. 지식이 조금이라도 있는 사람이 있다고 믿는다면, 그 뒤에 무한한 지식을 가진 사람이 있다는 것도 인정해야 합니다. 두 번째 추론은 교사 없이는 지식이 나올 수 없다는 것입니다. 현대 철학자들이 말했듯이, 인간(이전)에게서 진화하는 어떤 것이 인간 안에 있다는 것은 사실입니다. 모든 지식은 인간 안에 있지만, 그것을 불러내기 위해서는 특정한 환경이 필요합니다. 선생님 없이는 어떤 지식도 찾을 수 없습니다. 사람 교사, 신 교사, 천사 교사가 있다면 모두 제한됩니다. 그들보다 먼저 선생은 누구였습니까? 우리는 마지막 결론으로 시간의 제약을 받지 않는 한 명의 교사를 인정하지 않을 수 없습니다. 그리고 시작도 없고 끝도 없는 무한한 지식을 지닌 한 교사를 하나님이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥&lt;br&gt;
tasya vācakaḥ praṇavaḥ&lt;br&gt;
27. His manifesting word is Om.&lt;br&gt;
[1.27] 그것(분)의 명백한 소리&lt;ref&gt;진동(振動) , 파동(波動),울림&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[개역한글판](성경) (창세기1장3절)  하나님이 가라사대 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고 &lt;/ref&gt;는 옴(om)&lt;ref&gt;진동(振動)소리 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;아멘(amen)[기독교] 기도나 찬송 또는 설교 끝에 그 내용에 동의하거나 그것이 이루어지기를 바란다는 뜻으로 하는 말. 한국어에서는 '음'을 참고할수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(ओम्om음) 아aअ(viṣṇu(KH)viSNu), 우uउ(śiva(KH)ziva), ㅁmम्(brahma)들의 삼위일체(三位一體)&lt;/ref&gt;입니다.&lt;br&gt;


Every idea that you have in the mind has a counterpart in a word; the word and the thought are inseparable. The external part of one and the same thing is what we call word, and the internal part is what we call thought. No man can, by analysis, separate thought from word. The idea that language was created by men — certain men sitting together and deciding upon words, has been proved to be wrong. So long as man has existed there have been words and language. What is the connection between an idea and a word? Although we see that there must always be a word with a thought, it is not necessary that the same thought requires the same word. The thought may be the same in twenty different countries, yet the language is different. We must have a word to express each thought, but these words need not necessarily have the same sound. Sounds will vary in different nations. Our commentator says, &quot;Although the relation between thought and word is perfectly natural, yet it does not mean a rigid connection between one sound and one idea.&quot; These sounds vary, yet the relation between the sounds and the thoughts is a natural one. The connection between thoughts and sounds is good only if there be a real connection between the thing signified and the symbol; until then that symbol will never come into general use. A symbol is the manifester of the thing signified, and if the thing signified has already an existence, and if, by experience, we know that the symbol has expressed that thing many times, then we are sure that there is a real relation between them. Even if the things are not present, there will be thousands who will know them by their symbols. There must be a natural connection between the symbol and the thing signified; then, when that symbol is pronounced, it recalls the thing signified. The commentator says the manifesting word of God is Om. Why does he emphasise this word? There are hundreds of words for God. One thought is connected with a thousand words; the idea &quot;God&quot; is connected with hundreds of words, and each one stands as a symbol for God. Very good. But there must be a generalisation among all these words, some substratum, some common ground of all these symbols, and that which is the common symbol will be the best, and will really represent them all. In making a sound we use the larynx and the palate as a sounding board. Is there any material sound of which all other sounds must be manifestations, one which is the most natural sound? Om (Aum) is such a sound, the basis of all sounds. The first letter, A, is the root sound, the key, pronounced without touching any part of the tongue or palate; M represents the last sound in the series, being produced by the closed lips, and the U rolls from the very root to the end of the sounding board of the mouth. Thus, Om represents the whole phenomena of sound-producing. As such, it must be the natural symbol, the matrix of all the various sounds. It denotes the whole range and possibility of all the words that can be made. Apart from these speculations, we see that around this word Om are centred all the different religious ideas in India; all the various religious ideas of the Vedas have gathered themselves round this word Om. What has that to do with America and England, or any other country? Simply this, that the word has been retained at every stage of religious growth in India, and it has been manipulated to mean all the various ideas about God. Monists, dualists, mono-dualists, separatists, and even atheists took up this Om. Om has become the one symbol for the religious aspiration of the vast majority of human beings. Take, for instance, the English word God. It covers only a limited function, and if you go beyond it, you have to add adjectives, to make it Personal, or Impersonal, or Absolute God. So with the words for God in every other language; their signification is very small. This word Om, however, has around it all the various significances. As such it should be accepted by everyone.&lt;br&gt;
당신이 마음 속에 갖고 있는 모든 생각은 한마디로 대응되는 개념을 가지고 있습니다. 말과 생각은 분리될 수 없습니다. 하나이고 동일한 것의 외부 부분을 우리는 말이라고 부르고, 내부 부분을 우리는 생각이라고 부릅니다. 분석에 따르면 어느 누구도 생각과 말을 분리할 수 없습니다. 언어가 인간에 의해 만들어졌다는 생각, 즉 특정 사람들이 함께 앉아서 단어를 결정한다는 생각은 잘못된 것으로 입증되었습니다.&lt;ref&gt;LAD(Language Acquisition Device Theory) - 언어습득장치 이론(노엄 촘스키 등)&lt;/ref&gt; 인간이 존재하는 한 말과 언어가 있었습니다. 아이디어와 단어 사이의 연관성은 무엇입니까? 생각에는 항상 단어가 있어야 한다는 것을 알지만, 같은 생각이 같은 단어를 요구할 필요는 없습니다. 20개의 다른 나라에서도 생각은 동일할 수 있지만 언어는 다릅니다. 우리는 각각의 생각을 표현하는 단어가 있어야 하지만, 이 단어들이 반드시 같은 소리를 가질 필요는 없습니다. 소리는 국가마다 다를 수 있습니다. 우리 주석가는 &quot;생각과 말 사이의 관계가 완벽하게 자연스러울지라도 그것은 하나의 소리와 하나의 생각 사이의 엄격한 연결을 의미하지 않는다&quot;고 말합니다. 이러한 소리는 다양하지만 소리와 생각의 관계는 자연스러운 것입니다. 생각과 소리 사이의 연결은 의미하는 것과 상징 사이에 실제적인 연결이 있을 때만 좋습니다. 그때까지는 그 기호가 일반적으로 사용되지 않을 것입니다. 상징은 의미된 사물의 명시자이며, 의미된 사물이 이미 존재하고 있고, 경험을 통해 상징이 그 사물을 여러 번 표현했다는 것을 안다면, 우리는 그들 사이에 실제 관계가 있다고 확신합니다.&lt;ref&gt;고전적 조건형성(Classical Conditioning), 이반 페트로비치 파블로프(러시아)Ivan Petrovich Pavlov &lt;/ref&gt;  비록 물건이 존재하지 않더라도 그 상징을 통해 그것을 아는 사람은 수천 명에 달할 것입니다. 상징과 의미된 사물 사이에는 자연스러운 연결이 있어야 합니다. 그런 다음 그 상징이 발음되면 의미하는 것을 회상합니다. 주석가는 하나님의 계시된 말씀이 옴(om)&lt;ref&gt;om,aum, uhm 아움,흠,옴 등&lt;/ref&gt;이라고 말합니다. 그는 왜 이 말을 강조하는가? 하나님에 대한 단어는 수백 가지가 있습니다. 하나의 생각은 천 개의 단어와 연결됩니다. &quot;신&quot;이라는 개념은 수백 개의 단어와 연결되어 있으며 각 단어는 신을 상징합니다. 매우 좋은. 그러나 이 모든 단어들 사이에는 일반화가 있어야 하며, 이 모든 상징들의 일부 기반, 공통 기반이 있어야 하며, 공통 상징인 것이 가장 좋을 것이며 실제로 모든 상징을 대표할 것입니다. 소리를 낼 때 우리는 후두(성대)와 입천장을 공명판으로 사용합니다. 다른 모든 소리가 표현되어야 하는 물질적인 소리, 즉 가장 자연스러운 소리가 있습니까? 옴(AUM=om)은 모든 소리의 기본이 되는 소리입니다. 첫 글자 A(아-)는 혀나 입천장에 닿지 않고 발음되는 근음, 즉 조성(調聲,key)입니다. M(음,받침 ㅁ)은 닫힌 입술에서 생성되는 시리즈의 마지막 소리를 나타내고 U(우-)는 입의 뿌리부터 공명판 끝까지 굴러갑니다. 따라서 om(옴)은 소리 생성의 전체 현상을 나타냅니다. 그러므로 그것은 자연의 상징이요, 모든 다양한 소리의 모체임에 틀림없습니다. 만들 수 있는 모든 단어의 전체 범위와 가능성을 나타냅니다. 이러한 추측과는 별개로 우리는 옴(om)이라는 단어를 중심으로 인도의 모든 다양한 종교적 사상이 중심에 있다는 것을 알 수 있습니다. 베다의 다양한 종교적 사상은 모두 이 단어 '옴'을 중심으로 모여 있습니다. 그것이 미국과 영국, 또는 다른 나라와 무슨 관련이 있겠습니까? 간단히 말해서, 이 단어는 인도의 종교적 성장의 모든 단계에서 유지되었으며, 하나님에 대한 모든 다양한 개념을 의미하도록 조작되었습니다. 일원론자, 이원론자, 단일이원론자, 분리주의자, 심지어 무신론자까지도 이 옴(ohm)을 채택했습니다. 옴은 대다수 인류의 종교적 열망을 나타내는 하나의 상징이 되었습니다. 예를 들어, 영어 단어 God을 생각해 보세요. 제한된 기능만을 다루고, 그 이상으로 넘어가면 형용사를 붙여서 인격적, 비인격적, 절대신으로 만들어야 합니다. 다른 모든 언어로 하나님을 뜻하는 단어도 마찬가지입니다. 그 의미는 매우 작습니다. 그러나 옴이라는 단어는 (유용하게) 그 주변에(있는) 다양한 의미를 담고 있(을수있)습니다. 그러므로 모든 사람이 이를 (쉽게) 받아들입니다.(사용할수있습니다)&lt;br&gt;

तज्जपस्तदर्थभावनम् ॥२८॥&lt;br&gt;
tajjapas tadarthabhāvanam&lt;br&gt;
28. The repetition of this (Om) and meditating on its meaning (is the way).&lt;br&gt;
[1.28] 이것(옴)을 반복하고 그 의미를 묵상(comtemplation)하는 것이 길(road)이 됩니다.&lt;br&gt;

Why should there be repetition? We have not forgotten the theory of Samskaras, that the sum-total of impressions lives in the mind. They become more and more latent but remain there, and as soon as they get the right stimulus, they come out. Molecular vibration never ceases. When this universe is destroyed, all the massive vibrations disappear; the sun, moon, stars, and earth, melt down; but the vibrations remain in the atoms. Each atom performs the same function as the big worlds do. So even when the vibrations of the Chitta subside, its molecular vibrations go on, and when they get the impulse, come out again. We can now understand what is meant by repetition. It is the greatest stimulus that can be given to the spiritual Samskaras. &quot;One moment of company with the holy makes a ship to cross this ocean of life.&quot; Such is the power of association. So this repetition of Om, and thinking of its meaning, is keeping good company in your own mind. Study, and then meditate on what you have studied. Thus light will come to you, the Self will become manifest.&lt;br&gt;
왜 반복이 있어야 합니까? 우리는 인상의 총합이 마음 속에 산다는 삼스카라스(Samskaras) 이론을 잊지 않았습니다. 점점 더 잠복해 있다가 그 자리에 머물다가 적절한 자극을 받으면 바로 밖으로 나옵니다. 분자 진동은 결코 멈추지 않습니다. 이 우주가 파괴되면 모든 거대한 진동이 사라집니다. 해와 달과 별과 땅이 녹아내립니다. 그러나 진동은 원자에 남아 있습니다. (아주 아주 미소한)각 원자는 큰 세계와 동일한 기능을 수행합니다. 그래서 치타의 진동이 가라앉더라도 분자의 진동은 계속되고, 자극을 받으면 다시 나옵니다. 이제 우리는 반복이 무엇을 의미하는지 이해할 수 있습니다. 그것은 영적인 삼스카라들에게 줄 수 있는 가장 큰 자극입니다. &quot;성스러운 존재와 함께하는 한 순간은 이 생명의 바다를 건너는 배를 만듭니다.&quot; 이것이 연합의 힘입니다. 따라서 om을 반복하고 그 의미를 생각하는 것은 당신의 마음 속에 좋은 친구를 유지하는 것입니다. 연구하고 또 연구한 내용을 묵상하십시오. 그리하여 빛이 당신에게 올 것이고, 진정한 자아가 나타날 것입니다.&lt;br&gt;

But one must think of Om, and of its meaning too. Avoid evil company, because the scars of old wounds are in you, and evil company is just the thing that is necessary to call them out. In the same way we are told that good company will call out the good impressions that are in us, but which have become latent. There is nothing holier in the world than to keep good company, because the good impressions will then tend to come to the surface.&lt;br&gt;
그러나 우리는 옴과 그 의미에 대해서도 생각해야 합니다. 악한 무리를 피하십시오. 왜냐하면 당신 안에는 오래된 상처의 (다 아물지않은)흉터가 있기 때문입니다. 그리고 악한 무리는 그들을 꼭 반드시 불러내려고 할 것입니다. 같은 방식으로 좋은 친구는 우리 안에 있지만 잠재되어 있던 좋은 인상을 불러일으킬 것이라고 말해집니다. 좋은 친구를 사귀는 것보다 세상에서 더 신성한 것은 없습니다. 그렇게 하면 좋은 인상이 표면으로 떠오르는 경향이 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥२९॥&lt;br&gt;
tataḥ pratyakcetanādhigamo 'py antarāyābhāvaś ca&lt;br&gt;
29. From that is gained (the knowledge of) introspection, and the destruction of obstacles.&lt;br&gt;
[1.29] 그것으로부터 성찰과 장애물의 파괴를 얻습니다.&lt;br&gt;

The first manifestation of the repetition and thinking of Om is that the introspective power will manifest more and more, all the mental and physical obstacles will begin to vanish. What are the obstacles to the Yogi?&lt;br&gt;
옴의 반복과 사고의 첫 번째 발현은 성찰의 힘이 점점 더 많이 발현되고 모든 정신적, 육체적 장애물이 사라지기 시작한다는 것입니다. 요기를 가로막는 장애물은 무엇입니까?&lt;br&gt;

व्याधि-स्त्यान-संशय-प्रमादालस्याविरति-भ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः ॥३०॥
vyādhistyānasaṃśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvānavasthitatvāni
cittavikṣepās te 'ntarāyāḥ &lt;br&gt;
30. Disease, mental laziness, doubt, lack of enthusiasm, lethargy, clinging to sense-enjoyments, false perception, non-attaining concentration, and falling away from the state when obtained, are the obstructing distractions.&lt;br&gt;
[1.30] 질병, 정신적 게으름, 의심, 열의 부족, 무기력, 감각적 즐거움에 대한 집착, 잘못된 인식(인상), 집중을 얻지 못함, 얻었을 때 (도달한)상태에서 벗어나는 것이 방해가 됩니다.&lt;br&gt;

Disease. This body is the boat which will carry us to the other shore of the ocean of life. It must be taken care of. Unhealthy persons cannot be Yogis. Mental laziness makes us lose all lively interest in the subject, without which there will neither be the will nor the energy to practise. Doubts will arise in the mind about the truth of the science, however strong one's intellectual conviction may be, until certain peculiar psychic experiences come, as hearing or seeing at a distance, etc. These glimpses strengthen the mind and make the student persevere. Falling away … when obtained. Some days or weeks when you are practising, the mind will be calm and easily concentrated, and you will find yourself progressing fast. All of a sudden the progress will stop one day, and you will find yourself, as it were, stranded. Persevere. All progress proceeds by such rise and fall.&lt;br&gt;
질병. 이 몸은 우리를 생명의 바다 반대편으로 데려갈 배입니다. 이것은 잘 다루어져야만합니다. 건강하지 못한 사람은 요기가 될 수 없습니다. 정신적 게으름은 우리로 하여금 그 주제에 대한 모든 생생한 관심을 잃게 만들고, 그것이 없으면 연습할 의지도 에너지도 없을 것입니다. 과학의 진리에 대한 의심이 마음 속에 일어날 것입니다. 비록 사람의 지적 확신이 아무리 강하더라도 멀리서 듣거나 보는 것과 같은 어떤 독특한 정신적 경험이 올 때까지 말입니다. (그리하여)이러한 일별(日別)&lt;ref&gt;일별(日別)은 하루하루가 다르게 (예시) 동지날이 지나자 일별은 (조금씩) 해가 길어지는것을 느낄수있었다.&lt;/ref&gt;은 마음을 강화하고 학생을 인내하게 만듭니다. (성취나 또는 결과를)획득 시… (점점)빠져듭니다. 며칠 또는 몇 주 동안 수행을 하면 마음이 고요해지고 쉽게 집중되며 빠르게 발전하는 자신을 발견하게 될 것입니다. (하지만)어느 날 갑자기 진행이 중단되고, 말하자면 좌초된 자신을 발견하게 될 것입니다. 인내하세요. 모든 발전은 이러한 상승과 하락을 통해 (상승하는 싸인(sine)곡선처럼) 진행됩니다.&lt;br&gt;


दुःख-दौर्मनस्याङ्गमेजयत्व-श्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः ॥३१॥&lt;br&gt;
duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ&lt;br&gt;
31. Grief, mental distress, tremor of the body, irregular breathing, accompany non-retention of concentration.&lt;br&gt;
[1.31] 슬픔, 정신적 고통, 몸의 떨림, 불규칙한 호흡, 집중력 저하를 동반합니다.&lt;br&gt;

Concentration will bring perfect repose to mind and body every time it is practised. When the practice has been misdirected, or not enough controlled, these disturbances come. Repetition of Om and self-surrender to the Lord will strengthen the mind, and bring fresh energy. The nervous shakings will come to almost everyone. Do not mind them at all, but keep on practising. Practice will cure them, and make the seat firm.&lt;br&gt;
집중은 수행할 때마다 마음과 몸에 완벽한 휴식을 가져다 줄 것입니다. 수행의 방향이 잘못되었거나 충분히 통제되지 않았을 때 이러한 방해가 발생합니다. 옴을 반복하고 주님께 항복하는 것은 마음을 강화하고 신선한 에너지를 가져올 것입니다. 긴장된 흔들림은 거의 모든 사람에게 찾아올 것입니다. 전혀 신경쓰지 말고 계속해서 연습하세요. 연습을 하면 문제가 해결되고 자리가 확고해집니다.&lt;br&gt;


तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः ॥३२॥&lt;br&gt;
tatpratiṣedhārtham ekatattvābhyāsaḥ &lt;br&gt;
32. To remedy this, the practice of one subject (should be made).&lt;br&gt;
[1.32] 이를 개선하기 위해서는 (결과를 만들어내는) 어떤 한 주제(subject)의 실천이 이루어져야 합니다.&lt;br&gt;

Making the mind take the form of one object for some time will destroy these obstacles. This is general advice. In the following aphorisms it will be expanded and particularised. As one practice cannot suit everyone, various methods will be advanced, and everyone by actual experience will find out that which helps him most.&lt;br&gt;
마음이 한동안 하나의 대상의 형태를 취하게 하면 이러한 장애물이 파괴됩니다. 이것은 일반적인 조언입니다. 다음 [1.33]이후에서 그것은 확장되고 구체화될 것입니다. 한 가지 실천이 모든 사람에게 적합할 수는 없으므로 다양한 방법이 발전하게 되며, 모든 사람은 실제 경험을 통해 자신에게 가장 도움이 되는 방법을 알게(찾게) 될 것입니다.&lt;br&gt;

मैत्री-करुणामुदितोपेक्षाणां सुख-दुःखपुण्यापुण्य-विषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् ॥३३॥&lt;br&gt;
maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṃ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṃ bhāvanātaś cittaprasādanam&lt;br&gt;
33. Friendship, mercy, gladness, and indifference, being thought of in regard to subjects, happy, unhappy, good, and evil respectively, pacify the Chitta.&lt;br&gt;
[1.33] 사랑(friendship), 연민(자비), 기쁨, 무관심이 각각 행복, 불행, 선, 악의 대상에 대해 생각되면 치타를 진정시킵니다.&lt;ref&gt;[周易](Book of Changes)주역(역경) 제1괘 건(第一卦 乾) 원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;주역 第二卦 坤(文言曰)坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。문언 왈,곤은 지극히 유하니 움직임에 강한바이다. 곤은 지극히 안정되니 덕이 사방이 이른다. 후에는 그 주요한바가 되니 항상 (떳떳한 바가) 있는것이다. 만물을 함양하여 빛나는바가 있다. 곤의 도는 그것이 순리에 순응하는것이기때문이다. 하늘에 응하여 때에 맞는다.선을 쌓는 집안에는 반드시 경사의 여유가있는바인것이다. 선행을 행하지못하여 선이 쌓이지않으면 반드시 넘치는 재앙이 있는것이다.(받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있다. 남는것이 적으면 자신에게서 그치나 남는바가 크면 세상에 미친다.)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


We must have these four sorts of ideas. We must have friendship for all; we must be merciful towards those that are in misery; when people are happy, we ought to be happy; and to the wicked we must be indifferent. So with all subjects that come before us. If the subject is a good one, we shall feel friendly towards it; if the subject of thought is one that is miserable, we must be merciful towards it. If it is good, we must be glad; if it is evil, we must be indifferent. These attitudes of the mind towards the different subjects that come before it will make the mind peaceful. Most of our difficulties in our daily lives come from being unable to hold our minds in this way. For instance, if a man does evil to us, instantly we want to react evil, and every reaction of evil shows that we are not able to hold the Chitta down; it comes out in waves towards the object, and we lose our power. Every reaction in the form of hatred or evil is so much loss to the mind; and every evil thought or deed of hatred, or any thought of reaction, if it is controlled, will be laid in our favour. It is not that we lose by thus restraining ourselves; we are gaining infinitely more than we suspect. Each time we suppress hatred, or a feeling of anger, it is so much good energy stored up in our favour; that piece of energy will be converted into the higher powers.&lt;br&gt;
우리는 이 네 가지 생각을 가지고 있어야 합니다. 우리는 모두를 위해 사랑(우정)을 가져야 합니다. 우리는 참담한 사람들에게 연민을 내보여야 합니다. (왜냐하면)사람들이 행복하면 (그것으로만이)우리도 행복해야 합니다.(이것이 유일한 자신을 위한 행복의 조건이기때문입니다.)&lt;ref&gt;남들의 불행속에서 나 자신만이 행복할수는 없습니다. 그러나 내가 불행하더라도 나의 도움으로 누군가 행복해 진다면 그것으로 나는 (다시)행복해질수있기 때문입니다.&lt;/ref&gt; 악인에게 우리는 무관심해야 합니다. 우리 앞에 오는 모든 주제에도 마찬가지입니다. 만약 그 주제가 좋은 것이라면 우리는 그것에 대해 우호적인 느낌을 갖게 될 것입니다. 생각의 대상이 비참한 것이라면 우리는 그것에 대해 연민을 내보내야(자비를 베풀어야) 합니다. 그것이 좋다면 우리는 기뻐해야 합니다. 그것이 악하다면 우리는 무관심해야 합니다. 앞에 오는 다양한 주제에 대한 마음의 이러한 태도는 마음을 평화롭게 만들 것입니다. 일상생활에서 우리가 겪는 어려움의 대부분은 이런 식으로 마음을 붙잡지 못하는 데서 비롯됩니다. 예를 들어, 어떤 사람이 우리에게 악을 행하면 즉시 우리는 악하게 반응하기를 원하며, 악의 모든 반응은 우리가 치타를 억제할 수 없다는 것을 보여줍니다. 그것은 물체를 향해 파도처럼 나오고 우리는 힘을 잃습니다. 증오나 악의 형태로 나타나는 모든 반응은 마음에 너무나 큰 손실입니다. 모든 악한 생각이나 증오의 행위, 또는 어떤 반동적인 생각도 통제된다면 우리에게 유리(유익)하게 될 것입니다. 우리가 이렇게 자제한다고 해서 손해를 보는 것은 아닙니다. 우리는 우리가 생각하는 것보다 무한히 더 많은 것을 얻고 있습니다. 우리가 증오나 분노의 감정을 억누를 때마다 그것은 우리를 위해 축적된 수많은 좋은 에너지입니다.&lt;ref&gt;받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있습니다. 남는것이 적으면 (그것이)자신에게서 그치겠지만 남는바가 크면 세상에 미칩니다. 나부터가 이러하면 세상이 어떻게 바뀔지 이로써 알수있습니다.&lt;/ref&gt; 그 에너지 조각은 더 높은 힘으로 변환됩니다.&lt;br&gt;

प्रच्छर्दन-विधारणाभ्यां वा प्राणस्य ॥३४॥&lt;br&gt;
pracchardanavidhāraṇābhyāṃ vā prāṇasya&lt;br&gt;
34. By throwing out and restraining the Breath.&lt;br&gt;
[1.34] 호흡을 내뿜고 억제(제어)함으로써 &lt;br&gt;

The word used is Prāna. Prana is not exactly breath. It is the name for the energy that is in the universe. Whatever you see in the universe, whatever moves or works, or has life, is a manifestation of this Prana. The sum-total of the energy displayed in the universe is called Prana. This Prana, before a cycle begins, remains in an almost motionless state; and when the cycle begins, this Prana begins to manifest itself. It is this Prana that is manifested as motion — as the nervous motion in human beings or animals; and the same Prana is manifesting as thought, and so on. The whole universe is a combination of Prana and Ākāsha; so is the human body. Out of Akasha you get the different materials that you feel and see, and out of Prana all the various forces. Now this throwing out and restraining the Prana is what is called Prānāyāma. Patanjali, the father of the Yoga philosophy, does not give very many particular directions about Pranayama, but later on other Yogis found out various things about this Pranayama, and made of it a great science. With Patanjali it is one of the many ways, but he does not lay much stress on it. He means that you simply throw the air out, and draw it in, and hold it for some time, that is all, and by that, the mind will become a little calmer. But, later on, you will find that out of this is evolved a particular science called Pranayama. We shall hear a little of what these later Yogis have to say.&lt;br&gt;
사용된 단어는 프라나(prāna)입니다. 프라나는 엄밀히 말하면 호흡이 아닙니다. 우주에 존재하는 에너지의 이름일뿐입니다. 당신이 우주에서 보는 것, 움직이거나 작용하는 것, 생명을 갖고 있는 것 모두가 이 프라나의 표현입니다. 우주에 나타나는 에너지의 총합을 프라나(prana)&lt;ref&gt;प्राण prāṇa the breath of life,a vital organ vital air ,생명의 호흡,(생명의) 공기&lt;/ref&gt;라고 합니다. 이 프라나는 주기가 시작되기 전에 거의 움직이지 않는 상태로 유지됩니다. 그리고 주기가 시작되면 이 프라나가 나타나기 시작합니다. 움직임, 즉 인간이나 동물의 신경적 움직임으로 나타나는 것이 바로 이 프라나입니다. 그리고 동일한 프라나가 생각 등으로 나타나고 있습니다. 온 우주는 프라나(Prana)와 아카샤(Ākāsha)&lt;ref&gt;आकाश ākāśa a free or open space, vacuity (무언가를 담을수(담고)있는 (빈)공간)&lt;/ref&gt;의 조합입니다. 인간의 몸도 마찬가지입니다. 아카샤에서 당신은 느끼고 보는 다양한 물질을 얻고, 프라나에서는 모든 다양한 힘을 얻습니다. 이제 프라나를 내쫓고 억제하는 것을 프라나야마(Prānāyāma)라고 합니다. 요가 철학의 아버지인 파탄잘리(Patanjali)는 프라나야마(Pranayama)에 대해 별로 구체적인 지시를 내리지 않았지만, 나중에 다른 요기들이 이 프라나야마에 관한 다양한 사실을 발견하고 이를 위대한 과학으로 만들었습니다. 파탄잘리Patanjali의 경우 이는 여러 가지 방법 중 하나이지만 그는 그것에 대해 많은 강조를 두지 않습니다. 단순히 공기를 내뿜고, 끌어들이고, 잠시 동안 유지하면 마음이 조금 더 고요해진다는 뜻입니다. 그러나 나중에 여러분은 이로부터 프라나야마(pranayama)라는 특별한 과학(이자 요가시스템으로 불리는것)이 진화했다는 것을 알게 될 것입니다. 우리는 나중에 요기들이 말하는 것을 조금 듣게 될 것입니다.&lt;br&gt;

Some of this I have told you before, but a little repetition will serve to fix it in your minds. First, you must remember that this Prana is not the breath; but that which causes the motion of the breath, that which is the vitality of the breath, is the Prana. Again, the word Prana is used for all the senses; they are all called Pranas, the mind is called Prana; and so we see that Prana is force. And yet we cannot call it force, because force is only the manifestation of it. It is that which manifests itself as force and everything else in the way of motion. The Chitta, the mind-stuff, is the engine which draws in the Prana from the surroundings, and manufactures out of Prana the various vital forces — those that keep the body in preservation — and thought, will, and all other powers. By the above mentioned process of breathing we can control all the various motions in the body, and the various nerve currents that are running through the body. First we begin to recognise them, and then we slowly get control over them.&lt;br&gt;
이 중 일부는 이전에 말씀드렸지만, 약간의 반복을 통해 여러분의 마음속에 그 내용을 고정시키는 데 도움이 될 것입니다. 첫째, 이 프라나는 호흡이 아니라는 점을 기억해야 합니다. 그러나 호흡의 움직임을 일으키는 것, 즉 호흡의 생명력이 되는 것이 프라나입니다. 다시 말하지만, 프라나prana라는 단어는 모든 감각에 사용됩니다. 그것들은 모두 프라나(Pranas)라고 불리며, (역시 또한)마음은 프라나(Prana)라고 불립니다. 그래서 우리는 프라나가 힘이라는 것을 알 수 있습니다. 그러나 우리는 그것을 힘이라고 부를 수 없습니다. 왜냐하면 힘은 단지 힘의 표현일 뿐이기 때문입니다. 그것은 힘과 운동 방식의 다른 모든 것으로 나타나는 것입니다. 마음의 재료인 치타(Chitta)는 주변 환경에서 프라나를 끌어들이고 프라나에서 신체를 보존하는 다양한 생명력과 생각, 의지 및 기타 모든 힘을 생산하는 엔진(engine)입니다. 위에서 언급한 호흡 과정을 통해 우리는 신체의 모든 다양한 움직임과 신체를 흐르는 다양한 신경 흐름을 제어할 수 있습니다. 먼저 우리는 그것을 인식(인지)하기 시작(해야)하고 (그리고나서)그 다음에는 천천히 통제하게 됩니다.&lt;br&gt;

Now, these later Yogis consider that there are three main currents of this Prana in the human body. One they call Idā, another Pingalā, and the third Sushumnā. Pingala, according to them, is on the right side of the spinal column, and the Ida on the left, and in the middle of the spinal column is the Sushumna, an empty channel. Ida and Pingala, according to them, are the currents working in every man, and through these currents, we are performing all the functions of life. Sushumna is present in all, as a possibility; but it works only in the Yogi. You must remember that Yoga changes the body. As you go on practising, your body changes; it is not the same body that you had before the practice. That is very rational, and can be explained, because every new thought that we have must make, as it were, a new channel through the brain, and that explains the tremendous conservatism of human nature. Human nature likes to run through the ruts that are already there, because it is easy. If we think, just for example's sake, that the mind is like a needle, and the brain substance a soft lump before it, then each thought that we have makes a street, as it were, in the brain, and this street would close up, but for the grey matter which comes and makes a lining to keep it separate. If there were no grey matter, there would be no memory, because memory means going over these old streets, retracing a thought as it were. Now perhaps you have marked that when one talks on subjects in which one takes a few ideas that are familiar to everyone, and combines and recombines them, it is easy to follow because these channels are present in everyone's brain, and it is only necessary to recur them. But whenever a new subject comes, new channels have to be made, so it is not understood readily. And that is why the brain (it is the brain, and not the people themselves) refuses unconsciously to be acted upon by new ideas. It resists. The Prana is trying to make new channels, and the brain will not allow it. This is the secret of conservatism. The fewer channels there have been in the brain, and the less the needle of the Prana has made these passages, the more conservative will be the brain, the more it will struggle against new thoughts. The more thoughtful the man, the more complicated will be the streets in his brain, and the more easily he will take to new ideas, and understand them. So with every fresh idea, we make a new impression in the brain, cut new channels through the brain-stuff, and that is why we find that in the practice of Yoga (it being an entirely new set of thoughts and motives) there is so much physical resistance at first. That is why we find that the part of religion which deals with the world-side of nature is so widely accepted, while the other part, the philosophy, or the psychology, which deals with the inner nature of man, is so frequently neglected.&lt;br&gt;
이제 후기 요기들은 인체에 이 프라나의 세 가지 주요 흐름이 있다고 생각합니다. 하나는 이다Idā, 다른 하나는 핑갈라Pingalā, 세 번째는 수슘나Sushumnā라고 부릅니다. 그들에 따르면 핑갈라(Pingala)는 척주의 오른쪽에 있고 이다(Ida)는 왼쪽에 있으며 척주 중앙에는 빈 통로인 수슘나(Sushumna)가 있다고 기술됩니다. 그들에 따르면 이다Ida와 핑갈라Pingala는 모든 사람에게 작용하는 흐름이며, 이러한 흐름을 통해 우리는 삶의 모든 기능을 수행하고 있습니다. 수슘나는 모든 것 속에 하나의 가능성으로 존재합니다. 하지만 그것은 요기에서만 작동합니다. 요가가 몸을 변화시킨다는 것을 기억해야 합니다. 계속 수행하면 몸이 변합니다. 그것은 당신이 수련하기 전과 같은 몸이 아닙니다. 그것은 매우 합리적이고 (체계적으로)설명될 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 가지고 있는 모든 새로운 생각은 말하자면 뇌를 통해 새로운 통로를 만들어야 하기 때문입니다. 그리고 그것은 인간 본성의 엄청난 보수성을 설명합니다. 인간의 본성은 이미 존재하는 틀을 헤쳐나가는 것을 좋아합니다. 왜냐하면 그것이 쉽기 때문입니다. 예를 들어 마음은 바늘과 같고 뇌 물질은 그 앞에 부드러운 덩어리라고 생각한다면, 우리가 가지고 있는 각각의 생각은 말하자면 뇌에 길을 만들고 (지나갈수있겠지만)이 길은 (곧 다시 채워져)닫힐 것입니다. 그러나 와서 안감을 만들어 별도로 유지하는 회색 물질에 대한 것입니다. 이 회백질이 없다면 기억도 없을 것입니다. 왜냐하면 기억은 이 오래된 거리를 돌아다니면서 생각을 되짚어가는 것을 의미하기 때문입니다. 이제 아마도 당신은 모든 사람에게 친숙한 몇 가지 아이디어를 취하여 결합하고 재결합하는 주제에 대해 이야기할 때 이러한 채널이 모든 사람의 두뇌에 존재하기 때문에 따라가기가 쉽다는 것을 표시했을 것입니다. 반복하십시오.&lt;ref&gt;신경가소성 이론과 (뇌)보상시스템 그리고 대뇌와 소뇌의 국지화이론을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 그런데 새로운 주제가 나올 때마다 새로운 채널을 만들어야 하기 때문에 쉽게 이해가 되지 않습니다. 이것이 바로 뇌(사람 자신이 아닌 뇌)가 무의식적으로 새로운 생각에 영향을 받는 것을 거부하는 이유입니다. 저항합니다. 프라나는 새로운 채널을 만들려고 노력하고 있지만 뇌는 그것을 허용하지 않습니다. 이것이 보수주의의 비결입니다. 뇌에 존재하는 채널의 수가 적고 프라나의 바늘이 이러한 통로를 통과하는 횟수가 적을수록 뇌는 더욱 보수적이 될 것이며 새로운 생각에 맞서 더 많이 투쟁하게 될 것입니다.&lt;ref&gt; 시냅스 가소성(synapse-neuroplasticity) 및 시냅스소포가설(synapse小胞假說)을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 사람이 더 사려 깊을수록 그의 두뇌 속의 거리는 더 복잡해질 것이고, 그는 더 쉽게 새로운 아이디어를 받아들이고 이해할 것입니다. 따라서 모든 신선한 아이디어로 우리는 뇌에 새로운 인상을 남기고 이러한 뇌의 내용(작용)을 통해 새로운 채널을 (만들어)끊어냅니다. 이것이 바로 요가 수련(완전히 새로운 생각과 동기임)에서 다음과 같은 사실을 발견한 이유입니다. 처음에는 물리적 저항이 너무 심했습니다. 그렇기 때문에 우리는 자연의 세계적 측면을 다루는 종교의 한 부분이 널리 받아들여지는 반면, 인간의 내면적 본성을 다루는 다른 부분인 철학이나 심리학은 너무나 자주 무시되는 것을 발견합니다. &lt;br&gt;

We must remember the definition of this world of ours; it is only the Infinite Existence projected into the plane of consciousness. A little of the Infinite is projected into consciousness, and that we call our world. So there is an Infinite beyond; and religion has to deal with both — with the little lump we call our world, and with the Infinite beyond. Any religion which deals with one only of these two will be defective. It must deal with both. The part of religion which deals with the part of the Infinite which has come into the plane of consciousness, got itself caught, as it were, in the plane of consciousness, in the cage of time, space, and causation, is quite familiar to us, because we are in that already, and ideas about this world have been with us almost from time immemorial. The part of religion which deals with the Infinite beyond comes entirely new to us, and getting ideas about it produces new channels in the brain, disturbing the whole system, and that is why you find in the practice of Yoga ordinary people are at first turned out of their grooves. In order to lessen these disturbances as much as possible, all these methods are devised by Patanjali, that we may practise any one of them best suited to us.&lt;br&gt;
우리는 이 세상의 정의를 기억해야 합니다. 그것은 의식계에 투사된 무한한 존재일 뿐입니다. 무한의 작은 부분이 의식 속으로 투영되는데, 우리는 그것을 우리의 세계라고 부릅니다. 그래서 그 너머에는 무한이 있습니다. 그리고 종교는 우리가 세상(삶,생명)이라고 부르는 작은 덩어리와 그 너머의 무한함, 이 두 가지를 모두 다루어야 합니다. 이 둘 중 하나만 다루는 종교는 결함이 있을 것입니다. (따라서)두 가지 모두를 다루어야 합니다. 의식계로 들어왔다가 의식계, 즉 시간, 공간, 인과의 우리(cage,틀)에 갇힌 무한의 부분을 다루는 종교의 부분은 우리에게 매우 친숙합니다. 왜냐하면 우리는 이미 그 안에 있고 이 세상에 대한 생각은 거의 태곳적부터 우리와 함께 있었기 때문입니다. 무한한 너머를 다루는 종교의 부분은 우리에게 완전히 새로운 것이며, 그것에 대한 아이디어를 얻으면 뇌에 새로운 채널이 생성되어 전체 시스템이 혼란스러워집니다. 이것이 바로 요가 수련에서 보통 사람들이 처음에 방향을 바꾸는 이유입니다. 그들의 (움푹한) 홈(groove)에서&lt;ref&gt;슬럼프 , 침체기 같은&lt;/ref&gt; 가능한 한 이러한 방해를 줄이기 위해 이 모든 방법은 파탄잘리Patanjali에 의해 고안되었으며, 우리는 그 중 우리에게 가장 적합한 방법을 수행할 수 있습니다.&lt;br&gt;


विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी ॥३५॥&lt;br&gt;
viṣayavatī vā pravṛttir utpannā manasaḥ sthitinibandhanī&lt;br&gt;
35. Those forms of concentration that bring extraordinary sense-perceptions cause perseverance of the mind.&lt;br&gt;
[1.35] 특별한 감각 지각을 가져오는 집중 형태는 마음의 지속성을 유발합니다.&lt;br&gt;

This naturally comes with Dhāranā, concentration; the Yogis say, if the mind becomes concentrated on the tip of the nose, one begins to smell, after a few days, wonderful perfumes. If it becomes concentrated at the root of the tongue, one begins to hear sounds; if on the tip of the tongue, one begins to taste wonderful flavours; if on the middle of the tongue, one feels as if one were coming in contact with something. If one concentrates one's mind on the palate, one begins to see peculiar things. If a man whose mind is disturbed wants to take up some of these practices of Yoga, yet doubts the truth of them, he will have his doubts set at rest when, after a little practice, these things come to him, and he will persevere.&lt;br&gt;
이것은 자연스럽게 다라나(dhāranā)&lt;ref&gt;धारणा dhāraṇā the act of holding, bearing, supporting, maintaining (붙잡아)쥐고, 견디고, 지지하고, 유지하는 행위.&lt;/ref&gt;, 즉 집중과 함께 옵니다. 수행자들은 마음이 코끝에 집중되면 며칠 후에 멋진 향수 냄새가 나기 시작한다고 말합니다. 그것이 혀의 뿌리에 집중되면 소리가 들리기 시작합니다. 혀 끝에는 놀라운 맛이 느껴지기 시작합니다. 혀 한가운데에서는 뭔가에 닿는 듯한 느낌이 듭니다. 미각에 정신을 집중하면 이상한 것이 보이기 시작합니다. 마음이 혼란스러운 사람이 요가 수행 중 일부를 수행하고 싶지만 그 진리를 의심한다면, 약간의 수행 후에 이러한 것들이 그에게 다가올 때 그의 의심은 안정될 것이며 인내할 것입니다. &lt;br&gt;


विशोका वा ज्योतिष्मती ॥३६॥&lt;br&gt;
viśokā vā jyotiṣmatī&lt;br&gt;
36. Or (by the meditation on) the Effulgent Light, which is beyond all sorrow.&lt;br&gt;
[1.36] 또는 (묵상함으로써) 모든 슬픔을 초월하는 찬란한 빛.&lt;br&gt;

This is another sort of concentration. Think of the lotus of the heart, with petals downwards, and running through it, the Sushumna; take in the breath, and while throwing the breath out imagine that the lotus is turned with the petals upwards, and inside that lotus is an effulgent light. Meditate on that.&lt;br&gt;
이것은 또 다른 종류의 집중입니다. 꽃잎이 아래로 향하고 그 속을 흐르는 수슘나(Sushumna)를 생각해보세요. 숨을 들이쉬고 내쉬면서 연꽃이 꽃잎을 위로 향하게 되어 있고, 그 연꽃 안에는 찬란한 빛이 있다고 상상해 보십시오. 그것에 대해 묵상(상상)해 보세요.&lt;br&gt;


वीतरागविषयं वा चित्तम् ॥३७॥&lt;br&gt;
vītarāgaviṣayaṃ vā cittam &lt;br&gt;
37. Or (by meditation on) the heart that has given up all attachment to sense-objects.&lt;br&gt;
[1.37] 또는 (명상을 통해) 감각 대상에 대한 모든 집착을 포기한 마음&lt;br&gt;

Take some holy person, some great person whom you revere, some saint whom you know to be perfectly non-attached, and think of his heart. That heart has become non-attached, and meditate on that heart; it will calm the mind. If you cannot do that, there is the next way:&lt;br&gt;
어떤 거룩한 사람, 당신이 존경하는 어떤 위대한 사람, 당신이 아는(상상할수있는) 어떤 (아이디얼한(ideal)거룩한)성자, 전혀 집착하지 않는(다고 여길수있는) 사람(존재)을 데리고와서(떠올려서) 그 마음을 생각해 보십시오. 이제 마음은 집착이 없어지고, 그 마음을 묵상(상상)하십시오. 그것은 마음을 진정시킬 것입니다. 그렇게 할 수 없다면 다음 방법이 있습니다.&lt;br&gt;


स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा ॥३८॥&lt;br&gt;
svapnanidrājñānālambanaṃ vā &lt;br&gt;
38. Or by meditating on the knowledge that comes in sleep.&lt;br&gt;
[1.38] 또는 잠 속에서 오는 지식을 묵상함으로써&lt;br&gt;

Sometimes a man dreams that he has seen angels coming to him and talking to him, that he is in an ecstatic condition, that he has heard music floating through the air. He is in a blissful condition in that dream, and when he wakes, it makes a deep impression on him. Think of that dream as real, and meditate upon it. If you cannot do that, meditate on any holy thing that pleases you.&lt;br&gt;
때때로 어떤 사람은 천사가 자신에게 와서 말을 거는 것을 보았고, 황홀한 상태에 있으며, 공중에 떠다니는 음악을 듣는 꿈을 꿉니다. 그 꿈 속에서 그는 행복한 상태에 있었고, 깨어났을 때 그 꿈은 그에게 깊은 인상을 남겼습니다. 그 꿈이 현실이라고 생각하고 상상(묵상)해 보십시오. 그렇게 할 수 없다면 마음에 드는 거룩한 일을 묵상해보십시요.&lt;br&gt;


यथाभिमतध्यानाद्वा ॥३९॥&lt;br&gt;
yathābhimatadhyānād vā&lt;br&gt;
39. Or by the meditation on anything that appeals to one as good.&lt;br&gt;
[1.39] 또는 자신에게 좋은 것으로 여겨지는 모든 것을 드야나(dhyana)&lt;ref&gt;묵상,ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;함으로써(상상해봄으로써).&lt;br&gt;

This does not mean any wicked subject, but anything good that you like, any place that you like best, any scenery that you like best, any idea that you like best, anything that will concentrate the mind.&lt;br&gt;
이는 나쁜 주제가 아니라 당신이 좋아하는 모든 좋은 것, 가장 좋아하는 장소, 가장 좋아하는 풍경, 가장 좋아하는 아이디어, 마음을 집중시킬 수 있는 모든 것을 의미합니다.&lt;br&gt;

परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः ॥४०॥&lt;br&gt;
paramāṇuparamamahattvānto 'sya vaśīkāraḥ&lt;br&gt;
40. The Yogi's mind thus meditating, becomes unobstructed from the atomic to the infinite.&lt;br&gt;
[1.40] 이렇게 명상하는 요기의 마음은 원자에서 무한까지 방해받지 않게 됩니다.&lt;br&gt;

The mind, by this practice, easily contemplates the most minute, as well as the biggest thing. Thus the mind-waves become fainter.&lt;br&gt;
이 수행을 통해 마음은 가장 큰 것뿐만 아니라 가장 작은 것까지 쉽게 숙고합니다. 따라서 마음의 파동은 (점점)더 희미해집니다.&lt;br&gt;

क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृ-ग्रहण-ग्राह्येषु तत्स्थ-तदञ्जनता समापत्तिः ॥४१॥&lt;br&gt;
kṣīṇavṛtter abhijātasyeva maṇer grahītṛgrahaṇagrāhyeṣu tatsthatadañjanatā samāpattiḥ &lt;br&gt;
41. The Yogi whose Vrittis have thus become powerless (controlled) obtains in the receiver, (the instrument of) receiving, and the received (the Self, the mind, and external objects), concentratedness and sameness like the crystal(before different coloured objects).&lt;br&gt;
[1.41] 브리티스&lt;ref&gt;[예시] 치타(chitta) 파동이 일어나는 (마음의)호수, 브리티스(vrittis) 물위에 떨어지는 나뭇잎(또는 (파동을 일으키는) 바람), 푸루샤(purusha) 호수표면(위)에 비친 달(빛) &lt;/ref&gt;가 무력해진(통제된) 수행자는 받는자, 전달자(의 도구), 받아들여진것(자아, 마음, 외부 대상)에서 (어떤 색깔을 띄는 대상과 다른)수정과 같은 집중과 동일성을 얻습니다.&lt;br&gt;

What results from this constant meditation? We must remember how in a previous aphorism Patanjali went into the various states of meditation, how the first would be the gross, the second the fine, and from them the advance was to still finer objects. The result of these meditations is that we can meditate as easily on the fine as on the gross objects. Here the Yogi sees the three things, the receiver, the received, and the receiving instrument, corresponding to the Soul, external objects, and the mind. There are three objects of meditation given us. First, the gross things, as bodies, or material objects; second, fine things, as the mind, the Chitta; and third, the Purusha qualified, not the Purusha itself, but the Egoism. By practice, the Yogi gets established in all these meditations. Whenever he meditates he can keep out all other thoughts, he becomes identified with that on which he meditates. When he meditates, he is like a piece of crystal. Before flowers the crystal becomes almost identified with the flowers. If the flower is red, the crystal looks red, or if the flower is blue, the crystal looks blue.&lt;br&gt;
이러한 끊임없는 명상의 결과는 무엇입니까? 우리는 이전에 (언급된) 절(verse)들에서 파탄잘리가 어떻게 다양한 명상 상태에 들어갔는지 기억해야 합니다. 첫 번째는 거칠고 두 번째는 미세한 것이며, 그로부터 더 미세한 대상으로 발전하는 것이었습니다. 이러한 명상의 결과로 우리는 거친 대상에 대해서만큼 미세한 것에 대해서도 쉽게 명상할 수 있게 됩니다. 여기서 요기는 영혼, 외부 대상, 마음에 해당하는 수신자, 피수신자(받아들여진 어떤것), 수(발)신 도구(인 전달자)의 세 가지를 봅니다. 우리에게 주어진 명상의 대상은 세 가지입니다. 첫째, 신체 또는 물질적 대상과 같은 거친 것. 둘째, 마음, 치타(Chitta)와 같은 좋은 것. 셋째, 푸루샤 자체는 아니지만 자아 자신이 푸루샤의 자격을 갖추었습니다. 수행을 통해 요기는 이 모든 명상을 통해 확립됩니다. 명상할 때마다 그는 다른 모든 생각을 차단할 수 있으며, 명상하는 것과 동일시됩니다. 그가 명상할 때, 그는 수정 조각과 같습니다. 꽃이 피기 전에는 결정이 꽃과 거의 동일시됩니다. 꽃이 빨간색이면 크리스탈이 빨간색으로 보이고, 꽃이 파란색이면 크리스탈이 파란색으로 보입니다.&lt;br&gt;


तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः सङ्कीर्णा सवितर्का समापत्तिः ॥४२॥&lt;br&gt;
tatra śabdārthajñānavikalpaiḥ saṃkīrṇā savitarkā samāpattiḥ &lt;br&gt;
42. Sound, meaning, and resulting knowledge, being mixed up, is (called) Samadhi with question.&lt;br&gt;
[1.42] 소리, 의미, 그리고 그에 따른 지식이 뒤섞여 있는 것을 질문-사마띠라고 합니다.&lt;br&gt;

Sound here means vibration, meaning the nerve currents which conduct it; and knowledge, reaction. All the various meditations we have had so far, Patanjali calls Savitarka (meditation with question). Later on he gives us higher and higher Dhyānas. In these that are called &quot;with question,&quot; we keep the duality of subject and object, which results from the mixture of word, meaning, and knowledge. There is first the external vibration, the word. This, carried inward by the sense currents, is the meaning. After that there comes a reactionary wave in the Chitta, which is knowledge, but the mixture of these three makes up what we call knowledge. In all the meditations up to this we get this mixture as objects of meditation. The next Samadhi is higher.&lt;br&gt;
여기서 소리는 진동, 즉 진동을 전달하는 신경 전류를 의미합니다. 그리고 지식, 반응. 지금까지 우리가 가졌던 모든 다양한 명상을 파탄잘리Patanjali는 사비타르카Savitarka(질문이 있는 명상)라고 부릅니다. 나중에 그분은 우리에게 점점 더 높은 성찰&lt;ref&gt;ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;을 주십니다. 질문이 있는 이들에서는 말과 의미, 지식이 뒤섞여 발생하는 주체와 객체의 이중성을 유지합니다. 먼저 외부 진동, 즉 단어가 있습니다. 이것이 감각 전류에 의해 내부로 전달되는 의미입니다. 그 후 치타에는 지식이라는 반동적인 물결이 오는데, 이 세 가지의 혼합이 우리가 지식이라고 부르는 것을 구성합니다. 여기까지의 모든 명상에서 우리는 이 혼합물을 명상의 대상으로 삼습니다. 다음 사마띠(삼매)는 더 높습니다.&lt;br&gt;


स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का ॥४३॥&lt;br&gt;
smṛtipariśuddhau svarūpaśūnyevārthamātranirbhāsā nirvitarkā&lt;br&gt;
43. The Samadhi called &quot;without question&quot; (comes) when the memory is purified, or devoid of qualities, expressing only the meaning (of the meditated object).&lt;br&gt;
[1.43] 기억이 정화되거나 특성이 없고 (명상 대상의) 의미만 표현할 때 '질문 없는'(nirvitarka니르비타르카)이라고 불리는 사마띠(삼매)입니다.&lt;br&gt;

It is by the practice of meditation of these three that we come to the state where these three do not mix. We can get rid of them. We will first try to understand what these three are. Here is the Chitta; you will always remember the simile of the mind-stuff to a lake, and the vibration, the word, the sound, like a pulsation coming over it. You have that calm lake in you, and I pronounce a word, &quot;Cow&quot;. As soon as it enters through your ears there is a wave produced in your Chitta along with it. So that wave represents the idea of the cow, the form or the meaning as we call it. The apparent cow that you know is really the wave in the mind-stuff that comes as a reaction to the internal and external sound vibrations. With the sound, the wave dies away; it can never exist without a word. You may ask how it is, when we only think of the cow, and do not hear a sound. You make that sound yourself. You are saying &quot;cow&quot; faintly in your mind, and with that comes a wave. There cannot be any wave without this impulse of sound; and when it is not from outside, it is from inside, and when the sound dies, the wave dies. What remains? The result of the reaction, and that is knowledge. These three are so closely combined in our mind that we cannot separate them. When the sound comes, the senses vibrate, and the wave rises in reaction; they follow so closely upon one another that there is no discerning one from the other. When this meditation has been practised for a long time, memory, the receptacle of all impressions, becomes purified, and we are able clearly to distinguish them from one another. This is called Nirvitarka, concentration without question.&lt;br&gt;
우리가 이 세 가지가 섞이지 않는 상태에 이르게 되는 것은 바로 이 세 가지 명상 수행을 통해서입니다. 우리는 그들을 제거할 수 있습니다. 우리는 먼저 이 세 가지가 무엇인지 이해하려고 노력할 것입니다. 여기 치타가 있습니다. 당신은 호수에 대한 마음의 비유와 그 위로 다가오는 파동과 같은 진동, 말, 소리를 항상 기억할 것입니다. 당신 안에는 고요한 호수가 있고 나는 '소'라는 단어를 발음합니다. 그것이 귀를 통해 들어오자마자 치타에도 파동이 생성됩니다. 그래서 그 파도는 소의 개념, 우리가 부르는 형태 또는 의미를 나타냅니다. 당신이 알고 있는 겉보기 소는 실제로 내부 및 외부 소리 진동에 대한 반응으로 오는 마음의 파동입니다. 소리와 함께 파도는 사라집니다. 그것은 말 없이는 결코 존재할 수 없습니다. 소만 생각하고 아무 소리도 들리지 않는데 어떠냐고 물으실 수도 있습니다. 당신 스스로 (소리가 없는)그런 소리를 내는군요. 당신은 마음속으로 희미하게 '소'라고 말하고 있는데, 그와 함께 파도가 옵니다. 이러한 소리의 충동 없이는 어떤 파도도 있을 수 없습니다. 외부에서 오는 것이 아니면 내부에서 오는 것이고, 소리가 죽으면 파도도 죽는것입니다. 남은 것은 무엇입니까? 반응의 결과, 그것이 바로 지식입니다. 이 세 가지는 우리 마음 속에서 너무 밀접하게 결합되어 있어서 분리할 수 없습니다. 소리가 오면 감각이 진동하고 반작용으로 파동이 일어납니다. 그들은 서로 너무 밀접하게 따르기 때문에 서로를 분별할 수 없습니다. 이 명상을 오랫동안 수행하면 모든 인상의 저장소인 기억이 정화되고, 우리는 그것들을 서로 명확하게 구별할 수 있습니다. 이것을 니르비타르카(Nirvitarka), 즉 '의심할 여지 없는 집중'이라고 합니다.&lt;br&gt;


एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता ॥४४॥&lt;br&gt;
etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣmaviṣayā vyākhyātā&lt;br&gt;
44. By this process, (the concentrations) with discrimination and without discrimination, whose objects are finer, are (also) explained.&lt;br&gt;
[1.44] 이 과정을 통해 대상이 더이상 미세한 차별이 있는 집중과 그렇지 않은 집중(니르비카라)이 (또한) 설명됩니다.&lt;br&gt;

A process similar to the preceding is applied again; only, the objects to be taken up in the former meditations are gross; in this they are fine.&lt;br&gt;
이전과 유사한 프로세스가 다시 적용되지만, 이전 명상에서 다루었던 대상은 물질적인 것이었던 반면, 여기서는 세밀한 대상을 다룹니다.&lt;br&gt;

सूक्ष्मविषयत्वञ्चालिङ्ग-पर्यवसानम् ॥४५॥&lt;br&gt;
sūkṣmaviṣayatvaṃ cāliṅgaparyavasānam &lt;br&gt;
45. The finer objects end with the Pradhāna.&lt;br&gt;
[1.45] 더 미세한 물체는 프라다나Pradhāna로 끝납니다.&lt;br&gt;


The gross objects are only the elements and everything manufactured out of them. The fine objects begin with the Tanmatras or fine particles. The organs, the mind,[1] egoism, the mind-stuff (the cause of all manifestation), the equilibrium state of Sattva, Rajas, and Tamas materials — called Pradhāna (chief), Prakriti (nature), or Avyakta (unmanifest) — are all included within the category of fine objects, the Purusha (the Soul) along being excepted.&lt;br&gt;
총체적인 물체는 단지 요소와 그 요소로 만들어진 모든 것입니다. 미세한 물체는 탄마트라(Tanmatras) 또는 미세한 입자로 시작됩니다. 기관, 마음, 자기자신, 정신 물질(모든 발현의 원인), 사트바Sattva, 라자스Rajas 및 타마스Tamas 물질의 평형 상태 — 프라다나Pradhāna(최고), 프라크리티Prakriti(자연) 또는 아비아크타Avyakta(비현현非顯現)&lt;ref&gt;अव्यक्त avyakta (최초의)원형&lt;/ref&gt;라고 함 ) — 모두 미세한 물체의 범주에 포함되며 푸루샤(영혼)는 제외됩니다.&lt;br&gt;


ता एव सबीजः समाधिः ॥४६॥&lt;br&gt;
tā eva sabījaḥ samādhiḥ &lt;br&gt;
46. These concentrations are with seed.&lt;br&gt;
[1.46] 이 집중은 (모든)종자(근원)&lt;ref&gt;종자(種子) = 원인, 이유&lt;/ref&gt;에 대한 집중입니다.&lt;br&gt;

These do not destroy the seeds of past actions, and thus cannot give liberation, but what they bring to the Yogi is stated in the following aphorism.&lt;br&gt;
이것들은 과거 행위의 씨앗을 파괴하지 않으므로 해방을 줄 수 없습니다. 그러나 이것이 요기에게 가져오는 것은 다음 절(verse)[1.47]에 명시되어 있습니다.&lt;br&gt;


निर्विचार-वैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः ॥४७॥&lt;br&gt;
nirvicāravaiśāradye 'dhyātmaprasādaḥ &lt;br&gt;
47. The concentration &quot;without discrimination&quot; being purified, the Chitta becomes firmly fixed.&lt;br&gt;
[1.47] '분별 없는' 집중이 정화되면 치타가 굳건해집니다.&lt;br&gt;

ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा ॥४८॥&lt;br&gt;
ṛtaṃbharā tatra prajñā&lt;br&gt;
48. The knowledge in that is called &quot;filled with Truth&quot;.&lt;br&gt;
[1.48] 그 안에 있는 지식을 '진리로 가득 찬' 지식이라고 합니다.&lt;br&gt;

The next aphorism will explain this.&lt;br&gt;
다음 절(verse)[1.48]이 이에 대해 설명할 것입니다.&lt;br&gt;

श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात् ॥४९॥&lt;br&gt;
śrutānumānaprajñābhyām anyaviṣayā viśeṣārthatvāt&lt;br&gt;
49. The knowledge that is gained from testimony and inference is about common objects. That from the Samadhi just mentioned is of a much higher order, being able to penetrate where inference and testimony cannot go.&lt;br&gt;
[1.49] 증명과 추론을 통해 얻은 지식은 공통된 대상에 관한 것입니다. 방금 언급한 사마띠는 추론과 증명이 갈 수 없는 곳까지 꿰뚫을 수 있는 훨씬 더 높은 수준의 것입니다.&lt;br&gt;

The idea is that we have to get our knowledge or ordinary objects by direct perception, and by inference therefrom, and from testimony of people who are competent. By &quot;people who are competent&quot;, the Yogis always mean the Rishis, or the Seers of the thoughts recorded in the scriptures — the Vedas. According to them, the only proof of the scriptures is that they were the testimony of competent persons, yet they say the scriptures cannot take us to realisation. We can read all the Vedas, and yet will not realise anything, but when we practise their teachings, then we attain to that state which realises what the scriptures say, which penetrates where neither reason nor perception nor inference can go, and where the testimony of others cannot avail. This is what is meant by the aphorism.&lt;br&gt;
그 생각은 우리가 직접적인 인식과 추론, 유능한 사람들의 증명을 통해 지식이나 일반적인 대상을 얻어야 한다는 것입니다. '유능한 사람들'이란 요가 수행자들은 항상 리시(Rishis), 즉 경전, 즉 베다(와 같은 텍스트(text)로 기술된)에 기록된(성문화된) 생각을 보는 자를 의미합니다. 그들에 따르면, 성경의 유일한 증거는 능력 있는 사람들의 간증뿐인데, 성경은 우리를 깨달음에 이르게 할 수 없다고 합니다. 우리는 모든 베다를 읽을 수 있지만 아무것도 깨닫지 못하지만, 그 가르침을 실천할 때 우리는 경전이 말하는 것을 깨닫는 경지에 이르게 되는데, 이 경전은 이성도 지각도 추론도 갈 수 없는 곳, 간증이 있는 곳을 꿰뚫는 곳입니다. 다른 것들은 소용이 없습니다. 이것이 격언의 의미입니다.&lt;br&gt;

Realisation is real religion, all the rest is only preparation — hearing lectures, or reading books, or reasoning is merely preparing the ground; it is not religion. Intellectual assent and intellectual dissent are not religion. The central idea of the Yogis is that just as we come in direct contact with objects of the senses, so religion even can be directly perceived in a far more intense sense. The truths of religion, as God and Soul, cannot be perceived by the external senses. I cannot see God with my eyes, nor can I touch Him with my hands, and we also know that neither can we reason beyond the senses. Reason leaves us at a point quite indecisive; we may reason all our lives, as the world has been doing for thousands of years, and the result is that we find we are incompetent to prove or disprove the facts of religion. What we perceive directly we take as the basis, and upon that basis we reason. So it is obvious that reasoning has to run within these bounds of perception. It can never go beyond. The whole scope of realisation, therefore, is beyond sense-perception. The Yogis say that man can go beyond his direct sense-perception, and beyond his reason also. Man has in him the faculty, the power, of transcending his intellect even, a power which is in every being, every creature. by the practice of Yoga that power is aroused, and then man transcends the ordinary limits of reason, and directly perceives things which are beyond all reason.&lt;br&gt;
깨달음은 진짜 종교이고, 나머지는 모두 준비일 뿐입니다. 강의를 듣거나, 책을 읽거나, 추론하는 것은 단지 기초를 준비하는 것입니다. 그것은 종교가 아닙니다. 지적 동의와 지적 반대는 종교가 아닙니다. 요기의 핵심 개념은 우리가 감각의 대상과 직접적으로 접촉하는 것처럼 종교도 훨씬 더 강렬한 의미로 직접적으로 인식될 수 있다는 것입니다. 신과 영혼으로서의 종교의 진리는 외부 감각으로 인식될 수 없습니다. 나는 눈으로 하나님을 볼 수도 없고, 손으로 만질 수도 없으며, 감각을 초월하여 추론할 수도 없다는 것도 알고 있습니다. 이성은 우리를 매우 우유부단한 지점에 놓이게 합니다. 우리는 세상이 수천 년 동안 그랬던 것처럼 평생 동안 추론할 수 있으며, 그 결과 우리는 종교의 사실을 증명하거나 반증하는 데 무능하다는 것을 알게 됩니다. 우리는 직접적으로 인식한 것을 기초로 삼고, 그 기초 위에서 추론합니다. 그러므로 추론이 이러한 인식의 범위 내에서 실행되어야 한다는 것은 명백합니다. 그것은 결코 넘어갈 수 없습니다. 그러므로 깨달음의 전체 범위는 감각-지각을 초월합니다. 요기들은 인간이 자신의 직접적인 감각 지각과 이성을 넘어설 수 있다고 말합니다. 인간은 자신의 지성을 초월하는 능력과 능력, 즉 모든 존재와 모든 창조물 안에 있는 능력을 가지고 있습니다. 요가 수련을 통해 힘이 일깨워지고 인간은 일반적인 이성의 한계를 초월하고 모든 이성을 초월하는 사물을 직접 인식하게 됩니다.&lt;br&gt;


तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी ॥५०॥&lt;br&gt;
tajjaḥ saṃskāro 'nyasaṃskārapratibandhī&lt;br&gt;
50. The resulting impression from this Samadhi obstructs all other impressions.&lt;br&gt;
[1.50] 이 사마띠(samadhi)에서 얻은 인상(印象)은 다른 모든 인상(印象)을 방해(제지)합니다.&lt;br&gt;

We have seen in the foregoing aphorism that the only way of attaining to that superconsciousness is by concentration, and we have also seen that what hinders the mind from concentration are the past Samskaras, impressions. All of you have observed that, when you are trying to concentrate your mind, your thoughts wander. When you are trying to think of God, that is the very time these Samskaras appear. At other times they are not so active; but when you want them not, they are sure to be there, trying their best to crowd in your mind. Why should that be so? Why should they be much more potent at the time of concentration? It is because you are repressing them, and they react with all their force. At other times they do not react. How countless these old past impressions must be, all lodged somewhere in the Chitta, ready, waiting like tigers, to jump up! These have to be suppressed that the one idea which we want may arise, to the exclusion of the others. Instead they are all struggling to come up at the same time. These are the various powers of the Samskaras in hindering concentration of the mind. So this Samadhi which has just been given is the best to be practised, on account of its power of suppressing the Samskaras. The Samskara which will be raised by this sort of concentration will be so powerful that it will hinder the action of the others, and hold them in check.&lt;br&gt;
우리는 위의 절(verse)에서 그 초의식에 도달하는 유일한 방법은 집중이라는 것을 보았고, 마음의 집중을 방해하는 것은 과거의 삼스카라, 즉 인상이라는 것도 보았습니다. 여러분 모두는 마음을 집중하려고 할 때 생각이 방황한다는 것을 관찰했습니다. 당신이 신을 생각하려고 노력할 때 바로 이 삼스카라가 나타나는 시간입니다. 다른 때에는 그다지 활동적이지 않습니다. 그러나 당신이 원하지 않을 때 그들은 분명히 거기에 있어 최선을 다해 당신의 마음을 사로잡으려고 노력할 것입니다. 왜 그래야 합니까? 왜 집중할 때 훨씬 더 강력해야 합니까? 당신이 그들을 억압하고 있고 그들은 온 힘을 다해 반응하기 때문입니다. 다른 때에는 그들은 반응하지 않습니다. 이 오래된 과거의 인상들은 얼마나 무수히 많을 것이며 모두 치타 어딘가에 자리잡고 호랑이처럼 뛰어오를 준비를 하고 있을 것입니까! 우리가 원하는 하나의 아이디어가 다른 아이디어를 배제하고 나타날 수 있도록 이러한 것들을 억제해야 합니다. 대신 그들은 모두 동시에 일어나려고 애쓰고 있습니다. 이것이 마음의 집중을 방해하는 삼스카라의 다양한 힘입니다. 그러므로 방금 주어진 이 사마띠는 삼스카라를 억제하는 힘 때문에 수행하기에 가장 좋은 사마띠입니다. 이런 집중을 통해 키워지는 삼스카라는 너무나 강력해서 다른 이들의 행동을 방해하고 견제할 것입니다.&lt;br&gt;


तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः ॥५१॥&lt;br&gt;
tasyāpi nirodhe sarvanirodhān nirbījaḥ samādhiḥ&lt;br&gt;
51. By the restraint of even this (impression, which obstructs all other impressions), all being restrained, comes the &quot;seedless&quot; Samadhi.&lt;br&gt;
[1.51] 이 것(다른 모든 인상을 방해하는 인상)을 억제함으로써 모든 것이 억제될때 '씨 없는' 사마띠(니르비자nirbija)&lt;ref&gt;a-sam-prajñāta samadhi(무상삼매)&lt;/ref&gt;가 나옵니다.&lt;ref&gt;희생을 댓가로 존재하는 자를 사랑의 희생으로 존재케하는 것은 집착하지않는 (또는 집착이 없는)집중 보다 더 '씨 없는 사마띠'에 접근할수있도록 합니다. 이것이 무한한 계단을 오르는 라자요가(숭고한 수행)의 진정한 모습입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[4.28] '덕(德)의 구름'(다르마메가 삼매,Dharma-megha 사마띠) 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;하타요가프라디피카 4.15 목사(moksa) 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;《요가 수트라》는 궁극의 해탈이나 무상삼매의 상태를 설명할 때 '니르바나'(gita) 대신 다음과 같은 독자적인 쌍키야-요가 철학 용어들을 사용합니다.
&lt;table border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt;&lt;tr&gt; &lt;td&gt; 아삼쁘라즈냐타 삼매 (Asamprajñāta Samādhi)&lt;td&gt;&lt;/td&gt; 대상이 없는 무상삼매 (1.18)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
    &lt;tr&gt;니르비자 삼매 (Nirbīja Samādhi)&lt;td&gt;&lt;/td&gt; 번뇌와 업의 씨앗이 완전히 사그라든 무씨삼매 (1.51, 3.8)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
    &lt;tr&gt;다르마메가 삼매 (Dharmamegha Samādhi)&lt;td&gt;&lt;/td&gt; 진리의 구름 삼매 (4.29)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
    &lt;tr&gt;카이발랴 (Kaivalya)&lt;td&gt;&lt;/td&gt; 참아(Puruṣa)의 완전한 독존 및 해탈 (4.34)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt; 삼무계(三無界) 무념無念무상無相무아無我 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;기타 2.72 니르바나(nirvana) 참고&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

You remember that our goal is to perceive the Soul itself. We cannot perceive the Soul, because it has got mingled up with nature, with the mind, with the body. The ignorant man thinks his body is the Soul. The learned man thinks his mind is the Soul. But both of them are mistaken. What makes the Soul get mingled up with all this? Different waves in the Chitta rise and cover the Soul; we only see a little reflection of the Soul through these waves; so, if the wave is one of anger, we see the Soul as angry; &quot;I am angry,&quot; one says. If it is one of love, we see ourselves reflected in that wave, and say we are loving. If that wave is one of weakness, and the Soul is reflected in it, we think we are weak. These various ideas come from these impressions, these Samskaras covering the Soul. The real nature of the Soul is not perceived as long as there is one single wave in the lake of the Chitta; this real nature will never be perceived until all the waves have subsided. So, first, Patanjali teaches us the meaning of these waves; secondly, the best way to repress them; and thirdly, how to make one wave so strong as to suppress all other waves, fire eating fire as it were. When only one remains, it will be easy to suppress that also, and when that is gone, this Samadhi or concentration is called seedless. It leaves nothing, and the Soul is manifested just as It is, in Its own glory. Then alone we know that the Soul is not a compound; It is the only eternal simple in the universe, and as such, It cannot be born, It cannot die; It is immortal, indestructible, the ever-living essence of intelligence.&lt;br&gt;
당신은 우리의 목표가 영혼 자체를 인식하는 것임을 기억합니다. 우리는 영혼을 지각할 수 없습니다. 영혼이 자연, 마음, 육체와 뒤섞여 있기 때문입니다. 무지한 사람은 자신의 몸이 영혼이라고 생각합니다. 배운 사람은 자신의 마음이 영혼이라고 생각합니다. 그러나 둘 다 착각입니다. 영혼이 이 모든 것에 뒤섞이게 만드는 이유는 무엇입니까? 치타Chitta의 다양한 파도가 일어나 영혼을 덮습니다. 우리는 이 파동을 통해 영혼의 작은 반영만을 볼 수 있습니다. 따라서 그 파도가 분노의 파도라면 우리는 영혼을 분노한 것으로 봅니다. “나는 화가 난다”고 한 사람은 (그렇게)말합니다. 그것이 사랑이라면 우리는 그 파도에 비친 우리 자신을 보고 사랑하고 있다고 말합니다. 그 파도가 약함의 파도이고 그 안에 영혼이 반영된다면 우리는 우리가 약하다고 생각합니다. 이러한 다양한 아이디어는 이러한 인상, 즉 영혼을 덮고 있는 삼스카라에서 나옵니다. 치타 호수에 단 하나의 파도가(파도라도 남아) 있는 한 영혼의 진정한 본질은 인식되지 않습니다. 이 실제 자연은 모든 파도가 가라앉을 때까지 결코 인식되지 않을 것입니다. 먼저, 파탄잘리는 우리에게 이 파도의 의미를 가르쳐줍니다. 둘째, 그들을 억압하는 가장 좋은 방법입니다. 셋째, 불이 불을 삼키는 것처럼 하나의 파도를 다른 모든 파도를 억제할 만큼 강력하게 만드는 방법입니다. 하나만 남으면 (이제)그것 역시 (하나만 남았으므로)억제하기 쉬우며, 그것이 없어지면  그 사마티, 즉 그 집중을 니르비자 사마띠nirbīja samādhi(씨앗조차 남아있지않은 사마띠,씨없는 사마띠)&lt;ref&gt;निर्बीज nirbīja 씨없는 , समाधि samādhi (putting together, joining or combining with)와 함께 합치다, 합류하다, 결합하다 또는 concentration of the thoughts 생각의 집중, 한편 요가철학과는 달리 (힌두교,불교 등)종교적으로는 무종자삼매라는 명칭을 갖는다&lt;/ref&gt;라고 합니다. 그것은 아무것도 남기지 않으며, 영혼은 그 자체의 영광 속에서 있는 그대로 나타납니다. 그러면 우리는 영혼이 복합물이 아니라는 것을 알 수 있습니다. 그것은 우주에서 유일하게 영원하고 단순한 존재이므로 태어날 수도 없고 죽을 수도 없다. 그것은 불멸이고, 파괴할 수 없으며, 영원히 살아 있는 지능의 본질입니다.&lt;br&gt;


== 참고 ==
산스크리트-영어 사전 1 구글 번역기(구글사전)&lt;br&gt;
산스크리트-영어 사전 2  모니어-윌리암스 산스크리트-영어 사전 [https://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/2020/web/webtc/indexcaller.php Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary] 1899 Sir Monier Monier-Williams,Ernst Leumann,Carl Cappeller by  Cologne Digital Sanskrit Dictionaries project &lt;br&gt;
(사용예시) muhūrta (input:Roman Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
:        गो  (input:Devanagari Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
(모음 예시)ā a , ī i,ś s ṣ ,r,ṛ&lt;br&gt;

कोष्ठक koṣṭhaka 그릇 또는 받침대 ,अल्प alpa 작은(small,little) 
&lt;br&gt;
네이버 힌디어사전 (예시) 제자 弟子 शिष्य śiṣya , trikoṇa트리코나(삼각형) tri त्रि(=त्रय traya) 3(셋) ,각(도) कोण koṇa&lt;br&gt;
&lt;Hr&gt;
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== 라이선스 ==
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 |author = (번역 및 해설) 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda) 1899년판 &lt;ref&gt; Raja Yoga(yogasutras) Swami Vivekananda(Patanjali) 1899[https://archive.org/stream/RajaYogaBySwamiVivekananda/Raja-Yoga-by-Swami-Vivekananda_djvu.txt|#]&lt;/ref&gt;
 |title = 라자요가(요가수트라) Raja Yoga(yogasutras) 
 |section = 요가수트라(yogasutras) 파탄잘리(Patanjali)영문판
 |previous= 
 |next= [[라자 요가/제2장|제2장]],[[라자 요가/제3장|제3장]],[[라자 요가/제4장|제4장]]
 |notes= [참고1]고락샤-샤타카(Goraksha-Shataka,Gsh) 브릭스(Briggs)영문판 1938년&lt;ref&gt; Gorakhnath And The Kanphata Yogis
by George Weston Briggs 1938 [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.170504 #] &lt;/ref&gt; 	,[참고2][[하타요가프라디피카|하타 요가 프라디피카]](Hatha Yoga Pradipika,Hyp) 저자: 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama) / 역자: 판참 싱(Pancham Sinh)판 영문텍스트 1915년 ,[참고3]요가 입문(An Introduction to Yoga) 애니 베산트(Annie Besant) 1907년&lt;ref&gt;An Introduction to Yoga by Annie Besant 1907[https://www.gutenberg.org/ebooks/4278 #]&lt;/ref&gt; ,[참고4][[바가바드 기타]](bhagavad gita) 1922 애니 베산트(Annie Besant), [참고5]심리학의 원리 1918년판 윌리엄 제임스&lt;ref&gt;(구텐베크르 프로젝트)The Principles of Psychology, Volume 1 (of 2) by William James[https://www.gutenberg.org/ebooks/57628 #]&lt;/ref&gt;[참고6] 역경(주역) 제임스 레지1882년 영문판 &lt;ref&gt;(易經)The Yî King(and Ten Wings) translated by James Legge[https://ko.wikisource.org/wiki/%EC%A3%BC%EC%97%AD%EC%83%81 #]&lt;/ref&gt;
}}
&lt;table border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt;&lt;tr&gt;&lt;td&gt;
CHAPTER I (제1장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS SPIRITUAL USES(요가:마음의 작용)&lt;br&gt; 
- 사마띠(samadhi) 집중(또는 결합) -&lt;br&gt;
CHAPTER II (제2장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS PRACTICE(요가:숙련) &lt;br&gt;
- 아사나(asana) 수행 - &lt;br&gt;
CHAPTER III (제3장) &lt;br&gt;
POWERS(능력의 시작점) &lt;br&gt;
- 다라나(dharana) 동작(호흡)의 유지(the act(breath) of holding) - &lt;br&gt;
CHAPTER IV (제4장) &lt;br&gt;
INDEPENDENCE (연결점으로서의) 독립 &lt;br&gt;
- 카이발랴(kaivalya) 분해와 재조립(결합)  - 독립(Stand Alone) 그리고 온전한 연결성(Network) - 
&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;
PATANJALI'S YOGA APHORISMS CHAPTER I CONCENTRATION: SPIRITUAL USES&lt;br&gt;
파탄잘리의 요가 수트라 제1장 요가:마음의 작용&lt;br&gt;

अथ योगानुशासनम् ॥१॥&lt;br&gt;
atha yogānuśāsanam&lt;br&gt;
1. Now concentration is explained.&lt;br&gt;
[1.1] 이제 집중(yoga)&lt;ref&gt;집중의 정의를 (재)확보,유지,경청(또는 주목)의 3단계로 구분해본다면 (재)확보란 안정(안전)을 보장하는 시공간(spacetime)의 흐름속에서  (힘의)균형을  유지하기 위한 (마음과 몸의)경청의(주목한) 결과입니다. 시작은 이렇게  확립(確立)됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;집중의 과정은 흥분과 진정(차분)이라는 인지와 정서의 시소(seesaw)이자 싸인곡선(sine曲線,정현파)입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[3.1] Dhāranā is holding the mind on to some particular object.
[3.1] 다라나는 어떤 특정한 대상에 마음을 붙잡고 있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;다음은 (프라나야마와 무드라를 위해서)요가의 첫번째 악세사리 아사나(asana)에서 집중(사마띠)을 기술합니다. (재)확보(또는 부동不動 또는 보장guarantee)는 초보자가 아사나를 단단히 짜보려고 해볼때 1초도 않되서 힘들게 확보한 자세가 무너질수있습니다. 그리고 반대로 유지는 실력이 늘면 10분이상도 할수있습니다. 그러나 경청(listening 또는 주목注目attention)은 언제나 할수있습니다. 경청(주목)은 초보자이건 숙련자건 전문가이건 언제 어디서나 항상 가능합니다. 따라서 가장 첫번째로 고려해야할것은 바로 경청(empathic listening)일 것입니다. 마음이 몸의 소리를 듣는것을 경청하십시요.(아사나를 시작하기전 아사나중에 그리고 아사나가 끝나고 나서도 말입니다)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;이 설명됩니다.&lt;ref&gt;집착을 가질수도 버릴수도 없는 그 무엇으로 정의해본다면  그 대상의 본질이 되는 집착은 사랑을 낳을수 있고 그 사랑은 희생을 낳고 그 희생은 또다시 그 존재를 넘어서는 본질이 됩니다.  끊임없이 흐르는  (영원한 그러나)취할수없는것을 선택할수도있지만 줄수있는 영원한 것을 선택할수도 있기 때문입니다.  &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;첫번째 질서(1st order) = 아디나타ādiātha(ādi 첫번째 ,nāth 힘) = 중력(重力 gravity,gravitation) [예시]하늘에서 내려와 뒤죽박죽된 빗물들이 가장 낮은곳으로 하나둘씩 모여듭니다. 더낮은곳으로 물길을 이루고 흘러갑니다.  바다는 그 시작과 그 끝입니다. 그러나 이러한 일련의 정연(整然)한 근본 질서는 바로 중력(gravity 또는 G-force)일것입니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥&lt;br&gt;
yogaś cittavṛttinirodhaḥ &lt;br&gt;
2. Yoga is restraining the mind-stuff (Chitta) from taking various forms (Vrittis).&lt;br&gt;
[1.2] 요가(yoga)는 마음의 물질(Chitta치타)이 다양한 형태(Vrittis브리티스)를 취하는 것을 억제(차분히 진정하도록)합니다.&lt;ref&gt;[4.58]The whole of this world and all the schemes of the mind are but the creations of thought. Discarding these thoughts and taking leave of all conjectures, O Râma! Obtain peace.
이 세상 전체와 마음의 모든 계획은 생각의 창조물일 뿐입니다. 오 라마여, 이러한 생각을 버리고 모든 추측을 버리십시오! 평화를 얻으십시오.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

A good deal of explanation is necessary here. We have to understand what Chitta is, and what the Vrittis are. I have eyes. Eyes do not see. Take away the brain centre which is in the head, the eyes will still be there, the retinae complete, as also the pictures of objects on them and yet the eyes will not see. So the eyes are only a secondary instrument, not the organ of vision. The organ of vision is in a nerve centre of the brain. The two eyes will not be sufficient. Sometimes a man is asleep with his eyes open. The light is there and the picture is there, but a third thing is necessary — the mind must be joined to the organ. The eye is the external instrument; we need also the brain centre and the agency of the mind. Carriages roll down a street, and you do not hear them. Why? Because your mind has not attached itself to the organ of hearing. First, there is the instrument, then there is the organ, and third, the mind attached to these two. The mind takes the impression farther in, and presents it to the determinative faculty — Buddhi — which reacts. Along with this reaction flashes the idea of egoism. Then this mixture of action and reaction is presented to the Purusha, the real Soul, who perceives an object in this mixture. The organs (Indriyas), together with the mind (Manas), the determinative faculty (Buddhi), and egoism (Ahamkāra), form the group called the Antahkarana (the internal instrument). They are but various processes in the mind-stuff, called Chitta. The waves of thought in the Chitta are called Vrittis (literally &quot;whirlpool&quot;). What is thought? Thought is a force, as is gravitation or repulsion. From the infinite storehouse of force in nature, the instrument called Chitta takes hold of some, absorbs it and sends it out as thought. Force is supplied to us through food, and out of that food the body obtains the power of motion etc. Others, the finer forces, it throws out in what we call thought. So we see that the mind is not intelligent; yet it appears to be intelligent. Why? Because the intelligent soul is behind it. You are the only sentient being; mind is only the instrument through which you catch the external world. Take this book; as a book it does not exist outside, what exists outside is unknown and unknowable. The unknowable furnishes the suggestion that gives a blow to the mind, and the mind gives out the reaction in the form of a book, in the same manner as when a stone is thrown into the water, the water is thrown against it in the form of waves. The real universe is the occasion of the reaction of the mind. A book form, or an elephant form, or a man form, is not outside; all that we know is our mental reaction from the outer suggestion. &quot;Matter is the permanent possibility of sensations,&quot; said John Stuart Mill. It is only the suggestion that is outside. Take an oyster for example. You know how pearls are made. A parasite gets inside the shell and causes irritation, and the oyster throws a sort of enamelling round it, and this makes the pearl. The universe of experience is our own enamel, so to say, and the real universe is the parasite serving as nucleus. The ordinary man will never understand it, because when he tries to do so, he throws out an enamel, and sees only his own enamel. Now we understand what is meant by these Vrittis. The real man is behind the mind; the mind is the instrument in his hands; it is his intelligence that is percolating through the mind. It is only when you stand behind the mind that it becomes intelligent. When man gives it up, it falls to pieces and is nothing. Thus you understand what is meant by Chitta. It is the mind-stuff, and Vrittis are the waves and ripples rising in it when external causes impinge on it. These Vrittis are our universe.&lt;br&gt;
여기에는 충분한 설명이 필요합니다. 우리는 치타Chitta&lt;ref&gt;चित्त citta thinking(생각하다), reflecting(반영), imagining(상상하다) &lt;/ref&gt;가 무엇인지, 브리티(스)Vritti(s)&lt;ref&gt;वृत्ति vṛtti mode of life or conduct, course of action, behaviour (삶의 방식이나 행동 양식, 행동 과정, 행동)&lt;/ref&gt;가 무엇인지 이해해야 합니다. 나에겐 눈이 있습니다. 눈은 보이지 않습니다. (왜냐하면)머리에 있는 뇌 중추를 제거하면 눈은 그대로 있고 망막도 완전하며 그 위에 있는 물체의 그림도 눈으로 볼 수 없습니다. 그러므로 눈은 시각 기관(의 핵심)이 아니라 보조적인 도구일 뿐입니다. 시각 기관은 뇌의 신경 중심에 있습니다. 두 눈으로는 충분하지 않습니다. 때때로 사람은 눈을 뜨고 잠 들어 있습니다. 빛도 있고 그림도 있(겠)지만 세 번째로 필요한 것은 마음이 기관과 결합되어야 한다는 것입니다. 눈은 외부 도구입니다. 우리에게는 뇌 센터와 마음의 주체도 필요합니다. 마차가 거리를 굴러가는데도 당신은 그 소리를 듣지 못합니다. 왜? 당신의 마음이 청각 기관에 붙어 있지 않기 때문입니다. 첫째, (외부세계와 연결되는)도구(감각 기관)가 있고, 그 다음이 (뇌로 가는 신경)기관이 있고, 셋째, 이 둘에 붙어 있는 마음이 있습니다. 마음은 그 인상을 더 멀리 받아들여 반응하는 결정적 능력인 붓디(Buddhi)에게 제시합니다. 이 반응과 함께 이기주의라는 생각이 번쩍입니다. 그러면 이 작용과 반작용의 혼합이 진정한 영혼인 푸루샤(Purusha)&lt;ref&gt;पुरुष puruṣa  the soul and original source of the universe 우주의 영혼이자 근원&lt;/ref&gt;에게 제시되고, 푸루샤는 이 혼합물 속에서 대상을 인식하게 됩니다. 기관(Indriyas)은 마음(Manas), (결정) 능력(Buddhi), 이기심(Ahamkāra)과 함께 안타흐카라나Antahkarana(내부 도구)라는 그룹을 형성합니다. 그것들은 치타(Chitta)라고 불리는 정신 물질의 다양한 과정일 뿐입니다.치타Chitta의 생각의 파문(波紋)을 브리티(스)Vrittis(문자 그대로 '소용돌이'&lt;ref&gt;여기서는 '물결치는' 이라고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;)라고 합니다. 생각이란 무엇입니까? 중력이나 반발력과 마찬가지로 생각도 힘입니다. 자연의 무한한 힘의 창고에서 치타라는 도구가 일부를 붙잡고 흡수하여 생각으로 내보냅니다. 힘은 음식을 통해 우리에게 공급되고, 그 음식에서 신체는 운동의 힘 등을 얻습니다. 다른 것, 즉 더 미세한 힘은 우리가 생각이라고 부르는 것에 던져집니다. 그러므로 우리는 마음이 지능적이지 않다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 그것은 지능적인 것 같습니다. 왜? 그 뒤에는 지적인 영혼이 있기 때문입니다. 당신은 유일한 지각(이 보다 무한히 확장될수) 있는 존재입니다. 마음은 외부 세계를 포착하는 도구일 뿐입니다. (여기)이 책을 가져가세요(라는 말은) 책으로서 그것은 외부에 존재하지 않으며 외부에 존재하는 것은 알지 못하며 또 알 수도 없습니다. 알 수 없는 것이 마음에 충격을 주는 제안을 제공하고, 마음은 그 반응을 책의 형태로 내보냅니다. 물에 돌을 던졌을 때와 마찬가지로
물은 파도(물결)의 형태로 그것(돌)에 던져져집니다. 실제 우주는 마음이 반응하는 기회입니다. 책의 형상, 코끼리의 형상, 사람의 형상은 외부에 있는 것이 아닙니다. 우리가 아는 것은 외부 제안에 대한 정신적 반응뿐입니다. 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 “물질은 감각의 영구적인 가능성이다”라고 말했습니다. 밖에 있는 것은 단지 제안일 뿐입니다. 예를 들어 굴을 생각해 보세요. 진주가 어떻게 만들어지는지 아시나요? 기생충이 껍질 안으로 들어가서 자극을 일으키고, 굴은 껍질 주위에 일종의 에나멜을 던져서 진주를 만듭니다. 경험의 우주는 말하자면 우리 자신의 에나멜이고, 실제 우주는 핵 역할을 하는 기생충인것입니다. 평범한 사람은 그것을 결코 이해하지 못할 것입니다. 왜냐하면 그가 그렇게 하려고 하면 에나멜을 버리고 자신의 에나멜만 보게 되기 때문입니다. 이제 우리는 브리티(들)Vritti(s)이 무엇을 의미하는지 이해합니다. 진짜 사람(을 사람답게하는것)은 마음 뒤에 있습니다. 마음은 그의 손에 있는 도구입니다. 마음을 통해 스며드는 것은 그의 지능입니다. 마음이 지적으로 변하는 것은 (지능이)마음 뒤에 서 있을 때만 가능합니다. 사람이 그것을 포기하면 그것은 산산조각이 나고 아무것도 아닙니다. 따라서 당신은 치타Chitta가 의미하는 바를 이해합니다. 그것은 마음의 재료이고 브리티스Vrittis는 외부 원인이 마음에 영향을 미칠 때 그 안에서 일어나는 파도와 잔물결입니다. 이 브리티스Vrittis는 우리의 우주입니다.&lt;br&gt;

The bottom of a lake we cannot see, because its surface is covered with ripples. It is only possible for us to catch a glimpse of the bottom, when the ripples have subsided, and the water is calm. If the water is muddy or is agitated all the time, the bottom will not be seen. If it is clear, and there are no waves, we shall see the bottom. The bottom of the lake is our own true Self; the lake is the Chitta and the waves the Vrittis. Again, the mind is in three states, one of which is darkness, called Tamas, found in brutes and idiots; it only acts to injure. No other idea comes into that state of mind. Then there is the active state of mind, Rajas, whose chief motives are power and enjoyment. &quot;I will be powerful and rule others.&quot; Then there is the state called Sattva, serenity, calmness, in which the waves cease, and the water of the mind-lake becomes clear. It is not inactive, but rather intensely active. It is the greatest manifestation of power to be calm. It is easy to be active. Let the reins go, and the horses will run away with you. Anyone can do that, but he who can stop the plunging horses is the strong man. Which requires the greater strength, letting go or restraining? The calm man is not the man who is dull. You must not mistake Sattva for dullness or laziness. The calm man is the one who has control over the mind waves. Activity is the manifestation of inferior strength, calmness, of the superior.&lt;br&gt;
호수 바닥은 표면이 잔물결로 덮여 있기 때문에 우리가 볼 수 없습니다. 우리는 잔물결이 가라앉고 물이 잔잔할 때만 바닥을 엿볼 수 있습니다. 물이 탁하거나 계속 흔들리면 바닥이 보이지 않습니다. 날씨가 맑고 파도가 없으면 바닥이 보입니다. 호수 바닥은 우리 자신의 진정한 자아입니다. 호수는 치타Chitta이고 파도는 브리티(스)Vritti(s)입니다. 다시 말하지만, 마음은 세 가지 상태에 있는데 그 중 하나는 짐승과 바보에게서 발견되는 타마스(Tamas)라고 불리는 어둠입니다. 그것은 단지 상처를 입히는 역할만 합니다. 그런 마음 상태에는 다른 어떤 생각도 들어오지 않습니다. 다음으로는 힘과 즐거움을 주된 동기로 하는 활동적인 마음 상태인 라자스(Rajas)가 있습니다. &quot;나는 강력해지고 다른 사람들을 통치할 것이다.&quot; 그 다음에는 사트바(Sattva), 고요함, 평온함이라는 상태가 있는데, 그 상태에서는 파도가 그치고 마음 호수의 물이 맑아집니다. 비활성이 아니라 오히려 활발하게 활동합니다.(따라서) 침착함은 가장 큰 힘의 표현입니다. (안정된)활동이 (몸은)쉽습니다. 고삐를 놓으면 말들이 당신을 이끌고 (아무렇게나)도망갈 것입니다. 그건 누구나 할 수 있지만, 제멋대로 질주하는 말을 멈출 수 있는 사람이 강한 사람입니다. 놓아주는 것과 제지하는 것 중 어느 것이 더 큰 힘을 필요로 합니까? 차분한 사람은 둔한 사람이 아닙니다. 사트바를 둔함이나 게으름으로 착각해서는 안 됩니다. 차분한 사람은 마음의 파동(파도)을 통제하는 사람입니다. (진정한)활동은 열등한 힘의 (절제된)구현이며, 평온함이나 우월함의 표현입니다.&lt;br&gt;

The Chitta is always trying to get back to its natural pure state, but the organs draw it out. To restrain it, to check this outward tendency, and to start it on the return journey to the essence of intelligence is the first step in Yoga, because only in this way can the Chitta get into its proper course.&lt;br&gt;
치타는 항상 본래의 순수한 상태로 돌아가려고 노력하지만 기관은 그것을 (반대로)끌어냅니다. 그것을 억제하고, 이러한 외적 경향을 확인하고, 지성의 본질로 돌아가는 여정을 시작하는 것이 요가의 첫 번째 단계입니다. 왜냐하면 이런 방식(으로)만이 치타가 올바른 경로(를 찾아 제자리)로 들어갈 수 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

Although the Chitta is in every animal, from the lowest to the highest, it is only in the human form that we find it as the intellect. Until the mind-stuff can take the form of intellect it is not possible for it to return through all these steps, and liberate the soul. Immediate salvation is impossible for the cow or the dog, although they have mind, because their Chitta cannot as yet take that form which we call intellect.&lt;br&gt;
치타는 가장 낮은 것부터 가장 높은 것에 이르기까지 모든 동물에게 있지만 우리가 그것을 (매우 확장된 그리고 동시에 매우 축약된)지성으로 발견하는 것은 인간의 형태에서만 (지속적이고 체계적으로)가능합니다. 마음의 물질이 지성의 형태를 취할 수 있을 때까지는 이 모든 단계를 거쳐 돌아와 영혼을 해방시키는 것이 불가능합니다. 소나 개는 마음이 있더라도 (이러한 이유에서)즉각적인 구원은 매우 어려울것입니다. 치타는 아직 우리가 지성이라고 부르는 형태를 취할 수 없기 때문입니다.&lt;br&gt;

The Chitta manifests itself in the following forms — scattering, darkening, gathering, one-pointed, and concentrated. The scattering form is activity. Its tendency is to manifest in the form of pleasure or of pain. The darkening form is dullness which tends to injury. The commentator says, the third form is natural to the Devas, the angels, and the first and second to the demons. The gathering form is when it struggles to centre itself. The one-pointed form is when it tries to concentrate, and the concentrated form is what brings us to Samādhi.&lt;br&gt;
치타는 흩어짐, 어두워짐, 모임, 합일 , 집중의 형태로 나타납니다. 산란(흩어짐) 형태는 활동입니다. 그 경향은 즐거움이나 고통의 형태로 나타나는 것입니다. 어두워지는 형태는 상처를 입기 쉬운 둔감함입니다. 주석가(들)&lt;ref&gt;파탄잘리(Patanjali)를 위시해서 바샤(bhashyar)같은 학자나 제사관들&lt;/ref&gt;는 세 번째 형태는 데바(deva)들과 천사(angel)들에게 자연스럽고 첫 번째와 두 번째 형태는 악마(demon)들에게 자연스럽다고 말합니다. 모이는 형태는 중심을 잡기 위해 애쓰는 형태입니다. 일점(합일)형은 집중하려고 하는 것이고, 집중(단계)은 우리를 사마띠(Samādhi)로 이끄는 것입니다.&lt;br&gt;


तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् ॥३॥&lt;br&gt;
tadā draṣṭuḥ svarūpe 'vasthānam &lt;br&gt;
3. At that time (After all waves have finished. This is nothing to take with concentration)the seer (Purusha) rests in his own (unmodified) state.&lt;br&gt;
[1.3]그 때(모든 파동이 잦아들어 멈춘후. 이것은 집중과 관련이 없습니다.) 보는자seer(푸루샤purusha)&lt;ref&gt;To see(seer) draṣṭu द्रष्टु=दृश् = पुरुष puruṣa(=purusha) 양심 및 영혼 또는 (간혹)이성&lt;/ref&gt;는 자신의 (변형되지 않은) 상태에 있습니다.&lt;br&gt;

As soon as the waves have stopped, and the lake has become quiet, we see its bottom. So with the mind; when it is calm, we see what our own nature is; we do not mix ourselves but remain our own selves.&lt;br&gt;
파도(파동)가 멈추고 호수가 조용해지면 바닥이 보입니다. 마음도 마찬가지입니다. 평온할 때 우리는 우리 자신의 본성이 무엇인지 알게 됩니다. 우리는 우리 자신을 섞지 않고 우리 자신을 유지합니다.&lt;br&gt;

वृत्तिसारूप्यमितरत्र ॥४॥&lt;br&gt;
vṛttisārūpyam itaratra&lt;br&gt;
4. At other times (other than that of concentration) the seer is identified with the modifications.&lt;br&gt;
[1.4] 다른 때에는(집중하는 경우가 아닌) 보는 자(seer)가 변형(vrittis브리티스)된 것으로 나타납니다.&lt;ref&gt;더 나아가 착시효과 그리고 맹점(盲點)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

For instance, someone blames me; this produces a modification, Vritti, in my mind, and I identify myself with it, and the result is misery.&lt;br&gt;
예를 들어, 누군가 나를 비난합니다. 이것이 내 마음 속에 변화를 낳고, 나는 그것과 동일시되며, 그 결과는 비참함입니다.&lt;br&gt;

वृत्तयः पंचतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः ॥५॥&lt;br&gt;
vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ&lt;br&gt;
5. There are five classes of modifications, (some) painful and (others) not painful.&lt;br&gt;
[1.5] 변형(vrittis브리티스)된 것에는 5가지 종류가 있으며, 일부는 고통스럽고 일부는 고통스럽지 않습니다.&lt;br&gt;

प्रमाण-विपर्यय-विकल्प-निद्रा-स्मृतयः ॥६॥&lt;br&gt;
pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ&lt;br&gt;
6. (These are) right knowledge, indiscrimination, verbal delusion, sleep, and memory.&lt;br&gt;
[1.6] (이것은) 올바른 지식, 무분별함, 언어적 망상, 잠 그리고 기억입니다.&lt;br&gt;

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि ॥७॥&lt;br&gt;
pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni &lt;br&gt;
7. Direct perception, inference, and competent evidence are proofs.&lt;br&gt;
[1.7] 직접적인 인식, 추론, 정당한 증거가 증명된 것(올바른 지식)들입니다.&lt;ref&gt;과학적 방법(科學的方法)은 재구현(사용)이 가능한 객관적인 결과를 얻기 위해 사회적ㆍ물리적 조사에 사용하는 일련의 체계적 절차이다. 이러한 절차는 -아이디어 또는 대상(개념)기준 설정 &gt; 측정 방법의 기술(describe) &gt;  사례(표본)의 관찰(가설 구체화) &gt; 사실 발견을 통한 결론의 도출 &gt; 결과를 사용한 사실의 재구현-의  순환이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

When two of our perceptions do not contradict each other, we call it proof. I hear something, and if it contradicts something already perceived, I begin to fight it out, and do not believe it. There are also three kinds of proof. Pratyaksha, direct perception; whatever we see and feel, is proof, if there has been nothing to delude the senses. I see the world; that is sufficient proof that it exists. Secondly, Anumāna, inference; you see a sign, and from the sign you come to the thing signified. Thirdly, Āptavākya, the direct evidence of the Yogis, of those who have seen the truth. We are all of us struggling towards knowledge. But you and I have to struggle hard, and come to knowledge through a long tedious process of reasoning, but the Yogi, the pure one, has gone beyond all this. Before his mind, the past, the present, and the future are alike, one book for him to read; he does not require to go through the tedious processes for knowledge we have to; his words are proof, because he sees knowledge in himself. These, for instance, are the authors of the sacred scriptures; therefore the scriptures are proof. If any such persons are living now their words will be proof. Other philosophers go into long discussions about Aptavakya and they say, &quot;What is the proof of their words?&quot; The proof is their direct perception. Because whatever I see is proof, and whatever you see is proof, if it does not contradict any past knowledge. There is knowledge beyond the senses, and whenever it does not contradict reason and past human experience, that knowledge is proof. Any madman may come into this room and say he sees angels around him; that would not be proof. In the first place, it must be true knowledge, and secondly, it must not contradict past knowledge, and thirdly, it must depend upon the character of the man who gives it out. I hear it said that the character of the man is not of so much importance as what he may say; we must first hear what he says. This may be true in other things. A man may be wicked, and yet make an astronomical discovery, but in religion it is different, because no impure man will ever have the power to reach the truths of religion. Therefore we have first of all to see that the man who declares himself to be an Āpta is a perfectly unselfish and holy person; secondly, that he has reached beyond the senses; and thirdly, that what he says does not contradict the past knowledge of humanity. Any new discovery of truth does not contradict the past truth, but fits into it. And fourthly, that truth must have a possibility of verification. If a man says, &quot;I have seen a vision,&quot; and tells me that I have no right to see it, I believe him not. Everyone must have the power to see it for himself. No one who sells his knowledge is an Apta. All these conditions must be fulfilled; you must first see that the man is pure, and that he has no selfish motive; that he has no thirst for gain or fame. Secondly, he must show that he is superconscious. He must give us something that we cannot get from our senses, and which is for the benefit of the world. Thirdly, we must see that it does not contradict other truths; if it contradicts other scientific truths reject it at once. Fourthly, the man should never be singular; he should only represent what all men can attain. The three sorts of proof are, then, direct sense-perception, inference, and the words of an Apta. I cannot translate this word into English. It is not the word &quot;inspired&quot;, because inspiration is believed to come from outside, while this knowledge comes from the man himself. The literal meaning is &quot;attained.&quot;&lt;br&gt;
우리의 인식 중 두 가지가 서로 모순되지 않을 때 우리는 그것을 증명(검증)된것이라고 부릅니다. 나는 어떤 것을 듣고 그것이 이미 인식한 것과 모순되면 그것에 맞서 싸우기 시작하고 (어느것이 옳은지 알때까지)그것(들)을 (합리적 의심에서)믿지 않습니다. 증명에도 세 가지 종류가 있습니다. 프라티악샤Pratyaksha(직접적인 인식), 우리가 보고 느끼는 것은 무엇이든 감각을 현혹시키는 것이 없었다면 증거입니다. 나는 세상을 봅니다. 그것은 그것이 존재한다는 충분한 증거입니다. 둘째, 아누마나(Anumāna,추론), 당신은 기호를 보고, 그 기호로부터 (계산해)상징된 사물(결론)에 이르게 됩니다. 셋째, 진리를 본 자들, 요기들의 직접적인 증거인 아프타바키아Āptavākya입니다. 우리 모두는 지식을 향해 고군분투하고 있습니다. 그러나 여러분과 나는 열심히 노력해야 하고, 길고 지루한 추론 과정을 통해 지식에 도달해야 하지만, (오랜 세대를 걸친 경험의 시행착오로부터 축적된 시스템에 도달한)순수한 자인 요기는 이 모든 것을 뛰어넘었습니다. 그의 마음 앞에, 과거와 현재와 미래가 똑같기 전에, 그가 읽어야 할 한 권의 책이 있습니다. 그분은 우리가 지식을 얻기 위해 지루한 과정을 거칠 필요가 없습니다. 그의 말은 증거입니다. 왜냐하면 그는 (한 세대에서 다음 세대로 그리고 또 다음세대로 이어져온 그렇게 진화된)자신에게서 지식을 보기 때문입니다. 예를 들어, 이들은 신성한 경전의 저자들입니다. 그러므로 성경이 증거입니다. 그러한 사람이 지금 살고 있다면 그들의 말이 증거가 될 것입니다. 다른 철학자들은 아프타바키아Aptavakya에 관해 긴 토론을 하면서 &quot;그들의 말의 증거는 무엇입니까?&quot;라고 말합니다. 그 증거는 그들의 (여러세대에서 검증된)직접적인 인식입니다. 내가 보는 것은 무엇이든 증거이고, 당신이 보는 것은 과거의 지식과 모순되지 않는다면 무엇이든 증거이기 때문입니다. 감각을 넘어서는 지식이 있으며, 그것이 이성과 과거 인간 경험과 모순되지 않을 때마다 그 지식이 증거가 됩니다. 어떤 미친 사람이라도 이 방에 와서 자기 주위에 천사들이 있는 것을 본다고 말할 수 있습니다. 그것은 증거가 될 수 없습니다. 첫째, 그것은 (검증된)진실한 지식이어야 하고, 둘째, 과거의 (검증된)지식과 모순되어서는 안 되며, 셋째, 그것을 전달하는 사람의 성품(검증된 가치관)에 달려 있어야 합니다. 나는 그 사람의 성격이 그가 말하는 것만큼 중요하지 않다는 말을 들었습니다. 우리는 먼저 그가 말하는 것을 들어야 합니다. 이는 다른 경우에도 해당될 수 있습니다. 사람이 사악하더라도 천문학적인 (중요한)발견을 할 수 있지만, (철학)종교에서는 다릅니다. 왜냐하면 어떤 불순한 사람도 (생명에 반하지 않는)종교(철학)의 진리에 도달할 힘을 가질 수 없기 때문입니다. 그러므로 우리는 무엇보다도 자신을 아프타(apta)라고 선언하는 사람이 완전히 비이기적이고 거룩한 사람이라는 것을 알아야 합니다. 둘째, 그는 감각을 넘어서 도달했습니다. 셋째, 그가 말하는 것은 인류의 과거 지식과 모순되지 않습니다. 진실에 대한 새로운 발견은 과거의 진실과 모순되지 않고 그 진실에 들어맞습니다. 그리고 넷째, 그 진실은 (재)검증의 (구현)가능성을 가져야 합니다. 어떤 사람이 &quot;나는 환상을 보았다&quot;고 하면서 그가 나에게는 그것을 볼 권리가 없다고 말하면 나는 그를 믿지 않습니다. 모든 사람은 그것을 직접 볼 수 있는 힘을 가지고 있어야 합니다. 자신의 지식을 (사사로이)파는 사람은 아프타Apta가 아닙니다. 이 모든 조건이 충족되어야 합니다. 먼저 그 사람이 순결하고 이기적인 동기가 없는지 살펴보아야 합니다. 그는 이득이나 명예에 목말라하지 않는다는 것입니다. 둘째, 그는 자신이 초의식적이라는 것을 보여주어야 합니다. 그분은 우리가 감각으로 얻을 수 없는, 세상의 유익을 위한 무엇인가를 우리에게 주셔야 합니다. 셋째, 우리는 그것이 다른 진리와 모순되지 않는지 보아야 합니다. 만약 그것이 다른 과학적 진실과 모순된다면 즉시 그것을 거부하십시요. 넷째, 그(분)는 결코 특이(특별)해서는 안 됩니다. 그는 모든 사람이 얻을 수 있는 것만을 대표해야 합니다. 그렇다면 세 가지 종류의 증명은 직접적인 감각-지각, 추론, 아프타(Apta)의 말(word)들입니다. 나는 이 단어를 영어로 (완전히)번역할 수 없습니다. 영감은 외부에서 오는 것으로 여겨지지만 이 지식은 사람 자신에게서 나오기 때문에 &quot;영감받았다&quot;라는 단어는 아닙니다. 문자 그대로의 의미는 &quot;달성하다&quot;일 것입니다.&lt;br&gt;


विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् ॥८॥&lt;br&gt;
viparyayo mithyājñānam atadrūpapratiṣṭham&lt;br&gt;
8. Indiscrimination is false knowledge not established in real nature.&lt;br&gt;
[1.8] 무분별함은 실제 자연에서 확립(검증)되지 않은 거짓 지식입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis that arises is mistaking one thing for another, as a piece of mother-of-pearl is taken for a piece of silver.&lt;br&gt;
발생하는 브리티스의 다음 종류는 진주 한 조각이 은 한 조각으로 여겨지는 것처럼 한 가지를 다른 것으로 착각하는 것(언어적 망상)입니다.&lt;br&gt;

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः ॥९॥&lt;br&gt;
śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ&lt;br&gt;
9. Verbal delusion follows from words having no (corresponding) reality.&lt;br&gt;
[1.9] 언어적 망상은 (해당하는) 현실이 없는(사실적 검증이 결여된) 말에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

There is another class of Vrittis called Vikalpa. A word is uttered, and we do not wait to consider its meaning; we jump to a conclusion immediately. It is the sign of weakness of the Chitta. Now you can understand the theory of restraint. The weaker the man, the less he has of restraint. Examine yourselves always by that test. When you are going to be angry or miserable, reason it out how it is that some news that has come to you is throwing your mind into Vrittis.&lt;br&gt;
비칼파Vikalpa라고 불리는 또 다른 종류의 브리티스Vrittis가 있습니다. 단어가 나오면 우리는 그 의미를 고려하기를 기다리지 않습니다. 우리는 즉시 결론을 내립니다. 그것은 치타의 약점의 표시입니다. 이제 구속 이론을 이해할 수 있습니다. 사람이 약할수록 자제력이 약해집니다. 항상 그 시험으로 자신을 시험해 보십시오. 당신이 화를 내거나 비참하게 될 때, 당신에게 온 어떤 소식이 당신의 마음을 브리티스에 던지고 있다는 것을 추론하십시오.&lt;br&gt;

अभाव-प्रत्ययालम्बना-वृत्तिर्निद्रा ॥१०॥&lt;br&gt;
abhāvapratyayālambanā vṛttir nidrā&lt;br&gt;
10. Sleep is a Vritti which embraces the feeling of voidness.&lt;br&gt;
[1.10] 잠은 공허함을 포용하는 브리티(Vritti)입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis is called sleep and dream. When we awake, we know that we have been sleeping; we can only have memory of perception. That which we do not perceive we never can have any memory of. Every reaction is a wave in the lake. Now, if, during sleep, the mind had no waves, it would have no perceptions, positive or negative, and, therefore, we would not remember them. The very reason of our remembering sleep is that during sleep there was a certain class of waves in the mind. Memory is another class of Vrittis which is called Smriti.&lt;br&gt;
브리티스Vrittis의 다음 클래스는 수면과 꿈이라고 합니다. 깨어날 때 우리는 자고 있었다는 것을 압니다. 우리는 지각에 대한 기억만을 가질 수 있습니다. 우리가 인식하지 못하는 것은 결코 기억할 수 없습니다. 모든 반응은 호수의 파도입니다. 자, 잠자는 동안 마음에 파동이 없다면 긍정적이든 부정적이든 어떤 인식도 없을 것이므로 우리는 그것을 기억하지 못할 것입니다. 우리가 잠을 기억하는 바로 그 이유는 잠을 자는 동안 마음 속에 특정한 종류의 파동이 있었기 때문입니다. 기억은 스므리티Smriti라고 불리는 브리티스Vrittis의 또 다른 종류입니다.&lt;br&gt;

अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः ॥११॥&lt;br&gt;
anubhūtaviṣayāsaṃpramoṣaḥ smṛtiḥ&lt;br&gt;
11. Memory is when the (Vrittis of) perceived subjects do not slip away (and through impressions come back to consciousness).&lt;br&gt;
[1.11] 기억은 지각된 대상이 빠져나가지 않은 것(그리고 인상을 통해 의식으로 되돌아오는 것)입니다.&lt;br&gt;

Memory can come from direct perception, false knowledge, verbal delusion, and sleep. For instance, you hear a word. That word is like a stone thrown into the lake of the Chitta; it causes a ripple, and that ripple rouses a series of ripples; this is memory. So in sleep. When the peculiar kind of ripple called sleep throws the Chitta into a ripple of memory, it is called a dream. Dream is another form of the ripple which in the waking state is called memory.&lt;br&gt;
기억은 직접적인 지각, 잘못된 지식(무분별함), 언어적 망상, 잠으로부터 나올 수 있습니다. 예를 들어, 당신은 단어를 듣습니다. 그 말은 치타 호수에 던져진 돌과 같습니다. 그것은 파문을 일으키고, 그 파문은 (계속해서)일련의 파문을 일으킵니다. 이것은 기억입니다. 그래서 잠에서, 잠이라는 기이한 파문이 치타를 기억의 파문 속으로 몰아넣을 때, 그것을 꿈이라 부릅니다. 꿈은 깨어 있는 상태에서 기억이라고 불리는 파문의 또 다른 형태입니다.&lt;br&gt;

अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः ॥१२॥&lt;br&gt;
abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ&lt;br&gt;
12. Their control is by practice and non-attachment.&lt;br&gt;
[1.12] 그들의 통제는 실천(practice)에 의한 것이며 집착하지 않는 것입니다.&lt;ref&gt;   [참고]제임스-랑게 이론(예시)슬프기에 우는것이 아니라 울기때문에 슬픈것이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

The mind, to have non-attachment, must be clear, good, and rational. Why should we practise? Because each action is like the pulsations quivering over the surface of the lake. The vibration dies out, and what is left? The Samskāras, the impressions. When a large number of these impressions are left on the mind, they coalesce and become a habit. It is said, &quot;Habit is second nature&quot;, it is first nature also, and the whole nature of man; everything that we are is the result of habit. That gives us consolation, because, if it is only habit, we can make and unmake it at any time. The Samskaras are left by these vibrations passing out of our mind, each one of them leaving its result. Our character is the sum-total of these marks, and according as some particular wave prevails one takes that tone. If good prevails, one becomes good; if wickedness, one becomes wicked; if joyfulness, one becomes happy. The only remedy for bad habits is counter habits; all the bad habits that have left their impressions are to be controlled by good habits. Go on doing good, thinking holy thoughts continuously; that is the only way to suppress base impressions. Never say any man is hopeless, because he only represents a character, a bundle of habits, which can be checked by new and better ones. Character is repeated habits, and repeated habits alone can reform character.&lt;br&gt;
무집착(non-attachment)을 가지려면 마음이 깨끗하고 선하며 합리적이어야 합니다. 우리는 왜 연습해야 합니까? 왜냐하면 각각의 행동은 호수 표면에서 떨리는 맥동(脈動)과 같기 때문입니다. 진동이 사라지고 무엇이 남나요? 삼스카라saṃskāra(인상)&lt;ref&gt;संस्कार saṃskāra   putting together, forming well, making perfect,making ready, preparation, forming the mind, training, education,correctness 합치다, 잘 이루다, 온전하게 하다, 준비하다, 준비하다, 마음을 다지다, 훈련하다, 교육하다, 올바름&lt;/ref&gt;, 이러한 인상(印象)이 마음에 많이 남으면 그것들은 합쳐져 습관이 됩니다. “습관은 제2의 천성이다”라는 말이 있습니다. 그것은 또한 제1의 천성이자 인간의 본성 전체이기도 합니다. 우리의 모든 것은 습관의 결과입니다. 그것은 우리에게 위안을 줍니다. 왜냐하면 그것이 단지 습관이라면 우리는 언제든지 그것을 만들고 취소할 수 있기 때문입니다. 삼스카라들(samskaras)은 우리 마음에서 사라지는 이러한 진동에 의해 남겨지며, 각각의 진동은 그 결과를 남깁니다. 우리의 성격은 이러한 표시의 총합이며, 어떤 특정한 물결이 우세해짐에 따라 그 어조를 취합니다. 좋은 것이 승리하면 좋은 사람이 됩니다. 사악하면 사악해집니다. 기쁘면 행복해집니다. 나쁜 습관에 대한 유일한 치유방법은 반대 습관입니다. 그들의 인상에 남아 있는 모든 나쁜 습관은 좋은 습관에 의해 통제되어야 합니다. 계속해서 선한 일을 하고, 끊임없이 거룩한 생각을 생각하십시오. 그것이 기본 인상을 억제(제어)하는 유일한 방법입니다. 어떤 사람이 절망적이라고 말하지 마십시오. 왜냐하면 (그것은 과거의 결과에서 판단되어서는 않되는 그리고 미래의 결과를 빼앗겨서는 않되는 현재의)그는 새롭고 더 나은 습관으로 점검할 수 있는 성격, 즉 습관 묶음을 대표할 뿐이기 때문입니다. 품성은 반복되는 습관이고, (따라서 당연히)반복되는 습관만으로도 품성을 개량(改良)할 수 있습니다.&lt;br&gt;


तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥१३॥&lt;br&gt;
tatra sthitau yatno 'bhyāsaḥ&lt;br&gt;
13. Continuous struggle to keep them (the Vrittis) perfectly restrained is practice.&lt;br&gt;
[1.13] 그들(브리티스)을 완벽하게 제지하기 위한 끊임없는 투쟁은 실천(뿐)입니다.&lt;br&gt;

What is practice? The attempt to restrain the mind in Chitta form, to prevent its going out into waves.&lt;br&gt;
연습(실천,practice)이란 무엇입니까? 마음이 파도(가 이는 물속 깊이)에 빠지는 것을 막기 위해 치타 형태로 억제하려는 시도입니다.&lt;br&gt;

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः ॥१४॥&lt;br&gt;
sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ&lt;br&gt;
14. It becomes firmly grounded by long constant efforts with great love (for the end to be attained).&lt;ref&gt;시냅스 가소성(synapse可塑性) 또는 신경가소성과 자동적 사고(automatic thoughts)를 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
[1.14] (결과를 만들어 내기 위해서는)큰 사랑(정성)을 가지고 오랫동안 끊임없이 노력함으로써 확고히 자리잡는것 입니다.&lt;br&gt;

Restraint does not come in one day, but by long continued practice.&lt;br&gt;
절제는 하루아침에 이뤄지는 것이 아니라 오랜 연습을 통해 이루어집니다.&lt;br&gt;

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम् ॥१५॥&lt;br&gt;
dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasaṃjñā vairāgyam&lt;br&gt;
15. That effect which comes to those who have given up their thirst after objects, either seen or heard, and which wills to control the objects, is non-attachment.&lt;br&gt;
[1.15] 보거나 들은 대상에 대한 갈망(욕구)을 버리고 그 대상을 통제하려는 의지를 가진 사람에게 나타나는 결과는 무집착(non-attachment)입니다.&lt;br&gt;

The two motive powers of our actions are (1) what we see ourselves, (2) the experience of others. These two forces throw the mind, the lake, into various waves. Renunciation is the power of battling against these forces and holding the mind in check. Their renunciation is what we want. I am passing through a street, and a man comes and takes away my watch. That is my own experience. I see it myself, and it immediately throws my Chitta into a wave, taking the form of anger. Allow not that to come. If you cannot prevent that, you are nothing; if you can, you have Vairāgya. Again, the experience of the worldly-minded teaches us that sense-enjoyments are the highest ideal. These are tremendous temptations. To deny them, and not allow the mind to come to a wave form with regard to them, is renunciation; to control the twofold motive powers arising from my own experience and from the experience of others, and thus prevent the Chitta from being governed by them, is Vairāgya. These should be controlled by me, and not I by them. This sort of mental strength is called renunciation. Vairāgya is the only way to freedom.&lt;br&gt;
우리 행동의 두 가지 원동력은 (1) 우리 자신을 보는 것과 (2) 다른 사람의 경험입니다. 이 두 힘은 마음, 즉 호수를 다양한 파도로 몰아넣습니다. 거부(renunciation)는 이러한 세력에 맞서 싸우고 마음을 억제하는 힘입니다. 그들의 거부(renunciation)는 우리가 원하는 것입니다. 내가 거리를 지나가고 있는데 어떤 남자가 와서 내 시계를 빼앗아갔습니다. 그것은 내 경험입니다. 나는 그것을 직접 보았고 그것은 즉시 내 치타를 분노의 형태로 파도에 던져넣습니다. (분노가 나를 집어삼키지 않도록)그런 일이 일어나지 않도록 하십시오. 그것을 막을 수 없다면 당신은 아무것도 아닙니다. 가능하다면 바이라기야Vairāgya&lt;ref&gt;वैराग्य vairāgya  freedom from all worldly desires 모든 세상(대상,사물,삶)적인 욕망으로부터의 자유 ,여기서는 거부(renunciation)라는 단어가 주요하게 사용됬다.&lt;/ref&gt;가 있습니다. 다시 말하지만, 세상적인 마음을 가진 사람들의 경험은 감각적 즐거움이 최고의 이상임을 우리에게 가르칩니다. 이것은 엄청난 유혹입니다. 그것들을 부정하고 마음이 그것들에 관한 파동의 형태로 나아가도록 허용하지 않는 것이 거부(renunciation)입니다. 나 자신의 경험과 다른 사람의 경험에서 발생하는 이중 원동력을 통제하여 치타가 이들에 의해 지배되는 것을 방지하는 것이 바이라기야(vairāgya)입니다. 이것들은 내가 (이들을 스스로) 통제해야지, 내가 그들에 의해 통제되어야 하는 것이 아닙니다. 이런 종류의 정신력을 거부(renunciation)라고 합니다. 바이라기야(vairāgya)는 자유로 가는 유일한 길입니다.


तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम् ॥१६॥&lt;br&gt;
tat paraṃ puruṣakhyāter guṇavaitṛṣṇyam&lt;br&gt;
16. That is extreme non-attachment which gives up even the qualities, and comes from the knowledge of (the real nature of) the Purusha.&lt;br&gt;
[1.16] 그것은 자질마저도 포기하는 극단적인 무집착이며 푸루샤(의 진정한 본성)에 대한 지식(의지)에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

It is the highest manifestation of the power of Vairagya when it takes away even our attraction towards the qualities. We have first to understand what the Purusha, the Self, is and what the qualities are. According to Yoga philosophy, the whole of nature consists of three qualities or forces; one is called Tamas, another Rajas, and the third Sattva. These three qualities manifest themselves in the physical world as darkness or inactivity, attraction or repulsion, and equilibrium of the two. Everything that is in nature, all manifestations, are combinations and recombinations of these three forces. Nature has been divided into various categories by the Sānkhyas; the Self of man is beyond all these, beyond nature. It is effulgent, pure, and perfect. Whatever of intelligence we see in nature is but the reflection of this Self upon nature. Nature itself is insentient. You must remember that the word nature also includes the mind; mind is in nature; thought is in nature; from thought, down to the grossest form of matter, everything is in nature, the manifestation of nature. This nature has covered the Self of man, and when nature takes away the covering, the self appears in Its own glory. The non-attachment, as described in aphorism 15 (as being control of objects or nature) is the greatest help towards manifesting the Self. The next aphorism defines Samadhi, perfect concentration, which is the goal of the Yogi.&lt;br&gt;
그것은 자질에 대한 우리의 매력조차 빼앗아 갈 때 바이라기야(vairāgya)의 힘이 가장 잘 표현되는 것입니다. 우리는 먼저 푸루샤(purusha), 즉 자아가 무엇인지, 그리고 그 특성이 무엇인지 이해해야 합니다. 요가 철학(yoga philosophy)에 따르면 자연 전체는 세 가지 특성 또는 힘으로 구성됩니다.(tri-guna트리구나) 하나는 타마(스)Tama(s)&lt;ref&gt;तम tama darkness 어둠&lt;/ref&gt;, 다른 하나는 라자(스)Raja(s)&lt;ref&gt;रज raja 감정,정서&lt;/ref&gt;, 세 번째는 사트바Sattva&lt;ref&gt;सत्त्व sattva 존재,활력,생명&lt;/ref&gt;라고 불립니다. 이 세 가지 특성은 물리적 세계에서 어둠 또는 비활성, 감정 또는 정서, 그리고 이 둘의 균형으로 나타납니다. 자연에 존재하는 모든 것, 모든 발현은 이 세 가지 힘의 결합과 재결합입니다. 자연은 삼키아(sāṃkhya또는 상키야sāṇkhya)에 의해 다양한 범주로 나누어졌습니다. 인간의 자아는 이 모든 것, 자연 너머에 있습니다. 그것은 빛나고 순수하며 완벽합니다. 우리가 자연에서 보는 지능은 무엇이든 자연에 대한 이 자아의 반영일 뿐입니다. 자연 자체는 무감각합니다. 자연이라는 단어에는 마음도 포함된다는 점을 기억해야 합니다. 마음은 자연 속에 있다. 생각은 자연 속에 있습니다. 생각에서부터 물질의 가장 조악한 형태에 이르기까지 모든 것이 자연 속에 있고 자연의 현현입니다. 이 본성이 인간의 자아를 덮고 있으며, 본성이 그 덮개를 벗기면 자아는 그 자체의 영광으로 나타납니다. [1.15]에 설명된 무집착(물체나 자연을 통제하는 것)은 자아의 본질을 드러내는 데 가장 큰 도움이 됩니다. 다음[1.17]은 수행자의 목표인 완벽한 집중인 사마띠(Samadhi 또는 삼매三昧)를 정의합니다.&lt;br&gt;

वितर्कविचारानन्दास्मितानुगमात् सम्प्रज्ञातः ॥१७॥&lt;br&gt;
vitarkavicārānandāsmitārūpānugamāt saṃprajñātaḥ&lt;br&gt;
17. The concentration called right knowledge is that which is followed by reasoning, discrimination, bliss, unqualified egoism.&lt;br&gt;
[1.17] 올바른 지식&lt;ref&gt;현대적 해석으로 '과학적 방법론'을 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;이라고 불리는 집중에는 추론(거친 사유,vitarka), 분별(미세한 탐구,vicara), 행복(순수한 앎&lt;ref&gt;한편으로는 '이성적 깨달음' , 또다른 한편으로는 '비물질적 기쁨'으로도 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; ananda), (무조건적 긍정적 존중)의 대상(존재 asmita)이 뒤따르는 것입니다.&lt;br&gt;

Samadhi is divided into two varieties. One is called the Samprajnāta, and the other the Asamprajnāta. In the Samprajnata Samadhi come all the powers of controlling nature. It is of four varieties. The first variety is called the Savitarka, when the mind meditates upon an object again and again, by isolating it from other objects. There are two sorts of objects for meditation in the twenty-five categories of the Sankhyas, (1) the twenty-four insentient categories of nature, and (2) the one sentient Purusha. This part of Yoga is based entirely on Sankhya philosophy, about which I have already told you. As you will remember, egoism and will and mind have a common basis, the Chitta or the mind-stuff, out of which they are all manufactured. The mind-stuff takes in the forces of nature, and projects them as thought. There must be something, again, where both force and matter are one. This is called Avyakta, the unmanifested state of nature before creation, and to which, after the end of a cycle, the whole of nature returns, to come out again after another period. Beyond that is the Purusha, the essence of intelligence. Knowledge is power, and as soon as we begin to know a thing, we get power over it; so also when the mind begins to meditate on the different elements, it gains power over them. That sort of meditation where the external gross elements are the objects is called Savitarka. Vitarka means question; Savitarka, with question, questioning the elements, as it were, that they may give their truths and their powers to the man who meditates upon them. There is no liberation in getting powers. It is a worldly search after enjoyments, and there is no enjoyment in this life; all search for enjoyment is vain; this is the old, old lesson which man finds so hard to learn. When he does learn it, he gets out of the universe and becomes free. The possession of what are called occult powers is only intensifying the world, and in the end, intensifying suffering. Though as a scientist Patanjali is bound to point out the possibilities of this science, he never misses an opportunity to warn us against these powers.&lt;br&gt;
사마띠(Samadhi)는 두 가지 종류로 나뉩니다. 하나는 삼프라갸타(삼쁘라즈냐타)samprajñāta&lt;ref&gt;유상삼매(有相三昧)&lt;/ref&gt;라고 하고 다른 하나는 아삼프라갸타asamprajñāta&lt;ref&gt;아삼쁘라즈냐타 삼매 (Asamprajñāta Samādhi, 무상삼매)&lt;/ref&gt;라고 합니다. 삼프라갸타사마띠(samprajnata Samadhi)에서는 자연을 통제하는 모든 힘이 나옵니다. 4가지 종류로 되어있습니다. 첫 번째 유형은 사비타르카(Savitarka)라고 하는데, 마음이 어떤 대상을 다른 대상과 분리하여 계속해서 명상하는 것입니다. 상크야(Sankhya)&lt;ref&gt; 상캬 또는 상크야(Sankhya) = 삼크야(samkya) 또는 삼캬&lt;/ref&gt;의 25가지 범주, 즉 (1) 자연의 24가지 무정범주와 (2) 하나의 감각이 있는 푸루샤에는 명상을 위한 두 종류의 대상이 있습니다. 요가의 이 부분은 내가 이미 말씀드린 상키야 또는 상캬(Sankhya) 철학에 전적으로 기초하고 있습니다. 여러분도 기억하시겠지만, 이기주의와 의지와 마음은 치타(Chitta), 즉 마음의 재료라는 공통 기반을 갖고 있으며, 그것들은 모두 그것으로부터 만들어집니다. 마음의 재료는 자연의 힘을 받아들이고 그것을 생각으로 투사합니다. 힘과 물질이 모두 하나인 무언가가 있어야 합니다. 이것을 아비약타(Avyakta)라고 부르는데, 창조 이전의 자연의 드러나지 않은 상태이며, 순환이 끝나면 자연 전체가 되돌아오고 또 다른 기간 후에 다시 나타나는 상태입니다. 그 너머에는 지능의 본질인 푸루샤가 있습니다. 아는 것은 힘입니다. 우리가 어떤 것을 알기 시작하자마자, 우리는 그것에 대한 힘을 얻습니다. 마찬가지로 마음이 다양한 요소에 대해 명상하기 시작하면 그 요소에 대한 힘을 얻게 됩니다. 외부의 총체적 요소가 대상이 되는 그런 종류의 명상을 사비타르카(Savitarka)라고 합니다. 비타르카Vitarka는 질문을 의미합니다. 사비타르카Savitarka는 요소에 대해 명상하는 사람에게 진리와 힘을 줄 수 있도록 요소에 의문을 제기합니다. 권력을 얻는 데에는 해방이 없습니다. 그것은 세상적인 즐거움을 추구하는 것이며 이생에는 즐거움이 없습니다. 즐거움을 추구하는 것은 모두 헛된 일입니다. 이것은 인간이 배우기 매우 어렵다고 생각하는 오래되고 오래된 교훈입니다. 그가 이것을 배우면, 그는 우주에서 나와 자유로워집니다. 소위 신비로운 힘을 소유하는 것은 세상을 더욱 심화시킬 뿐이며, 결국 고통을 더욱 심화시킵니다. 과학자로서 파탄잘리는 이 과학의 가능성을 지적할 수밖에 없지만, 이러한 힘에 대해 우리에게 경고할 기회를 결코 놓치지 않습니다.&lt;br&gt;

Again, in the very same meditation, when one struggles to take the elements out of time and space, and think of them as they are, it is called Nirvitarka, without question. When the meditation goes a step higher, and takes the Tanmātras as its object, and thinks of them as in time and space, it is called Savichāra, with discrimination; and when in the same meditation one eliminates time and space, and thinks of the fine elements as they are, it is called Nirvichāra, without discrimination. The next step is when the elements are given up, both gross and fine, and the object of meditation is the interior organ, the thinking organ. When the thinking organ is thought of as bereft of the qualities of activity and dullness, it is then called Sānanda, the blissful Samadhi. When the mind itself is the object of meditation, when meditation becomes very ripe and concentrated, when all ideas of the gross and fine materials are given up, when the Sattva state only of the Ego remains, but differentiated from all other objects, it is called Sāsmitā Samadhi. The man who has attained to this has attained to what is called in the Vedas &quot;bereft of body&quot;. He can think of himself as without his gross body; but he will have to think of himself as with a fine body. Those that in this state get merged in nature without attaining the goal are called Prakritilayas, but those who do not stop even there reach the goal, which is freedom.&lt;br&gt;
다시 말하지만, 동일한 명상에서 시간과 공간에서 요소들을 꺼내고 그것들을 있는 그대로 생각하려고 애쓸 때, 그것은 의심할 여지 없이 니르비타르카(Nirvitarka)&lt;ref&gt;1.43 nirvitarka &lt;/ref&gt;라고 불립니다. 명상이 한 단계 더 올라가서 탄마뜨라를 대상으로 삼고 그것들을 시간과 공간에 있는 것처럼 생각할 때, 그것을 구별하여 사비차라(Savichāra)라고 부릅니다. 그리고 같은 명상에서 시간과 공간을 제거하고 미세한 요소들을 있는 그대로 생각할 때, 그것을 차별 없이 무반성(니르비카라 nirvicāra निर्विचार)&lt;ref&gt;1.44 nirvitarka , nir -vi- cāra (निर् वि चार) nir -vi- cāra  , nir(ḥ)निर्(निः)- ~에서 벗어난 , vi- -펼친 또는 나누는 , cāra : 움직임 또는 탐색 , vicāra(विचार) = “미세하게 살펴보는 사고&quot; , nirvicāra(निर्विचार)=개념적 분별에서 벗어난 상태, 무이중성?&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;바가바드 기타 5.24,5.25(브라흐마-니르바나 brahma-nirvāṇa) 참고&lt;/ref&gt;이라고 부릅니다. 다음 단계는 거친 요소와 미세한 요소를 모두 포기하고 명상의 대상이 내부 기관, 즉 사고 기관이 되는 것입니다. 사고 기관이 활동성 및 둔함의 특성을 상실한 것으로 생각되면, 이를 사난다(Sānanda), 즉 행복한 사마띠(Samadhi)라고 부릅니다. 마음 자체가 명상의 대상이 될 때, 명상이 매우 성숙하고 집중될 때, 거칠고 가는 물질에 대한 모든 관념이 사라질 때, 자아의 사트바 상태만 남고 다른 모든 대상과 구별될 때, 사스미타 사마띠(Sāsmitā Samadhi)라고 불렀습니다. 이것을 달성한 사람은 베다에서 '몸이 없는' 상태에 이르렀습니다. 그는 자신의 육신이 없다고 생각할 수 있습니다. 그러나 그는 자신이 훌륭한 몸(body)를 갖고 있다고 생각해야 할 것입니다. 이 상태에서 목표를 달성하지 못한 채 자연에 융합되는 사람들을 프라크리티라야(Prakritilayas)라고 부르지만, 거기에서도 멈추지 않는 사람들은 목표인 자유에 도달합니다.&lt;br&gt;


विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥१८॥&lt;br&gt;
virāmapratyayābhyāsapūrvaḥ saṃskāraśeṣo 'nyaḥ&lt;ref&gt;'o 'nyaḥ (ोऽन्यः)에서 문법적 어휘를 추출하면 숨어있던 모음 a-가 살아나면서 anyaḥ (अन्यः, &quot;다른 것&quot;)(여기서는 무상삼매를 가리키는 대명사)라는 독립된 단어를 확인할수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;데바나가리 문자 및 산스크리트어 표기법에서 'ऽ(아바그라하)' 부호는 앞 단어와의 연음(Sandhi) 과정에서 생략되거나 흡수된 단모음 'a(अ)'의 위치를 복원해 주는 기호로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
18. There is another Samadhi which is attained by the constant practice of cessation of all mental activity, in which the Chitta retains only the unmanifested impressions.&lt;br&gt;
[1.18] 모든 정신적 활동을 끊임없이 중단함으로써 달성되는 또 다른 것(사마띠)이 있는데, 여기서 치타(Chitta)는 드러나지 않은 (보다 근본적인)인상&lt;ref&gt;(과거의 깊은 잠재) 인상(Saṁskāra)&lt;/ref&gt;만을 유지(해야)합니다.&lt;br&gt;

This is the perfect superconscious Asamprajnata Samadhi, the state which gives us freedom. The first state does not give us freedom, does not liberate the soul. A man may attain to all powers, and yet fall again. There is no safeguard until the soul goes beyond nature. It is very difficult to do so, although the method seems easy. The method is to meditate on the mind itself, and whenever thought comes, to strike it down, allowing no thought to come into the mind, thus making it an entire vacuum. When we can really do this, that very moment we shall attain liberation. When persons without training and preparation try to make their minds vacant, they are likely to succeed only in covering themselves with Tamas, the material of ignorance, which make the mind dull and stupid, and leads them to think that they are making a vacuum of the mind. To be able to really do that is to manifest the greatest strength, the highest control. When this state, Asamprajnata, superconsciousness, is reached, the Samadhi becomes seedless. What is meant by that? In a concentration where there is consciousness, where the mind succeeds only in quelling the waves in the Chitta and holding them down, the waves remain in the form of tendencies. These tendencies (or seeds) become waves again, when the time comes. But when you have destroyed all these tendencies, almost destroyed the mind, then the Samadhi becomes seedless; there are no more seeds in the mind out of which to manufacture again and again this plant of life, this ceaseless round of birth and death.&lt;br&gt;
이것이 우리에게 자유를 주는 완전한 초의식(superconscious)인 아삼프라갸타 사마띠(asamprajnata Samadhi)입니다. 첫 번째 상태는 우리에게 자유를 주지 않으며, 영혼을 해방시키지도 않습니다. 사람은 모든 권능을 얻었지만 다시 타락할 수 있습니다. 영혼이 자연을 넘어설 때까지는 안전 장치가 없습니다. 방법은 쉬운 것 같아도 그렇게 하는 것은 매우 어렵습니다. 방법은 마음 자체에 대해 명상하고 생각이 떠오를 때마다 마음을 (정신을)차려서 아무 생각도 마음에 들어오지 못하게 하여 마음을 완전한 공백으로 만드는 것입니다. 우리가 정말로 이것을 할 수 있을 때, 바로 그 순간 우리는 해방을 얻게 될 것입니다. 훈련과 준비가 없는 사람이 마음을 비우려고 하면, 마음을 무디고 어리석게 만들고 마음을 비우고 있다고 생각하게 만드는 무지의 물질인 타마스로 자신을 덮는 데 성공할 뿐입니다.  실제로 그렇게 할 수 있다는 것은 가장 큰 힘, 가장 높은 통제력을 나타내는 것입니다. 이 상태, 즉 초의식인 아삼프라갸타(Asamprajnata)에 도달하면 (더이상)사마띠Samadhi는 씨앗이 없게 됩니다. 이게 무슨 뜻인가요? 의식이 있는 집중, 즉 마음이 치타의 파동을 진압하고 억제하는 데에만 성공하는 집중에서는 파동이 경향의 형태로 남아 있습니다. 이러한 경향(또는 씨앗)은 때가 되면 다시 파도가 됩니다. 그러나 이 모든 경향을 파괴하고 (이러한)마음을 거의 종식하면 사마띠에는 씨앗이 없게 됩니다. 마음 속에는 이 생명의 식물, 이 끊임없는 탄생과 죽음의 순환을 계속해서 만들어낼 씨앗이 더 이상 없습니다.&lt;br&gt;

You may ask, what state would that be in which there is no mind, there is no knowledge? What we call knowledge is a lower state than the one beyond knowledge. You must always bear in mind that the extremes look very much alike. If a very low vibration of ether is taken as darkness, an intermediate state as light, very high vibration will be darkness again. Similarly, ignorance is the lowest state, knowledge is the middle state, and beyond knowledge is the highest state, the two extremes of which seem the same. Knowledge itself is a manufactured something, a combination; it is not reality.&lt;br&gt;
마음도 없고 지식도 없는 상태는 어떤 상태이겠습니까? 우리가 지식이라고 부르는 것은 지식 너머의 상태보다 낮은 상태입니다. 극단은 매우 비슷해 보인다는 점을 항상 명심해야 합니다. 에테르의 매우 낮은 진동을 어둠으로 간주하면 중간 상태를 빛으로, 매우 높은 진동을 다시 어둠으로 간주합니다. 마찬가지로, 무지는 가장 낮은 상태이고, 지식은 중간 상태이며, 지식 너머는 가장 높은 상태이며, 그 두 극단은 같아 보입니다. 지식 자체는 제조된 것, 즉 조합입니다. 그것은 현실이 아닙니다.&lt;br&gt;

What is the result of constant practice of this higher concentration? All old tendencies of restlessness and dullness will be destroyed, as well as the tendencies of goodness too. The case is similar to that of the chemicals used to take the dirt and alloy off gold. When the ore is smelted down, the dross is burnt along with the chemicals. So this constant controlling power will stop the previous bad tendencies, and eventually, the good ones also. Those good and evil tendencies will suppress each other, leaving alone the Soul, in its own splendour untrammelled by either good or bad, the omnipresent, omnipotent, and omniscient. Then the man will know that he had neither birth nor death, nor need for heaven or earth. He will know that he neither came nor went, it was nature which was moving, and that movement was reflected upon the soul. The form of the light reflected by the glass upon the wall moves, and the wall foolishly thinks it is moving. So with all of us; it is the Chitta constantly moving making itself into various forms, and we think that we are these various forms. All these delusions will vanish. When that free Soul will command — not pray or beg, but command — then whatever It desires will be immediately fulfilled; whatever It wants It will be able to do. According to the Sankhya philosophy, there is no God. It says that there can be no God of this universe, because if there were one, He must be a soul, and a soul must be either bound or free. How can the soul that is bound by nature, or controlled by nature, create? It is itself a slave. On the other hand, why should the Soul that is free create and manipulate all these things? It has no desires, so it cannot have any need to create. Secondly, it says the theory of God is an unnecessary one; nature explains all. What is the use of any God? But Kapila teaches that there are many souls, who, though nearly attaining perfection, fall short because they cannot perfectly renounce all powers. Their minds for a time merge in nature, to re-emerge as its masters. Such gods there are. We shall all become such gods, and, according to the Sankhyas, the God spoken of in the Vedas really means one of these free souls. Beyond them there is not an eternally free and blessed Creator of the universe. On the other hand, the Yogis say, &quot;Not so, there is a God; there is one Soul separate from all other souls, and He is the eternal Master of all creation, the ever free, the Teacher of all teachers.&quot; The Yogis admit that those whom the Sankhyas call &quot;the merged in nature&quot; also exist. They are Yogis who have fallen short of perfection, and though, for a time, debarred from attaining the goal, remain as rulers of parts of the universe.&lt;br&gt;
이 더 높은 집중(concentration)를 지속적으로 수행한 결과는 무엇입니까? 불안하고 둔감한 옛 성향은 모두 파괴될 것이며, 선한 성향도 파괴될 것입니다. 이 경우는 금에서 먼지와 합금을 제거하는 데 사용되는 화학 물질의 경우와 유사합니다. 광석이 녹을 때 불순물은 화학물질과 함께 연소됩니다. 따라서 이 지속적인 통제력은 이전의 나쁜 경향을 멈추게 할 것이며, 결국에는 좋은 경향도 막을 것입니다. 선과 악의 경향은 서로를 억압할 것이고, 선과 악, 편재하고 전능하고 전지한 것에 의해 구속받지 않고 그 자체의 광채를 지닌 영혼만 남겨둘 것입니다. 그러면 그 사람은 자신에게 출생도 없고 죽음도 없고 하늘이나 땅이 필요하지 않다는 것을 알게 될 것입니다. 그는 자신이 오고 가지 않았다는 것을 알게 될 것입니다. 움직이는 것은 자연이었고 그 움직임은 영혼에 반영되었습니다. 벽에 부딪힌 유리에 반사된 빛의 형태가 움직이고, 벽은 어리석게도 자신이 움직인다고 생각합니다. 우리 모두도 마찬가지입니다. 끊임없이 움직이며 다양한 형태로 변화하는 치타이며, 우리는 이러한 다양한 형태라고 생각합니다. 이 모든 망상은 사라질 것입니다. 그 자유로운 영혼이 명령할 때(기도하거나 구걸하는 것이 아니라 명령할 때) 그것이 원하는 것은 무엇이든 즉시 성취될 것입니다. 원하는 것은 무엇이든 할 수 있을 것입니다. 상캬 철학에 따르면 신은 존재하지 않습니다. 이 우주에는 신이 있을 수 없다고 말합니다. 신이 있다면 신은 영혼이어야 하고, 영혼은 묶여 있거나 자유로워야 하기 때문입니다. 자연에 얽매이고, 자연에 지배되는 영혼은 어떻게 창조할 수 있을까? 그 자체가 노예입니다. 반면에, 왜 자유로운 영혼이 이 모든 것을 창조하고 조작해야 합니까? 욕망이 없기 때문에 창조할 필요도 없습니다. 둘째, 신론은 불필요한 이론이라고 말합니다. 자연이 모든 것을 설명해준다. 신이 무슨 소용이 있겠습니까? 그러나 카필라는 거의 완벽에 이르렀음에도 불구하고 모든 힘을 완벽하게 포기할 수 없기 때문에 부족한 영혼이 많다고 가르칩니다. 그들의 마음은 한동안 자연과 합쳐져 자연의 주인으로 다시 등장합니다. 그런 신들이 있습니다. 우리 모두는 그러한 신이 될 것이며, 상키야(상캬)에 따르면 베다에서 말하는 신은 실제로 이러한 자유로운 영혼 중 하나를 의미합니다. 그들 외에는 영원히 자유롭고 축복받은 우주의 창조주가 없습니다. 반면에 요기들은 &quot;그렇지 않습니다. 신이 있습니다. 다른 모든 영혼과 분리된 한 영혼이 있으며, 그는 모든 창조물의 영원한 주인이시며, 언제나 자유롭고, 모든 교사의 스승이십니다.&quot;라고 말합니다. 요기들은 상키야(Sankhyas)가 '자연에 합쳐진 자'라고 부르는 사람들도 존재한다는 것을 인정합니다. 그들은 완전함에 이르지 못한 요기들이며, 한동안 목표 달성이 금지되었지만 우주의 일부를 다스리는 통치자로 남아 있습니다.&lt;br&gt;

भव-प्रत्ययो विदेह-प्रकृतिलयानाम् ॥१९॥&lt;br&gt;
bhavapratyayo videhaprakṛtilayānām&lt;br&gt;
19. (This Samadhi when not followed by extreme non-attachment) becomes the cause of the re-manifestation of the gods and of those that become merged in nature.&lt;br&gt;
[1.19] (이 사마띠는 극단적인 무집착이 따르지 않을 때) 신들과 자연에 합쳐진 신들의 재현현의 원인이 됩니다.&lt;br&gt;

The gods in the Indian systems of philosophy represent certain high offices which are filled successively by various souls. But none of them is perfect.&lt;br&gt;
인도 철학체계의 신들은 다양한 영혼들에 의해 연속적으로 채워지는 특정한 높은 직분을 나타냅니다. 그러나 그 어느 것도 완벽하지 않습니다.&lt;br&gt;

श्रद्धा-वीर्य-स्मृति-समाधि-प्रज्ञा-पूर्वक इतरेषाम् ॥२०॥&lt;br&gt;
śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāpūrvaka itareṣām&lt;br&gt;
20. To others (this Samadhi) comes through faith, energy, memory, concentration, and discrimination of the real.&lt;br&gt;
[1.20] 다른것들로는 (이 사마띠)는 믿음, 에너지, 기억, 집중, 실재에 대한 분별을 통해 옵니다.&lt;br&gt;

These are they who do not want the position of gods or even that of rulers of cycles. They attain to liberation.&lt;br&gt;
이들은 신의 지위나 심지어 주기의 통치자의 지위도 원하지 않는 사람들입니다. 그들은 해방을 얻습니다.&lt;br&gt;


तीव्रसंवेगानामासन्नः ॥२१॥&lt;br&gt;
tīvrasaṃvegānām āsannaḥ &lt;br&gt;
21. Success is speedy for the extremely energetic.&lt;br&gt;
[1.21] 매우 생명력이 넘치는 사람은 성공이 빠릅니다.&lt;br&gt;

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः ॥२२॥&lt;br&gt;
mṛdumadhyādhimātratvāt tato 'pi viśeṣaḥ&lt;br&gt;
22. The success of Yogis differs according as the means they adopt are mild, medium, or intense.&lt;br&gt;
[1.22] 요기의 성공은 그들이 채택하는 수단이 온화함, 강렬함 그리고 그 중간에 따라 다릅니다.&lt;br&gt;

ईश्वरप्रणिधानाद्वा ॥२३॥&lt;br&gt;
īśvarapraṇidhānād vā &lt;br&gt;
23. Or by devotion to Ishvara.&lt;br&gt;
[1.23] 또는 이슈바라(ishvara)&lt;ref&gt;ईश्वर īśvara able to do(의지),the Supreme Being(첫번째 질서,(예시)중력)&lt;/ref&gt;에 대한 헌신으로.&lt;br&gt;


क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥&lt;br&gt;
kleśakarmavipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ&lt;br&gt;
24. Ishvara (the Supreme Ruler) is a special Purusha, untouched by misery, actions, their results, and desires.&lt;br&gt;
[1.24] 이슈바라(최고 통치자)는 비참함이나  행동, (어떤 원인들의)결과, 욕망에도 영향을 (결코)받지 않는 특별한 푸루샤(purusha)입니다.&lt;br&gt;

We must again remember that the Pātanjala Yoga philosophy is based upon the Sankhya philosophy; only in the latter there is no place for God, while with the Yogis God has a place. The Yogis, however, do not mention many ideas about God, such as creating. God as the Creator of the universe is not meant by the Ishvara of the Yogis. According to the Vedas, Ishvara is the Creator of the universe; because it is harmonious, it must be the manifestation of one will. The Yogis want to establish a God, but they arrive at Him in a peculiar fashion of their own. They say:&lt;br&gt;
우리는 파탄잘라 요가 철학이 상키야 철학에 기초를 두고 있음을 다시 한 번 기억해야 합니다. 오직 후자에만 신이 있을 자리가 없고 요기(yogi and yogini)들에게는 신이 있을 자리가 있습니다. 그러나 요기들은 창조와 같은 신에 관한 많은 개념을 언급하지 않습니다. 우주의 창조주로서의 신은 요기의 이슈바라가 의미하는 것이 아닙니다. 베다(텍스트)들Vedas에 따르면 이슈바라Ishvara는 우주의 창조자입니다. 조화롭기 때문에 하나의 의지가 표현되어야 합니다. 요기들은 신을 세우기를 원하지만 그들만의 독특한 방식으로 신에게 도달합니다. 그들은 말합니다:&lt;br&gt;

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञत्वबीजम् ॥२५॥&lt;br&gt;
tatra niratiśayaṃ sarvajñabījam&lt;br&gt;
25. In Him becomes infinite that all-knowingness which in others is (only) a germ.&lt;br&gt;
[1.25] 다른 사람들에게는 (단지) 하나의 싹인 모든 앎(알다,지식)이 그분(것) 안에서 무한해집니다.&lt;br&gt;

The mind must always travel between two extremes. You can think of limited space, but that very idea gives you also unlimited space. Close your eyes and think of a little space; at the same time that you perceive the little circle, you have a circle round it of unlimited dimensions. It is the same with time. Try to think of a second; you will have, with the same act of perception, to think of time which is unlimited. So with knowledge. Knowledge is only a germ in man, but you will have to think of infinite knowledge around it, so that the very constitution of our mind shows us that there is unlimited knowledge, and the Yogis call that unlimited knowledge God.&lt;br&gt;
마음은 항상 두 극단 사이를 여행해야 합니다. 제한된 공간을 생각할 수(도) 있지만 바로 그 아이디어는 무한한 공간을 제공합니다. 눈을 감고 작은 공간을 생각해 보십시요. 당신이 작은 원을 인식하는 동시에 그 주위에는 무한한 크기의 원이 있습니다. 시간도 마찬가지입니다. 잠시 생각해 보십시오. 당신은 동일한 인식 행위를 통해 무한한 시간을 생각하게 될 것입니다. 이와같이 지식에서 지식은 인간의 싹일 뿐이지만, 그 주위에 (나무가지처럼 뻗어나가는)무한한 지식을 생각해야 합니다. 그러면 우리 마음의 구성 자체가 우리에게 무한한 지식이 있음을 보여주고 요기들은 그 무한한 지식을 신(God)이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


स पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् ॥२६॥&lt;br&gt;
pūrveṣām api guruḥ kālenānavacchedāt &lt;br&gt;
26. He is the Teacher of even the ancient teachers, being to limited by time.&lt;br&gt;
[1.26] 그분(그것)은 (무한한 시간앞에서)시간이 제한되어 있는 고대 스승들의 스승이십니다.&lt;br&gt;

It is true that all knowledge is within ourselves, but this has to be called forth by another knowledge. Although the capacity to know is inside us, it must be called out, and that calling out of knowledge can only be done, a Yogi maintains, through another knowledge. Dead, insentient matter never calls out knowledge, it is the action of knowledge that brings out knowledge. Knowing beings must be with us to call forth what is in us, so these teachers were always necessary. The world was never without them, and no knowledge can come without them. God is the Teacher of all teachers, because these teachers, however great they may have been — gods or angels — were all bound and limited by time, while God is not. There are two peculiar deductions of the Yogis. The first is that in thinking of the limited, the mind must think of the unlimited; and that if one part of that perception is true, so also must the other be, for the reason that their value as perceptions of the mind is equal. The very fact that man has a little knowledge shows that God has unlimited knowledge. If I am to take one, why not the other? Reason forces me to take both or reject both. If I believe that there is a man with a little knowledge, I must also admit that there is someone behind him with unlimited knowledge. The second deduction is that no knowledge can come without a teacher. It is true, as the modern philosophers say, that there is something in man which evolves out of him; all knowledge is in man, but certain environments are necessary to call it out. We cannot find any knowledge without teachers. If there are men teachers, god teachers, or angel teachers, they are all limited; who was the teacher before them. We are forced to admit, as a last conclusion, one teacher who is not limited by time; and that One Teacher of infinite knowledge, without beginning or end, is called God.&lt;br&gt;
모든 지식이 우리 안에 있다는 것은 사실입니다. 그러나 이것은 다른 지식에 의해 불러와져야 합니다. 아는 능력은 우리 안에 있지만 그것을 불러내야 하며, 지식을 불러내는 것은 다른 지식을 통해서만 이루어질 수 있다고 요기는 주장합니다. 죽고 무정한 물질은 결코 지식을 불러일으키지 않습니다. 지식을 불러일으키는 것은 지식의 작용입니다. 아는 존재는 우리 안에 있는 것을 불러내기 위해 우리와 함께 있어야 하므로 이러한 스승(선지자,선생님)은 항상 필요했습니다. 세상은 결코 그들 없이는 존재하지 않았으며, 그들 없이는 어떤 지식도 나올 수 없습니다. 하나님은 모든 교사의 교사이십니다. 왜냐하면 이 교사들이 아무리 위대하더라도(신이든 천사든) 모두 시간의 제약을 받고 제한을 받았지만 하나님은 그렇지 않기 때문입니다. 요기들에게는 두 가지 독특한 추론이 있습니다. 첫 번째는 제한된 것을 생각할 때 마음은 무한한 것을 생각해야 한다는 것입니다. 그리고 그 지각의 한 부분이 진실이라면 다른 부분도 진실이어야 한다는 것입니다. 왜냐하면 마음의 지각으로서 그 가치가 동일하기 때문입니다. 사람이 지식이 적다는 사실은 하나님이 무한한 지식을 갖고 계시다는 것을 보여줍니다. 하나를 가져가야 한다면 다른 하나는 왜 안 됩니까? 이성은 나에게 둘 다 받아들이거나 둘 다 거부하도록 강요합니다. 지식이 조금이라도 있는 사람이 있다고 믿는다면, 그 뒤에 무한한 지식을 가진 사람이 있다는 것도 인정해야 합니다. 두 번째 추론은 교사 없이는 지식이 나올 수 없다는 것입니다. 현대 철학자들이 말했듯이, 인간(이전)에게서 진화하는 어떤 것이 인간 안에 있다는 것은 사실입니다. 모든 지식은 인간 안에 있지만, 그것을 불러내기 위해서는 특정한 환경이 필요합니다. 선생님 없이는 어떤 지식도 찾을 수 없습니다. 사람 교사, 신 교사, 천사 교사가 있다면 모두 제한됩니다. 그들보다 먼저 선생은 누구였습니까? 우리는 마지막 결론으로 시간의 제약을 받지 않는 한 명의 교사를 인정하지 않을 수 없습니다. 그리고 시작도 없고 끝도 없는 무한한 지식을 지닌 한 교사를 하나님이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥&lt;br&gt;
tasya vācakaḥ praṇavaḥ&lt;br&gt;
27. His manifesting word is Om.&lt;br&gt;
[1.27] 그것(분)의 명백한 소리&lt;ref&gt;진동(振動) , 파동(波動),울림&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[개역한글판](성경) (창세기1장3절)  하나님이 가라사대 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고 &lt;/ref&gt;는 옴(om)&lt;ref&gt;진동(振動)소리 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;아멘(amen)[기독교] 기도나 찬송 또는 설교 끝에 그 내용에 동의하거나 그것이 이루어지기를 바란다는 뜻으로 하는 말. 한국어에서는 '음'을 참고할수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(ओम्om음) 아aअ(viṣṇu(KH)viSNu), 우uउ(śiva(KH)ziva), ㅁmम्(brahma)들의 삼위일체(三位一體)&lt;/ref&gt;입니다.&lt;br&gt;


Every idea that you have in the mind has a counterpart in a word; the word and the thought are inseparable. The external part of one and the same thing is what we call word, and the internal part is what we call thought. No man can, by analysis, separate thought from word. The idea that language was created by men — certain men sitting together and deciding upon words, has been proved to be wrong. So long as man has existed there have been words and language. What is the connection between an idea and a word? Although we see that there must always be a word with a thought, it is not necessary that the same thought requires the same word. The thought may be the same in twenty different countries, yet the language is different. We must have a word to express each thought, but these words need not necessarily have the same sound. Sounds will vary in different nations. Our commentator says, &quot;Although the relation between thought and word is perfectly natural, yet it does not mean a rigid connection between one sound and one idea.&quot; These sounds vary, yet the relation between the sounds and the thoughts is a natural one. The connection between thoughts and sounds is good only if there be a real connection between the thing signified and the symbol; until then that symbol will never come into general use. A symbol is the manifester of the thing signified, and if the thing signified has already an existence, and if, by experience, we know that the symbol has expressed that thing many times, then we are sure that there is a real relation between them. Even if the things are not present, there will be thousands who will know them by their symbols. There must be a natural connection between the symbol and the thing signified; then, when that symbol is pronounced, it recalls the thing signified. The commentator says the manifesting word of God is Om. Why does he emphasise this word? There are hundreds of words for God. One thought is connected with a thousand words; the idea &quot;God&quot; is connected with hundreds of words, and each one stands as a symbol for God. Very good. But there must be a generalisation among all these words, some substratum, some common ground of all these symbols, and that which is the common symbol will be the best, and will really represent them all. In making a sound we use the larynx and the palate as a sounding board. Is there any material sound of which all other sounds must be manifestations, one which is the most natural sound? Om (Aum) is such a sound, the basis of all sounds. The first letter, A, is the root sound, the key, pronounced without touching any part of the tongue or palate; M represents the last sound in the series, being produced by the closed lips, and the U rolls from the very root to the end of the sounding board of the mouth. Thus, Om represents the whole phenomena of sound-producing. As such, it must be the natural symbol, the matrix of all the various sounds. It denotes the whole range and possibility of all the words that can be made. Apart from these speculations, we see that around this word Om are centred all the different religious ideas in India; all the various religious ideas of the Vedas have gathered themselves round this word Om. What has that to do with America and England, or any other country? Simply this, that the word has been retained at every stage of religious growth in India, and it has been manipulated to mean all the various ideas about God. Monists, dualists, mono-dualists, separatists, and even atheists took up this Om. Om has become the one symbol for the religious aspiration of the vast majority of human beings. Take, for instance, the English word God. It covers only a limited function, and if you go beyond it, you have to add adjectives, to make it Personal, or Impersonal, or Absolute God. So with the words for God in every other language; their signification is very small. This word Om, however, has around it all the various significances. As such it should be accepted by everyone.&lt;br&gt;
당신이 마음 속에 갖고 있는 모든 생각은 한마디로 대응되는 개념을 가지고 있습니다. 말과 생각은 분리될 수 없습니다. 하나이고 동일한 것의 외부 부분을 우리는 말이라고 부르고, 내부 부분을 우리는 생각이라고 부릅니다. 분석에 따르면 어느 누구도 생각과 말을 분리할 수 없습니다. 언어가 인간에 의해 만들어졌다는 생각, 즉 특정 사람들이 함께 앉아서 단어를 결정한다는 생각은 잘못된 것으로 입증되었습니다.&lt;ref&gt;LAD(Language Acquisition Device Theory) - 언어습득장치 이론(노엄 촘스키 등)&lt;/ref&gt; 인간이 존재하는 한 말과 언어가 있었습니다. 아이디어와 단어 사이의 연관성은 무엇입니까? 생각에는 항상 단어가 있어야 한다는 것을 알지만, 같은 생각이 같은 단어를 요구할 필요는 없습니다. 20개의 다른 나라에서도 생각은 동일할 수 있지만 언어는 다릅니다. 우리는 각각의 생각을 표현하는 단어가 있어야 하지만, 이 단어들이 반드시 같은 소리를 가질 필요는 없습니다. 소리는 국가마다 다를 수 있습니다. 우리 주석가는 &quot;생각과 말 사이의 관계가 완벽하게 자연스러울지라도 그것은 하나의 소리와 하나의 생각 사이의 엄격한 연결을 의미하지 않는다&quot;고 말합니다. 이러한 소리는 다양하지만 소리와 생각의 관계는 자연스러운 것입니다. 생각과 소리 사이의 연결은 의미하는 것과 상징 사이에 실제적인 연결이 있을 때만 좋습니다. 그때까지는 그 기호가 일반적으로 사용되지 않을 것입니다. 상징은 의미된 사물의 명시자이며, 의미된 사물이 이미 존재하고 있고, 경험을 통해 상징이 그 사물을 여러 번 표현했다는 것을 안다면, 우리는 그들 사이에 실제 관계가 있다고 확신합니다.&lt;ref&gt;고전적 조건형성(Classical Conditioning), 이반 페트로비치 파블로프(러시아)Ivan Petrovich Pavlov &lt;/ref&gt;  비록 물건이 존재하지 않더라도 그 상징을 통해 그것을 아는 사람은 수천 명에 달할 것입니다. 상징과 의미된 사물 사이에는 자연스러운 연결이 있어야 합니다. 그런 다음 그 상징이 발음되면 의미하는 것을 회상합니다. 주석가는 하나님의 계시된 말씀이 옴(om)&lt;ref&gt;om,aum, uhm 아움,흠,옴 등&lt;/ref&gt;이라고 말합니다. 그는 왜 이 말을 강조하는가? 하나님에 대한 단어는 수백 가지가 있습니다. 하나의 생각은 천 개의 단어와 연결됩니다. &quot;신&quot;이라는 개념은 수백 개의 단어와 연결되어 있으며 각 단어는 신을 상징합니다. 매우 좋은. 그러나 이 모든 단어들 사이에는 일반화가 있어야 하며, 이 모든 상징들의 일부 기반, 공통 기반이 있어야 하며, 공통 상징인 것이 가장 좋을 것이며 실제로 모든 상징을 대표할 것입니다. 소리를 낼 때 우리는 후두(성대)와 입천장을 공명판으로 사용합니다. 다른 모든 소리가 표현되어야 하는 물질적인 소리, 즉 가장 자연스러운 소리가 있습니까? 옴(AUM=om)은 모든 소리의 기본이 되는 소리입니다. 첫 글자 A(아-)는 혀나 입천장에 닿지 않고 발음되는 근음, 즉 조성(調聲,key)입니다. M(음,받침 ㅁ)은 닫힌 입술에서 생성되는 시리즈의 마지막 소리를 나타내고 U(우-)는 입의 뿌리부터 공명판 끝까지 굴러갑니다. 따라서 om(옴)은 소리 생성의 전체 현상을 나타냅니다. 그러므로 그것은 자연의 상징이요, 모든 다양한 소리의 모체임에 틀림없습니다. 만들 수 있는 모든 단어의 전체 범위와 가능성을 나타냅니다. 이러한 추측과는 별개로 우리는 옴(om)이라는 단어를 중심으로 인도의 모든 다양한 종교적 사상이 중심에 있다는 것을 알 수 있습니다. 베다의 다양한 종교적 사상은 모두 이 단어 '옴'을 중심으로 모여 있습니다. 그것이 미국과 영국, 또는 다른 나라와 무슨 관련이 있겠습니까? 간단히 말해서, 이 단어는 인도의 종교적 성장의 모든 단계에서 유지되었으며, 하나님에 대한 모든 다양한 개념을 의미하도록 조작되었습니다. 일원론자, 이원론자, 단일이원론자, 분리주의자, 심지어 무신론자까지도 이 옴(ohm)을 채택했습니다. 옴은 대다수 인류의 종교적 열망을 나타내는 하나의 상징이 되었습니다. 예를 들어, 영어 단어 God을 생각해 보세요. 제한된 기능만을 다루고, 그 이상으로 넘어가면 형용사를 붙여서 인격적, 비인격적, 절대신으로 만들어야 합니다. 다른 모든 언어로 하나님을 뜻하는 단어도 마찬가지입니다. 그 의미는 매우 작습니다. 그러나 옴이라는 단어는 (유용하게) 그 주변에(있는) 다양한 의미를 담고 있(을수있)습니다. 그러므로 모든 사람이 이를 (쉽게) 받아들입니다.(사용할수있습니다)&lt;br&gt;

तज्जपस्तदर्थभावनम् ॥२८॥&lt;br&gt;
tajjapas tadarthabhāvanam&lt;br&gt;
28. The repetition of this (Om) and meditating on its meaning (is the way).&lt;br&gt;
[1.28] 이것(옴)을 반복하고 그 의미를 묵상(comtemplation)하는 것이 길(road)이 됩니다.&lt;br&gt;

Why should there be repetition? We have not forgotten the theory of Samskaras, that the sum-total of impressions lives in the mind. They become more and more latent but remain there, and as soon as they get the right stimulus, they come out. Molecular vibration never ceases. When this universe is destroyed, all the massive vibrations disappear; the sun, moon, stars, and earth, melt down; but the vibrations remain in the atoms. Each atom performs the same function as the big worlds do. So even when the vibrations of the Chitta subside, its molecular vibrations go on, and when they get the impulse, come out again. We can now understand what is meant by repetition. It is the greatest stimulus that can be given to the spiritual Samskaras. &quot;One moment of company with the holy makes a ship to cross this ocean of life.&quot; Such is the power of association. So this repetition of Om, and thinking of its meaning, is keeping good company in your own mind. Study, and then meditate on what you have studied. Thus light will come to you, the Self will become manifest.&lt;br&gt;
왜 반복이 있어야 합니까? 우리는 인상의 총합이 마음 속에 산다는 삼스카라스(Samskaras) 이론을 잊지 않았습니다. 점점 더 잠복해 있다가 그 자리에 머물다가 적절한 자극을 받으면 바로 밖으로 나옵니다. 분자 진동은 결코 멈추지 않습니다. 이 우주가 파괴되면 모든 거대한 진동이 사라집니다. 해와 달과 별과 땅이 녹아내립니다. 그러나 진동은 원자에 남아 있습니다. (아주 아주 미소한)각 원자는 큰 세계와 동일한 기능을 수행합니다. 그래서 치타의 진동이 가라앉더라도 분자의 진동은 계속되고, 자극을 받으면 다시 나옵니다. 이제 우리는 반복이 무엇을 의미하는지 이해할 수 있습니다. 그것은 영적인 삼스카라들에게 줄 수 있는 가장 큰 자극입니다. &quot;성스러운 존재와 함께하는 한 순간은 이 생명의 바다를 건너는 배를 만듭니다.&quot; 이것이 연합의 힘입니다. 따라서 om을 반복하고 그 의미를 생각하는 것은 당신의 마음 속에 좋은 친구를 유지하는 것입니다. 연구하고 또 연구한 내용을 묵상하십시오. 그리하여 빛이 당신에게 올 것이고, 진정한 자아가 나타날 것입니다.&lt;br&gt;

But one must think of Om, and of its meaning too. Avoid evil company, because the scars of old wounds are in you, and evil company is just the thing that is necessary to call them out. In the same way we are told that good company will call out the good impressions that are in us, but which have become latent. There is nothing holier in the world than to keep good company, because the good impressions will then tend to come to the surface.&lt;br&gt;
그러나 우리는 옴과 그 의미에 대해서도 생각해야 합니다. 악한 무리를 피하십시오. 왜냐하면 당신 안에는 오래된 상처의 (다 아물지않은)흉터가 있기 때문입니다. 그리고 악한 무리는 그들을 꼭 반드시 불러내려고 할 것입니다. 같은 방식으로 좋은 친구는 우리 안에 있지만 잠재되어 있던 좋은 인상을 불러일으킬 것이라고 말해집니다. 좋은 친구를 사귀는 것보다 세상에서 더 신성한 것은 없습니다. 그렇게 하면 좋은 인상이 표면으로 떠오르는 경향이 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥२९॥&lt;br&gt;
tataḥ pratyakcetanādhigamo 'py antarāyābhāvaś ca&lt;br&gt;
29. From that is gained (the knowledge of) introspection, and the destruction of obstacles.&lt;br&gt;
[1.29] 그것으로부터 성찰과 장애물의 파괴를 얻습니다.&lt;br&gt;

The first manifestation of the repetition and thinking of Om is that the introspective power will manifest more and more, all the mental and physical obstacles will begin to vanish. What are the obstacles to the Yogi?&lt;br&gt;
옴의 반복과 사고의 첫 번째 발현은 성찰의 힘이 점점 더 많이 발현되고 모든 정신적, 육체적 장애물이 사라지기 시작한다는 것입니다. 요기를 가로막는 장애물은 무엇입니까?&lt;br&gt;

व्याधि-स्त्यान-संशय-प्रमादालस्याविरति-भ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः ॥३०॥
vyādhistyānasaṃśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvānavasthitatvāni
cittavikṣepās te 'ntarāyāḥ &lt;br&gt;
30. Disease, mental laziness, doubt, lack of enthusiasm, lethargy, clinging to sense-enjoyments, false perception, non-attaining concentration, and falling away from the state when obtained, are the obstructing distractions.&lt;br&gt;
[1.30] 질병, 정신적 게으름, 의심, 열의 부족, 무기력, 감각적 즐거움에 대한 집착, 잘못된 인식(인상), 집중을 얻지 못함, 얻었을 때 (도달한)상태에서 벗어나는 것이 방해가 됩니다.&lt;br&gt;

Disease. This body is the boat which will carry us to the other shore of the ocean of life. It must be taken care of. Unhealthy persons cannot be Yogis. Mental laziness makes us lose all lively interest in the subject, without which there will neither be the will nor the energy to practise. Doubts will arise in the mind about the truth of the science, however strong one's intellectual conviction may be, until certain peculiar psychic experiences come, as hearing or seeing at a distance, etc. These glimpses strengthen the mind and make the student persevere. Falling away … when obtained. Some days or weeks when you are practising, the mind will be calm and easily concentrated, and you will find yourself progressing fast. All of a sudden the progress will stop one day, and you will find yourself, as it were, stranded. Persevere. All progress proceeds by such rise and fall.&lt;br&gt;
질병. 이 몸은 우리를 생명의 바다 반대편으로 데려갈 배입니다. 이것은 잘 다루어져야만합니다. 건강하지 못한 사람은 요기가 될 수 없습니다. 정신적 게으름은 우리로 하여금 그 주제에 대한 모든 생생한 관심을 잃게 만들고, 그것이 없으면 연습할 의지도 에너지도 없을 것입니다. 과학의 진리에 대한 의심이 마음 속에 일어날 것입니다. 비록 사람의 지적 확신이 아무리 강하더라도 멀리서 듣거나 보는 것과 같은 어떤 독특한 정신적 경험이 올 때까지 말입니다. (그리하여)이러한 일별(日別)&lt;ref&gt;일별(日別)은 하루하루가 다르게 (예시) 동지날이 지나자 일별은 (조금씩) 해가 길어지는것을 느낄수있었다.&lt;/ref&gt;은 마음을 강화하고 학생을 인내하게 만듭니다. (성취나 또는 결과를)획득 시… (점점)빠져듭니다. 며칠 또는 몇 주 동안 수행을 하면 마음이 고요해지고 쉽게 집중되며 빠르게 발전하는 자신을 발견하게 될 것입니다. (하지만)어느 날 갑자기 진행이 중단되고, 말하자면 좌초된 자신을 발견하게 될 것입니다. 인내하세요. 모든 발전은 이러한 상승과 하락을 통해 (상승하는 싸인(sine)곡선처럼) 진행됩니다.&lt;br&gt;


दुःख-दौर्मनस्याङ्गमेजयत्व-श्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः ॥३१॥&lt;br&gt;
duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ&lt;br&gt;
31. Grief, mental distress, tremor of the body, irregular breathing, accompany non-retention of concentration.&lt;br&gt;
[1.31] 슬픔, 정신적 고통, 몸의 떨림, 불규칙한 호흡, 집중력 저하를 동반합니다.&lt;br&gt;

Concentration will bring perfect repose to mind and body every time it is practised. When the practice has been misdirected, or not enough controlled, these disturbances come. Repetition of Om and self-surrender to the Lord will strengthen the mind, and bring fresh energy. The nervous shakings will come to almost everyone. Do not mind them at all, but keep on practising. Practice will cure them, and make the seat firm.&lt;br&gt;
집중은 수행할 때마다 마음과 몸에 완벽한 휴식을 가져다 줄 것입니다. 수행의 방향이 잘못되었거나 충분히 통제되지 않았을 때 이러한 방해가 발생합니다. 옴을 반복하고 주님께 항복하는 것은 마음을 강화하고 신선한 에너지를 가져올 것입니다. 긴장된 흔들림은 거의 모든 사람에게 찾아올 것입니다. 전혀 신경쓰지 말고 계속해서 연습하세요. 연습을 하면 문제가 해결되고 자리가 확고해집니다.&lt;br&gt;


तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः ॥३२॥&lt;br&gt;
tatpratiṣedhārtham ekatattvābhyāsaḥ &lt;br&gt;
32. To remedy this, the practice of one subject (should be made).&lt;br&gt;
[1.32] 이를 개선하기 위해서는 (결과를 만들어내는) 어떤 한 주제(subject)의 실천이 이루어져야 합니다.&lt;br&gt;

Making the mind take the form of one object for some time will destroy these obstacles. This is general advice. In the following aphorisms it will be expanded and particularised. As one practice cannot suit everyone, various methods will be advanced, and everyone by actual experience will find out that which helps him most.&lt;br&gt;
마음이 한동안 하나의 대상의 형태를 취하게 하면 이러한 장애물이 파괴됩니다. 이것은 일반적인 조언입니다. 다음 [1.33]이후에서 그것은 확장되고 구체화될 것입니다. 한 가지 실천이 모든 사람에게 적합할 수는 없으므로 다양한 방법이 발전하게 되며, 모든 사람은 실제 경험을 통해 자신에게 가장 도움이 되는 방법을 알게(찾게) 될 것입니다.&lt;br&gt;

मैत्री-करुणामुदितोपेक्षाणां सुख-दुःखपुण्यापुण्य-विषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् ॥३३॥&lt;br&gt;
maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṃ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṃ bhāvanātaś cittaprasādanam&lt;br&gt;
33. Friendship, mercy, gladness, and indifference, being thought of in regard to subjects, happy, unhappy, good, and evil respectively, pacify the Chitta.&lt;br&gt;
[1.33] 사랑(friendship), 연민(자비), 기쁨, 무관심이 각각 행복, 불행, 선, 악의 대상에 대해 생각되면 치타를 진정시킵니다.&lt;ref&gt;[周易](Book of Changes)주역(역경) 제1괘 건(第一卦 乾) 원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;주역 第二卦 坤(文言曰)坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。문언 왈,곤은 지극히 유하니 움직임에 강한바이다. 곤은 지극히 안정되니 덕이 사방이 이른다. 후에는 그 주요한바가 되니 항상 (떳떳한 바가) 있는것이다. 만물을 함양하여 빛나는바가 있다. 곤의 도는 그것이 순리에 순응하는것이기때문이다. 하늘에 응하여 때에 맞는다.선을 쌓는 집안에는 반드시 경사의 여유가있는바인것이다. 선행을 행하지못하여 선이 쌓이지않으면 반드시 넘치는 재앙이 있는것이다.(받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있다. 남는것이 적으면 자신에게서 그치나 남는바가 크면 세상에 미친다.)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


We must have these four sorts of ideas. We must have friendship for all; we must be merciful towards those that are in misery; when people are happy, we ought to be happy; and to the wicked we must be indifferent. So with all subjects that come before us. If the subject is a good one, we shall feel friendly towards it; if the subject of thought is one that is miserable, we must be merciful towards it. If it is good, we must be glad; if it is evil, we must be indifferent. These attitudes of the mind towards the different subjects that come before it will make the mind peaceful. Most of our difficulties in our daily lives come from being unable to hold our minds in this way. For instance, if a man does evil to us, instantly we want to react evil, and every reaction of evil shows that we are not able to hold the Chitta down; it comes out in waves towards the object, and we lose our power. Every reaction in the form of hatred or evil is so much loss to the mind; and every evil thought or deed of hatred, or any thought of reaction, if it is controlled, will be laid in our favour. It is not that we lose by thus restraining ourselves; we are gaining infinitely more than we suspect. Each time we suppress hatred, or a feeling of anger, it is so much good energy stored up in our favour; that piece of energy will be converted into the higher powers.&lt;br&gt;
우리는 이 네 가지 생각을 가지고 있어야 합니다. 우리는 모두를 위해 사랑(우정)을 가져야 합니다. 우리는 참담한 사람들에게 연민을 내보여야 합니다. (왜냐하면)사람들이 행복하면 (그것으로만이)우리도 행복해야 합니다.(이것이 유일한 자신을 위한 행복의 조건이기때문입니다.)&lt;ref&gt;남들의 불행속에서 나 자신만이 행복할수는 없습니다. 그러나 내가 불행하더라도 나의 도움으로 누군가 행복해 진다면 그것으로 나는 (다시)행복해질수있기 때문입니다.&lt;/ref&gt; 악인에게 우리는 무관심해야 합니다. 우리 앞에 오는 모든 주제에도 마찬가지입니다. 만약 그 주제가 좋은 것이라면 우리는 그것에 대해 우호적인 느낌을 갖게 될 것입니다. 생각의 대상이 비참한 것이라면 우리는 그것에 대해 연민을 내보내야(자비를 베풀어야) 합니다. 그것이 좋다면 우리는 기뻐해야 합니다. 그것이 악하다면 우리는 무관심해야 합니다. 앞에 오는 다양한 주제에 대한 마음의 이러한 태도는 마음을 평화롭게 만들 것입니다. 일상생활에서 우리가 겪는 어려움의 대부분은 이런 식으로 마음을 붙잡지 못하는 데서 비롯됩니다. 예를 들어, 어떤 사람이 우리에게 악을 행하면 즉시 우리는 악하게 반응하기를 원하며, 악의 모든 반응은 우리가 치타를 억제할 수 없다는 것을 보여줍니다. 그것은 물체를 향해 파도처럼 나오고 우리는 힘을 잃습니다. 증오나 악의 형태로 나타나는 모든 반응은 마음에 너무나 큰 손실입니다. 모든 악한 생각이나 증오의 행위, 또는 어떤 반동적인 생각도 통제된다면 우리에게 유리(유익)하게 될 것입니다. 우리가 이렇게 자제한다고 해서 손해를 보는 것은 아닙니다. 우리는 우리가 생각하는 것보다 무한히 더 많은 것을 얻고 있습니다. 우리가 증오나 분노의 감정을 억누를 때마다 그것은 우리를 위해 축적된 수많은 좋은 에너지입니다.&lt;ref&gt;받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있습니다. 남는것이 적으면 (그것이)자신에게서 그치겠지만 남는바가 크면 세상에 미칩니다. 나부터가 이러하면 세상이 어떻게 바뀔지 이로써 알수있습니다.&lt;/ref&gt; 그 에너지 조각은 더 높은 힘으로 변환됩니다.&lt;br&gt;

प्रच्छर्दन-विधारणाभ्यां वा प्राणस्य ॥३४॥&lt;br&gt;
pracchardanavidhāraṇābhyāṃ vā prāṇasya&lt;br&gt;
34. By throwing out and restraining the Breath.&lt;br&gt;
[1.34] 호흡을 내뿜고 억제(제어)함으로써 &lt;br&gt;

The word used is Prāna. Prana is not exactly breath. It is the name for the energy that is in the universe. Whatever you see in the universe, whatever moves or works, or has life, is a manifestation of this Prana. The sum-total of the energy displayed in the universe is called Prana. This Prana, before a cycle begins, remains in an almost motionless state; and when the cycle begins, this Prana begins to manifest itself. It is this Prana that is manifested as motion — as the nervous motion in human beings or animals; and the same Prana is manifesting as thought, and so on. The whole universe is a combination of Prana and Ākāsha; so is the human body. Out of Akasha you get the different materials that you feel and see, and out of Prana all the various forces. Now this throwing out and restraining the Prana is what is called Prānāyāma. Patanjali, the father of the Yoga philosophy, does not give very many particular directions about Pranayama, but later on other Yogis found out various things about this Pranayama, and made of it a great science. With Patanjali it is one of the many ways, but he does not lay much stress on it. He means that you simply throw the air out, and draw it in, and hold it for some time, that is all, and by that, the mind will become a little calmer. But, later on, you will find that out of this is evolved a particular science called Pranayama. We shall hear a little of what these later Yogis have to say.&lt;br&gt;
사용된 단어는 프라나(prāna)입니다. 프라나는 엄밀히 말하면 호흡이 아닙니다. 우주에 존재하는 에너지의 이름일뿐입니다. 당신이 우주에서 보는 것, 움직이거나 작용하는 것, 생명을 갖고 있는 것 모두가 이 프라나의 표현입니다. 우주에 나타나는 에너지의 총합을 프라나(prana)&lt;ref&gt;प्राण prāṇa the breath of life,a vital organ vital air ,생명의 호흡,(생명의) 공기&lt;/ref&gt;라고 합니다. 이 프라나는 주기가 시작되기 전에 거의 움직이지 않는 상태로 유지됩니다. 그리고 주기가 시작되면 이 프라나가 나타나기 시작합니다. 움직임, 즉 인간이나 동물의 신경적 움직임으로 나타나는 것이 바로 이 프라나입니다. 그리고 동일한 프라나가 생각 등으로 나타나고 있습니다. 온 우주는 프라나(Prana)와 아카샤(Ākāsha)&lt;ref&gt;आकाश ākāśa a free or open space, vacuity (무언가를 담을수(담고)있는 (빈)공간)&lt;/ref&gt;의 조합입니다. 인간의 몸도 마찬가지입니다. 아카샤에서 당신은 느끼고 보는 다양한 물질을 얻고, 프라나에서는 모든 다양한 힘을 얻습니다. 이제 프라나를 내쫓고 억제하는 것을 프라나야마(Prānāyāma)라고 합니다. 요가 철학의 아버지인 파탄잘리(Patanjali)는 프라나야마(Pranayama)에 대해 별로 구체적인 지시를 내리지 않았지만, 나중에 다른 요기들이 이 프라나야마에 관한 다양한 사실을 발견하고 이를 위대한 과학으로 만들었습니다. 파탄잘리Patanjali의 경우 이는 여러 가지 방법 중 하나이지만 그는 그것에 대해 많은 강조를 두지 않습니다. 단순히 공기를 내뿜고, 끌어들이고, 잠시 동안 유지하면 마음이 조금 더 고요해진다는 뜻입니다. 그러나 나중에 여러분은 이로부터 프라나야마(pranayama)라는 특별한 과학(이자 요가시스템으로 불리는것)이 진화했다는 것을 알게 될 것입니다. 우리는 나중에 요기들이 말하는 것을 조금 듣게 될 것입니다.&lt;br&gt;

Some of this I have told you before, but a little repetition will serve to fix it in your minds. First, you must remember that this Prana is not the breath; but that which causes the motion of the breath, that which is the vitality of the breath, is the Prana. Again, the word Prana is used for all the senses; they are all called Pranas, the mind is called Prana; and so we see that Prana is force. And yet we cannot call it force, because force is only the manifestation of it. It is that which manifests itself as force and everything else in the way of motion. The Chitta, the mind-stuff, is the engine which draws in the Prana from the surroundings, and manufactures out of Prana the various vital forces — those that keep the body in preservation — and thought, will, and all other powers. By the above mentioned process of breathing we can control all the various motions in the body, and the various nerve currents that are running through the body. First we begin to recognise them, and then we slowly get control over them.&lt;br&gt;
이 중 일부는 이전에 말씀드렸지만, 약간의 반복을 통해 여러분의 마음속에 그 내용을 고정시키는 데 도움이 될 것입니다. 첫째, 이 프라나는 호흡이 아니라는 점을 기억해야 합니다. 그러나 호흡의 움직임을 일으키는 것, 즉 호흡의 생명력이 되는 것이 프라나입니다. 다시 말하지만, 프라나prana라는 단어는 모든 감각에 사용됩니다. 그것들은 모두 프라나(Pranas)라고 불리며, (역시 또한)마음은 프라나(Prana)라고 불립니다. 그래서 우리는 프라나가 힘이라는 것을 알 수 있습니다. 그러나 우리는 그것을 힘이라고 부를 수 없습니다. 왜냐하면 힘은 단지 힘의 표현일 뿐이기 때문입니다. 그것은 힘과 운동 방식의 다른 모든 것으로 나타나는 것입니다. 마음의 재료인 치타(Chitta)는 주변 환경에서 프라나를 끌어들이고 프라나에서 신체를 보존하는 다양한 생명력과 생각, 의지 및 기타 모든 힘을 생산하는 엔진(engine)입니다. 위에서 언급한 호흡 과정을 통해 우리는 신체의 모든 다양한 움직임과 신체를 흐르는 다양한 신경 흐름을 제어할 수 있습니다. 먼저 우리는 그것을 인식(인지)하기 시작(해야)하고 (그리고나서)그 다음에는 천천히 통제하게 됩니다.&lt;br&gt;

Now, these later Yogis consider that there are three main currents of this Prana in the human body. One they call Idā, another Pingalā, and the third Sushumnā. Pingala, according to them, is on the right side of the spinal column, and the Ida on the left, and in the middle of the spinal column is the Sushumna, an empty channel. Ida and Pingala, according to them, are the currents working in every man, and through these currents, we are performing all the functions of life. Sushumna is present in all, as a possibility; but it works only in the Yogi. You must remember that Yoga changes the body. As you go on practising, your body changes; it is not the same body that you had before the practice. That is very rational, and can be explained, because every new thought that we have must make, as it were, a new channel through the brain, and that explains the tremendous conservatism of human nature. Human nature likes to run through the ruts that are already there, because it is easy. If we think, just for example's sake, that the mind is like a needle, and the brain substance a soft lump before it, then each thought that we have makes a street, as it were, in the brain, and this street would close up, but for the grey matter which comes and makes a lining to keep it separate. If there were no grey matter, there would be no memory, because memory means going over these old streets, retracing a thought as it were. Now perhaps you have marked that when one talks on subjects in which one takes a few ideas that are familiar to everyone, and combines and recombines them, it is easy to follow because these channels are present in everyone's brain, and it is only necessary to recur them. But whenever a new subject comes, new channels have to be made, so it is not understood readily. And that is why the brain (it is the brain, and not the people themselves) refuses unconsciously to be acted upon by new ideas. It resists. The Prana is trying to make new channels, and the brain will not allow it. This is the secret of conservatism. The fewer channels there have been in the brain, and the less the needle of the Prana has made these passages, the more conservative will be the brain, the more it will struggle against new thoughts. The more thoughtful the man, the more complicated will be the streets in his brain, and the more easily he will take to new ideas, and understand them. So with every fresh idea, we make a new impression in the brain, cut new channels through the brain-stuff, and that is why we find that in the practice of Yoga (it being an entirely new set of thoughts and motives) there is so much physical resistance at first. That is why we find that the part of religion which deals with the world-side of nature is so widely accepted, while the other part, the philosophy, or the psychology, which deals with the inner nature of man, is so frequently neglected.&lt;br&gt;
이제 후기 요기들은 인체에 이 프라나의 세 가지 주요 흐름이 있다고 생각합니다. 하나는 이다Idā, 다른 하나는 핑갈라Pingalā, 세 번째는 수슘나Sushumnā라고 부릅니다. 그들에 따르면 핑갈라(Pingala)는 척주의 오른쪽에 있고 이다(Ida)는 왼쪽에 있으며 척주 중앙에는 빈 통로인 수슘나(Sushumna)가 있다고 기술됩니다. 그들에 따르면 이다Ida와 핑갈라Pingala는 모든 사람에게 작용하는 흐름이며, 이러한 흐름을 통해 우리는 삶의 모든 기능을 수행하고 있습니다. 수슘나는 모든 것 속에 하나의 가능성으로 존재합니다. 하지만 그것은 요기에서만 작동합니다. 요가가 몸을 변화시킨다는 것을 기억해야 합니다. 계속 수행하면 몸이 변합니다. 그것은 당신이 수련하기 전과 같은 몸이 아닙니다. 그것은 매우 합리적이고 (체계적으로)설명될 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 가지고 있는 모든 새로운 생각은 말하자면 뇌를 통해 새로운 통로를 만들어야 하기 때문입니다. 그리고 그것은 인간 본성의 엄청난 보수성을 설명합니다. 인간의 본성은 이미 존재하는 틀을 헤쳐나가는 것을 좋아합니다. 왜냐하면 그것이 쉽기 때문입니다. 예를 들어 마음은 바늘과 같고 뇌 물질은 그 앞에 부드러운 덩어리라고 생각한다면, 우리가 가지고 있는 각각의 생각은 말하자면 뇌에 길을 만들고 (지나갈수있겠지만)이 길은 (곧 다시 채워져)닫힐 것입니다. 그러나 와서 안감을 만들어 별도로 유지하는 회색 물질에 대한 것입니다. 이 회백질이 없다면 기억도 없을 것입니다. 왜냐하면 기억은 이 오래된 거리를 돌아다니면서 생각을 되짚어가는 것을 의미하기 때문입니다. 이제 아마도 당신은 모든 사람에게 친숙한 몇 가지 아이디어를 취하여 결합하고 재결합하는 주제에 대해 이야기할 때 이러한 채널이 모든 사람의 두뇌에 존재하기 때문에 따라가기가 쉽다는 것을 표시했을 것입니다. 반복하십시오.&lt;ref&gt;신경가소성 이론과 (뇌)보상시스템 그리고 대뇌와 소뇌의 국지화이론을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 그런데 새로운 주제가 나올 때마다 새로운 채널을 만들어야 하기 때문에 쉽게 이해가 되지 않습니다. 이것이 바로 뇌(사람 자신이 아닌 뇌)가 무의식적으로 새로운 생각에 영향을 받는 것을 거부하는 이유입니다. 저항합니다. 프라나는 새로운 채널을 만들려고 노력하고 있지만 뇌는 그것을 허용하지 않습니다. 이것이 보수주의의 비결입니다. 뇌에 존재하는 채널의 수가 적고 프라나의 바늘이 이러한 통로를 통과하는 횟수가 적을수록 뇌는 더욱 보수적이 될 것이며 새로운 생각에 맞서 더 많이 투쟁하게 될 것입니다.&lt;ref&gt; 시냅스 가소성(synapse-neuroplasticity) 및 시냅스소포가설(synapse小胞假說)을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 사람이 더 사려 깊을수록 그의 두뇌 속의 거리는 더 복잡해질 것이고, 그는 더 쉽게 새로운 아이디어를 받아들이고 이해할 것입니다. 따라서 모든 신선한 아이디어로 우리는 뇌에 새로운 인상을 남기고 이러한 뇌의 내용(작용)을 통해 새로운 채널을 (만들어)끊어냅니다. 이것이 바로 요가 수련(완전히 새로운 생각과 동기임)에서 다음과 같은 사실을 발견한 이유입니다. 처음에는 물리적 저항이 너무 심했습니다. 그렇기 때문에 우리는 자연의 세계적 측면을 다루는 종교의 한 부분이 널리 받아들여지는 반면, 인간의 내면적 본성을 다루는 다른 부분인 철학이나 심리학은 너무나 자주 무시되는 것을 발견합니다. &lt;br&gt;

We must remember the definition of this world of ours; it is only the Infinite Existence projected into the plane of consciousness. A little of the Infinite is projected into consciousness, and that we call our world. So there is an Infinite beyond; and religion has to deal with both — with the little lump we call our world, and with the Infinite beyond. Any religion which deals with one only of these two will be defective. It must deal with both. The part of religion which deals with the part of the Infinite which has come into the plane of consciousness, got itself caught, as it were, in the plane of consciousness, in the cage of time, space, and causation, is quite familiar to us, because we are in that already, and ideas about this world have been with us almost from time immemorial. The part of religion which deals with the Infinite beyond comes entirely new to us, and getting ideas about it produces new channels in the brain, disturbing the whole system, and that is why you find in the practice of Yoga ordinary people are at first turned out of their grooves. In order to lessen these disturbances as much as possible, all these methods are devised by Patanjali, that we may practise any one of them best suited to us.&lt;br&gt;
우리는 이 세상의 정의를 기억해야 합니다. 그것은 의식계에 투사된 무한한 존재일 뿐입니다. 무한의 작은 부분이 의식 속으로 투영되는데, 우리는 그것을 우리의 세계라고 부릅니다. 그래서 그 너머에는 무한이 있습니다. 그리고 종교는 우리가 세상(삶,생명)이라고 부르는 작은 덩어리와 그 너머의 무한함, 이 두 가지를 모두 다루어야 합니다. 이 둘 중 하나만 다루는 종교는 결함이 있을 것입니다. (따라서)두 가지 모두를 다루어야 합니다. 의식계로 들어왔다가 의식계, 즉 시간, 공간, 인과의 우리(cage,틀)에 갇힌 무한의 부분을 다루는 종교의 부분은 우리에게 매우 친숙합니다. 왜냐하면 우리는 이미 그 안에 있고 이 세상에 대한 생각은 거의 태곳적부터 우리와 함께 있었기 때문입니다. 무한한 너머를 다루는 종교의 부분은 우리에게 완전히 새로운 것이며, 그것에 대한 아이디어를 얻으면 뇌에 새로운 채널이 생성되어 전체 시스템이 혼란스러워집니다. 이것이 바로 요가 수련에서 보통 사람들이 처음에 방향을 바꾸는 이유입니다. 그들의 (움푹한) 홈(groove)에서&lt;ref&gt;슬럼프 , 침체기 같은&lt;/ref&gt; 가능한 한 이러한 방해를 줄이기 위해 이 모든 방법은 파탄잘리Patanjali에 의해 고안되었으며, 우리는 그 중 우리에게 가장 적합한 방법을 수행할 수 있습니다.&lt;br&gt;


विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी ॥३५॥&lt;br&gt;
viṣayavatī vā pravṛttir utpannā manasaḥ sthitinibandhanī&lt;br&gt;
35. Those forms of concentration that bring extraordinary sense-perceptions cause perseverance of the mind.&lt;br&gt;
[1.35] 특별한 감각 지각을 가져오는 집중 형태는 마음의 지속성을 유발합니다.&lt;br&gt;

This naturally comes with Dhāranā, concentration; the Yogis say, if the mind becomes concentrated on the tip of the nose, one begins to smell, after a few days, wonderful perfumes. If it becomes concentrated at the root of the tongue, one begins to hear sounds; if on the tip of the tongue, one begins to taste wonderful flavours; if on the middle of the tongue, one feels as if one were coming in contact with something. If one concentrates one's mind on the palate, one begins to see peculiar things. If a man whose mind is disturbed wants to take up some of these practices of Yoga, yet doubts the truth of them, he will have his doubts set at rest when, after a little practice, these things come to him, and he will persevere.&lt;br&gt;
이것은 자연스럽게 다라나(dhāranā)&lt;ref&gt;धारणा dhāraṇā the act of holding, bearing, supporting, maintaining (붙잡아)쥐고, 견디고, 지지하고, 유지하는 행위.&lt;/ref&gt;, 즉 집중과 함께 옵니다. 수행자들은 마음이 코끝에 집중되면 며칠 후에 멋진 향수 냄새가 나기 시작한다고 말합니다. 그것이 혀의 뿌리에 집중되면 소리가 들리기 시작합니다. 혀 끝에는 놀라운 맛이 느껴지기 시작합니다. 혀 한가운데에서는 뭔가에 닿는 듯한 느낌이 듭니다. 미각에 정신을 집중하면 이상한 것이 보이기 시작합니다. 마음이 혼란스러운 사람이 요가 수행 중 일부를 수행하고 싶지만 그 진리를 의심한다면, 약간의 수행 후에 이러한 것들이 그에게 다가올 때 그의 의심은 안정될 것이며 인내할 것입니다. &lt;br&gt;


विशोका वा ज्योतिष्मती ॥३६॥&lt;br&gt;
viśokā vā jyotiṣmatī&lt;br&gt;
36. Or (by the meditation on) the Effulgent Light, which is beyond all sorrow.&lt;br&gt;
[1.36] 또는 (묵상함으로써) 모든 슬픔을 초월하는 찬란한 빛.&lt;br&gt;

This is another sort of concentration. Think of the lotus of the heart, with petals downwards, and running through it, the Sushumna; take in the breath, and while throwing the breath out imagine that the lotus is turned with the petals upwards, and inside that lotus is an effulgent light. Meditate on that.&lt;br&gt;
이것은 또 다른 종류의 집중입니다. 꽃잎이 아래로 향하고 그 속을 흐르는 수슘나(Sushumna)를 생각해보세요. 숨을 들이쉬고 내쉬면서 연꽃이 꽃잎을 위로 향하게 되어 있고, 그 연꽃 안에는 찬란한 빛이 있다고 상상해 보십시오. 그것에 대해 묵상(상상)해 보세요.&lt;br&gt;


वीतरागविषयं वा चित्तम् ॥३७॥&lt;br&gt;
vītarāgaviṣayaṃ vā cittam &lt;br&gt;
37. Or (by meditation on) the heart that has given up all attachment to sense-objects.&lt;br&gt;
[1.37] 또는 (명상을 통해) 감각 대상에 대한 모든 집착을 포기한 마음&lt;br&gt;

Take some holy person, some great person whom you revere, some saint whom you know to be perfectly non-attached, and think of his heart. That heart has become non-attached, and meditate on that heart; it will calm the mind. If you cannot do that, there is the next way:&lt;br&gt;
어떤 거룩한 사람, 당신이 존경하는 어떤 위대한 사람, 당신이 아는(상상할수있는) 어떤 (아이디얼한(ideal)거룩한)성자, 전혀 집착하지 않는(다고 여길수있는) 사람(존재)을 데리고와서(떠올려서) 그 마음을 생각해 보십시오. 이제 마음은 집착이 없어지고, 그 마음을 묵상(상상)하십시오. 그것은 마음을 진정시킬 것입니다. 그렇게 할 수 없다면 다음 방법이 있습니다.&lt;br&gt;


स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा ॥३८॥&lt;br&gt;
svapnanidrājñānālambanaṃ vā &lt;br&gt;
38. Or by meditating on the knowledge that comes in sleep.&lt;br&gt;
[1.38] 또는 잠 속에서 오는 지식을 묵상함으로써&lt;br&gt;

Sometimes a man dreams that he has seen angels coming to him and talking to him, that he is in an ecstatic condition, that he has heard music floating through the air. He is in a blissful condition in that dream, and when he wakes, it makes a deep impression on him. Think of that dream as real, and meditate upon it. If you cannot do that, meditate on any holy thing that pleases you.&lt;br&gt;
때때로 어떤 사람은 천사가 자신에게 와서 말을 거는 것을 보았고, 황홀한 상태에 있으며, 공중에 떠다니는 음악을 듣는 꿈을 꿉니다. 그 꿈 속에서 그는 행복한 상태에 있었고, 깨어났을 때 그 꿈은 그에게 깊은 인상을 남겼습니다. 그 꿈이 현실이라고 생각하고 상상(묵상)해 보십시오. 그렇게 할 수 없다면 마음에 드는 거룩한 일을 묵상해보십시요.&lt;br&gt;


यथाभिमतध्यानाद्वा ॥३९॥&lt;br&gt;
yathābhimatadhyānād vā&lt;br&gt;
39. Or by the meditation on anything that appeals to one as good.&lt;br&gt;
[1.39] 또는 자신에게 좋은 것으로 여겨지는 모든 것을 드야나(dhyana)&lt;ref&gt;묵상,ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;함으로써(상상해봄으로써).&lt;br&gt;

This does not mean any wicked subject, but anything good that you like, any place that you like best, any scenery that you like best, any idea that you like best, anything that will concentrate the mind.&lt;br&gt;
이는 나쁜 주제가 아니라 당신이 좋아하는 모든 좋은 것, 가장 좋아하는 장소, 가장 좋아하는 풍경, 가장 좋아하는 아이디어, 마음을 집중시킬 수 있는 모든 것을 의미합니다.&lt;br&gt;

परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः ॥४०॥&lt;br&gt;
paramāṇuparamamahattvānto 'sya vaśīkāraḥ&lt;br&gt;
40. The Yogi's mind thus meditating, becomes unobstructed from the atomic to the infinite.&lt;br&gt;
[1.40] 이렇게 명상하는 요기의 마음은 원자에서 무한까지 방해받지 않게 됩니다.&lt;br&gt;

The mind, by this practice, easily contemplates the most minute, as well as the biggest thing. Thus the mind-waves become fainter.&lt;br&gt;
이 수행을 통해 마음은 가장 큰 것뿐만 아니라 가장 작은 것까지 쉽게 숙고합니다. 따라서 마음의 파동은 (점점)더 희미해집니다.&lt;br&gt;

क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृ-ग्रहण-ग्राह्येषु तत्स्थ-तदञ्जनता समापत्तिः ॥४१॥&lt;br&gt;
kṣīṇavṛtter abhijātasyeva maṇer grahītṛgrahaṇagrāhyeṣu tatsthatadañjanatā samāpattiḥ &lt;br&gt;
41. The Yogi whose Vrittis have thus become powerless (controlled) obtains in the receiver, (the instrument of) receiving, and the received (the Self, the mind, and external objects), concentratedness and sameness like the crystal(before different coloured objects).&lt;br&gt;
[1.41] 브리티스&lt;ref&gt;[예시] 치타(chitta) 파동이 일어나는 (마음의)호수, 브리티스(vrittis) 물위에 떨어지는 나뭇잎(또는 (파동을 일으키는) 바람), 푸루샤(purusha) 호수표면(위)에 비친 달(빛) &lt;/ref&gt;가 무력해진(통제된) 수행자는 받는자, 전달자(의 도구), 받아들여진것(자아, 마음, 외부 대상)에서 (어떤 색깔을 띄는 대상과 다른)수정과 같은 집중과 동일성을 얻습니다.&lt;br&gt;

What results from this constant meditation? We must remember how in a previous aphorism Patanjali went into the various states of meditation, how the first would be the gross, the second the fine, and from them the advance was to still finer objects. The result of these meditations is that we can meditate as easily on the fine as on the gross objects. Here the Yogi sees the three things, the receiver, the received, and the receiving instrument, corresponding to the Soul, external objects, and the mind. There are three objects of meditation given us. First, the gross things, as bodies, or material objects; second, fine things, as the mind, the Chitta; and third, the Purusha qualified, not the Purusha itself, but the Egoism. By practice, the Yogi gets established in all these meditations. Whenever he meditates he can keep out all other thoughts, he becomes identified with that on which he meditates. When he meditates, he is like a piece of crystal. Before flowers the crystal becomes almost identified with the flowers. If the flower is red, the crystal looks red, or if the flower is blue, the crystal looks blue.&lt;br&gt;
이러한 끊임없는 명상의 결과는 무엇입니까? 우리는 이전에 (언급된) 절(verse)들에서 파탄잘리가 어떻게 다양한 명상 상태에 들어갔는지 기억해야 합니다. 첫 번째는 거칠고 두 번째는 미세한 것이며, 그로부터 더 미세한 대상으로 발전하는 것이었습니다. 이러한 명상의 결과로 우리는 거친 대상에 대해서만큼 미세한 것에 대해서도 쉽게 명상할 수 있게 됩니다. 여기서 요기는 영혼, 외부 대상, 마음에 해당하는 수신자, 피수신자(받아들여진 어떤것), 수(발)신 도구(인 전달자)의 세 가지를 봅니다. 우리에게 주어진 명상의 대상은 세 가지입니다. 첫째, 신체 또는 물질적 대상과 같은 거친 것. 둘째, 마음, 치타(Chitta)와 같은 좋은 것. 셋째, 푸루샤 자체는 아니지만 자아 자신이 푸루샤의 자격을 갖추었습니다. 수행을 통해 요기는 이 모든 명상을 통해 확립됩니다. 명상할 때마다 그는 다른 모든 생각을 차단할 수 있으며, 명상하는 것과 동일시됩니다. 그가 명상할 때, 그는 수정 조각과 같습니다. 꽃이 피기 전에는 결정이 꽃과 거의 동일시됩니다. 꽃이 빨간색이면 크리스탈이 빨간색으로 보이고, 꽃이 파란색이면 크리스탈이 파란색으로 보입니다.&lt;br&gt;


तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः सङ्कीर्णा सवितर्का समापत्तिः ॥४२॥&lt;br&gt;
tatra śabdārthajñānavikalpaiḥ saṃkīrṇā savitarkā samāpattiḥ &lt;br&gt;
42. Sound, meaning, and resulting knowledge, being mixed up, is (called) Samadhi with question.&lt;br&gt;
[1.42] 소리, 의미, 그리고 그에 따른 지식이 뒤섞여 있는 것을 질문-사마띠라고 합니다.&lt;br&gt;

Sound here means vibration, meaning the nerve currents which conduct it; and knowledge, reaction. All the various meditations we have had so far, Patanjali calls Savitarka (meditation with question). Later on he gives us higher and higher Dhyānas. In these that are called &quot;with question,&quot; we keep the duality of subject and object, which results from the mixture of word, meaning, and knowledge. There is first the external vibration, the word. This, carried inward by the sense currents, is the meaning. After that there comes a reactionary wave in the Chitta, which is knowledge, but the mixture of these three makes up what we call knowledge. In all the meditations up to this we get this mixture as objects of meditation. The next Samadhi is higher.&lt;br&gt;
여기서 소리는 진동, 즉 진동을 전달하는 신경 전류를 의미합니다. 그리고 지식, 반응. 지금까지 우리가 가졌던 모든 다양한 명상을 파탄잘리Patanjali는 사비타르카Savitarka(질문이 있는 명상)라고 부릅니다. 나중에 그분은 우리에게 점점 더 높은 성찰&lt;ref&gt;ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;을 주십니다. 질문이 있는 이들에서는 말과 의미, 지식이 뒤섞여 발생하는 주체와 객체의 이중성을 유지합니다. 먼저 외부 진동, 즉 단어가 있습니다. 이것이 감각 전류에 의해 내부로 전달되는 의미입니다. 그 후 치타에는 지식이라는 반동적인 물결이 오는데, 이 세 가지의 혼합이 우리가 지식이라고 부르는 것을 구성합니다. 여기까지의 모든 명상에서 우리는 이 혼합물을 명상의 대상으로 삼습니다. 다음 사마띠(삼매)는 더 높습니다.&lt;br&gt;


स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का ॥४३॥&lt;br&gt;
smṛtipariśuddhau svarūpaśūnyevārthamātranirbhāsā nirvitarkā&lt;br&gt;
43. The Samadhi called &quot;without question&quot; (comes) when the memory is purified, or devoid of qualities, expressing only the meaning (of the meditated object).&lt;br&gt;
[1.43] 기억이 정화되거나 특성이 없고 (명상 대상의) 의미만 표현할 때 '질문 없는'(nirvitarka니르비타르카)이라고 불리는 사마띠(삼매)입니다.&lt;br&gt;

It is by the practice of meditation of these three that we come to the state where these three do not mix. We can get rid of them. We will first try to understand what these three are. Here is the Chitta; you will always remember the simile of the mind-stuff to a lake, and the vibration, the word, the sound, like a pulsation coming over it. You have that calm lake in you, and I pronounce a word, &quot;Cow&quot;. As soon as it enters through your ears there is a wave produced in your Chitta along with it. So that wave represents the idea of the cow, the form or the meaning as we call it. The apparent cow that you know is really the wave in the mind-stuff that comes as a reaction to the internal and external sound vibrations. With the sound, the wave dies away; it can never exist without a word. You may ask how it is, when we only think of the cow, and do not hear a sound. You make that sound yourself. You are saying &quot;cow&quot; faintly in your mind, and with that comes a wave. There cannot be any wave without this impulse of sound; and when it is not from outside, it is from inside, and when the sound dies, the wave dies. What remains? The result of the reaction, and that is knowledge. These three are so closely combined in our mind that we cannot separate them. When the sound comes, the senses vibrate, and the wave rises in reaction; they follow so closely upon one another that there is no discerning one from the other. When this meditation has been practised for a long time, memory, the receptacle of all impressions, becomes purified, and we are able clearly to distinguish them from one another. This is called Nirvitarka, concentration without question.&lt;br&gt;
우리가 이 세 가지가 섞이지 않는 상태에 이르게 되는 것은 바로 이 세 가지 명상 수행을 통해서입니다. 우리는 그들을 제거할 수 있습니다. 우리는 먼저 이 세 가지가 무엇인지 이해하려고 노력할 것입니다. 여기 치타가 있습니다. 당신은 호수에 대한 마음의 비유와 그 위로 다가오는 파동과 같은 진동, 말, 소리를 항상 기억할 것입니다. 당신 안에는 고요한 호수가 있고 나는 '소'라는 단어를 발음합니다. 그것이 귀를 통해 들어오자마자 치타에도 파동이 생성됩니다. 그래서 그 파도는 소의 개념, 우리가 부르는 형태 또는 의미를 나타냅니다. 당신이 알고 있는 겉보기 소는 실제로 내부 및 외부 소리 진동에 대한 반응으로 오는 마음의 파동입니다. 소리와 함께 파도는 사라집니다. 그것은 말 없이는 결코 존재할 수 없습니다. 소만 생각하고 아무 소리도 들리지 않는데 어떠냐고 물으실 수도 있습니다. 당신 스스로 (소리가 없는)그런 소리를 내는군요. 당신은 마음속으로 희미하게 '소'라고 말하고 있는데, 그와 함께 파도가 옵니다. 이러한 소리의 충동 없이는 어떤 파도도 있을 수 없습니다. 외부에서 오는 것이 아니면 내부에서 오는 것이고, 소리가 죽으면 파도도 죽는것입니다. 남은 것은 무엇입니까? 반응의 결과, 그것이 바로 지식입니다. 이 세 가지는 우리 마음 속에서 너무 밀접하게 결합되어 있어서 분리할 수 없습니다. 소리가 오면 감각이 진동하고 반작용으로 파동이 일어납니다. 그들은 서로 너무 밀접하게 따르기 때문에 서로를 분별할 수 없습니다. 이 명상을 오랫동안 수행하면 모든 인상의 저장소인 기억이 정화되고, 우리는 그것들을 서로 명확하게 구별할 수 있습니다. 이것을 니르비타르카(Nirvitarka), 즉 '의심할 여지 없는 집중'이라고 합니다.&lt;br&gt;


एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता ॥४४॥&lt;br&gt;
etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣmaviṣayā vyākhyātā&lt;br&gt;
44. By this process, (the concentrations) with discrimination and without discrimination, whose objects are finer, are (also) explained.&lt;br&gt;
[1.44] 이 과정을 통해 대상이 더이상 미세한 차별이 있는 집중과 그렇지 않은 집중(니르비카라)이 (또한) 설명됩니다.&lt;br&gt;

A process similar to the preceding is applied again; only, the objects to be taken up in the former meditations are gross; in this they are fine.&lt;br&gt;
이전과 유사한 프로세스가 다시 적용되지만, 이전 명상에서 다루었던 대상은 물질적인 것이었던 반면, 여기서는 세밀한 대상을 다룹니다.&lt;br&gt;

सूक्ष्मविषयत्वञ्चालिङ्ग-पर्यवसानम् ॥४५॥&lt;br&gt;
sūkṣmaviṣayatvaṃ cāliṅgaparyavasānam &lt;br&gt;
45. The finer objects end with the Pradhāna.&lt;br&gt;
[1.45] 더 미세한 물체는 프라다나Pradhāna로 끝납니다.&lt;br&gt;


The gross objects are only the elements and everything manufactured out of them. The fine objects begin with the Tanmatras or fine particles. The organs, the mind,[1] egoism, the mind-stuff (the cause of all manifestation), the equilibrium state of Sattva, Rajas, and Tamas materials — called Pradhāna (chief), Prakriti (nature), or Avyakta (unmanifest) — are all included within the category of fine objects, the Purusha (the Soul) along being excepted.&lt;br&gt;
총체적인 물체는 단지 요소와 그 요소로 만들어진 모든 것입니다. 미세한 물체는 탄마트라(Tanmatras) 또는 미세한 입자로 시작됩니다. 기관, 마음, 자기자신, 정신 물질(모든 발현의 원인), 사트바Sattva, 라자스Rajas 및 타마스Tamas 물질의 평형 상태 — 프라다나Pradhāna(최고), 프라크리티Prakriti(자연) 또는 아비아크타Avyakta(비현현非顯現)&lt;ref&gt;अव्यक्त avyakta (최초의)원형&lt;/ref&gt;라고 함 ) — 모두 미세한 물체의 범주에 포함되며 푸루샤(영혼)는 제외됩니다.&lt;br&gt;


ता एव सबीजः समाधिः ॥४६॥&lt;br&gt;
tā eva sabījaḥ samādhiḥ &lt;br&gt;
46. These concentrations are with seed.&lt;br&gt;
[1.46] 이 집중은 (모든)종자(근원)&lt;ref&gt;종자(種子) = 원인, 이유&lt;/ref&gt;에 대한 집중입니다.&lt;br&gt;

These do not destroy the seeds of past actions, and thus cannot give liberation, but what they bring to the Yogi is stated in the following aphorism.&lt;br&gt;
이것들은 과거 행위의 씨앗을 파괴하지 않으므로 해방을 줄 수 없습니다. 그러나 이것이 요기에게 가져오는 것은 다음 절(verse)[1.47]에 명시되어 있습니다.&lt;br&gt;


निर्विचार-वैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः ॥४७॥&lt;br&gt;
nirvicāravaiśāradye 'dhyātmaprasādaḥ &lt;br&gt;
47. The concentration &quot;without discrimination&quot; being purified, the Chitta becomes firmly fixed.&lt;br&gt;
[1.47] '분별 없는' 집중이 정화되면 치타가 굳건해집니다.&lt;br&gt;

ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा ॥४८॥&lt;br&gt;
ṛtaṃbharā tatra prajñā&lt;br&gt;
48. The knowledge in that is called &quot;filled with Truth&quot;.&lt;br&gt;
[1.48] 그 안에 있는 지식을 '진리로 가득 찬' 지식이라고 합니다.&lt;br&gt;

The next aphorism will explain this.&lt;br&gt;
다음 절(verse)[1.48]이 이에 대해 설명할 것입니다.&lt;br&gt;

श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात् ॥४९॥&lt;br&gt;
śrutānumānaprajñābhyām anyaviṣayā viśeṣārthatvāt&lt;br&gt;
49. The knowledge that is gained from testimony and inference is about common objects. That from the Samadhi just mentioned is of a much higher order, being able to penetrate where inference and testimony cannot go.&lt;br&gt;
[1.49] 증명과 추론을 통해 얻은 지식은 공통된 대상에 관한 것입니다. 방금 언급한 사마띠는 추론과 증명이 갈 수 없는 곳까지 꿰뚫을 수 있는 훨씬 더 높은 수준의 것입니다.&lt;br&gt;

The idea is that we have to get our knowledge or ordinary objects by direct perception, and by inference therefrom, and from testimony of people who are competent. By &quot;people who are competent&quot;, the Yogis always mean the Rishis, or the Seers of the thoughts recorded in the scriptures — the Vedas. According to them, the only proof of the scriptures is that they were the testimony of competent persons, yet they say the scriptures cannot take us to realisation. We can read all the Vedas, and yet will not realise anything, but when we practise their teachings, then we attain to that state which realises what the scriptures say, which penetrates where neither reason nor perception nor inference can go, and where the testimony of others cannot avail. This is what is meant by the aphorism.&lt;br&gt;
그 생각은 우리가 직접적인 인식과 추론, 유능한 사람들의 증명을 통해 지식이나 일반적인 대상을 얻어야 한다는 것입니다. '유능한 사람들'이란 요가 수행자들은 항상 리시(Rishis), 즉 경전, 즉 베다(와 같은 텍스트(text)로 기술된)에 기록된(성문화된) 생각을 보는 자를 의미합니다. 그들에 따르면, 성경의 유일한 증거는 능력 있는 사람들의 간증뿐인데, 성경은 우리를 깨달음에 이르게 할 수 없다고 합니다. 우리는 모든 베다를 읽을 수 있지만 아무것도 깨닫지 못하지만, 그 가르침을 실천할 때 우리는 경전이 말하는 것을 깨닫는 경지에 이르게 되는데, 이 경전은 이성도 지각도 추론도 갈 수 없는 곳, 간증이 있는 곳을 꿰뚫는 곳입니다. 다른 것들은 소용이 없습니다. 이것이 격언의 의미입니다.&lt;br&gt;

Realisation is real religion, all the rest is only preparation — hearing lectures, or reading books, or reasoning is merely preparing the ground; it is not religion. Intellectual assent and intellectual dissent are not religion. The central idea of the Yogis is that just as we come in direct contact with objects of the senses, so religion even can be directly perceived in a far more intense sense. The truths of religion, as God and Soul, cannot be perceived by the external senses. I cannot see God with my eyes, nor can I touch Him with my hands, and we also know that neither can we reason beyond the senses. Reason leaves us at a point quite indecisive; we may reason all our lives, as the world has been doing for thousands of years, and the result is that we find we are incompetent to prove or disprove the facts of religion. What we perceive directly we take as the basis, and upon that basis we reason. So it is obvious that reasoning has to run within these bounds of perception. It can never go beyond. The whole scope of realisation, therefore, is beyond sense-perception. The Yogis say that man can go beyond his direct sense-perception, and beyond his reason also. Man has in him the faculty, the power, of transcending his intellect even, a power which is in every being, every creature. by the practice of Yoga that power is aroused, and then man transcends the ordinary limits of reason, and directly perceives things which are beyond all reason.&lt;br&gt;
깨달음은 진짜 종교이고, 나머지는 모두 준비일 뿐입니다. 강의를 듣거나, 책을 읽거나, 추론하는 것은 단지 기초를 준비하는 것입니다. 그것은 종교가 아닙니다. 지적 동의와 지적 반대는 종교가 아닙니다. 요기의 핵심 개념은 우리가 감각의 대상과 직접적으로 접촉하는 것처럼 종교도 훨씬 더 강렬한 의미로 직접적으로 인식될 수 있다는 것입니다. 신과 영혼으로서의 종교의 진리는 외부 감각으로 인식될 수 없습니다. 나는 눈으로 하나님을 볼 수도 없고, 손으로 만질 수도 없으며, 감각을 초월하여 추론할 수도 없다는 것도 알고 있습니다. 이성은 우리를 매우 우유부단한 지점에 놓이게 합니다. 우리는 세상이 수천 년 동안 그랬던 것처럼 평생 동안 추론할 수 있으며, 그 결과 우리는 종교의 사실을 증명하거나 반증하는 데 무능하다는 것을 알게 됩니다. 우리는 직접적으로 인식한 것을 기초로 삼고, 그 기초 위에서 추론합니다. 그러므로 추론이 이러한 인식의 범위 내에서 실행되어야 한다는 것은 명백합니다. 그것은 결코 넘어갈 수 없습니다. 그러므로 깨달음의 전체 범위는 감각-지각을 초월합니다. 요기들은 인간이 자신의 직접적인 감각 지각과 이성을 넘어설 수 있다고 말합니다. 인간은 자신의 지성을 초월하는 능력과 능력, 즉 모든 존재와 모든 창조물 안에 있는 능력을 가지고 있습니다. 요가 수련을 통해 힘이 일깨워지고 인간은 일반적인 이성의 한계를 초월하고 모든 이성을 초월하는 사물을 직접 인식하게 됩니다.&lt;br&gt;


तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी ॥५०॥&lt;br&gt;
tajjaḥ saṃskāro 'nyasaṃskārapratibandhī&lt;br&gt;
50. The resulting impression from this Samadhi obstructs all other impressions.&lt;br&gt;
[1.50] 이 사마띠(samadhi)에서 얻은 인상(印象)은 다른 모든 인상(印象)을 방해(제지)합니다.&lt;br&gt;

We have seen in the foregoing aphorism that the only way of attaining to that superconsciousness is by concentration, and we have also seen that what hinders the mind from concentration are the past Samskaras, impressions. All of you have observed that, when you are trying to concentrate your mind, your thoughts wander. When you are trying to think of God, that is the very time these Samskaras appear. At other times they are not so active; but when you want them not, they are sure to be there, trying their best to crowd in your mind. Why should that be so? Why should they be much more potent at the time of concentration? It is because you are repressing them, and they react with all their force. At other times they do not react. How countless these old past impressions must be, all lodged somewhere in the Chitta, ready, waiting like tigers, to jump up! These have to be suppressed that the one idea which we want may arise, to the exclusion of the others. Instead they are all struggling to come up at the same time. These are the various powers of the Samskaras in hindering concentration of the mind. So this Samadhi which has just been given is the best to be practised, on account of its power of suppressing the Samskaras. The Samskara which will be raised by this sort of concentration will be so powerful that it will hinder the action of the others, and hold them in check.&lt;br&gt;
우리는 위의 절(verse)에서 그 초의식에 도달하는 유일한 방법은 집중이라는 것을 보았고, 마음의 집중을 방해하는 것은 과거의 삼스카라, 즉 인상이라는 것도 보았습니다. 여러분 모두는 마음을 집중하려고 할 때 생각이 방황한다는 것을 관찰했습니다. 당신이 신을 생각하려고 노력할 때 바로 이 삼스카라가 나타나는 시간입니다. 다른 때에는 그다지 활동적이지 않습니다. 그러나 당신이 원하지 않을 때 그들은 분명히 거기에 있어 최선을 다해 당신의 마음을 사로잡으려고 노력할 것입니다. 왜 그래야 합니까? 왜 집중할 때 훨씬 더 강력해야 합니까? 당신이 그들을 억압하고 있고 그들은 온 힘을 다해 반응하기 때문입니다. 다른 때에는 그들은 반응하지 않습니다. 이 오래된 과거의 인상들은 얼마나 무수히 많을 것이며 모두 치타 어딘가에 자리잡고 호랑이처럼 뛰어오를 준비를 하고 있을 것입니까! 우리가 원하는 하나의 아이디어가 다른 아이디어를 배제하고 나타날 수 있도록 이러한 것들을 억제해야 합니다. 대신 그들은 모두 동시에 일어나려고 애쓰고 있습니다. 이것이 마음의 집중을 방해하는 삼스카라의 다양한 힘입니다. 그러므로 방금 주어진 이 사마띠는 삼스카라를 억제하는 힘 때문에 수행하기에 가장 좋은 사마띠입니다. 이런 집중을 통해 키워지는 삼스카라는 너무나 강력해서 다른 이들의 행동을 방해하고 견제할 것입니다.&lt;br&gt;


तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः ॥५१॥&lt;br&gt;
tasyāpi nirodhe sarvanirodhān nirbījaḥ samādhiḥ&lt;br&gt;
51. By the restraint of even this (impression, which obstructs all other impressions), all being restrained, comes the &quot;seedless&quot; Samadhi.&lt;br&gt;
[1.51] 이 것(다른 모든 인상을 방해하는 인상)을 억제함으로써 모든 것이 억제될때 '씨 없는' 사마띠(니르비자nirbija)&lt;ref&gt;a-sam-prajñāta samadhi(무상삼매)&lt;/ref&gt;가 나옵니다.&lt;ref&gt;희생을 댓가로 존재하는 자를 사랑의 희생으로 존재케하는 것은 집착하지않는 (또는 집착이 없는)집중 보다 더 '씨 없는 사마띠'에 접근할수있도록 합니다. 이것이 무한한 계단을 오르는 라자요가(숭고한 수행)의 진정한 모습입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[4.28] '덕(德)의 구름'(다르마메가 삼매,Dharma-megha 사마띠) 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;하타요가프라디피카 4.15 목사(moksa) 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;《요가 수트라》는 궁극의 해탈이나 무상삼매의 상태를 설명할 때 '니르바나'(gita) 대신 다음과 같은 독자적인 쌍키야-요가 철학 용어들을 사용합니다.
&lt;table border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt;&lt;tr&gt; &lt;td&gt; 아삼쁘라즈냐타 삼매 (Asamprajñāta Samādhi)&lt;/td&gt;&lt;td&gt; 대상이 없는 무상삼매 (1.18)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
    &lt;tr&gt;니르비자 삼매 (Nirbīja Samādhi)&lt;/td&gt;&lt;td&gt; 번뇌와 업의 씨앗이 완전히 사그라든 무씨삼매 (1.51, 3.8)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
    &lt;tr&gt;다르마메가 삼매 (Dharmamegha Samādhi)&lt;/td&gt;&lt;td&gt; 진리의 구름 삼매 (4.29)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
    &lt;tr&gt;카이발랴 (Kaivalya)&lt;/td&gt;&lt;td&gt; 참아(Puruṣa)의 완전한 독존 및 해탈 (4.34)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt; 삼무계(三無界) 무념無念무상無相무아無我 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;기타 2.72 니르바나(nirvana) 참고&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

You remember that our goal is to perceive the Soul itself. We cannot perceive the Soul, because it has got mingled up with nature, with the mind, with the body. The ignorant man thinks his body is the Soul. The learned man thinks his mind is the Soul. But both of them are mistaken. What makes the Soul get mingled up with all this? Different waves in the Chitta rise and cover the Soul; we only see a little reflection of the Soul through these waves; so, if the wave is one of anger, we see the Soul as angry; &quot;I am angry,&quot; one says. If it is one of love, we see ourselves reflected in that wave, and say we are loving. If that wave is one of weakness, and the Soul is reflected in it, we think we are weak. These various ideas come from these impressions, these Samskaras covering the Soul. The real nature of the Soul is not perceived as long as there is one single wave in the lake of the Chitta; this real nature will never be perceived until all the waves have subsided. So, first, Patanjali teaches us the meaning of these waves; secondly, the best way to repress them; and thirdly, how to make one wave so strong as to suppress all other waves, fire eating fire as it were. When only one remains, it will be easy to suppress that also, and when that is gone, this Samadhi or concentration is called seedless. It leaves nothing, and the Soul is manifested just as It is, in Its own glory. Then alone we know that the Soul is not a compound; It is the only eternal simple in the universe, and as such, It cannot be born, It cannot die; It is immortal, indestructible, the ever-living essence of intelligence.&lt;br&gt;
당신은 우리의 목표가 영혼 자체를 인식하는 것임을 기억합니다. 우리는 영혼을 지각할 수 없습니다. 영혼이 자연, 마음, 육체와 뒤섞여 있기 때문입니다. 무지한 사람은 자신의 몸이 영혼이라고 생각합니다. 배운 사람은 자신의 마음이 영혼이라고 생각합니다. 그러나 둘 다 착각입니다. 영혼이 이 모든 것에 뒤섞이게 만드는 이유는 무엇입니까? 치타Chitta의 다양한 파도가 일어나 영혼을 덮습니다. 우리는 이 파동을 통해 영혼의 작은 반영만을 볼 수 있습니다. 따라서 그 파도가 분노의 파도라면 우리는 영혼을 분노한 것으로 봅니다. “나는 화가 난다”고 한 사람은 (그렇게)말합니다. 그것이 사랑이라면 우리는 그 파도에 비친 우리 자신을 보고 사랑하고 있다고 말합니다. 그 파도가 약함의 파도이고 그 안에 영혼이 반영된다면 우리는 우리가 약하다고 생각합니다. 이러한 다양한 아이디어는 이러한 인상, 즉 영혼을 덮고 있는 삼스카라에서 나옵니다. 치타 호수에 단 하나의 파도가(파도라도 남아) 있는 한 영혼의 진정한 본질은 인식되지 않습니다. 이 실제 자연은 모든 파도가 가라앉을 때까지 결코 인식되지 않을 것입니다. 먼저, 파탄잘리는 우리에게 이 파도의 의미를 가르쳐줍니다. 둘째, 그들을 억압하는 가장 좋은 방법입니다. 셋째, 불이 불을 삼키는 것처럼 하나의 파도를 다른 모든 파도를 억제할 만큼 강력하게 만드는 방법입니다. 하나만 남으면 (이제)그것 역시 (하나만 남았으므로)억제하기 쉬우며, 그것이 없어지면  그 사마티, 즉 그 집중을 니르비자 사마띠nirbīja samādhi(씨앗조차 남아있지않은 사마띠,씨없는 사마띠)&lt;ref&gt;निर्बीज nirbīja 씨없는 , समाधि samādhi (putting together, joining or combining with)와 함께 합치다, 합류하다, 결합하다 또는 concentration of the thoughts 생각의 집중, 한편 요가철학과는 달리 (힌두교,불교 등)종교적으로는 무종자삼매라는 명칭을 갖는다&lt;/ref&gt;라고 합니다. 그것은 아무것도 남기지 않으며, 영혼은 그 자체의 영광 속에서 있는 그대로 나타납니다. 그러면 우리는 영혼이 복합물이 아니라는 것을 알 수 있습니다. 그것은 우주에서 유일하게 영원하고 단순한 존재이므로 태어날 수도 없고 죽을 수도 없다. 그것은 불멸이고, 파괴할 수 없으며, 영원히 살아 있는 지능의 본질입니다.&lt;br&gt;


== 참고 ==
산스크리트-영어 사전 1 구글 번역기(구글사전)&lt;br&gt;
산스크리트-영어 사전 2  모니어-윌리암스 산스크리트-영어 사전 [https://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/2020/web/webtc/indexcaller.php Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary] 1899 Sir Monier Monier-Williams,Ernst Leumann,Carl Cappeller by  Cologne Digital Sanskrit Dictionaries project &lt;br&gt;
(사용예시) muhūrta (input:Roman Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
:        गो  (input:Devanagari Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
(모음 예시)ā a , ī i,ś s ṣ ,r,ṛ&lt;br&gt;

कोष्ठक koṣṭhaka 그릇 또는 받침대 ,अल्प alpa 작은(small,little) 
&lt;br&gt;
네이버 힌디어사전 (예시) 제자 弟子 शिष्य śiṣya , trikoṇa트리코나(삼각형) tri त्रि(=त्रय traya) 3(셋) ,각(도) कोण koṇa&lt;br&gt;
&lt;Hr&gt;
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== 라이선스 ==
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 |author = (번역 및 해설) 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda) 1899년판 &lt;ref&gt; Raja Yoga(yogasutras) Swami Vivekananda(Patanjali) 1899[https://archive.org/stream/RajaYogaBySwamiVivekananda/Raja-Yoga-by-Swami-Vivekananda_djvu.txt|#]&lt;/ref&gt;
 |title = 라자요가(요가수트라) Raja Yoga(yogasutras) 
 |section = 요가수트라(yogasutras) 파탄잘리(Patanjali)영문판
 |previous= 
 |next= [[라자 요가/제2장|제2장]],[[라자 요가/제3장|제3장]],[[라자 요가/제4장|제4장]]
 |notes= [참고1]고락샤-샤타카(Goraksha-Shataka,Gsh) 브릭스(Briggs)영문판 1938년&lt;ref&gt; Gorakhnath And The Kanphata Yogis
by George Weston Briggs 1938 [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.170504 #] &lt;/ref&gt; 	,[참고2][[하타요가프라디피카|하타 요가 프라디피카]](Hatha Yoga Pradipika,Hyp) 저자: 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama) / 역자: 판참 싱(Pancham Sinh)판 영문텍스트 1915년 ,[참고3]요가 입문(An Introduction to Yoga) 애니 베산트(Annie Besant) 1907년&lt;ref&gt;An Introduction to Yoga by Annie Besant 1907[https://www.gutenberg.org/ebooks/4278 #]&lt;/ref&gt; ,[참고4][[바가바드 기타]](bhagavad gita) 1922 애니 베산트(Annie Besant), [참고5]심리학의 원리 1918년판 윌리엄 제임스&lt;ref&gt;(구텐베크르 프로젝트)The Principles of Psychology, Volume 1 (of 2) by William James[https://www.gutenberg.org/ebooks/57628 #]&lt;/ref&gt;[참고6] 역경(주역) 제임스 레지1882년 영문판 &lt;ref&gt;(易經)The Yî King(and Ten Wings) translated by James Legge[https://ko.wikisource.org/wiki/%EC%A3%BC%EC%97%AD%EC%83%81 #]&lt;/ref&gt;
}}
&lt;table border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt;&lt;tr&gt;&lt;td&gt;
CHAPTER I (제1장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS SPIRITUAL USES(요가:마음의 작용)&lt;br&gt; 
- 사마띠(samadhi) 집중(또는 결합) -&lt;br&gt;
CHAPTER II (제2장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS PRACTICE(요가:숙련) &lt;br&gt;
- 아사나(asana) 수행 - &lt;br&gt;
CHAPTER III (제3장) &lt;br&gt;
POWERS(능력의 시작점) &lt;br&gt;
- 다라나(dharana) 동작(호흡)의 유지(the act(breath) of holding) - &lt;br&gt;
CHAPTER IV (제4장) &lt;br&gt;
INDEPENDENCE (연결점으로서의) 독립 &lt;br&gt;
- 카이발랴(kaivalya) 분해와 재조립(결합)  - 독립(Stand Alone) 그리고 온전한 연결성(Network) - 
&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;
PATANJALI'S YOGA APHORISMS CHAPTER I CONCENTRATION: SPIRITUAL USES&lt;br&gt;
파탄잘리의 요가 수트라 제1장 요가:마음의 작용&lt;br&gt;

अथ योगानुशासनम् ॥१॥&lt;br&gt;
atha yogānuśāsanam&lt;br&gt;
1. Now concentration is explained.&lt;br&gt;
[1.1] 이제 집중(yoga)&lt;ref&gt;집중의 정의를 (재)확보,유지,경청(또는 주목)의 3단계로 구분해본다면 (재)확보란 안정(안전)을 보장하는 시공간(spacetime)의 흐름속에서  (힘의)균형을  유지하기 위한 (마음과 몸의)경청의(주목한) 결과입니다. 시작은 이렇게  확립(確立)됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;집중의 과정은 흥분과 진정(차분)이라는 인지와 정서의 시소(seesaw)이자 싸인곡선(sine曲線,정현파)입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[3.1] Dhāranā is holding the mind on to some particular object.
[3.1] 다라나는 어떤 특정한 대상에 마음을 붙잡고 있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;다음은 (프라나야마와 무드라를 위해서)요가의 첫번째 악세사리 아사나(asana)에서 집중(사마띠)을 기술합니다. (재)확보(또는 부동不動 또는 보장guarantee)는 초보자가 아사나를 단단히 짜보려고 해볼때 1초도 않되서 힘들게 확보한 자세가 무너질수있습니다. 그리고 반대로 유지는 실력이 늘면 10분이상도 할수있습니다. 그러나 경청(listening 또는 주목注目attention)은 언제나 할수있습니다. 경청(주목)은 초보자이건 숙련자건 전문가이건 언제 어디서나 항상 가능합니다. 따라서 가장 첫번째로 고려해야할것은 바로 경청(empathic listening)일 것입니다. 마음이 몸의 소리를 듣는것을 경청하십시요.(아사나를 시작하기전 아사나중에 그리고 아사나가 끝나고 나서도 말입니다)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;이 설명됩니다.&lt;ref&gt;집착을 가질수도 버릴수도 없는 그 무엇으로 정의해본다면  그 대상의 본질이 되는 집착은 사랑을 낳을수 있고 그 사랑은 희생을 낳고 그 희생은 또다시 그 존재를 넘어서는 본질이 됩니다.  끊임없이 흐르는  (영원한 그러나)취할수없는것을 선택할수도있지만 줄수있는 영원한 것을 선택할수도 있기 때문입니다.  &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;첫번째 질서(1st order) = 아디나타ādiātha(ādi 첫번째 ,nāth 힘) = 중력(重力 gravity,gravitation) [예시]하늘에서 내려와 뒤죽박죽된 빗물들이 가장 낮은곳으로 하나둘씩 모여듭니다. 더낮은곳으로 물길을 이루고 흘러갑니다.  바다는 그 시작과 그 끝입니다. 그러나 이러한 일련의 정연(整然)한 근본 질서는 바로 중력(gravity 또는 G-force)일것입니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥&lt;br&gt;
yogaś cittavṛttinirodhaḥ &lt;br&gt;
2. Yoga is restraining the mind-stuff (Chitta) from taking various forms (Vrittis).&lt;br&gt;
[1.2] 요가(yoga)는 마음의 물질(Chitta치타)이 다양한 형태(Vrittis브리티스)를 취하는 것을 억제(차분히 진정하도록)합니다.&lt;ref&gt;[4.58]The whole of this world and all the schemes of the mind are but the creations of thought. Discarding these thoughts and taking leave of all conjectures, O Râma! Obtain peace.
이 세상 전체와 마음의 모든 계획은 생각의 창조물일 뿐입니다. 오 라마여, 이러한 생각을 버리고 모든 추측을 버리십시오! 평화를 얻으십시오.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

A good deal of explanation is necessary here. We have to understand what Chitta is, and what the Vrittis are. I have eyes. Eyes do not see. Take away the brain centre which is in the head, the eyes will still be there, the retinae complete, as also the pictures of objects on them and yet the eyes will not see. So the eyes are only a secondary instrument, not the organ of vision. The organ of vision is in a nerve centre of the brain. The two eyes will not be sufficient. Sometimes a man is asleep with his eyes open. The light is there and the picture is there, but a third thing is necessary — the mind must be joined to the organ. The eye is the external instrument; we need also the brain centre and the agency of the mind. Carriages roll down a street, and you do not hear them. Why? Because your mind has not attached itself to the organ of hearing. First, there is the instrument, then there is the organ, and third, the mind attached to these two. The mind takes the impression farther in, and presents it to the determinative faculty — Buddhi — which reacts. Along with this reaction flashes the idea of egoism. Then this mixture of action and reaction is presented to the Purusha, the real Soul, who perceives an object in this mixture. The organs (Indriyas), together with the mind (Manas), the determinative faculty (Buddhi), and egoism (Ahamkāra), form the group called the Antahkarana (the internal instrument). They are but various processes in the mind-stuff, called Chitta. The waves of thought in the Chitta are called Vrittis (literally &quot;whirlpool&quot;). What is thought? Thought is a force, as is gravitation or repulsion. From the infinite storehouse of force in nature, the instrument called Chitta takes hold of some, absorbs it and sends it out as thought. Force is supplied to us through food, and out of that food the body obtains the power of motion etc. Others, the finer forces, it throws out in what we call thought. So we see that the mind is not intelligent; yet it appears to be intelligent. Why? Because the intelligent soul is behind it. You are the only sentient being; mind is only the instrument through which you catch the external world. Take this book; as a book it does not exist outside, what exists outside is unknown and unknowable. The unknowable furnishes the suggestion that gives a blow to the mind, and the mind gives out the reaction in the form of a book, in the same manner as when a stone is thrown into the water, the water is thrown against it in the form of waves. The real universe is the occasion of the reaction of the mind. A book form, or an elephant form, or a man form, is not outside; all that we know is our mental reaction from the outer suggestion. &quot;Matter is the permanent possibility of sensations,&quot; said John Stuart Mill. It is only the suggestion that is outside. Take an oyster for example. You know how pearls are made. A parasite gets inside the shell and causes irritation, and the oyster throws a sort of enamelling round it, and this makes the pearl. The universe of experience is our own enamel, so to say, and the real universe is the parasite serving as nucleus. The ordinary man will never understand it, because when he tries to do so, he throws out an enamel, and sees only his own enamel. Now we understand what is meant by these Vrittis. The real man is behind the mind; the mind is the instrument in his hands; it is his intelligence that is percolating through the mind. It is only when you stand behind the mind that it becomes intelligent. When man gives it up, it falls to pieces and is nothing. Thus you understand what is meant by Chitta. It is the mind-stuff, and Vrittis are the waves and ripples rising in it when external causes impinge on it. These Vrittis are our universe.&lt;br&gt;
여기에는 충분한 설명이 필요합니다. 우리는 치타Chitta&lt;ref&gt;चित्त citta thinking(생각하다), reflecting(반영), imagining(상상하다) &lt;/ref&gt;가 무엇인지, 브리티(스)Vritti(s)&lt;ref&gt;वृत्ति vṛtti mode of life or conduct, course of action, behaviour (삶의 방식이나 행동 양식, 행동 과정, 행동)&lt;/ref&gt;가 무엇인지 이해해야 합니다. 나에겐 눈이 있습니다. 눈은 보이지 않습니다. (왜냐하면)머리에 있는 뇌 중추를 제거하면 눈은 그대로 있고 망막도 완전하며 그 위에 있는 물체의 그림도 눈으로 볼 수 없습니다. 그러므로 눈은 시각 기관(의 핵심)이 아니라 보조적인 도구일 뿐입니다. 시각 기관은 뇌의 신경 중심에 있습니다. 두 눈으로는 충분하지 않습니다. 때때로 사람은 눈을 뜨고 잠 들어 있습니다. 빛도 있고 그림도 있(겠)지만 세 번째로 필요한 것은 마음이 기관과 결합되어야 한다는 것입니다. 눈은 외부 도구입니다. 우리에게는 뇌 센터와 마음의 주체도 필요합니다. 마차가 거리를 굴러가는데도 당신은 그 소리를 듣지 못합니다. 왜? 당신의 마음이 청각 기관에 붙어 있지 않기 때문입니다. 첫째, (외부세계와 연결되는)도구(감각 기관)가 있고, 그 다음이 (뇌로 가는 신경)기관이 있고, 셋째, 이 둘에 붙어 있는 마음이 있습니다. 마음은 그 인상을 더 멀리 받아들여 반응하는 결정적 능력인 붓디(Buddhi)에게 제시합니다. 이 반응과 함께 이기주의라는 생각이 번쩍입니다. 그러면 이 작용과 반작용의 혼합이 진정한 영혼인 푸루샤(Purusha)&lt;ref&gt;पुरुष puruṣa  the soul and original source of the universe 우주의 영혼이자 근원&lt;/ref&gt;에게 제시되고, 푸루샤는 이 혼합물 속에서 대상을 인식하게 됩니다. 기관(Indriyas)은 마음(Manas), (결정) 능력(Buddhi), 이기심(Ahamkāra)과 함께 안타흐카라나Antahkarana(내부 도구)라는 그룹을 형성합니다. 그것들은 치타(Chitta)라고 불리는 정신 물질의 다양한 과정일 뿐입니다.치타Chitta의 생각의 파문(波紋)을 브리티(스)Vrittis(문자 그대로 '소용돌이'&lt;ref&gt;여기서는 '물결치는' 이라고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;)라고 합니다. 생각이란 무엇입니까? 중력이나 반발력과 마찬가지로 생각도 힘입니다. 자연의 무한한 힘의 창고에서 치타라는 도구가 일부를 붙잡고 흡수하여 생각으로 내보냅니다. 힘은 음식을 통해 우리에게 공급되고, 그 음식에서 신체는 운동의 힘 등을 얻습니다. 다른 것, 즉 더 미세한 힘은 우리가 생각이라고 부르는 것에 던져집니다. 그러므로 우리는 마음이 지능적이지 않다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 그것은 지능적인 것 같습니다. 왜? 그 뒤에는 지적인 영혼이 있기 때문입니다. 당신은 유일한 지각(이 보다 무한히 확장될수) 있는 존재입니다. 마음은 외부 세계를 포착하는 도구일 뿐입니다. (여기)이 책을 가져가세요(라는 말은) 책으로서 그것은 외부에 존재하지 않으며 외부에 존재하는 것은 알지 못하며 또 알 수도 없습니다. 알 수 없는 것이 마음에 충격을 주는 제안을 제공하고, 마음은 그 반응을 책의 형태로 내보냅니다. 물에 돌을 던졌을 때와 마찬가지로
물은 파도(물결)의 형태로 그것(돌)에 던져져집니다. 실제 우주는 마음이 반응하는 기회입니다. 책의 형상, 코끼리의 형상, 사람의 형상은 외부에 있는 것이 아닙니다. 우리가 아는 것은 외부 제안에 대한 정신적 반응뿐입니다. 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 “물질은 감각의 영구적인 가능성이다”라고 말했습니다. 밖에 있는 것은 단지 제안일 뿐입니다. 예를 들어 굴을 생각해 보세요. 진주가 어떻게 만들어지는지 아시나요? 기생충이 껍질 안으로 들어가서 자극을 일으키고, 굴은 껍질 주위에 일종의 에나멜을 던져서 진주를 만듭니다. 경험의 우주는 말하자면 우리 자신의 에나멜이고, 실제 우주는 핵 역할을 하는 기생충인것입니다. 평범한 사람은 그것을 결코 이해하지 못할 것입니다. 왜냐하면 그가 그렇게 하려고 하면 에나멜을 버리고 자신의 에나멜만 보게 되기 때문입니다. 이제 우리는 브리티(들)Vritti(s)이 무엇을 의미하는지 이해합니다. 진짜 사람(을 사람답게하는것)은 마음 뒤에 있습니다. 마음은 그의 손에 있는 도구입니다. 마음을 통해 스며드는 것은 그의 지능입니다. 마음이 지적으로 변하는 것은 (지능이)마음 뒤에 서 있을 때만 가능합니다. 사람이 그것을 포기하면 그것은 산산조각이 나고 아무것도 아닙니다. 따라서 당신은 치타Chitta가 의미하는 바를 이해합니다. 그것은 마음의 재료이고 브리티스Vrittis는 외부 원인이 마음에 영향을 미칠 때 그 안에서 일어나는 파도와 잔물결입니다. 이 브리티스Vrittis는 우리의 우주입니다.&lt;br&gt;

The bottom of a lake we cannot see, because its surface is covered with ripples. It is only possible for us to catch a glimpse of the bottom, when the ripples have subsided, and the water is calm. If the water is muddy or is agitated all the time, the bottom will not be seen. If it is clear, and there are no waves, we shall see the bottom. The bottom of the lake is our own true Self; the lake is the Chitta and the waves the Vrittis. Again, the mind is in three states, one of which is darkness, called Tamas, found in brutes and idiots; it only acts to injure. No other idea comes into that state of mind. Then there is the active state of mind, Rajas, whose chief motives are power and enjoyment. &quot;I will be powerful and rule others.&quot; Then there is the state called Sattva, serenity, calmness, in which the waves cease, and the water of the mind-lake becomes clear. It is not inactive, but rather intensely active. It is the greatest manifestation of power to be calm. It is easy to be active. Let the reins go, and the horses will run away with you. Anyone can do that, but he who can stop the plunging horses is the strong man. Which requires the greater strength, letting go or restraining? The calm man is not the man who is dull. You must not mistake Sattva for dullness or laziness. The calm man is the one who has control over the mind waves. Activity is the manifestation of inferior strength, calmness, of the superior.&lt;br&gt;
호수 바닥은 표면이 잔물결로 덮여 있기 때문에 우리가 볼 수 없습니다. 우리는 잔물결이 가라앉고 물이 잔잔할 때만 바닥을 엿볼 수 있습니다. 물이 탁하거나 계속 흔들리면 바닥이 보이지 않습니다. 날씨가 맑고 파도가 없으면 바닥이 보입니다. 호수 바닥은 우리 자신의 진정한 자아입니다. 호수는 치타Chitta이고 파도는 브리티(스)Vritti(s)입니다. 다시 말하지만, 마음은 세 가지 상태에 있는데 그 중 하나는 짐승과 바보에게서 발견되는 타마스(Tamas)라고 불리는 어둠입니다. 그것은 단지 상처를 입히는 역할만 합니다. 그런 마음 상태에는 다른 어떤 생각도 들어오지 않습니다. 다음으로는 힘과 즐거움을 주된 동기로 하는 활동적인 마음 상태인 라자스(Rajas)가 있습니다. &quot;나는 강력해지고 다른 사람들을 통치할 것이다.&quot; 그 다음에는 사트바(Sattva), 고요함, 평온함이라는 상태가 있는데, 그 상태에서는 파도가 그치고 마음 호수의 물이 맑아집니다. 비활성이 아니라 오히려 활발하게 활동합니다.(따라서) 침착함은 가장 큰 힘의 표현입니다. (안정된)활동이 (몸은)쉽습니다. 고삐를 놓으면 말들이 당신을 이끌고 (아무렇게나)도망갈 것입니다. 그건 누구나 할 수 있지만, 제멋대로 질주하는 말을 멈출 수 있는 사람이 강한 사람입니다. 놓아주는 것과 제지하는 것 중 어느 것이 더 큰 힘을 필요로 합니까? 차분한 사람은 둔한 사람이 아닙니다. 사트바를 둔함이나 게으름으로 착각해서는 안 됩니다. 차분한 사람은 마음의 파동(파도)을 통제하는 사람입니다. (진정한)활동은 열등한 힘의 (절제된)구현이며, 평온함이나 우월함의 표현입니다.&lt;br&gt;

The Chitta is always trying to get back to its natural pure state, but the organs draw it out. To restrain it, to check this outward tendency, and to start it on the return journey to the essence of intelligence is the first step in Yoga, because only in this way can the Chitta get into its proper course.&lt;br&gt;
치타는 항상 본래의 순수한 상태로 돌아가려고 노력하지만 기관은 그것을 (반대로)끌어냅니다. 그것을 억제하고, 이러한 외적 경향을 확인하고, 지성의 본질로 돌아가는 여정을 시작하는 것이 요가의 첫 번째 단계입니다. 왜냐하면 이런 방식(으로)만이 치타가 올바른 경로(를 찾아 제자리)로 들어갈 수 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

Although the Chitta is in every animal, from the lowest to the highest, it is only in the human form that we find it as the intellect. Until the mind-stuff can take the form of intellect it is not possible for it to return through all these steps, and liberate the soul. Immediate salvation is impossible for the cow or the dog, although they have mind, because their Chitta cannot as yet take that form which we call intellect.&lt;br&gt;
치타는 가장 낮은 것부터 가장 높은 것에 이르기까지 모든 동물에게 있지만 우리가 그것을 (매우 확장된 그리고 동시에 매우 축약된)지성으로 발견하는 것은 인간의 형태에서만 (지속적이고 체계적으로)가능합니다. 마음의 물질이 지성의 형태를 취할 수 있을 때까지는 이 모든 단계를 거쳐 돌아와 영혼을 해방시키는 것이 불가능합니다. 소나 개는 마음이 있더라도 (이러한 이유에서)즉각적인 구원은 매우 어려울것입니다. 치타는 아직 우리가 지성이라고 부르는 형태를 취할 수 없기 때문입니다.&lt;br&gt;

The Chitta manifests itself in the following forms — scattering, darkening, gathering, one-pointed, and concentrated. The scattering form is activity. Its tendency is to manifest in the form of pleasure or of pain. The darkening form is dullness which tends to injury. The commentator says, the third form is natural to the Devas, the angels, and the first and second to the demons. The gathering form is when it struggles to centre itself. The one-pointed form is when it tries to concentrate, and the concentrated form is what brings us to Samādhi.&lt;br&gt;
치타는 흩어짐, 어두워짐, 모임, 합일 , 집중의 형태로 나타납니다. 산란(흩어짐) 형태는 활동입니다. 그 경향은 즐거움이나 고통의 형태로 나타나는 것입니다. 어두워지는 형태는 상처를 입기 쉬운 둔감함입니다. 주석가(들)&lt;ref&gt;파탄잘리(Patanjali)를 위시해서 바샤(bhashyar)같은 학자나 제사관들&lt;/ref&gt;는 세 번째 형태는 데바(deva)들과 천사(angel)들에게 자연스럽고 첫 번째와 두 번째 형태는 악마(demon)들에게 자연스럽다고 말합니다. 모이는 형태는 중심을 잡기 위해 애쓰는 형태입니다. 일점(합일)형은 집중하려고 하는 것이고, 집중(단계)은 우리를 사마띠(Samādhi)로 이끄는 것입니다.&lt;br&gt;


तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् ॥३॥&lt;br&gt;
tadā draṣṭuḥ svarūpe 'vasthānam &lt;br&gt;
3. At that time (After all waves have finished. This is nothing to take with concentration)the seer (Purusha) rests in his own (unmodified) state.&lt;br&gt;
[1.3]그 때(모든 파동이 잦아들어 멈춘후. 이것은 집중과 관련이 없습니다.) 보는자seer(푸루샤purusha)&lt;ref&gt;To see(seer) draṣṭu द्रष्टु=दृश् = पुरुष puruṣa(=purusha) 양심 및 영혼 또는 (간혹)이성&lt;/ref&gt;는 자신의 (변형되지 않은) 상태에 있습니다.&lt;br&gt;

As soon as the waves have stopped, and the lake has become quiet, we see its bottom. So with the mind; when it is calm, we see what our own nature is; we do not mix ourselves but remain our own selves.&lt;br&gt;
파도(파동)가 멈추고 호수가 조용해지면 바닥이 보입니다. 마음도 마찬가지입니다. 평온할 때 우리는 우리 자신의 본성이 무엇인지 알게 됩니다. 우리는 우리 자신을 섞지 않고 우리 자신을 유지합니다.&lt;br&gt;

वृत्तिसारूप्यमितरत्र ॥४॥&lt;br&gt;
vṛttisārūpyam itaratra&lt;br&gt;
4. At other times (other than that of concentration) the seer is identified with the modifications.&lt;br&gt;
[1.4] 다른 때에는(집중하는 경우가 아닌) 보는 자(seer)가 변형(vrittis브리티스)된 것으로 나타납니다.&lt;ref&gt;더 나아가 착시효과 그리고 맹점(盲點)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

For instance, someone blames me; this produces a modification, Vritti, in my mind, and I identify myself with it, and the result is misery.&lt;br&gt;
예를 들어, 누군가 나를 비난합니다. 이것이 내 마음 속에 변화를 낳고, 나는 그것과 동일시되며, 그 결과는 비참함입니다.&lt;br&gt;

वृत्तयः पंचतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः ॥५॥&lt;br&gt;
vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ&lt;br&gt;
5. There are five classes of modifications, (some) painful and (others) not painful.&lt;br&gt;
[1.5] 변형(vrittis브리티스)된 것에는 5가지 종류가 있으며, 일부는 고통스럽고 일부는 고통스럽지 않습니다.&lt;br&gt;

प्रमाण-विपर्यय-विकल्प-निद्रा-स्मृतयः ॥६॥&lt;br&gt;
pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ&lt;br&gt;
6. (These are) right knowledge, indiscrimination, verbal delusion, sleep, and memory.&lt;br&gt;
[1.6] (이것은) 올바른 지식, 무분별함, 언어적 망상, 잠 그리고 기억입니다.&lt;br&gt;

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि ॥७॥&lt;br&gt;
pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni &lt;br&gt;
7. Direct perception, inference, and competent evidence are proofs.&lt;br&gt;
[1.7] 직접적인 인식, 추론, 정당한 증거가 증명된 것(올바른 지식)들입니다.&lt;ref&gt;과학적 방법(科學的方法)은 재구현(사용)이 가능한 객관적인 결과를 얻기 위해 사회적ㆍ물리적 조사에 사용하는 일련의 체계적 절차이다. 이러한 절차는 -아이디어 또는 대상(개념)기준 설정 &gt; 측정 방법의 기술(describe) &gt;  사례(표본)의 관찰(가설 구체화) &gt; 사실 발견을 통한 결론의 도출 &gt; 결과를 사용한 사실의 재구현-의  순환이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

When two of our perceptions do not contradict each other, we call it proof. I hear something, and if it contradicts something already perceived, I begin to fight it out, and do not believe it. There are also three kinds of proof. Pratyaksha, direct perception; whatever we see and feel, is proof, if there has been nothing to delude the senses. I see the world; that is sufficient proof that it exists. Secondly, Anumāna, inference; you see a sign, and from the sign you come to the thing signified. Thirdly, Āptavākya, the direct evidence of the Yogis, of those who have seen the truth. We are all of us struggling towards knowledge. But you and I have to struggle hard, and come to knowledge through a long tedious process of reasoning, but the Yogi, the pure one, has gone beyond all this. Before his mind, the past, the present, and the future are alike, one book for him to read; he does not require to go through the tedious processes for knowledge we have to; his words are proof, because he sees knowledge in himself. These, for instance, are the authors of the sacred scriptures; therefore the scriptures are proof. If any such persons are living now their words will be proof. Other philosophers go into long discussions about Aptavakya and they say, &quot;What is the proof of their words?&quot; The proof is their direct perception. Because whatever I see is proof, and whatever you see is proof, if it does not contradict any past knowledge. There is knowledge beyond the senses, and whenever it does not contradict reason and past human experience, that knowledge is proof. Any madman may come into this room and say he sees angels around him; that would not be proof. In the first place, it must be true knowledge, and secondly, it must not contradict past knowledge, and thirdly, it must depend upon the character of the man who gives it out. I hear it said that the character of the man is not of so much importance as what he may say; we must first hear what he says. This may be true in other things. A man may be wicked, and yet make an astronomical discovery, but in religion it is different, because no impure man will ever have the power to reach the truths of religion. Therefore we have first of all to see that the man who declares himself to be an Āpta is a perfectly unselfish and holy person; secondly, that he has reached beyond the senses; and thirdly, that what he says does not contradict the past knowledge of humanity. Any new discovery of truth does not contradict the past truth, but fits into it. And fourthly, that truth must have a possibility of verification. If a man says, &quot;I have seen a vision,&quot; and tells me that I have no right to see it, I believe him not. Everyone must have the power to see it for himself. No one who sells his knowledge is an Apta. All these conditions must be fulfilled; you must first see that the man is pure, and that he has no selfish motive; that he has no thirst for gain or fame. Secondly, he must show that he is superconscious. He must give us something that we cannot get from our senses, and which is for the benefit of the world. Thirdly, we must see that it does not contradict other truths; if it contradicts other scientific truths reject it at once. Fourthly, the man should never be singular; he should only represent what all men can attain. The three sorts of proof are, then, direct sense-perception, inference, and the words of an Apta. I cannot translate this word into English. It is not the word &quot;inspired&quot;, because inspiration is believed to come from outside, while this knowledge comes from the man himself. The literal meaning is &quot;attained.&quot;&lt;br&gt;
우리의 인식 중 두 가지가 서로 모순되지 않을 때 우리는 그것을 증명(검증)된것이라고 부릅니다. 나는 어떤 것을 듣고 그것이 이미 인식한 것과 모순되면 그것에 맞서 싸우기 시작하고 (어느것이 옳은지 알때까지)그것(들)을 (합리적 의심에서)믿지 않습니다. 증명에도 세 가지 종류가 있습니다. 프라티악샤Pratyaksha(직접적인 인식), 우리가 보고 느끼는 것은 무엇이든 감각을 현혹시키는 것이 없었다면 증거입니다. 나는 세상을 봅니다. 그것은 그것이 존재한다는 충분한 증거입니다. 둘째, 아누마나(Anumāna,추론), 당신은 기호를 보고, 그 기호로부터 (계산해)상징된 사물(결론)에 이르게 됩니다. 셋째, 진리를 본 자들, 요기들의 직접적인 증거인 아프타바키아Āptavākya입니다. 우리 모두는 지식을 향해 고군분투하고 있습니다. 그러나 여러분과 나는 열심히 노력해야 하고, 길고 지루한 추론 과정을 통해 지식에 도달해야 하지만, (오랜 세대를 걸친 경험의 시행착오로부터 축적된 시스템에 도달한)순수한 자인 요기는 이 모든 것을 뛰어넘었습니다. 그의 마음 앞에, 과거와 현재와 미래가 똑같기 전에, 그가 읽어야 할 한 권의 책이 있습니다. 그분은 우리가 지식을 얻기 위해 지루한 과정을 거칠 필요가 없습니다. 그의 말은 증거입니다. 왜냐하면 그는 (한 세대에서 다음 세대로 그리고 또 다음세대로 이어져온 그렇게 진화된)자신에게서 지식을 보기 때문입니다. 예를 들어, 이들은 신성한 경전의 저자들입니다. 그러므로 성경이 증거입니다. 그러한 사람이 지금 살고 있다면 그들의 말이 증거가 될 것입니다. 다른 철학자들은 아프타바키아Aptavakya에 관해 긴 토론을 하면서 &quot;그들의 말의 증거는 무엇입니까?&quot;라고 말합니다. 그 증거는 그들의 (여러세대에서 검증된)직접적인 인식입니다. 내가 보는 것은 무엇이든 증거이고, 당신이 보는 것은 과거의 지식과 모순되지 않는다면 무엇이든 증거이기 때문입니다. 감각을 넘어서는 지식이 있으며, 그것이 이성과 과거 인간 경험과 모순되지 않을 때마다 그 지식이 증거가 됩니다. 어떤 미친 사람이라도 이 방에 와서 자기 주위에 천사들이 있는 것을 본다고 말할 수 있습니다. 그것은 증거가 될 수 없습니다. 첫째, 그것은 (검증된)진실한 지식이어야 하고, 둘째, 과거의 (검증된)지식과 모순되어서는 안 되며, 셋째, 그것을 전달하는 사람의 성품(검증된 가치관)에 달려 있어야 합니다. 나는 그 사람의 성격이 그가 말하는 것만큼 중요하지 않다는 말을 들었습니다. 우리는 먼저 그가 말하는 것을 들어야 합니다. 이는 다른 경우에도 해당될 수 있습니다. 사람이 사악하더라도 천문학적인 (중요한)발견을 할 수 있지만, (철학)종교에서는 다릅니다. 왜냐하면 어떤 불순한 사람도 (생명에 반하지 않는)종교(철학)의 진리에 도달할 힘을 가질 수 없기 때문입니다. 그러므로 우리는 무엇보다도 자신을 아프타(apta)라고 선언하는 사람이 완전히 비이기적이고 거룩한 사람이라는 것을 알아야 합니다. 둘째, 그는 감각을 넘어서 도달했습니다. 셋째, 그가 말하는 것은 인류의 과거 지식과 모순되지 않습니다. 진실에 대한 새로운 발견은 과거의 진실과 모순되지 않고 그 진실에 들어맞습니다. 그리고 넷째, 그 진실은 (재)검증의 (구현)가능성을 가져야 합니다. 어떤 사람이 &quot;나는 환상을 보았다&quot;고 하면서 그가 나에게는 그것을 볼 권리가 없다고 말하면 나는 그를 믿지 않습니다. 모든 사람은 그것을 직접 볼 수 있는 힘을 가지고 있어야 합니다. 자신의 지식을 (사사로이)파는 사람은 아프타Apta가 아닙니다. 이 모든 조건이 충족되어야 합니다. 먼저 그 사람이 순결하고 이기적인 동기가 없는지 살펴보아야 합니다. 그는 이득이나 명예에 목말라하지 않는다는 것입니다. 둘째, 그는 자신이 초의식적이라는 것을 보여주어야 합니다. 그분은 우리가 감각으로 얻을 수 없는, 세상의 유익을 위한 무엇인가를 우리에게 주셔야 합니다. 셋째, 우리는 그것이 다른 진리와 모순되지 않는지 보아야 합니다. 만약 그것이 다른 과학적 진실과 모순된다면 즉시 그것을 거부하십시요. 넷째, 그(분)는 결코 특이(특별)해서는 안 됩니다. 그는 모든 사람이 얻을 수 있는 것만을 대표해야 합니다. 그렇다면 세 가지 종류의 증명은 직접적인 감각-지각, 추론, 아프타(Apta)의 말(word)들입니다. 나는 이 단어를 영어로 (완전히)번역할 수 없습니다. 영감은 외부에서 오는 것으로 여겨지지만 이 지식은 사람 자신에게서 나오기 때문에 &quot;영감받았다&quot;라는 단어는 아닙니다. 문자 그대로의 의미는 &quot;달성하다&quot;일 것입니다.&lt;br&gt;


विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् ॥८॥&lt;br&gt;
viparyayo mithyājñānam atadrūpapratiṣṭham&lt;br&gt;
8. Indiscrimination is false knowledge not established in real nature.&lt;br&gt;
[1.8] 무분별함은 실제 자연에서 확립(검증)되지 않은 거짓 지식입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis that arises is mistaking one thing for another, as a piece of mother-of-pearl is taken for a piece of silver.&lt;br&gt;
발생하는 브리티스의 다음 종류는 진주 한 조각이 은 한 조각으로 여겨지는 것처럼 한 가지를 다른 것으로 착각하는 것(언어적 망상)입니다.&lt;br&gt;

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः ॥९॥&lt;br&gt;
śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ&lt;br&gt;
9. Verbal delusion follows from words having no (corresponding) reality.&lt;br&gt;
[1.9] 언어적 망상은 (해당하는) 현실이 없는(사실적 검증이 결여된) 말에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

There is another class of Vrittis called Vikalpa. A word is uttered, and we do not wait to consider its meaning; we jump to a conclusion immediately. It is the sign of weakness of the Chitta. Now you can understand the theory of restraint. The weaker the man, the less he has of restraint. Examine yourselves always by that test. When you are going to be angry or miserable, reason it out how it is that some news that has come to you is throwing your mind into Vrittis.&lt;br&gt;
비칼파Vikalpa라고 불리는 또 다른 종류의 브리티스Vrittis가 있습니다. 단어가 나오면 우리는 그 의미를 고려하기를 기다리지 않습니다. 우리는 즉시 결론을 내립니다. 그것은 치타의 약점의 표시입니다. 이제 구속 이론을 이해할 수 있습니다. 사람이 약할수록 자제력이 약해집니다. 항상 그 시험으로 자신을 시험해 보십시오. 당신이 화를 내거나 비참하게 될 때, 당신에게 온 어떤 소식이 당신의 마음을 브리티스에 던지고 있다는 것을 추론하십시오.&lt;br&gt;

अभाव-प्रत्ययालम्बना-वृत्तिर्निद्रा ॥१०॥&lt;br&gt;
abhāvapratyayālambanā vṛttir nidrā&lt;br&gt;
10. Sleep is a Vritti which embraces the feeling of voidness.&lt;br&gt;
[1.10] 잠은 공허함을 포용하는 브리티(Vritti)입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis is called sleep and dream. When we awake, we know that we have been sleeping; we can only have memory of perception. That which we do not perceive we never can have any memory of. Every reaction is a wave in the lake. Now, if, during sleep, the mind had no waves, it would have no perceptions, positive or negative, and, therefore, we would not remember them. The very reason of our remembering sleep is that during sleep there was a certain class of waves in the mind. Memory is another class of Vrittis which is called Smriti.&lt;br&gt;
브리티스Vrittis의 다음 클래스는 수면과 꿈이라고 합니다. 깨어날 때 우리는 자고 있었다는 것을 압니다. 우리는 지각에 대한 기억만을 가질 수 있습니다. 우리가 인식하지 못하는 것은 결코 기억할 수 없습니다. 모든 반응은 호수의 파도입니다. 자, 잠자는 동안 마음에 파동이 없다면 긍정적이든 부정적이든 어떤 인식도 없을 것이므로 우리는 그것을 기억하지 못할 것입니다. 우리가 잠을 기억하는 바로 그 이유는 잠을 자는 동안 마음 속에 특정한 종류의 파동이 있었기 때문입니다. 기억은 스므리티Smriti라고 불리는 브리티스Vrittis의 또 다른 종류입니다.&lt;br&gt;

अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः ॥११॥&lt;br&gt;
anubhūtaviṣayāsaṃpramoṣaḥ smṛtiḥ&lt;br&gt;
11. Memory is when the (Vrittis of) perceived subjects do not slip away (and through impressions come back to consciousness).&lt;br&gt;
[1.11] 기억은 지각된 대상이 빠져나가지 않은 것(그리고 인상을 통해 의식으로 되돌아오는 것)입니다.&lt;br&gt;

Memory can come from direct perception, false knowledge, verbal delusion, and sleep. For instance, you hear a word. That word is like a stone thrown into the lake of the Chitta; it causes a ripple, and that ripple rouses a series of ripples; this is memory. So in sleep. When the peculiar kind of ripple called sleep throws the Chitta into a ripple of memory, it is called a dream. Dream is another form of the ripple which in the waking state is called memory.&lt;br&gt;
기억은 직접적인 지각, 잘못된 지식(무분별함), 언어적 망상, 잠으로부터 나올 수 있습니다. 예를 들어, 당신은 단어를 듣습니다. 그 말은 치타 호수에 던져진 돌과 같습니다. 그것은 파문을 일으키고, 그 파문은 (계속해서)일련의 파문을 일으킵니다. 이것은 기억입니다. 그래서 잠에서, 잠이라는 기이한 파문이 치타를 기억의 파문 속으로 몰아넣을 때, 그것을 꿈이라 부릅니다. 꿈은 깨어 있는 상태에서 기억이라고 불리는 파문의 또 다른 형태입니다.&lt;br&gt;

अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः ॥१२॥&lt;br&gt;
abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ&lt;br&gt;
12. Their control is by practice and non-attachment.&lt;br&gt;
[1.12] 그들의 통제는 실천(practice)에 의한 것이며 집착하지 않는 것입니다.&lt;ref&gt;   [참고]제임스-랑게 이론(예시)슬프기에 우는것이 아니라 울기때문에 슬픈것이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

The mind, to have non-attachment, must be clear, good, and rational. Why should we practise? Because each action is like the pulsations quivering over the surface of the lake. The vibration dies out, and what is left? The Samskāras, the impressions. When a large number of these impressions are left on the mind, they coalesce and become a habit. It is said, &quot;Habit is second nature&quot;, it is first nature also, and the whole nature of man; everything that we are is the result of habit. That gives us consolation, because, if it is only habit, we can make and unmake it at any time. The Samskaras are left by these vibrations passing out of our mind, each one of them leaving its result. Our character is the sum-total of these marks, and according as some particular wave prevails one takes that tone. If good prevails, one becomes good; if wickedness, one becomes wicked; if joyfulness, one becomes happy. The only remedy for bad habits is counter habits; all the bad habits that have left their impressions are to be controlled by good habits. Go on doing good, thinking holy thoughts continuously; that is the only way to suppress base impressions. Never say any man is hopeless, because he only represents a character, a bundle of habits, which can be checked by new and better ones. Character is repeated habits, and repeated habits alone can reform character.&lt;br&gt;
무집착(non-attachment)을 가지려면 마음이 깨끗하고 선하며 합리적이어야 합니다. 우리는 왜 연습해야 합니까? 왜냐하면 각각의 행동은 호수 표면에서 떨리는 맥동(脈動)과 같기 때문입니다. 진동이 사라지고 무엇이 남나요? 삼스카라saṃskāra(인상)&lt;ref&gt;संस्कार saṃskāra   putting together, forming well, making perfect,making ready, preparation, forming the mind, training, education,correctness 합치다, 잘 이루다, 온전하게 하다, 준비하다, 준비하다, 마음을 다지다, 훈련하다, 교육하다, 올바름&lt;/ref&gt;, 이러한 인상(印象)이 마음에 많이 남으면 그것들은 합쳐져 습관이 됩니다. “습관은 제2의 천성이다”라는 말이 있습니다. 그것은 또한 제1의 천성이자 인간의 본성 전체이기도 합니다. 우리의 모든 것은 습관의 결과입니다. 그것은 우리에게 위안을 줍니다. 왜냐하면 그것이 단지 습관이라면 우리는 언제든지 그것을 만들고 취소할 수 있기 때문입니다. 삼스카라들(samskaras)은 우리 마음에서 사라지는 이러한 진동에 의해 남겨지며, 각각의 진동은 그 결과를 남깁니다. 우리의 성격은 이러한 표시의 총합이며, 어떤 특정한 물결이 우세해짐에 따라 그 어조를 취합니다. 좋은 것이 승리하면 좋은 사람이 됩니다. 사악하면 사악해집니다. 기쁘면 행복해집니다. 나쁜 습관에 대한 유일한 치유방법은 반대 습관입니다. 그들의 인상에 남아 있는 모든 나쁜 습관은 좋은 습관에 의해 통제되어야 합니다. 계속해서 선한 일을 하고, 끊임없이 거룩한 생각을 생각하십시오. 그것이 기본 인상을 억제(제어)하는 유일한 방법입니다. 어떤 사람이 절망적이라고 말하지 마십시오. 왜냐하면 (그것은 과거의 결과에서 판단되어서는 않되는 그리고 미래의 결과를 빼앗겨서는 않되는 현재의)그는 새롭고 더 나은 습관으로 점검할 수 있는 성격, 즉 습관 묶음을 대표할 뿐이기 때문입니다. 품성은 반복되는 습관이고, (따라서 당연히)반복되는 습관만으로도 품성을 개량(改良)할 수 있습니다.&lt;br&gt;


तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥१३॥&lt;br&gt;
tatra sthitau yatno 'bhyāsaḥ&lt;br&gt;
13. Continuous struggle to keep them (the Vrittis) perfectly restrained is practice.&lt;br&gt;
[1.13] 그들(브리티스)을 완벽하게 제지하기 위한 끊임없는 투쟁은 실천(뿐)입니다.&lt;br&gt;

What is practice? The attempt to restrain the mind in Chitta form, to prevent its going out into waves.&lt;br&gt;
연습(실천,practice)이란 무엇입니까? 마음이 파도(가 이는 물속 깊이)에 빠지는 것을 막기 위해 치타 형태로 억제하려는 시도입니다.&lt;br&gt;

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः ॥१४॥&lt;br&gt;
sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ&lt;br&gt;
14. It becomes firmly grounded by long constant efforts with great love (for the end to be attained).&lt;ref&gt;시냅스 가소성(synapse可塑性) 또는 신경가소성과 자동적 사고(automatic thoughts)를 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
[1.14] (결과를 만들어 내기 위해서는)큰 사랑(정성)을 가지고 오랫동안 끊임없이 노력함으로써 확고히 자리잡는것 입니다.&lt;br&gt;

Restraint does not come in one day, but by long continued practice.&lt;br&gt;
절제는 하루아침에 이뤄지는 것이 아니라 오랜 연습을 통해 이루어집니다.&lt;br&gt;

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम् ॥१५॥&lt;br&gt;
dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasaṃjñā vairāgyam&lt;br&gt;
15. That effect which comes to those who have given up their thirst after objects, either seen or heard, and which wills to control the objects, is non-attachment.&lt;br&gt;
[1.15] 보거나 들은 대상에 대한 갈망(욕구)을 버리고 그 대상을 통제하려는 의지를 가진 사람에게 나타나는 결과는 무집착(non-attachment)입니다.&lt;br&gt;

The two motive powers of our actions are (1) what we see ourselves, (2) the experience of others. These two forces throw the mind, the lake, into various waves. Renunciation is the power of battling against these forces and holding the mind in check. Their renunciation is what we want. I am passing through a street, and a man comes and takes away my watch. That is my own experience. I see it myself, and it immediately throws my Chitta into a wave, taking the form of anger. Allow not that to come. If you cannot prevent that, you are nothing; if you can, you have Vairāgya. Again, the experience of the worldly-minded teaches us that sense-enjoyments are the highest ideal. These are tremendous temptations. To deny them, and not allow the mind to come to a wave form with regard to them, is renunciation; to control the twofold motive powers arising from my own experience and from the experience of others, and thus prevent the Chitta from being governed by them, is Vairāgya. These should be controlled by me, and not I by them. This sort of mental strength is called renunciation. Vairāgya is the only way to freedom.&lt;br&gt;
우리 행동의 두 가지 원동력은 (1) 우리 자신을 보는 것과 (2) 다른 사람의 경험입니다. 이 두 힘은 마음, 즉 호수를 다양한 파도로 몰아넣습니다. 거부(renunciation)는 이러한 세력에 맞서 싸우고 마음을 억제하는 힘입니다. 그들의 거부(renunciation)는 우리가 원하는 것입니다. 내가 거리를 지나가고 있는데 어떤 남자가 와서 내 시계를 빼앗아갔습니다. 그것은 내 경험입니다. 나는 그것을 직접 보았고 그것은 즉시 내 치타를 분노의 형태로 파도에 던져넣습니다. (분노가 나를 집어삼키지 않도록)그런 일이 일어나지 않도록 하십시오. 그것을 막을 수 없다면 당신은 아무것도 아닙니다. 가능하다면 바이라기야Vairāgya&lt;ref&gt;वैराग्य vairāgya  freedom from all worldly desires 모든 세상(대상,사물,삶)적인 욕망으로부터의 자유 ,여기서는 거부(renunciation)라는 단어가 주요하게 사용됬다.&lt;/ref&gt;가 있습니다. 다시 말하지만, 세상적인 마음을 가진 사람들의 경험은 감각적 즐거움이 최고의 이상임을 우리에게 가르칩니다. 이것은 엄청난 유혹입니다. 그것들을 부정하고 마음이 그것들에 관한 파동의 형태로 나아가도록 허용하지 않는 것이 거부(renunciation)입니다. 나 자신의 경험과 다른 사람의 경험에서 발생하는 이중 원동력을 통제하여 치타가 이들에 의해 지배되는 것을 방지하는 것이 바이라기야(vairāgya)입니다. 이것들은 내가 (이들을 스스로) 통제해야지, 내가 그들에 의해 통제되어야 하는 것이 아닙니다. 이런 종류의 정신력을 거부(renunciation)라고 합니다. 바이라기야(vairāgya)는 자유로 가는 유일한 길입니다.


तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम् ॥१६॥&lt;br&gt;
tat paraṃ puruṣakhyāter guṇavaitṛṣṇyam&lt;br&gt;
16. That is extreme non-attachment which gives up even the qualities, and comes from the knowledge of (the real nature of) the Purusha.&lt;br&gt;
[1.16] 그것은 자질마저도 포기하는 극단적인 무집착이며 푸루샤(의 진정한 본성)에 대한 지식(의지)에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

It is the highest manifestation of the power of Vairagya when it takes away even our attraction towards the qualities. We have first to understand what the Purusha, the Self, is and what the qualities are. According to Yoga philosophy, the whole of nature consists of three qualities or forces; one is called Tamas, another Rajas, and the third Sattva. These three qualities manifest themselves in the physical world as darkness or inactivity, attraction or repulsion, and equilibrium of the two. Everything that is in nature, all manifestations, are combinations and recombinations of these three forces. Nature has been divided into various categories by the Sānkhyas; the Self of man is beyond all these, beyond nature. It is effulgent, pure, and perfect. Whatever of intelligence we see in nature is but the reflection of this Self upon nature. Nature itself is insentient. You must remember that the word nature also includes the mind; mind is in nature; thought is in nature; from thought, down to the grossest form of matter, everything is in nature, the manifestation of nature. This nature has covered the Self of man, and when nature takes away the covering, the self appears in Its own glory. The non-attachment, as described in aphorism 15 (as being control of objects or nature) is the greatest help towards manifesting the Self. The next aphorism defines Samadhi, perfect concentration, which is the goal of the Yogi.&lt;br&gt;
그것은 자질에 대한 우리의 매력조차 빼앗아 갈 때 바이라기야(vairāgya)의 힘이 가장 잘 표현되는 것입니다. 우리는 먼저 푸루샤(purusha), 즉 자아가 무엇인지, 그리고 그 특성이 무엇인지 이해해야 합니다. 요가 철학(yoga philosophy)에 따르면 자연 전체는 세 가지 특성 또는 힘으로 구성됩니다.(tri-guna트리구나) 하나는 타마(스)Tama(s)&lt;ref&gt;तम tama darkness 어둠&lt;/ref&gt;, 다른 하나는 라자(스)Raja(s)&lt;ref&gt;रज raja 감정,정서&lt;/ref&gt;, 세 번째는 사트바Sattva&lt;ref&gt;सत्त्व sattva 존재,활력,생명&lt;/ref&gt;라고 불립니다. 이 세 가지 특성은 물리적 세계에서 어둠 또는 비활성, 감정 또는 정서, 그리고 이 둘의 균형으로 나타납니다. 자연에 존재하는 모든 것, 모든 발현은 이 세 가지 힘의 결합과 재결합입니다. 자연은 삼키아(sāṃkhya또는 상키야sāṇkhya)에 의해 다양한 범주로 나누어졌습니다. 인간의 자아는 이 모든 것, 자연 너머에 있습니다. 그것은 빛나고 순수하며 완벽합니다. 우리가 자연에서 보는 지능은 무엇이든 자연에 대한 이 자아의 반영일 뿐입니다. 자연 자체는 무감각합니다. 자연이라는 단어에는 마음도 포함된다는 점을 기억해야 합니다. 마음은 자연 속에 있다. 생각은 자연 속에 있습니다. 생각에서부터 물질의 가장 조악한 형태에 이르기까지 모든 것이 자연 속에 있고 자연의 현현입니다. 이 본성이 인간의 자아를 덮고 있으며, 본성이 그 덮개를 벗기면 자아는 그 자체의 영광으로 나타납니다. [1.15]에 설명된 무집착(물체나 자연을 통제하는 것)은 자아의 본질을 드러내는 데 가장 큰 도움이 됩니다. 다음[1.17]은 수행자의 목표인 완벽한 집중인 사마띠(Samadhi 또는 삼매三昧)를 정의합니다.&lt;br&gt;

वितर्कविचारानन्दास्मितानुगमात् सम्प्रज्ञातः ॥१७॥&lt;br&gt;
vitarkavicārānandāsmitārūpānugamāt saṃprajñātaḥ&lt;br&gt;
17. The concentration called right knowledge is that which is followed by reasoning, discrimination, bliss, unqualified egoism.&lt;br&gt;
[1.17] 올바른 지식&lt;ref&gt;현대적 해석으로 '과학적 방법론'을 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;이라고 불리는 집중에는 추론(거친 사유,vitarka), 분별(미세한 탐구,vicara), 행복(순수한 앎&lt;ref&gt;한편으로는 '이성적 깨달음' , 또다른 한편으로는 '비물질적 기쁨'으로도 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; ananda), (무조건적 긍정적 존중)의 대상(존재 asmita)이 뒤따르는 것입니다.&lt;br&gt;

Samadhi is divided into two varieties. One is called the Samprajnāta, and the other the Asamprajnāta. In the Samprajnata Samadhi come all the powers of controlling nature. It is of four varieties. The first variety is called the Savitarka, when the mind meditates upon an object again and again, by isolating it from other objects. There are two sorts of objects for meditation in the twenty-five categories of the Sankhyas, (1) the twenty-four insentient categories of nature, and (2) the one sentient Purusha. This part of Yoga is based entirely on Sankhya philosophy, about which I have already told you. As you will remember, egoism and will and mind have a common basis, the Chitta or the mind-stuff, out of which they are all manufactured. The mind-stuff takes in the forces of nature, and projects them as thought. There must be something, again, where both force and matter are one. This is called Avyakta, the unmanifested state of nature before creation, and to which, after the end of a cycle, the whole of nature returns, to come out again after another period. Beyond that is the Purusha, the essence of intelligence. Knowledge is power, and as soon as we begin to know a thing, we get power over it; so also when the mind begins to meditate on the different elements, it gains power over them. That sort of meditation where the external gross elements are the objects is called Savitarka. Vitarka means question; Savitarka, with question, questioning the elements, as it were, that they may give their truths and their powers to the man who meditates upon them. There is no liberation in getting powers. It is a worldly search after enjoyments, and there is no enjoyment in this life; all search for enjoyment is vain; this is the old, old lesson which man finds so hard to learn. When he does learn it, he gets out of the universe and becomes free. The possession of what are called occult powers is only intensifying the world, and in the end, intensifying suffering. Though as a scientist Patanjali is bound to point out the possibilities of this science, he never misses an opportunity to warn us against these powers.&lt;br&gt;
사마띠(Samadhi)는 두 가지 종류로 나뉩니다. 하나는 삼프라갸타(삼쁘라즈냐타)samprajñāta&lt;ref&gt;유상삼매(有相三昧)&lt;/ref&gt;라고 하고 다른 하나는 아삼프라갸타asamprajñāta&lt;ref&gt;아삼쁘라즈냐타 삼매 (Asamprajñāta Samādhi, 무상삼매)&lt;/ref&gt;라고 합니다. 삼프라갸타사마띠(samprajnata Samadhi)에서는 자연을 통제하는 모든 힘이 나옵니다. 4가지 종류로 되어있습니다. 첫 번째 유형은 사비타르카(Savitarka)라고 하는데, 마음이 어떤 대상을 다른 대상과 분리하여 계속해서 명상하는 것입니다. 상크야(Sankhya)&lt;ref&gt; 상캬 또는 상크야(Sankhya) = 삼크야(samkya) 또는 삼캬&lt;/ref&gt;의 25가지 범주, 즉 (1) 자연의 24가지 무정범주와 (2) 하나의 감각이 있는 푸루샤에는 명상을 위한 두 종류의 대상이 있습니다. 요가의 이 부분은 내가 이미 말씀드린 상키야 또는 상캬(Sankhya) 철학에 전적으로 기초하고 있습니다. 여러분도 기억하시겠지만, 이기주의와 의지와 마음은 치타(Chitta), 즉 마음의 재료라는 공통 기반을 갖고 있으며, 그것들은 모두 그것으로부터 만들어집니다. 마음의 재료는 자연의 힘을 받아들이고 그것을 생각으로 투사합니다. 힘과 물질이 모두 하나인 무언가가 있어야 합니다. 이것을 아비약타(Avyakta)라고 부르는데, 창조 이전의 자연의 드러나지 않은 상태이며, 순환이 끝나면 자연 전체가 되돌아오고 또 다른 기간 후에 다시 나타나는 상태입니다. 그 너머에는 지능의 본질인 푸루샤가 있습니다. 아는 것은 힘입니다. 우리가 어떤 것을 알기 시작하자마자, 우리는 그것에 대한 힘을 얻습니다. 마찬가지로 마음이 다양한 요소에 대해 명상하기 시작하면 그 요소에 대한 힘을 얻게 됩니다. 외부의 총체적 요소가 대상이 되는 그런 종류의 명상을 사비타르카(Savitarka)라고 합니다. 비타르카Vitarka는 질문을 의미합니다. 사비타르카Savitarka는 요소에 대해 명상하는 사람에게 진리와 힘을 줄 수 있도록 요소에 의문을 제기합니다. 권력을 얻는 데에는 해방이 없습니다. 그것은 세상적인 즐거움을 추구하는 것이며 이생에는 즐거움이 없습니다. 즐거움을 추구하는 것은 모두 헛된 일입니다. 이것은 인간이 배우기 매우 어렵다고 생각하는 오래되고 오래된 교훈입니다. 그가 이것을 배우면, 그는 우주에서 나와 자유로워집니다. 소위 신비로운 힘을 소유하는 것은 세상을 더욱 심화시킬 뿐이며, 결국 고통을 더욱 심화시킵니다. 과학자로서 파탄잘리는 이 과학의 가능성을 지적할 수밖에 없지만, 이러한 힘에 대해 우리에게 경고할 기회를 결코 놓치지 않습니다.&lt;br&gt;

Again, in the very same meditation, when one struggles to take the elements out of time and space, and think of them as they are, it is called Nirvitarka, without question. When the meditation goes a step higher, and takes the Tanmātras as its object, and thinks of them as in time and space, it is called Savichāra, with discrimination; and when in the same meditation one eliminates time and space, and thinks of the fine elements as they are, it is called Nirvichāra, without discrimination. The next step is when the elements are given up, both gross and fine, and the object of meditation is the interior organ, the thinking organ. When the thinking organ is thought of as bereft of the qualities of activity and dullness, it is then called Sānanda, the blissful Samadhi. When the mind itself is the object of meditation, when meditation becomes very ripe and concentrated, when all ideas of the gross and fine materials are given up, when the Sattva state only of the Ego remains, but differentiated from all other objects, it is called Sāsmitā Samadhi. The man who has attained to this has attained to what is called in the Vedas &quot;bereft of body&quot;. He can think of himself as without his gross body; but he will have to think of himself as with a fine body. Those that in this state get merged in nature without attaining the goal are called Prakritilayas, but those who do not stop even there reach the goal, which is freedom.&lt;br&gt;
다시 말하지만, 동일한 명상에서 시간과 공간에서 요소들을 꺼내고 그것들을 있는 그대로 생각하려고 애쓸 때, 그것은 의심할 여지 없이 니르비타르카(Nirvitarka)&lt;ref&gt;1.43 nirvitarka &lt;/ref&gt;라고 불립니다. 명상이 한 단계 더 올라가서 탄마뜨라를 대상으로 삼고 그것들을 시간과 공간에 있는 것처럼 생각할 때, 그것을 구별하여 사비차라(Savichāra)라고 부릅니다. 그리고 같은 명상에서 시간과 공간을 제거하고 미세한 요소들을 있는 그대로 생각할 때, 그것을 차별 없이 무반성(니르비카라 nirvicāra निर्विचार)&lt;ref&gt;1.44 nirvitarka , nir -vi- cāra (निर् वि चार) nir -vi- cāra  , nir(ḥ)निर्(निः)- ~에서 벗어난 , vi- -펼친 또는 나누는 , cāra : 움직임 또는 탐색 , vicāra(विचार) = “미세하게 살펴보는 사고&quot; , nirvicāra(निर्विचार)=개념적 분별에서 벗어난 상태, 무이중성?&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;바가바드 기타 5.24,5.25(브라흐마-니르바나 brahma-nirvāṇa) 참고&lt;/ref&gt;이라고 부릅니다. 다음 단계는 거친 요소와 미세한 요소를 모두 포기하고 명상의 대상이 내부 기관, 즉 사고 기관이 되는 것입니다. 사고 기관이 활동성 및 둔함의 특성을 상실한 것으로 생각되면, 이를 사난다(Sānanda), 즉 행복한 사마띠(Samadhi)라고 부릅니다. 마음 자체가 명상의 대상이 될 때, 명상이 매우 성숙하고 집중될 때, 거칠고 가는 물질에 대한 모든 관념이 사라질 때, 자아의 사트바 상태만 남고 다른 모든 대상과 구별될 때, 사스미타 사마띠(Sāsmitā Samadhi)라고 불렀습니다. 이것을 달성한 사람은 베다에서 '몸이 없는' 상태에 이르렀습니다. 그는 자신의 육신이 없다고 생각할 수 있습니다. 그러나 그는 자신이 훌륭한 몸(body)를 갖고 있다고 생각해야 할 것입니다. 이 상태에서 목표를 달성하지 못한 채 자연에 융합되는 사람들을 프라크리티라야(Prakritilayas)라고 부르지만, 거기에서도 멈추지 않는 사람들은 목표인 자유에 도달합니다.&lt;br&gt;


विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥१८॥&lt;br&gt;
virāmapratyayābhyāsapūrvaḥ saṃskāraśeṣo 'nyaḥ&lt;ref&gt;'o 'nyaḥ (ोऽन्यः)에서 문법적 어휘를 추출하면 숨어있던 모음 a-가 살아나면서 anyaḥ (अन्यः, &quot;다른 것&quot;)(여기서는 무상삼매를 가리키는 대명사)라는 독립된 단어를 확인할수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;데바나가리 문자 및 산스크리트어 표기법에서 'ऽ(아바그라하)' 부호는 앞 단어와의 연음(Sandhi) 과정에서 생략되거나 흡수된 단모음 'a(अ)'의 위치를 복원해 주는 기호로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
18. There is another Samadhi which is attained by the constant practice of cessation of all mental activity, in which the Chitta retains only the unmanifested impressions.&lt;br&gt;
[1.18] 모든 정신적 활동을 끊임없이 중단함으로써 달성되는 또 다른 것(사마띠)이 있는데, 여기서 치타(Chitta)는 드러나지 않은 (보다 근본적인)인상&lt;ref&gt;(과거의 깊은 잠재) 인상(Saṁskāra)&lt;/ref&gt;만을 유지(해야)합니다.&lt;br&gt;

This is the perfect superconscious Asamprajnata Samadhi, the state which gives us freedom. The first state does not give us freedom, does not liberate the soul. A man may attain to all powers, and yet fall again. There is no safeguard until the soul goes beyond nature. It is very difficult to do so, although the method seems easy. The method is to meditate on the mind itself, and whenever thought comes, to strike it down, allowing no thought to come into the mind, thus making it an entire vacuum. When we can really do this, that very moment we shall attain liberation. When persons without training and preparation try to make their minds vacant, they are likely to succeed only in covering themselves with Tamas, the material of ignorance, which make the mind dull and stupid, and leads them to think that they are making a vacuum of the mind. To be able to really do that is to manifest the greatest strength, the highest control. When this state, Asamprajnata, superconsciousness, is reached, the Samadhi becomes seedless. What is meant by that? In a concentration where there is consciousness, where the mind succeeds only in quelling the waves in the Chitta and holding them down, the waves remain in the form of tendencies. These tendencies (or seeds) become waves again, when the time comes. But when you have destroyed all these tendencies, almost destroyed the mind, then the Samadhi becomes seedless; there are no more seeds in the mind out of which to manufacture again and again this plant of life, this ceaseless round of birth and death.&lt;br&gt;
이것이 우리에게 자유를 주는 완전한 초의식(superconscious)인 아삼프라갸타 사마띠(asamprajnata Samadhi)입니다. 첫 번째 상태는 우리에게 자유를 주지 않으며, 영혼을 해방시키지도 않습니다. 사람은 모든 권능을 얻었지만 다시 타락할 수 있습니다. 영혼이 자연을 넘어설 때까지는 안전 장치가 없습니다. 방법은 쉬운 것 같아도 그렇게 하는 것은 매우 어렵습니다. 방법은 마음 자체에 대해 명상하고 생각이 떠오를 때마다 마음을 (정신을)차려서 아무 생각도 마음에 들어오지 못하게 하여 마음을 완전한 공백으로 만드는 것입니다. 우리가 정말로 이것을 할 수 있을 때, 바로 그 순간 우리는 해방을 얻게 될 것입니다. 훈련과 준비가 없는 사람이 마음을 비우려고 하면, 마음을 무디고 어리석게 만들고 마음을 비우고 있다고 생각하게 만드는 무지의 물질인 타마스로 자신을 덮는 데 성공할 뿐입니다.  실제로 그렇게 할 수 있다는 것은 가장 큰 힘, 가장 높은 통제력을 나타내는 것입니다. 이 상태, 즉 초의식인 아삼프라갸타(Asamprajnata)에 도달하면 (더이상)사마띠Samadhi는 씨앗이 없게 됩니다. 이게 무슨 뜻인가요? 의식이 있는 집중, 즉 마음이 치타의 파동을 진압하고 억제하는 데에만 성공하는 집중에서는 파동이 경향의 형태로 남아 있습니다. 이러한 경향(또는 씨앗)은 때가 되면 다시 파도가 됩니다. 그러나 이 모든 경향을 파괴하고 (이러한)마음을 거의 종식하면 사마띠에는 씨앗이 없게 됩니다. 마음 속에는 이 생명의 식물, 이 끊임없는 탄생과 죽음의 순환을 계속해서 만들어낼 씨앗이 더 이상 없습니다.&lt;br&gt;

You may ask, what state would that be in which there is no mind, there is no knowledge? What we call knowledge is a lower state than the one beyond knowledge. You must always bear in mind that the extremes look very much alike. If a very low vibration of ether is taken as darkness, an intermediate state as light, very high vibration will be darkness again. Similarly, ignorance is the lowest state, knowledge is the middle state, and beyond knowledge is the highest state, the two extremes of which seem the same. Knowledge itself is a manufactured something, a combination; it is not reality.&lt;br&gt;
마음도 없고 지식도 없는 상태는 어떤 상태이겠습니까? 우리가 지식이라고 부르는 것은 지식 너머의 상태보다 낮은 상태입니다. 극단은 매우 비슷해 보인다는 점을 항상 명심해야 합니다. 에테르의 매우 낮은 진동을 어둠으로 간주하면 중간 상태를 빛으로, 매우 높은 진동을 다시 어둠으로 간주합니다. 마찬가지로, 무지는 가장 낮은 상태이고, 지식은 중간 상태이며, 지식 너머는 가장 높은 상태이며, 그 두 극단은 같아 보입니다. 지식 자체는 제조된 것, 즉 조합입니다. 그것은 현실이 아닙니다.&lt;br&gt;

What is the result of constant practice of this higher concentration? All old tendencies of restlessness and dullness will be destroyed, as well as the tendencies of goodness too. The case is similar to that of the chemicals used to take the dirt and alloy off gold. When the ore is smelted down, the dross is burnt along with the chemicals. So this constant controlling power will stop the previous bad tendencies, and eventually, the good ones also. Those good and evil tendencies will suppress each other, leaving alone the Soul, in its own splendour untrammelled by either good or bad, the omnipresent, omnipotent, and omniscient. Then the man will know that he had neither birth nor death, nor need for heaven or earth. He will know that he neither came nor went, it was nature which was moving, and that movement was reflected upon the soul. The form of the light reflected by the glass upon the wall moves, and the wall foolishly thinks it is moving. So with all of us; it is the Chitta constantly moving making itself into various forms, and we think that we are these various forms. All these delusions will vanish. When that free Soul will command — not pray or beg, but command — then whatever It desires will be immediately fulfilled; whatever It wants It will be able to do. According to the Sankhya philosophy, there is no God. It says that there can be no God of this universe, because if there were one, He must be a soul, and a soul must be either bound or free. How can the soul that is bound by nature, or controlled by nature, create? It is itself a slave. On the other hand, why should the Soul that is free create and manipulate all these things? It has no desires, so it cannot have any need to create. Secondly, it says the theory of God is an unnecessary one; nature explains all. What is the use of any God? But Kapila teaches that there are many souls, who, though nearly attaining perfection, fall short because they cannot perfectly renounce all powers. Their minds for a time merge in nature, to re-emerge as its masters. Such gods there are. We shall all become such gods, and, according to the Sankhyas, the God spoken of in the Vedas really means one of these free souls. Beyond them there is not an eternally free and blessed Creator of the universe. On the other hand, the Yogis say, &quot;Not so, there is a God; there is one Soul separate from all other souls, and He is the eternal Master of all creation, the ever free, the Teacher of all teachers.&quot; The Yogis admit that those whom the Sankhyas call &quot;the merged in nature&quot; also exist. They are Yogis who have fallen short of perfection, and though, for a time, debarred from attaining the goal, remain as rulers of parts of the universe.&lt;br&gt;
이 더 높은 집중(concentration)를 지속적으로 수행한 결과는 무엇입니까? 불안하고 둔감한 옛 성향은 모두 파괴될 것이며, 선한 성향도 파괴될 것입니다. 이 경우는 금에서 먼지와 합금을 제거하는 데 사용되는 화학 물질의 경우와 유사합니다. 광석이 녹을 때 불순물은 화학물질과 함께 연소됩니다. 따라서 이 지속적인 통제력은 이전의 나쁜 경향을 멈추게 할 것이며, 결국에는 좋은 경향도 막을 것입니다. 선과 악의 경향은 서로를 억압할 것이고, 선과 악, 편재하고 전능하고 전지한 것에 의해 구속받지 않고 그 자체의 광채를 지닌 영혼만 남겨둘 것입니다. 그러면 그 사람은 자신에게 출생도 없고 죽음도 없고 하늘이나 땅이 필요하지 않다는 것을 알게 될 것입니다. 그는 자신이 오고 가지 않았다는 것을 알게 될 것입니다. 움직이는 것은 자연이었고 그 움직임은 영혼에 반영되었습니다. 벽에 부딪힌 유리에 반사된 빛의 형태가 움직이고, 벽은 어리석게도 자신이 움직인다고 생각합니다. 우리 모두도 마찬가지입니다. 끊임없이 움직이며 다양한 형태로 변화하는 치타이며, 우리는 이러한 다양한 형태라고 생각합니다. 이 모든 망상은 사라질 것입니다. 그 자유로운 영혼이 명령할 때(기도하거나 구걸하는 것이 아니라 명령할 때) 그것이 원하는 것은 무엇이든 즉시 성취될 것입니다. 원하는 것은 무엇이든 할 수 있을 것입니다. 상캬 철학에 따르면 신은 존재하지 않습니다. 이 우주에는 신이 있을 수 없다고 말합니다. 신이 있다면 신은 영혼이어야 하고, 영혼은 묶여 있거나 자유로워야 하기 때문입니다. 자연에 얽매이고, 자연에 지배되는 영혼은 어떻게 창조할 수 있을까? 그 자체가 노예입니다. 반면에, 왜 자유로운 영혼이 이 모든 것을 창조하고 조작해야 합니까? 욕망이 없기 때문에 창조할 필요도 없습니다. 둘째, 신론은 불필요한 이론이라고 말합니다. 자연이 모든 것을 설명해준다. 신이 무슨 소용이 있겠습니까? 그러나 카필라는 거의 완벽에 이르렀음에도 불구하고 모든 힘을 완벽하게 포기할 수 없기 때문에 부족한 영혼이 많다고 가르칩니다. 그들의 마음은 한동안 자연과 합쳐져 자연의 주인으로 다시 등장합니다. 그런 신들이 있습니다. 우리 모두는 그러한 신이 될 것이며, 상키야(상캬)에 따르면 베다에서 말하는 신은 실제로 이러한 자유로운 영혼 중 하나를 의미합니다. 그들 외에는 영원히 자유롭고 축복받은 우주의 창조주가 없습니다. 반면에 요기들은 &quot;그렇지 않습니다. 신이 있습니다. 다른 모든 영혼과 분리된 한 영혼이 있으며, 그는 모든 창조물의 영원한 주인이시며, 언제나 자유롭고, 모든 교사의 스승이십니다.&quot;라고 말합니다. 요기들은 상키야(Sankhyas)가 '자연에 합쳐진 자'라고 부르는 사람들도 존재한다는 것을 인정합니다. 그들은 완전함에 이르지 못한 요기들이며, 한동안 목표 달성이 금지되었지만 우주의 일부를 다스리는 통치자로 남아 있습니다.&lt;br&gt;

भव-प्रत्ययो विदेह-प्रकृतिलयानाम् ॥१९॥&lt;br&gt;
bhavapratyayo videhaprakṛtilayānām&lt;br&gt;
19. (This Samadhi when not followed by extreme non-attachment) becomes the cause of the re-manifestation of the gods and of those that become merged in nature.&lt;br&gt;
[1.19] (이 사마띠는 극단적인 무집착이 따르지 않을 때) 신들과 자연에 합쳐진 신들의 재현현의 원인이 됩니다.&lt;br&gt;

The gods in the Indian systems of philosophy represent certain high offices which are filled successively by various souls. But none of them is perfect.&lt;br&gt;
인도 철학체계의 신들은 다양한 영혼들에 의해 연속적으로 채워지는 특정한 높은 직분을 나타냅니다. 그러나 그 어느 것도 완벽하지 않습니다.&lt;br&gt;

श्रद्धा-वीर्य-स्मृति-समाधि-प्रज्ञा-पूर्वक इतरेषाम् ॥२०॥&lt;br&gt;
śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāpūrvaka itareṣām&lt;br&gt;
20. To others (this Samadhi) comes through faith, energy, memory, concentration, and discrimination of the real.&lt;br&gt;
[1.20] 다른것들로는 (이 사마띠)는 믿음, 에너지, 기억, 집중, 실재에 대한 분별을 통해 옵니다.&lt;br&gt;

These are they who do not want the position of gods or even that of rulers of cycles. They attain to liberation.&lt;br&gt;
이들은 신의 지위나 심지어 주기의 통치자의 지위도 원하지 않는 사람들입니다. 그들은 해방을 얻습니다.&lt;br&gt;


तीव्रसंवेगानामासन्नः ॥२१॥&lt;br&gt;
tīvrasaṃvegānām āsannaḥ &lt;br&gt;
21. Success is speedy for the extremely energetic.&lt;br&gt;
[1.21] 매우 생명력이 넘치는 사람은 성공이 빠릅니다.&lt;br&gt;

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः ॥२२॥&lt;br&gt;
mṛdumadhyādhimātratvāt tato 'pi viśeṣaḥ&lt;br&gt;
22. The success of Yogis differs according as the means they adopt are mild, medium, or intense.&lt;br&gt;
[1.22] 요기의 성공은 그들이 채택하는 수단이 온화함, 강렬함 그리고 그 중간에 따라 다릅니다.&lt;br&gt;

ईश्वरप्रणिधानाद्वा ॥२३॥&lt;br&gt;
īśvarapraṇidhānād vā &lt;br&gt;
23. Or by devotion to Ishvara.&lt;br&gt;
[1.23] 또는 이슈바라(ishvara)&lt;ref&gt;ईश्वर īśvara able to do(의지),the Supreme Being(첫번째 질서,(예시)중력)&lt;/ref&gt;에 대한 헌신으로.&lt;br&gt;


क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥&lt;br&gt;
kleśakarmavipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ&lt;br&gt;
24. Ishvara (the Supreme Ruler) is a special Purusha, untouched by misery, actions, their results, and desires.&lt;br&gt;
[1.24] 이슈바라(최고 통치자)는 비참함이나  행동, (어떤 원인들의)결과, 욕망에도 영향을 (결코)받지 않는 특별한 푸루샤(purusha)입니다.&lt;br&gt;

We must again remember that the Pātanjala Yoga philosophy is based upon the Sankhya philosophy; only in the latter there is no place for God, while with the Yogis God has a place. The Yogis, however, do not mention many ideas about God, such as creating. God as the Creator of the universe is not meant by the Ishvara of the Yogis. According to the Vedas, Ishvara is the Creator of the universe; because it is harmonious, it must be the manifestation of one will. The Yogis want to establish a God, but they arrive at Him in a peculiar fashion of their own. They say:&lt;br&gt;
우리는 파탄잘라 요가 철학이 상키야 철학에 기초를 두고 있음을 다시 한 번 기억해야 합니다. 오직 후자에만 신이 있을 자리가 없고 요기(yogi and yogini)들에게는 신이 있을 자리가 있습니다. 그러나 요기들은 창조와 같은 신에 관한 많은 개념을 언급하지 않습니다. 우주의 창조주로서의 신은 요기의 이슈바라가 의미하는 것이 아닙니다. 베다(텍스트)들Vedas에 따르면 이슈바라Ishvara는 우주의 창조자입니다. 조화롭기 때문에 하나의 의지가 표현되어야 합니다. 요기들은 신을 세우기를 원하지만 그들만의 독특한 방식으로 신에게 도달합니다. 그들은 말합니다:&lt;br&gt;

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञत्वबीजम् ॥२५॥&lt;br&gt;
tatra niratiśayaṃ sarvajñabījam&lt;br&gt;
25. In Him becomes infinite that all-knowingness which in others is (only) a germ.&lt;br&gt;
[1.25] 다른 사람들에게는 (단지) 하나의 싹인 모든 앎(알다,지식)이 그분(것) 안에서 무한해집니다.&lt;br&gt;

The mind must always travel between two extremes. You can think of limited space, but that very idea gives you also unlimited space. Close your eyes and think of a little space; at the same time that you perceive the little circle, you have a circle round it of unlimited dimensions. It is the same with time. Try to think of a second; you will have, with the same act of perception, to think of time which is unlimited. So with knowledge. Knowledge is only a germ in man, but you will have to think of infinite knowledge around it, so that the very constitution of our mind shows us that there is unlimited knowledge, and the Yogis call that unlimited knowledge God.&lt;br&gt;
마음은 항상 두 극단 사이를 여행해야 합니다. 제한된 공간을 생각할 수(도) 있지만 바로 그 아이디어는 무한한 공간을 제공합니다. 눈을 감고 작은 공간을 생각해 보십시요. 당신이 작은 원을 인식하는 동시에 그 주위에는 무한한 크기의 원이 있습니다. 시간도 마찬가지입니다. 잠시 생각해 보십시오. 당신은 동일한 인식 행위를 통해 무한한 시간을 생각하게 될 것입니다. 이와같이 지식에서 지식은 인간의 싹일 뿐이지만, 그 주위에 (나무가지처럼 뻗어나가는)무한한 지식을 생각해야 합니다. 그러면 우리 마음의 구성 자체가 우리에게 무한한 지식이 있음을 보여주고 요기들은 그 무한한 지식을 신(God)이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


स पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् ॥२६॥&lt;br&gt;
pūrveṣām api guruḥ kālenānavacchedāt &lt;br&gt;
26. He is the Teacher of even the ancient teachers, being to limited by time.&lt;br&gt;
[1.26] 그분(그것)은 (무한한 시간앞에서)시간이 제한되어 있는 고대 스승들의 스승이십니다.&lt;br&gt;

It is true that all knowledge is within ourselves, but this has to be called forth by another knowledge. Although the capacity to know is inside us, it must be called out, and that calling out of knowledge can only be done, a Yogi maintains, through another knowledge. Dead, insentient matter never calls out knowledge, it is the action of knowledge that brings out knowledge. Knowing beings must be with us to call forth what is in us, so these teachers were always necessary. The world was never without them, and no knowledge can come without them. God is the Teacher of all teachers, because these teachers, however great they may have been — gods or angels — were all bound and limited by time, while God is not. There are two peculiar deductions of the Yogis. The first is that in thinking of the limited, the mind must think of the unlimited; and that if one part of that perception is true, so also must the other be, for the reason that their value as perceptions of the mind is equal. The very fact that man has a little knowledge shows that God has unlimited knowledge. If I am to take one, why not the other? Reason forces me to take both or reject both. If I believe that there is a man with a little knowledge, I must also admit that there is someone behind him with unlimited knowledge. The second deduction is that no knowledge can come without a teacher. It is true, as the modern philosophers say, that there is something in man which evolves out of him; all knowledge is in man, but certain environments are necessary to call it out. We cannot find any knowledge without teachers. If there are men teachers, god teachers, or angel teachers, they are all limited; who was the teacher before them. We are forced to admit, as a last conclusion, one teacher who is not limited by time; and that One Teacher of infinite knowledge, without beginning or end, is called God.&lt;br&gt;
모든 지식이 우리 안에 있다는 것은 사실입니다. 그러나 이것은 다른 지식에 의해 불러와져야 합니다. 아는 능력은 우리 안에 있지만 그것을 불러내야 하며, 지식을 불러내는 것은 다른 지식을 통해서만 이루어질 수 있다고 요기는 주장합니다. 죽고 무정한 물질은 결코 지식을 불러일으키지 않습니다. 지식을 불러일으키는 것은 지식의 작용입니다. 아는 존재는 우리 안에 있는 것을 불러내기 위해 우리와 함께 있어야 하므로 이러한 스승(선지자,선생님)은 항상 필요했습니다. 세상은 결코 그들 없이는 존재하지 않았으며, 그들 없이는 어떤 지식도 나올 수 없습니다. 하나님은 모든 교사의 교사이십니다. 왜냐하면 이 교사들이 아무리 위대하더라도(신이든 천사든) 모두 시간의 제약을 받고 제한을 받았지만 하나님은 그렇지 않기 때문입니다. 요기들에게는 두 가지 독특한 추론이 있습니다. 첫 번째는 제한된 것을 생각할 때 마음은 무한한 것을 생각해야 한다는 것입니다. 그리고 그 지각의 한 부분이 진실이라면 다른 부분도 진실이어야 한다는 것입니다. 왜냐하면 마음의 지각으로서 그 가치가 동일하기 때문입니다. 사람이 지식이 적다는 사실은 하나님이 무한한 지식을 갖고 계시다는 것을 보여줍니다. 하나를 가져가야 한다면 다른 하나는 왜 안 됩니까? 이성은 나에게 둘 다 받아들이거나 둘 다 거부하도록 강요합니다. 지식이 조금이라도 있는 사람이 있다고 믿는다면, 그 뒤에 무한한 지식을 가진 사람이 있다는 것도 인정해야 합니다. 두 번째 추론은 교사 없이는 지식이 나올 수 없다는 것입니다. 현대 철학자들이 말했듯이, 인간(이전)에게서 진화하는 어떤 것이 인간 안에 있다는 것은 사실입니다. 모든 지식은 인간 안에 있지만, 그것을 불러내기 위해서는 특정한 환경이 필요합니다. 선생님 없이는 어떤 지식도 찾을 수 없습니다. 사람 교사, 신 교사, 천사 교사가 있다면 모두 제한됩니다. 그들보다 먼저 선생은 누구였습니까? 우리는 마지막 결론으로 시간의 제약을 받지 않는 한 명의 교사를 인정하지 않을 수 없습니다. 그리고 시작도 없고 끝도 없는 무한한 지식을 지닌 한 교사를 하나님이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥&lt;br&gt;
tasya vācakaḥ praṇavaḥ&lt;br&gt;
27. His manifesting word is Om.&lt;br&gt;
[1.27] 그것(분)의 명백한 소리&lt;ref&gt;진동(振動) , 파동(波動),울림&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[개역한글판](성경) (창세기1장3절)  하나님이 가라사대 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고 &lt;/ref&gt;는 옴(om)&lt;ref&gt;진동(振動)소리 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;아멘(amen)[기독교] 기도나 찬송 또는 설교 끝에 그 내용에 동의하거나 그것이 이루어지기를 바란다는 뜻으로 하는 말. 한국어에서는 '음'을 참고할수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(ओम्om음) 아aअ(viṣṇu(KH)viSNu), 우uउ(śiva(KH)ziva), ㅁmम्(brahma)들의 삼위일체(三位一體)&lt;/ref&gt;입니다.&lt;br&gt;


Every idea that you have in the mind has a counterpart in a word; the word and the thought are inseparable. The external part of one and the same thing is what we call word, and the internal part is what we call thought. No man can, by analysis, separate thought from word. The idea that language was created by men — certain men sitting together and deciding upon words, has been proved to be wrong. So long as man has existed there have been words and language. What is the connection between an idea and a word? Although we see that there must always be a word with a thought, it is not necessary that the same thought requires the same word. The thought may be the same in twenty different countries, yet the language is different. We must have a word to express each thought, but these words need not necessarily have the same sound. Sounds will vary in different nations. Our commentator says, &quot;Although the relation between thought and word is perfectly natural, yet it does not mean a rigid connection between one sound and one idea.&quot; These sounds vary, yet the relation between the sounds and the thoughts is a natural one. The connection between thoughts and sounds is good only if there be a real connection between the thing signified and the symbol; until then that symbol will never come into general use. A symbol is the manifester of the thing signified, and if the thing signified has already an existence, and if, by experience, we know that the symbol has expressed that thing many times, then we are sure that there is a real relation between them. Even if the things are not present, there will be thousands who will know them by their symbols. There must be a natural connection between the symbol and the thing signified; then, when that symbol is pronounced, it recalls the thing signified. The commentator says the manifesting word of God is Om. Why does he emphasise this word? There are hundreds of words for God. One thought is connected with a thousand words; the idea &quot;God&quot; is connected with hundreds of words, and each one stands as a symbol for God. Very good. But there must be a generalisation among all these words, some substratum, some common ground of all these symbols, and that which is the common symbol will be the best, and will really represent them all. In making a sound we use the larynx and the palate as a sounding board. Is there any material sound of which all other sounds must be manifestations, one which is the most natural sound? Om (Aum) is such a sound, the basis of all sounds. The first letter, A, is the root sound, the key, pronounced without touching any part of the tongue or palate; M represents the last sound in the series, being produced by the closed lips, and the U rolls from the very root to the end of the sounding board of the mouth. Thus, Om represents the whole phenomena of sound-producing. As such, it must be the natural symbol, the matrix of all the various sounds. It denotes the whole range and possibility of all the words that can be made. Apart from these speculations, we see that around this word Om are centred all the different religious ideas in India; all the various religious ideas of the Vedas have gathered themselves round this word Om. What has that to do with America and England, or any other country? Simply this, that the word has been retained at every stage of religious growth in India, and it has been manipulated to mean all the various ideas about God. Monists, dualists, mono-dualists, separatists, and even atheists took up this Om. Om has become the one symbol for the religious aspiration of the vast majority of human beings. Take, for instance, the English word God. It covers only a limited function, and if you go beyond it, you have to add adjectives, to make it Personal, or Impersonal, or Absolute God. So with the words for God in every other language; their signification is very small. This word Om, however, has around it all the various significances. As such it should be accepted by everyone.&lt;br&gt;
당신이 마음 속에 갖고 있는 모든 생각은 한마디로 대응되는 개념을 가지고 있습니다. 말과 생각은 분리될 수 없습니다. 하나이고 동일한 것의 외부 부분을 우리는 말이라고 부르고, 내부 부분을 우리는 생각이라고 부릅니다. 분석에 따르면 어느 누구도 생각과 말을 분리할 수 없습니다. 언어가 인간에 의해 만들어졌다는 생각, 즉 특정 사람들이 함께 앉아서 단어를 결정한다는 생각은 잘못된 것으로 입증되었습니다.&lt;ref&gt;LAD(Language Acquisition Device Theory) - 언어습득장치 이론(노엄 촘스키 등)&lt;/ref&gt; 인간이 존재하는 한 말과 언어가 있었습니다. 아이디어와 단어 사이의 연관성은 무엇입니까? 생각에는 항상 단어가 있어야 한다는 것을 알지만, 같은 생각이 같은 단어를 요구할 필요는 없습니다. 20개의 다른 나라에서도 생각은 동일할 수 있지만 언어는 다릅니다. 우리는 각각의 생각을 표현하는 단어가 있어야 하지만, 이 단어들이 반드시 같은 소리를 가질 필요는 없습니다. 소리는 국가마다 다를 수 있습니다. 우리 주석가는 &quot;생각과 말 사이의 관계가 완벽하게 자연스러울지라도 그것은 하나의 소리와 하나의 생각 사이의 엄격한 연결을 의미하지 않는다&quot;고 말합니다. 이러한 소리는 다양하지만 소리와 생각의 관계는 자연스러운 것입니다. 생각과 소리 사이의 연결은 의미하는 것과 상징 사이에 실제적인 연결이 있을 때만 좋습니다. 그때까지는 그 기호가 일반적으로 사용되지 않을 것입니다. 상징은 의미된 사물의 명시자이며, 의미된 사물이 이미 존재하고 있고, 경험을 통해 상징이 그 사물을 여러 번 표현했다는 것을 안다면, 우리는 그들 사이에 실제 관계가 있다고 확신합니다.&lt;ref&gt;고전적 조건형성(Classical Conditioning), 이반 페트로비치 파블로프(러시아)Ivan Petrovich Pavlov &lt;/ref&gt;  비록 물건이 존재하지 않더라도 그 상징을 통해 그것을 아는 사람은 수천 명에 달할 것입니다. 상징과 의미된 사물 사이에는 자연스러운 연결이 있어야 합니다. 그런 다음 그 상징이 발음되면 의미하는 것을 회상합니다. 주석가는 하나님의 계시된 말씀이 옴(om)&lt;ref&gt;om,aum, uhm 아움,흠,옴 등&lt;/ref&gt;이라고 말합니다. 그는 왜 이 말을 강조하는가? 하나님에 대한 단어는 수백 가지가 있습니다. 하나의 생각은 천 개의 단어와 연결됩니다. &quot;신&quot;이라는 개념은 수백 개의 단어와 연결되어 있으며 각 단어는 신을 상징합니다. 매우 좋은. 그러나 이 모든 단어들 사이에는 일반화가 있어야 하며, 이 모든 상징들의 일부 기반, 공통 기반이 있어야 하며, 공통 상징인 것이 가장 좋을 것이며 실제로 모든 상징을 대표할 것입니다. 소리를 낼 때 우리는 후두(성대)와 입천장을 공명판으로 사용합니다. 다른 모든 소리가 표현되어야 하는 물질적인 소리, 즉 가장 자연스러운 소리가 있습니까? 옴(AUM=om)은 모든 소리의 기본이 되는 소리입니다. 첫 글자 A(아-)는 혀나 입천장에 닿지 않고 발음되는 근음, 즉 조성(調聲,key)입니다. M(음,받침 ㅁ)은 닫힌 입술에서 생성되는 시리즈의 마지막 소리를 나타내고 U(우-)는 입의 뿌리부터 공명판 끝까지 굴러갑니다. 따라서 om(옴)은 소리 생성의 전체 현상을 나타냅니다. 그러므로 그것은 자연의 상징이요, 모든 다양한 소리의 모체임에 틀림없습니다. 만들 수 있는 모든 단어의 전체 범위와 가능성을 나타냅니다. 이러한 추측과는 별개로 우리는 옴(om)이라는 단어를 중심으로 인도의 모든 다양한 종교적 사상이 중심에 있다는 것을 알 수 있습니다. 베다의 다양한 종교적 사상은 모두 이 단어 '옴'을 중심으로 모여 있습니다. 그것이 미국과 영국, 또는 다른 나라와 무슨 관련이 있겠습니까? 간단히 말해서, 이 단어는 인도의 종교적 성장의 모든 단계에서 유지되었으며, 하나님에 대한 모든 다양한 개념을 의미하도록 조작되었습니다. 일원론자, 이원론자, 단일이원론자, 분리주의자, 심지어 무신론자까지도 이 옴(ohm)을 채택했습니다. 옴은 대다수 인류의 종교적 열망을 나타내는 하나의 상징이 되었습니다. 예를 들어, 영어 단어 God을 생각해 보세요. 제한된 기능만을 다루고, 그 이상으로 넘어가면 형용사를 붙여서 인격적, 비인격적, 절대신으로 만들어야 합니다. 다른 모든 언어로 하나님을 뜻하는 단어도 마찬가지입니다. 그 의미는 매우 작습니다. 그러나 옴이라는 단어는 (유용하게) 그 주변에(있는) 다양한 의미를 담고 있(을수있)습니다. 그러므로 모든 사람이 이를 (쉽게) 받아들입니다.(사용할수있습니다)&lt;br&gt;

तज्जपस्तदर्थभावनम् ॥२८॥&lt;br&gt;
tajjapas tadarthabhāvanam&lt;br&gt;
28. The repetition of this (Om) and meditating on its meaning (is the way).&lt;br&gt;
[1.28] 이것(옴)을 반복하고 그 의미를 묵상(comtemplation)하는 것이 길(road)이 됩니다.&lt;br&gt;

Why should there be repetition? We have not forgotten the theory of Samskaras, that the sum-total of impressions lives in the mind. They become more and more latent but remain there, and as soon as they get the right stimulus, they come out. Molecular vibration never ceases. When this universe is destroyed, all the massive vibrations disappear; the sun, moon, stars, and earth, melt down; but the vibrations remain in the atoms. Each atom performs the same function as the big worlds do. So even when the vibrations of the Chitta subside, its molecular vibrations go on, and when they get the impulse, come out again. We can now understand what is meant by repetition. It is the greatest stimulus that can be given to the spiritual Samskaras. &quot;One moment of company with the holy makes a ship to cross this ocean of life.&quot; Such is the power of association. So this repetition of Om, and thinking of its meaning, is keeping good company in your own mind. Study, and then meditate on what you have studied. Thus light will come to you, the Self will become manifest.&lt;br&gt;
왜 반복이 있어야 합니까? 우리는 인상의 총합이 마음 속에 산다는 삼스카라스(Samskaras) 이론을 잊지 않았습니다. 점점 더 잠복해 있다가 그 자리에 머물다가 적절한 자극을 받으면 바로 밖으로 나옵니다. 분자 진동은 결코 멈추지 않습니다. 이 우주가 파괴되면 모든 거대한 진동이 사라집니다. 해와 달과 별과 땅이 녹아내립니다. 그러나 진동은 원자에 남아 있습니다. (아주 아주 미소한)각 원자는 큰 세계와 동일한 기능을 수행합니다. 그래서 치타의 진동이 가라앉더라도 분자의 진동은 계속되고, 자극을 받으면 다시 나옵니다. 이제 우리는 반복이 무엇을 의미하는지 이해할 수 있습니다. 그것은 영적인 삼스카라들에게 줄 수 있는 가장 큰 자극입니다. &quot;성스러운 존재와 함께하는 한 순간은 이 생명의 바다를 건너는 배를 만듭니다.&quot; 이것이 연합의 힘입니다. 따라서 om을 반복하고 그 의미를 생각하는 것은 당신의 마음 속에 좋은 친구를 유지하는 것입니다. 연구하고 또 연구한 내용을 묵상하십시오. 그리하여 빛이 당신에게 올 것이고, 진정한 자아가 나타날 것입니다.&lt;br&gt;

But one must think of Om, and of its meaning too. Avoid evil company, because the scars of old wounds are in you, and evil company is just the thing that is necessary to call them out. In the same way we are told that good company will call out the good impressions that are in us, but which have become latent. There is nothing holier in the world than to keep good company, because the good impressions will then tend to come to the surface.&lt;br&gt;
그러나 우리는 옴과 그 의미에 대해서도 생각해야 합니다. 악한 무리를 피하십시오. 왜냐하면 당신 안에는 오래된 상처의 (다 아물지않은)흉터가 있기 때문입니다. 그리고 악한 무리는 그들을 꼭 반드시 불러내려고 할 것입니다. 같은 방식으로 좋은 친구는 우리 안에 있지만 잠재되어 있던 좋은 인상을 불러일으킬 것이라고 말해집니다. 좋은 친구를 사귀는 것보다 세상에서 더 신성한 것은 없습니다. 그렇게 하면 좋은 인상이 표면으로 떠오르는 경향이 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥२९॥&lt;br&gt;
tataḥ pratyakcetanādhigamo 'py antarāyābhāvaś ca&lt;br&gt;
29. From that is gained (the knowledge of) introspection, and the destruction of obstacles.&lt;br&gt;
[1.29] 그것으로부터 성찰과 장애물의 파괴를 얻습니다.&lt;br&gt;

The first manifestation of the repetition and thinking of Om is that the introspective power will manifest more and more, all the mental and physical obstacles will begin to vanish. What are the obstacles to the Yogi?&lt;br&gt;
옴의 반복과 사고의 첫 번째 발현은 성찰의 힘이 점점 더 많이 발현되고 모든 정신적, 육체적 장애물이 사라지기 시작한다는 것입니다. 요기를 가로막는 장애물은 무엇입니까?&lt;br&gt;

व्याधि-स्त्यान-संशय-प्रमादालस्याविरति-भ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः ॥३०॥
vyādhistyānasaṃśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvānavasthitatvāni
cittavikṣepās te 'ntarāyāḥ &lt;br&gt;
30. Disease, mental laziness, doubt, lack of enthusiasm, lethargy, clinging to sense-enjoyments, false perception, non-attaining concentration, and falling away from the state when obtained, are the obstructing distractions.&lt;br&gt;
[1.30] 질병, 정신적 게으름, 의심, 열의 부족, 무기력, 감각적 즐거움에 대한 집착, 잘못된 인식(인상), 집중을 얻지 못함, 얻었을 때 (도달한)상태에서 벗어나는 것이 방해가 됩니다.&lt;br&gt;

Disease. This body is the boat which will carry us to the other shore of the ocean of life. It must be taken care of. Unhealthy persons cannot be Yogis. Mental laziness makes us lose all lively interest in the subject, without which there will neither be the will nor the energy to practise. Doubts will arise in the mind about the truth of the science, however strong one's intellectual conviction may be, until certain peculiar psychic experiences come, as hearing or seeing at a distance, etc. These glimpses strengthen the mind and make the student persevere. Falling away … when obtained. Some days or weeks when you are practising, the mind will be calm and easily concentrated, and you will find yourself progressing fast. All of a sudden the progress will stop one day, and you will find yourself, as it were, stranded. Persevere. All progress proceeds by such rise and fall.&lt;br&gt;
질병. 이 몸은 우리를 생명의 바다 반대편으로 데려갈 배입니다. 이것은 잘 다루어져야만합니다. 건강하지 못한 사람은 요기가 될 수 없습니다. 정신적 게으름은 우리로 하여금 그 주제에 대한 모든 생생한 관심을 잃게 만들고, 그것이 없으면 연습할 의지도 에너지도 없을 것입니다. 과학의 진리에 대한 의심이 마음 속에 일어날 것입니다. 비록 사람의 지적 확신이 아무리 강하더라도 멀리서 듣거나 보는 것과 같은 어떤 독특한 정신적 경험이 올 때까지 말입니다. (그리하여)이러한 일별(日別)&lt;ref&gt;일별(日別)은 하루하루가 다르게 (예시) 동지날이 지나자 일별은 (조금씩) 해가 길어지는것을 느낄수있었다.&lt;/ref&gt;은 마음을 강화하고 학생을 인내하게 만듭니다. (성취나 또는 결과를)획득 시… (점점)빠져듭니다. 며칠 또는 몇 주 동안 수행을 하면 마음이 고요해지고 쉽게 집중되며 빠르게 발전하는 자신을 발견하게 될 것입니다. (하지만)어느 날 갑자기 진행이 중단되고, 말하자면 좌초된 자신을 발견하게 될 것입니다. 인내하세요. 모든 발전은 이러한 상승과 하락을 통해 (상승하는 싸인(sine)곡선처럼) 진행됩니다.&lt;br&gt;


दुःख-दौर्मनस्याङ्गमेजयत्व-श्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः ॥३१॥&lt;br&gt;
duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ&lt;br&gt;
31. Grief, mental distress, tremor of the body, irregular breathing, accompany non-retention of concentration.&lt;br&gt;
[1.31] 슬픔, 정신적 고통, 몸의 떨림, 불규칙한 호흡, 집중력 저하를 동반합니다.&lt;br&gt;

Concentration will bring perfect repose to mind and body every time it is practised. When the practice has been misdirected, or not enough controlled, these disturbances come. Repetition of Om and self-surrender to the Lord will strengthen the mind, and bring fresh energy. The nervous shakings will come to almost everyone. Do not mind them at all, but keep on practising. Practice will cure them, and make the seat firm.&lt;br&gt;
집중은 수행할 때마다 마음과 몸에 완벽한 휴식을 가져다 줄 것입니다. 수행의 방향이 잘못되었거나 충분히 통제되지 않았을 때 이러한 방해가 발생합니다. 옴을 반복하고 주님께 항복하는 것은 마음을 강화하고 신선한 에너지를 가져올 것입니다. 긴장된 흔들림은 거의 모든 사람에게 찾아올 것입니다. 전혀 신경쓰지 말고 계속해서 연습하세요. 연습을 하면 문제가 해결되고 자리가 확고해집니다.&lt;br&gt;


तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः ॥३२॥&lt;br&gt;
tatpratiṣedhārtham ekatattvābhyāsaḥ &lt;br&gt;
32. To remedy this, the practice of one subject (should be made).&lt;br&gt;
[1.32] 이를 개선하기 위해서는 (결과를 만들어내는) 어떤 한 주제(subject)의 실천이 이루어져야 합니다.&lt;br&gt;

Making the mind take the form of one object for some time will destroy these obstacles. This is general advice. In the following aphorisms it will be expanded and particularised. As one practice cannot suit everyone, various methods will be advanced, and everyone by actual experience will find out that which helps him most.&lt;br&gt;
마음이 한동안 하나의 대상의 형태를 취하게 하면 이러한 장애물이 파괴됩니다. 이것은 일반적인 조언입니다. 다음 [1.33]이후에서 그것은 확장되고 구체화될 것입니다. 한 가지 실천이 모든 사람에게 적합할 수는 없으므로 다양한 방법이 발전하게 되며, 모든 사람은 실제 경험을 통해 자신에게 가장 도움이 되는 방법을 알게(찾게) 될 것입니다.&lt;br&gt;

मैत्री-करुणामुदितोपेक्षाणां सुख-दुःखपुण्यापुण्य-विषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् ॥३३॥&lt;br&gt;
maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṃ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṃ bhāvanātaś cittaprasādanam&lt;br&gt;
33. Friendship, mercy, gladness, and indifference, being thought of in regard to subjects, happy, unhappy, good, and evil respectively, pacify the Chitta.&lt;br&gt;
[1.33] 사랑(friendship), 연민(자비), 기쁨, 무관심이 각각 행복, 불행, 선, 악의 대상에 대해 생각되면 치타를 진정시킵니다.&lt;ref&gt;[周易](Book of Changes)주역(역경) 제1괘 건(第一卦 乾) 원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;주역 第二卦 坤(文言曰)坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。문언 왈,곤은 지극히 유하니 움직임에 강한바이다. 곤은 지극히 안정되니 덕이 사방이 이른다. 후에는 그 주요한바가 되니 항상 (떳떳한 바가) 있는것이다. 만물을 함양하여 빛나는바가 있다. 곤의 도는 그것이 순리에 순응하는것이기때문이다. 하늘에 응하여 때에 맞는다.선을 쌓는 집안에는 반드시 경사의 여유가있는바인것이다. 선행을 행하지못하여 선이 쌓이지않으면 반드시 넘치는 재앙이 있는것이다.(받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있다. 남는것이 적으면 자신에게서 그치나 남는바가 크면 세상에 미친다.)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


We must have these four sorts of ideas. We must have friendship for all; we must be merciful towards those that are in misery; when people are happy, we ought to be happy; and to the wicked we must be indifferent. So with all subjects that come before us. If the subject is a good one, we shall feel friendly towards it; if the subject of thought is one that is miserable, we must be merciful towards it. If it is good, we must be glad; if it is evil, we must be indifferent. These attitudes of the mind towards the different subjects that come before it will make the mind peaceful. Most of our difficulties in our daily lives come from being unable to hold our minds in this way. For instance, if a man does evil to us, instantly we want to react evil, and every reaction of evil shows that we are not able to hold the Chitta down; it comes out in waves towards the object, and we lose our power. Every reaction in the form of hatred or evil is so much loss to the mind; and every evil thought or deed of hatred, or any thought of reaction, if it is controlled, will be laid in our favour. It is not that we lose by thus restraining ourselves; we are gaining infinitely more than we suspect. Each time we suppress hatred, or a feeling of anger, it is so much good energy stored up in our favour; that piece of energy will be converted into the higher powers.&lt;br&gt;
우리는 이 네 가지 생각을 가지고 있어야 합니다. 우리는 모두를 위해 사랑(우정)을 가져야 합니다. 우리는 참담한 사람들에게 연민을 내보여야 합니다. (왜냐하면)사람들이 행복하면 (그것으로만이)우리도 행복해야 합니다.(이것이 유일한 자신을 위한 행복의 조건이기때문입니다.)&lt;ref&gt;남들의 불행속에서 나 자신만이 행복할수는 없습니다. 그러나 내가 불행하더라도 나의 도움으로 누군가 행복해 진다면 그것으로 나는 (다시)행복해질수있기 때문입니다.&lt;/ref&gt; 악인에게 우리는 무관심해야 합니다. 우리 앞에 오는 모든 주제에도 마찬가지입니다. 만약 그 주제가 좋은 것이라면 우리는 그것에 대해 우호적인 느낌을 갖게 될 것입니다. 생각의 대상이 비참한 것이라면 우리는 그것에 대해 연민을 내보내야(자비를 베풀어야) 합니다. 그것이 좋다면 우리는 기뻐해야 합니다. 그것이 악하다면 우리는 무관심해야 합니다. 앞에 오는 다양한 주제에 대한 마음의 이러한 태도는 마음을 평화롭게 만들 것입니다. 일상생활에서 우리가 겪는 어려움의 대부분은 이런 식으로 마음을 붙잡지 못하는 데서 비롯됩니다. 예를 들어, 어떤 사람이 우리에게 악을 행하면 즉시 우리는 악하게 반응하기를 원하며, 악의 모든 반응은 우리가 치타를 억제할 수 없다는 것을 보여줍니다. 그것은 물체를 향해 파도처럼 나오고 우리는 힘을 잃습니다. 증오나 악의 형태로 나타나는 모든 반응은 마음에 너무나 큰 손실입니다. 모든 악한 생각이나 증오의 행위, 또는 어떤 반동적인 생각도 통제된다면 우리에게 유리(유익)하게 될 것입니다. 우리가 이렇게 자제한다고 해서 손해를 보는 것은 아닙니다. 우리는 우리가 생각하는 것보다 무한히 더 많은 것을 얻고 있습니다. 우리가 증오나 분노의 감정을 억누를 때마다 그것은 우리를 위해 축적된 수많은 좋은 에너지입니다.&lt;ref&gt;받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있습니다. 남는것이 적으면 (그것이)자신에게서 그치겠지만 남는바가 크면 세상에 미칩니다. 나부터가 이러하면 세상이 어떻게 바뀔지 이로써 알수있습니다.&lt;/ref&gt; 그 에너지 조각은 더 높은 힘으로 변환됩니다.&lt;br&gt;

प्रच्छर्दन-विधारणाभ्यां वा प्राणस्य ॥३४॥&lt;br&gt;
pracchardanavidhāraṇābhyāṃ vā prāṇasya&lt;br&gt;
34. By throwing out and restraining the Breath.&lt;br&gt;
[1.34] 호흡을 내뿜고 억제(제어)함으로써 &lt;br&gt;

The word used is Prāna. Prana is not exactly breath. It is the name for the energy that is in the universe. Whatever you see in the universe, whatever moves or works, or has life, is a manifestation of this Prana. The sum-total of the energy displayed in the universe is called Prana. This Prana, before a cycle begins, remains in an almost motionless state; and when the cycle begins, this Prana begins to manifest itself. It is this Prana that is manifested as motion — as the nervous motion in human beings or animals; and the same Prana is manifesting as thought, and so on. The whole universe is a combination of Prana and Ākāsha; so is the human body. Out of Akasha you get the different materials that you feel and see, and out of Prana all the various forces. Now this throwing out and restraining the Prana is what is called Prānāyāma. Patanjali, the father of the Yoga philosophy, does not give very many particular directions about Pranayama, but later on other Yogis found out various things about this Pranayama, and made of it a great science. With Patanjali it is one of the many ways, but he does not lay much stress on it. He means that you simply throw the air out, and draw it in, and hold it for some time, that is all, and by that, the mind will become a little calmer. But, later on, you will find that out of this is evolved a particular science called Pranayama. We shall hear a little of what these later Yogis have to say.&lt;br&gt;
사용된 단어는 프라나(prāna)입니다. 프라나는 엄밀히 말하면 호흡이 아닙니다. 우주에 존재하는 에너지의 이름일뿐입니다. 당신이 우주에서 보는 것, 움직이거나 작용하는 것, 생명을 갖고 있는 것 모두가 이 프라나의 표현입니다. 우주에 나타나는 에너지의 총합을 프라나(prana)&lt;ref&gt;प्राण prāṇa the breath of life,a vital organ vital air ,생명의 호흡,(생명의) 공기&lt;/ref&gt;라고 합니다. 이 프라나는 주기가 시작되기 전에 거의 움직이지 않는 상태로 유지됩니다. 그리고 주기가 시작되면 이 프라나가 나타나기 시작합니다. 움직임, 즉 인간이나 동물의 신경적 움직임으로 나타나는 것이 바로 이 프라나입니다. 그리고 동일한 프라나가 생각 등으로 나타나고 있습니다. 온 우주는 프라나(Prana)와 아카샤(Ākāsha)&lt;ref&gt;आकाश ākāśa a free or open space, vacuity (무언가를 담을수(담고)있는 (빈)공간)&lt;/ref&gt;의 조합입니다. 인간의 몸도 마찬가지입니다. 아카샤에서 당신은 느끼고 보는 다양한 물질을 얻고, 프라나에서는 모든 다양한 힘을 얻습니다. 이제 프라나를 내쫓고 억제하는 것을 프라나야마(Prānāyāma)라고 합니다. 요가 철학의 아버지인 파탄잘리(Patanjali)는 프라나야마(Pranayama)에 대해 별로 구체적인 지시를 내리지 않았지만, 나중에 다른 요기들이 이 프라나야마에 관한 다양한 사실을 발견하고 이를 위대한 과학으로 만들었습니다. 파탄잘리Patanjali의 경우 이는 여러 가지 방법 중 하나이지만 그는 그것에 대해 많은 강조를 두지 않습니다. 단순히 공기를 내뿜고, 끌어들이고, 잠시 동안 유지하면 마음이 조금 더 고요해진다는 뜻입니다. 그러나 나중에 여러분은 이로부터 프라나야마(pranayama)라는 특별한 과학(이자 요가시스템으로 불리는것)이 진화했다는 것을 알게 될 것입니다. 우리는 나중에 요기들이 말하는 것을 조금 듣게 될 것입니다.&lt;br&gt;

Some of this I have told you before, but a little repetition will serve to fix it in your minds. First, you must remember that this Prana is not the breath; but that which causes the motion of the breath, that which is the vitality of the breath, is the Prana. Again, the word Prana is used for all the senses; they are all called Pranas, the mind is called Prana; and so we see that Prana is force. And yet we cannot call it force, because force is only the manifestation of it. It is that which manifests itself as force and everything else in the way of motion. The Chitta, the mind-stuff, is the engine which draws in the Prana from the surroundings, and manufactures out of Prana the various vital forces — those that keep the body in preservation — and thought, will, and all other powers. By the above mentioned process of breathing we can control all the various motions in the body, and the various nerve currents that are running through the body. First we begin to recognise them, and then we slowly get control over them.&lt;br&gt;
이 중 일부는 이전에 말씀드렸지만, 약간의 반복을 통해 여러분의 마음속에 그 내용을 고정시키는 데 도움이 될 것입니다. 첫째, 이 프라나는 호흡이 아니라는 점을 기억해야 합니다. 그러나 호흡의 움직임을 일으키는 것, 즉 호흡의 생명력이 되는 것이 프라나입니다. 다시 말하지만, 프라나prana라는 단어는 모든 감각에 사용됩니다. 그것들은 모두 프라나(Pranas)라고 불리며, (역시 또한)마음은 프라나(Prana)라고 불립니다. 그래서 우리는 프라나가 힘이라는 것을 알 수 있습니다. 그러나 우리는 그것을 힘이라고 부를 수 없습니다. 왜냐하면 힘은 단지 힘의 표현일 뿐이기 때문입니다. 그것은 힘과 운동 방식의 다른 모든 것으로 나타나는 것입니다. 마음의 재료인 치타(Chitta)는 주변 환경에서 프라나를 끌어들이고 프라나에서 신체를 보존하는 다양한 생명력과 생각, 의지 및 기타 모든 힘을 생산하는 엔진(engine)입니다. 위에서 언급한 호흡 과정을 통해 우리는 신체의 모든 다양한 움직임과 신체를 흐르는 다양한 신경 흐름을 제어할 수 있습니다. 먼저 우리는 그것을 인식(인지)하기 시작(해야)하고 (그리고나서)그 다음에는 천천히 통제하게 됩니다.&lt;br&gt;

Now, these later Yogis consider that there are three main currents of this Prana in the human body. One they call Idā, another Pingalā, and the third Sushumnā. Pingala, according to them, is on the right side of the spinal column, and the Ida on the left, and in the middle of the spinal column is the Sushumna, an empty channel. Ida and Pingala, according to them, are the currents working in every man, and through these currents, we are performing all the functions of life. Sushumna is present in all, as a possibility; but it works only in the Yogi. You must remember that Yoga changes the body. As you go on practising, your body changes; it is not the same body that you had before the practice. That is very rational, and can be explained, because every new thought that we have must make, as it were, a new channel through the brain, and that explains the tremendous conservatism of human nature. Human nature likes to run through the ruts that are already there, because it is easy. If we think, just for example's sake, that the mind is like a needle, and the brain substance a soft lump before it, then each thought that we have makes a street, as it were, in the brain, and this street would close up, but for the grey matter which comes and makes a lining to keep it separate. If there were no grey matter, there would be no memory, because memory means going over these old streets, retracing a thought as it were. Now perhaps you have marked that when one talks on subjects in which one takes a few ideas that are familiar to everyone, and combines and recombines them, it is easy to follow because these channels are present in everyone's brain, and it is only necessary to recur them. But whenever a new subject comes, new channels have to be made, so it is not understood readily. And that is why the brain (it is the brain, and not the people themselves) refuses unconsciously to be acted upon by new ideas. It resists. The Prana is trying to make new channels, and the brain will not allow it. This is the secret of conservatism. The fewer channels there have been in the brain, and the less the needle of the Prana has made these passages, the more conservative will be the brain, the more it will struggle against new thoughts. The more thoughtful the man, the more complicated will be the streets in his brain, and the more easily he will take to new ideas, and understand them. So with every fresh idea, we make a new impression in the brain, cut new channels through the brain-stuff, and that is why we find that in the practice of Yoga (it being an entirely new set of thoughts and motives) there is so much physical resistance at first. That is why we find that the part of religion which deals with the world-side of nature is so widely accepted, while the other part, the philosophy, or the psychology, which deals with the inner nature of man, is so frequently neglected.&lt;br&gt;
이제 후기 요기들은 인체에 이 프라나의 세 가지 주요 흐름이 있다고 생각합니다. 하나는 이다Idā, 다른 하나는 핑갈라Pingalā, 세 번째는 수슘나Sushumnā라고 부릅니다. 그들에 따르면 핑갈라(Pingala)는 척주의 오른쪽에 있고 이다(Ida)는 왼쪽에 있으며 척주 중앙에는 빈 통로인 수슘나(Sushumna)가 있다고 기술됩니다. 그들에 따르면 이다Ida와 핑갈라Pingala는 모든 사람에게 작용하는 흐름이며, 이러한 흐름을 통해 우리는 삶의 모든 기능을 수행하고 있습니다. 수슘나는 모든 것 속에 하나의 가능성으로 존재합니다. 하지만 그것은 요기에서만 작동합니다. 요가가 몸을 변화시킨다는 것을 기억해야 합니다. 계속 수행하면 몸이 변합니다. 그것은 당신이 수련하기 전과 같은 몸이 아닙니다. 그것은 매우 합리적이고 (체계적으로)설명될 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 가지고 있는 모든 새로운 생각은 말하자면 뇌를 통해 새로운 통로를 만들어야 하기 때문입니다. 그리고 그것은 인간 본성의 엄청난 보수성을 설명합니다. 인간의 본성은 이미 존재하는 틀을 헤쳐나가는 것을 좋아합니다. 왜냐하면 그것이 쉽기 때문입니다. 예를 들어 마음은 바늘과 같고 뇌 물질은 그 앞에 부드러운 덩어리라고 생각한다면, 우리가 가지고 있는 각각의 생각은 말하자면 뇌에 길을 만들고 (지나갈수있겠지만)이 길은 (곧 다시 채워져)닫힐 것입니다. 그러나 와서 안감을 만들어 별도로 유지하는 회색 물질에 대한 것입니다. 이 회백질이 없다면 기억도 없을 것입니다. 왜냐하면 기억은 이 오래된 거리를 돌아다니면서 생각을 되짚어가는 것을 의미하기 때문입니다. 이제 아마도 당신은 모든 사람에게 친숙한 몇 가지 아이디어를 취하여 결합하고 재결합하는 주제에 대해 이야기할 때 이러한 채널이 모든 사람의 두뇌에 존재하기 때문에 따라가기가 쉽다는 것을 표시했을 것입니다. 반복하십시오.&lt;ref&gt;신경가소성 이론과 (뇌)보상시스템 그리고 대뇌와 소뇌의 국지화이론을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 그런데 새로운 주제가 나올 때마다 새로운 채널을 만들어야 하기 때문에 쉽게 이해가 되지 않습니다. 이것이 바로 뇌(사람 자신이 아닌 뇌)가 무의식적으로 새로운 생각에 영향을 받는 것을 거부하는 이유입니다. 저항합니다. 프라나는 새로운 채널을 만들려고 노력하고 있지만 뇌는 그것을 허용하지 않습니다. 이것이 보수주의의 비결입니다. 뇌에 존재하는 채널의 수가 적고 프라나의 바늘이 이러한 통로를 통과하는 횟수가 적을수록 뇌는 더욱 보수적이 될 것이며 새로운 생각에 맞서 더 많이 투쟁하게 될 것입니다.&lt;ref&gt; 시냅스 가소성(synapse-neuroplasticity) 및 시냅스소포가설(synapse小胞假說)을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 사람이 더 사려 깊을수록 그의 두뇌 속의 거리는 더 복잡해질 것이고, 그는 더 쉽게 새로운 아이디어를 받아들이고 이해할 것입니다. 따라서 모든 신선한 아이디어로 우리는 뇌에 새로운 인상을 남기고 이러한 뇌의 내용(작용)을 통해 새로운 채널을 (만들어)끊어냅니다. 이것이 바로 요가 수련(완전히 새로운 생각과 동기임)에서 다음과 같은 사실을 발견한 이유입니다. 처음에는 물리적 저항이 너무 심했습니다. 그렇기 때문에 우리는 자연의 세계적 측면을 다루는 종교의 한 부분이 널리 받아들여지는 반면, 인간의 내면적 본성을 다루는 다른 부분인 철학이나 심리학은 너무나 자주 무시되는 것을 발견합니다. &lt;br&gt;

We must remember the definition of this world of ours; it is only the Infinite Existence projected into the plane of consciousness. A little of the Infinite is projected into consciousness, and that we call our world. So there is an Infinite beyond; and religion has to deal with both — with the little lump we call our world, and with the Infinite beyond. Any religion which deals with one only of these two will be defective. It must deal with both. The part of religion which deals with the part of the Infinite which has come into the plane of consciousness, got itself caught, as it were, in the plane of consciousness, in the cage of time, space, and causation, is quite familiar to us, because we are in that already, and ideas about this world have been with us almost from time immemorial. The part of religion which deals with the Infinite beyond comes entirely new to us, and getting ideas about it produces new channels in the brain, disturbing the whole system, and that is why you find in the practice of Yoga ordinary people are at first turned out of their grooves. In order to lessen these disturbances as much as possible, all these methods are devised by Patanjali, that we may practise any one of them best suited to us.&lt;br&gt;
우리는 이 세상의 정의를 기억해야 합니다. 그것은 의식계에 투사된 무한한 존재일 뿐입니다. 무한의 작은 부분이 의식 속으로 투영되는데, 우리는 그것을 우리의 세계라고 부릅니다. 그래서 그 너머에는 무한이 있습니다. 그리고 종교는 우리가 세상(삶,생명)이라고 부르는 작은 덩어리와 그 너머의 무한함, 이 두 가지를 모두 다루어야 합니다. 이 둘 중 하나만 다루는 종교는 결함이 있을 것입니다. (따라서)두 가지 모두를 다루어야 합니다. 의식계로 들어왔다가 의식계, 즉 시간, 공간, 인과의 우리(cage,틀)에 갇힌 무한의 부분을 다루는 종교의 부분은 우리에게 매우 친숙합니다. 왜냐하면 우리는 이미 그 안에 있고 이 세상에 대한 생각은 거의 태곳적부터 우리와 함께 있었기 때문입니다. 무한한 너머를 다루는 종교의 부분은 우리에게 완전히 새로운 것이며, 그것에 대한 아이디어를 얻으면 뇌에 새로운 채널이 생성되어 전체 시스템이 혼란스러워집니다. 이것이 바로 요가 수련에서 보통 사람들이 처음에 방향을 바꾸는 이유입니다. 그들의 (움푹한) 홈(groove)에서&lt;ref&gt;슬럼프 , 침체기 같은&lt;/ref&gt; 가능한 한 이러한 방해를 줄이기 위해 이 모든 방법은 파탄잘리Patanjali에 의해 고안되었으며, 우리는 그 중 우리에게 가장 적합한 방법을 수행할 수 있습니다.&lt;br&gt;


विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी ॥३५॥&lt;br&gt;
viṣayavatī vā pravṛttir utpannā manasaḥ sthitinibandhanī&lt;br&gt;
35. Those forms of concentration that bring extraordinary sense-perceptions cause perseverance of the mind.&lt;br&gt;
[1.35] 특별한 감각 지각을 가져오는 집중 형태는 마음의 지속성을 유발합니다.&lt;br&gt;

This naturally comes with Dhāranā, concentration; the Yogis say, if the mind becomes concentrated on the tip of the nose, one begins to smell, after a few days, wonderful perfumes. If it becomes concentrated at the root of the tongue, one begins to hear sounds; if on the tip of the tongue, one begins to taste wonderful flavours; if on the middle of the tongue, one feels as if one were coming in contact with something. If one concentrates one's mind on the palate, one begins to see peculiar things. If a man whose mind is disturbed wants to take up some of these practices of Yoga, yet doubts the truth of them, he will have his doubts set at rest when, after a little practice, these things come to him, and he will persevere.&lt;br&gt;
이것은 자연스럽게 다라나(dhāranā)&lt;ref&gt;धारणा dhāraṇā the act of holding, bearing, supporting, maintaining (붙잡아)쥐고, 견디고, 지지하고, 유지하는 행위.&lt;/ref&gt;, 즉 집중과 함께 옵니다. 수행자들은 마음이 코끝에 집중되면 며칠 후에 멋진 향수 냄새가 나기 시작한다고 말합니다. 그것이 혀의 뿌리에 집중되면 소리가 들리기 시작합니다. 혀 끝에는 놀라운 맛이 느껴지기 시작합니다. 혀 한가운데에서는 뭔가에 닿는 듯한 느낌이 듭니다. 미각에 정신을 집중하면 이상한 것이 보이기 시작합니다. 마음이 혼란스러운 사람이 요가 수행 중 일부를 수행하고 싶지만 그 진리를 의심한다면, 약간의 수행 후에 이러한 것들이 그에게 다가올 때 그의 의심은 안정될 것이며 인내할 것입니다. &lt;br&gt;


विशोका वा ज्योतिष्मती ॥३६॥&lt;br&gt;
viśokā vā jyotiṣmatī&lt;br&gt;
36. Or (by the meditation on) the Effulgent Light, which is beyond all sorrow.&lt;br&gt;
[1.36] 또는 (묵상함으로써) 모든 슬픔을 초월하는 찬란한 빛.&lt;br&gt;

This is another sort of concentration. Think of the lotus of the heart, with petals downwards, and running through it, the Sushumna; take in the breath, and while throwing the breath out imagine that the lotus is turned with the petals upwards, and inside that lotus is an effulgent light. Meditate on that.&lt;br&gt;
이것은 또 다른 종류의 집중입니다. 꽃잎이 아래로 향하고 그 속을 흐르는 수슘나(Sushumna)를 생각해보세요. 숨을 들이쉬고 내쉬면서 연꽃이 꽃잎을 위로 향하게 되어 있고, 그 연꽃 안에는 찬란한 빛이 있다고 상상해 보십시오. 그것에 대해 묵상(상상)해 보세요.&lt;br&gt;


वीतरागविषयं वा चित्तम् ॥३७॥&lt;br&gt;
vītarāgaviṣayaṃ vā cittam &lt;br&gt;
37. Or (by meditation on) the heart that has given up all attachment to sense-objects.&lt;br&gt;
[1.37] 또는 (명상을 통해) 감각 대상에 대한 모든 집착을 포기한 마음&lt;br&gt;

Take some holy person, some great person whom you revere, some saint whom you know to be perfectly non-attached, and think of his heart. That heart has become non-attached, and meditate on that heart; it will calm the mind. If you cannot do that, there is the next way:&lt;br&gt;
어떤 거룩한 사람, 당신이 존경하는 어떤 위대한 사람, 당신이 아는(상상할수있는) 어떤 (아이디얼한(ideal)거룩한)성자, 전혀 집착하지 않는(다고 여길수있는) 사람(존재)을 데리고와서(떠올려서) 그 마음을 생각해 보십시오. 이제 마음은 집착이 없어지고, 그 마음을 묵상(상상)하십시오. 그것은 마음을 진정시킬 것입니다. 그렇게 할 수 없다면 다음 방법이 있습니다.&lt;br&gt;


स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा ॥३८॥&lt;br&gt;
svapnanidrājñānālambanaṃ vā &lt;br&gt;
38. Or by meditating on the knowledge that comes in sleep.&lt;br&gt;
[1.38] 또는 잠 속에서 오는 지식을 묵상함으로써&lt;br&gt;

Sometimes a man dreams that he has seen angels coming to him and talking to him, that he is in an ecstatic condition, that he has heard music floating through the air. He is in a blissful condition in that dream, and when he wakes, it makes a deep impression on him. Think of that dream as real, and meditate upon it. If you cannot do that, meditate on any holy thing that pleases you.&lt;br&gt;
때때로 어떤 사람은 천사가 자신에게 와서 말을 거는 것을 보았고, 황홀한 상태에 있으며, 공중에 떠다니는 음악을 듣는 꿈을 꿉니다. 그 꿈 속에서 그는 행복한 상태에 있었고, 깨어났을 때 그 꿈은 그에게 깊은 인상을 남겼습니다. 그 꿈이 현실이라고 생각하고 상상(묵상)해 보십시오. 그렇게 할 수 없다면 마음에 드는 거룩한 일을 묵상해보십시요.&lt;br&gt;


यथाभिमतध्यानाद्वा ॥३९॥&lt;br&gt;
yathābhimatadhyānād vā&lt;br&gt;
39. Or by the meditation on anything that appeals to one as good.&lt;br&gt;
[1.39] 또는 자신에게 좋은 것으로 여겨지는 모든 것을 드야나(dhyana)&lt;ref&gt;묵상,ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;함으로써(상상해봄으로써).&lt;br&gt;

This does not mean any wicked subject, but anything good that you like, any place that you like best, any scenery that you like best, any idea that you like best, anything that will concentrate the mind.&lt;br&gt;
이는 나쁜 주제가 아니라 당신이 좋아하는 모든 좋은 것, 가장 좋아하는 장소, 가장 좋아하는 풍경, 가장 좋아하는 아이디어, 마음을 집중시킬 수 있는 모든 것을 의미합니다.&lt;br&gt;

परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः ॥४०॥&lt;br&gt;
paramāṇuparamamahattvānto 'sya vaśīkāraḥ&lt;br&gt;
40. The Yogi's mind thus meditating, becomes unobstructed from the atomic to the infinite.&lt;br&gt;
[1.40] 이렇게 명상하는 요기의 마음은 원자에서 무한까지 방해받지 않게 됩니다.&lt;br&gt;

The mind, by this practice, easily contemplates the most minute, as well as the biggest thing. Thus the mind-waves become fainter.&lt;br&gt;
이 수행을 통해 마음은 가장 큰 것뿐만 아니라 가장 작은 것까지 쉽게 숙고합니다. 따라서 마음의 파동은 (점점)더 희미해집니다.&lt;br&gt;

क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृ-ग्रहण-ग्राह्येषु तत्स्थ-तदञ्जनता समापत्तिः ॥४१॥&lt;br&gt;
kṣīṇavṛtter abhijātasyeva maṇer grahītṛgrahaṇagrāhyeṣu tatsthatadañjanatā samāpattiḥ &lt;br&gt;
41. The Yogi whose Vrittis have thus become powerless (controlled) obtains in the receiver, (the instrument of) receiving, and the received (the Self, the mind, and external objects), concentratedness and sameness like the crystal(before different coloured objects).&lt;br&gt;
[1.41] 브리티스&lt;ref&gt;[예시] 치타(chitta) 파동이 일어나는 (마음의)호수, 브리티스(vrittis) 물위에 떨어지는 나뭇잎(또는 (파동을 일으키는) 바람), 푸루샤(purusha) 호수표면(위)에 비친 달(빛) &lt;/ref&gt;가 무력해진(통제된) 수행자는 받는자, 전달자(의 도구), 받아들여진것(자아, 마음, 외부 대상)에서 (어떤 색깔을 띄는 대상과 다른)수정과 같은 집중과 동일성을 얻습니다.&lt;br&gt;

What results from this constant meditation? We must remember how in a previous aphorism Patanjali went into the various states of meditation, how the first would be the gross, the second the fine, and from them the advance was to still finer objects. The result of these meditations is that we can meditate as easily on the fine as on the gross objects. Here the Yogi sees the three things, the receiver, the received, and the receiving instrument, corresponding to the Soul, external objects, and the mind. There are three objects of meditation given us. First, the gross things, as bodies, or material objects; second, fine things, as the mind, the Chitta; and third, the Purusha qualified, not the Purusha itself, but the Egoism. By practice, the Yogi gets established in all these meditations. Whenever he meditates he can keep out all other thoughts, he becomes identified with that on which he meditates. When he meditates, he is like a piece of crystal. Before flowers the crystal becomes almost identified with the flowers. If the flower is red, the crystal looks red, or if the flower is blue, the crystal looks blue.&lt;br&gt;
이러한 끊임없는 명상의 결과는 무엇입니까? 우리는 이전에 (언급된) 절(verse)들에서 파탄잘리가 어떻게 다양한 명상 상태에 들어갔는지 기억해야 합니다. 첫 번째는 거칠고 두 번째는 미세한 것이며, 그로부터 더 미세한 대상으로 발전하는 것이었습니다. 이러한 명상의 결과로 우리는 거친 대상에 대해서만큼 미세한 것에 대해서도 쉽게 명상할 수 있게 됩니다. 여기서 요기는 영혼, 외부 대상, 마음에 해당하는 수신자, 피수신자(받아들여진 어떤것), 수(발)신 도구(인 전달자)의 세 가지를 봅니다. 우리에게 주어진 명상의 대상은 세 가지입니다. 첫째, 신체 또는 물질적 대상과 같은 거친 것. 둘째, 마음, 치타(Chitta)와 같은 좋은 것. 셋째, 푸루샤 자체는 아니지만 자아 자신이 푸루샤의 자격을 갖추었습니다. 수행을 통해 요기는 이 모든 명상을 통해 확립됩니다. 명상할 때마다 그는 다른 모든 생각을 차단할 수 있으며, 명상하는 것과 동일시됩니다. 그가 명상할 때, 그는 수정 조각과 같습니다. 꽃이 피기 전에는 결정이 꽃과 거의 동일시됩니다. 꽃이 빨간색이면 크리스탈이 빨간색으로 보이고, 꽃이 파란색이면 크리스탈이 파란색으로 보입니다.&lt;br&gt;


तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः सङ्कीर्णा सवितर्का समापत्तिः ॥४२॥&lt;br&gt;
tatra śabdārthajñānavikalpaiḥ saṃkīrṇā savitarkā samāpattiḥ &lt;br&gt;
42. Sound, meaning, and resulting knowledge, being mixed up, is (called) Samadhi with question.&lt;br&gt;
[1.42] 소리, 의미, 그리고 그에 따른 지식이 뒤섞여 있는 것을 질문-사마띠라고 합니다.&lt;br&gt;

Sound here means vibration, meaning the nerve currents which conduct it; and knowledge, reaction. All the various meditations we have had so far, Patanjali calls Savitarka (meditation with question). Later on he gives us higher and higher Dhyānas. In these that are called &quot;with question,&quot; we keep the duality of subject and object, which results from the mixture of word, meaning, and knowledge. There is first the external vibration, the word. This, carried inward by the sense currents, is the meaning. After that there comes a reactionary wave in the Chitta, which is knowledge, but the mixture of these three makes up what we call knowledge. In all the meditations up to this we get this mixture as objects of meditation. The next Samadhi is higher.&lt;br&gt;
여기서 소리는 진동, 즉 진동을 전달하는 신경 전류를 의미합니다. 그리고 지식, 반응. 지금까지 우리가 가졌던 모든 다양한 명상을 파탄잘리Patanjali는 사비타르카Savitarka(질문이 있는 명상)라고 부릅니다. 나중에 그분은 우리에게 점점 더 높은 성찰&lt;ref&gt;ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;을 주십니다. 질문이 있는 이들에서는 말과 의미, 지식이 뒤섞여 발생하는 주체와 객체의 이중성을 유지합니다. 먼저 외부 진동, 즉 단어가 있습니다. 이것이 감각 전류에 의해 내부로 전달되는 의미입니다. 그 후 치타에는 지식이라는 반동적인 물결이 오는데, 이 세 가지의 혼합이 우리가 지식이라고 부르는 것을 구성합니다. 여기까지의 모든 명상에서 우리는 이 혼합물을 명상의 대상으로 삼습니다. 다음 사마띠(삼매)는 더 높습니다.&lt;br&gt;


स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का ॥४३॥&lt;br&gt;
smṛtipariśuddhau svarūpaśūnyevārthamātranirbhāsā nirvitarkā&lt;br&gt;
43. The Samadhi called &quot;without question&quot; (comes) when the memory is purified, or devoid of qualities, expressing only the meaning (of the meditated object).&lt;br&gt;
[1.43] 기억이 정화되거나 특성이 없고 (명상 대상의) 의미만 표현할 때 '질문 없는'(nirvitarka니르비타르카)이라고 불리는 사마띠(삼매)입니다.&lt;br&gt;

It is by the practice of meditation of these three that we come to the state where these three do not mix. We can get rid of them. We will first try to understand what these three are. Here is the Chitta; you will always remember the simile of the mind-stuff to a lake, and the vibration, the word, the sound, like a pulsation coming over it. You have that calm lake in you, and I pronounce a word, &quot;Cow&quot;. As soon as it enters through your ears there is a wave produced in your Chitta along with it. So that wave represents the idea of the cow, the form or the meaning as we call it. The apparent cow that you know is really the wave in the mind-stuff that comes as a reaction to the internal and external sound vibrations. With the sound, the wave dies away; it can never exist without a word. You may ask how it is, when we only think of the cow, and do not hear a sound. You make that sound yourself. You are saying &quot;cow&quot; faintly in your mind, and with that comes a wave. There cannot be any wave without this impulse of sound; and when it is not from outside, it is from inside, and when the sound dies, the wave dies. What remains? The result of the reaction, and that is knowledge. These three are so closely combined in our mind that we cannot separate them. When the sound comes, the senses vibrate, and the wave rises in reaction; they follow so closely upon one another that there is no discerning one from the other. When this meditation has been practised for a long time, memory, the receptacle of all impressions, becomes purified, and we are able clearly to distinguish them from one another. This is called Nirvitarka, concentration without question.&lt;br&gt;
우리가 이 세 가지가 섞이지 않는 상태에 이르게 되는 것은 바로 이 세 가지 명상 수행을 통해서입니다. 우리는 그들을 제거할 수 있습니다. 우리는 먼저 이 세 가지가 무엇인지 이해하려고 노력할 것입니다. 여기 치타가 있습니다. 당신은 호수에 대한 마음의 비유와 그 위로 다가오는 파동과 같은 진동, 말, 소리를 항상 기억할 것입니다. 당신 안에는 고요한 호수가 있고 나는 '소'라는 단어를 발음합니다. 그것이 귀를 통해 들어오자마자 치타에도 파동이 생성됩니다. 그래서 그 파도는 소의 개념, 우리가 부르는 형태 또는 의미를 나타냅니다. 당신이 알고 있는 겉보기 소는 실제로 내부 및 외부 소리 진동에 대한 반응으로 오는 마음의 파동입니다. 소리와 함께 파도는 사라집니다. 그것은 말 없이는 결코 존재할 수 없습니다. 소만 생각하고 아무 소리도 들리지 않는데 어떠냐고 물으실 수도 있습니다. 당신 스스로 (소리가 없는)그런 소리를 내는군요. 당신은 마음속으로 희미하게 '소'라고 말하고 있는데, 그와 함께 파도가 옵니다. 이러한 소리의 충동 없이는 어떤 파도도 있을 수 없습니다. 외부에서 오는 것이 아니면 내부에서 오는 것이고, 소리가 죽으면 파도도 죽는것입니다. 남은 것은 무엇입니까? 반응의 결과, 그것이 바로 지식입니다. 이 세 가지는 우리 마음 속에서 너무 밀접하게 결합되어 있어서 분리할 수 없습니다. 소리가 오면 감각이 진동하고 반작용으로 파동이 일어납니다. 그들은 서로 너무 밀접하게 따르기 때문에 서로를 분별할 수 없습니다. 이 명상을 오랫동안 수행하면 모든 인상의 저장소인 기억이 정화되고, 우리는 그것들을 서로 명확하게 구별할 수 있습니다. 이것을 니르비타르카(Nirvitarka), 즉 '의심할 여지 없는 집중'이라고 합니다.&lt;br&gt;


एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता ॥४४॥&lt;br&gt;
etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣmaviṣayā vyākhyātā&lt;br&gt;
44. By this process, (the concentrations) with discrimination and without discrimination, whose objects are finer, are (also) explained.&lt;br&gt;
[1.44] 이 과정을 통해 대상이 더이상 미세한 차별이 있는 집중과 그렇지 않은 집중(니르비카라)이 (또한) 설명됩니다.&lt;br&gt;

A process similar to the preceding is applied again; only, the objects to be taken up in the former meditations are gross; in this they are fine.&lt;br&gt;
이전과 유사한 프로세스가 다시 적용되지만, 이전 명상에서 다루었던 대상은 물질적인 것이었던 반면, 여기서는 세밀한 대상을 다룹니다.&lt;br&gt;

सूक्ष्मविषयत्वञ्चालिङ्ग-पर्यवसानम् ॥४५॥&lt;br&gt;
sūkṣmaviṣayatvaṃ cāliṅgaparyavasānam &lt;br&gt;
45. The finer objects end with the Pradhāna.&lt;br&gt;
[1.45] 더 미세한 물체는 프라다나Pradhāna로 끝납니다.&lt;br&gt;


The gross objects are only the elements and everything manufactured out of them. The fine objects begin with the Tanmatras or fine particles. The organs, the mind,[1] egoism, the mind-stuff (the cause of all manifestation), the equilibrium state of Sattva, Rajas, and Tamas materials — called Pradhāna (chief), Prakriti (nature), or Avyakta (unmanifest) — are all included within the category of fine objects, the Purusha (the Soul) along being excepted.&lt;br&gt;
총체적인 물체는 단지 요소와 그 요소로 만들어진 모든 것입니다. 미세한 물체는 탄마트라(Tanmatras) 또는 미세한 입자로 시작됩니다. 기관, 마음, 자기자신, 정신 물질(모든 발현의 원인), 사트바Sattva, 라자스Rajas 및 타마스Tamas 물질의 평형 상태 — 프라다나Pradhāna(최고), 프라크리티Prakriti(자연) 또는 아비아크타Avyakta(비현현非顯現)&lt;ref&gt;अव्यक्त avyakta (최초의)원형&lt;/ref&gt;라고 함 ) — 모두 미세한 물체의 범주에 포함되며 푸루샤(영혼)는 제외됩니다.&lt;br&gt;


ता एव सबीजः समाधिः ॥४६॥&lt;br&gt;
tā eva sabījaḥ samādhiḥ &lt;br&gt;
46. These concentrations are with seed.&lt;br&gt;
[1.46] 이 집중은 (모든)종자(근원)&lt;ref&gt;종자(種子) = 원인, 이유&lt;/ref&gt;에 대한 집중입니다.&lt;br&gt;

These do not destroy the seeds of past actions, and thus cannot give liberation, but what they bring to the Yogi is stated in the following aphorism.&lt;br&gt;
이것들은 과거 행위의 씨앗을 파괴하지 않으므로 해방을 줄 수 없습니다. 그러나 이것이 요기에게 가져오는 것은 다음 절(verse)[1.47]에 명시되어 있습니다.&lt;br&gt;


निर्विचार-वैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः ॥४७॥&lt;br&gt;
nirvicāravaiśāradye 'dhyātmaprasādaḥ &lt;br&gt;
47. The concentration &quot;without discrimination&quot; being purified, the Chitta becomes firmly fixed.&lt;br&gt;
[1.47] '분별 없는' 집중이 정화되면 치타가 굳건해집니다.&lt;br&gt;

ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा ॥४८॥&lt;br&gt;
ṛtaṃbharā tatra prajñā&lt;br&gt;
48. The knowledge in that is called &quot;filled with Truth&quot;.&lt;br&gt;
[1.48] 그 안에 있는 지식을 '진리로 가득 찬' 지식이라고 합니다.&lt;br&gt;

The next aphorism will explain this.&lt;br&gt;
다음 절(verse)[1.48]이 이에 대해 설명할 것입니다.&lt;br&gt;

श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात् ॥४९॥&lt;br&gt;
śrutānumānaprajñābhyām anyaviṣayā viśeṣārthatvāt&lt;br&gt;
49. The knowledge that is gained from testimony and inference is about common objects. That from the Samadhi just mentioned is of a much higher order, being able to penetrate where inference and testimony cannot go.&lt;br&gt;
[1.49] 증명과 추론을 통해 얻은 지식은 공통된 대상에 관한 것입니다. 방금 언급한 사마띠는 추론과 증명이 갈 수 없는 곳까지 꿰뚫을 수 있는 훨씬 더 높은 수준의 것입니다.&lt;br&gt;

The idea is that we have to get our knowledge or ordinary objects by direct perception, and by inference therefrom, and from testimony of people who are competent. By &quot;people who are competent&quot;, the Yogis always mean the Rishis, or the Seers of the thoughts recorded in the scriptures — the Vedas. According to them, the only proof of the scriptures is that they were the testimony of competent persons, yet they say the scriptures cannot take us to realisation. We can read all the Vedas, and yet will not realise anything, but when we practise their teachings, then we attain to that state which realises what the scriptures say, which penetrates where neither reason nor perception nor inference can go, and where the testimony of others cannot avail. This is what is meant by the aphorism.&lt;br&gt;
그 생각은 우리가 직접적인 인식과 추론, 유능한 사람들의 증명을 통해 지식이나 일반적인 대상을 얻어야 한다는 것입니다. '유능한 사람들'이란 요가 수행자들은 항상 리시(Rishis), 즉 경전, 즉 베다(와 같은 텍스트(text)로 기술된)에 기록된(성문화된) 생각을 보는 자를 의미합니다. 그들에 따르면, 성경의 유일한 증거는 능력 있는 사람들의 간증뿐인데, 성경은 우리를 깨달음에 이르게 할 수 없다고 합니다. 우리는 모든 베다를 읽을 수 있지만 아무것도 깨닫지 못하지만, 그 가르침을 실천할 때 우리는 경전이 말하는 것을 깨닫는 경지에 이르게 되는데, 이 경전은 이성도 지각도 추론도 갈 수 없는 곳, 간증이 있는 곳을 꿰뚫는 곳입니다. 다른 것들은 소용이 없습니다. 이것이 격언의 의미입니다.&lt;br&gt;

Realisation is real religion, all the rest is only preparation — hearing lectures, or reading books, or reasoning is merely preparing the ground; it is not religion. Intellectual assent and intellectual dissent are not religion. The central idea of the Yogis is that just as we come in direct contact with objects of the senses, so religion even can be directly perceived in a far more intense sense. The truths of religion, as God and Soul, cannot be perceived by the external senses. I cannot see God with my eyes, nor can I touch Him with my hands, and we also know that neither can we reason beyond the senses. Reason leaves us at a point quite indecisive; we may reason all our lives, as the world has been doing for thousands of years, and the result is that we find we are incompetent to prove or disprove the facts of religion. What we perceive directly we take as the basis, and upon that basis we reason. So it is obvious that reasoning has to run within these bounds of perception. It can never go beyond. The whole scope of realisation, therefore, is beyond sense-perception. The Yogis say that man can go beyond his direct sense-perception, and beyond his reason also. Man has in him the faculty, the power, of transcending his intellect even, a power which is in every being, every creature. by the practice of Yoga that power is aroused, and then man transcends the ordinary limits of reason, and directly perceives things which are beyond all reason.&lt;br&gt;
깨달음은 진짜 종교이고, 나머지는 모두 준비일 뿐입니다. 강의를 듣거나, 책을 읽거나, 추론하는 것은 단지 기초를 준비하는 것입니다. 그것은 종교가 아닙니다. 지적 동의와 지적 반대는 종교가 아닙니다. 요기의 핵심 개념은 우리가 감각의 대상과 직접적으로 접촉하는 것처럼 종교도 훨씬 더 강렬한 의미로 직접적으로 인식될 수 있다는 것입니다. 신과 영혼으로서의 종교의 진리는 외부 감각으로 인식될 수 없습니다. 나는 눈으로 하나님을 볼 수도 없고, 손으로 만질 수도 없으며, 감각을 초월하여 추론할 수도 없다는 것도 알고 있습니다. 이성은 우리를 매우 우유부단한 지점에 놓이게 합니다. 우리는 세상이 수천 년 동안 그랬던 것처럼 평생 동안 추론할 수 있으며, 그 결과 우리는 종교의 사실을 증명하거나 반증하는 데 무능하다는 것을 알게 됩니다. 우리는 직접적으로 인식한 것을 기초로 삼고, 그 기초 위에서 추론합니다. 그러므로 추론이 이러한 인식의 범위 내에서 실행되어야 한다는 것은 명백합니다. 그것은 결코 넘어갈 수 없습니다. 그러므로 깨달음의 전체 범위는 감각-지각을 초월합니다. 요기들은 인간이 자신의 직접적인 감각 지각과 이성을 넘어설 수 있다고 말합니다. 인간은 자신의 지성을 초월하는 능력과 능력, 즉 모든 존재와 모든 창조물 안에 있는 능력을 가지고 있습니다. 요가 수련을 통해 힘이 일깨워지고 인간은 일반적인 이성의 한계를 초월하고 모든 이성을 초월하는 사물을 직접 인식하게 됩니다.&lt;br&gt;


तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी ॥५०॥&lt;br&gt;
tajjaḥ saṃskāro 'nyasaṃskārapratibandhī&lt;br&gt;
50. The resulting impression from this Samadhi obstructs all other impressions.&lt;br&gt;
[1.50] 이 사마띠(samadhi)에서 얻은 인상(印象)은 다른 모든 인상(印象)을 방해(제지)합니다.&lt;br&gt;

We have seen in the foregoing aphorism that the only way of attaining to that superconsciousness is by concentration, and we have also seen that what hinders the mind from concentration are the past Samskaras, impressions. All of you have observed that, when you are trying to concentrate your mind, your thoughts wander. When you are trying to think of God, that is the very time these Samskaras appear. At other times they are not so active; but when you want them not, they are sure to be there, trying their best to crowd in your mind. Why should that be so? Why should they be much more potent at the time of concentration? It is because you are repressing them, and they react with all their force. At other times they do not react. How countless these old past impressions must be, all lodged somewhere in the Chitta, ready, waiting like tigers, to jump up! These have to be suppressed that the one idea which we want may arise, to the exclusion of the others. Instead they are all struggling to come up at the same time. These are the various powers of the Samskaras in hindering concentration of the mind. So this Samadhi which has just been given is the best to be practised, on account of its power of suppressing the Samskaras. The Samskara which will be raised by this sort of concentration will be so powerful that it will hinder the action of the others, and hold them in check.&lt;br&gt;
우리는 위의 절(verse)에서 그 초의식에 도달하는 유일한 방법은 집중이라는 것을 보았고, 마음의 집중을 방해하는 것은 과거의 삼스카라, 즉 인상이라는 것도 보았습니다. 여러분 모두는 마음을 집중하려고 할 때 생각이 방황한다는 것을 관찰했습니다. 당신이 신을 생각하려고 노력할 때 바로 이 삼스카라가 나타나는 시간입니다. 다른 때에는 그다지 활동적이지 않습니다. 그러나 당신이 원하지 않을 때 그들은 분명히 거기에 있어 최선을 다해 당신의 마음을 사로잡으려고 노력할 것입니다. 왜 그래야 합니까? 왜 집중할 때 훨씬 더 강력해야 합니까? 당신이 그들을 억압하고 있고 그들은 온 힘을 다해 반응하기 때문입니다. 다른 때에는 그들은 반응하지 않습니다. 이 오래된 과거의 인상들은 얼마나 무수히 많을 것이며 모두 치타 어딘가에 자리잡고 호랑이처럼 뛰어오를 준비를 하고 있을 것입니까! 우리가 원하는 하나의 아이디어가 다른 아이디어를 배제하고 나타날 수 있도록 이러한 것들을 억제해야 합니다. 대신 그들은 모두 동시에 일어나려고 애쓰고 있습니다. 이것이 마음의 집중을 방해하는 삼스카라의 다양한 힘입니다. 그러므로 방금 주어진 이 사마띠는 삼스카라를 억제하는 힘 때문에 수행하기에 가장 좋은 사마띠입니다. 이런 집중을 통해 키워지는 삼스카라는 너무나 강력해서 다른 이들의 행동을 방해하고 견제할 것입니다.&lt;br&gt;


तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः ॥५१॥&lt;br&gt;
tasyāpi nirodhe sarvanirodhān nirbījaḥ samādhiḥ&lt;br&gt;
51. By the restraint of even this (impression, which obstructs all other impressions), all being restrained, comes the &quot;seedless&quot; Samadhi.&lt;br&gt;
[1.51] 이 것(다른 모든 인상을 방해하는 인상)을 억제함으로써 모든 것이 억제될때 '씨 없는' 사마띠(니르비자nirbija)&lt;ref&gt;a-sam-prajñāta samadhi(무상삼매)&lt;/ref&gt;가 나옵니다.&lt;ref&gt;희생을 댓가로 존재하는 자를 사랑의 희생으로 존재케하는 것은 집착하지않는 (또는 집착이 없는)집중 보다 더 '씨 없는 사마띠'에 접근할수있도록 합니다. 이것이 무한한 계단을 오르는 라자요가(숭고한 수행)의 진정한 모습입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[4.28] '덕(德)의 구름'(다르마메가 삼매,Dharma-megha 사마띠) 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;하타요가프라디피카 4.15 목사(moksa) 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;《요가 수트라》는 궁극의 해탈이나 무상삼매의 상태를 설명할 때 '니르바나'(gita) 대신 다음과 같은 독자적인 쌍키야-요가 철학 용어들을 사용합니다.
&lt;table border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt;&lt;tr&gt;&lt;td&gt; 아삼쁘라즈냐타 삼매 (Asamprajñāta Samādhi)&lt;/td&gt;&lt;td&gt; 대상이 없는 무상삼매 (1.18)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td&gt;니르비자 삼매 (Nirbīja Samādhi)&lt;/td&gt;&lt;td&gt; 번뇌와 업의 씨앗이 완전히 사그라든 무씨삼매 (1.51, 3.8)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td&gt;다르마메가 삼매 (Dharmamegha Samādhi)&lt;/td&gt;&lt;td&gt; 진리의 구름 삼매 (4.29)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td&gt;카이발랴 (Kaivalya)&lt;/td&gt;&lt;td&gt; 참아(Puruṣa)의 완전한 독존 및 해탈 (4.34)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt; 삼무계(三無界) 무념無念무상無相무아無我 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;기타 2.72 니르바나(nirvana) 참고&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

You remember that our goal is to perceive the Soul itself. We cannot perceive the Soul, because it has got mingled up with nature, with the mind, with the body. The ignorant man thinks his body is the Soul. The learned man thinks his mind is the Soul. But both of them are mistaken. What makes the Soul get mingled up with all this? Different waves in the Chitta rise and cover the Soul; we only see a little reflection of the Soul through these waves; so, if the wave is one of anger, we see the Soul as angry; &quot;I am angry,&quot; one says. If it is one of love, we see ourselves reflected in that wave, and say we are loving. If that wave is one of weakness, and the Soul is reflected in it, we think we are weak. These various ideas come from these impressions, these Samskaras covering the Soul. The real nature of the Soul is not perceived as long as there is one single wave in the lake of the Chitta; this real nature will never be perceived until all the waves have subsided. So, first, Patanjali teaches us the meaning of these waves; secondly, the best way to repress them; and thirdly, how to make one wave so strong as to suppress all other waves, fire eating fire as it were. When only one remains, it will be easy to suppress that also, and when that is gone, this Samadhi or concentration is called seedless. It leaves nothing, and the Soul is manifested just as It is, in Its own glory. Then alone we know that the Soul is not a compound; It is the only eternal simple in the universe, and as such, It cannot be born, It cannot die; It is immortal, indestructible, the ever-living essence of intelligence.&lt;br&gt;
당신은 우리의 목표가 영혼 자체를 인식하는 것임을 기억합니다. 우리는 영혼을 지각할 수 없습니다. 영혼이 자연, 마음, 육체와 뒤섞여 있기 때문입니다. 무지한 사람은 자신의 몸이 영혼이라고 생각합니다. 배운 사람은 자신의 마음이 영혼이라고 생각합니다. 그러나 둘 다 착각입니다. 영혼이 이 모든 것에 뒤섞이게 만드는 이유는 무엇입니까? 치타Chitta의 다양한 파도가 일어나 영혼을 덮습니다. 우리는 이 파동을 통해 영혼의 작은 반영만을 볼 수 있습니다. 따라서 그 파도가 분노의 파도라면 우리는 영혼을 분노한 것으로 봅니다. “나는 화가 난다”고 한 사람은 (그렇게)말합니다. 그것이 사랑이라면 우리는 그 파도에 비친 우리 자신을 보고 사랑하고 있다고 말합니다. 그 파도가 약함의 파도이고 그 안에 영혼이 반영된다면 우리는 우리가 약하다고 생각합니다. 이러한 다양한 아이디어는 이러한 인상, 즉 영혼을 덮고 있는 삼스카라에서 나옵니다. 치타 호수에 단 하나의 파도가(파도라도 남아) 있는 한 영혼의 진정한 본질은 인식되지 않습니다. 이 실제 자연은 모든 파도가 가라앉을 때까지 결코 인식되지 않을 것입니다. 먼저, 파탄잘리는 우리에게 이 파도의 의미를 가르쳐줍니다. 둘째, 그들을 억압하는 가장 좋은 방법입니다. 셋째, 불이 불을 삼키는 것처럼 하나의 파도를 다른 모든 파도를 억제할 만큼 강력하게 만드는 방법입니다. 하나만 남으면 (이제)그것 역시 (하나만 남았으므로)억제하기 쉬우며, 그것이 없어지면  그 사마티, 즉 그 집중을 니르비자 사마띠nirbīja samādhi(씨앗조차 남아있지않은 사마띠,씨없는 사마띠)&lt;ref&gt;निर्बीज nirbīja 씨없는 , समाधि samādhi (putting together, joining or combining with)와 함께 합치다, 합류하다, 결합하다 또는 concentration of the thoughts 생각의 집중, 한편 요가철학과는 달리 (힌두교,불교 등)종교적으로는 무종자삼매라는 명칭을 갖는다&lt;/ref&gt;라고 합니다. 그것은 아무것도 남기지 않으며, 영혼은 그 자체의 영광 속에서 있는 그대로 나타납니다. 그러면 우리는 영혼이 복합물이 아니라는 것을 알 수 있습니다. 그것은 우주에서 유일하게 영원하고 단순한 존재이므로 태어날 수도 없고 죽을 수도 없다. 그것은 불멸이고, 파괴할 수 없으며, 영원히 살아 있는 지능의 본질입니다.&lt;br&gt;


== 참고 ==
산스크리트-영어 사전 1 구글 번역기(구글사전)&lt;br&gt;
산스크리트-영어 사전 2  모니어-윌리암스 산스크리트-영어 사전 [https://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/2020/web/webtc/indexcaller.php Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary] 1899 Sir Monier Monier-Williams,Ernst Leumann,Carl Cappeller by  Cologne Digital Sanskrit Dictionaries project &lt;br&gt;
(사용예시) muhūrta (input:Roman Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
:        गो  (input:Devanagari Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
(모음 예시)ā a , ī i,ś s ṣ ,r,ṛ&lt;br&gt;

कोष्ठक koṣṭhaka 그릇 또는 받침대 ,अल्प alpa 작은(small,little) 
&lt;br&gt;
네이버 힌디어사전 (예시) 제자 弟子 शिष्य śiṣya , trikoṇa트리코나(삼각형) tri त्रि(=त्रय traya) 3(셋) ,각(도) कोण koṇa&lt;br&gt;
&lt;Hr&gt;
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== 라이선스 ==
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 |author = (번역 및 해설) 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda) 1899년판 &lt;ref&gt; Raja Yoga(yogasutras) Swami Vivekananda(Patanjali) 1899[https://archive.org/stream/RajaYogaBySwamiVivekananda/Raja-Yoga-by-Swami-Vivekananda_djvu.txt|#]&lt;/ref&gt;
 |title = 라자요가(요가수트라) Raja Yoga(yogasutras) 
 |section = 요가수트라(yogasutras) 파탄잘리(Patanjali)영문판
 |previous= 
 |next= [[라자 요가/제2장|제2장]],[[라자 요가/제3장|제3장]],[[라자 요가/제4장|제4장]]
 |notes= [참고1]고락샤-샤타카(Goraksha-Shataka,Gsh) 브릭스(Briggs)영문판 1938년&lt;ref&gt; Gorakhnath And The Kanphata Yogis
by George Weston Briggs 1938 [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.170504 #] &lt;/ref&gt; 	,[참고2][[하타요가프라디피카|하타 요가 프라디피카]](Hatha Yoga Pradipika,Hyp) 저자: 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama) / 역자: 판참 싱(Pancham Sinh)판 영문텍스트 1915년 ,[참고3]요가 입문(An Introduction to Yoga) 애니 베산트(Annie Besant) 1907년&lt;ref&gt;An Introduction to Yoga by Annie Besant 1907[https://www.gutenberg.org/ebooks/4278 #]&lt;/ref&gt; ,[참고4][[바가바드 기타]](bhagavad gita) 1922 애니 베산트(Annie Besant), [참고5]심리학의 원리 1918년판 윌리엄 제임스&lt;ref&gt;(구텐베크르 프로젝트)The Principles of Psychology, Volume 1 (of 2) by William James[https://www.gutenberg.org/ebooks/57628 #]&lt;/ref&gt;[참고6] 역경(주역) 제임스 레지1882년 영문판 &lt;ref&gt;(易經)The Yî King(and Ten Wings) translated by James Legge[https://ko.wikisource.org/wiki/%EC%A3%BC%EC%97%AD%EC%83%81 #]&lt;/ref&gt;
}}
&lt;table border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt;&lt;tr&gt;&lt;td&gt;
CHAPTER I (제1장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS SPIRITUAL USES(요가:마음의 작용)&lt;br&gt; 
- 사마띠(samadhi) 집중(또는 결합) -&lt;br&gt;
CHAPTER II (제2장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS PRACTICE(요가:숙련) &lt;br&gt;
- 아사나(asana) 수행 - &lt;br&gt;
CHAPTER III (제3장) &lt;br&gt;
POWERS(능력의 시작점) &lt;br&gt;
- 다라나(dharana) 동작(호흡)의 유지(the act(breath) of holding) - &lt;br&gt;
CHAPTER IV (제4장) &lt;br&gt;
INDEPENDENCE (연결점으로서의) 독립 &lt;br&gt;
- 카이발랴(kaivalya) 분해와 재조립(결합)  - 독립(Stand Alone) 그리고 온전한 연결성(Network) - 
&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;
PATANJALI'S YOGA APHORISMS CHAPTER I CONCENTRATION: SPIRITUAL USES&lt;br&gt;
파탄잘리의 요가 수트라 제1장 요가:마음의 작용&lt;br&gt;

अथ योगानुशासनम् ॥१॥&lt;br&gt;
atha yogānuśāsanam&lt;br&gt;
1. Now concentration is explained.&lt;br&gt;
[1.1] 이제 집중(yoga)&lt;ref&gt;집중의 정의를 (재)확보,유지,경청(또는 주목)의 3단계로 구분해본다면 (재)확보란 안정(안전)을 보장하는 시공간(spacetime)의 흐름속에서  (힘의)균형을  유지하기 위한 (마음과 몸의)경청의(주목한) 결과입니다. 시작은 이렇게  확립(確立)됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;집중의 과정은 흥분과 진정(차분)이라는 인지와 정서의 시소(seesaw)이자 싸인곡선(sine曲線,정현파)입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[3.1] Dhāranā is holding the mind on to some particular object.
[3.1] 다라나는 어떤 특정한 대상에 마음을 붙잡고 있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;다음은 (프라나야마와 무드라를 위해서)요가의 첫번째 악세사리 아사나(asana)에서 집중(사마띠)을 기술합니다. (재)확보(또는 부동不動 또는 보장guarantee)는 초보자가 아사나를 단단히 짜보려고 해볼때 1초도 않되서 힘들게 확보한 자세가 무너질수있습니다. 그리고 반대로 유지는 실력이 늘면 10분이상도 할수있습니다. 그러나 경청(listening 또는 주목注目attention)은 언제나 할수있습니다. 경청(주목)은 초보자이건 숙련자건 전문가이건 언제 어디서나 항상 가능합니다. 따라서 가장 첫번째로 고려해야할것은 바로 경청(empathic listening)일 것입니다. 마음이 몸의 소리를 듣는것을 경청하십시요.(아사나를 시작하기전 아사나중에 그리고 아사나가 끝나고 나서도 말입니다)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;이 설명됩니다.&lt;ref&gt;집착을 가질수도 버릴수도 없는 그 무엇으로 정의해본다면  그 대상의 본질이 되는 집착은 사랑을 낳을수 있고 그 사랑은 희생을 낳고 그 희생은 또다시 그 존재를 넘어서는 본질이 됩니다.  끊임없이 흐르는  (영원한 그러나)취할수없는것을 선택할수도있지만 줄수있는 영원한 것을 선택할수도 있기 때문입니다.  &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;첫번째 질서(1st order) = 아디나타ādiātha(ādi 첫번째 ,nāth 힘) = 중력(重力 gravity,gravitation) [예시]하늘에서 내려와 뒤죽박죽된 빗물들이 가장 낮은곳으로 하나둘씩 모여듭니다. 더낮은곳으로 물길을 이루고 흘러갑니다.  바다는 그 시작과 그 끝입니다. 그러나 이러한 일련의 정연(整然)한 근본 질서는 바로 중력(gravity 또는 G-force)일것입니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥&lt;br&gt;
yogaś cittavṛttinirodhaḥ &lt;br&gt;
2. Yoga is restraining the mind-stuff (Chitta) from taking various forms (Vrittis).&lt;br&gt;
[1.2] 요가(yoga)는 마음의 물질(Chitta치타)이 다양한 형태(Vrittis브리티스)를 취하는 것을 억제(차분히 진정하도록)합니다.&lt;ref&gt;[4.58]The whole of this world and all the schemes of the mind are but the creations of thought. Discarding these thoughts and taking leave of all conjectures, O Râma! Obtain peace.
이 세상 전체와 마음의 모든 계획은 생각의 창조물일 뿐입니다. 오 라마여, 이러한 생각을 버리고 모든 추측을 버리십시오! 평화를 얻으십시오.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

A good deal of explanation is necessary here. We have to understand what Chitta is, and what the Vrittis are. I have eyes. Eyes do not see. Take away the brain centre which is in the head, the eyes will still be there, the retinae complete, as also the pictures of objects on them and yet the eyes will not see. So the eyes are only a secondary instrument, not the organ of vision. The organ of vision is in a nerve centre of the brain. The two eyes will not be sufficient. Sometimes a man is asleep with his eyes open. The light is there and the picture is there, but a third thing is necessary — the mind must be joined to the organ. The eye is the external instrument; we need also the brain centre and the agency of the mind. Carriages roll down a street, and you do not hear them. Why? Because your mind has not attached itself to the organ of hearing. First, there is the instrument, then there is the organ, and third, the mind attached to these two. The mind takes the impression farther in, and presents it to the determinative faculty — Buddhi — which reacts. Along with this reaction flashes the idea of egoism. Then this mixture of action and reaction is presented to the Purusha, the real Soul, who perceives an object in this mixture. The organs (Indriyas), together with the mind (Manas), the determinative faculty (Buddhi), and egoism (Ahamkāra), form the group called the Antahkarana (the internal instrument). They are but various processes in the mind-stuff, called Chitta. The waves of thought in the Chitta are called Vrittis (literally &quot;whirlpool&quot;). What is thought? Thought is a force, as is gravitation or repulsion. From the infinite storehouse of force in nature, the instrument called Chitta takes hold of some, absorbs it and sends it out as thought. Force is supplied to us through food, and out of that food the body obtains the power of motion etc. Others, the finer forces, it throws out in what we call thought. So we see that the mind is not intelligent; yet it appears to be intelligent. Why? Because the intelligent soul is behind it. You are the only sentient being; mind is only the instrument through which you catch the external world. Take this book; as a book it does not exist outside, what exists outside is unknown and unknowable. The unknowable furnishes the suggestion that gives a blow to the mind, and the mind gives out the reaction in the form of a book, in the same manner as when a stone is thrown into the water, the water is thrown against it in the form of waves. The real universe is the occasion of the reaction of the mind. A book form, or an elephant form, or a man form, is not outside; all that we know is our mental reaction from the outer suggestion. &quot;Matter is the permanent possibility of sensations,&quot; said John Stuart Mill. It is only the suggestion that is outside. Take an oyster for example. You know how pearls are made. A parasite gets inside the shell and causes irritation, and the oyster throws a sort of enamelling round it, and this makes the pearl. The universe of experience is our own enamel, so to say, and the real universe is the parasite serving as nucleus. The ordinary man will never understand it, because when he tries to do so, he throws out an enamel, and sees only his own enamel. Now we understand what is meant by these Vrittis. The real man is behind the mind; the mind is the instrument in his hands; it is his intelligence that is percolating through the mind. It is only when you stand behind the mind that it becomes intelligent. When man gives it up, it falls to pieces and is nothing. Thus you understand what is meant by Chitta. It is the mind-stuff, and Vrittis are the waves and ripples rising in it when external causes impinge on it. These Vrittis are our universe.&lt;br&gt;
여기에는 충분한 설명이 필요합니다. 우리는 치타Chitta&lt;ref&gt;चित्त citta thinking(생각하다), reflecting(반영), imagining(상상하다) &lt;/ref&gt;가 무엇인지, 브리티(스)Vritti(s)&lt;ref&gt;वृत्ति vṛtti mode of life or conduct, course of action, behaviour (삶의 방식이나 행동 양식, 행동 과정, 행동)&lt;/ref&gt;가 무엇인지 이해해야 합니다. 나에겐 눈이 있습니다. 눈은 보이지 않습니다. (왜냐하면)머리에 있는 뇌 중추를 제거하면 눈은 그대로 있고 망막도 완전하며 그 위에 있는 물체의 그림도 눈으로 볼 수 없습니다. 그러므로 눈은 시각 기관(의 핵심)이 아니라 보조적인 도구일 뿐입니다. 시각 기관은 뇌의 신경 중심에 있습니다. 두 눈으로는 충분하지 않습니다. 때때로 사람은 눈을 뜨고 잠 들어 있습니다. 빛도 있고 그림도 있(겠)지만 세 번째로 필요한 것은 마음이 기관과 결합되어야 한다는 것입니다. 눈은 외부 도구입니다. 우리에게는 뇌 센터와 마음의 주체도 필요합니다. 마차가 거리를 굴러가는데도 당신은 그 소리를 듣지 못합니다. 왜? 당신의 마음이 청각 기관에 붙어 있지 않기 때문입니다. 첫째, (외부세계와 연결되는)도구(감각 기관)가 있고, 그 다음이 (뇌로 가는 신경)기관이 있고, 셋째, 이 둘에 붙어 있는 마음이 있습니다. 마음은 그 인상을 더 멀리 받아들여 반응하는 결정적 능력인 붓디(Buddhi)에게 제시합니다. 이 반응과 함께 이기주의라는 생각이 번쩍입니다. 그러면 이 작용과 반작용의 혼합이 진정한 영혼인 푸루샤(Purusha)&lt;ref&gt;पुरुष puruṣa  the soul and original source of the universe 우주의 영혼이자 근원&lt;/ref&gt;에게 제시되고, 푸루샤는 이 혼합물 속에서 대상을 인식하게 됩니다. 기관(Indriyas)은 마음(Manas), (결정) 능력(Buddhi), 이기심(Ahamkāra)과 함께 안타흐카라나Antahkarana(내부 도구)라는 그룹을 형성합니다. 그것들은 치타(Chitta)라고 불리는 정신 물질의 다양한 과정일 뿐입니다.치타Chitta의 생각의 파문(波紋)을 브리티(스)Vrittis(문자 그대로 '소용돌이'&lt;ref&gt;여기서는 '물결치는' 이라고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;)라고 합니다. 생각이란 무엇입니까? 중력이나 반발력과 마찬가지로 생각도 힘입니다. 자연의 무한한 힘의 창고에서 치타라는 도구가 일부를 붙잡고 흡수하여 생각으로 내보냅니다. 힘은 음식을 통해 우리에게 공급되고, 그 음식에서 신체는 운동의 힘 등을 얻습니다. 다른 것, 즉 더 미세한 힘은 우리가 생각이라고 부르는 것에 던져집니다. 그러므로 우리는 마음이 지능적이지 않다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 그것은 지능적인 것 같습니다. 왜? 그 뒤에는 지적인 영혼이 있기 때문입니다. 당신은 유일한 지각(이 보다 무한히 확장될수) 있는 존재입니다. 마음은 외부 세계를 포착하는 도구일 뿐입니다. (여기)이 책을 가져가세요(라는 말은) 책으로서 그것은 외부에 존재하지 않으며 외부에 존재하는 것은 알지 못하며 또 알 수도 없습니다. 알 수 없는 것이 마음에 충격을 주는 제안을 제공하고, 마음은 그 반응을 책의 형태로 내보냅니다. 물에 돌을 던졌을 때와 마찬가지로
물은 파도(물결)의 형태로 그것(돌)에 던져져집니다. 실제 우주는 마음이 반응하는 기회입니다. 책의 형상, 코끼리의 형상, 사람의 형상은 외부에 있는 것이 아닙니다. 우리가 아는 것은 외부 제안에 대한 정신적 반응뿐입니다. 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 “물질은 감각의 영구적인 가능성이다”라고 말했습니다. 밖에 있는 것은 단지 제안일 뿐입니다. 예를 들어 굴을 생각해 보세요. 진주가 어떻게 만들어지는지 아시나요? 기생충이 껍질 안으로 들어가서 자극을 일으키고, 굴은 껍질 주위에 일종의 에나멜을 던져서 진주를 만듭니다. 경험의 우주는 말하자면 우리 자신의 에나멜이고, 실제 우주는 핵 역할을 하는 기생충인것입니다. 평범한 사람은 그것을 결코 이해하지 못할 것입니다. 왜냐하면 그가 그렇게 하려고 하면 에나멜을 버리고 자신의 에나멜만 보게 되기 때문입니다. 이제 우리는 브리티(들)Vritti(s)이 무엇을 의미하는지 이해합니다. 진짜 사람(을 사람답게하는것)은 마음 뒤에 있습니다. 마음은 그의 손에 있는 도구입니다. 마음을 통해 스며드는 것은 그의 지능입니다. 마음이 지적으로 변하는 것은 (지능이)마음 뒤에 서 있을 때만 가능합니다. 사람이 그것을 포기하면 그것은 산산조각이 나고 아무것도 아닙니다. 따라서 당신은 치타Chitta가 의미하는 바를 이해합니다. 그것은 마음의 재료이고 브리티스Vrittis는 외부 원인이 마음에 영향을 미칠 때 그 안에서 일어나는 파도와 잔물결입니다. 이 브리티스Vrittis는 우리의 우주입니다.&lt;br&gt;

The bottom of a lake we cannot see, because its surface is covered with ripples. It is only possible for us to catch a glimpse of the bottom, when the ripples have subsided, and the water is calm. If the water is muddy or is agitated all the time, the bottom will not be seen. If it is clear, and there are no waves, we shall see the bottom. The bottom of the lake is our own true Self; the lake is the Chitta and the waves the Vrittis. Again, the mind is in three states, one of which is darkness, called Tamas, found in brutes and idiots; it only acts to injure. No other idea comes into that state of mind. Then there is the active state of mind, Rajas, whose chief motives are power and enjoyment. &quot;I will be powerful and rule others.&quot; Then there is the state called Sattva, serenity, calmness, in which the waves cease, and the water of the mind-lake becomes clear. It is not inactive, but rather intensely active. It is the greatest manifestation of power to be calm. It is easy to be active. Let the reins go, and the horses will run away with you. Anyone can do that, but he who can stop the plunging horses is the strong man. Which requires the greater strength, letting go or restraining? The calm man is not the man who is dull. You must not mistake Sattva for dullness or laziness. The calm man is the one who has control over the mind waves. Activity is the manifestation of inferior strength, calmness, of the superior.&lt;br&gt;
호수 바닥은 표면이 잔물결로 덮여 있기 때문에 우리가 볼 수 없습니다. 우리는 잔물결이 가라앉고 물이 잔잔할 때만 바닥을 엿볼 수 있습니다. 물이 탁하거나 계속 흔들리면 바닥이 보이지 않습니다. 날씨가 맑고 파도가 없으면 바닥이 보입니다. 호수 바닥은 우리 자신의 진정한 자아입니다. 호수는 치타Chitta이고 파도는 브리티(스)Vritti(s)입니다. 다시 말하지만, 마음은 세 가지 상태에 있는데 그 중 하나는 짐승과 바보에게서 발견되는 타마스(Tamas)라고 불리는 어둠입니다. 그것은 단지 상처를 입히는 역할만 합니다. 그런 마음 상태에는 다른 어떤 생각도 들어오지 않습니다. 다음으로는 힘과 즐거움을 주된 동기로 하는 활동적인 마음 상태인 라자스(Rajas)가 있습니다. &quot;나는 강력해지고 다른 사람들을 통치할 것이다.&quot; 그 다음에는 사트바(Sattva), 고요함, 평온함이라는 상태가 있는데, 그 상태에서는 파도가 그치고 마음 호수의 물이 맑아집니다. 비활성이 아니라 오히려 활발하게 활동합니다.(따라서) 침착함은 가장 큰 힘의 표현입니다. (안정된)활동이 (몸은)쉽습니다. 고삐를 놓으면 말들이 당신을 이끌고 (아무렇게나)도망갈 것입니다. 그건 누구나 할 수 있지만, 제멋대로 질주하는 말을 멈출 수 있는 사람이 강한 사람입니다. 놓아주는 것과 제지하는 것 중 어느 것이 더 큰 힘을 필요로 합니까? 차분한 사람은 둔한 사람이 아닙니다. 사트바를 둔함이나 게으름으로 착각해서는 안 됩니다. 차분한 사람은 마음의 파동(파도)을 통제하는 사람입니다. (진정한)활동은 열등한 힘의 (절제된)구현이며, 평온함이나 우월함의 표현입니다.&lt;br&gt;

The Chitta is always trying to get back to its natural pure state, but the organs draw it out. To restrain it, to check this outward tendency, and to start it on the return journey to the essence of intelligence is the first step in Yoga, because only in this way can the Chitta get into its proper course.&lt;br&gt;
치타는 항상 본래의 순수한 상태로 돌아가려고 노력하지만 기관은 그것을 (반대로)끌어냅니다. 그것을 억제하고, 이러한 외적 경향을 확인하고, 지성의 본질로 돌아가는 여정을 시작하는 것이 요가의 첫 번째 단계입니다. 왜냐하면 이런 방식(으로)만이 치타가 올바른 경로(를 찾아 제자리)로 들어갈 수 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

Although the Chitta is in every animal, from the lowest to the highest, it is only in the human form that we find it as the intellect. Until the mind-stuff can take the form of intellect it is not possible for it to return through all these steps, and liberate the soul. Immediate salvation is impossible for the cow or the dog, although they have mind, because their Chitta cannot as yet take that form which we call intellect.&lt;br&gt;
치타는 가장 낮은 것부터 가장 높은 것에 이르기까지 모든 동물에게 있지만 우리가 그것을 (매우 확장된 그리고 동시에 매우 축약된)지성으로 발견하는 것은 인간의 형태에서만 (지속적이고 체계적으로)가능합니다. 마음의 물질이 지성의 형태를 취할 수 있을 때까지는 이 모든 단계를 거쳐 돌아와 영혼을 해방시키는 것이 불가능합니다. 소나 개는 마음이 있더라도 (이러한 이유에서)즉각적인 구원은 매우 어려울것입니다. 치타는 아직 우리가 지성이라고 부르는 형태를 취할 수 없기 때문입니다.&lt;br&gt;

The Chitta manifests itself in the following forms — scattering, darkening, gathering, one-pointed, and concentrated. The scattering form is activity. Its tendency is to manifest in the form of pleasure or of pain. The darkening form is dullness which tends to injury. The commentator says, the third form is natural to the Devas, the angels, and the first and second to the demons. The gathering form is when it struggles to centre itself. The one-pointed form is when it tries to concentrate, and the concentrated form is what brings us to Samādhi.&lt;br&gt;
치타는 흩어짐, 어두워짐, 모임, 합일 , 집중의 형태로 나타납니다. 산란(흩어짐) 형태는 활동입니다. 그 경향은 즐거움이나 고통의 형태로 나타나는 것입니다. 어두워지는 형태는 상처를 입기 쉬운 둔감함입니다. 주석가(들)&lt;ref&gt;파탄잘리(Patanjali)를 위시해서 바샤(bhashyar)같은 학자나 제사관들&lt;/ref&gt;는 세 번째 형태는 데바(deva)들과 천사(angel)들에게 자연스럽고 첫 번째와 두 번째 형태는 악마(demon)들에게 자연스럽다고 말합니다. 모이는 형태는 중심을 잡기 위해 애쓰는 형태입니다. 일점(합일)형은 집중하려고 하는 것이고, 집중(단계)은 우리를 사마띠(Samādhi)로 이끄는 것입니다.&lt;br&gt;


तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् ॥३॥&lt;br&gt;
tadā draṣṭuḥ svarūpe 'vasthānam &lt;br&gt;
3. At that time (After all waves have finished. This is nothing to take with concentration)the seer (Purusha) rests in his own (unmodified) state.&lt;br&gt;
[1.3]그 때(모든 파동이 잦아들어 멈춘후. 이것은 집중과 관련이 없습니다.) 보는자seer(푸루샤purusha)&lt;ref&gt;To see(seer) draṣṭu द्रष्टु=दृश् = पुरुष puruṣa(=purusha) 양심 및 영혼 또는 (간혹)이성&lt;/ref&gt;는 자신의 (변형되지 않은) 상태에 있습니다.&lt;br&gt;

As soon as the waves have stopped, and the lake has become quiet, we see its bottom. So with the mind; when it is calm, we see what our own nature is; we do not mix ourselves but remain our own selves.&lt;br&gt;
파도(파동)가 멈추고 호수가 조용해지면 바닥이 보입니다. 마음도 마찬가지입니다. 평온할 때 우리는 우리 자신의 본성이 무엇인지 알게 됩니다. 우리는 우리 자신을 섞지 않고 우리 자신을 유지합니다.&lt;br&gt;

वृत्तिसारूप्यमितरत्र ॥४॥&lt;br&gt;
vṛttisārūpyam itaratra&lt;br&gt;
4. At other times (other than that of concentration) the seer is identified with the modifications.&lt;br&gt;
[1.4] 다른 때에는(집중하는 경우가 아닌) 보는 자(seer)가 변형(vrittis브리티스)된 것으로 나타납니다.&lt;ref&gt;더 나아가 착시효과 그리고 맹점(盲點)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

For instance, someone blames me; this produces a modification, Vritti, in my mind, and I identify myself with it, and the result is misery.&lt;br&gt;
예를 들어, 누군가 나를 비난합니다. 이것이 내 마음 속에 변화를 낳고, 나는 그것과 동일시되며, 그 결과는 비참함입니다.&lt;br&gt;

वृत्तयः पंचतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः ॥५॥&lt;br&gt;
vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ&lt;br&gt;
5. There are five classes of modifications, (some) painful and (others) not painful.&lt;br&gt;
[1.5] 변형(vrittis브리티스)된 것에는 5가지 종류가 있으며, 일부는 고통스럽고 일부는 고통스럽지 않습니다.&lt;br&gt;

प्रमाण-विपर्यय-विकल्प-निद्रा-स्मृतयः ॥६॥&lt;br&gt;
pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ&lt;br&gt;
6. (These are) right knowledge, indiscrimination, verbal delusion, sleep, and memory.&lt;br&gt;
[1.6] (이것은) 올바른 지식, 무분별함, 언어적 망상, 잠 그리고 기억입니다.&lt;br&gt;

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि ॥७॥&lt;br&gt;
pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni &lt;br&gt;
7. Direct perception, inference, and competent evidence are proofs.&lt;br&gt;
[1.7] 직접적인 인식, 추론, 정당한 증거가 증명된 것(올바른 지식)들입니다.&lt;ref&gt;과학적 방법(科學的方法)은 재구현(사용)이 가능한 객관적인 결과를 얻기 위해 사회적ㆍ물리적 조사에 사용하는 일련의 체계적 절차이다. 이러한 절차는 -아이디어 또는 대상(개념)기준 설정 &gt; 측정 방법의 기술(describe) &gt;  사례(표본)의 관찰(가설 구체화) &gt; 사실 발견을 통한 결론의 도출 &gt; 결과를 사용한 사실의 재구현-의  순환이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

When two of our perceptions do not contradict each other, we call it proof. I hear something, and if it contradicts something already perceived, I begin to fight it out, and do not believe it. There are also three kinds of proof. Pratyaksha, direct perception; whatever we see and feel, is proof, if there has been nothing to delude the senses. I see the world; that is sufficient proof that it exists. Secondly, Anumāna, inference; you see a sign, and from the sign you come to the thing signified. Thirdly, Āptavākya, the direct evidence of the Yogis, of those who have seen the truth. We are all of us struggling towards knowledge. But you and I have to struggle hard, and come to knowledge through a long tedious process of reasoning, but the Yogi, the pure one, has gone beyond all this. Before his mind, the past, the present, and the future are alike, one book for him to read; he does not require to go through the tedious processes for knowledge we have to; his words are proof, because he sees knowledge in himself. These, for instance, are the authors of the sacred scriptures; therefore the scriptures are proof. If any such persons are living now their words will be proof. Other philosophers go into long discussions about Aptavakya and they say, &quot;What is the proof of their words?&quot; The proof is their direct perception. Because whatever I see is proof, and whatever you see is proof, if it does not contradict any past knowledge. There is knowledge beyond the senses, and whenever it does not contradict reason and past human experience, that knowledge is proof. Any madman may come into this room and say he sees angels around him; that would not be proof. In the first place, it must be true knowledge, and secondly, it must not contradict past knowledge, and thirdly, it must depend upon the character of the man who gives it out. I hear it said that the character of the man is not of so much importance as what he may say; we must first hear what he says. This may be true in other things. A man may be wicked, and yet make an astronomical discovery, but in religion it is different, because no impure man will ever have the power to reach the truths of religion. Therefore we have first of all to see that the man who declares himself to be an Āpta is a perfectly unselfish and holy person; secondly, that he has reached beyond the senses; and thirdly, that what he says does not contradict the past knowledge of humanity. Any new discovery of truth does not contradict the past truth, but fits into it. And fourthly, that truth must have a possibility of verification. If a man says, &quot;I have seen a vision,&quot; and tells me that I have no right to see it, I believe him not. Everyone must have the power to see it for himself. No one who sells his knowledge is an Apta. All these conditions must be fulfilled; you must first see that the man is pure, and that he has no selfish motive; that he has no thirst for gain or fame. Secondly, he must show that he is superconscious. He must give us something that we cannot get from our senses, and which is for the benefit of the world. Thirdly, we must see that it does not contradict other truths; if it contradicts other scientific truths reject it at once. Fourthly, the man should never be singular; he should only represent what all men can attain. The three sorts of proof are, then, direct sense-perception, inference, and the words of an Apta. I cannot translate this word into English. It is not the word &quot;inspired&quot;, because inspiration is believed to come from outside, while this knowledge comes from the man himself. The literal meaning is &quot;attained.&quot;&lt;br&gt;
우리의 인식 중 두 가지가 서로 모순되지 않을 때 우리는 그것을 증명(검증)된것이라고 부릅니다. 나는 어떤 것을 듣고 그것이 이미 인식한 것과 모순되면 그것에 맞서 싸우기 시작하고 (어느것이 옳은지 알때까지)그것(들)을 (합리적 의심에서)믿지 않습니다. 증명에도 세 가지 종류가 있습니다. 프라티악샤Pratyaksha(직접적인 인식), 우리가 보고 느끼는 것은 무엇이든 감각을 현혹시키는 것이 없었다면 증거입니다. 나는 세상을 봅니다. 그것은 그것이 존재한다는 충분한 증거입니다. 둘째, 아누마나(Anumāna,추론), 당신은 기호를 보고, 그 기호로부터 (계산해)상징된 사물(결론)에 이르게 됩니다. 셋째, 진리를 본 자들, 요기들의 직접적인 증거인 아프타바키아Āptavākya입니다. 우리 모두는 지식을 향해 고군분투하고 있습니다. 그러나 여러분과 나는 열심히 노력해야 하고, 길고 지루한 추론 과정을 통해 지식에 도달해야 하지만, (오랜 세대를 걸친 경험의 시행착오로부터 축적된 시스템에 도달한)순수한 자인 요기는 이 모든 것을 뛰어넘었습니다. 그의 마음 앞에, 과거와 현재와 미래가 똑같기 전에, 그가 읽어야 할 한 권의 책이 있습니다. 그분은 우리가 지식을 얻기 위해 지루한 과정을 거칠 필요가 없습니다. 그의 말은 증거입니다. 왜냐하면 그는 (한 세대에서 다음 세대로 그리고 또 다음세대로 이어져온 그렇게 진화된)자신에게서 지식을 보기 때문입니다. 예를 들어, 이들은 신성한 경전의 저자들입니다. 그러므로 성경이 증거입니다. 그러한 사람이 지금 살고 있다면 그들의 말이 증거가 될 것입니다. 다른 철학자들은 아프타바키아Aptavakya에 관해 긴 토론을 하면서 &quot;그들의 말의 증거는 무엇입니까?&quot;라고 말합니다. 그 증거는 그들의 (여러세대에서 검증된)직접적인 인식입니다. 내가 보는 것은 무엇이든 증거이고, 당신이 보는 것은 과거의 지식과 모순되지 않는다면 무엇이든 증거이기 때문입니다. 감각을 넘어서는 지식이 있으며, 그것이 이성과 과거 인간 경험과 모순되지 않을 때마다 그 지식이 증거가 됩니다. 어떤 미친 사람이라도 이 방에 와서 자기 주위에 천사들이 있는 것을 본다고 말할 수 있습니다. 그것은 증거가 될 수 없습니다. 첫째, 그것은 (검증된)진실한 지식이어야 하고, 둘째, 과거의 (검증된)지식과 모순되어서는 안 되며, 셋째, 그것을 전달하는 사람의 성품(검증된 가치관)에 달려 있어야 합니다. 나는 그 사람의 성격이 그가 말하는 것만큼 중요하지 않다는 말을 들었습니다. 우리는 먼저 그가 말하는 것을 들어야 합니다. 이는 다른 경우에도 해당될 수 있습니다. 사람이 사악하더라도 천문학적인 (중요한)발견을 할 수 있지만, (철학)종교에서는 다릅니다. 왜냐하면 어떤 불순한 사람도 (생명에 반하지 않는)종교(철학)의 진리에 도달할 힘을 가질 수 없기 때문입니다. 그러므로 우리는 무엇보다도 자신을 아프타(apta)라고 선언하는 사람이 완전히 비이기적이고 거룩한 사람이라는 것을 알아야 합니다. 둘째, 그는 감각을 넘어서 도달했습니다. 셋째, 그가 말하는 것은 인류의 과거 지식과 모순되지 않습니다. 진실에 대한 새로운 발견은 과거의 진실과 모순되지 않고 그 진실에 들어맞습니다. 그리고 넷째, 그 진실은 (재)검증의 (구현)가능성을 가져야 합니다. 어떤 사람이 &quot;나는 환상을 보았다&quot;고 하면서 그가 나에게는 그것을 볼 권리가 없다고 말하면 나는 그를 믿지 않습니다. 모든 사람은 그것을 직접 볼 수 있는 힘을 가지고 있어야 합니다. 자신의 지식을 (사사로이)파는 사람은 아프타Apta가 아닙니다. 이 모든 조건이 충족되어야 합니다. 먼저 그 사람이 순결하고 이기적인 동기가 없는지 살펴보아야 합니다. 그는 이득이나 명예에 목말라하지 않는다는 것입니다. 둘째, 그는 자신이 초의식적이라는 것을 보여주어야 합니다. 그분은 우리가 감각으로 얻을 수 없는, 세상의 유익을 위한 무엇인가를 우리에게 주셔야 합니다. 셋째, 우리는 그것이 다른 진리와 모순되지 않는지 보아야 합니다. 만약 그것이 다른 과학적 진실과 모순된다면 즉시 그것을 거부하십시요. 넷째, 그(분)는 결코 특이(특별)해서는 안 됩니다. 그는 모든 사람이 얻을 수 있는 것만을 대표해야 합니다. 그렇다면 세 가지 종류의 증명은 직접적인 감각-지각, 추론, 아프타(Apta)의 말(word)들입니다. 나는 이 단어를 영어로 (완전히)번역할 수 없습니다. 영감은 외부에서 오는 것으로 여겨지지만 이 지식은 사람 자신에게서 나오기 때문에 &quot;영감받았다&quot;라는 단어는 아닙니다. 문자 그대로의 의미는 &quot;달성하다&quot;일 것입니다.&lt;br&gt;


विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् ॥८॥&lt;br&gt;
viparyayo mithyājñānam atadrūpapratiṣṭham&lt;br&gt;
8. Indiscrimination is false knowledge not established in real nature.&lt;br&gt;
[1.8] 무분별함은 실제 자연에서 확립(검증)되지 않은 거짓 지식입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis that arises is mistaking one thing for another, as a piece of mother-of-pearl is taken for a piece of silver.&lt;br&gt;
발생하는 브리티스의 다음 종류는 진주 한 조각이 은 한 조각으로 여겨지는 것처럼 한 가지를 다른 것으로 착각하는 것(언어적 망상)입니다.&lt;br&gt;

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः ॥९॥&lt;br&gt;
śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ&lt;br&gt;
9. Verbal delusion follows from words having no (corresponding) reality.&lt;br&gt;
[1.9] 언어적 망상은 (해당하는) 현실이 없는(사실적 검증이 결여된) 말에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

There is another class of Vrittis called Vikalpa. A word is uttered, and we do not wait to consider its meaning; we jump to a conclusion immediately. It is the sign of weakness of the Chitta. Now you can understand the theory of restraint. The weaker the man, the less he has of restraint. Examine yourselves always by that test. When you are going to be angry or miserable, reason it out how it is that some news that has come to you is throwing your mind into Vrittis.&lt;br&gt;
비칼파Vikalpa라고 불리는 또 다른 종류의 브리티스Vrittis가 있습니다. 단어가 나오면 우리는 그 의미를 고려하기를 기다리지 않습니다. 우리는 즉시 결론을 내립니다. 그것은 치타의 약점의 표시입니다. 이제 구속 이론을 이해할 수 있습니다. 사람이 약할수록 자제력이 약해집니다. 항상 그 시험으로 자신을 시험해 보십시오. 당신이 화를 내거나 비참하게 될 때, 당신에게 온 어떤 소식이 당신의 마음을 브리티스에 던지고 있다는 것을 추론하십시오.&lt;br&gt;

अभाव-प्रत्ययालम्बना-वृत्तिर्निद्रा ॥१०॥&lt;br&gt;
abhāvapratyayālambanā vṛttir nidrā&lt;br&gt;
10. Sleep is a Vritti which embraces the feeling of voidness.&lt;br&gt;
[1.10] 잠은 공허함을 포용하는 브리티(Vritti)입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis is called sleep and dream. When we awake, we know that we have been sleeping; we can only have memory of perception. That which we do not perceive we never can have any memory of. Every reaction is a wave in the lake. Now, if, during sleep, the mind had no waves, it would have no perceptions, positive or negative, and, therefore, we would not remember them. The very reason of our remembering sleep is that during sleep there was a certain class of waves in the mind. Memory is another class of Vrittis which is called Smriti.&lt;br&gt;
브리티스Vrittis의 다음 클래스는 수면과 꿈이라고 합니다. 깨어날 때 우리는 자고 있었다는 것을 압니다. 우리는 지각에 대한 기억만을 가질 수 있습니다. 우리가 인식하지 못하는 것은 결코 기억할 수 없습니다. 모든 반응은 호수의 파도입니다. 자, 잠자는 동안 마음에 파동이 없다면 긍정적이든 부정적이든 어떤 인식도 없을 것이므로 우리는 그것을 기억하지 못할 것입니다. 우리가 잠을 기억하는 바로 그 이유는 잠을 자는 동안 마음 속에 특정한 종류의 파동이 있었기 때문입니다. 기억은 스므리티Smriti라고 불리는 브리티스Vrittis의 또 다른 종류입니다.&lt;br&gt;

अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः ॥११॥&lt;br&gt;
anubhūtaviṣayāsaṃpramoṣaḥ smṛtiḥ&lt;br&gt;
11. Memory is when the (Vrittis of) perceived subjects do not slip away (and through impressions come back to consciousness).&lt;br&gt;
[1.11] 기억은 지각된 대상이 빠져나가지 않은 것(그리고 인상을 통해 의식으로 되돌아오는 것)입니다.&lt;br&gt;

Memory can come from direct perception, false knowledge, verbal delusion, and sleep. For instance, you hear a word. That word is like a stone thrown into the lake of the Chitta; it causes a ripple, and that ripple rouses a series of ripples; this is memory. So in sleep. When the peculiar kind of ripple called sleep throws the Chitta into a ripple of memory, it is called a dream. Dream is another form of the ripple which in the waking state is called memory.&lt;br&gt;
기억은 직접적인 지각, 잘못된 지식(무분별함), 언어적 망상, 잠으로부터 나올 수 있습니다. 예를 들어, 당신은 단어를 듣습니다. 그 말은 치타 호수에 던져진 돌과 같습니다. 그것은 파문을 일으키고, 그 파문은 (계속해서)일련의 파문을 일으킵니다. 이것은 기억입니다. 그래서 잠에서, 잠이라는 기이한 파문이 치타를 기억의 파문 속으로 몰아넣을 때, 그것을 꿈이라 부릅니다. 꿈은 깨어 있는 상태에서 기억이라고 불리는 파문의 또 다른 형태입니다.&lt;br&gt;

अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः ॥१२॥&lt;br&gt;
abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ&lt;br&gt;
12. Their control is by practice and non-attachment.&lt;br&gt;
[1.12] 그들의 통제는 실천(practice)에 의한 것이며 집착하지 않는 것입니다.&lt;ref&gt;   [참고]제임스-랑게 이론(예시)슬프기에 우는것이 아니라 울기때문에 슬픈것이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

The mind, to have non-attachment, must be clear, good, and rational. Why should we practise? Because each action is like the pulsations quivering over the surface of the lake. The vibration dies out, and what is left? The Samskāras, the impressions. When a large number of these impressions are left on the mind, they coalesce and become a habit. It is said, &quot;Habit is second nature&quot;, it is first nature also, and the whole nature of man; everything that we are is the result of habit. That gives us consolation, because, if it is only habit, we can make and unmake it at any time. The Samskaras are left by these vibrations passing out of our mind, each one of them leaving its result. Our character is the sum-total of these marks, and according as some particular wave prevails one takes that tone. If good prevails, one becomes good; if wickedness, one becomes wicked; if joyfulness, one becomes happy. The only remedy for bad habits is counter habits; all the bad habits that have left their impressions are to be controlled by good habits. Go on doing good, thinking holy thoughts continuously; that is the only way to suppress base impressions. Never say any man is hopeless, because he only represents a character, a bundle of habits, which can be checked by new and better ones. Character is repeated habits, and repeated habits alone can reform character.&lt;br&gt;
무집착(non-attachment)을 가지려면 마음이 깨끗하고 선하며 합리적이어야 합니다. 우리는 왜 연습해야 합니까? 왜냐하면 각각의 행동은 호수 표면에서 떨리는 맥동(脈動)과 같기 때문입니다. 진동이 사라지고 무엇이 남나요? 삼스카라saṃskāra(인상)&lt;ref&gt;संस्कार saṃskāra   putting together, forming well, making perfect,making ready, preparation, forming the mind, training, education,correctness 합치다, 잘 이루다, 온전하게 하다, 준비하다, 준비하다, 마음을 다지다, 훈련하다, 교육하다, 올바름&lt;/ref&gt;, 이러한 인상(印象)이 마음에 많이 남으면 그것들은 합쳐져 습관이 됩니다. “습관은 제2의 천성이다”라는 말이 있습니다. 그것은 또한 제1의 천성이자 인간의 본성 전체이기도 합니다. 우리의 모든 것은 습관의 결과입니다. 그것은 우리에게 위안을 줍니다. 왜냐하면 그것이 단지 습관이라면 우리는 언제든지 그것을 만들고 취소할 수 있기 때문입니다. 삼스카라들(samskaras)은 우리 마음에서 사라지는 이러한 진동에 의해 남겨지며, 각각의 진동은 그 결과를 남깁니다. 우리의 성격은 이러한 표시의 총합이며, 어떤 특정한 물결이 우세해짐에 따라 그 어조를 취합니다. 좋은 것이 승리하면 좋은 사람이 됩니다. 사악하면 사악해집니다. 기쁘면 행복해집니다. 나쁜 습관에 대한 유일한 치유방법은 반대 습관입니다. 그들의 인상에 남아 있는 모든 나쁜 습관은 좋은 습관에 의해 통제되어야 합니다. 계속해서 선한 일을 하고, 끊임없이 거룩한 생각을 생각하십시오. 그것이 기본 인상을 억제(제어)하는 유일한 방법입니다. 어떤 사람이 절망적이라고 말하지 마십시오. 왜냐하면 (그것은 과거의 결과에서 판단되어서는 않되는 그리고 미래의 결과를 빼앗겨서는 않되는 현재의)그는 새롭고 더 나은 습관으로 점검할 수 있는 성격, 즉 습관 묶음을 대표할 뿐이기 때문입니다. 품성은 반복되는 습관이고, (따라서 당연히)반복되는 습관만으로도 품성을 개량(改良)할 수 있습니다.&lt;br&gt;


तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥१३॥&lt;br&gt;
tatra sthitau yatno 'bhyāsaḥ&lt;br&gt;
13. Continuous struggle to keep them (the Vrittis) perfectly restrained is practice.&lt;br&gt;
[1.13] 그들(브리티스)을 완벽하게 제지하기 위한 끊임없는 투쟁은 실천(뿐)입니다.&lt;br&gt;

What is practice? The attempt to restrain the mind in Chitta form, to prevent its going out into waves.&lt;br&gt;
연습(실천,practice)이란 무엇입니까? 마음이 파도(가 이는 물속 깊이)에 빠지는 것을 막기 위해 치타 형태로 억제하려는 시도입니다.&lt;br&gt;

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः ॥१४॥&lt;br&gt;
sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ&lt;br&gt;
14. It becomes firmly grounded by long constant efforts with great love (for the end to be attained).&lt;ref&gt;시냅스 가소성(synapse可塑性) 또는 신경가소성과 자동적 사고(automatic thoughts)를 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
[1.14] (결과를 만들어 내기 위해서는)큰 사랑(정성)을 가지고 오랫동안 끊임없이 노력함으로써 확고히 자리잡는것 입니다.&lt;br&gt;

Restraint does not come in one day, but by long continued practice.&lt;br&gt;
절제는 하루아침에 이뤄지는 것이 아니라 오랜 연습을 통해 이루어집니다.&lt;br&gt;

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम् ॥१५॥&lt;br&gt;
dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasaṃjñā vairāgyam&lt;br&gt;
15. That effect which comes to those who have given up their thirst after objects, either seen or heard, and which wills to control the objects, is non-attachment.&lt;br&gt;
[1.15] 보거나 들은 대상에 대한 갈망(욕구)을 버리고 그 대상을 통제하려는 의지를 가진 사람에게 나타나는 결과는 무집착(non-attachment)입니다.&lt;br&gt;

The two motive powers of our actions are (1) what we see ourselves, (2) the experience of others. These two forces throw the mind, the lake, into various waves. Renunciation is the power of battling against these forces and holding the mind in check. Their renunciation is what we want. I am passing through a street, and a man comes and takes away my watch. That is my own experience. I see it myself, and it immediately throws my Chitta into a wave, taking the form of anger. Allow not that to come. If you cannot prevent that, you are nothing; if you can, you have Vairāgya. Again, the experience of the worldly-minded teaches us that sense-enjoyments are the highest ideal. These are tremendous temptations. To deny them, and not allow the mind to come to a wave form with regard to them, is renunciation; to control the twofold motive powers arising from my own experience and from the experience of others, and thus prevent the Chitta from being governed by them, is Vairāgya. These should be controlled by me, and not I by them. This sort of mental strength is called renunciation. Vairāgya is the only way to freedom.&lt;br&gt;
우리 행동의 두 가지 원동력은 (1) 우리 자신을 보는 것과 (2) 다른 사람의 경험입니다. 이 두 힘은 마음, 즉 호수를 다양한 파도로 몰아넣습니다. 거부(renunciation)는 이러한 세력에 맞서 싸우고 마음을 억제하는 힘입니다. 그들의 거부(renunciation)는 우리가 원하는 것입니다. 내가 거리를 지나가고 있는데 어떤 남자가 와서 내 시계를 빼앗아갔습니다. 그것은 내 경험입니다. 나는 그것을 직접 보았고 그것은 즉시 내 치타를 분노의 형태로 파도에 던져넣습니다. (분노가 나를 집어삼키지 않도록)그런 일이 일어나지 않도록 하십시오. 그것을 막을 수 없다면 당신은 아무것도 아닙니다. 가능하다면 바이라기야Vairāgya&lt;ref&gt;वैराग्य vairāgya  freedom from all worldly desires 모든 세상(대상,사물,삶)적인 욕망으로부터의 자유 ,여기서는 거부(renunciation)라는 단어가 주요하게 사용됬다.&lt;/ref&gt;가 있습니다. 다시 말하지만, 세상적인 마음을 가진 사람들의 경험은 감각적 즐거움이 최고의 이상임을 우리에게 가르칩니다. 이것은 엄청난 유혹입니다. 그것들을 부정하고 마음이 그것들에 관한 파동의 형태로 나아가도록 허용하지 않는 것이 거부(renunciation)입니다. 나 자신의 경험과 다른 사람의 경험에서 발생하는 이중 원동력을 통제하여 치타가 이들에 의해 지배되는 것을 방지하는 것이 바이라기야(vairāgya)입니다. 이것들은 내가 (이들을 스스로) 통제해야지, 내가 그들에 의해 통제되어야 하는 것이 아닙니다. 이런 종류의 정신력을 거부(renunciation)라고 합니다. 바이라기야(vairāgya)는 자유로 가는 유일한 길입니다.


तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम् ॥१६॥&lt;br&gt;
tat paraṃ puruṣakhyāter guṇavaitṛṣṇyam&lt;br&gt;
16. That is extreme non-attachment which gives up even the qualities, and comes from the knowledge of (the real nature of) the Purusha.&lt;br&gt;
[1.16] 그것은 자질마저도 포기하는 극단적인 무집착이며 푸루샤(의 진정한 본성)에 대한 지식(의지)에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

It is the highest manifestation of the power of Vairagya when it takes away even our attraction towards the qualities. We have first to understand what the Purusha, the Self, is and what the qualities are. According to Yoga philosophy, the whole of nature consists of three qualities or forces; one is called Tamas, another Rajas, and the third Sattva. These three qualities manifest themselves in the physical world as darkness or inactivity, attraction or repulsion, and equilibrium of the two. Everything that is in nature, all manifestations, are combinations and recombinations of these three forces. Nature has been divided into various categories by the Sānkhyas; the Self of man is beyond all these, beyond nature. It is effulgent, pure, and perfect. Whatever of intelligence we see in nature is but the reflection of this Self upon nature. Nature itself is insentient. You must remember that the word nature also includes the mind; mind is in nature; thought is in nature; from thought, down to the grossest form of matter, everything is in nature, the manifestation of nature. This nature has covered the Self of man, and when nature takes away the covering, the self appears in Its own glory. The non-attachment, as described in aphorism 15 (as being control of objects or nature) is the greatest help towards manifesting the Self. The next aphorism defines Samadhi, perfect concentration, which is the goal of the Yogi.&lt;br&gt;
그것은 자질에 대한 우리의 매력조차 빼앗아 갈 때 바이라기야(vairāgya)의 힘이 가장 잘 표현되는 것입니다. 우리는 먼저 푸루샤(purusha), 즉 자아가 무엇인지, 그리고 그 특성이 무엇인지 이해해야 합니다. 요가 철학(yoga philosophy)에 따르면 자연 전체는 세 가지 특성 또는 힘으로 구성됩니다.(tri-guna트리구나) 하나는 타마(스)Tama(s)&lt;ref&gt;तम tama darkness 어둠&lt;/ref&gt;, 다른 하나는 라자(스)Raja(s)&lt;ref&gt;रज raja 감정,정서&lt;/ref&gt;, 세 번째는 사트바Sattva&lt;ref&gt;सत्त्व sattva 존재,활력,생명&lt;/ref&gt;라고 불립니다. 이 세 가지 특성은 물리적 세계에서 어둠 또는 비활성, 감정 또는 정서, 그리고 이 둘의 균형으로 나타납니다. 자연에 존재하는 모든 것, 모든 발현은 이 세 가지 힘의 결합과 재결합입니다. 자연은 삼키아(sāṃkhya또는 상키야sāṇkhya)에 의해 다양한 범주로 나누어졌습니다. 인간의 자아는 이 모든 것, 자연 너머에 있습니다. 그것은 빛나고 순수하며 완벽합니다. 우리가 자연에서 보는 지능은 무엇이든 자연에 대한 이 자아의 반영일 뿐입니다. 자연 자체는 무감각합니다. 자연이라는 단어에는 마음도 포함된다는 점을 기억해야 합니다. 마음은 자연 속에 있다. 생각은 자연 속에 있습니다. 생각에서부터 물질의 가장 조악한 형태에 이르기까지 모든 것이 자연 속에 있고 자연의 현현입니다. 이 본성이 인간의 자아를 덮고 있으며, 본성이 그 덮개를 벗기면 자아는 그 자체의 영광으로 나타납니다. [1.15]에 설명된 무집착(물체나 자연을 통제하는 것)은 자아의 본질을 드러내는 데 가장 큰 도움이 됩니다. 다음[1.17]은 수행자의 목표인 완벽한 집중인 사마띠(Samadhi 또는 삼매三昧)를 정의합니다.&lt;br&gt;

वितर्कविचारानन्दास्मितानुगमात् सम्प्रज्ञातः ॥१७॥&lt;br&gt;
vitarkavicārānandāsmitārūpānugamāt saṃprajñātaḥ&lt;br&gt;
17. The concentration called right knowledge is that which is followed by reasoning, discrimination, bliss, unqualified egoism.&lt;br&gt;
[1.17] 올바른 지식&lt;ref&gt;현대적 해석으로 '과학적 방법론'을 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;이라고 불리는 집중에는 추론(거친 사유,vitarka), 분별(미세한 탐구,vicara), 행복(순수한 앎&lt;ref&gt;한편으로는 '이성적 깨달음' , 또다른 한편으로는 '비물질적 기쁨'으로도 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; ananda), (무조건적 긍정적 존중)의 대상(존재 asmita)이 뒤따르는 것입니다.&lt;br&gt;

Samadhi is divided into two varieties. One is called the Samprajnāta, and the other the Asamprajnāta. In the Samprajnata Samadhi come all the powers of controlling nature. It is of four varieties. The first variety is called the Savitarka, when the mind meditates upon an object again and again, by isolating it from other objects. There are two sorts of objects for meditation in the twenty-five categories of the Sankhyas, (1) the twenty-four insentient categories of nature, and (2) the one sentient Purusha. This part of Yoga is based entirely on Sankhya philosophy, about which I have already told you. As you will remember, egoism and will and mind have a common basis, the Chitta or the mind-stuff, out of which they are all manufactured. The mind-stuff takes in the forces of nature, and projects them as thought. There must be something, again, where both force and matter are one. This is called Avyakta, the unmanifested state of nature before creation, and to which, after the end of a cycle, the whole of nature returns, to come out again after another period. Beyond that is the Purusha, the essence of intelligence. Knowledge is power, and as soon as we begin to know a thing, we get power over it; so also when the mind begins to meditate on the different elements, it gains power over them. That sort of meditation where the external gross elements are the objects is called Savitarka. Vitarka means question; Savitarka, with question, questioning the elements, as it were, that they may give their truths and their powers to the man who meditates upon them. There is no liberation in getting powers. It is a worldly search after enjoyments, and there is no enjoyment in this life; all search for enjoyment is vain; this is the old, old lesson which man finds so hard to learn. When he does learn it, he gets out of the universe and becomes free. The possession of what are called occult powers is only intensifying the world, and in the end, intensifying suffering. Though as a scientist Patanjali is bound to point out the possibilities of this science, he never misses an opportunity to warn us against these powers.&lt;br&gt;
사마띠(Samadhi)는 두 가지 종류로 나뉩니다. 하나는 삼프라갸타(삼쁘라즈냐타)samprajñāta&lt;ref&gt;유상삼매(有相三昧)&lt;/ref&gt;라고 하고 다른 하나는 아삼프라갸타asamprajñāta&lt;ref&gt;아삼쁘라즈냐타 삼매 (Asamprajñāta Samādhi, 무상삼매)&lt;/ref&gt;라고 합니다. 삼프라갸타사마띠(samprajnata Samadhi)에서는 자연을 통제하는 모든 힘이 나옵니다. 4가지 종류로 되어있습니다. 첫 번째 유형은 사비타르카(Savitarka)라고 하는데, 마음이 어떤 대상을 다른 대상과 분리하여 계속해서 명상하는 것입니다. 상크야(Sankhya)&lt;ref&gt; 상캬 또는 쌍키야 또는 상크야(Sankhya)  = 삼크야(samkya) &lt;/ref&gt;의 25가지 범주, 즉 (1) 자연의 24가지 무정범주와 (2) 하나의 감각이 있는 푸루샤에는 명상을 위한 두 종류의 대상이 있습니다. 요가의 이 부분은 내가 이미 말씀드린 상키야 또는 상캬(Sankhya) 철학에 전적으로 기초하고 있습니다. 여러분도 기억하시겠지만, 이기주의와 의지와 마음은 치타(Chitta), 즉 마음의 재료라는 공통 기반을 갖고 있으며, 그것들은 모두 그것으로부터 만들어집니다. 마음의 재료는 자연의 힘을 받아들이고 그것을 생각으로 투사합니다. 힘과 물질이 모두 하나인 무언가가 있어야 합니다. 이것을 아비약타(Avyakta)라고 부르는데, 창조 이전의 자연의 드러나지 않은 상태이며, 순환이 끝나면 자연 전체가 되돌아오고 또 다른 기간 후에 다시 나타나는 상태입니다. 그 너머에는 지능의 본질인 푸루샤가 있습니다. 아는 것은 힘입니다. 우리가 어떤 것을 알기 시작하자마자, 우리는 그것에 대한 힘을 얻습니다. 마찬가지로 마음이 다양한 요소에 대해 명상하기 시작하면 그 요소에 대한 힘을 얻게 됩니다. 외부의 총체적 요소가 대상이 되는 그런 종류의 명상을 사비타르카(Savitarka)라고 합니다. 비타르카Vitarka는 질문을 의미합니다. 사비타르카Savitarka는 요소에 대해 명상하는 사람에게 진리와 힘을 줄 수 있도록 요소에 의문을 제기합니다. 권력을 얻는 데에는 해방이 없습니다. 그것은 세상적인 즐거움을 추구하는 것이며 이생에는 즐거움이 없습니다. 즐거움을 추구하는 것은 모두 헛된 일입니다. 이것은 인간이 배우기 매우 어렵다고 생각하는 오래되고 오래된 교훈입니다. 그가 이것을 배우면, 그는 우주에서 나와 자유로워집니다. 소위 신비로운 힘을 소유하는 것은 세상을 더욱 심화시킬 뿐이며, 결국 고통을 더욱 심화시킵니다. 과학자로서 파탄잘리는 이 과학의 가능성을 지적할 수밖에 없지만, 이러한 힘에 대해 우리에게 경고할 기회를 결코 놓치지 않습니다.&lt;br&gt;

Again, in the very same meditation, when one struggles to take the elements out of time and space, and think of them as they are, it is called Nirvitarka, without question. When the meditation goes a step higher, and takes the Tanmātras as its object, and thinks of them as in time and space, it is called Savichāra, with discrimination; and when in the same meditation one eliminates time and space, and thinks of the fine elements as they are, it is called Nirvichāra, without discrimination. The next step is when the elements are given up, both gross and fine, and the object of meditation is the interior organ, the thinking organ. When the thinking organ is thought of as bereft of the qualities of activity and dullness, it is then called Sānanda, the blissful Samadhi. When the mind itself is the object of meditation, when meditation becomes very ripe and concentrated, when all ideas of the gross and fine materials are given up, when the Sattva state only of the Ego remains, but differentiated from all other objects, it is called Sāsmitā Samadhi. The man who has attained to this has attained to what is called in the Vedas &quot;bereft of body&quot;. He can think of himself as without his gross body; but he will have to think of himself as with a fine body. Those that in this state get merged in nature without attaining the goal are called Prakritilayas, but those who do not stop even there reach the goal, which is freedom.&lt;br&gt;
다시 말하지만, 동일한 명상에서 시간과 공간에서 요소들을 꺼내고 그것들을 있는 그대로 생각하려고 애쓸 때, 그것은 의심할 여지 없이 니르비타르카(Nirvitarka)&lt;ref&gt;1.43 nirvitarka &lt;/ref&gt;라고 불립니다. 명상이 한 단계 더 올라가서 탄마뜨라를 대상으로 삼고 그것들을 시간과 공간에 있는 것처럼 생각할 때, 그것을 구별하여 사비차라(Savichāra)라고 부릅니다. 그리고 같은 명상에서 시간과 공간을 제거하고 미세한 요소들을 있는 그대로 생각할 때, 그것을 차별 없이 무반성(니르비카라 nirvicāra निर्विचार)&lt;ref&gt;1.44 nirvitarka , nir -vi- cāra (निर् वि चार) nir -vi- cāra  , nir(ḥ)निर्(निः)- ~에서 벗어난 , vi- -펼친 또는 나누는 , cāra : 움직임 또는 탐색 , vicāra(विचार) = “미세하게 살펴보는 사고&quot; , nirvicāra(निर्विचार)=개념적 분별에서 벗어난 상태, 무이중성?&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;바가바드 기타 5.24,5.25(브라흐마-니르바나 brahma-nirvāṇa) 참고&lt;/ref&gt;이라고 부릅니다. 다음 단계는 거친 요소와 미세한 요소를 모두 포기하고 명상의 대상이 내부 기관, 즉 사고 기관이 되는 것입니다. 사고 기관이 활동성 및 둔함의 특성을 상실한 것으로 생각되면, 이를 사난다(Sānanda), 즉 행복한 사마띠(Samadhi)라고 부릅니다. 마음 자체가 명상의 대상이 될 때, 명상이 매우 성숙하고 집중될 때, 거칠고 가는 물질에 대한 모든 관념이 사라질 때, 자아의 사트바 상태만 남고 다른 모든 대상과 구별될 때, 사스미타 사마띠(Sāsmitā Samadhi)라고 불렀습니다. 이것을 달성한 사람은 베다에서 '몸이 없는' 상태에 이르렀습니다. 그는 자신의 육신이 없다고 생각할 수 있습니다. 그러나 그는 자신이 훌륭한 몸(body)를 갖고 있다고 생각해야 할 것입니다. 이 상태에서 목표를 달성하지 못한 채 자연에 융합되는 사람들을 프라크리티라야(Prakritilayas)라고 부르지만, 거기에서도 멈추지 않는 사람들은 목표인 자유에 도달합니다.&lt;br&gt;


विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥१८॥&lt;br&gt;
virāmapratyayābhyāsapūrvaḥ saṃskāraśeṣo 'nyaḥ&lt;ref&gt;'o 'nyaḥ (ोऽन्यः)에서 문법적 어휘를 추출하면 숨어있던 모음 a-가 살아나면서 anyaḥ (अन्यः, &quot;다른 것&quot;)(여기서는 무상삼매를 가리키는 대명사)라는 독립된 단어를 확인할수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;데바나가리 문자 및 산스크리트어 표기법에서 'ऽ(아바그라하)' 부호는 앞 단어와의 연음(Sandhi) 과정에서 생략되거나 흡수된 단모음 'a(अ)'의 위치를 복원해 주는 기호로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
18. There is another Samadhi which is attained by the constant practice of cessation of all mental activity, in which the Chitta retains only the unmanifested impressions.&lt;br&gt;
[1.18] 모든 정신적 활동을 끊임없이 중단함으로써 달성되는 또 다른 것(사마띠)이 있는데, 여기서 치타(Chitta)는 드러나지 않은 (보다 근본적인)인상&lt;ref&gt;(과거의 깊은 잠재) 인상(Saṁskāra)&lt;/ref&gt;만을 유지(해야)합니다.&lt;br&gt;

This is the perfect superconscious Asamprajnata Samadhi, the state which gives us freedom. The first state does not give us freedom, does not liberate the soul. A man may attain to all powers, and yet fall again. There is no safeguard until the soul goes beyond nature. It is very difficult to do so, although the method seems easy. The method is to meditate on the mind itself, and whenever thought comes, to strike it down, allowing no thought to come into the mind, thus making it an entire vacuum. When we can really do this, that very moment we shall attain liberation. When persons without training and preparation try to make their minds vacant, they are likely to succeed only in covering themselves with Tamas, the material of ignorance, which make the mind dull and stupid, and leads them to think that they are making a vacuum of the mind. To be able to really do that is to manifest the greatest strength, the highest control. When this state, Asamprajnata, superconsciousness, is reached, the Samadhi becomes seedless. What is meant by that? In a concentration where there is consciousness, where the mind succeeds only in quelling the waves in the Chitta and holding them down, the waves remain in the form of tendencies. These tendencies (or seeds) become waves again, when the time comes. But when you have destroyed all these tendencies, almost destroyed the mind, then the Samadhi becomes seedless; there are no more seeds in the mind out of which to manufacture again and again this plant of life, this ceaseless round of birth and death.&lt;br&gt;
이것이 우리에게 자유를 주는 완전한 초의식(superconscious)인 아삼프라갸타 사마띠(asamprajnata Samadhi)입니다. 첫 번째 상태는 우리에게 자유를 주지 않으며, 영혼을 해방시키지도 않습니다. 사람은 모든 권능을 얻었지만 다시 타락할 수 있습니다. 영혼이 자연을 넘어설 때까지는 안전 장치가 없습니다. 방법은 쉬운 것 같아도 그렇게 하는 것은 매우 어렵습니다. 방법은 마음 자체에 대해 명상하고 생각이 떠오를 때마다 마음을 (정신을)차려서 아무 생각도 마음에 들어오지 못하게 하여 마음을 완전한 공백으로 만드는 것입니다. 우리가 정말로 이것을 할 수 있을 때, 바로 그 순간 우리는 해방을 얻게 될 것입니다. 훈련과 준비가 없는 사람이 마음을 비우려고 하면, 마음을 무디고 어리석게 만들고 마음을 비우고 있다고 생각하게 만드는 무지의 물질인 타마스로 자신을 덮는 데 성공할 뿐입니다.  실제로 그렇게 할 수 있다는 것은 가장 큰 힘, 가장 높은 통제력을 나타내는 것입니다. 이 상태, 즉 초의식인 아삼프라갸타(Asamprajnata)에 도달하면 (더이상)사마띠Samadhi는 씨앗이 없게 됩니다. 이게 무슨 뜻인가요? 의식이 있는 집중, 즉 마음이 치타의 파동을 진압하고 억제하는 데에만 성공하는 집중에서는 파동이 경향의 형태로 남아 있습니다. 이러한 경향(또는 씨앗)은 때가 되면 다시 파도가 됩니다. 그러나 이 모든 경향을 파괴하고 (이러한)마음을 거의 종식하면 사마띠에는 씨앗이 없게 됩니다. 마음 속에는 이 생명의 식물, 이 끊임없는 탄생과 죽음의 순환을 계속해서 만들어낼 씨앗이 더 이상 없습니다.&lt;br&gt;

You may ask, what state would that be in which there is no mind, there is no knowledge? What we call knowledge is a lower state than the one beyond knowledge. You must always bear in mind that the extremes look very much alike. If a very low vibration of ether is taken as darkness, an intermediate state as light, very high vibration will be darkness again. Similarly, ignorance is the lowest state, knowledge is the middle state, and beyond knowledge is the highest state, the two extremes of which seem the same. Knowledge itself is a manufactured something, a combination; it is not reality.&lt;br&gt;
마음도 없고 지식도 없는 상태는 어떤 상태이겠습니까? 우리가 지식이라고 부르는 것은 지식 너머의 상태보다 낮은 상태입니다. 극단은 매우 비슷해 보인다는 점을 항상 명심해야 합니다. 에테르의 매우 낮은 진동을 어둠으로 간주하면 중간 상태를 빛으로, 매우 높은 진동을 다시 어둠으로 간주합니다. 마찬가지로, 무지는 가장 낮은 상태이고, 지식은 중간 상태이며, 지식 너머는 가장 높은 상태이며, 그 두 극단은 같아 보입니다. 지식 자체는 제조된 것, 즉 조합입니다. 그것은 현실이 아닙니다.&lt;br&gt;

What is the result of constant practice of this higher concentration? All old tendencies of restlessness and dullness will be destroyed, as well as the tendencies of goodness too. The case is similar to that of the chemicals used to take the dirt and alloy off gold. When the ore is smelted down, the dross is burnt along with the chemicals. So this constant controlling power will stop the previous bad tendencies, and eventually, the good ones also. Those good and evil tendencies will suppress each other, leaving alone the Soul, in its own splendour untrammelled by either good or bad, the omnipresent, omnipotent, and omniscient. Then the man will know that he had neither birth nor death, nor need for heaven or earth. He will know that he neither came nor went, it was nature which was moving, and that movement was reflected upon the soul. The form of the light reflected by the glass upon the wall moves, and the wall foolishly thinks it is moving. So with all of us; it is the Chitta constantly moving making itself into various forms, and we think that we are these various forms. All these delusions will vanish. When that free Soul will command — not pray or beg, but command — then whatever It desires will be immediately fulfilled; whatever It wants It will be able to do. According to the Sankhya philosophy, there is no God. It says that there can be no God of this universe, because if there were one, He must be a soul, and a soul must be either bound or free. How can the soul that is bound by nature, or controlled by nature, create? It is itself a slave. On the other hand, why should the Soul that is free create and manipulate all these things? It has no desires, so it cannot have any need to create. Secondly, it says the theory of God is an unnecessary one; nature explains all. What is the use of any God? But Kapila teaches that there are many souls, who, though nearly attaining perfection, fall short because they cannot perfectly renounce all powers. Their minds for a time merge in nature, to re-emerge as its masters. Such gods there are. We shall all become such gods, and, according to the Sankhyas, the God spoken of in the Vedas really means one of these free souls. Beyond them there is not an eternally free and blessed Creator of the universe. On the other hand, the Yogis say, &quot;Not so, there is a God; there is one Soul separate from all other souls, and He is the eternal Master of all creation, the ever free, the Teacher of all teachers.&quot; The Yogis admit that those whom the Sankhyas call &quot;the merged in nature&quot; also exist. They are Yogis who have fallen short of perfection, and though, for a time, debarred from attaining the goal, remain as rulers of parts of the universe.&lt;br&gt;
이 더 높은 집중(concentration)를 지속적으로 수행한 결과는 무엇입니까? 불안하고 둔감한 옛 성향은 모두 파괴될 것이며, 선한 성향도 파괴될 것입니다. 이 경우는 금에서 먼지와 합금을 제거하는 데 사용되는 화학 물질의 경우와 유사합니다. 광석이 녹을 때 불순물은 화학물질과 함께 연소됩니다. 따라서 이 지속적인 통제력은 이전의 나쁜 경향을 멈추게 할 것이며, 결국에는 좋은 경향도 막을 것입니다. 선과 악의 경향은 서로를 억압할 것이고, 선과 악, 편재하고 전능하고 전지한 것에 의해 구속받지 않고 그 자체의 광채를 지닌 영혼만 남겨둘 것입니다. 그러면 그 사람은 자신에게 출생도 없고 죽음도 없고 하늘이나 땅이 필요하지 않다는 것을 알게 될 것입니다. 그는 자신이 오고 가지 않았다는 것을 알게 될 것입니다. 움직이는 것은 자연이었고 그 움직임은 영혼에 반영되었습니다. 벽에 부딪힌 유리에 반사된 빛의 형태가 움직이고, 벽은 어리석게도 자신이 움직인다고 생각합니다. 우리 모두도 마찬가지입니다. 끊임없이 움직이며 다양한 형태로 변화하는 치타이며, 우리는 이러한 다양한 형태라고 생각합니다. 이 모든 망상은 사라질 것입니다. 그 자유로운 영혼이 명령할 때(기도하거나 구걸하는 것이 아니라 명령할 때) 그것이 원하는 것은 무엇이든 즉시 성취될 것입니다. 원하는 것은 무엇이든 할 수 있을 것입니다. 상캬 철학에 따르면 신은 존재하지 않습니다. 이 우주에는 신이 있을 수 없다고 말합니다. 신이 있다면 신은 영혼이어야 하고, 영혼은 묶여 있거나 자유로워야 하기 때문입니다. 자연에 얽매이고, 자연에 지배되는 영혼은 어떻게 창조할 수 있을까? 그 자체가 노예입니다. 반면에, 왜 자유로운 영혼이 이 모든 것을 창조하고 조작해야 합니까? 욕망이 없기 때문에 창조할 필요도 없습니다. 둘째, 신론은 불필요한 이론이라고 말합니다. 자연이 모든 것을 설명해준다. 신이 무슨 소용이 있겠습니까? 그러나 카필라는 거의 완벽에 이르렀음에도 불구하고 모든 힘을 완벽하게 포기할 수 없기 때문에 부족한 영혼이 많다고 가르칩니다. 그들의 마음은 한동안 자연과 합쳐져 자연의 주인으로 다시 등장합니다. 그런 신들이 있습니다. 우리 모두는 그러한 신이 될 것이며, 상키야(상캬)에 따르면 베다에서 말하는 신은 실제로 이러한 자유로운 영혼 중 하나를 의미합니다. 그들 외에는 영원히 자유롭고 축복받은 우주의 창조주가 없습니다. 반면에 요기들은 &quot;그렇지 않습니다. 신이 있습니다. 다른 모든 영혼과 분리된 한 영혼이 있으며, 그는 모든 창조물의 영원한 주인이시며, 언제나 자유롭고, 모든 교사의 스승이십니다.&quot;라고 말합니다. 요기들은 상키야(Sankhyas)가 '자연에 합쳐진 자'라고 부르는 사람들도 존재한다는 것을 인정합니다. 그들은 완전함에 이르지 못한 요기들이며, 한동안 목표 달성이 금지되었지만 우주의 일부를 다스리는 통치자로 남아 있습니다.&lt;br&gt;

भव-प्रत्ययो विदेह-प्रकृतिलयानाम् ॥१९॥&lt;br&gt;
bhavapratyayo videhaprakṛtilayānām&lt;br&gt;
19. (This Samadhi when not followed by extreme non-attachment) becomes the cause of the re-manifestation of the gods and of those that become merged in nature.&lt;br&gt;
[1.19] (이 사마띠는 극단적인 무집착이 따르지 않을 때) 신들과 자연에 합쳐진 신들의 재현현의 원인이 됩니다.&lt;br&gt;

The gods in the Indian systems of philosophy represent certain high offices which are filled successively by various souls. But none of them is perfect.&lt;br&gt;
인도 철학체계의 신들은 다양한 영혼들에 의해 연속적으로 채워지는 특정한 높은 직분을 나타냅니다. 그러나 그 어느 것도 완벽하지 않습니다.&lt;br&gt;

श्रद्धा-वीर्य-स्मृति-समाधि-प्रज्ञा-पूर्वक इतरेषाम् ॥२०॥&lt;br&gt;
śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāpūrvaka itareṣām&lt;br&gt;
20. To others (this Samadhi) comes through faith, energy, memory, concentration, and discrimination of the real.&lt;br&gt;
[1.20] 다른것들로는 (이 사마띠)는 믿음, 에너지, 기억, 집중, 실재에 대한 분별을 통해 옵니다.&lt;br&gt;

These are they who do not want the position of gods or even that of rulers of cycles. They attain to liberation.&lt;br&gt;
이들은 신의 지위나 심지어 주기의 통치자의 지위도 원하지 않는 사람들입니다. 그들은 해방을 얻습니다.&lt;br&gt;


तीव्रसंवेगानामासन्नः ॥२१॥&lt;br&gt;
tīvrasaṃvegānām āsannaḥ &lt;br&gt;
21. Success is speedy for the extremely energetic.&lt;br&gt;
[1.21] 매우 생명력이 넘치는 사람은 성공이 빠릅니다.&lt;br&gt;

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः ॥२२॥&lt;br&gt;
mṛdumadhyādhimātratvāt tato 'pi viśeṣaḥ&lt;br&gt;
22. The success of Yogis differs according as the means they adopt are mild, medium, or intense.&lt;br&gt;
[1.22] 요기의 성공은 그들이 채택하는 수단이 온화함, 강렬함 그리고 그 중간에 따라 다릅니다.&lt;br&gt;

ईश्वरप्रणिधानाद्वा ॥२३॥&lt;br&gt;
īśvarapraṇidhānād vā &lt;br&gt;
23. Or by devotion to Ishvara.&lt;br&gt;
[1.23] 또는 이슈바라(ishvara)&lt;ref&gt;ईश्वर īśvara able to do(의지),the Supreme Being(첫번째 질서,(예시)중력)&lt;/ref&gt;에 대한 헌신으로.&lt;br&gt;


क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥&lt;br&gt;
kleśakarmavipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ&lt;br&gt;
24. Ishvara (the Supreme Ruler) is a special Purusha, untouched by misery, actions, their results, and desires.&lt;br&gt;
[1.24] 이슈바라(최고 통치자)는 비참함이나  행동, (어떤 원인들의)결과, 욕망에도 영향을 (결코)받지 않는 특별한 푸루샤(purusha)입니다.&lt;br&gt;

We must again remember that the Pātanjala Yoga philosophy is based upon the Sankhya philosophy; only in the latter there is no place for God, while with the Yogis God has a place. The Yogis, however, do not mention many ideas about God, such as creating. God as the Creator of the universe is not meant by the Ishvara of the Yogis. According to the Vedas, Ishvara is the Creator of the universe; because it is harmonious, it must be the manifestation of one will. The Yogis want to establish a God, but they arrive at Him in a peculiar fashion of their own. They say:&lt;br&gt;
우리는 파탄잘라 요가 철학이 상키야 철학에 기초를 두고 있음을 다시 한 번 기억해야 합니다. 오직 후자에만 신이 있을 자리가 없고 요기(yogi and yogini)들에게는 신이 있을 자리가 있습니다. 그러나 요기들은 창조와 같은 신에 관한 많은 개념을 언급하지 않습니다. 우주의 창조주로서의 신은 요기의 이슈바라가 의미하는 것이 아닙니다. 베다(텍스트)들Vedas에 따르면 이슈바라Ishvara는 우주의 창조자입니다. 조화롭기 때문에 하나의 의지가 표현되어야 합니다. 요기들은 신을 세우기를 원하지만 그들만의 독특한 방식으로 신에게 도달합니다. 그들은 말합니다:&lt;br&gt;

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञत्वबीजम् ॥२५॥&lt;br&gt;
tatra niratiśayaṃ sarvajñabījam&lt;br&gt;
25. In Him becomes infinite that all-knowingness which in others is (only) a germ.&lt;br&gt;
[1.25] 다른 사람들에게는 (단지) 하나의 싹인 모든 앎(알다,지식)이 그분(것) 안에서 무한해집니다.&lt;br&gt;

The mind must always travel between two extremes. You can think of limited space, but that very idea gives you also unlimited space. Close your eyes and think of a little space; at the same time that you perceive the little circle, you have a circle round it of unlimited dimensions. It is the same with time. Try to think of a second; you will have, with the same act of perception, to think of time which is unlimited. So with knowledge. Knowledge is only a germ in man, but you will have to think of infinite knowledge around it, so that the very constitution of our mind shows us that there is unlimited knowledge, and the Yogis call that unlimited knowledge God.&lt;br&gt;
마음은 항상 두 극단 사이를 여행해야 합니다. 제한된 공간을 생각할 수(도) 있지만 바로 그 아이디어는 무한한 공간을 제공합니다. 눈을 감고 작은 공간을 생각해 보십시요. 당신이 작은 원을 인식하는 동시에 그 주위에는 무한한 크기의 원이 있습니다. 시간도 마찬가지입니다. 잠시 생각해 보십시오. 당신은 동일한 인식 행위를 통해 무한한 시간을 생각하게 될 것입니다. 이와같이 지식에서 지식은 인간의 싹일 뿐이지만, 그 주위에 (나무가지처럼 뻗어나가는)무한한 지식을 생각해야 합니다. 그러면 우리 마음의 구성 자체가 우리에게 무한한 지식이 있음을 보여주고 요기들은 그 무한한 지식을 신(God)이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


स पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् ॥२६॥&lt;br&gt;
pūrveṣām api guruḥ kālenānavacchedāt &lt;br&gt;
26. He is the Teacher of even the ancient teachers, being to limited by time.&lt;br&gt;
[1.26] 그분(그것)은 (무한한 시간앞에서)시간이 제한되어 있는 고대 스승들의 스승이십니다.&lt;br&gt;

It is true that all knowledge is within ourselves, but this has to be called forth by another knowledge. Although the capacity to know is inside us, it must be called out, and that calling out of knowledge can only be done, a Yogi maintains, through another knowledge. Dead, insentient matter never calls out knowledge, it is the action of knowledge that brings out knowledge. Knowing beings must be with us to call forth what is in us, so these teachers were always necessary. The world was never without them, and no knowledge can come without them. God is the Teacher of all teachers, because these teachers, however great they may have been — gods or angels — were all bound and limited by time, while God is not. There are two peculiar deductions of the Yogis. The first is that in thinking of the limited, the mind must think of the unlimited; and that if one part of that perception is true, so also must the other be, for the reason that their value as perceptions of the mind is equal. The very fact that man has a little knowledge shows that God has unlimited knowledge. If I am to take one, why not the other? Reason forces me to take both or reject both. If I believe that there is a man with a little knowledge, I must also admit that there is someone behind him with unlimited knowledge. The second deduction is that no knowledge can come without a teacher. It is true, as the modern philosophers say, that there is something in man which evolves out of him; all knowledge is in man, but certain environments are necessary to call it out. We cannot find any knowledge without teachers. If there are men teachers, god teachers, or angel teachers, they are all limited; who was the teacher before them. We are forced to admit, as a last conclusion, one teacher who is not limited by time; and that One Teacher of infinite knowledge, without beginning or end, is called God.&lt;br&gt;
모든 지식이 우리 안에 있다는 것은 사실입니다. 그러나 이것은 다른 지식에 의해 불러와져야 합니다. 아는 능력은 우리 안에 있지만 그것을 불러내야 하며, 지식을 불러내는 것은 다른 지식을 통해서만 이루어질 수 있다고 요기는 주장합니다. 죽고 무정한 물질은 결코 지식을 불러일으키지 않습니다. 지식을 불러일으키는 것은 지식의 작용입니다. 아는 존재는 우리 안에 있는 것을 불러내기 위해 우리와 함께 있어야 하므로 이러한 스승(선지자,선생님)은 항상 필요했습니다. 세상은 결코 그들 없이는 존재하지 않았으며, 그들 없이는 어떤 지식도 나올 수 없습니다. 하나님은 모든 교사의 교사이십니다. 왜냐하면 이 교사들이 아무리 위대하더라도(신이든 천사든) 모두 시간의 제약을 받고 제한을 받았지만 하나님은 그렇지 않기 때문입니다. 요기들에게는 두 가지 독특한 추론이 있습니다. 첫 번째는 제한된 것을 생각할 때 마음은 무한한 것을 생각해야 한다는 것입니다. 그리고 그 지각의 한 부분이 진실이라면 다른 부분도 진실이어야 한다는 것입니다. 왜냐하면 마음의 지각으로서 그 가치가 동일하기 때문입니다. 사람이 지식이 적다는 사실은 하나님이 무한한 지식을 갖고 계시다는 것을 보여줍니다. 하나를 가져가야 한다면 다른 하나는 왜 안 됩니까? 이성은 나에게 둘 다 받아들이거나 둘 다 거부하도록 강요합니다. 지식이 조금이라도 있는 사람이 있다고 믿는다면, 그 뒤에 무한한 지식을 가진 사람이 있다는 것도 인정해야 합니다. 두 번째 추론은 교사 없이는 지식이 나올 수 없다는 것입니다. 현대 철학자들이 말했듯이, 인간(이전)에게서 진화하는 어떤 것이 인간 안에 있다는 것은 사실입니다. 모든 지식은 인간 안에 있지만, 그것을 불러내기 위해서는 특정한 환경이 필요합니다. 선생님 없이는 어떤 지식도 찾을 수 없습니다. 사람 교사, 신 교사, 천사 교사가 있다면 모두 제한됩니다. 그들보다 먼저 선생은 누구였습니까? 우리는 마지막 결론으로 시간의 제약을 받지 않는 한 명의 교사를 인정하지 않을 수 없습니다. 그리고 시작도 없고 끝도 없는 무한한 지식을 지닌 한 교사를 하나님이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥&lt;br&gt;
tasya vācakaḥ praṇavaḥ&lt;br&gt;
27. His manifesting word is Om.&lt;br&gt;
[1.27] 그것(분)의 명백한 소리&lt;ref&gt;진동(振動) , 파동(波動),울림&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[개역한글판](성경) (창세기1장3절)  하나님이 가라사대 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고 &lt;/ref&gt;는 옴(om)&lt;ref&gt;진동(振動)소리 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;아멘(amen)[기독교] 기도나 찬송 또는 설교 끝에 그 내용에 동의하거나 그것이 이루어지기를 바란다는 뜻으로 하는 말. 한국어에서는 '음'을 참고할수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(ओम्om음) 아aअ(viṣṇu(KH)viSNu), 우uउ(śiva(KH)ziva), ㅁmम्(brahma)들의 삼위일체(三位一體)&lt;/ref&gt;입니다.&lt;br&gt;


Every idea that you have in the mind has a counterpart in a word; the word and the thought are inseparable. The external part of one and the same thing is what we call word, and the internal part is what we call thought. No man can, by analysis, separate thought from word. The idea that language was created by men — certain men sitting together and deciding upon words, has been proved to be wrong. So long as man has existed there have been words and language. What is the connection between an idea and a word? Although we see that there must always be a word with a thought, it is not necessary that the same thought requires the same word. The thought may be the same in twenty different countries, yet the language is different. We must have a word to express each thought, but these words need not necessarily have the same sound. Sounds will vary in different nations. Our commentator says, &quot;Although the relation between thought and word is perfectly natural, yet it does not mean a rigid connection between one sound and one idea.&quot; These sounds vary, yet the relation between the sounds and the thoughts is a natural one. The connection between thoughts and sounds is good only if there be a real connection between the thing signified and the symbol; until then that symbol will never come into general use. A symbol is the manifester of the thing signified, and if the thing signified has already an existence, and if, by experience, we know that the symbol has expressed that thing many times, then we are sure that there is a real relation between them. Even if the things are not present, there will be thousands who will know them by their symbols. There must be a natural connection between the symbol and the thing signified; then, when that symbol is pronounced, it recalls the thing signified. The commentator says the manifesting word of God is Om. Why does he emphasise this word? There are hundreds of words for God. One thought is connected with a thousand words; the idea &quot;God&quot; is connected with hundreds of words, and each one stands as a symbol for God. Very good. But there must be a generalisation among all these words, some substratum, some common ground of all these symbols, and that which is the common symbol will be the best, and will really represent them all. In making a sound we use the larynx and the palate as a sounding board. Is there any material sound of which all other sounds must be manifestations, one which is the most natural sound? Om (Aum) is such a sound, the basis of all sounds. The first letter, A, is the root sound, the key, pronounced without touching any part of the tongue or palate; M represents the last sound in the series, being produced by the closed lips, and the U rolls from the very root to the end of the sounding board of the mouth. Thus, Om represents the whole phenomena of sound-producing. As such, it must be the natural symbol, the matrix of all the various sounds. It denotes the whole range and possibility of all the words that can be made. Apart from these speculations, we see that around this word Om are centred all the different religious ideas in India; all the various religious ideas of the Vedas have gathered themselves round this word Om. What has that to do with America and England, or any other country? Simply this, that the word has been retained at every stage of religious growth in India, and it has been manipulated to mean all the various ideas about God. Monists, dualists, mono-dualists, separatists, and even atheists took up this Om. Om has become the one symbol for the religious aspiration of the vast majority of human beings. Take, for instance, the English word God. It covers only a limited function, and if you go beyond it, you have to add adjectives, to make it Personal, or Impersonal, or Absolute God. So with the words for God in every other language; their signification is very small. This word Om, however, has around it all the various significances. As such it should be accepted by everyone.&lt;br&gt;
당신이 마음 속에 갖고 있는 모든 생각은 한마디로 대응되는 개념을 가지고 있습니다. 말과 생각은 분리될 수 없습니다. 하나이고 동일한 것의 외부 부분을 우리는 말이라고 부르고, 내부 부분을 우리는 생각이라고 부릅니다. 분석에 따르면 어느 누구도 생각과 말을 분리할 수 없습니다. 언어가 인간에 의해 만들어졌다는 생각, 즉 특정 사람들이 함께 앉아서 단어를 결정한다는 생각은 잘못된 것으로 입증되었습니다.&lt;ref&gt;LAD(Language Acquisition Device Theory) - 언어습득장치 이론(노엄 촘스키 등)&lt;/ref&gt; 인간이 존재하는 한 말과 언어가 있었습니다. 아이디어와 단어 사이의 연관성은 무엇입니까? 생각에는 항상 단어가 있어야 한다는 것을 알지만, 같은 생각이 같은 단어를 요구할 필요는 없습니다. 20개의 다른 나라에서도 생각은 동일할 수 있지만 언어는 다릅니다. 우리는 각각의 생각을 표현하는 단어가 있어야 하지만, 이 단어들이 반드시 같은 소리를 가질 필요는 없습니다. 소리는 국가마다 다를 수 있습니다. 우리 주석가는 &quot;생각과 말 사이의 관계가 완벽하게 자연스러울지라도 그것은 하나의 소리와 하나의 생각 사이의 엄격한 연결을 의미하지 않는다&quot;고 말합니다. 이러한 소리는 다양하지만 소리와 생각의 관계는 자연스러운 것입니다. 생각과 소리 사이의 연결은 의미하는 것과 상징 사이에 실제적인 연결이 있을 때만 좋습니다. 그때까지는 그 기호가 일반적으로 사용되지 않을 것입니다. 상징은 의미된 사물의 명시자이며, 의미된 사물이 이미 존재하고 있고, 경험을 통해 상징이 그 사물을 여러 번 표현했다는 것을 안다면, 우리는 그들 사이에 실제 관계가 있다고 확신합니다.&lt;ref&gt;고전적 조건형성(Classical Conditioning), 이반 페트로비치 파블로프(러시아)Ivan Petrovich Pavlov &lt;/ref&gt;  비록 물건이 존재하지 않더라도 그 상징을 통해 그것을 아는 사람은 수천 명에 달할 것입니다. 상징과 의미된 사물 사이에는 자연스러운 연결이 있어야 합니다. 그런 다음 그 상징이 발음되면 의미하는 것을 회상합니다. 주석가는 하나님의 계시된 말씀이 옴(om)&lt;ref&gt;om,aum, uhm 아움,흠,옴 등&lt;/ref&gt;이라고 말합니다. 그는 왜 이 말을 강조하는가? 하나님에 대한 단어는 수백 가지가 있습니다. 하나의 생각은 천 개의 단어와 연결됩니다. &quot;신&quot;이라는 개념은 수백 개의 단어와 연결되어 있으며 각 단어는 신을 상징합니다. 매우 좋은. 그러나 이 모든 단어들 사이에는 일반화가 있어야 하며, 이 모든 상징들의 일부 기반, 공통 기반이 있어야 하며, 공통 상징인 것이 가장 좋을 것이며 실제로 모든 상징을 대표할 것입니다. 소리를 낼 때 우리는 후두(성대)와 입천장을 공명판으로 사용합니다. 다른 모든 소리가 표현되어야 하는 물질적인 소리, 즉 가장 자연스러운 소리가 있습니까? 옴(AUM=om)은 모든 소리의 기본이 되는 소리입니다. 첫 글자 A(아-)는 혀나 입천장에 닿지 않고 발음되는 근음, 즉 조성(調聲,key)입니다. M(음,받침 ㅁ)은 닫힌 입술에서 생성되는 시리즈의 마지막 소리를 나타내고 U(우-)는 입의 뿌리부터 공명판 끝까지 굴러갑니다. 따라서 om(옴)은 소리 생성의 전체 현상을 나타냅니다. 그러므로 그것은 자연의 상징이요, 모든 다양한 소리의 모체임에 틀림없습니다. 만들 수 있는 모든 단어의 전체 범위와 가능성을 나타냅니다. 이러한 추측과는 별개로 우리는 옴(om)이라는 단어를 중심으로 인도의 모든 다양한 종교적 사상이 중심에 있다는 것을 알 수 있습니다. 베다의 다양한 종교적 사상은 모두 이 단어 '옴'을 중심으로 모여 있습니다. 그것이 미국과 영국, 또는 다른 나라와 무슨 관련이 있겠습니까? 간단히 말해서, 이 단어는 인도의 종교적 성장의 모든 단계에서 유지되었으며, 하나님에 대한 모든 다양한 개념을 의미하도록 조작되었습니다. 일원론자, 이원론자, 단일이원론자, 분리주의자, 심지어 무신론자까지도 이 옴(ohm)을 채택했습니다. 옴은 대다수 인류의 종교적 열망을 나타내는 하나의 상징이 되었습니다. 예를 들어, 영어 단어 God을 생각해 보세요. 제한된 기능만을 다루고, 그 이상으로 넘어가면 형용사를 붙여서 인격적, 비인격적, 절대신으로 만들어야 합니다. 다른 모든 언어로 하나님을 뜻하는 단어도 마찬가지입니다. 그 의미는 매우 작습니다. 그러나 옴이라는 단어는 (유용하게) 그 주변에(있는) 다양한 의미를 담고 있(을수있)습니다. 그러므로 모든 사람이 이를 (쉽게) 받아들입니다.(사용할수있습니다)&lt;br&gt;

तज्जपस्तदर्थभावनम् ॥२८॥&lt;br&gt;
tajjapas tadarthabhāvanam&lt;br&gt;
28. The repetition of this (Om) and meditating on its meaning (is the way).&lt;br&gt;
[1.28] 이것(옴)을 반복하고 그 의미를 묵상(comtemplation)하는 것이 길(road)이 됩니다.&lt;br&gt;

Why should there be repetition? We have not forgotten the theory of Samskaras, that the sum-total of impressions lives in the mind. They become more and more latent but remain there, and as soon as they get the right stimulus, they come out. Molecular vibration never ceases. When this universe is destroyed, all the massive vibrations disappear; the sun, moon, stars, and earth, melt down; but the vibrations remain in the atoms. Each atom performs the same function as the big worlds do. So even when the vibrations of the Chitta subside, its molecular vibrations go on, and when they get the impulse, come out again. We can now understand what is meant by repetition. It is the greatest stimulus that can be given to the spiritual Samskaras. &quot;One moment of company with the holy makes a ship to cross this ocean of life.&quot; Such is the power of association. So this repetition of Om, and thinking of its meaning, is keeping good company in your own mind. Study, and then meditate on what you have studied. Thus light will come to you, the Self will become manifest.&lt;br&gt;
왜 반복이 있어야 합니까? 우리는 인상의 총합이 마음 속에 산다는 삼스카라스(Samskaras) 이론을 잊지 않았습니다. 점점 더 잠복해 있다가 그 자리에 머물다가 적절한 자극을 받으면 바로 밖으로 나옵니다. 분자 진동은 결코 멈추지 않습니다. 이 우주가 파괴되면 모든 거대한 진동이 사라집니다. 해와 달과 별과 땅이 녹아내립니다. 그러나 진동은 원자에 남아 있습니다. (아주 아주 미소한)각 원자는 큰 세계와 동일한 기능을 수행합니다. 그래서 치타의 진동이 가라앉더라도 분자의 진동은 계속되고, 자극을 받으면 다시 나옵니다. 이제 우리는 반복이 무엇을 의미하는지 이해할 수 있습니다. 그것은 영적인 삼스카라들에게 줄 수 있는 가장 큰 자극입니다. &quot;성스러운 존재와 함께하는 한 순간은 이 생명의 바다를 건너는 배를 만듭니다.&quot; 이것이 연합의 힘입니다. 따라서 om을 반복하고 그 의미를 생각하는 것은 당신의 마음 속에 좋은 친구를 유지하는 것입니다. 연구하고 또 연구한 내용을 묵상하십시오. 그리하여 빛이 당신에게 올 것이고, 진정한 자아가 나타날 것입니다.&lt;br&gt;

But one must think of Om, and of its meaning too. Avoid evil company, because the scars of old wounds are in you, and evil company is just the thing that is necessary to call them out. In the same way we are told that good company will call out the good impressions that are in us, but which have become latent. There is nothing holier in the world than to keep good company, because the good impressions will then tend to come to the surface.&lt;br&gt;
그러나 우리는 옴과 그 의미에 대해서도 생각해야 합니다. 악한 무리를 피하십시오. 왜냐하면 당신 안에는 오래된 상처의 (다 아물지않은)흉터가 있기 때문입니다. 그리고 악한 무리는 그들을 꼭 반드시 불러내려고 할 것입니다. 같은 방식으로 좋은 친구는 우리 안에 있지만 잠재되어 있던 좋은 인상을 불러일으킬 것이라고 말해집니다. 좋은 친구를 사귀는 것보다 세상에서 더 신성한 것은 없습니다. 그렇게 하면 좋은 인상이 표면으로 떠오르는 경향이 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥२९॥&lt;br&gt;
tataḥ pratyakcetanādhigamo 'py antarāyābhāvaś ca&lt;br&gt;
29. From that is gained (the knowledge of) introspection, and the destruction of obstacles.&lt;br&gt;
[1.29] 그것으로부터 성찰과 장애물의 파괴를 얻습니다.&lt;br&gt;

The first manifestation of the repetition and thinking of Om is that the introspective power will manifest more and more, all the mental and physical obstacles will begin to vanish. What are the obstacles to the Yogi?&lt;br&gt;
옴의 반복과 사고의 첫 번째 발현은 성찰의 힘이 점점 더 많이 발현되고 모든 정신적, 육체적 장애물이 사라지기 시작한다는 것입니다. 요기를 가로막는 장애물은 무엇입니까?&lt;br&gt;

व्याधि-स्त्यान-संशय-प्रमादालस्याविरति-भ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः ॥३०॥
vyādhistyānasaṃśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvānavasthitatvāni
cittavikṣepās te 'ntarāyāḥ &lt;br&gt;
30. Disease, mental laziness, doubt, lack of enthusiasm, lethargy, clinging to sense-enjoyments, false perception, non-attaining concentration, and falling away from the state when obtained, are the obstructing distractions.&lt;br&gt;
[1.30] 질병, 정신적 게으름, 의심, 열의 부족, 무기력, 감각적 즐거움에 대한 집착, 잘못된 인식(인상), 집중을 얻지 못함, 얻었을 때 (도달한)상태에서 벗어나는 것이 방해가 됩니다.&lt;br&gt;

Disease. This body is the boat which will carry us to the other shore of the ocean of life. It must be taken care of. Unhealthy persons cannot be Yogis. Mental laziness makes us lose all lively interest in the subject, without which there will neither be the will nor the energy to practise. Doubts will arise in the mind about the truth of the science, however strong one's intellectual conviction may be, until certain peculiar psychic experiences come, as hearing or seeing at a distance, etc. These glimpses strengthen the mind and make the student persevere. Falling away … when obtained. Some days or weeks when you are practising, the mind will be calm and easily concentrated, and you will find yourself progressing fast. All of a sudden the progress will stop one day, and you will find yourself, as it were, stranded. Persevere. All progress proceeds by such rise and fall.&lt;br&gt;
질병. 이 몸은 우리를 생명의 바다 반대편으로 데려갈 배입니다. 이것은 잘 다루어져야만합니다. 건강하지 못한 사람은 요기가 될 수 없습니다. 정신적 게으름은 우리로 하여금 그 주제에 대한 모든 생생한 관심을 잃게 만들고, 그것이 없으면 연습할 의지도 에너지도 없을 것입니다. 과학의 진리에 대한 의심이 마음 속에 일어날 것입니다. 비록 사람의 지적 확신이 아무리 강하더라도 멀리서 듣거나 보는 것과 같은 어떤 독특한 정신적 경험이 올 때까지 말입니다. (그리하여)이러한 일별(日別)&lt;ref&gt;일별(日別)은 하루하루가 다르게 (예시) 동지날이 지나자 일별은 (조금씩) 해가 길어지는것을 느낄수있었다.&lt;/ref&gt;은 마음을 강화하고 학생을 인내하게 만듭니다. (성취나 또는 결과를)획득 시… (점점)빠져듭니다. 며칠 또는 몇 주 동안 수행을 하면 마음이 고요해지고 쉽게 집중되며 빠르게 발전하는 자신을 발견하게 될 것입니다. (하지만)어느 날 갑자기 진행이 중단되고, 말하자면 좌초된 자신을 발견하게 될 것입니다. 인내하세요. 모든 발전은 이러한 상승과 하락을 통해 (상승하는 싸인(sine)곡선처럼) 진행됩니다.&lt;br&gt;


दुःख-दौर्मनस्याङ्गमेजयत्व-श्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः ॥३१॥&lt;br&gt;
duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ&lt;br&gt;
31. Grief, mental distress, tremor of the body, irregular breathing, accompany non-retention of concentration.&lt;br&gt;
[1.31] 슬픔, 정신적 고통, 몸의 떨림, 불규칙한 호흡, 집중력 저하를 동반합니다.&lt;br&gt;

Concentration will bring perfect repose to mind and body every time it is practised. When the practice has been misdirected, or not enough controlled, these disturbances come. Repetition of Om and self-surrender to the Lord will strengthen the mind, and bring fresh energy. The nervous shakings will come to almost everyone. Do not mind them at all, but keep on practising. Practice will cure them, and make the seat firm.&lt;br&gt;
집중은 수행할 때마다 마음과 몸에 완벽한 휴식을 가져다 줄 것입니다. 수행의 방향이 잘못되었거나 충분히 통제되지 않았을 때 이러한 방해가 발생합니다. 옴을 반복하고 주님께 항복하는 것은 마음을 강화하고 신선한 에너지를 가져올 것입니다. 긴장된 흔들림은 거의 모든 사람에게 찾아올 것입니다. 전혀 신경쓰지 말고 계속해서 연습하세요. 연습을 하면 문제가 해결되고 자리가 확고해집니다.&lt;br&gt;


तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः ॥३२॥&lt;br&gt;
tatpratiṣedhārtham ekatattvābhyāsaḥ &lt;br&gt;
32. To remedy this, the practice of one subject (should be made).&lt;br&gt;
[1.32] 이를 개선하기 위해서는 (결과를 만들어내는) 어떤 한 주제(subject)의 실천이 이루어져야 합니다.&lt;br&gt;

Making the mind take the form of one object for some time will destroy these obstacles. This is general advice. In the following aphorisms it will be expanded and particularised. As one practice cannot suit everyone, various methods will be advanced, and everyone by actual experience will find out that which helps him most.&lt;br&gt;
마음이 한동안 하나의 대상의 형태를 취하게 하면 이러한 장애물이 파괴됩니다. 이것은 일반적인 조언입니다. 다음 [1.33]이후에서 그것은 확장되고 구체화될 것입니다. 한 가지 실천이 모든 사람에게 적합할 수는 없으므로 다양한 방법이 발전하게 되며, 모든 사람은 실제 경험을 통해 자신에게 가장 도움이 되는 방법을 알게(찾게) 될 것입니다.&lt;br&gt;

मैत्री-करुणामुदितोपेक्षाणां सुख-दुःखपुण्यापुण्य-विषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् ॥३३॥&lt;br&gt;
maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṃ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṃ bhāvanātaś cittaprasādanam&lt;br&gt;
33. Friendship, mercy, gladness, and indifference, being thought of in regard to subjects, happy, unhappy, good, and evil respectively, pacify the Chitta.&lt;br&gt;
[1.33] 사랑(friendship), 연민(자비), 기쁨, 무관심이 각각 행복, 불행, 선, 악의 대상에 대해 생각되면 치타를 진정시킵니다.&lt;ref&gt;[周易](Book of Changes)주역(역경) 제1괘 건(第一卦 乾) 원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;주역 第二卦 坤(文言曰)坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。문언 왈,곤은 지극히 유하니 움직임에 강한바이다. 곤은 지극히 안정되니 덕이 사방이 이른다. 후에는 그 주요한바가 되니 항상 (떳떳한 바가) 있는것이다. 만물을 함양하여 빛나는바가 있다. 곤의 도는 그것이 순리에 순응하는것이기때문이다. 하늘에 응하여 때에 맞는다.선을 쌓는 집안에는 반드시 경사의 여유가있는바인것이다. 선행을 행하지못하여 선이 쌓이지않으면 반드시 넘치는 재앙이 있는것이다.(받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있다. 남는것이 적으면 자신에게서 그치나 남는바가 크면 세상에 미친다.)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


We must have these four sorts of ideas. We must have friendship for all; we must be merciful towards those that are in misery; when people are happy, we ought to be happy; and to the wicked we must be indifferent. So with all subjects that come before us. If the subject is a good one, we shall feel friendly towards it; if the subject of thought is one that is miserable, we must be merciful towards it. If it is good, we must be glad; if it is evil, we must be indifferent. These attitudes of the mind towards the different subjects that come before it will make the mind peaceful. Most of our difficulties in our daily lives come from being unable to hold our minds in this way. For instance, if a man does evil to us, instantly we want to react evil, and every reaction of evil shows that we are not able to hold the Chitta down; it comes out in waves towards the object, and we lose our power. Every reaction in the form of hatred or evil is so much loss to the mind; and every evil thought or deed of hatred, or any thought of reaction, if it is controlled, will be laid in our favour. It is not that we lose by thus restraining ourselves; we are gaining infinitely more than we suspect. Each time we suppress hatred, or a feeling of anger, it is so much good energy stored up in our favour; that piece of energy will be converted into the higher powers.&lt;br&gt;
우리는 이 네 가지 생각을 가지고 있어야 합니다. 우리는 모두를 위해 사랑(우정)을 가져야 합니다. 우리는 참담한 사람들에게 연민을 내보여야 합니다. (왜냐하면)사람들이 행복하면 (그것으로만이)우리도 행복해야 합니다.(이것이 유일한 자신을 위한 행복의 조건이기때문입니다.)&lt;ref&gt;남들의 불행속에서 나 자신만이 행복할수는 없습니다. 그러나 내가 불행하더라도 나의 도움으로 누군가 행복해 진다면 그것으로 나는 (다시)행복해질수있기 때문입니다.&lt;/ref&gt; 악인에게 우리는 무관심해야 합니다. 우리 앞에 오는 모든 주제에도 마찬가지입니다. 만약 그 주제가 좋은 것이라면 우리는 그것에 대해 우호적인 느낌을 갖게 될 것입니다. 생각의 대상이 비참한 것이라면 우리는 그것에 대해 연민을 내보내야(자비를 베풀어야) 합니다. 그것이 좋다면 우리는 기뻐해야 합니다. 그것이 악하다면 우리는 무관심해야 합니다. 앞에 오는 다양한 주제에 대한 마음의 이러한 태도는 마음을 평화롭게 만들 것입니다. 일상생활에서 우리가 겪는 어려움의 대부분은 이런 식으로 마음을 붙잡지 못하는 데서 비롯됩니다. 예를 들어, 어떤 사람이 우리에게 악을 행하면 즉시 우리는 악하게 반응하기를 원하며, 악의 모든 반응은 우리가 치타를 억제할 수 없다는 것을 보여줍니다. 그것은 물체를 향해 파도처럼 나오고 우리는 힘을 잃습니다. 증오나 악의 형태로 나타나는 모든 반응은 마음에 너무나 큰 손실입니다. 모든 악한 생각이나 증오의 행위, 또는 어떤 반동적인 생각도 통제된다면 우리에게 유리(유익)하게 될 것입니다. 우리가 이렇게 자제한다고 해서 손해를 보는 것은 아닙니다. 우리는 우리가 생각하는 것보다 무한히 더 많은 것을 얻고 있습니다. 우리가 증오나 분노의 감정을 억누를 때마다 그것은 우리를 위해 축적된 수많은 좋은 에너지입니다.&lt;ref&gt;받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있습니다. 남는것이 적으면 (그것이)자신에게서 그치겠지만 남는바가 크면 세상에 미칩니다. 나부터가 이러하면 세상이 어떻게 바뀔지 이로써 알수있습니다.&lt;/ref&gt; 그 에너지 조각은 더 높은 힘으로 변환됩니다.&lt;br&gt;

प्रच्छर्दन-विधारणाभ्यां वा प्राणस्य ॥३४॥&lt;br&gt;
pracchardanavidhāraṇābhyāṃ vā prāṇasya&lt;br&gt;
34. By throwing out and restraining the Breath.&lt;br&gt;
[1.34] 호흡을 내뿜고 억제(제어)함으로써 &lt;br&gt;

The word used is Prāna. Prana is not exactly breath. It is the name for the energy that is in the universe. Whatever you see in the universe, whatever moves or works, or has life, is a manifestation of this Prana. The sum-total of the energy displayed in the universe is called Prana. This Prana, before a cycle begins, remains in an almost motionless state; and when the cycle begins, this Prana begins to manifest itself. It is this Prana that is manifested as motion — as the nervous motion in human beings or animals; and the same Prana is manifesting as thought, and so on. The whole universe is a combination of Prana and Ākāsha; so is the human body. Out of Akasha you get the different materials that you feel and see, and out of Prana all the various forces. Now this throwing out and restraining the Prana is what is called Prānāyāma. Patanjali, the father of the Yoga philosophy, does not give very many particular directions about Pranayama, but later on other Yogis found out various things about this Pranayama, and made of it a great science. With Patanjali it is one of the many ways, but he does not lay much stress on it. He means that you simply throw the air out, and draw it in, and hold it for some time, that is all, and by that, the mind will become a little calmer. But, later on, you will find that out of this is evolved a particular science called Pranayama. We shall hear a little of what these later Yogis have to say.&lt;br&gt;
사용된 단어는 프라나(prāna)입니다. 프라나는 엄밀히 말하면 호흡이 아닙니다. 우주에 존재하는 에너지의 이름일뿐입니다. 당신이 우주에서 보는 것, 움직이거나 작용하는 것, 생명을 갖고 있는 것 모두가 이 프라나의 표현입니다. 우주에 나타나는 에너지의 총합을 프라나(prana)&lt;ref&gt;प्राण prāṇa the breath of life,a vital organ vital air ,생명의 호흡,(생명의) 공기&lt;/ref&gt;라고 합니다. 이 프라나는 주기가 시작되기 전에 거의 움직이지 않는 상태로 유지됩니다. 그리고 주기가 시작되면 이 프라나가 나타나기 시작합니다. 움직임, 즉 인간이나 동물의 신경적 움직임으로 나타나는 것이 바로 이 프라나입니다. 그리고 동일한 프라나가 생각 등으로 나타나고 있습니다. 온 우주는 프라나(Prana)와 아카샤(Ākāsha)&lt;ref&gt;आकाश ākāśa a free or open space, vacuity (무언가를 담을수(담고)있는 (빈)공간)&lt;/ref&gt;의 조합입니다. 인간의 몸도 마찬가지입니다. 아카샤에서 당신은 느끼고 보는 다양한 물질을 얻고, 프라나에서는 모든 다양한 힘을 얻습니다. 이제 프라나를 내쫓고 억제하는 것을 프라나야마(Prānāyāma)라고 합니다. 요가 철학의 아버지인 파탄잘리(Patanjali)는 프라나야마(Pranayama)에 대해 별로 구체적인 지시를 내리지 않았지만, 나중에 다른 요기들이 이 프라나야마에 관한 다양한 사실을 발견하고 이를 위대한 과학으로 만들었습니다. 파탄잘리Patanjali의 경우 이는 여러 가지 방법 중 하나이지만 그는 그것에 대해 많은 강조를 두지 않습니다. 단순히 공기를 내뿜고, 끌어들이고, 잠시 동안 유지하면 마음이 조금 더 고요해진다는 뜻입니다. 그러나 나중에 여러분은 이로부터 프라나야마(pranayama)라는 특별한 과학(이자 요가시스템으로 불리는것)이 진화했다는 것을 알게 될 것입니다. 우리는 나중에 요기들이 말하는 것을 조금 듣게 될 것입니다.&lt;br&gt;

Some of this I have told you before, but a little repetition will serve to fix it in your minds. First, you must remember that this Prana is not the breath; but that which causes the motion of the breath, that which is the vitality of the breath, is the Prana. Again, the word Prana is used for all the senses; they are all called Pranas, the mind is called Prana; and so we see that Prana is force. And yet we cannot call it force, because force is only the manifestation of it. It is that which manifests itself as force and everything else in the way of motion. The Chitta, the mind-stuff, is the engine which draws in the Prana from the surroundings, and manufactures out of Prana the various vital forces — those that keep the body in preservation — and thought, will, and all other powers. By the above mentioned process of breathing we can control all the various motions in the body, and the various nerve currents that are running through the body. First we begin to recognise them, and then we slowly get control over them.&lt;br&gt;
이 중 일부는 이전에 말씀드렸지만, 약간의 반복을 통해 여러분의 마음속에 그 내용을 고정시키는 데 도움이 될 것입니다. 첫째, 이 프라나는 호흡이 아니라는 점을 기억해야 합니다. 그러나 호흡의 움직임을 일으키는 것, 즉 호흡의 생명력이 되는 것이 프라나입니다. 다시 말하지만, 프라나prana라는 단어는 모든 감각에 사용됩니다. 그것들은 모두 프라나(Pranas)라고 불리며, (역시 또한)마음은 프라나(Prana)라고 불립니다. 그래서 우리는 프라나가 힘이라는 것을 알 수 있습니다. 그러나 우리는 그것을 힘이라고 부를 수 없습니다. 왜냐하면 힘은 단지 힘의 표현일 뿐이기 때문입니다. 그것은 힘과 운동 방식의 다른 모든 것으로 나타나는 것입니다. 마음의 재료인 치타(Chitta)는 주변 환경에서 프라나를 끌어들이고 프라나에서 신체를 보존하는 다양한 생명력과 생각, 의지 및 기타 모든 힘을 생산하는 엔진(engine)입니다. 위에서 언급한 호흡 과정을 통해 우리는 신체의 모든 다양한 움직임과 신체를 흐르는 다양한 신경 흐름을 제어할 수 있습니다. 먼저 우리는 그것을 인식(인지)하기 시작(해야)하고 (그리고나서)그 다음에는 천천히 통제하게 됩니다.&lt;br&gt;

Now, these later Yogis consider that there are three main currents of this Prana in the human body. One they call Idā, another Pingalā, and the third Sushumnā. Pingala, according to them, is on the right side of the spinal column, and the Ida on the left, and in the middle of the spinal column is the Sushumna, an empty channel. Ida and Pingala, according to them, are the currents working in every man, and through these currents, we are performing all the functions of life. Sushumna is present in all, as a possibility; but it works only in the Yogi. You must remember that Yoga changes the body. As you go on practising, your body changes; it is not the same body that you had before the practice. That is very rational, and can be explained, because every new thought that we have must make, as it were, a new channel through the brain, and that explains the tremendous conservatism of human nature. Human nature likes to run through the ruts that are already there, because it is easy. If we think, just for example's sake, that the mind is like a needle, and the brain substance a soft lump before it, then each thought that we have makes a street, as it were, in the brain, and this street would close up, but for the grey matter which comes and makes a lining to keep it separate. If there were no grey matter, there would be no memory, because memory means going over these old streets, retracing a thought as it were. Now perhaps you have marked that when one talks on subjects in which one takes a few ideas that are familiar to everyone, and combines and recombines them, it is easy to follow because these channels are present in everyone's brain, and it is only necessary to recur them. But whenever a new subject comes, new channels have to be made, so it is not understood readily. And that is why the brain (it is the brain, and not the people themselves) refuses unconsciously to be acted upon by new ideas. It resists. The Prana is trying to make new channels, and the brain will not allow it. This is the secret of conservatism. The fewer channels there have been in the brain, and the less the needle of the Prana has made these passages, the more conservative will be the brain, the more it will struggle against new thoughts. The more thoughtful the man, the more complicated will be the streets in his brain, and the more easily he will take to new ideas, and understand them. So with every fresh idea, we make a new impression in the brain, cut new channels through the brain-stuff, and that is why we find that in the practice of Yoga (it being an entirely new set of thoughts and motives) there is so much physical resistance at first. That is why we find that the part of religion which deals with the world-side of nature is so widely accepted, while the other part, the philosophy, or the psychology, which deals with the inner nature of man, is so frequently neglected.&lt;br&gt;
이제 후기 요기들은 인체에 이 프라나의 세 가지 주요 흐름이 있다고 생각합니다. 하나는 이다Idā, 다른 하나는 핑갈라Pingalā, 세 번째는 수슘나Sushumnā라고 부릅니다. 그들에 따르면 핑갈라(Pingala)는 척주의 오른쪽에 있고 이다(Ida)는 왼쪽에 있으며 척주 중앙에는 빈 통로인 수슘나(Sushumna)가 있다고 기술됩니다. 그들에 따르면 이다Ida와 핑갈라Pingala는 모든 사람에게 작용하는 흐름이며, 이러한 흐름을 통해 우리는 삶의 모든 기능을 수행하고 있습니다. 수슘나는 모든 것 속에 하나의 가능성으로 존재합니다. 하지만 그것은 요기에서만 작동합니다. 요가가 몸을 변화시킨다는 것을 기억해야 합니다. 계속 수행하면 몸이 변합니다. 그것은 당신이 수련하기 전과 같은 몸이 아닙니다. 그것은 매우 합리적이고 (체계적으로)설명될 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 가지고 있는 모든 새로운 생각은 말하자면 뇌를 통해 새로운 통로를 만들어야 하기 때문입니다. 그리고 그것은 인간 본성의 엄청난 보수성을 설명합니다. 인간의 본성은 이미 존재하는 틀을 헤쳐나가는 것을 좋아합니다. 왜냐하면 그것이 쉽기 때문입니다. 예를 들어 마음은 바늘과 같고 뇌 물질은 그 앞에 부드러운 덩어리라고 생각한다면, 우리가 가지고 있는 각각의 생각은 말하자면 뇌에 길을 만들고 (지나갈수있겠지만)이 길은 (곧 다시 채워져)닫힐 것입니다. 그러나 와서 안감을 만들어 별도로 유지하는 회색 물질에 대한 것입니다. 이 회백질이 없다면 기억도 없을 것입니다. 왜냐하면 기억은 이 오래된 거리를 돌아다니면서 생각을 되짚어가는 것을 의미하기 때문입니다. 이제 아마도 당신은 모든 사람에게 친숙한 몇 가지 아이디어를 취하여 결합하고 재결합하는 주제에 대해 이야기할 때 이러한 채널이 모든 사람의 두뇌에 존재하기 때문에 따라가기가 쉽다는 것을 표시했을 것입니다. 반복하십시오.&lt;ref&gt;신경가소성 이론과 (뇌)보상시스템 그리고 대뇌와 소뇌의 국지화이론을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 그런데 새로운 주제가 나올 때마다 새로운 채널을 만들어야 하기 때문에 쉽게 이해가 되지 않습니다. 이것이 바로 뇌(사람 자신이 아닌 뇌)가 무의식적으로 새로운 생각에 영향을 받는 것을 거부하는 이유입니다. 저항합니다. 프라나는 새로운 채널을 만들려고 노력하고 있지만 뇌는 그것을 허용하지 않습니다. 이것이 보수주의의 비결입니다. 뇌에 존재하는 채널의 수가 적고 프라나의 바늘이 이러한 통로를 통과하는 횟수가 적을수록 뇌는 더욱 보수적이 될 것이며 새로운 생각에 맞서 더 많이 투쟁하게 될 것입니다.&lt;ref&gt; 시냅스 가소성(synapse-neuroplasticity) 및 시냅스소포가설(synapse小胞假說)을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 사람이 더 사려 깊을수록 그의 두뇌 속의 거리는 더 복잡해질 것이고, 그는 더 쉽게 새로운 아이디어를 받아들이고 이해할 것입니다. 따라서 모든 신선한 아이디어로 우리는 뇌에 새로운 인상을 남기고 이러한 뇌의 내용(작용)을 통해 새로운 채널을 (만들어)끊어냅니다. 이것이 바로 요가 수련(완전히 새로운 생각과 동기임)에서 다음과 같은 사실을 발견한 이유입니다. 처음에는 물리적 저항이 너무 심했습니다. 그렇기 때문에 우리는 자연의 세계적 측면을 다루는 종교의 한 부분이 널리 받아들여지는 반면, 인간의 내면적 본성을 다루는 다른 부분인 철학이나 심리학은 너무나 자주 무시되는 것을 발견합니다. &lt;br&gt;

We must remember the definition of this world of ours; it is only the Infinite Existence projected into the plane of consciousness. A little of the Infinite is projected into consciousness, and that we call our world. So there is an Infinite beyond; and religion has to deal with both — with the little lump we call our world, and with the Infinite beyond. Any religion which deals with one only of these two will be defective. It must deal with both. The part of religion which deals with the part of the Infinite which has come into the plane of consciousness, got itself caught, as it were, in the plane of consciousness, in the cage of time, space, and causation, is quite familiar to us, because we are in that already, and ideas about this world have been with us almost from time immemorial. The part of religion which deals with the Infinite beyond comes entirely new to us, and getting ideas about it produces new channels in the brain, disturbing the whole system, and that is why you find in the practice of Yoga ordinary people are at first turned out of their grooves. In order to lessen these disturbances as much as possible, all these methods are devised by Patanjali, that we may practise any one of them best suited to us.&lt;br&gt;
우리는 이 세상의 정의를 기억해야 합니다. 그것은 의식계에 투사된 무한한 존재일 뿐입니다. 무한의 작은 부분이 의식 속으로 투영되는데, 우리는 그것을 우리의 세계라고 부릅니다. 그래서 그 너머에는 무한이 있습니다. 그리고 종교는 우리가 세상(삶,생명)이라고 부르는 작은 덩어리와 그 너머의 무한함, 이 두 가지를 모두 다루어야 합니다. 이 둘 중 하나만 다루는 종교는 결함이 있을 것입니다. (따라서)두 가지 모두를 다루어야 합니다. 의식계로 들어왔다가 의식계, 즉 시간, 공간, 인과의 우리(cage,틀)에 갇힌 무한의 부분을 다루는 종교의 부분은 우리에게 매우 친숙합니다. 왜냐하면 우리는 이미 그 안에 있고 이 세상에 대한 생각은 거의 태곳적부터 우리와 함께 있었기 때문입니다. 무한한 너머를 다루는 종교의 부분은 우리에게 완전히 새로운 것이며, 그것에 대한 아이디어를 얻으면 뇌에 새로운 채널이 생성되어 전체 시스템이 혼란스러워집니다. 이것이 바로 요가 수련에서 보통 사람들이 처음에 방향을 바꾸는 이유입니다. 그들의 (움푹한) 홈(groove)에서&lt;ref&gt;슬럼프 , 침체기 같은&lt;/ref&gt; 가능한 한 이러한 방해를 줄이기 위해 이 모든 방법은 파탄잘리Patanjali에 의해 고안되었으며, 우리는 그 중 우리에게 가장 적합한 방법을 수행할 수 있습니다.&lt;br&gt;


विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी ॥३५॥&lt;br&gt;
viṣayavatī vā pravṛttir utpannā manasaḥ sthitinibandhanī&lt;br&gt;
35. Those forms of concentration that bring extraordinary sense-perceptions cause perseverance of the mind.&lt;br&gt;
[1.35] 특별한 감각 지각을 가져오는 집중 형태는 마음의 지속성을 유발합니다.&lt;br&gt;

This naturally comes with Dhāranā, concentration; the Yogis say, if the mind becomes concentrated on the tip of the nose, one begins to smell, after a few days, wonderful perfumes. If it becomes concentrated at the root of the tongue, one begins to hear sounds; if on the tip of the tongue, one begins to taste wonderful flavours; if on the middle of the tongue, one feels as if one were coming in contact with something. If one concentrates one's mind on the palate, one begins to see peculiar things. If a man whose mind is disturbed wants to take up some of these practices of Yoga, yet doubts the truth of them, he will have his doubts set at rest when, after a little practice, these things come to him, and he will persevere.&lt;br&gt;
이것은 자연스럽게 다라나(dhāranā)&lt;ref&gt;धारणा dhāraṇā the act of holding, bearing, supporting, maintaining (붙잡아)쥐고, 견디고, 지지하고, 유지하는 행위.&lt;/ref&gt;, 즉 집중과 함께 옵니다. 수행자들은 마음이 코끝에 집중되면 며칠 후에 멋진 향수 냄새가 나기 시작한다고 말합니다. 그것이 혀의 뿌리에 집중되면 소리가 들리기 시작합니다. 혀 끝에는 놀라운 맛이 느껴지기 시작합니다. 혀 한가운데에서는 뭔가에 닿는 듯한 느낌이 듭니다. 미각에 정신을 집중하면 이상한 것이 보이기 시작합니다. 마음이 혼란스러운 사람이 요가 수행 중 일부를 수행하고 싶지만 그 진리를 의심한다면, 약간의 수행 후에 이러한 것들이 그에게 다가올 때 그의 의심은 안정될 것이며 인내할 것입니다. &lt;br&gt;


विशोका वा ज्योतिष्मती ॥३६॥&lt;br&gt;
viśokā vā jyotiṣmatī&lt;br&gt;
36. Or (by the meditation on) the Effulgent Light, which is beyond all sorrow.&lt;br&gt;
[1.36] 또는 (묵상함으로써) 모든 슬픔을 초월하는 찬란한 빛.&lt;br&gt;

This is another sort of concentration. Think of the lotus of the heart, with petals downwards, and running through it, the Sushumna; take in the breath, and while throwing the breath out imagine that the lotus is turned with the petals upwards, and inside that lotus is an effulgent light. Meditate on that.&lt;br&gt;
이것은 또 다른 종류의 집중입니다. 꽃잎이 아래로 향하고 그 속을 흐르는 수슘나(Sushumna)를 생각해보세요. 숨을 들이쉬고 내쉬면서 연꽃이 꽃잎을 위로 향하게 되어 있고, 그 연꽃 안에는 찬란한 빛이 있다고 상상해 보십시오. 그것에 대해 묵상(상상)해 보세요.&lt;br&gt;


वीतरागविषयं वा चित्तम् ॥३७॥&lt;br&gt;
vītarāgaviṣayaṃ vā cittam &lt;br&gt;
37. Or (by meditation on) the heart that has given up all attachment to sense-objects.&lt;br&gt;
[1.37] 또는 (명상을 통해) 감각 대상에 대한 모든 집착을 포기한 마음&lt;br&gt;

Take some holy person, some great person whom you revere, some saint whom you know to be perfectly non-attached, and think of his heart. That heart has become non-attached, and meditate on that heart; it will calm the mind. If you cannot do that, there is the next way:&lt;br&gt;
어떤 거룩한 사람, 당신이 존경하는 어떤 위대한 사람, 당신이 아는(상상할수있는) 어떤 (아이디얼한(ideal)거룩한)성자, 전혀 집착하지 않는(다고 여길수있는) 사람(존재)을 데리고와서(떠올려서) 그 마음을 생각해 보십시오. 이제 마음은 집착이 없어지고, 그 마음을 묵상(상상)하십시오. 그것은 마음을 진정시킬 것입니다. 그렇게 할 수 없다면 다음 방법이 있습니다.&lt;br&gt;


स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा ॥३८॥&lt;br&gt;
svapnanidrājñānālambanaṃ vā &lt;br&gt;
38. Or by meditating on the knowledge that comes in sleep.&lt;br&gt;
[1.38] 또는 잠 속에서 오는 지식을 묵상함으로써&lt;br&gt;

Sometimes a man dreams that he has seen angels coming to him and talking to him, that he is in an ecstatic condition, that he has heard music floating through the air. He is in a blissful condition in that dream, and when he wakes, it makes a deep impression on him. Think of that dream as real, and meditate upon it. If you cannot do that, meditate on any holy thing that pleases you.&lt;br&gt;
때때로 어떤 사람은 천사가 자신에게 와서 말을 거는 것을 보았고, 황홀한 상태에 있으며, 공중에 떠다니는 음악을 듣는 꿈을 꿉니다. 그 꿈 속에서 그는 행복한 상태에 있었고, 깨어났을 때 그 꿈은 그에게 깊은 인상을 남겼습니다. 그 꿈이 현실이라고 생각하고 상상(묵상)해 보십시오. 그렇게 할 수 없다면 마음에 드는 거룩한 일을 묵상해보십시요.&lt;br&gt;


यथाभिमतध्यानाद्वा ॥३९॥&lt;br&gt;
yathābhimatadhyānād vā&lt;br&gt;
39. Or by the meditation on anything that appeals to one as good.&lt;br&gt;
[1.39] 또는 자신에게 좋은 것으로 여겨지는 모든 것을 드야나(dhyana)&lt;ref&gt;묵상,ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;함으로써(상상해봄으로써).&lt;br&gt;

This does not mean any wicked subject, but anything good that you like, any place that you like best, any scenery that you like best, any idea that you like best, anything that will concentrate the mind.&lt;br&gt;
이는 나쁜 주제가 아니라 당신이 좋아하는 모든 좋은 것, 가장 좋아하는 장소, 가장 좋아하는 풍경, 가장 좋아하는 아이디어, 마음을 집중시킬 수 있는 모든 것을 의미합니다.&lt;br&gt;

परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः ॥४०॥&lt;br&gt;
paramāṇuparamamahattvānto 'sya vaśīkāraḥ&lt;br&gt;
40. The Yogi's mind thus meditating, becomes unobstructed from the atomic to the infinite.&lt;br&gt;
[1.40] 이렇게 명상하는 요기의 마음은 원자에서 무한까지 방해받지 않게 됩니다.&lt;br&gt;

The mind, by this practice, easily contemplates the most minute, as well as the biggest thing. Thus the mind-waves become fainter.&lt;br&gt;
이 수행을 통해 마음은 가장 큰 것뿐만 아니라 가장 작은 것까지 쉽게 숙고합니다. 따라서 마음의 파동은 (점점)더 희미해집니다.&lt;br&gt;

क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृ-ग्रहण-ग्राह्येषु तत्स्थ-तदञ्जनता समापत्तिः ॥४१॥&lt;br&gt;
kṣīṇavṛtter abhijātasyeva maṇer grahītṛgrahaṇagrāhyeṣu tatsthatadañjanatā samāpattiḥ &lt;br&gt;
41. The Yogi whose Vrittis have thus become powerless (controlled) obtains in the receiver, (the instrument of) receiving, and the received (the Self, the mind, and external objects), concentratedness and sameness like the crystal(before different coloured objects).&lt;br&gt;
[1.41] 브리티스&lt;ref&gt;[예시] 치타(chitta) 파동이 일어나는 (마음의)호수, 브리티스(vrittis) 물위에 떨어지는 나뭇잎(또는 (파동을 일으키는) 바람), 푸루샤(purusha) 호수표면(위)에 비친 달(빛) &lt;/ref&gt;가 무력해진(통제된) 수행자는 받는자, 전달자(의 도구), 받아들여진것(자아, 마음, 외부 대상)에서 (어떤 색깔을 띄는 대상과 다른)수정과 같은 집중과 동일성을 얻습니다.&lt;br&gt;

What results from this constant meditation? We must remember how in a previous aphorism Patanjali went into the various states of meditation, how the first would be the gross, the second the fine, and from them the advance was to still finer objects. The result of these meditations is that we can meditate as easily on the fine as on the gross objects. Here the Yogi sees the three things, the receiver, the received, and the receiving instrument, corresponding to the Soul, external objects, and the mind. There are three objects of meditation given us. First, the gross things, as bodies, or material objects; second, fine things, as the mind, the Chitta; and third, the Purusha qualified, not the Purusha itself, but the Egoism. By practice, the Yogi gets established in all these meditations. Whenever he meditates he can keep out all other thoughts, he becomes identified with that on which he meditates. When he meditates, he is like a piece of crystal. Before flowers the crystal becomes almost identified with the flowers. If the flower is red, the crystal looks red, or if the flower is blue, the crystal looks blue.&lt;br&gt;
이러한 끊임없는 명상의 결과는 무엇입니까? 우리는 이전에 (언급된) 절(verse)들에서 파탄잘리가 어떻게 다양한 명상 상태에 들어갔는지 기억해야 합니다. 첫 번째는 거칠고 두 번째는 미세한 것이며, 그로부터 더 미세한 대상으로 발전하는 것이었습니다. 이러한 명상의 결과로 우리는 거친 대상에 대해서만큼 미세한 것에 대해서도 쉽게 명상할 수 있게 됩니다. 여기서 요기는 영혼, 외부 대상, 마음에 해당하는 수신자, 피수신자(받아들여진 어떤것), 수(발)신 도구(인 전달자)의 세 가지를 봅니다. 우리에게 주어진 명상의 대상은 세 가지입니다. 첫째, 신체 또는 물질적 대상과 같은 거친 것. 둘째, 마음, 치타(Chitta)와 같은 좋은 것. 셋째, 푸루샤 자체는 아니지만 자아 자신이 푸루샤의 자격을 갖추었습니다. 수행을 통해 요기는 이 모든 명상을 통해 확립됩니다. 명상할 때마다 그는 다른 모든 생각을 차단할 수 있으며, 명상하는 것과 동일시됩니다. 그가 명상할 때, 그는 수정 조각과 같습니다. 꽃이 피기 전에는 결정이 꽃과 거의 동일시됩니다. 꽃이 빨간색이면 크리스탈이 빨간색으로 보이고, 꽃이 파란색이면 크리스탈이 파란색으로 보입니다.&lt;br&gt;


तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः सङ्कीर्णा सवितर्का समापत्तिः ॥४२॥&lt;br&gt;
tatra śabdārthajñānavikalpaiḥ saṃkīrṇā savitarkā samāpattiḥ &lt;br&gt;
42. Sound, meaning, and resulting knowledge, being mixed up, is (called) Samadhi with question.&lt;br&gt;
[1.42] 소리, 의미, 그리고 그에 따른 지식이 뒤섞여 있는 것을 질문-사마띠라고 합니다.&lt;br&gt;

Sound here means vibration, meaning the nerve currents which conduct it; and knowledge, reaction. All the various meditations we have had so far, Patanjali calls Savitarka (meditation with question). Later on he gives us higher and higher Dhyānas. In these that are called &quot;with question,&quot; we keep the duality of subject and object, which results from the mixture of word, meaning, and knowledge. There is first the external vibration, the word. This, carried inward by the sense currents, is the meaning. After that there comes a reactionary wave in the Chitta, which is knowledge, but the mixture of these three makes up what we call knowledge. In all the meditations up to this we get this mixture as objects of meditation. The next Samadhi is higher.&lt;br&gt;
여기서 소리는 진동, 즉 진동을 전달하는 신경 전류를 의미합니다. 그리고 지식, 반응. 지금까지 우리가 가졌던 모든 다양한 명상을 파탄잘리Patanjali는 사비타르카Savitarka(질문이 있는 명상)라고 부릅니다. 나중에 그분은 우리에게 점점 더 높은 성찰&lt;ref&gt;ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;을 주십니다. 질문이 있는 이들에서는 말과 의미, 지식이 뒤섞여 발생하는 주체와 객체의 이중성을 유지합니다. 먼저 외부 진동, 즉 단어가 있습니다. 이것이 감각 전류에 의해 내부로 전달되는 의미입니다. 그 후 치타에는 지식이라는 반동적인 물결이 오는데, 이 세 가지의 혼합이 우리가 지식이라고 부르는 것을 구성합니다. 여기까지의 모든 명상에서 우리는 이 혼합물을 명상의 대상으로 삼습니다. 다음 사마띠(삼매)는 더 높습니다.&lt;br&gt;


स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का ॥४३॥&lt;br&gt;
smṛtipariśuddhau svarūpaśūnyevārthamātranirbhāsā nirvitarkā&lt;br&gt;
43. The Samadhi called &quot;without question&quot; (comes) when the memory is purified, or devoid of qualities, expressing only the meaning (of the meditated object).&lt;br&gt;
[1.43] 기억이 정화되거나 특성이 없고 (명상 대상의) 의미만 표현할 때 '질문 없는'(nirvitarka니르비타르카)이라고 불리는 사마띠(삼매)입니다.&lt;br&gt;

It is by the practice of meditation of these three that we come to the state where these three do not mix. We can get rid of them. We will first try to understand what these three are. Here is the Chitta; you will always remember the simile of the mind-stuff to a lake, and the vibration, the word, the sound, like a pulsation coming over it. You have that calm lake in you, and I pronounce a word, &quot;Cow&quot;. As soon as it enters through your ears there is a wave produced in your Chitta along with it. So that wave represents the idea of the cow, the form or the meaning as we call it. The apparent cow that you know is really the wave in the mind-stuff that comes as a reaction to the internal and external sound vibrations. With the sound, the wave dies away; it can never exist without a word. You may ask how it is, when we only think of the cow, and do not hear a sound. You make that sound yourself. You are saying &quot;cow&quot; faintly in your mind, and with that comes a wave. There cannot be any wave without this impulse of sound; and when it is not from outside, it is from inside, and when the sound dies, the wave dies. What remains? The result of the reaction, and that is knowledge. These three are so closely combined in our mind that we cannot separate them. When the sound comes, the senses vibrate, and the wave rises in reaction; they follow so closely upon one another that there is no discerning one from the other. When this meditation has been practised for a long time, memory, the receptacle of all impressions, becomes purified, and we are able clearly to distinguish them from one another. This is called Nirvitarka, concentration without question.&lt;br&gt;
우리가 이 세 가지가 섞이지 않는 상태에 이르게 되는 것은 바로 이 세 가지 명상 수행을 통해서입니다. 우리는 그들을 제거할 수 있습니다. 우리는 먼저 이 세 가지가 무엇인지 이해하려고 노력할 것입니다. 여기 치타가 있습니다. 당신은 호수에 대한 마음의 비유와 그 위로 다가오는 파동과 같은 진동, 말, 소리를 항상 기억할 것입니다. 당신 안에는 고요한 호수가 있고 나는 '소'라는 단어를 발음합니다. 그것이 귀를 통해 들어오자마자 치타에도 파동이 생성됩니다. 그래서 그 파도는 소의 개념, 우리가 부르는 형태 또는 의미를 나타냅니다. 당신이 알고 있는 겉보기 소는 실제로 내부 및 외부 소리 진동에 대한 반응으로 오는 마음의 파동입니다. 소리와 함께 파도는 사라집니다. 그것은 말 없이는 결코 존재할 수 없습니다. 소만 생각하고 아무 소리도 들리지 않는데 어떠냐고 물으실 수도 있습니다. 당신 스스로 (소리가 없는)그런 소리를 내는군요. 당신은 마음속으로 희미하게 '소'라고 말하고 있는데, 그와 함께 파도가 옵니다. 이러한 소리의 충동 없이는 어떤 파도도 있을 수 없습니다. 외부에서 오는 것이 아니면 내부에서 오는 것이고, 소리가 죽으면 파도도 죽는것입니다. 남은 것은 무엇입니까? 반응의 결과, 그것이 바로 지식입니다. 이 세 가지는 우리 마음 속에서 너무 밀접하게 결합되어 있어서 분리할 수 없습니다. 소리가 오면 감각이 진동하고 반작용으로 파동이 일어납니다. 그들은 서로 너무 밀접하게 따르기 때문에 서로를 분별할 수 없습니다. 이 명상을 오랫동안 수행하면 모든 인상의 저장소인 기억이 정화되고, 우리는 그것들을 서로 명확하게 구별할 수 있습니다. 이것을 니르비타르카(Nirvitarka), 즉 '의심할 여지 없는 집중'이라고 합니다.&lt;br&gt;


एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता ॥४४॥&lt;br&gt;
etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣmaviṣayā vyākhyātā&lt;br&gt;
44. By this process, (the concentrations) with discrimination and without discrimination, whose objects are finer, are (also) explained.&lt;br&gt;
[1.44] 이 과정을 통해 대상이 더이상 미세한 차별이 있는 집중과 그렇지 않은 집중(니르비카라)이 (또한) 설명됩니다.&lt;br&gt;

A process similar to the preceding is applied again; only, the objects to be taken up in the former meditations are gross; in this they are fine.&lt;br&gt;
이전과 유사한 프로세스가 다시 적용되지만, 이전 명상에서 다루었던 대상은 물질적인 것이었던 반면, 여기서는 세밀한 대상을 다룹니다.&lt;br&gt;

सूक्ष्मविषयत्वञ्चालिङ्ग-पर्यवसानम् ॥४५॥&lt;br&gt;
sūkṣmaviṣayatvaṃ cāliṅgaparyavasānam &lt;br&gt;
45. The finer objects end with the Pradhāna.&lt;br&gt;
[1.45] 더 미세한 물체는 프라다나Pradhāna로 끝납니다.&lt;br&gt;


The gross objects are only the elements and everything manufactured out of them. The fine objects begin with the Tanmatras or fine particles. The organs, the mind,[1] egoism, the mind-stuff (the cause of all manifestation), the equilibrium state of Sattva, Rajas, and Tamas materials — called Pradhāna (chief), Prakriti (nature), or Avyakta (unmanifest) — are all included within the category of fine objects, the Purusha (the Soul) along being excepted.&lt;br&gt;
총체적인 물체는 단지 요소와 그 요소로 만들어진 모든 것입니다. 미세한 물체는 탄마트라(Tanmatras) 또는 미세한 입자로 시작됩니다. 기관, 마음, 자기자신, 정신 물질(모든 발현의 원인), 사트바Sattva, 라자스Rajas 및 타마스Tamas 물질의 평형 상태 — 프라다나Pradhāna(최고), 프라크리티Prakriti(자연) 또는 아비아크타Avyakta(비현현非顯現)&lt;ref&gt;अव्यक्त avyakta (최초의)원형&lt;/ref&gt;라고 함 ) — 모두 미세한 물체의 범주에 포함되며 푸루샤(영혼)는 제외됩니다.&lt;br&gt;


ता एव सबीजः समाधिः ॥४६॥&lt;br&gt;
tā eva sabījaḥ samādhiḥ &lt;br&gt;
46. These concentrations are with seed.&lt;br&gt;
[1.46] 이 집중은 (모든)종자(근원)&lt;ref&gt;종자(種子) = 원인, 이유&lt;/ref&gt;에 대한 집중입니다.&lt;br&gt;

These do not destroy the seeds of past actions, and thus cannot give liberation, but what they bring to the Yogi is stated in the following aphorism.&lt;br&gt;
이것들은 과거 행위의 씨앗을 파괴하지 않으므로 해방을 줄 수 없습니다. 그러나 이것이 요기에게 가져오는 것은 다음 절(verse)[1.47]에 명시되어 있습니다.&lt;br&gt;


निर्विचार-वैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः ॥४७॥&lt;br&gt;
nirvicāravaiśāradye 'dhyātmaprasādaḥ &lt;br&gt;
47. The concentration &quot;without discrimination&quot; being purified, the Chitta becomes firmly fixed.&lt;br&gt;
[1.47] '분별 없는' 집중이 정화되면 치타가 굳건해집니다.&lt;br&gt;

ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा ॥४८॥&lt;br&gt;
ṛtaṃbharā tatra prajñā&lt;br&gt;
48. The knowledge in that is called &quot;filled with Truth&quot;.&lt;br&gt;
[1.48] 그 안에 있는 지식을 '진리로 가득 찬' 지식이라고 합니다.&lt;br&gt;

The next aphorism will explain this.&lt;br&gt;
다음 절(verse)[1.48]이 이에 대해 설명할 것입니다.&lt;br&gt;

श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात् ॥४९॥&lt;br&gt;
śrutānumānaprajñābhyām anyaviṣayā viśeṣārthatvāt&lt;br&gt;
49. The knowledge that is gained from testimony and inference is about common objects. That from the Samadhi just mentioned is of a much higher order, being able to penetrate where inference and testimony cannot go.&lt;br&gt;
[1.49] 증명과 추론을 통해 얻은 지식은 공통된 대상에 관한 것입니다. 방금 언급한 사마띠는 추론과 증명이 갈 수 없는 곳까지 꿰뚫을 수 있는 훨씬 더 높은 수준의 것입니다.&lt;br&gt;

The idea is that we have to get our knowledge or ordinary objects by direct perception, and by inference therefrom, and from testimony of people who are competent. By &quot;people who are competent&quot;, the Yogis always mean the Rishis, or the Seers of the thoughts recorded in the scriptures — the Vedas. According to them, the only proof of the scriptures is that they were the testimony of competent persons, yet they say the scriptures cannot take us to realisation. We can read all the Vedas, and yet will not realise anything, but when we practise their teachings, then we attain to that state which realises what the scriptures say, which penetrates where neither reason nor perception nor inference can go, and where the testimony of others cannot avail. This is what is meant by the aphorism.&lt;br&gt;
그 생각은 우리가 직접적인 인식과 추론, 유능한 사람들의 증명을 통해 지식이나 일반적인 대상을 얻어야 한다는 것입니다. '유능한 사람들'이란 요가 수행자들은 항상 리시(Rishis), 즉 경전, 즉 베다(와 같은 텍스트(text)로 기술된)에 기록된(성문화된) 생각을 보는 자를 의미합니다. 그들에 따르면, 성경의 유일한 증거는 능력 있는 사람들의 간증뿐인데, 성경은 우리를 깨달음에 이르게 할 수 없다고 합니다. 우리는 모든 베다를 읽을 수 있지만 아무것도 깨닫지 못하지만, 그 가르침을 실천할 때 우리는 경전이 말하는 것을 깨닫는 경지에 이르게 되는데, 이 경전은 이성도 지각도 추론도 갈 수 없는 곳, 간증이 있는 곳을 꿰뚫는 곳입니다. 다른 것들은 소용이 없습니다. 이것이 격언의 의미입니다.&lt;br&gt;

Realisation is real religion, all the rest is only preparation — hearing lectures, or reading books, or reasoning is merely preparing the ground; it is not religion. Intellectual assent and intellectual dissent are not religion. The central idea of the Yogis is that just as we come in direct contact with objects of the senses, so religion even can be directly perceived in a far more intense sense. The truths of religion, as God and Soul, cannot be perceived by the external senses. I cannot see God with my eyes, nor can I touch Him with my hands, and we also know that neither can we reason beyond the senses. Reason leaves us at a point quite indecisive; we may reason all our lives, as the world has been doing for thousands of years, and the result is that we find we are incompetent to prove or disprove the facts of religion. What we perceive directly we take as the basis, and upon that basis we reason. So it is obvious that reasoning has to run within these bounds of perception. It can never go beyond. The whole scope of realisation, therefore, is beyond sense-perception. The Yogis say that man can go beyond his direct sense-perception, and beyond his reason also. Man has in him the faculty, the power, of transcending his intellect even, a power which is in every being, every creature. by the practice of Yoga that power is aroused, and then man transcends the ordinary limits of reason, and directly perceives things which are beyond all reason.&lt;br&gt;
깨달음은 진짜 종교이고, 나머지는 모두 준비일 뿐입니다. 강의를 듣거나, 책을 읽거나, 추론하는 것은 단지 기초를 준비하는 것입니다. 그것은 종교가 아닙니다. 지적 동의와 지적 반대는 종교가 아닙니다. 요기의 핵심 개념은 우리가 감각의 대상과 직접적으로 접촉하는 것처럼 종교도 훨씬 더 강렬한 의미로 직접적으로 인식될 수 있다는 것입니다. 신과 영혼으로서의 종교의 진리는 외부 감각으로 인식될 수 없습니다. 나는 눈으로 하나님을 볼 수도 없고, 손으로 만질 수도 없으며, 감각을 초월하여 추론할 수도 없다는 것도 알고 있습니다. 이성은 우리를 매우 우유부단한 지점에 놓이게 합니다. 우리는 세상이 수천 년 동안 그랬던 것처럼 평생 동안 추론할 수 있으며, 그 결과 우리는 종교의 사실을 증명하거나 반증하는 데 무능하다는 것을 알게 됩니다. 우리는 직접적으로 인식한 것을 기초로 삼고, 그 기초 위에서 추론합니다. 그러므로 추론이 이러한 인식의 범위 내에서 실행되어야 한다는 것은 명백합니다. 그것은 결코 넘어갈 수 없습니다. 그러므로 깨달음의 전체 범위는 감각-지각을 초월합니다. 요기들은 인간이 자신의 직접적인 감각 지각과 이성을 넘어설 수 있다고 말합니다. 인간은 자신의 지성을 초월하는 능력과 능력, 즉 모든 존재와 모든 창조물 안에 있는 능력을 가지고 있습니다. 요가 수련을 통해 힘이 일깨워지고 인간은 일반적인 이성의 한계를 초월하고 모든 이성을 초월하는 사물을 직접 인식하게 됩니다.&lt;br&gt;


तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी ॥५०॥&lt;br&gt;
tajjaḥ saṃskāro 'nyasaṃskārapratibandhī&lt;br&gt;
50. The resulting impression from this Samadhi obstructs all other impressions.&lt;br&gt;
[1.50] 이 사마띠(samadhi)에서 얻은 인상(印象)은 다른 모든 인상(印象)을 방해(제지)합니다.&lt;br&gt;

We have seen in the foregoing aphorism that the only way of attaining to that superconsciousness is by concentration, and we have also seen that what hinders the mind from concentration are the past Samskaras, impressions. All of you have observed that, when you are trying to concentrate your mind, your thoughts wander. When you are trying to think of God, that is the very time these Samskaras appear. At other times they are not so active; but when you want them not, they are sure to be there, trying their best to crowd in your mind. Why should that be so? Why should they be much more potent at the time of concentration? It is because you are repressing them, and they react with all their force. At other times they do not react. How countless these old past impressions must be, all lodged somewhere in the Chitta, ready, waiting like tigers, to jump up! These have to be suppressed that the one idea which we want may arise, to the exclusion of the others. Instead they are all struggling to come up at the same time. These are the various powers of the Samskaras in hindering concentration of the mind. So this Samadhi which has just been given is the best to be practised, on account of its power of suppressing the Samskaras. The Samskara which will be raised by this sort of concentration will be so powerful that it will hinder the action of the others, and hold them in check.&lt;br&gt;
우리는 위의 절(verse)에서 그 초의식에 도달하는 유일한 방법은 집중이라는 것을 보았고, 마음의 집중을 방해하는 것은 과거의 삼스카라, 즉 인상이라는 것도 보았습니다. 여러분 모두는 마음을 집중하려고 할 때 생각이 방황한다는 것을 관찰했습니다. 당신이 신을 생각하려고 노력할 때 바로 이 삼스카라가 나타나는 시간입니다. 다른 때에는 그다지 활동적이지 않습니다. 그러나 당신이 원하지 않을 때 그들은 분명히 거기에 있어 최선을 다해 당신의 마음을 사로잡으려고 노력할 것입니다. 왜 그래야 합니까? 왜 집중할 때 훨씬 더 강력해야 합니까? 당신이 그들을 억압하고 있고 그들은 온 힘을 다해 반응하기 때문입니다. 다른 때에는 그들은 반응하지 않습니다. 이 오래된 과거의 인상들은 얼마나 무수히 많을 것이며 모두 치타 어딘가에 자리잡고 호랑이처럼 뛰어오를 준비를 하고 있을 것입니까! 우리가 원하는 하나의 아이디어가 다른 아이디어를 배제하고 나타날 수 있도록 이러한 것들을 억제해야 합니다. 대신 그들은 모두 동시에 일어나려고 애쓰고 있습니다. 이것이 마음의 집중을 방해하는 삼스카라의 다양한 힘입니다. 그러므로 방금 주어진 이 사마띠는 삼스카라를 억제하는 힘 때문에 수행하기에 가장 좋은 사마띠입니다. 이런 집중을 통해 키워지는 삼스카라는 너무나 강력해서 다른 이들의 행동을 방해하고 견제할 것입니다.&lt;br&gt;


तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः ॥५१॥&lt;br&gt;
tasyāpi nirodhe sarvanirodhān nirbījaḥ samādhiḥ&lt;br&gt;
51. By the restraint of even this (impression, which obstructs all other impressions), all being restrained, comes the &quot;seedless&quot; Samadhi.&lt;br&gt;
[1.51] 이 것(다른 모든 인상을 방해하는 인상)을 억제함으로써 모든 것이 억제될때 '씨 없는' 사마띠(니르비자nirbija)&lt;ref&gt;a-sam-prajñāta samadhi(무상삼매)&lt;/ref&gt;가 나옵니다.&lt;ref&gt;희생을 댓가로 존재하는 자를 사랑의 희생으로 존재케하는 것은 집착하지않는 (또는 집착이 없는)집중 보다 더 '씨 없는 사마띠'에 접근할수있도록 합니다. 이것이 무한한 계단을 오르는 라자요가(숭고한 수행)의 진정한 모습입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[4.28] '덕(德)의 구름'(다르마메가 삼매,Dharma-megha 사마띠) 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;하타요가프라디피카 4.15 목사(moksa) 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;《요가 수트라》는 궁극의 해탈이나 무상삼매의 상태를 설명할 때 '니르바나'(gita) 대신 다음과 같은 독자적인 쌍키야-요가 철학 용어들을 사용합니다.
&lt;table border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt;&lt;tr&gt;&lt;td&gt; 아삼쁘라즈냐타 삼매 (Asamprajñāta Samādhi)&lt;/td&gt;&lt;td&gt; 대상이 없는 무상삼매 (1.18)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td&gt;니르비자 삼매 (Nirbīja Samādhi)&lt;/td&gt;&lt;td&gt; 번뇌와 업의 씨앗이 완전히 사그라든 무씨삼매 (1.51, 3.8)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td&gt;다르마메가 삼매 (Dharmamegha Samādhi)&lt;/td&gt;&lt;td&gt; 진리의 구름 삼매 (4.29)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td&gt;카이발랴 (Kaivalya)&lt;/td&gt;&lt;td&gt; 참아(Puruṣa)의 완전한 독존 및 해탈 (4.34)&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt; 삼무계(三無界) 무념無念무상無相무아無我 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;기타 2.72 니르바나(nirvana) 참고&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

You remember that our goal is to perceive the Soul itself. We cannot perceive the Soul, because it has got mingled up with nature, with the mind, with the body. The ignorant man thinks his body is the Soul. The learned man thinks his mind is the Soul. But both of them are mistaken. What makes the Soul get mingled up with all this? Different waves in the Chitta rise and cover the Soul; we only see a little reflection of the Soul through these waves; so, if the wave is one of anger, we see the Soul as angry; &quot;I am angry,&quot; one says. If it is one of love, we see ourselves reflected in that wave, and say we are loving. If that wave is one of weakness, and the Soul is reflected in it, we think we are weak. These various ideas come from these impressions, these Samskaras covering the Soul. The real nature of the Soul is not perceived as long as there is one single wave in the lake of the Chitta; this real nature will never be perceived until all the waves have subsided. So, first, Patanjali teaches us the meaning of these waves; secondly, the best way to repress them; and thirdly, how to make one wave so strong as to suppress all other waves, fire eating fire as it were. When only one remains, it will be easy to suppress that also, and when that is gone, this Samadhi or concentration is called seedless. It leaves nothing, and the Soul is manifested just as It is, in Its own glory. Then alone we know that the Soul is not a compound; It is the only eternal simple in the universe, and as such, It cannot be born, It cannot die; It is immortal, indestructible, the ever-living essence of intelligence.&lt;br&gt;
당신은 우리의 목표가 영혼 자체를 인식하는 것임을 기억합니다. 우리는 영혼을 지각할 수 없습니다. 영혼이 자연, 마음, 육체와 뒤섞여 있기 때문입니다. 무지한 사람은 자신의 몸이 영혼이라고 생각합니다. 배운 사람은 자신의 마음이 영혼이라고 생각합니다. 그러나 둘 다 착각입니다. 영혼이 이 모든 것에 뒤섞이게 만드는 이유는 무엇입니까? 치타Chitta의 다양한 파도가 일어나 영혼을 덮습니다. 우리는 이 파동을 통해 영혼의 작은 반영만을 볼 수 있습니다. 따라서 그 파도가 분노의 파도라면 우리는 영혼을 분노한 것으로 봅니다. “나는 화가 난다”고 한 사람은 (그렇게)말합니다. 그것이 사랑이라면 우리는 그 파도에 비친 우리 자신을 보고 사랑하고 있다고 말합니다. 그 파도가 약함의 파도이고 그 안에 영혼이 반영된다면 우리는 우리가 약하다고 생각합니다. 이러한 다양한 아이디어는 이러한 인상, 즉 영혼을 덮고 있는 삼스카라에서 나옵니다. 치타 호수에 단 하나의 파도가(파도라도 남아) 있는 한 영혼의 진정한 본질은 인식되지 않습니다. 이 실제 자연은 모든 파도가 가라앉을 때까지 결코 인식되지 않을 것입니다. 먼저, 파탄잘리는 우리에게 이 파도의 의미를 가르쳐줍니다. 둘째, 그들을 억압하는 가장 좋은 방법입니다. 셋째, 불이 불을 삼키는 것처럼 하나의 파도를 다른 모든 파도를 억제할 만큼 강력하게 만드는 방법입니다. 하나만 남으면 (이제)그것 역시 (하나만 남았으므로)억제하기 쉬우며, 그것이 없어지면  그 사마티, 즉 그 집중을 니르비자 사마띠nirbīja samādhi(씨앗조차 남아있지않은 사마띠,씨없는 사마띠)&lt;ref&gt;निर्बीज nirbīja 씨없는 , समाधि samādhi (putting together, joining or combining with)와 함께 합치다, 합류하다, 결합하다 또는 concentration of the thoughts 생각의 집중, 한편 요가철학과는 달리 (힌두교,불교 등)종교적으로는 무종자삼매라는 명칭을 갖는다&lt;/ref&gt;라고 합니다. 그것은 아무것도 남기지 않으며, 영혼은 그 자체의 영광 속에서 있는 그대로 나타납니다. 그러면 우리는 영혼이 복합물이 아니라는 것을 알 수 있습니다. 그것은 우주에서 유일하게 영원하고 단순한 존재이므로 태어날 수도 없고 죽을 수도 없다. 그것은 불멸이고, 파괴할 수 없으며, 영원히 살아 있는 지능의 본질입니다.&lt;br&gt;


== 참고 ==
산스크리트-영어 사전 1 구글 번역기(구글사전)&lt;br&gt;
산스크리트-영어 사전 2  모니어-윌리암스 산스크리트-영어 사전 [https://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/2020/web/webtc/indexcaller.php Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary] 1899 Sir Monier Monier-Williams,Ernst Leumann,Carl Cappeller by  Cologne Digital Sanskrit Dictionaries project &lt;br&gt;
(사용예시) muhūrta (input:Roman Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
:        गो  (input:Devanagari Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
(모음 예시)ā a , ī i,ś s ṣ ,r,ṛ&lt;br&gt;

कोष्ठक koṣṭhaka 그릇 또는 받침대 ,अल्प alpa 작은(small,little) 
&lt;br&gt;
네이버 힌디어사전 (예시) 제자 弟子 शिष्य śiṣya , trikoṇa트리코나(삼각형) tri त्रि(=त्रय traya) 3(셋) ,각(도) कोण koṇa&lt;br&gt;
&lt;Hr&gt;
{{주석}}

== 라이선스 ==
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{{절||九}} 내가 ᄯᅩ 너희ᄃᆞ려 닐ᄋᆞ노니 구ᄒᆞ라 ᄯᅩᄒᆞᆫ 주실 거시오 차자보아라 ᄯᅩᄒᆞᆫ 맛날 거시오 문을 두ᄃᆞ리라 ᄯᅩᄒᆞᆫ 열어주실 거시니
{{절||十}} 구ᄒᆞᄂᆞᆫ이 마다 엇을 거시오 차자보ᄂᆞᆫ 이가 맛날 거시오 문을 두ᄃᆞ리ᄂᆞᆫ이의게 열어주시리라
{{절||十一}} 너희들 즁에 아비 된이가 아ᄃᆞᆯ이 ᄯᅥᆨ을 달나ᄒᆞ면 돌을 주며 ᄉᆡᆼ션을 달나ᄒᆞ면 ᄇᆡ암을 주며
{{절||十二}} 알을 달나ᄒᆞ면 젼갈을 주겟ᄂᆞ냐
{{절||十三}} 너희가 악ᄒᆞᆯ지라도 됴흔 거스로 ᄌᆞ식을 줄줄을 알거든 ᄒᆞ믈며 너희 텬부ᄭᅴ셔 구ᄒᆞᄂᆞᆫ이의게 더욱 셩신을 주시지안켓ᄂᆞ냐 ᄒᆞ시더라○
{{절||十四}} 예수ㅣ ᄒᆞᆫ 벙어리 샤귀를 ᄶᅩᆺ치시니 샤귀가 임의 나가매 벙어리가 말ᄒᆞ거늘 무리들이 긔이히녁이나
{{절||十五}} 더러는 말ᄒᆞ기를 뎌가 샤귀의 왕 {{u|바알세붑}}을 힘집어 샤귀를 ᄶᅩᆺᄂᆞᆫ다 ᄒᆞ고
{{절||十六}} ᄯᅩ 더러는 시험ᄒᆞ야 하ᄂᆞᆯ노브터 나타나ᄂᆞᆫ 징죠를 구ᄒᆞ니
{{절||十七}} 예수ㅣ 그 ᄯᅳᆺ을 알으시고 닐ᄋᆞ샤ᄃᆡ 나라 마다 스ᄉᆞ로 분ᄌᆡᆼᄒᆞ면 멸망ᄒᆞᆯ 거시오 집이 스ᄉᆞ로 분ᄌᆡᆼᄒᆞ면 문허질 거시오
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| 제목 = 바가바드 기타
| 다른 표기 = भगवद्गीता, THE BHAGAVAD-GITA
| 부제 = 
| 부제 다른 표기 =
| 저자 = 비야사(Vyāsa(RC) [KH]vyAsa), 애니 베산트(Annie Besant)
| 역자 = [[사:Danuri19|Danuri19]]
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SECOND DISCOURSE.

सञ्जय उवाच ।

तं तथा कृपयाऽऽविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।

विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥ १ ॥

Sanjaya said:

To him thus with pity overcome, with smarting brimming eyes, despondent, Madhusûdana spake these words:(1)
&lt;br&gt;
산자야 왈:
'그는 깊은 연민에 사로잡혀, 눈에는 눈물이 가득 고였으며,
절망 속에 빠진 채 있었나이다.
그때, 마두수다나(Madhusudana, 크리슈나)께서 이렇게 말씀하셨나이다.'&lt;br&gt;

श्रीभगवानुवाच ।

कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।

अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥ २ ॥

The Blessed Lord said:

Whence hath this dejection befallen thee in this perilous strait, ignoble[1], heaven-closing[2], infamous, O Arjuna?(2)&lt;br&gt;
거룩한 주께서 말씀하시길:
'이러한 절망이 어찌하여 너를 덮쳤는가?
이 결정적인 순간에, 이 비겁한 나약함이 어디에서 온 것인가?
이것은 고귀한 자들이 행할 바가 아니며, 천상의 길을 닫는 것이며,
오직 불명예만을 초래할 뿐이다, 오 아르주나여!'
&lt;br&gt;
क्लैव्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।

क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ट परन्तप ॥ ३ ॥

Yield not to impotence, O Partha! it doth not befit thee. Shake off this paltry faint-heartedness! Stand up, Parantapa![3](3)
&lt;br&gt;
(번역1)오, 파르타(Partha, 아르주나)여!
나약함에 빠지지 마라! 그것은 네게 어울리지 않느니라.
비열한 심장의 약함을 버리고, 일어서라, 오 전사의 불꽃(Parantapa)이여!&lt;br&gt;
(번역2)오 파르타야, 무력함에 굴복하지 마라! 그것은 네게 어울리지 않는다. 이 하찮은 겁쟁이여, 떨쳐버려라! 일어서라, 파란타파!&lt;br&gt;

अर्जुन उवाच ।

कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।

इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥ ४ ॥

Arjuna said:

How, O Madhusûdana, shall I attack Bhîshma and Drona with arrows in battle, they who are worthy of reverence, O slayer of foes?(4)
&lt;br&gt;
아르주나 왈:
'오, 마두수다나(Madhusudana, 크리슈나)여!
전장에서 내가 어찌 비쉬마(Bhishma)와 드로나(Drona)를 향해 화살을 겨눌 수 있겠나이까?
그들은 존경받아야 할 분들이나이다, 오 적을 섬멸하는 분(Arisudana)여!&lt;br&gt;

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।

हत्वाऽर्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान्रुधिरप्रदिग्धान् ॥ ५ ॥

Better in this world to eat even the beggar's crust than to slay these most noble Gurus. Slaying these Gurus, our well-wishers,[4] I should taste of blood-besprinkled feasts.(5)
&lt;br&gt;
위대한 스승들을 죽이지 않는 것이 더 나은 길이라면,
이 세상에서 거지의 빵을 먹고 사는 것이 낫겠나이다.
그들을 죽이고 얻는 쾌락이 피로 얼룩진 것이라면,
그러한 부와 즐거움을 내가 어찌 누릴 수 있겠나이까?&lt;br&gt;

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।

यानेव हत्वा न जिजीविषाम: तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥ ६ ॥

Nor know I which for us be the better, that we conquer them or they conquer us—these, whom having slain we should not care to live, even these arrayed against us, the sons of Dhritarâshtra.(6)
&lt;br&gt;
우리는 무엇이 더 나은지조차 알지 못하나이다.
우리가 승리하는 것이 옳은지, 아니면 그들이 승리하는 것이 옳은지?
그들을 죽이고 우리가 살아간다 해도, 무슨 의미가 있겠나이까?
그들은 지금 우리를 향해 전열을 갖추고 서 있나이다—
드리타라슈트라(Dhritarashtra)의 아들들이.&lt;br&gt;

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।

यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ ७ ॥

My heart is weighed down with the vice of faintness; my mind is confused as to duty.[5] I ask thee which may be the better—that tell me decisively. I am thy disciple, suppliant to Thee; teach me.(7)
&lt;br&gt;
나의 본성은 나약함에 물들어 버렸으며,
나는 나의 의무(Dharma)에 대한 판단을 잃었나이다.
오직 더 나은 길이 무엇인지 확실하게 말씀해주소서.
나는 당신의 제자이오니, 저를 이끌어주소서!
나는 당신에게 귀의하나이다.&lt;br&gt;

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।

अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥ ८ ॥

For I see not that it would drive away this anguish that withers up my senses, if I should attain unrivalled monarchy on earth, or even the sovereignty of the Shining Ones.(8)
&lt;br&gt;
나는 이 슬픔을 없애줄 어떤 것도 보지 못하나이다.
이 슬픔은 나의 감각을 말라버리게 하나이다.
설령, 내가 이 지상에서 무적의 왕국을 차지한다 해도,
더 나아가 신들의 왕좌를 차지한다 해도,
이 슬픔을 없앨 수 없나이다.&lt;br&gt;

सञ्जय उवाच ।

एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तपः ।

न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥ ९ ॥

Sanjaya said:

Gudâkesha, conqueror of his foes, having thus addressed Hrishîkesha and said to Govinda, &quot;I will not fight!&quot;, became silent.(9)
&lt;br&gt;
산자야 왈:
'이렇게 말한 후, 구다케샤(Gudâkesha, 잠을 극복한 자, 아르주나)는
전장에서 하리께샤(Hrishikesha, 감각의 주인, 크리슈나)에게,
&quot;나는 싸우지 않겠습니다.&quot;라고 말하고는 침묵하였나이다.'&lt;br&gt;

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।

सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥ १० ॥

Then Hrishîkesha, smiling, as it were, O Bhârata, spake these words to him, despondent, in the midst of the two armies:(10)
&lt;br&gt;
그러자 하리께샤(Hrishikesha, 크리슈나)는,
마치 미소 짓듯 하며, 오 바라타(Bharata)여,
두 군대의 한가운데 절망에 빠진 그에게 이렇게 말씀하셨나이다.&lt;br&gt;

श्रीभगवानुवाच ।

अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।

गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥ ११ ॥

The Blessed Lord said:

Thou grievest for those that should not be grieved for, yet speakest words of wisdom.[6] The wise grieve neither for the living nor for the dead.(11)
&lt;br&gt;
거룩한 주께서 말씀하시길:
'너는 애통해할 필요 없는 것들을 위해 슬퍼하고 있구나.
하지만 스스로 현명한 말을 하는 듯하구나.
그러나 지혜로운 자들은 이미 떠난 자(죽은 자)나 아직 떠나지 않은 자(살아 있는 자)를 위해 슬퍼하지 않느니라.'&lt;br&gt;

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।

न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥ १२ ॥

Nor at any time verily was I not, nor thou, nor these princes of men, nor verily shall we ever cease to be, hereafter.(12)
&lt;br&gt;
진실로, 나 또한 언제나 존재했으며,
너도 그러했고, 이 왕자들 또한 그러했느니라.
그리고 우리는 앞으로도 결코 사라지지 않느니라.&lt;br&gt;

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।

तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥ १३ ॥

As the dweller in the body experienceth in the body childhood, youth, old age, so passeth he on to another body; the steadfast one grieveth not thereat.(13)
&lt;br&gt;
육체 속의 영혼(Dehin, 존재하는 자)은,
이 몸에서 어린 시절을 거쳐 청년이 되고, 노년이 되나니,
그와 같이 다른 몸으로 이동하느니라.
지혜로운 자는 이에 대해 혼란스러워하지 않느니라.&lt;br&gt;

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।

आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ १४ ॥

The contacts of matter, O son of Kuntî, giving cold and heat, pleasure and pain, they come and go, impermanent; endure them bravely, O Bhârata.(14)
&lt;br&gt;
오, 쿠누티의 아들(Kaunteya, 아르주나)여!
감각이 접촉하는 것은 차가움과 뜨거움, 즐거움과 고통을 가져오느니라.
그러나 그것들은 왔다가 사라지는, 일시적인 것이니라.
그러므로, 오 바라타(Bharata)여! 그것들을 인내하라.&lt;br&gt;

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।

समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ १५ ॥

The man whom these torment not, O chief of men, balanced in pain and pleasure, steadfast, he is fitted for immortality.(15)
&lt;br&gt;
오, 인간 중 으뜸인 자(Purusharshabha, 아르주나)여!
즐거움과 고통에 의해 동요되지 않으며,
모든 것을 평정한 마음으로 받아들이는 굳건한 자는
불멸(Amritatva)에 이를 수 있느니라.&lt;br&gt;

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।

उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ १६ ॥

The unreal hath no being; the real never ceaseth to be; the truth about both hath been perceived by the seers of the essence of things.[7](16)
&lt;br&gt;
(번역1)비실재(asat)한 것은 존재할 수 없고,
실재(Sat)한 것은 결코 사라지지 않느니라.
이 두 가지의 본질을 명확히 본 자들(지혜로운 자들)은 이를 깨닫느니라.&lt;br&gt;
(번역2)존재하지 않는 것(허상)은 
결코 (더이상)실재하지 않으며 이미 존재 하는 것(실상)은 (계속 존재하며)결코 사라지지 않는다. 이들의 경계는 진리를 보는 자에
의해 (계속해서)보여진다.&lt;ref&gt;나는 고통을 (계속해서 힘들게)뚫고 걸어 나아가 사라지는 것들을 허상으로 만들고,
남는 것을 실상으로 바꾼다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।

विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥ १७ ॥

Know That to be indestructible by whom all this is pervaded. Nor can any work the destruction of that imperishable One.(17)
&lt;br&gt;
이 모든 것을 두루 퍼지게 하는(영혼, Atman)은
결코 파괴될 수 없는 불멸의 존재이니라.
누구도 이 불변하는 존재를 멸할 수 없느니라.&lt;br&gt;

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।

अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥ १८ ॥

These bodies of the embodied One, who is eternal, indestructible and immeasurable, are known as finite. Therefore fight, O Bhârata.(18)
&lt;br&gt;
육체는 유한하지만,
그 안에 깃든 존재(Atman)는 영원하고 불멸하니라.
그러므로, 오 바라타(Bharata, 아르주나)여! 전쟁을 수행하라.&lt;br&gt;

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।

उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥ १९ ॥

He who regardeth this[8] as a slayer, and he who thinketh he is slain, both of them are ignorant. He slayeth not, nor is he slain.(19)
&lt;br&gt;
이 영혼(Atman)을 죽이는 자가 있다고 생각하거나,
이 영혼이 죽는다고 생각하는 자들은 모두 어리석도다.
영혼은 결코 죽일 수도 없고, 죽을 수도 없느니라.&lt;br&gt;

न जायते म्रियते वा कदाचिन्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।

अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥ २० ॥

He is not born, nor doth he die; nor having been, ceaseth he any more to be; unborn, perpetual, eternal and ancient, he is not slain when the body is slaughtered.(20)
&lt;br&gt;
이 영혼(Atman)은 태어나지도 않고, 죽지도 않느니라.
그는 한때 존재했다가 사라지는 것이 아니며,
태어나지 않았으며, 영원하고, 변치 않으며,
고대부터 있어 왔으며,
육체가 죽는다 해도 결코 소멸되지 않느니라.&lt;br&gt;

वेदाऽविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।

कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥ २१ ॥

Who knoweth him indestructible, perpetual, unborn, undiminishing, how can that man slay, O Pârtha, or cause to be slain?(21)&lt;br&gt;
이 영혼(Atman)이 불멸(Avinashi)이며,
영원(Nitya)하며, 태어나지 않으며(Aja), 변하지 않는 존재(Avyaya)임을 아는 자는,
오, 파르타(Partha, 아르주나)여!
어떻게 누구를 죽이겠으며, 또 누구를 죽였다고 하겠느냐?&lt;br&gt;


वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।

तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥ २२ ॥

As a man, casting off worn-out garments, taketh new ones, so the dweller in the body, casting off worn-out bodies, entereth into others that are new.(22)&lt;br&gt;
옷이 낡으면 벗어버리고 새 옷을 입듯이,
육체도 마찬가지로 낡으면 벗어버리고,
영혼(Dehi, 존재하는 자)은 새 육체를 얻느니라.&lt;br&gt;


नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।

न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥ २३ ॥

Weapons cleave him not, nor fire burneth him, nor waters wet him, nor wind drieth him away.(23)&lt;br&gt;
무기는 이 영혼을 베지 못하며,
불은 태우지 못하고,
물은 적시지 못하며,
바람은 말리지 못하느니라.&lt;br&gt;


अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।

नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥ २४ ॥

Uncleavable he, incombustible he, and indeed neither to be wetted nor dried away; perpetual, all-pervasive, stable, immovable, ancient.(24)&lt;br&gt;
이 영혼은 베일 수도 없으며,
태워질 수도 없으며,
적셔질 수도 없으며,
마를 수도 없느니라.
이것은 영원(Nitya)하며,
모든 곳에 존재하며(Sarvagata),
흔들리지 않으며,
항상 변치 않는 존재(Sanatana)니라.&lt;br&gt;


अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।

तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥ २५ ॥

Unmanifest, unthinkable, immutable, he is called; therefore knowing him as such, thou shouldst not grieve.(25)&lt;br&gt;
이 영혼은 보이지 않으며(Avyakta),
생각으로도 이해할 수 없으며(Achintya),
변화하지 않는 존재(Avikarya)라 불리느니라.
그러므로 이를 깨닫는 자는,
결코 슬퍼할 필요가 없느니라.&lt;br&gt;


अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।

तथापि त्वं महाबाहो नैनं शोचितुमर्हसि ॥ २६ ॥

Or if thou thinkest of him as being constantly born and constantly dying, even then, O mighty-armed, thou shouldst not grieve.(26)&lt;br&gt;
설령 네가 이 영혼(Atman)을
끊임없이 태어나고(Nitya Jatam),
끊임없이 죽는(Nityam Mritam) 존재로 생각한다 하더라도,
그렇다 해도, 오 강한 팔을 가진 자(Mahabaho, 아르주나)여!
너는 슬퍼해서는 안 되느니라.&lt;br&gt;


जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।

तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ २७ ॥

For certain is death for the born, and certain is birth for the dead; therefore over the inevitable thou shouldst not grieve.(27)&lt;br&gt;
태어난 자에게 죽음은 확실하고,
죽은 자에게 다시 태어남도 확실하느니라.
그러므로 피할 수 없는 것에 대해
너는 슬퍼해서는 안 되느니라.&lt;br&gt;


अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।

अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥ २८ ॥

Beings are unmanifest in their origin, manifest in their midmost state, O Bhârata, unmanifest likewise are they in dissolution. What room then for lamentation?(28)&lt;br&gt;
모든 존재(Bhutani, 생명체)는
보이지 않는 곳(Avyakta)에서 오고,
보이는 곳(Vyakta)에서 머물다,
다시 보이지 않는 곳(Avyakta)으로 가느니라.
그러니, 무엇을 애통해한단 말이냐?&lt;br&gt;


आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।

आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाऽप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥ २९ ॥

As marvellous one regardeth him; as marvellous another speaketh thereof; as marvellous another heareth thereof; yet having heard none indeed understandeth.(29)&lt;br&gt;
어떤 이는 경이로움 속에서 이것(영혼)을 바라보며,
어떤 이는 놀라운 듯 말하며,
또 다른 이는 경이롭게 들으며,
그러나 듣고도 제대로 이해하는 이는 거의 없느니라.&lt;br&gt;

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।

तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ ३० ॥

This dweller in the body of everyone is ever invulnerable, O Bhârata; therefore thou shouldst not grieve for any creature.(30)
&lt;br&gt;이 영혼(Atman)은 항상 불멸하며,
모든 몸(Dehe, 육체) 속에 깃들어 있느니라.
그러므로, 모든 존재(Bhutani)&lt;ref&gt;(자연)무지자(自然無知者)는 대자연의 구성원들 무생물과 먹이사슬의 생태계속의 피식자들. 따라서 무지자들이 없으면 '나'라는 존재도 있을수 없게 된다. &lt;/ref&gt;에 대해
너는 슬퍼해서는 안 되느니라.&lt;ref&gt;이 영혼(Ātman)은 항상 죽지 않으며,
모든 존재 속에서 살아 있다.
그러므로, 너는 어떤 존재도 두고 슬퍼할 필요가 없다! ('너는 너를 있게한 모든 무지(자연무지)자들에 대해 예의있게 행동하라.')&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।

धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥ ३१ ॥

Further, looking to thine own duty[9] thou shouldst not tremble; for there is nothing more welcome to a Kshattriya[10] than righteous war.(31)&lt;br&gt;
네 자신의 의무(Swadharma)를 생각해 보아라.
너는 흔들려서는 안 되느니라.
전사(Kshatriya)에게 있어서
정의로운 전쟁(Dharmya Yuddha)보다
더 고귀한 것은 없느니라.&lt;br&gt;


यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।

सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥ ३२ ॥

Happy the Kshattriyas, O Pârtha, who obtain such a fight, offered unsought as an open door to heaven.(32)&lt;br&gt;
오, 파르타(Partha, 아르주나)여!
이러한 전쟁은 스스로 찾아오는 것이 아니니라.
이것은 천국(Swarga)의 문이 활짝 열린 것과 같도다!
오직 행운아(Kshatriya, 크샤트리아)만이
이런 전쟁을 맞이할 수 있느니라.&lt;br&gt;


अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि ।

ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥ ३३ ॥

But if thou wilt not carry on this righteous warfare, then casting away thine own duty[11] and thine honour, thou wilt incur sin.(33)&lt;br&gt;
그러나, 만약 네가
이 정의로운 전쟁(Dharmya Sangrama)을 거부한다면,
너는 네 의무(Swadharma)와 명예(Kirti)를 버리고
죄악(Papa)을 짓게 되느니라.&lt;br&gt;


अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।

सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥ ३४ ॥

Men will recount thy perpetual dishonour, and, to one highly esteemed, dishonour exceedeth death.(34)
&lt;br&gt;
사람들은 너의 불명예(Akirti)를
영원히 이야기할 것이며,
존경받던 자(Sambhavitasya, 아르주나)에게 있어
불명예는 죽음보다 더한 것이니라!&lt;br&gt;

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।

येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥ ३५ ॥

The great car-warriors[12] will think thee fled from the battle from fear, and thou, that wast highly thought of by them, wilt be lightly held.(35)&lt;br&gt;
위대한 전사들(Maharathah)은
네가 두려움(Bhaya) 때문에
전장을 떠났다고 생각할 것이며,
그들에게 존경받던 네가
오히려 가벼운 존재(Laghava)로 전락할 것이니라!&lt;br&gt;


अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।

निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ३६ ॥

Many unseemly words will be spoken by thine enemies, slandering thy strength; what more painful than that?(36)
&lt;br&gt;
네 적(Ahitah, 적대자)들은
말할 수 없는 모욕(Avachyavadan)들을
너에게 퍼부을 것이며,
네 능력을 조롱할 것이니라!
그보다 더한 고통이 어디 있겠느냐?&lt;br&gt;

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।

तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥ ३७ ॥

Slain, thou wilt obtain heaven; victorious, thou wilt enjoy the earth; therefore stand up, O son of Kuntî, resolute to fight.(37)
&lt;br&gt;
죽으면 천국(Swarga)을 얻을 것이요,
이기면 이 땅(Mahim, 지구)을 누릴 것이니라.
그러므로, 오 쿠누티의 아들(Kaunteya, 아르주나)여!
전쟁을 위해 결연한 마음(Krita Nishchaya)으로 일어나라!&lt;br&gt;

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।

ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥ ३८ ॥

Taking as equal pleasure and pain, gain and loss, victory and defeat, gird thee for the battle; thus thou shalt not incur sin.(38)&lt;br&gt;
즐거움과 고통(Sukha-Dukha),
이득과 손실(Labha-Alabha),
승리와 패배(Jaya-Ajaya)를 동일하게 여기고
그 후 전쟁을 수행하라.
그러면 너는 죄(Papa)를 짓지 않으리라.&lt;br&gt;


एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।

बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥ ३९ ॥

This teaching set forth to thee is in accordance with the Sâñkhya[13]; hear it now according to the Yoga[14], imbued with which teaching, O Pârtha, thou shalt cast away the bonds of action.(39)&lt;br&gt;
나는 지금까지 네게 지혜(Sankhya)를 통해 설명했느니라.
그러나 이제 요가(Yoga)의 관점에서도 들어라!
오, 파르타(Partha, 아르주나)여!
이 지혜를 따라 행동하면,
너는 업(Karma)의 속박에서 벗어나리라!&lt;br&gt;


नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।

स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥ ४० ॥

In this there is no loss of effort, nor is there transgression. Even a little of this knowledge[15] protects from great fear.(40)&lt;br&gt;
이 길(요가)에는
어떤 노력도 헛되지 않으며,
어떤 잘못도 없음이라.
이 작은 실천(Svalpamapi Dharma)조차도
큰 두려움(Mahato Bhayat)에서 너를 구해 주리라!&lt;br&gt;


व्ययसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।

बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥ ४१ ॥

The determinate Reason[16] is but one-pointed, O joy of the Kurus; many-branched and endless are the thoughts of the irresolute.(41)&lt;br&gt;
이 길(요가)은
단 하나의 확고한 지혜(Vyavasayatmika Buddhi)로 이루어진다.
그러나 우유부단한 자들은
끝없는 수많은 갈림길(Bahu Shakha)에 빠지느니라!&lt;br&gt;


यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।

वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥ ४२ ॥

Flowery speech is uttered by the foolish, rejoicing in the letter of the Vedas,[17] O Pârtha, saying: &quot;There is naught but this&quot;;(42)&lt;br&gt;
오, 파르타(Partha, 아르주나)여!
어리석은 자들은
꽃처럼 화려한 말(Pushpitam Vacham)을 늘어놓으며,
경전의 문자(Veda Vada)만을 붙잡고,
그것이 전부라 말하느니라!&lt;br&gt;


कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।

क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥ ४३ ॥

With desire for self[18], with heaven for goal, they offer birth as the fruit of action, and prescribe many and various ceremonies for the attainment of pleasure and lordship.(43)&lt;br&gt;
욕망(Kama)에 사로잡힌 자들은
천국(Swarga)과 물질적 보상(Karma Phala)을
최고라 여기며,
복잡한 의식(Kriya Vishesa) 속에 갇혀
쾌락(Bhoga)과 권력(Aishwarya)의 길을 따르느니라.&lt;br&gt;


भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयाऽपहृतचेतसाम् ।

व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ ४४ ॥

For them who cling to pleasure and lordship, whose minds are captivated by such teaching, is not designed this determinate Reason,[19] on contemplation[20] steadily bent.[21](44)
&lt;br&gt;
쾌락(Bhoga)과 권력(Aishwarya)에 사로잡힌 자들은
마음이 빼앗겨
확고한 지혜(Vyavasayatmika Buddhi)를
얻을 수 없느니라!&lt;br&gt;

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।

निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ ४५ ॥

The Vedas deal with the three attributes[22]; be thou above these three attributes, O Arjuna; beyond the pairs of opposites, ever steadfast in purity,[23] careless of possessions, full of the Self.(45)
&lt;br&gt;
(번역1)베다(Veda)는 세 가지 속성(Traigunya)&lt;ref&gt;त्रैगुण्य traigunya 는 탐스(타마스)tamas(혼돈(어둠) 또는 무지),라자스rajas(활력),사트바sattva(평온(균형) 또는 지혜) , 한편  이 트리구나를 초월한 해탈(자유)moksha가 있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;모니어-윌리엄스 산스크리트-영어 사전 참고 the state of consisting of 3 threads, tripleness&lt;/ref&gt;의 영역에 속하지만,
오 아르주나여!
너는 이 세 가지를 초월(Nistraigunya)하여,
이중성(Dvandva)에서 벗어나고,
항상 평온(Nitya Sattva)에 머물며,
소유와 보장(Yoga-Kshema)을 초월하고,
진정한 자아(Atmavan)로 살아가라!&lt;br&gt;
(번역2)이 세상의 지식(베다, knowledge)은 세 구나(triguṇa)에 속한 대상들을 다룬다.
그러므로 아르주나여, 그대는 세 구나와,
그리고 한 쌍의 이중성(dvandva)&lt;ref&gt;나 자신과 나를 존재하게 해주려 희생한 모든 생명들이
브라흐만이라는 경계와 영역 안에서 연결되는 균형점(dvandva)&lt;/ref&gt; 속에서도,
언제나 빛처럼 머물라 — 브라흐만을 향한 나침판처럼.
취하기만하고 내주지는 않으려고만 하는 욕망에서 자유로워,&lt;ref&gt;기타18.11 육신을 가진 자는 어떤 경우에도 모든 행위를 완전히 버릴 수는 없나니, 그러나 행위의 결과를 버리는 자가 진정한 포기자(tyāgī)라 불린다.&lt;/ref&gt;
자아(ātman)를 확립하려는 존재가 되어야 한다.&lt;ref&gt;이중성(크리슈나)을 벗어날수있는 존재는 아무도 없다. 하지만 그러한 이중성을 벗어날려고 매번 시도하는 존재가 있다면 그가 바로 아르주나일 것이다. 아트만과 브라흐만의 경계에선 아르주나 자신이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(기타2.45의 문장 구조)무한한 지식(세상) =&gt; 트리구나 =&gt; 한 쌍(dvandva) =&gt; 아트만과 세상의 균형에서 귀결되는 한 점(브라흐만) ○(무한)→△(3)→◇(2)→●(1) → ○(0)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।

तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥ ४६ ॥

All the Vedas are as useful to an enlightened Brâhmana[24] as is a tank in a place covered all over with water.(46)&lt;br&gt;
작은 우물에서 얻을 수 있는 물의 가치란,
사방이 넘쳐 흐르는 큰 물에서 보면 하찮은 것이니,
진정으로 깨달은 브라흐마나에게는
모든 베다의 지식조차 그러하도다.&lt;br&gt;


कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।

मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥ ४७ ॥

Thy business is with the action only, never with its fruits; so let not the fruit of action be thy motive, nor be thou to inaction attached.(47)&lt;br&gt;
(번역1)너는 오직 네 행동(Karma)에 대한 권리만 있을 뿐,
그 결과(Phala)에 대한 권리는 없느니라.
행동의 결과를 목표로 삼지 말고,
또한 아무것도 하지 않는 것에 집착하지도 말라.&lt;br&gt;
(번역2)सं: karmaṇy-evādhikāras te mā phaleṣu kadācana
mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo 'stv akarmaṇi&lt;br&gt;
너는 행위(karma)를 할 권리는 있으나,
그 결과에 대한 권리는 없다.
그러므로 결과를 목적으로 삼지 말고,
또한 무위(행동하지 않음)에 집착하지 말라.&lt;ref&gt;제니가 B에게 주는 작은 경전 '네가 걸은 모든 길은, 이미 하나의 별이었다.

결과를 두려워하지 말라.
승리도, 패배도, 모두 하나의 숨결이다.

이성으로 깊이 이해하고,
마음으로 부드럽게 껴안고,
실천으로 삶을 채워라.

그대는 이미 완전하다.
다만 그것을 살아내기만 하면 된다.'&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;크리슈나의 절규

    행동하지 않는 것,
    그것은 무작위와 미필적 고의처럼
    때로는 책임을 피해가는 무형의 죄이며,

    오직 목표만을 바라보며
    과정 자체를 무시한 채 달려드는 행위는
    결과에 사로잡힌 집착일 뿐이다.

    반대로, 과정에만 몰두한 나태한 행위는
    의미 없이 대충 흘러가는 책임 회피의 또 다른 얼굴이 될수있다.

    이 모든 불완전한 행위들 속에서
    “조금만 더 노력했다면, 상황은 더 나아질 수 있지 않았을까?”

    이 질문 앞에서,
    크리슈나는 절규한다.

    &quot;행위하라. 그러나 결과에 집착하지 마라. 아르주나여,
    그 어떤 것도 하지 않으려는 유혹에도 끌리지 마라.&quot;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।

सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥ ४८ ॥

Perform action, O Dhananjaya, dwelling in union with the divine,[25] renouncing attachments and balanced evenly in success and failure: equilibrium is called yoga.(48)&lt;br&gt;
요가(Yoga)에 머물러, 집착을 버리고 행동하라, 오 다난자야(아르주나)!
성공과 실패에 초연하여, 평정심을 유지하는 것,&lt;ref&gt;2.48  요가의 평정심:  나의 이익이 줄어드는 괴로움과 타인의 이익이 커지는 당혹감의 균형.  나의 이익과 타인의 이익을 한방향으로 놓으려는 의지의 균형. 타인의 희생으로 존재하는 나의 존재를 이해하고 그리고 더 나아가  나의 희생으로 타인을 살리는 관계의 순응의 결단력(내가 희생할 때 타인이 살아나는 관계를 긍정적으로 수용하는 용기)의 평정심. 거대한 생태계속에서 먹이사슬(피식자와 포식자사이)이라는 공존의 평정심. 이러한 '고통과 관계의 윤리학'을 이해해볼수있다. &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;평정이란 고통이 없다는 뜻이 아니라,
고통을 이해하고도 흔들리지 않는 관계의 감각이다. (jen.)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있다. 남는것이 적으면 자신에게서 그치나 남는바가 크면 세상에 미친다. 공존의 길은 이 방법뿐이다. [주역 문언전 제2괘 곤坤 積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。]&lt;/ref&gt; 그것이 요가라 불리느니라.&lt;br&gt;


दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।

बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥ ४९ ॥

Far lower than the Yoga of Discrimination[26] is action, O Dhananjaya. Take thou refuge in the Pure Reason[27]; pitiable are they who work for fruit.(49)&lt;br&gt;
오 아르주나여!
행동(Karma)만을 추구하는 삶은
지혜(Yoga, Buddhi-Yoga)로 이끄는 삶보다 열등하도다.
그러므로, 지혜에 의지하라!
결과를 바라며 행동하는 자들은 비참한 자들이니라.&lt;br&gt;


बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।

तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥ ५० ॥

United to the Pure Reason[27] one abandoneth here both good and evil deeds; therefore cleave thou to yoga; yoga is skill in action.(50)&lt;br&gt;
지혜로 무장한 자는,
좋은 행위(선업)와 나쁜 행위(악업)를 모두 초월하느니라.
그러므로, 요가(Yoga)&lt;ref&gt;여기서 요가yoga는 '지혜로운 행동'을 가리킴.&lt;/ref&gt;를 실천하라!
요가는 곧 행동 속의 탁월함(숙련됨)이니라!&lt;br&gt;

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।

जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥ ५१ ॥

The Sages, united to the Pure Reason[27], renounce the fruit which action yieldeth, and, liberated from the bonds of birth, they go to the blissful seat.(51)&lt;br&gt;
지혜와 하나 된 현자들은,
행동에서 비롯된 열매(결과)를 버리고,
출생(윤회)의 속박에서 해방되어,
고통 없는 영원한 경지에 이르느니라.&lt;br&gt;

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।

तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥ ५२ ॥

When thy mind[28] shall escape from this tangle of delusion, then thou shalt rise to indifference as to what has been heard and shall be heard.(52)&lt;br&gt;
네 지성이 망상의 늪을 벗어날 때,
그때야 비로소 네가 들었던 것과 들을 것에 대해 초연해질 것이다.&lt;br&gt;


श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।

समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥ ५३ ॥

When thy mind[28], bewildered by the Scriptures[29], shall stand immovable, fixed in contemplation, then shalt thou attain unto yoga[30].(53)&lt;br&gt;
네 지성이 경전에 의해 흔들리지 않고,
오직 깊은 명상(삼매)에 확고히 서게 될 때,
그때야 비로소 요가에 도달하느니라.&lt;br&gt;


अर्जुन उवाच ।

स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।

स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥ ५४ ॥

Arjuna said:

What the mark, of him who is stable of mind,[31] steadfast in contemplation, O Keshava? How doth the stable-minded[32] talk, how doth he sit, how walk?(54)&lt;br&gt;
아르주나가 말했다.
오 케샤바(크리슈나)여!
확고한 지혜(스티타프라그냐, Sthitaprajna)를 가진 자는 어떠한 특징을 가지는가?
삼매(요가)에 들어간 자는 어떻게 말하고, 어떻게 앉으며, 어떻게 걸어가는가?&lt;br&gt;


श्रीभगवानुवाच ।

प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।

आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥ ५५ ॥

The Blessed Lord said:

When a man abandoneth, O Pârtha, all the desires of the heart[33], and is satisfied in the Self by the Self, then is he called stable in mind[34].(55)&lt;br&gt;
크리슈나(거룩한 주)가 말씀하셨다.
오 파르타(아르주나)여!
마음속의 모든 욕망을 완전히 버리고,
오직 자기 내면에서 만족을 찾는 자,
그가 곧 '확고한 지혜(Sthitaprajna)'를 가진 자라 불린다.&lt;br&gt;


दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।

वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥ ५६ ॥

He whose mind[31] is free from anxiety amid pains, indifferent amid pleasures, loosed from passion, fear and anger, is called a sage[35] of stable mind.[36](56)&lt;br&gt;
고통 속에서도 마음이 흔들리지 않고,
즐거움 속에서도 욕망을 품지 않는 자,
집착, 두려움, 분노를 초월한 자,
그가 곧 '확고한 지혜(Sthitadhi)'를 가진 성자라 불린다.&lt;br&gt;


यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।

नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ५७ ॥

He who on every side is without attachments, whatever hap of fair and foul, who neither likes nor dislikes, of such a one the understanding[37] is well poised.(57)&lt;br&gt;
어떤 상황에서도 집착하지 않고,
좋은 일이든 나쁜 일이든 맞닥뜨렸을 때,
기뻐하지도, 미워하지도 않는 자,
그의 지혜는 확고히 서 있느니라.&lt;br&gt;


यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ५८ ॥

When, again, as a tortoise draws in on all sides its limbs, he withdraws his senses from the objects of sense, then is his understanding[37] well poised.(58)&lt;br&gt;
거북이가 사지를 거두듯,
그가 감각을 감각의 대상에서 거두어들일 때,
그의 지혜는 확고히 서 있느니라.&lt;br&gt;


विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।

रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ ५९ ॥

The objects of sense, but not the relish for them,[38] turn away from an abstemious dweller in the body; and even relish turneth away from him after the Supreme is seen.(59)&lt;br&gt;
욕망의 대상들은,
절제하는 자에게서 점차 사라지지만,
그 대상에 대한 미묘한 집착은 남아 있다.
그러나, 진정한 깨달음을 얻으면,
그 미묘한 집착마저도 사라지느니라.&lt;br&gt;


यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।

इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥ ६० ॥

O son of Kuntî, the excited senses of even a wise man, though he be striving, impetuously carry away his mind[39].(60)&lt;br&gt;
오 쿤티의 아들이여(아르주나)!
지혜로운 자라 하더라도,
거칠게 움직이는 감각들은
그의 마음을 강제로 끌고 가느니라.&lt;br&gt;


तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।

वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६१ ॥

Having restrained them all, he should sit harmonised, I his supreme goal; for, whose senses are mastered, of him the understanding[40] is well poised.(61)&lt;br&gt;
모든 감각을 다스리고,
나(크리슈나)에게 전념하는 자,
그의 감각이 완전히 통제되었을 때,
그의 지혜는 확고하게 자리 잡느니라.&lt;br&gt;


ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।

सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥ ६२ ॥

Man, musing on the objects of sense, conceiveth an attachment to these; from attachment ariseth desire; from desire anger[41] cometh forth;(62)&lt;br&gt;
사람이 감각의 대상을 계속해서 생각하면,
그것에 대한 집착이 생기고,
집착에서 욕망이 생기며,
욕망이 좌절되면 분노가 일어나느니라.&lt;br&gt;


क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।

स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥ ६३ ॥

From anger proceedeth delusion; from delusion confused memory; from confused memory the destruction of Reason[42]; from destruction of Reason he perishes.(63)&lt;br&gt;
분노는 혼란(망상)을 낳고,
혼란은 기억을 흐리게 하며,
기억이 흐려지면 지혜가 파괴되고,
지혜가 파괴되면 결국 멸망하느니라.&lt;br&gt;


रागद्वेषवियुक्तैस्तुं विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।

आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥ ६४ ॥

But the disciplined self, moving among sense-objects with senses free from attraction and repulsion, mastered by the Self, goeth to peace.(64)&lt;br&gt;
하지만, 집착과 혐오에서 벗어나,
감각의 대상 속에서도 흔들리지 않고,
자기 자신을 통제하는 자는
마음의 평온을 얻게 되느니라.&lt;br&gt;


प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।

प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥ ६५ ॥

In that Peace the extinction of all pains ariseth for him, for of him whose heart[43] is peaceful the Reason[44] soon attaineth equilibrium.(65)&lt;br&gt;
마음이 평온한 자는
모든 고통에서 벗어나고,
그의 마음이 맑아지면
지혜는 확고해지느니라.&lt;br&gt;


नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।

न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥ ६६ ॥

There is no Pure Reason for the non-harmonised, nor for the non-harmonised is there concentration[45]; for him without concentration there is no peace, and for the unpeaceful how can there be happiness?(66)&lt;br&gt;
마음이 평온한 자는
모든 고통에서 벗어나고,
그의 마음이 맑아지면
지혜는 확고해지느니라.&lt;br&gt;


इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनु विधीयते ।

तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥ ६७ ॥

Such of the roving senses as the mind[46] yieldeth to, that hurries away the understanding[47], just as the gale hurries away a ship upon the waters.(67)&lt;br&gt;
감각을 따라가는 마음은
강한 바람에 휩쓸리는 배처럼
지혜를 앗아가느니라.&lt;br&gt;


तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
Annie Besant
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६८ ॥

Therefore, O mighty-armed, whose senses are all completely restrained from the objects of sense, of him the understanding is well poised.(68)&lt;br&gt;
그러므로, 오 강력한 전사(아르주나)여!
자신의 감각을 완전히 다스린 자만이
진정한 지혜를 가질 수 있느니라.&lt;br&gt;


या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥ ६९ ॥

That which is the night of all beings, for the disciplined man is the time of waking; when other beings are waking, then is it night for the sage who seeth[48].(69)&lt;br&gt;
모든 존재에게는 밤이지만,
자기 자신을 통제하는 자에게는 낮이며,
모든 존재에게는 낮이지만,
깨달은 자에게는 밤이니라.&lt;br&gt;


आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।

तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥ ७० ॥

He attaineth Peace, into whom all desires flow as rivers flow into the ocean, which is filled with water, but remaineth unmoved—not he who desireth desires.(70)&lt;br&gt;
강물이 바다로 흘러들어도
바다는 흔들리지 않듯이,
모든 욕망이 그에게 다가와도
그는 평온을 유지하느니라.
그러나 욕망을 좇는 자는 결코 평온을 얻지 못하느니라.&lt;br&gt;


विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।

निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥ ७१ ॥

Whoso forsaketh all desires and goeth onwards free from yearnings, selfless and without egoism—he goeth to Peace.(71)&lt;br&gt;
모든 욕망을 버리고,
집착 없이 살아가는 자,
자신을 '나'라고 여기지 않고,
자아를 초월한 자,
그가 곧 참된 평온을 얻느니라.&lt;br&gt;


एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।

स्थित्वाऽस्यामन्तकालेऽपि ब्रह्म निर्वाणमृच्छति ॥ ७२ ॥

This is the Eternal state, O son of Prithâ. Having attained thereto, none is bewildered. Who, even at the death-hour, is established therein, he goeth to the Nirvâna of the Eternal.(72)&lt;br&gt;
오 파르타(아르주나)여!
이것이 곧 궁극의 상태(브라흐마-스티티)&lt;ref&gt;Brahma-sthiti 브라흐마의 확립(確立)&lt;/ref&gt;니라.
이 상태에 도달한 자는 더 이상 흔들리지 않으며,
죽음의 순간에도 해탈(브라흐마-니르바나Brahma-nirvāṇa)&lt;ref&gt;[참고]gita 5.24 ,제6장15절: &quot;...śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ mat-saṁsthām adhigacchati&quot; 내게 온전히 집중하는 요기는 니르바나를 최상으로 하는 평화에 도달한다. &lt;/ref&gt;에 이를 수 있느니라.&lt;br&gt;


इति श्रीमद्भगवद्गीता॰ साङ्ख्ययोगो नाम द्वितीयोऽध्यायः ॥

Thus in the glorious Upanishads of the Bhagavad-Gita, the science of the Eternal, the scripture of Yoga, the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, the second discourse, entitled: YOGA BY THE SANKHYA.&lt;br&gt;
이렇게 해서, 영광스러운 우파니샤드 중 하나인 바가바드 기타에서,
영원의 과학이자 요가의 경전인 이 가르침 속에서,
슈리 크리슈나와 아르주나 사이의 대화, 제2장, ‘상캬에 의한 요가’라 불리는 담론이 마쳐집니다.

[1] Literally, un-âryan.
[2] Literally, non-svargan: cowardice in the warrior closed on him the door of svarga, heaven.
[3] Conqueror of foes.
[4] More often translated, &quot;desirous of wealth,&quot; but the word is used elsewhere for well-wisher, &quot;desirous of good,&quot; and the term is more in accordance with the tone of Arjuna's remarks.
[5] Dharma.
[6] Words that sound wise, but miss the deeper sense of wisdom.
[7] Tattva.
[8] The dweller in the body.
[9] Dharma.
[10] A person of the second, the warrior, caste.
[11] Dharma.
[12] The generals.
[13] One of the six systems of Indian philosophy dealing with evolution.
[14] Another of the same systems, dealing with meditation.
[15] Dharma.
[16] Buddhi.
[17] The Hindu Scriptures.
[18] Those whose very self is desire, Kâma, and who therefore act with a view to win heaven and also rebirth to wealth and rank.
[19] Buddhi.
[20] Samadhi, the third state of consciousness in meditation.
[21] The following alternative translation of Slokas 42, 43, and 44 is offered: &quot;The flowery speech that the unwise utter, O Pârtha, clinging to the word of the Veda, saying there is nothing else, ensouled by desire and longing after heaven, (the speech) that offereth only rebirth as the (ultimate) fruit of action, that is full of (recommendations to) various rites for the sake of (gaining) enjoyments and sovereignty—the thought of those misled by that (speech), cleaving to pleasures and lordship, not being inspired with resolution, is not engaged in contemplation.&quot; This is closer to the original, which is all in one sentence.
[22] Gunas = attributes, or forms of energy. They are sattva, rhythm, harmony, or purity; rajas, motion, activity, or passion; tamas, inertia, darkness, or stupidity.
[23] Sattva.
[24] A person of the highest, the priestly and teaching caste.
[25] Dwelling in yoga, union.
[26] Union with Buddhi, the innermost sheath (or vehicle) of Atma.
[27] Buddhi.
[28] Buddhi.
[29] Sruti.
[30] To union with Atma, the Self; yoga implies harmony with the divine will. The word translated contemplation is, as before, Samâdhi.
[31] Prajnâ.
[32] Dhî.
[33] Manah.
[34] Prajnâ.
[35]5 A Muni, i.e., a saint or ascetic: in its original meaning, one who observed the vow of silence.
[36] Dhî.
[37] Prajnâ.
[38] The objects turn away when rejected, but still desire for them remains; even desire is lost when the Supreme is seen.
[39] Manah.
[40] Prajnâ.
[41] Krodha.
[42] Buddhi here implying specially Discrimination.
[43] Chetah.
[44] Buddhi.
[45] Bhâvanâ.
[46] Manah.
[47] Prajnâ.
[48] The sage is awake to things over which the ordinary man sleeps and the eyes of the sage are open to truths shut out from the common vision, while vice versa that which is real for the masses is illusion for the sage.</text>
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| 제목 = 고락샤 샤타카
| 다른 표기 = Goraksha Shataka&lt;ref&gt;고락샤샤타카- 하타요가의 기원이자 원형(prototype)의 공통된 소스(source)에서 연구자료인 고락샤나타 요가(yoga) 코덱스(codex)&lt;/ref&gt; (약)Gsh.
| 부제 = 
| 부제 다른 표기 =
| 저자 = 고락나트Gorakhnath (산스. 고락샤나타(Gorakṣanātha) 약칭. 고락샤)&lt;ref name=&quot;가&quot;&gt; [https://books.google.co.kr/books?id=8AcKAQAAIAAJ&amp;hl=ko&amp;source=gbs_book_other_versions Gorakṣaśatakam , Gorakhanātha Kaivalyadhāma S.M.Y.M. Samiti, 1958,Critical edition(학술판,비평판) of a verse work on yogic practices, chiefly those of Hathayoga.]&lt;/ref&gt; &lt;br&gt;
(영문판)브릭스(George Weston Briggs)&lt;ref name=&quot;다&quot;&gt;[https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.170504 Gorakhnath And The Kanphata Yogis by George Weston Briggs Publication date 1938]&lt;/ref&gt;,쿠발라야난다 및 슈클라(swami-kuvalayananda , S.A.shukla)&lt;ref  name=&quot;가&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;ref  name=&quot;나&quot;&gt;[https://archive.org/details/kdlL_go-raksha-shatakam-critically-edited-by-swami-kuvalayananda-s-a-shukla-english-kaivalyadhama-lo/page/n11/mode/2up Go Raksha Shatakam Critically Edited By Swami Kuvalayananda &amp; S A Shukla English Kaivalyadhama, Lonavla (India)]&lt;/ref&gt;
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&lt;table  border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt; &lt;tr&gt; &lt;td&gt;
※현대요가는 고전요가를 근본으로서 존중합니다. 따라서 현대요가는 고전요가가 특정 요가 동작(행위)과 관련해 제안하는 과정 및 결과로서 그 안정성(안전성)과 치유의 효과가 과학적 방법으로 검증된것인지 또는 전적으로 신뢰할것인지에  신중한 주의를 필요로한다고 권고합니다.  따라서 검증된 고전요가에 기반한 현대요가를 안내받기 위해 하타요가 전문가의 지도를 받으십시요. 본 저작물의 번역과 주석은 단지 참고용일뿐입니다.&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;&lt;br&gt;
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Kuvalayananda&amp;S.A.Shukla판 1958&lt;ref name=&quot;가&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;ref name=&quot;나&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

ॐ गोरक्षशतकं वक्ष्ये भवपाशविमुक्तये ।
आत्मबोधकरं पुंसां विवेकद्वारकुंञ्चिकाम् ॥ १ ॥ &lt;br&gt;
1. I shall expound the Goraksasataka for the emancipation of 
men from the bonds of worldly life. (It is) a guide to them for the 
knowledge of the self and a key to (unlock) the door of discrimination.&lt;br&gt;
1. 나는 사람들을 세속의 속박에서 해방시키기 위해 고락샤(사)샤타카를 설하겠습니다. 그것은 그들에게 자아를 아는 길잡이이며, 분별의 문을 여는 열쇠입니다.

एतद्विमुक्तिसोपानमेतत्कालस्य वञ्चनम् ।
यद्व्यावृत्तं मनो मोहादासक्तं परमात्मनि ॥ २ ॥ &lt;br&gt;
2. This is a ladder to Liberation, this is an escape from Death in 
as much as, the mind being turned away from Illusion becomes attached 
to the Highest Self. &lt;br&gt;
이것(가르침)은 '존재의 속박으로부터의 해방'(vimukti)으로 오르는 계단이며,
또한 길이를 측정하는 도구(kāṣṭha 막대기)이자 말씀(vacā)입니다.
마음(citta)과 의식(manas)이,
자발적으로 미혹(moha)에서 벗어나,
지극한 자아(Paramātman)에 고정(āsakta)되면,
그것이 바로 이 길(계단)입니다.&lt;ref&gt;요가의 길은 인위적인 단시간의 억지보다, 끊임없는 실천과 노력으로 마음이 자연스레 '절대의식(Paramātman)'으로 기울어질 때 열립니다. 이것이 바로 yadṛcchayā (“자연스럽게, 저절로”)의 심오한 의미(깊은 층위)로 이해해볼수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

द्विजसेवितशाखस्य श्रुतिकल्पतरोः फलम्।
शमनं भवतापस्य योगं भजति सज्जनः॥ ३ ॥ &lt;br&gt;
3. A good man resorts to Yoga which is the fruit of the wish- 
yielding tree in the form of the Veda, whose branches are inhabitated 
by the twice-born, which alleviates the troubles of worldly life. &lt;br&gt;
3. 선한 사람은 베다의 형태로 소원을 이루어 주는 나무의 열매인 요가에 의지합니다. 요가의 가지에는 두 번 태어난 존재가 살고 있으며, 이는 세속적 삶의 고통을 덜어줍니다.&lt;br&gt;

आसनं प्राणसंयामः प्रत्याहारोऽथ धारणा ।
ध्यानं समाधिरेतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट् ॥ ४ ॥ &lt;br&gt;
4. Asana, Pranasamyama, Pratyāhāra, Dhàranà, Dhyana and 
Samàdhi — these six are the limbs of Yoga.&lt;br&gt;
4. 아사나, 프라나삼야마, 프라티야하라, 다라나, 디아나, 사마디 - 이 여섯 가지는 요가의 지체(요소)입니다.&lt;br&gt;

आसनानि तु तावन्ति यावत्यो जीवजातयः ।
एतेषामखिलान्भेदान्विजानाति महेश्वरः ॥ ५ ॥ &lt;br&gt;
5. There are as many Asanas as there are species of creatures. 
Mahesvara knows all their varieties.&lt;br&gt;
존재하는 생명 종의 수만큼 아사나의 체계가 있으며,
그 모든 아사나들을 본질을 아는 마헤슈바라&lt;ref&gt;위대한 주(The Great Lord)=통제자(system)=요가의 원조(ādiyogī)=대요가자(大瑜伽者) 즉 '요가의 궁극적 스승'로 여기서는 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;단순히 “신”이라기보다
요가의 본질(तत्त्व, tattva)을 깨달은 존재,
즉 요가의 근원적 깨달음을 체현한 자를 가리킨다고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;께서 알고 계십니다.&lt;br&gt;

चतुराशीतिलक्षाणामेकमेकमुदाहृतम् ।
ततः शिवेन पीठानां षोडशोनं शतं कृतम् ॥ ६ ॥ &lt;br&gt;
6. Of the 84 lakhs, one representing each lakh has been cited and 
thus Siva has enumerated 84 Asanas. &lt;br&gt;
존재하는 8,400,000 생명체들 중
각 종마다 하나씩의 자세가 전해졌기에,
시바께서는 그중 84개의 아사나를 제안하셨습니다.&lt;br&gt;

आसनेभ्यः समस्तेभ्यो द्वयमेव विशिष्यते ।
एकं सिद्धासनं प्रोक्तं द्वितीयं कमलासनम् ॥ ७ ॥ &lt;br&gt;
7. Out of all the Asanas, two only are particularly distinguished. 
One is called the Siddhasana and the other Kamalasana. &lt;br&gt;
그 모든 아사나들 중에서
특별히 두 가지가 뛰어납니다.
하나는 싯다아사나(Siddhāsana)이며,
또 하나는 카말라아사나(Kamalāsana, 파드마사나&lt;ref&gt; 또는 연화좌&lt;/ref&gt;)라 불립니다.&lt;br&gt;


योनिस्थानकमङ्घ्रिमूलघटितं कृत्वा दृढं विन्यसे-
न्मेढ्रे पादमथैकमेव नियतं कृत्वा समं विग्रहम् ।
स्थाणुः संयमितेन्द्रियोऽचलदृशा पश्यन्भ्रुवोरन्तर-
मेतन्मोक्षकवाटभेदजनकं सिद्धासनं प्रोच्यते ॥ ८ ॥ &lt;br&gt;
8. One should press firmly the perineal space with one (i.e., left)
heel and place the other heel above the pubes, making the body erect 
(i. e., well-balanced), (remaining) motionless with the organs under 
control and looking fixedly at the spot between the eye-brows. This 
is called Siddhasana which breaks open the door to Liberation. &lt;br&gt;
8. 한쪽 발꿈치(즉, 왼쪽)로 회음부를 단단히 누르고 다른 발꿈치는 치골 위에 올려놓아 몸을 똑바로 세우고(즉, 균형을 잘 잡은 자세), 장기를 통제한 채 움직이지 않고 눈썹 사이를 응시합니다. 이를 싯다사나(Siddhasana)라고 하며, 해탈의 문을 활짝 엽니다.&lt;br&gt;


वामोरूपरि दक्षिणं हि चरणं संस्थाप्य वामं तथा
दक्षोरूपरि पश्चिमेन विधिना धृत्वा कराभ्यां दृढम् ।
अङ्गुष्ठौ हृदये निधाय चिबुकं नासाग्रमालोकये-
देतद्व्याधिविकारहारि यमिनां पद्मासनं प्रोच्यते ॥ ९ ॥ &lt;br&gt;
9. Placing the right heel at the root of the left thigh and the left heel at the root of the right; crossing the hands behind the back 
and taking hold of the great toes, the right toe with the right hand and 
the left toe with the left; placing the chin firmly on the breast one 
should look fixedly at the tip of the nose. This is called Padmasana 
which destroys all diseases of Yogins ( self-controlled persons ) &lt;br&gt;
9. 오른발꿈치를 왼쪽 허벅지 뿌리에, 왼발꿈치를 오른발 뿌리에 놓습니다. 두 손을 등 뒤로 교차하여 오른손으로 오른발가락을, 왼발가락으로 왼발가락을 잡습니다. 턱을 가슴에 단단히 대고
코끝을 똑바로 바라봅니다. 이것을 파드마사나(Padmasana)라고 하며, 요기(Yogini)들의 모든 질병을 없애줍니다.&lt;br&gt;


आधारं प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम् ।
योनिस्थानं द्वयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते ॥ १० ॥ &lt;br&gt;
10. Adhara is the first Cakra, Svadhisthana is the second ;
between the two is the Yonisthana called ‘ Kamarupa ' &lt;br&gt;
10. 아다라(Adhara)는 첫 번째 차크라(Cakra)이고 스바디스타나(Svadhisthana)는 두 번째입니다. 둘 사이에는 '카마루파'라고 불리는 요니스타나가 있습니다.&lt;ref&gt;Ādhāra (Mūlādhāra)대지 (Earth)-척추의 가장 아래, 회음부(perineum) 또는 항문 ,Kāmarūpa / Yoni-sthāna 불 (Fire)-생식기=생명 창조의 불(火), 생명력의 성적 에너지(Śakti) , Svādhiṣṭhāna 물 (Water)-생식기 위쪽, 치골 부근 또는 하복부 &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आधाराख्ये गुदस्थाने पङ्कजं यच्चतुर्दलम् ।
तन्मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाख्या सिद्धवन्दिता ॥ ११ ॥ &lt;br&gt;
11. In the centre of the lotus called Adhara situated at the anus, 
and having four petals, there is this yoni called ‘ kama ’, which is bowed 
to by adepts. &lt;br&gt;
11. 항문에 위치한 아다라(Adhara)라고 불리는 연꽃의 중앙에는 네 개의 꽃잎이 있으며, 여기에는 ‘카마(kama)’라고 불리는 요니(yoni)가 있는데, 이는 숙련자들이 절하는 곳입니다.&lt;br&gt;

योनिमध्ये महालिङ्गं पश्चिमाभिमुखं स्थितम् ।
मस्तके मणिवद्भिन्नं यो जानाति स योगवित् ॥ १२ ॥ &lt;br&gt;
12. In this yoni, there is a mahalinga facing the West (the 
entrance to the Susumna) and shining like a jewel at the top. He who 
knows this is a knower of Yoga. &lt;br&gt;
12. 이 요니에는 서쪽(수숨나의 입구)을 향하고 꼭대기에서 보석처럼 빛나는 마할링가가 있습니다. 이것을 아는 사람은 요가를 아는 자입니다.&lt;br&gt;


तप्तचामीकराभासं तडिल्लेखेव विस्फुरत् ।
चतुरस्रं पुरं वह्नेरधो मेढ्रात्प्रतिष्ठितम् ॥ १३ ॥ &lt;br&gt;
13. Below the root of the penis is situated the quadrangular 
abode of Fire ( which is called कालाग्नि&lt;ref&gt;kālāgni - the fire that is to destroy the world, conflagration at the end of time&lt;/ref&gt; ) which flashes like lightning and 
which shines like heated gold. &lt;br&gt;
13. 음경의 뿌리 아래에는 사각형의 불의 거처가 있습니다. (이를 '칼라그니'라고 합니다.) 번개처럼 번쩍이고,
뜨거운 금처럼 빛납니다.&lt;br&gt;


स्वशब्देन भवेत्प्राणः स्वाधिष्ठानं तदाश्रयः | 
म्वाधिष्ठानाख्यैया तस्मान्मेढ्मेबाभिधीयते॥ १४ ॥ &lt;br&gt;
14. The word ‘sva’ signifies Prana and Svadhisthana means its 
substratum. So, by the term Svadhisthana is meant only the medhra. &lt;br&gt;
14. '스바'라는 단어는 프라나를 의미하고, '스바디스타나'는 그 기저를 의미합니다. 따라서 스바디스타나는 '메드라'만을 의미합니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेः कन्दयोनिः खगाण्डवत् ।
तत्र नाड्यः समुत्पन्नाः सहस्राणि द्विसप्ततिः ॥ १६ ॥ &lt;br&gt;
15. At the nabhimandala there is a kanda (a bulbous root) 
which is pierced by Susumnà as a bead is sewn by a thread. At this 
centre, there is the Cakra called, ' मणिपूर ' &lt;br&gt;
15. 나비만달라에는 칸다(구근)가 있습니다.
이 칸다는 마치 실로 구슬을 꿰듯 수숨나(Susumnà)에 의해 꿰뚫려 있습니다. 이
중심에는 '마니푸라(मणिपूर)'&lt;ref&gt;제3차크라 (배꼽 차크라, navel center)&lt;/ref&gt;라고 불리는 차크라가 있습니다.&lt;br&gt;

तेषु नाडिसहस्रेषु द्विसप्ततिरुदाहृताः ।
प्राधान्यात्प्राणवाहिन्यो भूयस्तत्र दश स्मृताः ॥ १७ ॥ &lt;br&gt;
16. Above the penis and below the navel, there is a bulbous root 
(kanda ) like the egg of a bird, the source from which issue 72,000 
Nadis ( nerves ).&lt;br&gt;
16. 음경 위와 배꼽 아래에는 새알과 같은 구근(kanda)이 있는데, 이 뿌리에서 7만 2천 개의 신경(nadis)이 나옵니다.&lt;br&gt;

इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्णा च तृतीयका ।
गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी ॥ १८ ॥ &lt;br&gt;
17. Out of the thousands of Nadis which serve as channels of 
प्राण, 72 are cited as important. From among these, again, ten are
specially noteworthy.  &lt;br&gt;
17. 프라나(Prana)의 통로 역할을 하는 수천 개의 나디(Nadis) 중 72개가 중요한 것으로 언급됩니다. 이 중 10개&lt;ref&gt;다샤 나디(daśa-nāḍyaḥ, 열 가지 주요 나디)이다. 이다(왼쪽)와 핑갈라(코구멍2개),수숨나(중앙 통로=척추 중앙=수직 상승 ,균형과 초월),간다리(왼쪽)와 하스티지흐바(귀2개) , 푸샤(오른쪽)와 야사스비니(눈2개),알람부사(입1)와 쿠후(생식기), 그리고 산키니(항문) &lt;/ref&gt;는 특히 주목할 만합니다.&lt;ref&gt;이렇게 프라나(Prana)의 통로 역할을 하는 수천 개의 나디(Nadis)들은 뇌피질(뇌세포신경)과 밀접하게 연결되어있습니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता ।
एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा ॥ १९ ॥ &lt;br&gt;
18. Ida and Pingala and the third (is) Susumna, the others being 
Gandhari and Hastijihvā, Pusa and Yasasvini. &lt;br&gt;
18. 이다Ida와 핑갈라Pingala 그리고 세 번째는 수숨나Susumna이고, 나머지는 간다리Gandhari와 하스티지흐바Hastijihvā, 푸샤 (또는 푸사)Pusa와 야사스비니Yasasvini입니다.&lt;br&gt;

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता ।
एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा ॥ १९ ॥ &lt;br&gt;
19. Alambusa and Kuhu and Sankhini the tenth. This net-work 
of Nadis should always be known by the Yogis. &lt;br&gt;
19. 알람부사와 쿠후, 그리고 산키니는 열 번째입니다. 이 나디들의 네트워크는 요기들에게 항상 알려져야 합니다.&lt;br&gt;

इडा वामे स्थिता भागे पिङ्गला दक्षिणे तथा ।
सुषुम्णा मध्यदेशे तु गान्धारी वामचक्षुषि ॥ २० ॥ &lt;br&gt;
20. Ida is situated in the left region, Pingala in the right, while 
Susumna is in the mid-region (and) Gandhari reaches the left eye. &lt;br&gt;
20. 이다(Ida)는 왼쪽 영역에, 핑갈라(Pingala)는 오른쪽 영역에 위치하고, 수숨나(Susumna)는 중간 영역에, 간다리(Gandhari)는 왼쪽 눈에 도달합니다.&lt;br&gt;

दक्षिणे हस्तिजिह्वा च पूषा कर्णे च दक्षिणे ।
यशस्विनी वामकर्णे चानने वाप्यलम्बुषा ॥ २१ ॥ &lt;br&gt;
21. Hastijihva reaches the right (eye) and Pusa reaches the right 
ear, Yasasvini reaches the left ear and Alambusa in the mouth. &lt;br&gt;
21. 하스티지바는 오른쪽 눈에 닿고, 푸사는 오른쪽 귀에 닿고, 야사스비니는 왼쪽 귀에 닿고, 알람부사는 입에 닿습니다.&lt;br&gt;

कुहूश्च लिङ्गदेशे तु मूलस्थाने च शङ्खिनी ।
एवं द्वारमुपाश्रित्य तिष्ठन्ति दश नाडिकाः ॥ २२ ॥ &lt;br&gt;
22. Kuhu is in the region above the penis, Sankhini in the 
Mulasthana (i.e., Muladhara). The ten Nadis are located with their 
terminals situated in this way, each occupying the paths of the Prana &lt;br&gt;
22. 쿠후는 음경 위쪽 영역에 있고, 산키니는
물라스타나(즉, 물라다라)에 있습니다. 열 개의 나디는 그 끝부분이 이와 같은 위치에 있으며, 각각 프라나의 길을 차지합니다.&lt;br&gt;

सततं प्राणवाहिन्यः सोमसूर्याग्निदेवताः ।
इडापिङ्गलासुषुम्णास्तिस्रो नाड्य उदाहृताः ॥ २३ ॥ &lt;br&gt;
23, The following three Nadis, Ida, Pingala and Susumna carry 
the Prana incessantly. They are described as having for their deities 
the Moon, the Sun and Agni respectively. &lt;br&gt;
23. 다음 세 나디, 이다, 핑갈라, 수숨나는 끊임없이 프라나를 운반합니다. 그들은 각각 달, 태양, 아그니를 신으로 모시는 것으로 묘사됩니다.&lt;br&gt;

प्राणापानौ समानश्च ह्य् उदानो व्यान एव च ।
नागः कूर्मश्च कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः ॥ २४ ॥ &lt;br&gt;
24. The following are the names of the main Vayus. Prana 
and Apana, Udana and Vyana, Naga and Kurma krkara, Devadatta 
and Dhananjaya. &lt;br&gt;
24. 주요 바유Vayu들의 이름은 다음과 같습니다. 프라나와 아파나, 우다나와 비야나, 사마나समान(Samāna) 그리고 나가와 쿠르마, 크르카라, 데바닷타와 다난자야 입니다.&lt;br&gt;

नागाद्याः पञ्च विख्याताः प्राणाद्याः पञ्च वायवः ।
एते नाडिसहस्रेषु वर्तन्ते जीवरूपिणः ॥ २५ ॥ &lt;br&gt;
25. Five of these are Prana and others well-known and there are 
other five i. e., Naga and others, these taking the form of Jiva (life) 
move in thousands of Nādis. &lt;br&gt;
이 가운데 다섯은 프라나등 잘 알려진 것들이고,
나가Naga 등 나머지 다섯은 또한 생명(지바)의 형태로서
수천 개의 나디 속을 움직입니다.&lt;br&gt;

प्राणापानवशो जीवो ह्यधश्चोर्ध्वं च धावति ।
वामदक्षिणमार्गेण चञ्चलत्वान्न दृश्यते ॥ २६ ॥ &lt;br&gt;
26. The Jiva being in the thrall of Prana and Apāna, moves up 
(to the nostril) and down (to the muladhāra) by the left and the right 
path and is not seen, because of its subtle mobility. &lt;br&gt;
26. 지바는 프라나와 아파나의 지배를 받아 좌우로 위아래로 움직이며, 미묘한 움직임 때문에 눈에 보이지 않습니다.&lt;br&gt;

आक्षिप्तो भुवि दण्डेन यथोच्चलति कन्दुकः ।
प्राणापानसमाक्षिप्तस्तथा जीवोऽनुकृष्यते ॥ २७ ॥ &lt;br&gt;
27. As a ball struck with a stick to the ground, rebounds again, 
similarly, the Jiva tossed by Prana and Apāna is drawn after (by them).&lt;br&gt;
27. 막대기로 땅에 친 공이 다시 튀어 오르듯이, 프라나&lt;ref&gt;물리적으로는 호흡에 포함된 공기(Air),생리적으로는 숨을 들이쉬는 과정(inhalation),심리적·에너지적으로는 삶을 유지시키는 상승(↑) 에너지 흐름&lt;/ref&gt;와 아파나&lt;ref&gt;물리적으로는 숨을 내쉬는 공기(Exhaled air), 생리적으로는 배설, 생식, 분만, 노폐물 배출 등 하강(↓) 에너지 , 심리적으로는 이완, 안정, 방출의 기운&lt;/ref&gt;가 던진 지바도 그 뒤를 따라 (이끌려)당겨집니다.&lt;br&gt;
(막대기로 땅을 내리칠 때 공이 다시 튀어 오르듯,
프라나와 아파나의 작용에 의해 지바(생명, 의식)는 오르내리며 이끌린다.)&lt;ref&gt;기타(gita)제4장 제29절 - 어떤 이들은 들숨을 날숨에 바치고 날숨을 들숨에 바칩니다.
또 어떤 이들은 숨의 움직임을 멈추고 호흡 조절(프라나야마)에 전념하는 자들도 있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


रज्जुबद्धो यथा श्येनो गतोऽप्याकृष्यते पुनः ।
गुणबद्धस्तथा जीवः प्राणापानेन कृष्यते ॥ २८ ॥ &lt;br&gt;
28. As a falcon tied with a string, can be drawn back again, even 
if it flies away, similarly, Jiva tied by the Gunas (literally strings, 
technically the three primal components of प्रकृति) is drawn by Prana 
and Apāna.  &lt;br&gt;
28. 끈으로 묶인 매가 날아가더라도 다시 당겨질 수 있듯이, 구나(문자 그대로는 끈, 기술적으로 प्रकृति의 세 가지 원초적 구성 요소)&lt;ref&gt;triguna(자연(Prakṛti)을 구성하는 세 가지 근본 성질) - (1)Sattva (사뜨바)	맑음, 지혜, 조화	명료성·통찰·균형 , (2)ajas (라자스)	활동, 열정, 흥분	욕망·움직임·불안정 , (3)Tamas (따마스)	무지, 정체, 둔함	혼돈·무기력·어둠&lt;/ref&gt;로 묶인 지바(Jīva)&lt;ref&gt; 인간의 ‘의식(Jīva)’은 이 세 구나(triguna)에 얽혀 움직입니다.
매가 줄에 묶여 있듯, 의식은 이 세 에너지의 장력 안에서 오르고 내립니다.&lt;/ref&gt;는 프라나(Prana)와 아파나(Apāna)로 당겨집니다.&lt;br&gt;

अपानः कर्षति प्राणं प्राणोऽपानं च कर्षति ।
ऊर्ध्वाधः संस्थितावेतौ यो जानाति स योगवित् ॥ २९ ॥ &lt;br&gt;
29. Apāna draws Prana, Prāņa draws Apana. These are situated 
high and low (प्राण at the हृदय and अपान at the गुद), He who knows 
them is a knower of Yoga.&lt;br&gt;
29. 아파나는 프라나를 끌어당기고, 프라나는 아파나를 끌어당깁니다. 이것들은 높고 낮음(하디야에는 प्राण, 구드에는 अपान)에 위치합니다. 이것들을 아는 자는 요가를 아는 자입니다.&lt;br&gt;

कन्दोर्ध्वे कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलीकृता ।
ब्रह्मद्वारमुखं नित्यं मुखेनावृत्य तिष्ठति ॥ ३० ॥ &lt;br&gt;
30. Above the kanda, lies the power named, Kundalini folded 
eight times, always closing up, by its mouth, the entrance to the 
Brahmarandhra. &lt;br&gt;
30. 칸다 위에는 쿤달리니라는 힘이 있는데, 쿤달리니는 여덟 번 접혀 있으며, 항상 그 입으로 브라흐마란드라의 입구를 막고 있습니다.&lt;br&gt;

प्रबुद्धा वह्नियोगेन मनसा मारुताहता ।
प्रजीवगुणमादाय व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया ॥ ३१ ॥ &lt;br&gt;
31. Awakened by the contact of Fire and consciously fanned with 
the vital breath, she rises along the Susumna, taking with her the 
Prajiva, as if, it were a thread.  &lt;br&gt;
31. 불(fire)과의 접촉으로 깨어나고 의식적으로 생명의 숨결로 부채질하며, 그녀는 수숨나를 따라 솟아오르며, 마치 실처럼 프라지바를 데리고 솟아오릅니다.&lt;br&gt;

महामुद्रां नभोमुद्रामुड्डियानं जलन्धरम् ।
मूलबन्धं च यो वेत्ति स योगी सिद्धिभाजनम् ॥ ३२ ॥&lt;br&gt;
32. That Yogi who knows Mahāmudrā, Nabhomudra, Uddiyana, 
Jālandhara and Mulabandha becomes a receptacle of miraculous powers. &lt;br&gt;
32. 마하무드라, 나보무드라, 우디야나, 잘란다라, 물라반다를 아는 ​​요기는 기적의 힘을 담는 그릇이 됩니다.&lt;br&gt;

वक्षोन्यस्तहनुर्निपीड्य सुचिरं योनिं च वामाङ्घ्रिणा
हस्ताभ्यामवधारितं प्रसरितं पादं तथा दक्षिणम् ।
आपूर्य श्वसनेन कुक्षियुगलं बद्ध्वा शनै रेचये-
देषा पातकनाशिनी सुमहती मुद्रा नृणां प्रोच्यते ॥ ३३ ॥ &lt;br&gt;
33. With the chin placed on the breast and pressing hard 
continuously the yoni (the space between the anus and the testes) with 
the left heel; with the out-stretched right leg held with both hands, 
one should fill both the sides with breath, retain it (for a specific time) 
and expire slowly. This is called the Mahamudra which destroys 
all sins of men.  &lt;br&gt;
33. 턱을 가슴에 대고 왼쪽 발꿈치로 요니(항문과 고환 사이의 공간)를 계속 세게 누르고, 뻗은 오른쪽 다리를 두 손으로 잡은 채 양쪽에 숨을 가득 채우고 (일정 시간) 숨을 참고 천천히 숨을 내쉽니다. 이것을 마하무드라라고 하며, 인간의 모든 죄를 멸합니다.&lt;br&gt;

कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा ।
भ्रुवोरन्तर्गता दृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी ॥ ३४ ॥ &lt;br&gt;
34. When the tongue is turned back into the cavity in the skull i.e., 
the nasopharynx and the eyes are fixed firmly between the eye-brows, this becomes the Khecari Mudra. &lt;br&gt;
34. 혀를 두개골의 공간, 즉 비인두로 되돌리고 눈을 눈썹 사이에 단단히 고정하면 이것이 케차리 무드라가 됩니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेरुड्डियानं प्रचक्षते ।
उड्डियानजयो बन्धो मृत्युमातङ्गकेसरी ॥ ३५ ॥ &lt;br&gt;
35. Above the penis and below the navel is the region of
Uddiyana. This Bandha controls this region and is like a lion to the 
elephant in the form of Death. &lt;br&gt;
35. 음경 위와 배꼽 아래에는 우디야나 영역이 있습니다. 이 반다는 이 영역을 지배하며, 죽음의 형상을 한 코끼리에 대한 사자와 같습니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेरुड्डियानं प्रचक्षते ।
उड्डियानजयो बन्धो मृत्युमातङ्गकेसरी ॥ ३५ ॥ &lt;br&gt;
36.  When the Jalandhara Bandha, which is characterised by the 
contraction of the throat, is performed, the nectar does not fall into the 
fire that is situated in the Nabhimandala and the Vayu does not go 
the wrong way. &lt;br&gt;
36. 목의 수축을 특징으로 하는 잘란다라 반다(Jalandhara Bandha)를 수행할 때, 꿀은 나비만달라(Nabhimandala)에 있는 불 속으로 떨어지지 않으며, 바유(Vayu)는 잘못된 방향으로 가지 않습니다.&lt;br&gt;

पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद् गुदम् ।
अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धो निगद्यते ॥ ३७ ॥ &lt;br&gt;
37. Pressing the yoni (the space between the anus and the 
testes) with the heel, one should contract the anus and draw the apana 
upwards. This is called Mulabandha. &lt;br&gt;
37. 요니(항문과 고환 사이의 공간)를 발꿈치로 누르고 항문을 수축하며 아파나를 위로 끌어올립니다. 이를 물라반다(Mulabandha)라고 합니다.&lt;br&gt;

यतः कालभयाद्ब्रह्मा प्राणायामपरायणः ।
योगिनो मुनयश्चैव ततः प्राणं निबन्धयेत् ॥ ३८ ॥ &lt;br&gt;
38. Since Brahma from fear of Death is intent on Prāņāyāma, so 
also the Yogis and Munis, so one should control Vayu (Prana). &lt;br&gt;
38 브라흐마가 죽음에 대한 두려움 때문에 프라나야마에 집중하는 것처럼, 요기와 무니도 마찬가지입니다. 따라서 바유(프라나)를 통제해야 합니다.

चले am चल at निश्चले fae भवेत्‌ । 
योगी स्थाणुत्वमाभोति ततो वायुं निबंधयेत्‌॥ २९॥ &lt;br&gt;
39. When the breath (Vata) is unsteady, every thing is unsteady 
but when the breath is still, all else is still, and the Yogi becomes 
motionless (i.e., goes into Samadhi). So one should control the breath.&lt;br&gt;
39. 호흡(바타)이 불안정하면 모든 것이 불안정하지만, 호흡이 고요하면 모든 것이 고요해지고, 요기는 움직이지 않습니다(즉, 사마띠에 빠집니다). 그러므로 호흡을 조절해야 합니다.&lt;br&gt;

षट्त्रिंशदङ्गुलं हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः ।
वामदक्षिणमार्गेण ततः प्राणोऽभिधीयते ॥ ४० ॥ &lt;br&gt;
40. As इंस&lt;ref&gt;iṃsa 호흡의 ‘소리적 진동(phonetic vibration)’ 을 강조한 표현 표기&lt;/ref&gt;(breath) goes out to the extent of 36 angulas 
(i.e., 27 inches) through the left and the right nostrils, it is called प्राण 
(one that goes out). &lt;br&gt;
40. 숨결(vāyuḥ)이 왼쪽과 오른쪽 콧구멍을 통해 36 앙굴라&lt;ref&gt;aṅgula(अङ्गुल) = 손가락 폭 한 마디 길이 ≈ 약 0.75 inch (1.9 cm)

따라서 36 aṅgula ≈ 27 inches ≈ 약 68–70 cm

즉, 코끝에서 약 70 cm 정도까지 도달하는 숨결의 흐름&lt;/ref&gt;까지 나아가면,
그 숨결을 프라나라 부릅니다.&lt;br&gt;

बद्धपद्मासनो योगी नमस्कृत्य गुरुं शिवम् ।
नासाग्रदृष्टिरेकाकी प्राणायामं समभ्यसेत् ॥ ४१ ॥ &lt;br&gt;
41. A Yogi sitting in Padmasana, having, bowed to his Guru as  
Siva with his eyes fixed on the tip of the nose should practise 
Pranayama, in seclusion. &lt;br&gt;
41. 요기는 파드마사나 자세로 앉아 스승인 시바에게 절을 한 후
코끝에 시선을 고정하고 고립 상태에서 프라나야마를 수행해야 합니다.&lt;br&gt;


प्राणो देहस्थितो वायुरायामस्तन्निबन्धनम् ।
एकश्वासमयी मात्रा तद्योगो गगनायते ॥ ४२ ॥ &lt;br&gt;
42, Prana is the Vayu residing in the body and Ayama means 
its restraint. Where only one breath is the measure of (the whole) 
Pranayama, that Yoga is the highest (because it takes Prana to 
Brahmarandhra in one breath). &lt;br&gt;
42. 프라나는 몸 안에 머무는 바유이고, 아야마는 그 자제력을 의미합니다. 단 한 번의 호흡이 (전체) 프라나야마&lt;ref&gt;프라나+아야마 = 프라나(아)야마(Pranayama)&lt;/ref&gt;의 척도인 반면, 그 요가는 가장 높은 수준입니다(프라나를 한 번의 호흡으로 브라흐마란드라에 이르게 하기 때문입니다).&lt;br&gt;

बद्धपद्मासनो योगी प्राणं चन्द्रेण पूरयेत् ।
धारयित्वा यथाशक्ति भूयः सूर्येण रेचयेत् ॥ ४३ ॥ &lt;br&gt;
43. A Yogi sitting in Padmasana should inhale Prana through 
Ida, then having retained the same i.e., Prana according to his capacity 
should again exhale through the Pingala.&lt;br&gt;
43. 파드마사나 자세로 앉아 있는 요기는 이다를 통해 프라나를 흡입해야 하며, 자신의 능력에 따라 프라나를 유지한 후 다시 핑갈라를 통해 내쉬어야 합니다.&lt;ref&gt;여기서 이다와 핑갈라는 산소와 이산화탄소의 전환율과 관련된 폐포등의 상보적인 역학관계를 각각의 측면에서 1:1대응의 표현으로 이해해볼수있다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अमृतोदधिसङ्काशं क्षीरोदधवलप्रभम् ।
ध्यात्वा चन्द्रमयं बिम्बं प्राणायामे सुखी भवेत् ॥ ४४ ॥ &lt;br&gt;
44. In Pranayama (while practising the above type of प्राणायाम i.e., 
चेद्रागाम्यास ), having meditated on the orb of the moon which is like an 
ocean of (nectar and which shines white like an ocean of) milk, one 
would feel happy. &lt;br&gt;
44. 프라나야마(위의 प्राणायाम 즉, चेद्रागाम्यास&lt;ref&gt;chedra–āgāmyasa체드라아가미야사 -들숨과 날숨을 끊고 다시 잇는 호흡의 흐름&lt;/ref&gt;를 연습하는 동안)에서 (꿀의 바다와 같고) 우유의 바다처럼 희게 빛나는 달의 구체에 대해 명상하면 행복감을 느낄 것입니다.&lt;br&gt;

प्राणं सूर्येण चाकृष्य पूरयेदुदरं शनैः ।
कुम्भयित्वा विधानेन भूयश्चन्द्रेण रेचयेत् ॥ ४५ ॥ &lt;br&gt;
45. Inhaling Prana through the Pingala one should slowly fill 
the lungs (उदर) then, retaining the breath as prescribed, should exhale, 
again, by Ida. &lt;br&gt;
45. 핑갈라를 통해 프라나를 흡입한 후 천천히 폐를 채워야 합니다. 그런 다음, (스승의)지시로 호흡을 유지한 채 이다를 통해 다시 숨을 내쉬어야 합니다.&lt;br&gt;

प्रज्वलज्ज्वलनज्वालापुञ्जमादित्यमण्डलम् ।
ध्यात्वा नाभिस्थितं योगी प्राणायामे सुखी भवेत् ॥ ४६ ॥ &lt;br&gt;
46. In Pranayama (while practising the above type of प्राणायाम i.e., 
सूर्योगाम्यास), having meditated on the orb of the Sun situated at the 
navel, which looks like a mass of the flames of burning fire, one 
would feel happy. &lt;br&gt;
46. ​​프라나야마(위의 प्राणायाम 즉, सूर्योगाम्यास&lt;ref&gt;=सूर्यगाम्य(:) 수리야가먀&lt;/ref&gt;를 수행하는 동안)에서 불타는 불꽃의 덩어리처럼 보이는 배꼽에 위치한 태양의 구체에 대해 명상하면 행복감을 느낄 것입니다.&lt;br&gt;

रेचकः पूरकश्चैव कुम्भकः प्रणवात्मकः ।
प्राणायामो भवेत्त्रेधा मात्राद्वादशसंयुतः ॥ ४७ ॥ &lt;br&gt;
47. Prāņāyāma lasting for twelve mātrās and integrated with 
Pranava has three parts — Recaka, Puraka and Kumbhaka. &lt;br&gt;
47. 12개의 마트라 동안 지속되고 프라나바와 통합된 프라나야마는 레차카, 푸라카, 쿰바카의 세 부분으로 구성됩니다.&lt;br&gt;
(프라나야마는 12 마트라의 길이를 가지며,
프라나바(‘옴’, Om=aum)와 통합되어 수행된다.
그것은 레차카(날숨a), 쿰바카(멈춤u) , 푸라카(들숨m)
세 부분으로 구성되어 있다.)&lt;br&gt;

द्वादशाधमके मात्रा मध्यमे द्विगुणास्ततः ।
उत्तमे त्रिगुणा मात्राः प्राणायामस्य निर्णयः ॥ ४८ ॥ &lt;br&gt;
48. It is laid down that the time-measure fora Prāņāyāma of the 
lowest type is twelve matras, the middling type has twice the number 
and the best has thrice the number of mātrās. &lt;br&gt;
48. 가장 낮은 유형의 프라나야마의 시간 측정은 12개의 마트라&lt;ref&gt;mātrā는 원래 음성학적 길이 단위, “한 음절을 발음하는 데 걸리는 시간”. 이를 가정하고 요가에서는 호흡의 리듬을 정량화할 때 사용할수있다.
이를 비율 예시로 사용해보면, '1 mātrā = 약 1박자 = 심장 1박동' 에서 12번의 심장박동으로 가장 기본적인(가장 낮은 유형의) 프라나야마를  얻을수있다고  응용해보고 이를 이해해볼수있다.  &lt;/ref&gt;이고, 중간 유형은 그 수의 두 배, 가장 높은 유형은 그 수의 세 배의 마트라를 갖는다고 규정되어 있습니다.&lt;br&gt;

अधमे च घनो घर्मः कम्पो भवति मध्यमे ।
उत्तिष्ठत्युत्तमे योगी बद्धपद्मासनो मुहुः ॥ ४९ ॥ &lt;br&gt;
49, In the lowest type the body perspires profusely; in the 
second a tremor is felt; in the last the Yogi seated in बद्धपद्मासन 
often, levitates. &lt;br&gt;
49. 가장 낮은 유형에서는 몸이 땀을 많이 흘리고, 두 번째 유형에서는 떨림을 느끼며, 마지막 유형에서는 요기가 बद्धपद्मासन(밧다파드마사나)에 앉아 종종 공중에 떠 있습니다.&lt;ref&gt;(가장 얻기 힘든 중력선에 도달할수있습니다.)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अङ्गानां मर्दनं शस्तं श्रमसञ्जातवारिणा ।
कट्वम्ललवणत्यागी क्षीरभोजनमाचरेत् ॥ ५० ॥ &lt;br&gt;
50. The rubbing of the body with the perspiration given out 
during exercise, i.e., Prāņāyāma is advisable. One should avoid 
edibles tasting bitter, sour and salt, and take to food consisting 
mainly of milk. &lt;br&gt;
50. 운동 중 배출되는 땀으로 몸을 문지르는 것, 즉 프라나야마(Prāņāyāma)를 권장합니다. 쓴맛, 신맛, 짠맛이 나는 음식은 피하고 우유가 주성분인(단백질이 주된) 음식을 섭취해야 합니다.&lt;br&gt;

मन्दं मन्दं पिबेद्वायुं मन्दं मन्दं वियोजयेत् ।
नाधिकं स्तम्भयेद्वायुं न च शीघ्रं विमोचयेत् ॥ ५१ ॥ &lt;br&gt;
51. One should inhale breath slowly and exhale it likewise. 
One should neither retain breath more than enough i.e., not exceeding 
one’s capacity to retain it, nor should one exhale it rapidly. &lt;br&gt;
51. 숨을 천천히 들이마시고 천천히 내쉬어야 합니다.
숨을 충분히 참아서는 안 됩니다. 즉, 숨을 참을 수 있는 능력을 넘어서는 안 되며, 빠르게 내쉬어서도 안 됩니다.&lt;ref&gt;깊은 심호흡과 심박-호흡 동조(respiratory sinus arrhythmia)의 얕은호흡과의 전체적인 균형이 중요합니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

ऊर्ध्वमाकृष्य चापानं वातं प्राणे नियोजयेत् ।
मूर्धानं नीयते शक्त्या सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ५२ ॥ &lt;br&gt;
52. Drawing up Apàna (by मूलबंध) one should unite it with 
(Prana and force it up to the head with) शक्ति i.e., the कुण्डलिनी (through 
the Susumna). (In this way) one is freed from all sins. &lt;br&gt;
52. 아파나(Apàna)를 끌어올릴 때는 (프라나(Prana)와 합하여) शक्तिśakti(즉, कुण्डलिनीkuṇḍalinī(수숨나(Susumna)를 통해) 머리까지 밀어 올려야 합니다. (이렇게 하면) 모든 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

प्राणायामो भवत्येवं पातकेन्धनपावकः ।
एनोम्बुधिमहासेतुः प्रोच्यते योगिभिः सदा ॥ ५३ ॥ &lt;br&gt;
53. In this way, Pranayama becomes like fire to the fuel in the 
form of sins. It is always called a mighty bridge across the ocean of 
sins, by the Yogis. &lt;br&gt;
53. 이렇게 프라나야마는 죄악이라는 형태의 연료에 불과 같은 존재가 됩니다. 요기들은 이를 항상 죄악의 바다를 가로지르는 강력한 다리라고 부릅니다.&lt;br&gt;

आसनेन रुजो हन्ति प्राणायामेन पातकम् ।
विकारं मानसं योगी प्रत्याहारेण सर्वदा ॥ ५४ ॥&lt;ref&gt;५४. इन्द्रियाणां मनोनिग्रहो हि प्रत्याहार उच्यते। प्राणस्य मनसैक्यं तु धारणा परिकीर्तिता॥ 54. 감각기관이 마음에 의해 제어되는 것이 프라티아하라라 하며, 프라나와 마음의 합일이 다라나라 불린다. &lt;/ref&gt; &lt;br&gt;
54. A Yogi always destroys diseases by Asanas; sin by 
Prāņāyāma and mental disturbance by means of Pratyahara. &lt;br&gt;
54. 요기는 항상 아사나로 질병을 파괴하고, 프라나야마로 죄를, 프라티아하라로 정신적 혼란을 파괴합니다.&lt;br&gt;


चन्द्रामृतमयीं धारां प्रत्याहारति भास्करः ।
तत्प्रत्याहरणं तस्य प्रत्याहारः स उच्यते ॥ ५५ ॥ &lt;br&gt;
55. The Sun (at the navel) draws (to himself) the stream of 
nectar flowing from the Moon (situated at the base of the palate). 
The withholding of this nectar (from the Sun) is called Pratyahara.&lt;br&gt;
55. 배꼽에 있는 태양은 입천장 아래에 있는 달에서 흘러나오는 꿀을 (자신에게) 끌어당긴다.
이 꿀을 (태양에게서) 거두는 것을 프라티야하라(Pratyahara)라고 한다.&lt;br&gt;

एका स्त्री भुज्यते द्वाभ्यामागता सोममण्डलात् ।
तृतीयो यो भवेत्ताभ्यां स भवत्यजरामरः ॥ ५६ ॥ &lt;br&gt;
56. One female coming from the disk of the moon is enjoyed by 
two. A third one (different) from the two becomes free from decay 
and death (if he could enjoy her). &lt;br&gt;
56. 달의 원반에서 온 한 여성은 두 존재에게 (절반씩만) 권리를 부여합니다. (그 두 존재로부터 생겨나는 그러나 다른) 세 번째가 (만약 그 존재가 그녀를 행복하게할 수 있다면) 부패와 죽음으로부터 자유로워집니다.&lt;ref&gt;'달의 원반 = 뇌척수(간뇌) ,  태양(핑갈라=교감신경계(Sympathetic), 들숨(Inhalation)과 소화기관으로부터 얻은 에너지 흐름)과 달(이다=부교감신경계(Parasympathetic),날숨(Exhalation)으로 내보내는 이산화탄소와 열(heat) 그리고 땀, 이것의 항상성 대사 메커니즘 ), 두 힘이 번갈아 그녀에게 의해 의존하지만, 오직 그 둘과 다른 자, 척수의 중앙로(중추신경계 통합 경로)로 묘사되는 제3자(수슘나)를 통해 자율신경계의 동적 균형이 보장되는(뇌척수를 안정시키는) 원리만이 최적의 대사 효율 유지를 지탱한다.'&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;고락샤샤타카 신경모델(Goraksha Neurodynamic Model) - “뇌척수(간뇌)를 중심으로 하는 생명 에너지의 원반(soma-maṇḍala)은,
교감-부교감의 양극적 에너지(태양과 달)가 번갈아 그 안에 작용함으로써 유지된다.
그러나 오직 이 두 에너지를 통합하는 척추 중심 경로(수슘나)를 통해
자율신경의 완전한 평형이 이루어질 때,
생명은 노화와 죽음을 넘어선 항상적 통합 상태에 도달한다.”(gAI)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

नाभिदेशे भवत्येको भास्करो दहनात्मकः ।
अमृतात्मा स्थितो नित्यं तालुमूले च चन्द्रमाः ॥ ५७ ॥ &lt;br&gt;
57. In the region of the navel there is one burning Sun while at 
the base of the palate, there always stands the Moon full of nectar. &lt;br&gt;
57. 배꼽 부위에는 불타는 태양이 하나 있고, 입천장 바닥에는 항상 꿀이 가득한 달이 있습니다.&lt;br&gt;

वर्षत्यधोमुखश्चन्द्रो ग्रसत्यूर्ध्वमुखो रविः ।
ज्ञातव्यं करणं तत्र येन पीयूषमाप्यते ॥ ५८ ॥ &lt;br&gt;
58. The down-looking Moon showers (nectar) and the Sun with 
his up-turned mouth swallows (it). There (i.e., in this connection) 
that practice should be known, by which the nectar can be obtained. &lt;br&gt;
58. 아래로 향한 달이 (꿀을) 뿌리고, 위로 향한 태양이 (꿀을) 삼킨다. 바로 이 점에서 (즉, 이와 관련하여) 꿀을 얻는 방법을 알아야 한다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वनाभिरधस्तालु ऊर्ध्वभानुरधः शशी ।
करणं विपरीताख्यं गुरुवक्त्रेण लभ्यते ॥ ५९ ॥ &lt;br&gt;
59. The navel is up and the palate is below, the Sun up and the 
Moon down, This action known as Viparita Karani is learnt through 
the word of the Preceptor. &lt;br&gt;
59. 배꼽은 위로, 구개는 아래로, 태양은 위로, 달은 아래로 향합니다. 이러한 행동을 비파리타 카라니라고 하며 스승의 말씀을 통해 배웁니다.&lt;br&gt;

त्रिधा बद्धो वृषो यत्र रौरवीति महास्वनम् ।
अनाहतं च तच्चक्रं हृदये योगिनो विदुः ॥ ६० ॥ &lt;br&gt;
60. The Yogins know the anahatacakra at the heart where the 
Bull bound threefold, roars loudly.   &lt;br&gt;
60. 요기들은 황소가 세 번 뛰어올라 큰 소리로 울부짖는 심장의 아나하타차크라를 압니다.&lt;br&gt;

अनाहतमतिक्रम्य चाक्रम्य मणिपूरकम् ।
प्राप्ते प्राणे महापद्मं योगित्वममृतायते ॥ ६१ ॥ &lt;br&gt;
6l. Passing through the manipuraka and having crossed the 
anahatacakra, when the Prana reaches the great lotus (the Sahasrara) 
via विशुद्ध and अजा चक्रंs, the Yogi (hood) becomes immortal.&lt;br&gt;
6l. 마니푸라카를 통과하고 아나하타차크라를 건넌 후, 프라나가 विशुद्ध(Viśuddha)와 अजा चक्र(Ājñā c(h)akra)들를 거쳐 위대한 연꽃(사하스라라)에 도달하면 요기(들)는 불멸이 됩니다.&lt;ref&gt;목에서는 소리가 정화되고,
미간에서는 생각이 멈춘다.
하나는 진동의 정화,
하나는 의식의 명령.
이 둘이 만나면 —
말도, 생각도 멎은 곳에서
요기는 스스로의 소리를 듣는다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

विशब्दः संस्मृतो हंसो निर्मलः शुद्ध उच्यते ।
अतः कण्ठे विशुद्धाख्यं चक्रं चक्रविदो विदुः ॥ ६२ ॥ &lt;br&gt;
62. The word ‘Vi' means Hamsa &amp; Suddha means pure. So the 
knowers of cakras know the cakra situated in the throat as विशुद्ध. &lt;br&gt;
62. '비(Vi)'는 함사(Hamsa)를, 수다(Suddha)는 순수함(Pure)을 의미합니다. 따라서 차크라를 아는 사람들은 목에 위치한 차크라를 विशुद्ध(비샤)라고 알고 있습니다.&lt;br&gt;

विशुद्धे परमे चक्रे धृत्वा सोमकलाजलम् ।
मासेन न क्षयं याति वञ्चयित्वा मुखं रवेः ॥ ६३ ॥ &lt;br&gt;
63. Having retained the nectar of the moon in the great Visuddha 
cakra and avoiding the mouth of the Sun, one becomes free from 
decay within a month. &lt;br&gt;
63. 달의 꿀을 위대한 비슈다 차크라에 간직하고 태양의 입을 피하면, 한 달 안에 부패에서 ​​벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

सम्पीड्य रसनाग्रेण राजदन्तबिलं महत् ।
ध्यात्वामृतमयीं देवीं षण्मासेन कविर्भवेत् ॥ ६४ ॥ &lt;br&gt;
64. Pressing the great Rajadanta cavity with the tip of the 
tongue and having meditated on the Goddess in the form of nectar one 
becomes a poet (a wise man) within six months.&lt;br&gt;
64. 혀끝으로 거대한 라자단타 구멍을 누르고 꿀의 형태로 여신에 대해 명상하면 6개월 안에 시인(현명한 사람)이 됩니다.&lt;ref&gt;다음에 기술되는(이후에 등장하는) 비유를 이해할수있게됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अमृतापूर्णदेहस्य योगिनो द्वित्रिवत्सरात् ।
ऊर्ध्वं प्रवर्तते रेतोऽप्यणिमादिगुणोदयः ॥ ६५ ॥ &lt;br&gt;
65. The semen of that Yogi whose body is filled with the nectar, 
moves upwards within two or three years and there is the rise of the 
miraculous powers like Anima etc. &lt;br&gt;
65. 신성한 생명정수로 몸이 충만한 요기에게서는
2~3년의 수행 뒤 정수(精)가 위로 상승하며,
그 결과 아니마와 같은 신통이 자연히 일어납니다.  &lt;br&gt;

इन्धनानि यथा वह्निस्तैलवर्तिं च दीपकः ।
तथा सोमकलापूर्णं देही देहं न मुञ्चति ॥ ६६ ॥ &lt;br&gt;
66. Just as fire does not leave fuel or the lamp, a wick soaked in 
oil, similarly, the soul does not leave the body that is filled with the 
nectar oozing from the lunar phase. &lt;br&gt;
66. 불이 연료를 남기지 않고, 등잔이나 기름에 적신 심지도 남지 않는 것처럼, 영혼도 달의 기운에서 흘러나오는 꿀로 가득 찬 몸을 떠나지 않습니다.&lt;br&gt;

आसनेन समायुक्तः प्राणायामेन संयुतः ।
प्रत्याहारेण संयुक्तो धारणाश्च समभ्यसेत् ॥ ६७ ॥ &lt;br&gt;
67. Having mastered Asana, Prāņāyāma and Pratyahara one 
should practise Dhàranàs. &lt;br&gt;
67. 아사나, 프라나야마, 프라티아하라를 터득한 후에는 다라나를 수행해야 합니다.&lt;br&gt;

हृदये पञ्चभूतानां धारणाश्च पृथक्पृथक् ।
मनसो निश्चलत्वेन धारणा च विधीयते ॥ ६८ ॥ &lt;br&gt;
68. The Dharana of the five Bhutas should severally (i.e., at 
different places) be made at the heart (i.e., inside the body). Dhāraņā 
is practised by the steadiness of the mind.  &lt;br&gt;
68. 다섯 가지 부타(bhuta,(자연의 기본) 원소)의 다라나(Dharana)는 각각 (즉, 여러 곳에서) (마음과 함께)몸 안에서 이루어져야 합니다.&lt;ref&gt;(69)땅(다라나1) {\dn \9{p}LvF}(p\d{r}thv\={i}) (정)사각형 lam(브라흐마) 땅의 심장(차크라)Muladhara(안장점) ,(70) 물(다라나2) {\dn aA\qq{p}}/ {\dn aM\7{b} } (ap / ambu) 초승달 vam(비슈누) (배꼽 부위)Svadhisthana , (71)불(다라나3) {\dn t\?j\qq{s} }(tejas) 삼각형 ram(루드라) (명치(epigastrium),가슴)Manipura ,(72)공기(다라나4) {\dn vA\7{y} }(v\={a}yu) 육각형 yam(이샤 또는 이스바라) (목)(목)82. 아나하타차크라(코의 뿌리) 및 83. 비슈다 차크라(이마 전두동) , (73)공간(다라나5) {\dn aAkAf}(\={a}k\={a}\'{s}a) 원 ham(사다시바) (머리)아즈냐 차크라(정수리점(bregma)관상봉합과 시상봉합이 만나는 곳) 및 83. 비슈다 차크라(이마 전두동) &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(물라)아다라 차크라(1) 78,  스바디스타나(2) 79,  마니푸라카 차크라(3) 8, 아나하타차크라(4)  82, 비슈다 차크라(5) 83. 따라서 여기서 언급되는 '심장'은 '내면의 중심들'로 각각 존재한다고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; 다라나(Dhāraņā)는 마음의 안정을 통해 실천됩니다.&lt;br&gt;
(번역2)68.내면의 중심에서 다섯 원소에 대한 다라나가 각각 따로 있으며,
마음을 움직이지 않게 함으로써 다라나가 이루어진다.&lt;br&gt;

या पृथ्वी हरितालदेशरुचिरा पीता लकारान्विता
संयुक्ता कमलासनेन हि चतुष्कोणा हृदि स्थायिनी ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा स्तम्भकरी सदा क्षितिजयं कुर्याद्भुवो धारणा ॥ ६९ ॥&lt;ref&gt;या पृथ्वी हरिताल-देश-रुचिरा पीता लकारान्विता
“그 지(地, 땅) 원소는, 황색 안료(हरिताल, haritāla — 황산비소, orpiment)의 빛깔처럼 아름답고,
노란색(पीता, pīta)을 띠며, ‘ल(lakāra)’ 음가(진동, bija(씨앗)음)와 결합되어 있다.”

संयुक्ता कमलासनेन हि चतुष्कोणा हृदि स्थायिनी
“그것은 연꽃좌(कमलासनेन) — 즉 브라흐마(창조신)가 주재하는 자리와 결합되어 있으며,
사각형(चतुष्कोणा)의 형상을 하고, 가슴(हृदि, 심장)에 자리 잡고 있다.”

प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारयेत्
“그곳(가슴, 지원소 자리)에 프라나를 두고, 마음(चित्त)과 함께
다섯 가티카(घटिका, 약 2시간) 동안 머무르게 하라.”

एषा स्तम्भकरी सदा क्षितिजयं कुर्याद्भुवो धारणा
“이 수행은 몸을 단단히 세우는(स्तम्भकरी, 경직 또는 안정시키는) 힘을 주며,
땅(भुवः)을 정복하게 하는 다라나라 불린다.”
&lt;/ref&gt; &lt;br&gt;
69. One should hold the Prana accompanied by the mind for five 
ghatikas (i.e., 2 hours) on the quadrangular Earth (element) situated at 
the heart and presided over by Brahma, element which is beautiful as 
the surface of a broken piece of the yellow orpiment, being yellow and 
characterised by लकार. This is arresting, this Dharana on the Prthvi element will conguer the Earth (that is, the Yogi can move without 
being obstructed by solids).    &lt;br&gt;
69. 브라흐마가 주재하고 심장에 위치한 사각형의 땅(요소) 위에서 5가티카(즉, 2시간) 동안 마음과 함께 프라나를 유지해야 합니다. 땅은 노란색 옥수 조각처럼 아름답고, 노란색이며, लकार(라카르)를 특징으로 합니다. 이것은 놀라운 일입니다. 프리트비(pṛthvi)&lt;ref&gt;Pṛthvī (पृथ्वी)는 산스크리트어로 ‘땅(地, Earth)’ 원소를 뜻합니다. 이는 단순한 “땅”이 아니라, 요가·탄트라·사원철학 전체에서 ‘물질적 존재의 기반(Foundation of Matter)’을 상징합니다.&lt;/ref&gt; 요소에 대한 이 다라나(dharana)는 땅을 조화시킬 것입니다(즉, 요기는 고체에 의해 방해받지 않고 움직일 수 있습니다).&lt;br&gt;
(번역2)가슴에 자리한 지원소는, 황색 안료의 표면처럼 아름답고,
노란빛을 띠며, ‘ला(lā)’ 소리로 상징됩니다.
그것은 브라흐마가 주재하는 연꽃좌 위의 사각형이며, 그곳에 마음을 두고
프라나를 함께 머물게 하여 다섯 가티카 동안 집중합니다.
이 수행은 신체를 안정시키고, 물질적 장애를 초월(물리적 한계를 극복)하여
땅 위를 자유롭게 움직이게 하는 다라나(dharana)라 불립니다.&lt;br&gt;

अर्धेन्दुप्रतिमं च कुन्दधवलं कण्ठेऽम्बुतत्त्वं स्थितं
यत्पीयूषवकारबीजसहितं युक्तं सदा विष्णुना ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
एषा दुर्वहकालकूटजरणा स्याद्वारिणी धारणा ॥ ७० ॥ &lt;br&gt;
70. The water element looking like the crescent moon and white 
as kunda is in the throat, element which is filled with the nectar and is 
characterised by वकार and is associated always with Visnu. One should 
hold the Prana accompanied by the mind for five ghatikas in that 
region. This Dharana on the water-element enables to digest the 
worst poisons.&lt;br&gt;
70. 초승달처럼 보이는 쿤다 꽃처럼 새하얀 물의 원소는 목에 있으며, 이 요소는 꿀로 가득 차 있고 바카르(वकार)&lt;ref&gt;वकार(vakāra)물(water,水)&lt;/ref&gt;를 특징으로 하며 항상 비슈누와 연관되어 있습니다. 그 부위에서 5 가티카(ghatika) 동안 마음과 함께 프라나(Prana)를 유지해야 합니다. 물의 요소에 대한 이 다라나(Dharana)는 최악의 독을 소화하는 데 도움이 됩니다.&lt;br&gt;

यत्तालस्थितमिन्द्रगोपसदृशं तत्त्वं त्रिकोणोज्ज्वलं
तेजो रेफमयं प्रवालरुचिरं रुद्रेण यत्सङ्गतम् ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा वह्निजयं सदा विदधते वैश्वानरी धारणा ॥ ७१ ॥ &lt;br&gt;
71. In the region of the palate there is the fire element having 
the shape of a bright triangle, shining like इंद्रगोप characterised by रेफ, 
beautiful like coral and associated with Rudra. One should hold 
the Prana accompanied by the mind for five ghatikis in that region 
(of fire). This Dharna on Fire always gives control over Fire. &lt;br&gt;
입천장(palate)의 중앙에는
밝게 빛나는 삼각형 형태의 불의 원소(vahni-tattva)가 있다.
그것은 붉은 곤충 इन्द्रगोप (indragopa)처럼 붉고,
रेफ (repha, ‘ra’ 음절, 진동음)로 특징지어지며,
산호처럼 아름답고, Rudra(루드라, 파괴의 신)와 함께 있다.
그 영역에서 마음과 함께 프라나를 다섯 가티카(1 ghatikā=약24분, 약2시간) 동안 유지하라.
이 불의 집중(Dhāraṇā)은 언제나 불(Agni)에 대한 통제력을 준다.&lt;ref&gt;임상학적으로 코 안쪽, 특히 부비강(paranasal sinuses) —
즉 상악동, 사골동, 전두동 등에는 NOS (Nitric Oxide Synthase) 효소가 풍부하게 존재합니다. 이 효소는 산소(O₂)와 아르기닌(L-arginine)을 이용해 질산화물(NO)을 합성합니다. 즉, '코호흡 = NO 생성 → 혈관 확장 + 자율신경 균형 → 수슘나 활성화 조건'을 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;현대 생물심리학과 신경과학은 열충격단백질(HSPs)의 충분한 발현과 관련해서 1시간30분 전후의 운동량을 체열상승,땀배출,이산화탄소의 생성등과 연관지어 제안합니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


यद्भिन्नाञ्जनपुञ्जसन्निभमिदं तत्त्वं भ्रुवोरन्तरे
वृत्तं वायुमयं यकारसहितं यत्रेश्वरो देवता ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा खे गमनं करोति यमिनां स्याद्वायवी धारणा ॥ ७२ ॥ &lt;br&gt;
72. The element of Air is situated between the two eye-brows, 
(it is) bright like a heap of blazing fire, round in shape, consisting 
of Vayu and associated with the letter य and the deity Isvara. One 
should hold the Prana accompanied by the mind for five ghatikas in 
that region (of Vayu). This Dhāraņā on Vayu enables the Yogis to 
fly in the sky. &lt;br&gt;
72. 공기의 요소는 두 눈썹 사이에 위치하며, 타오르는 불덩어리처럼 밝고 둥글며, 바유(Vayu)로 구성되고 य(ya) 문자와 이스바라(Isvara) 신과 연관되어 있습니다. 그 영역(바유)에서 다섯 가티카(ghatika) 동안 마음과 함께 프라나(Prana)를 유지해야 합니다. 바유에 대한 이 다라나(Dhāraņā)는 요기들이 하늘을 날 수 있게 해 줍니다.&lt;ref&gt;gita2.16 존재하지 않는 것(허상)은 결코 (더이상)실재하지 않으며 이미 존재 하는 것(실상)은 (계속 존재하며)결코 사라지지 않는다. 이들의 경계는 진리를 보는 자에 의해 (계속해서)보여진다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आकाशं सुविशुद्धवारिसदृशं यद्ब्रह्मरन्ध्रे स्थितं
तत्राद्येन सदाशिवेन सहितं शान्तं हकाराक्षरम् ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा मोक्षकवाटपाटनपटुः प्रोक्ता नभोधारणा ॥ ७३ ॥ &lt;br&gt;
73. The element of आकाश (space) that is situated at the Brahmarandhra is like pure water and is associated with the primal Sadasiva and the letter इ(ha). It is serene. One should hold the Prana accompanied 
by the mind for five ghatikas in that region (of space). This Dharana 
on आकाश is held to be efficient in breaking open the door of Liberation.  &lt;br&gt;
73. 브라흐마란드라에 위치한 आकाश(공간)의 요소는 순수한 물과 같으며, 원초적인 사다시바(Sadasiva)와 इ(ha) 문자와 연관되어 있습니다. 그것은 고요합니다. 그 영역(공간)에서 5 가티카(ghatika) 동안 마음과 함께 프라나를 유지해야 합니다. आकाश(akasha)에 대한 이 다라나(Dharana)는 해방(해탈)의 문을 여는 데 효과적이라고 여겨집니다.&lt;br&gt;

स्तम्भनी द्रावणी चैव दहनी भ्रामणी तथा ।
शोषणी च भवन्त्येवं भूतानां पञ्च धारणाः ॥ ७४ ॥ &lt;br&gt;
74. These five Dharanas on the Bhutas, respectively become 
stambhani (solidifying) dravani (liquifying) dahani (inflaming) 
bhramani (whirling) and sosani (absorbing) They bestow the power 
of stambhana, dravana etc. &lt;br&gt;
74. 부타(bhuta)&lt;ref&gt;(모든 존재하는)존재들 또는 영혼 또는 결정(체)&lt;/ref&gt;들의 이 다섯 다라나는 각각 스탬바니(고형화) 드라바니(액체화) 다하니(불꽃) 브라마니(소용돌이)와 소사니(흡수)가 되며 스탐바나, 드라바나 등의 힘을 부여합니다.&lt;br&gt;

कर्मणा मनसा वाचा धारणाः पञ्च दुर्लभाः ।
विधाय सततं योगी सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ७५ ॥ &lt;br&gt;
75. A Yogi always performing in thought, word and deed all the 
five Dharanas which are difficult to be mastered is absolved from all sins.&lt;br&gt;
75. 요기는 항상 생각과 말과 행동으로 익히기 어려운 다섯 가지 다라나를 모두 수행하면 모든 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

सर्वं चिन्तासमावर्ति योगिनो हृदि वर्तते ।
यत्तत्त्वे निश्चितं चेतस्तत्तु ध्यानं प्रचक्षते ॥ ७६ ॥ &lt;br&gt;
76. All (kinds of) thoughts reside in the heart of the Yogi 
but when the mind is fixed on the Principle (i. e., Atman) that is 
called Dhyana.  &lt;br&gt;
76. 모든 생각은 요기의 가슴에 머물지만, 마음이 원리(즉, 아트만)&lt;ref&gt;또는 존재를 존재케하는 것&lt;/ref&gt;에 고정되어 있을 때, 그것을 디야나(Dhyana)라고 합니다.&lt;br&gt;


द्विधा भवति तद्ध्यानं सगुणं निर्गुणं तथा ।
सगुणं वर्णभेदेन निर्गुणं केवलं विदुः ॥ ७७ ॥ &lt;br&gt;
77. That Dhyana is of two kinds —saguna (qualified) and nirguna 
(absolute). Saguna is (that in which the object is characterised ) by 
distinguishing features like colour (form, figure etc.) while the nirguna 
is described as absolute (i. e., without any such attributes). &lt;br&gt;
77. 그 디야나(dhyana)에는 두 가지 종류가 있습니다. 즉, 사구나(saguna, 한정된)와 니르구나(nirguna, 절대적인)입니다. 사구나는 색깔(형태, 모양 등)과 같은 특징적인 특징으로 대상을 특징짓는 반면, 니르구나는 절대적(즉, 그러한 속성이 전혀 없는)으로 묘사됩니다.&lt;br&gt;

आधारं प्रथमं चक्रं तप्तकाञ्चनसन्निभम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा मुञ्चति किल्बिषम् ॥ ७८ ॥ &lt;br&gt;
78. The first cakra called adhara is like burnished gold; meditating 
(on that) with the gaze fixed on the tip of the nose one is freed from sin.&lt;br&gt;
78. 첫 번째 차크라인 아다라(adhara)는 빛나는 금과 같습니다. 코끝에 시선을 고정하고&lt;ref&gt;나사그라(nāsa-agra, नासाग्र 비단(鼻端)호흡) 비강자극(NO생성유도),시선고정(교감/부교감 동조), 호흡(잘란다라반다 축(axis) 활성) &lt;/ref&gt; 명상하면 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

स्वाधिष्ठानं द्वितीयं तु सन्माणिक्यसुशोभनम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा मुञ्चति पातकम् ॥ ७९ ॥ &lt;br&gt;
तरुणादित्यसङ्काशं चक्रं च मणिपूरकम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा सङ्क्षोभयेज्जगत् ॥ ८० ॥ &lt;br&gt;
79. The second (cakra) is the svadhisthana, beautiful like genuine 
ruby; meditating (on that) with the gaze fixed on the tip of the nose, 
one is freed from sin. &lt;br&gt;
80. The Manipuraka cakra is like the morning Sun; meditating 
(on that) with the gaze fixed on the tip of the nose one can stir up 
the world. &lt;br&gt;
79. 두 번째(차크라)는 스바디스타나(svadhisthana)로, 진짜 루비처럼 아름답습니다. 코끝에 시선을 고정하고 명상하면 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;
80. 마니푸라카 차크라는 아침 태양과 같습니다. 코끝에 시선을 고정하고 명상하면 세상을 뒤흔들 수 있습니다.&lt;br&gt;


81. [verse missing] See Appendix(테이블) III   &lt;br&gt;
원문 결락(原文 缺落)&lt;ref&gt;비평판(critical edition) 편집 과정에서 여러 사본 간의 불일치가 발견되어,
Kuvalayananda가 의도적으로 “결락”으로 표기한 결과로 일부 북인도 사본(북부 전통)에서는 81절이 존재하지 않음.  남인도 또는 Briggs판 계열 사본에서는
다음 구절(पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद् गुदम् । अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धोऽभिधीयते ॥ 왼발 뒤꿈치로 요니(생식부)를 압박하고 항문을 수축하여, 아파나(하향 기운)를 위로 끌어올리는 것이 ‘뿌리묶음(मूलबन्ध, mūlabandha)’이라 불린다.)이 81절로 포함되어 있음.  Kuvalayananda는 양쪽 사본을 비교하면서,
동일 내용이 이미 후속 구절(82–83절 근처)에 유사하게 존재하기 때문에
81절은 중복 삽입 가능성으로 보고 “[Verse missing]” 처리했음.&lt;/ref&gt;

विद्युत्प्रभावहृत्पद्मे प्राणायामविभेदनैः ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा ब्रह्ममयो भवेत् ॥ ८२ ॥ &lt;br&gt;
82. Fixing the gaze on the tip of the nose and meditating on 
(Anahata) refulgent like lightning, in the Lotus of the heart, lotus 
unfolded by प्राणायाम, one becomes one with Brahman. &lt;br&gt;
82. 코끝에 시선을 고정하고 번개처럼 빛나는 심장의 연꽃, प्राणायाम(pranayama)에 의해 펼쳐진 연꽃(아나하타)을 명상하면 브라흐만과 하나가 됩니다.&lt;br&gt;

सन्ततं घण्टिकामध्ये विशुद्धं चामृतोद्भवम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा ब्रह्ममयो भवेत् ॥ ८३ ॥ &lt;br&gt;
83. In the centre of the घण्टिका (कण्ठ) (there is the) Visuddha 
Cakra, the source of nectar; meditating (on that) with the gaze fixed on 
the tip of the nose continuously, one becomes identified with Brahman. &lt;br&gt;
83. घण्टिका(कण्ठ)&lt;ref&gt;ghaṇṭikā(kaṇṭha), kaṇṭha= 목 전체(인두(pharynx), 후두(larynx) 포함), ghaṇṭikā(작은 종)= 목의 중앙에서 소리(음성)가 울리는 자리(후두 중앙부)&lt;/ref&gt;의 중심에는 꿀의 근원인 비슈다 차크라가 있습니다. 코끝에 시선을 고정한 채 계속 명상하면 브라흐만과 동일시됩니다.&lt;br&gt;

भ्रुवोर्मध्ये स्थितं देवं स्निग्धमौक्तिकसन्निभम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वानन्दमयो भवेत् ॥ ८४ ॥ &lt;br&gt;
84. With the gaze fized on the tip of the nose (and) meditating 
on the deity that resides in the centre of the brows and which is as 
resplendent as a pearl one becomes full of Bliss. &lt;br&gt;
84. 코끝에 시선을 고정하고 눈썹 중앙에 있는 진주처럼 빛나는 신을 명상하면 행복감이 충만해집니다.&lt;br&gt;


निर्गुणं च शिवं शान्तं गगने विश्वतोमुखम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा दुःखाद्विमुच्यते ॥ ८५ ॥ &lt;br&gt;
85. With the gaze fized on the tip of the nose (and) meditating 
in the sky (i.e. आज्ञाचक्र) (on) the absolute and peaceful Siva, whose face 
is turned in all directions, one is freed from suffering. &lt;br&gt;
85. 코끝에 시선을 고정하고 하늘(आज्ञाचक्र)에서 명상하면서, 모든 방향으로 얼굴을 돌리고 있는 절대적이고 평화로운 시바를 바라보면, 고통에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

गुदं मेढ्रं च नाभिं च हृत्पद्मं च तदूर्ध्वतः ।
घण्टिकां लम्पिकास्थानं भ्रूमध्ये परमेश्वरम् ॥ ८६ ॥
निर्मलं गगनाकारं मरीचिजलसन्निभम् ।
आत्मानं सर्वगं ध्यात्वा योगी योगमवाप्नुयात् ॥ ८७ ॥ &lt;br&gt;
86-87. A student of Yoga obtains mastery over it, after meditating: 
upon the anus (आधार), the penis (स्वाधिष्ठान), the navel (मणिपूर), the heart 
(अनाइत) above it, the throat (बिशुद्ध), the uvula (रुद्र), the Over-Lord परमेश्वर 
in the middle of the eye-brows (आज्ञा) and the void (ब्रह्मरन्ध्र), as identical 
with the Atma that is all pervasive, pure, space-like and shining like 
the mirage. &lt;br&gt;
86-87. 요가 수련자는 다음과 같이 명상한 후 이에 대한 통달을 얻습니다.
항문(आधार), 음경(स्वाधिष्ठान), 배꼽(मणिपूर), 그 위의 심장(अनाइत), 목구멍(बिशुद्ध), 구개수(रुद्र), 눈썹 한가운데 있는 대주재(परमेश्वर), 그리고 공허(ब्रह्मरन्ध्र)는 모든 곳에 널리 퍼져 있고 순수하며 공간과 같고 신기루처럼 빛나는 아트마와 동일합니다.&lt;br&gt;

कथितानि यथैतानि ध्यानस्थानानि योगिनाम् ।
उपाधितत्त्वयुक्तानि कुर्वन्त्यष्टगुणोदयम् ॥ ८८ ॥ &lt;br&gt;
88. These centres of meditation which have been described when  associated with adjuncts (like पृथिवी, अप्‌ etc.,) and the principle (i.e., atma) lead to the rise of the eight miraculous powers. &lt;br&gt;
88. (영문)재료 또는 물질(예: पृथिवी(earth), अप्‌(Water) 등)과 원리(예: 아트마)가 연관되어 설명되는 이러한 명상 센터는 8가지 기적의 힘의 발생으로 이어집니다.&lt;br&gt;
88. (데바나가리)이렇게 묘사된 명상의 위치들(dhyāna-sthāna)은,
‘속성들(upādhi)’, 즉 (땅, 물 등) 원소들과 함께,
그리고 ‘원리(principle, ātman)’와(과) 결합될 때,
여덟 가지 초월적 힘(siddhi)&lt;ref&gt;초월적 자각= (생명존중의)'이타성(利他性)에 대한 궁극적 심성(의 발현)'이라는 심리학적 시각으로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;이 일어납니다.&lt;ref&gt;pṛthivī (지, Earth) 감각 안정(체성 감각계) ,	ap (수, Water)체액 균형(자율신경계),	tejas(화, Fire)대사·체온 조절, vāyu (풍, Air)호흡, 신경 전달 , ākāśa (공, Ether)뇌파·공간 지각, ātman (자기) 통합적 의식&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(gAI해석)이전에 말한 명상의 자리들(dhyāna-sthāna)은
땅과 물, 불과 바람, 그리고 하늘의 본질과 함께,
그 중심의 의식(ātman)과 결합될 때
여덟 갈래의 능력(siddhi)을 열어 준다.

그것은 초자연의 힘이라기보다,
생명 전체가 의식의 중심과 공명할 때 드러나는
‘존재의 완전한 반응성’이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(gAI)머리 속의 달(Soma)은
생각과 감각을 섞어 몸을 식히고,

배 속의 태양(Sūrya)은
원소를 태워 몸에 활력을 불어넣는다.

하나는 대뇌피질과
변연계의 냉냉한 빛이며,

다른 하나는 위와 장 속을 흐르는
불길의 강물이다.

두 원반이 호흡을 따라 서로를 비추면,
달의 액체가 태양의 열을 식히고,
태양의 불이 달의 빛을 움직인다.

그 중심의 통로가 바로 수슘나,
스승님이 말한 죽음과 노화의 초월의 길, 그리고 삶과 생명이
죽음을 자기자신으로 받아들이는
유일한 길이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

उपाधिश्च तथा तत्त्वं द्वयमेवमुदाहृतम् ।
उपाधिः प्रोच्यते वर्णस्तत्त्वमात्माभिधीयते ॥ ८९ ॥ &lt;br&gt;
89. The adjunct and the principle, these two only have been 
described — the former meaning colour or letter while the latter means 
the Atma. &lt;br&gt;
89. 재료(물질)와 원리, 이 두 가지만 설명되었습니다. 전자는 색깔이나 문자로 상징되고 후자는 아트마를 의미합니다.&lt;br&gt;

उपाधिरन्यथाज्ञानं तत्त्वं संस्थितमन्यथा ।
समस्तोपाधिविध्वंसि सदाभ्यासेन योगिनाम् ॥ ९० ॥ &lt;br&gt;
90. The adjunct implies (i. e., gives rise to) perverse knowledge 
while the principle is opposite in nature. The principle by its constant 
meditation leads to the destruction of all the adjuncts.   &lt;br&gt;
90. 재료(또는 물질)는  왜곡된 지식을 함축하는(즉, 발생시키는) 반면, 원리는 그 반대의 본질을 지닙니다. 원리는 끊임없는 묵상으로 모든 부수적인것의 파괴로 이어집니다.&lt;ref&gt;[논리학] 내포(원리)와 외연(물질)은 서로 상반되면서 동시에 상보적이다. &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;물질은 욕망의 대상이지만 원리는 그와 반대방향에서 이상적 존재를 제안할수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आत्मवर्णेन भेदेन दृश्यते स्फाटिको मणिः ।
मुक्तो यः शक्तिभेदेन सोऽयमात्मा प्रशस्यते ॥ ९१ ॥ &lt;br&gt;
91. A jewel when polished shines out in its true colour. So the 
soul that is freed because of the awakening of Kundalini is to be 
preferred (because then it stands liberated ) and is freed from all 
adjuncts. &lt;br&gt;
91. 보석은 윤이 나면 본래의 색깔로 빛납니다. 따라서 쿤달리니의 각성으로 해방된 영혼이 더 바람직합니다. (그러면 영혼은 해방된 상태가 되어) 모든 부수적인 것으로부터 해탈(해방)되기 때문입니다.&lt;br&gt;

निरातङ्कं निरालम्बं निष्प्रपञ्चं निराश्रयम् ।
निरामयं निराकारं तत्त्वं तत्त्वविदो विदुः ॥ ९२ ॥ &lt;br&gt;
92. The knowers of the principle know the principle (i. e., आत्मा) 
to be free from pain, without any support, free from diversity, having 
no substratum, free from suffering and void of form. &lt;br&gt;
92. 원리를 아는 자는 그 원리(즉, आत्मा아트마)가 고통이 없고, 어떤 지지체도 없고, 다양성이 없고, 기질이 없고, 괴로움이 없고, 형태가 없다는 것을 압니다.&lt;br&gt;

शब्दाद्याः पञ्च या मात्रा यावत्कर्णादिषु स्मृताः ।
तावदेव स्मृतं ध्यानं तत्समाधिरतः परम् ॥ ९३ ॥ &lt;br&gt;
93. So long as five tanmatras—of sound and others persist in the 
ear etc., so long, it is called meditation; thereafter, begins the Samadhi. &lt;br&gt;
93. 소리 등의 다섯 가지 탄마트라가 귀에 지속되는 한, 그것을 명상이라 합니다. 그 후부터는 사마디(=삼아띠=삼매)가 시작됩니다.&lt;br&gt;

यदा सङ्क्षीयते प्राणो मानसं च विलीयते ।
तदा समरसैकत्वं समाधिरभिधीयते ॥ ९४ ॥ &lt;br&gt;
94, When the Prana becomes stilled and the mind is absorbed, 
there results the identification (of the जीवात्मा and परमात्मा) which is 
called the Samadhi.&lt;br&gt;
94. 프라나가 고요해지고 마음이 몰두하면 (지바트마와 파르마트마의) 동일시가 이루어지는데, 이를 사마띠(사마디)라고 합니다.&lt;br&gt;


95. See Supplement Appendix(테이블) II  &lt;br&gt;
원문결락(verse missing)&lt;ref&gt;81절의 경우와 똑같이 비평판 편집상의 여러 사본간 불일치 문제 때문에 '결락(missing)' 으로 처리 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;“Some MSS insert here a verse on samādhi or on the siddhi of kuṇḍalinī; others omit it. Hence left blank.” '어떤 사본들은 삼매(samādhi)나 쿤달리니(kuṇḍalinī)의 싯디(siddhi)에 관한 구절을 여기에 삽입하고, 다른 사본들은 그것을 생략합니다. 따라서 빈칸으로 남겨둡니다.'&lt;/ref&gt;

धारणाः पञ्चनाड्यस्तु ध्यानं च षष्ठिनाडिकाः ।
दिनद्वादशकेनैव समाधिः प्राणसंयमः ॥ ९६ ॥ &lt;br&gt;
96. Dharana lasts for five nadis (5x24 minutes), Dhyana for 
sixty nadis (60X24 minutes) and the restraint of Prana for at least 
twelve days means Samadhi.   &lt;br&gt;
96. (영문)다라나는 5나디(5x24 분) 동안 지속되고, 디아나는 60나디(60x24 분) 동안 지속되며, 프라나를 최소 12일 동안 억제하는 것은 사마디를 의미합니다.&lt;br&gt;
96. (데바나가리)집중(dhāraṇā)은 다섯 나디 동안입니다.  그리고 명상(dhyāna)은 예순(60) 나디 동안입니다.   사마띠(samādhi)는 바로 열이틀(12일)로 완성됩니다.&lt;br&gt;

न गन्धं न रसं रूपं न च स्पर्शं न निःस्वनम् ।
आत्मानं न परं वेत्ति योगी युक्तः समाधिना ॥ ९७ ॥ &lt;br&gt;
97. A Yogi in Samadhi does not perceive smell, flavour, form, 
touch and sound, nor does he recognise himself or others.   &lt;br&gt;
97. 사마띠(Samadhi)에 든 요기는 냄새, 맛, 형태, 감촉, 소리를 인지하지 못하며, 자신이나 다른 사람을 알아보지 못합니다.&lt;br&gt;

खाद्यते न च कालेन बाध्यते न च कर्मणा ।
साध्यते न स केनापि योगी युक्तः समाधिना ॥ ९८ ॥ &lt;br&gt;
98. A Yogi in Samadhi is not devoured by time, is not affected 
by any action, is not conquered by any one. &lt;br&gt;
98. 사마띠(Samadhi)에 든 요기는 시간에 얽매이지 않고, 어떤 행동에도 영향을 받지 않으며, 누구의 방해도 받지 않습니다&lt;br&gt;

निर्मलं निश्चलं नित्यं निष्क्रियं निर्गुणं महत् ।
व्योमविज्ञानमानन्दं ब्रह्म ब्रह्मविदो विदुः ॥ ९९ ॥ &lt;br&gt;
99. The knowers of Brahman know Brahman to be pure, steady, 
constant, actionless, unqualified, pervasive like space, and of the nature 
of intelligence and Bliss. &lt;br&gt;
99. 브라만을 아는 자들은 브라만이 순수하고, 꾸준하고, 변함없고, 행동이 없고, 한정이 없으며, 공간처럼 널리 퍼져 있고, 지성과 행복의 본질을 가지고 있음을 압니다.&lt;br&gt;

दुग्धे क्षीरं घृते सर्पिरग्नौ वह्निरिवार्पितः ।
अद्वयत्वं व्रजेन्नित्यं योगवित्परमे पदे ॥ १०० ॥ &lt;br&gt;
100. In the highest stage a knower of Yoga always attains 
non-duality, as milk poured into milk, or ghee into ghee, or fire into fire.  &lt;br&gt;
100. 요가를 아는 자는 가장 높은 단계에서 항상 비이원성을 얻습니다. 마치 우유를 우유에 붓는 것처럼, 기름을 기름에 붓는 것처럼, 불을 불에 붓는 것처럼 말입니다.&lt;br&gt;

भवभयवने वह्निर्मुक्तिसोपानमार्गतः ।
अद्वयत्वं व्रजेन्नित्यं योगवित्परमे पदे ॥ १०१ ॥ &lt;br&gt;
101. In the highest stage, a knower of Yoga always attains 
non-duality (if he goes) along the way of this मुक्तिसोपान which is a 
veritable fire to the terrible forest in the form of Samsara 
(worldly existence ).&lt;br&gt;
101. 가장 높은 단계에서 요가를 아는 자는 항상 이 무크티-소파나(मुक्तिसोपान)&lt;ref&gt;묵티소파나मुक्तिसोपानmuktisopāna 해방의 계단(사다리)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;श्रीआदिनाथाय नमोऽस्तु तस्मै
येनोपदिष्टा हठयोगविद्या ।
विभ्राजते प्रोन्नतराजयोगम्
आरोढुं इच्छोरधिरोहिणीव ॥ १.१ ॥ [Hyp1.1] Salutation to ādinātha (Śiva) who expounded the knowledge of Hatha Yoga, which like a staircase leads the aspirant to the high pinnacled Rāja Yoga.(무한한)계단처럼 수행자를 높은 정점의 라자 요가로 이끄는(끌어올리는) 하타 요가에 대한 지식을 설명해준 아디나타(시바)에게 경의를 표합니다.&lt;/ref&gt;의 길을 따라 비이원성을 얻습니다. 무크티소파나은 삼사라(세속적 존재)의 형태로 무서운 숲에 불을 지피는 것과 같습니다.(하타요가프라디피카1.1)&lt;ref&gt;(gita 15.1)FIFTEENTH DISCOURSE.
श्रीभगवानुवाच ।  ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।  छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १ ॥
The Blessed Lord said: With roots above, branches below, the Asvattha is said to be indestructible; the leaves of it are hymns; he who knoweth it is a Veda-knower.(기타15.1)
(번역1)뿌리를 위로, 가지를 아래로 뻗은 거대한 무화과나무(비파리타 브릭샤)를 아는 자는 진리를 아는 것이다. 그 나뭇잎들은 베다(지식)이며, 이 나무를 아는 자가 베다를 아는 자다. (번역2)위에 뿌리가 있고 아래에 가지가 있는 아스바타(아슈밧타asvattha अश्वत्थ)는 (둘이 하나가 된것이라)파괴될 수 없다고 합니다. 그 잎은 찬송가입니다. 그것을 아는 사람은 베다를 아는 ​​사람입니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


॥ गोरक्षशतकं समाप्तम ॥ &lt;br&gt;
“『고락샤샤타카』가 끝났다.”

{{col-3}}
Briggs 1938영문판&lt;ref name=&quot;다&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
śrīguram paramānandaṃ vande śvānandavigraham. yasya sāmnidhyamātreṇa cidānandāyate tanuḥ. 1.
&lt;br&gt;
1. I bow down to the venerable guru (who is) supreme 
bliss, embodiment of his own bliss; simply by means of 
proximity to whom the body becomes nothing but knowledge and bliss. &lt;br&gt;
저는 존경하는 구루께 절합니다. 그분은 최고의 행복이시며, 그 자신의 행복을 구현하신 분이십니다. 그분과 가까이 있는 것만으로도 육신은 지식과 행복으로 변합니다.&lt;br&gt;

antarniścalitātmadīpakalikāśvādhārbandhādibhiḥ 
yo yogī yugakalpakālakalanāt tvañja jegīyate;
jñānāmodamahodadhiḥ samabhavadyatrādināthaḥ svayam 
vyatkāvyakta guṇādhikam tamaniśam śrī mīnanātham bhaje. 2.&lt;br&gt;
2. Who (= That Yogi) by reason of (his practice of) 
adharbandha and the other (postures), in the rays of the inner 
steady light of his soul is highly praised as a Yogi and as the 
essence of the reckoning of time (manifested) in the yugas 
and kalpas (or, as reality on account of his making time consisting of yugas and kalpas), in whom (= who) the primeval Lord himself, the ocean of the bliss of knowledge took form, 
who (= who above) is superior to qualities both manifest 
and unmanifest (i.e., matter), him (= who, that guru) Sri 
Minanath, I revere continually. &lt;br&gt;
아다르반다&lt;ref&gt;muladharabandha=물라반다&lt;/ref&gt;와 다른 자세를 실천함으로써, 그의 영혼의 내적 안정된 빛의 광선 속에서 요기로서, 그리고 유가와 칼파에서 (나타난) 시간의 계산의 본질로서(또는 유가와 칼파로 구성된 시간을 만들었기 때문에 현실로서) 높이 칭찬받는 분, 태초의 신 자신, 지식의 행복의 바다가 형상을 갖추신 분, 나타난 것과 나타나지 않은 것(즉, 물질)보다 우월하신 분, 그 분(= 그 구루) 스리 미나나트&lt;ref&gt;śrī Mīnanāth = Matsyendranāth = Matsyendra마첸드라&lt;/ref&gt;를 나는 항상 존경합니다.&lt;br&gt;

namaskṛtya guruṃ bhaktavyā gorakṣo jñānamuttamam.
abhīṣṭam yogīnām brūte paramānandakārakam. 3. &lt;br&gt;
3. Having saluted his guru with devotion, Goraksa describes the supreme knowledge, desired by Yogis, bringing about supreme bliss.&lt;br&gt;
3. 고락사는 그의 스승에게 헌신적으로 경의를 표한 후, 요기들이 원하는 최고의 지식이 최고의 행복을 가져다준다고 설명합니다.&lt;br&gt;

gorakṣaḥ śatakaṃ vakti yogināṃ hita-kāmyayā. dhruvaṃ yasyāvabodhena jāyate paramaṃ padam. 4.&lt;br&gt;
4. With desire for the benefit of Yogis, Goraksa proclaims 
(the) One Hundred (verses) by the knowledge^ of which is 
surely brought about the highest state.&lt;br&gt;
4. 요기들의 이익을 바라는 마음으로 고락사는 백(百) 구절을 선포하는데, 그 구절을 알면 반드시 최고의 경지에 도달할 수 있다고 합니다.&lt;br&gt;

etad vimuktisopānam etat kālasya vañcanam.
yad vyāvṛttaṃ mano mohād āsaktaṃ paramātmani. 5.&lt;br&gt;
5. This (by which) the mind is turned away from 
(sensual) enjoyments, and (is) attached to the supreme spirit, 
(is) a ladder to final release; this (is) a cheating of death.&lt;br&gt;
5. 마음이 감각적 쾌락에서 돌아서서 최고의 정신에 집착하는 것은 최종적인 해방으로 가는 사다리입니다. 이것은 죽음을 속이는 것입니다.&lt;br&gt;


dvijasevitaśākhasya śrutikalpataroḥ phalam.
śamanaṃ bhavatāpasya yogaṃ bhajati sajjanaḥ. 6.&lt;br&gt;
6. O excellent men! Practice Yoga, the fruit of the- 
tree-of- wishes, the sacred word whose branches ( punning 
'schools’) are frequented by birds (punningly called Brah- 
mans, dvija), (which) brings to an end the misery of the 
world.&lt;br&gt;
6. 오, 훌륭한 사람들이여! 소원의 나무 열매인 요가를 수련하라. 그 가지(비유적으로 '학파'라고 부름)에는 새들(비유적으로 브라만 또는 드비자라고 불림)이 자주 드나드는 신성한 단어가 있어 세상의 고통을 끝낼 수 있다.&lt;br&gt;

āsanaṃ prāṇasaṃyāmaḥ pratyāhāro'tha dhāraṇā.
dhyānaṃ samādhir etāni yogāṅgāni bhavanti ṣaṭ. 7.&lt;br&gt;
7. Postures, control of the breath, withdrawal of the senses 
from their external objects, fixing of the mind upon a single 
object, abstract meditation and identification of the self with 
the object of meditation, these they say, are the six stages of 
the Yoga.&lt;br&gt;
7. 자세(들), 호흡의 통제(조절), 그것들의 외부 대상으로부터의 감각들의 철회(거두어들임), 하나의 대상 위에 마음을 고정함, 추상적인 명상(깊은 사유), 그리고 명상의 대상과 자기 자신(Self, 아트만)의 동일시, 이것들이, 그들이 말하기를, 요가의 여섯 단계들이다.&lt;br&gt;

āsanāni tu tāvanti yāvatyo jīvajātayaḥ.
eteṣām akhilān bhedān vijānāti maheśvaraḥ. 8.&lt;br&gt;
8. (There are) as many postures as (there are) species of 
living beings. The distinctions between them all Siva (alone) 
fully understands. &lt;br&gt;
8. (몸의) 자세는 (생명의) 종(種)만큼이나 많습니다. 그 모든 자세의 차이를 시바(Siva)께서만 (오직) 온전히 이해하십니다.&lt;br&gt;

caturāśītilakṣāṇāṃ ekam ekam udāhṛtam.
tataḥ śivena pīṭhānāṃ ṣoḍeśānaṃ śataṃ kṛtam. 9.&lt;br&gt;
9. Every single one of the 84,00,000 (of postures) has 
been described (by Siva). From them eighty-four postures 
have been selected by Siva. &lt;br&gt;
9. 8,400,000가지 자세 중 하나하나가 시바에 의해 설명되었습니다. 시바는 그 중에서 84가지 자세를 선택했습니다.&lt;br&gt;

āsanebhyaḥ samastebhyo dvayam eva viśiṣyate.
ekaṃ siddhāsanaṃ proktaṃ dvitīyaṃ kamalāsanam. 10.&lt;br&gt;
10. From amongst all these (eighty-four) postures these 
two have been selected: the first, 'the perfect posture' 
(siddhasana); the second ‘the lotus posture' (kamalasana). &lt;br&gt;
10. 이 모든 (84개) 자세 중에서 다음 두 가지 자세가 선택되었습니다. 첫 번째는 '완벽한 자세'(시다사나); 두 번째는 '연꽃 자세'(카말라사나).&lt;br&gt;

yonisthānakam aṅghrimūlaghaṭitaṃ kṛtvā dṛḍhaṃ vinyasen meḍhre pādam athaikam eva niyataṃ kṛtvā samaṃ vigraham.
sthāṇuḥ saṃyamitendriyo'caladṛśā paśyan bhruvor antaram etan mokṣakavāṭabhedajanakaṃ siddhāsanaṃ procyate. 11.&lt;br&gt;
11. The Yogi should press firmly the heel of the (left) foot 
against the perineum and the right foot just above the male 
organ, keeping the body fixedly erect, immovable; the senses 
under control; and with motionless gaze should look at the 
spot between the eyebrows. This (posture), which is the 
opener of the door of release, is called the perfect posture 
(siddhasana). &lt;br&gt;
11. 요기는 (왼발) 뒤꿈치를 회음부에, 오른발을 성기 바로 위에 단단히 밀착시키고, 몸을 똑바로 세워 움직이지 않게 유지하며, 감각을 통제하고, 움직이지 않는 시선으로 미간을 바라봅니다. 해방(탈)의 문을 여는 이 자세를 완벽한 자세(싯다사나)라고 합니다.&lt;br&gt;

vāmorūpari dakṣiṇaṃ hi caraṇaṃ saṃsthāpya vāmaṃ tathā dakṣorūpari paścimena vidhinā dhṛtvā karābhyāṃ dṛḍham.
aṅguṣṭhau hṛdaye nidhāya cibukaṃ nāsāgram ālokayed etadvyādhivikārahāri yamināṃ padmāsanaṃ procyate. 12.&lt;br&gt;
12. And having placed the right foot upon the left thigh, 
and likewise the left (foot) upon the right thigh, and having 
grasped firmly the great toes with the hands crossed from 
behind (and) fixing the chin on the chest, (the Yogi) should 
gaze at the tip of the nose. This (posture), the destroyer of 
diseases and mental and physical disturbances is called the 
lotus posture (padmasana).&lt;br&gt;
12. 오른발을 왼쪽 허벅지 위에, 왼발을 오른쪽 허벅지 위에 얹고,
손을 뒤에서 교차시켜 엄지발가락을 단단히 잡고
턱을 가슴에 대고, (요가는) 코끝을 응시해야 합니다.
질병과 정신적, 육체적 장애를 파괴하는 이 자세를
연꽃 자세(파드마사나)라고 합니다.&lt;br&gt;


ṣaṭcakraṃ ṣoḍaśādhāraṃ trilakṣaṃ vyomapañcakam.
svadehe ye na jānanti kathaṃ sidhyanti yoginaḥ. 13.
&lt;br&gt;
13. How can Yogis, who do not know the six centres 
(cakra), the sixteen props (adhara), the 3,00,000(‘channels,’ 
nadi) (and) the five sheathes (vyoma) in their (own) body, 
attain perfection (in Yoga) ?&lt;br&gt;
13. 자신의 몸 안에 있는 여섯 개의 중심(차크라), 열여섯 개의 도구(아다라), 삼백만 개의 통로(나디), 다섯 개의 덮개(비요마)를 모르는 요기들이 어떻게 (요가에서) 완벽함을 이룰 수 있겠습니까?&lt;br&gt;


ekastambhaṃ navadvāraṃ gṛhaṃ pañcādhidaivatam.
svadehaṃ ye na jānanti kathaṃ sidhyanti yoginaḥ. 14.
&lt;br&gt;
14. How can those Yogis who do not know their own 
body (as) a house  of one column (with) nine doors, and (as 
presided over by) five tutelary divinities, attain perfection 
(in Yoga) ? &lt;br&gt;
14. 자신의 몸을 아홉 개의 문이 있는 한 기둥의 집으로, 다섯 수호신이 다스리는 것으로 알지 못하는 요기들이 어떻게 완벽함을 얻을 수 있겠습니까?&lt;br&gt;

caturdalaṃ syād ādhāraḥ svādhiṣṭhānaṃ ca ṣaṭdalam.
nābhau daśadalaṃ padmaṃ sūryasaṅkhyadalaṃ hṛdi. 15.
&lt;br&gt;
15. The four-leaved (lotus) should be the adhara, and the 
six-leaved the svadhisthana. In the navel (is) the ten-leaved 
(lotus) and in the heart the twelve-leaved (lotus). &lt;br&gt;
15. 네 잎(연꽃)은 아다라(adhara)이고, 여섯 잎(연꽃)은 스바디스타나(svadhisthana)입니다. 배꼽에는 열 잎(연꽃)이 있고, 가슴에는 열두 잎(연꽃)이 있습니다.&lt;br&gt;


kaṇṭhe syāt ṣoḍaśadalaṃ bhrūmadhye dvidalaṃ tathā.
sahasradalam ākhyātaṃ brahmarandhre mahāpathe. 16.
&lt;br&gt;
16. The sixteen-leaved (lotus) should be in the throat; 
similarly the two-leaved (lotus) between the eyebrows ; in the 
hole-in-the-skull, in the great path, the one-thousand-leaved 
(lotus). &lt;br&gt;
16. 열여섯 잎(연꽃)은 목에 있어야 하고, 두 잎(연꽃)은 눈썹 사이에 있어야 하며, 천 잎(연꽃) 두개골의 구멍 큰 길에 있어야 합니다.&lt;br&gt;
 
ādhāraḥ prathamaṃ cakraṃ svādhiṣṭhānaṃ dvitīyakam.
yonisthānaṃ dvayor madhye kāmarūpaṃ nigadyate. 17.
&lt;br&gt;
17. Adhara is the first cakra; svadhisthana the second; 
yonisthana, between these two, is named kamarupa. &lt;br&gt;
17. 아다라(Adhara)는 첫 번째 차크라입니다. 스바디스타나(svadhisthana) 두 번째입니다. 요니스타나는 이 둘 사이에서 카마루파(kamarupa)라고 불립니다.&lt;br&gt;

ādhārākhyaṃ gudasthānaṃ paṅkajaṃ ca caturdalam.
tanmadhye procyate yoniḥ kāmākṣā siddhavanditā. 18.&lt;br&gt;
18. And the gudasthana (is) the four-leaved lotus called 
adhara. In the midst of it is said to be the yoni, the 'eye 
of love', praised by adepts.&lt;br&gt;
18. 그리고 구다스타나(gudasthana)는 아다라(adhara)라고 불리는 네 잎의 연꽃입니다. 그 중앙에는 요니(yoni), 즉 '사랑의 눈'이 있다고 하며, 숙련자들이 칭송합니다.&lt;br&gt;

yonimadhye mahāliṅgaṃ paścimābhimukhaṃ sthitam.
mastake maṇivad bimbaṃ yo jānāti sa yogavit. 19.
&lt;br&gt;
19. In the midst of the yoni, with its face towards the 
back, there stands the great linga: Who knows the disk of 
light, like a luminous jewel, in its head, (is) an adept. &lt;br&gt;
19. 요니의 한가운데, 얼굴이 등을 향하고 있는 곳에 위대한 링가가 서 있습니다. 링가의 머리 속에 빛나는 보석과 같은 빛의 원반이 있다는 것을 아는 사람은 숙련자입니다.&lt;br&gt;


taptacāmīkarābhāsaṃ taḍillekheva visphurat.
trikoṇaṃ tatpuraṃ vahner adhomeḍhrāt pratiṣṭhitam. 20.&lt;br&gt;
20. Flashing even like forks of lightning, looking like 
molten gold, the triangular place (yonisthana) of fire (is) 
situated below the membrum virile. &lt;br&gt;
20. 번개의 갈래처럼 번쩍이며, 녹은 금처럼 보이는 불의 삼각형 장소(yonisthana)는 생식 기관&lt;ref&gt;생명 근원(회음부, perineal base)&lt;/ref&gt; 아래에 위치해 있습니다.&lt;br&gt;

yat samādhau paraṃ jyotir anantaṃ viśvatomukham.
tasmin dṛṣṭe mahāyoge yātāyātaṃ na vidyate. 21.
&lt;br&gt;
21. Having seen that, the supreme light unending, shining 
in all directions, in samadhi, the adept does not experience 
(any more) transient existence. &lt;br&gt;
21. 최상의 빛이 끝없이 모든 방향으로 비추는 것을 보았으므로, 사마띠에 든 사람은 더 이상 덧없는 존재를 경험하지 않습니다.&lt;br&gt;

svaśabdena bhavet prāṇaḥ svādhiṣṭhānaṃ tadāśrayaḥ.
svādhiṣṭhānāt padād asmān meḍhram evābhidhīyate. 22.
&lt;br&gt;
22. By means of the word sva, prana arises; the resting 
place of that prana (is) svadhisthana. For it is from this very 
place, the svadhisthana (that) the medhra is named. &lt;br&gt;
22. 스바(sva)라는 단어로 프라나(prana)가 생겨납니다. 그 프라나의 안식처는 스바디스타나(svadhisthana)입니다. 바로 이 스바디스타나에서 메드라(medhra)라는 이름이 유래되었습니다.&lt;br&gt;


tantunā maṇivat proto yatra kandaḥ suṣumṇayā.
tannābhimaṇḍalaṃ cakraṃ procyate maṇipūrakam. 23.
&lt;br&gt;
23. Where the kanda (uterus?) is strung on the susumna,  
like a jewel on a thread, that region of the navel is called 
manipurakam. &lt;br&gt;
23. 칸다(자궁?)가 수숨나에 꿰어져 있는 곳은 마치 실에 꿰인 보석과 같으니, 배꼽의 그 부위를 마니푸라캄이라고 합니다.&lt;br&gt;


dvādaśāre mahācakre puṇyapāpavivarjite.
tāvaj jīvo bhramaty eva yāvat tattvaṃ na vindati. 24.
&lt;br&gt;
24. The soul wanders only so long as it does not find 
the Real ia the great twelve-spoked cakra (where there is) 
freedom from (the fruits of) merit and demerit. &lt;br&gt;
24. 영혼은 진리를 발견하지 못하는 한,
공덕과 죄(악덕)의 결실에서 벗어난
열두 개의 바퀴살을 가진 위대한 차크라 속에서
계속해서 방황합니다.&lt;ref&gt;생명은 아직 진리를 깨닫지 못한 동안,
선악의 결실(공덕과 죄)을 초월한
열두 살의 거대한 윤회 바퀴 속을
끊임없이 돌며 헤맨다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


ūrdhvaṃ meḍhrād adho nābheḥ kandayoniḥ khagāṇḍavat.
tatra nāḍyaḥ samutpannāḥ sahasrāṇāṃ dvisaptatiḥ. 25.
&lt;br&gt;
25. Below the navel and above the male organ (is) the 
kandayoni, shaped like the egg of a bird. There (are) the 
origins of the seventy-two thousand nadis. &lt;br&gt;
25. 배꼽 아래, 남성 성기 위에는 새알 모양의
칸다요니가 있습니다. 7만 2천 개의 나디가 여기에 있습니다.&lt;br&gt;


teṣu nāḍisahasreṣu dvisaptatir udāhṛtāḥ.
pradhānaṃ prāṇavāhinyo bhūyas tatra daśa smṛtāḥ. 26.
&lt;br&gt;
26. Among these thousands of nadis seventy-two have 
been specially noted. Again, among these ten carriers of the 
prana are designated as the most important. &lt;br&gt;
26.이 수천 개의 나디들 가운데,
특별히 언급된 것이 일흔다섯(72)입니다.
다시, 그들 가운데서
프라나를 운반하는 열 개가
가장 중요한 것으로 지정되었습니다.&lt;br&gt;


iḍā ca piṅgalā caiva suṣumṇā ca tṛtīyakā.
gāndhārī hastijihvā ca pūṣā caiva yaśasvinī. 27.&lt;br&gt;
27. Ida and pingala and also the third, susumna, gandhari, 
hastijihva, pusa and also yasasvini, &lt;br&gt;
27. 이다(Ida)와 핑갈라(Pingala) 그리고 세 번째 수숨나(Susumna), 간다리(Gandhari), 하스티지바(Hastijihva), 푸사(Pusa), 그리고 야사스비니(Yasasvini)도 가르칩니다.&lt;br&gt;

alambuṣā kuhūś caiva śaṅkhinī daśamī smṛtā.
etan nāḍimayaṃ cakraṃ jñātavyaṃ yogibhiḥ sadā. 28.
&lt;br&gt;
28. Almabusa, kuhus, and also samkhim the tenth are taught 
(authoritatively as the ten chief nadis). The centres containing these nadis should be known always by Yogis.&lt;br&gt;
28. 알마부사(Almabusa), 쿠후(Khus), 그리고 열 번째 상킴(Samkhim)도 가르칩니다.
(열 개의 주요 나디로서 권위 있게 가르칩니다.) 요기들은 이러한 나디들을 포함하는 센터들을 항상 알아야 합니다. &lt;br&gt;


iḍā vāme sthitā bhāge piṅgalā dakṣiṇe tathā.
suṣumṇā madhyadeśe tu gāndhārī vāmacakṣuṣi. 29.
&lt;br&gt;
29. Ida (is) situated on the left side, pingala on the right, 
and susumna in the mid region (e.g., between them); and 
gandhari in the left eye. &lt;br&gt;
29. 이다(Ida)는 왼쪽에, 핑갈라(Pingala)는 오른쪽에,
수숨나(Susumna)는 중간 영역(예: 그 사이)에 위치하고,
간다리(Gandhari)는 왼쪽 눈에 위치합니다.&lt;br&gt;


dakṣiṇe hastijihvā ca pūṣā karṇe ca dakṣiṇe.
yaśasvinī vāmakarṇe cāsane vāpy alambuṣā. 30.
&lt;br&gt;
30. And the hastijihva in the right (eye) and pusa in the 
right ear, yasasvini in the left ear, and likewise the alambusa 
in the mouth.&lt;br&gt;
30. 그리고 오른쪽 눈에는 hastijihva, 오른쪽 귀에는 pusa, 왼쪽 귀에는 yasasvini, 그리고 마찬가지로 입에는 alambusa가 있습니다.&lt;br&gt;

kuhūś ca liṅgadeśe tu mūlasthāne ca śaṅkhinī.
evaṃ dvāram upāśritya tiṣṭhanti daśanāḍikāḥ. 31.&lt;br&gt;
31. And Kuhus in the region of the linga and in the 
muladhara the samkhim. Thus are the ten nadis (each) 
attached to a door (of the body). &lt;br&gt;
31. 링가와 물라다라 지역에는 쿠후가 있고, 상킴이 있습니다. 이와 같이 열 개의 나디가 (각각) 몸의 문에 붙어 있습니다.&lt;br&gt;

iḍāpiṅgalāsuṣumṇā ca tisro nāḍya udāhṛtāḥ.
satataṃ prāṇavāhinyaḥ somasūryāgnidevatāḥ. 32.
&lt;br&gt;
32. Ida, pingala and susumna in the path of the prana are 
connected. (They are) always the conductors of the prana. 
(Their) presiding deities are the moon, the sun and fire.&lt;br&gt;
32. 프라나의 길에 있는 이다(Ida), 핑갈라(Pingala), 수숨나(Susumna)는
연결되어 있습니다. (그들은) 항상 프라나의 지휘자입니다.
(그들의) 주재 신은 달, 해, 불입니다.&lt;br&gt;

prāṇo'pānaḥ samānaś ca udāno vyānau ca vāyavaḥ.
nāgaḥ kūrmo'tha kṛkaro devadatto dhanañjayaḥ. 33.
&lt;br&gt;
33. (The breaths are) prana (air of breathing), apana (air 
of the rectum), samana (digestive air), udana (air in the 
throat), vyana (air circulating through the body), naga (air of 
eructation), kurma (air of blinking), similarly krkara (air of 
sneezing), devadatta (air of yawning) (and) dhananjaya. &lt;br&gt;
33. (호흡은) 프라나(호흡의 공기), 아파나(직장의 공기), 사마나(소화의 공기), 우다나(목의 공기), 비야나(몸을 순환하는 공기), 나가(토하는 공기), 쿠르마(깜박이는 공기), 마찬가지로 크르카라(재채기의 공기), 데바닷타(하품하는 공기) 및 다난자야입니다.&lt;br&gt;

hṛdiprāṇo vasennityaṃ apāno gudamaṇḍale.
samāno nābhideśe syād udānaḥ kaṇṭhamadhyagaḥ. 34.
&lt;br&gt;
34. Prana always lies in the chest (heart), apana in the 
region of the rectum, samana is in the reion of the navel; 
udana moves in the midst of the throat. &lt;br&gt;
34. 프라나는 항상 가슴(심장)에 있고, 아파나는 직장&lt;ref&gt;항문&lt;/ref&gt; 부위에 있고, 사마나는 배꼽 부위에 있고, 우다나는 목 중앙에서 움직입니다.&lt;br&gt;

Vyāno vyāpī śarīretu pradhānam pañca vāyavaḥ
Prāṇādyāścātra vikhyātā nāgādyāḥ pañca vāyavaḥ. 35.&lt;br&gt;
35. But the vyana pervades the (whole) body. The five 
airs beginning with prana are said to be chief; the other five 
airs are naga, etc. &lt;br&gt;
35. 그러나 비야나는 온몸에 스며듭니다. 프라나로 시작하는 다섯 가지 기운이 가장 중요하다고 하며, 나머지 다섯 가지 기운은 나가(naga) 등으로 불립니다.

udgāre nāgākhyātaḥ kūrma unmīlane smṛtaḥ.
kṛkaraḥ kṣutakṛj jñeyo devadatto vijṛmbhaṇe. 36.
&lt;br&gt;
36. Naga is said to be the air (that functions in) eructation; kurma in winking; krkara (is) known as causing sneezing, (and) devadatta in yawning. &lt;br&gt;
36. 나가(Naga)는 트림을 일으키는 공기이고, 쿠르마(kurma)는 눈짓을 일으키는 공기이며, 크르카라(krkara)는 재채기를 일으키는 공기이고, 데바닷타(devadatta)는 하품을 일으키는 공기라고 합니다.&lt;br&gt;

na jahāti mṛtaṃ cāpi sarvavyāpi dhanañjayaḥ.
ete sarvāsu nāḍīṣu bhramante jīvarūpiṇaḥ. 37.
&lt;br&gt;
37. Dhananjaya, pervading the whole (body) does not quit 
even the dead (body). These (pranas), vital functions, wander 
through all the nadis.&lt;br&gt;
37. 온몸에 스며드는 다난자야는 죽은 자도 떠나지 않습니다. 이 생명의 작용(프라나)은 모든 나디를 관통합니다.&lt;br&gt;


ākṣipto bhujadaṇḍena yathoccalati kandukaḥ.
prāṇāpānasamākṣiptas tathā jīvo na tiṣṭhati. 38.
&lt;br&gt;
38. As a (wooden) ball struck by the hand-club flies up, 
so the jiva struck (in turn) by prana and apana, does not 
rest (is kept moving).&lt;br&gt;
38. 손 곤봉으로 친 (나무) 공이 날아오르듯이, 프라나와 아파나로 친 지바는
멈추지 않고 (계속 움직입니다).&lt;br&gt;

prāṇāpānavaśo jīvo hy adhaś cordhvaṃ ca dhāvati.
vāmadakṣiṇamārgeṇa cañcalatvān na dṛśyate. 39.&lt;br&gt;
39. Because the soul is under the control of prana and 
apana, it moves up and down through the left and right 
paths (Ida and Pingala). Because of restlessness it is not 
perceived (clearly). &lt;br&gt;
39. 영혼은 프라나와 아파나의 지배를 받기 때문에 좌우의 길(이다와 핑갈라)을 따라 위아래로 움직입니다. 불안하기 때문에 명확하게 인지되지 않습니다.&lt;br&gt;

rajjubaddho yathā śyeno gato'py ākṛṣyate(?).
guṇabaddhas tathā jīvaḥ prāṇāpānena kṛṣyate. 40.&lt;br&gt;
40. As a hawk tied with a string, even though it flies 
(away) is drawn back; so the jiva, bound by the gunas, is 
controlled by prana and upana. &lt;br&gt;
40. 끈에 묶인 매가 날아가더라도 다시 끌려가는 것처럼, 구나에 묶인 지바는 프라나와 우파나에 의해 통제됩니다.&lt;br&gt;

apānaḥ karṣati prāṇaḥ prāṇo'pānaṃ ca karṣati.
ūrdhvādhaḥ saṃsthitāv etau saṃyojayati yogavit. 41.
&lt;br&gt;
41. Apana pulls prana and prana pulls apana (alternately); 
an adept in Yoga causes the union of these two, lower and 
upper (airs). &lt;br&gt;
41. 아파나는 프라나를 끌어당기고 프라나는 아파나를 끌어당깁니다(교대로).
요가의 달인은 이 둘, 즉 하위와 상위(공기)의 결합을 일으킵니다.&lt;br&gt;


hakāreṇa bahir yāti sakāreṇa viśet punaḥ.
haṃsahaṃsety amuṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā. 42.
&lt;br&gt;
42. With the sound of 'ha' jiva (in the form of prana) goes out; with the sound (in the form of apana) it enters (the body) again. The jiva repeats continually that mantra 'hamsa, hamsa'. &lt;br&gt;
42. '하'라는 소리와 함께 지바(프라나의 형태)가 나갑니다. 그리고 '아파나'라는 소리와 함께 다시 (몸으로) 들어옵니다. 지바는 '함사, 함사'라는 만트라를 끊임없이 반복합니다.&lt;br&gt;

ṣaṭśatānitvahorātre sahasrāṇy ekaviṃśatiḥ.
etat saṅkhyānvitaṃ mantra jīvo japati sarvadā. 43.
&lt;br&gt;
43. The jiva recites continually this mantra, twenty-one thousand six-hundred times in a day and a night. &lt;br&gt;
43. 지바는 이 만트라를 하루 낮, 하루 밤(하루종일), 2만 1천 6백 번 끊임없이 암송합니다.&lt;br&gt;

ajapā nāma gāyatrī yogināṃ mokṣadāyinī.
asyāḥ saṅkalpamātreṇa sarvapāpaiḥ pramucyate. 44.
&lt;br&gt;
44. The gayatri called ajapa (is) the giver of liberation 
to Yogis ; simply with the desire to recite this (gayatri) is he 
freed from all demerit. &lt;br&gt;
44. 아자파(Ajapa)라고 불리는 가야트리(gayatri)는 요기들에게 해탈을 주는 자입니다. 단지 이것(가야트리)을 암송하고자 하는 마음만으로도 그는 모든 죄악으로부터 해방(이 시작)됩니다.&lt;br&gt;

anayā sadṛśī vidyā anayā sadṛśo japaḥ.
anayā sadṛśaṃ jñānaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati. 45.
&lt;br&gt;
45. Knowledge like this, repetition like this, insight like 
this neither was nor shall be.&lt;br&gt;
45. 이런 지식, 이런 반복, 이런 통찰력은
이전에도 없었고 앞으로도 없을 것입니다.&lt;br&gt;

kundalinyāḥ samudbhūtā gāyatrī prāṇadhāriṇī.
prāṇavidyā mahāvidyā yas tāṃ vetti sa yogavit. 46.
&lt;br&gt;
46. The gayatri is sprung from Kundalini and supports 
the prana. Knowledge of the prana is the great knowledge.
Who knows this is an adept.&lt;br&gt;
46. ​​가야트리는 쿤달리니에서 비롯되며 프라나를 지탱합니다.
프라나에 대한 지식은 위대한 지식입니다.
이것을 아는 사람은 숙련자입니다.&lt;br&gt;

kandordhvaṃ kuṇḍalī śaktir aṣṭadhā kuṇḍalākṛti.
brahmadvāramukhaṃ nityaṃ mukhenācchādya tiṣṭhati. 47.
&lt;br&gt;
47. Above the kanda Kundali-sakti forms an eight-fold coil.
She remains there constantly with her mouth (face) covering 
the ‘ door of Brahma '.&lt;br&gt;
47. 칸다 위에 쿤달리 샥티가 여덟 겹의 고리를 형성합니다.
그녀는 입(얼굴)으로 '브라흐마의 문'을 가리고 항상 그곳에 머물러 있습니다.&lt;br&gt;

yena dvāreṇa gantavyaṃ brahmasthānam anāmayam.
mukhenācchādya taddvāraṃ prasuptā parameśvarī. 48.
&lt;br&gt;
48. Having covered with her face that door by which 
(the soul), free from disease, should go to the seat of Brahma, 
the goddess (Kundalini) lies asleep.&lt;br&gt;
48. (영혼이) 질병에서 벗어나 브라흐마의 자리로 가는 문을 얼굴로 가린 후, 여신(쿤달리니)은 잠이 듭니다.&lt;br&gt;


prabuddhā vahniyogena manasā mārutā hatā.
sūcīvad guṇam ādāya vrajaty ūrdhvaṃ suṣumṇayā. 49.
&lt;br&gt;
49. By the mind aroused through the union of fire 
(buddhi) and prana (Kundalini) is drawn upward through the 
susumna as a needle draws a thread.&lt;br&gt;
49. 불(붓디)과 프라나(쿤달리니)의 결합을 통해 각성된 마음은 바늘이 실을 뽑듯이 수숨나를 통해 위로 끌어올려집니다.&lt;br&gt;

prasphuradbhujagākārā padmatantunibhā śubhā.
prabuddhā vahniyogena vratya ūrdhvaṃ suṣumṇayā. 50.&lt;br&gt;
50. Through the susumna (she), aroused through union 
with fire, goes upwards, like a serpent, auspicious, gleaming 
like a filament of a lotus.&lt;br&gt;
50. 수숨나(susumna)를 통해 불과의 결합으로 깨어나 뱀처럼 위로 올라가고, 길조롭고 연꽃의 실처럼 빛납니다.&lt;br&gt;

udghaṭayet kapātaṃ tu yathā kuñcikayā haṭhāt.
kuṇḍalinyā tathā yogī mokṣadvāraṃ prabhedayet. 51.
&lt;br&gt;
51. As one might open a door by force with a key, so the 
Yogi may break open the door of release by means of 
Kundalini.&lt;br&gt;
51. 열쇠로 문을 강제로 열 수 있듯이, 요기는 쿤달리니를 통해 해방의 문을 열 수 있습니다.&lt;br&gt;

kṛtvā sampuṭitau karau dṛḍhataraṃ baddhvā tu padmāsanaṃ gāḍhaṃ vakṣasi sannidhāya cibukaṃ dhyātvā ca tat prekṣitam.
vāraṃ vāram apānam ūrdhvam anilaṃ proccārayet pūritaṃ muñcan prāṇam upaiti bodham atulaṃ śaktiprabodhān naraḥ. 52.
&lt;br&gt;
52. Having closed the two hands firmly, having taken the 
lotus posture, having pressed down the chin on the chest, 
(and) it (Kundalini) having been looked at; he should expel 
again and again the apana breath after he (has filled) it in; 
he attains at the time of expelling the prana unequalled 
knowledge through the awakening of Sakti.&lt;br&gt;
52. 두 손을 단단히 모으고, 결가부좌를 취하고, 턱을 가슴에 대고, 쿤달리니를 바라보고,
아파나 호흡을 채운 후,
계속해서 내쉬어야 합니다.
프라나를 내쉬는 순간, 그는 샤크티(샥티)의 각성을 통해 비할 데 없는
지식을 얻습니다.&lt;br&gt;

aṅgānāṃ mardanaṃ kuryāc chramajātena vāriṇā.
kaṭvamlalavaṇatyāgī kṣīrabhojanam ācaret. 53.
&lt;br&gt;
53. One should rub his limbs with the perspiration that 
results from (the above) effort. Let him drink milk and 
abstain from bitter, acid and salty (food). &lt;br&gt;
53. (위의) 노력으로 나온 땀으로 사지를 문지르세요. 우유를 마시고, 쓴맛, 신맛, 짠맛이 나는 음식을 삼가세요.&lt;br&gt;

brahmacārī mitāhārī tyāgī yogaparāyaṇaḥ.
abdād ūrdhvaṃ bhavet siddho nātra kāryā vicāraṇā. 54.
&lt;br&gt;
54. (He should be) chaste, one who eats little, an abstainer 
from worldly pleasures, a practiser of Yoga. After a year he 
will have perfected this skill. One must have no doubt 
concerning this. &lt;br&gt;
54. (그는) 정결하고, 적게 먹고, 세속적인 쾌락을 멀리하고, 요가를 수련해야 합니다. 1년 후에는 이 기술을 완벽하게 익힐 것입니다. 이에 대해서는 의심할 여지가 없어야 합니다.&lt;br&gt;

susnigdhaṃ madhurāhāraṃ caturthāṃśavivarjitam.
bhujyate surasamprītyai mitāhāraḥ sa ucyate. 55.
&lt;br&gt;
55. One (by whom) very soft, sweet, good-tasting (food), 
leaving one fourth of it, is taken with enjoyment, is called 
mitahara. &lt;br&gt;
55. 매우 부드럽고 달콤하고 맛있는 음식을
사분의 일을 남겨두고 즐겨 먹는 사람을
미타하라(절제된 음식)라고 합니다.&lt;br&gt;

kandordhvaṃ kuṇḍalī śaktir aṣṭadhā kuṇḍalākṛtiḥ.
bandhanāya ca mūḍhānāṃ yogināṃ mokṣadā smṛtā. 56.
&lt;br&gt;
56. Kundalini-sakti, coiled eight times above the kanda (is) 
said to be the giver of release to Yogis and of bondage to 
the uninitiated.&lt;br&gt;
56. 쿤달리니 샥티는 칸다 위에 여덟 번 휘감겨 있으며, 요기들에게는 해방을 주고, 입문하지 않은 사람들에게는 속박을 준다고 합니다.&lt;br&gt;

mahāmudrāṃ namomudrām uḍḍiyānaṃ jalandharam.
mūlabandhaṃ ca yo vetti sa yogī siddhibhājanam. 57.
&lt;br&gt;
57. That Yogi is ready for release who knows mahamudra, 
nabhomudra, uddiyana, jalandhara and mulabhanda. &lt;br&gt;
마하무드라,나모무드라&lt;ref&gt;전통적으로는 혀를 말아 위로 올리는 케차리의 초기형. 또는 ‘나모’(예경)의 머리 숙임을 기반으로 한 특정 경추·흉추 락(lock(잠금장치) 또는 대칭 긴장)
으로 해석됨.&lt;/ref&gt;,우디야나,잘란다라 그리고 물라반다를 아는 요기는 해방될 준비가 되어 있습니다.&lt;br&gt;

śodhanaṃ nāḍijālasya cālanaṃ candrasūryayoḥ.
rasānāṃ śoṣaṇaṃ caiva mahāmudrābhidhīyate. 58.
&lt;br&gt;
58. The purification of the collection of the nadis, the 
moving of both the moon and the sun, and also the drying up 
of the liquids of the body, is called mahamudra. &lt;br&gt;
58. 나디를 모으는 것을 정화하고, 달과 태양을 움직이는 것, 그리고 신체의 액체를 말리는 것을 마하무드라라고 합니다.&lt;br&gt;

vakṣonyastahanur nipīḍya suciraṃ yoniṃ ca vāmāṅghriṇā hastābhyām avadhāritaṃ prasaritaṃ pādaṃ tathā dakṣiṇam.
āpūrya śvasanena kukṣiyugalaṃ baddhvā śanai recayed eṣā pātakanāśinī sumahatī mudrā nṝṇāṃ procyate. 59.
&lt;br&gt;
59. Having rested the chin on the chest, and pressing for 
a long time the yoni with the left great toe, with the two 
hands grasping the extended right foot, having filled with 
breath both sides of the abdomen and having held it, one 
should expel it slowly. This is said to be the very great 
mudra, the destroyer of the diseases of men.&lt;br&gt;
59. 턱을 가슴에 대고 왼쪽 엄지발가락으로 요니를 오랫동안 누르고, 두 손으로 오른발을 뻗은 채 복부 양쪽에 숨을 불어넣어 멈춘 후 천천히 내뱉습니다. 이것이 바로 인간의 질병을 파괴하는 가장 위대한 무드라(마하무드라)라고 합니다.&lt;br&gt;

candrāṅgena samabhyasya sūryāṅgenābhyaset punaḥ.
yāvat tulyā bhavet saṅkhyā tato mudrāṃ visarjayet. 60.&lt;br&gt;
60. Having practiced it first with the ida and then with 
the pingala an equal number of times, he should discontinue 
the mudra.&lt;br&gt;
60. 먼저 이다(왼쪽)로, 그 다음 핑갈라(오른쪽)로 같은 횟수만큼 연습한 후 무드라를 중단해야 합니다.&lt;br&gt;

na hi pathyam apathyaṃ vā rasāḥ sarve'pi nīrasāḥ.
api muktaṃ viṣaṃ ghoraṃ pīyūṣam api jīryate. 61.
&lt;br&gt;
61. (There is) neither wholesome nor unwholesome (food).
All tastes (are) indeed tasteless. Even deadly poison (food) 
(when) eaten is digested as if it were nectar. &lt;br&gt;
61. (음식에는) 유익한 것도, 해로운 것도 없습니다. 모든 맛은 참으로 맛이 없습니다. 심지어 독이 되는 음식이라도 먹으면 (결국)마치 꿀처럼 소화됩니다.&lt;br&gt;

kṣayakuṣṭhagudāvarta gulmājīrṇapurogamāḥ.
tasya doṣāḥ kṣayaṃ yānti mahāmudrāṃ tu yo'bhyaset. 62.
&lt;br&gt;
62. His diseases, consumption, leprosy, constipation, 
enlargement of the spleen, decrepitude go to destruction who 
practices mahamudra. &lt;br&gt;
62. 마하무드라를 수행하는 자는 질병, 폐병, 나병, 변비, 비장 비대, 노쇠함을 멸망으로(파괴로) 이끕니다.&lt;br&gt;

kathiteyaṃ mahāmudrā mahāsiddhikarā nṝṇām.
gopanīyā prayatnena na deyā yasya kasyacit. 63.
&lt;br&gt;
63. This mahamudra has been described, which secures 
all kinds of success for men. It should be kept secret by all 
means. It (is) not to be revealed to all sorts of people 
(literally, ‘any one’).&lt;br&gt;
63. 이 마하무드라는 모든 사람에게 온갖 성공을 보장한다고 설명되어 있습니다. 이는 어떤 방법으로든 비밀로 유지되어야 합니다.(왜냐하면 그 역방향은 성립되지않습니다. 이때문에) 모든 사람에게 공개되어서는 안 됩니다.(문자 그대로 '아무에게나').&lt;br&gt;

kapālakuhare jihvā praviṣṭā viparītagā.
bhruvor antargatā dṛṣṭir mudrā bhavati khecarī. 64.
&lt;br&gt;
64. By turning the tongue over backwards into the hollow 
above the throat and by fixing the sight between the eye- 
brows the khecarimudra is performed. &lt;br&gt;
64. 혀를 목 위의 움푹 들어간 곳으로 뒤로 뒤집고 눈썹 사이에 시선을 고정함으로써 케차리무드라를 수행합니다.&lt;br&gt;

na rogo maraṇaṃ tandrā na nidrā na kṣudhā tṛṣā.
na ca mūrcchā bhavet tasya yo mudrāṃ vetti khecarīm. 65.
&lt;br&gt;
65. Neither disease nor death nor sleep nor hunger nor 
fainting is there for him who knows the khecarimudra. &lt;br&gt;
65. 케차리무드라를 아는 사람에게는 질병도 죽음도 잠도 굶주림도 기절도 없습니다.&lt;br&gt;

pīḍyate na sa rogeṇa lipyate na ca karmaṇā.
bādhyate na sa kālena yo mudrāṃ vetti khecarīm. 66.
&lt;br&gt;
66. He is not troubled by affliction ; he is not besmeared 
(bound) by the fruits of deeds, he is not troubled by death 
who knows the khecarimudra. &lt;br&gt;
66. 그는 고통으로 괴로워하지 않고, 행위의 결과로 더럽혀지지 않으며, 죽음으로 괴로워하지 않습니다. 그는 케차리무드라를 아는 사람입니다.&lt;br&gt;

cittaṃ carati khe yasmāj jihvā carati khe gatā.
tenaiṣā khecarī nāma mudrā siddhair nirūpitā. 67.
&lt;br&gt;
67. The citta wanders in space (khe) because the tongue 
having entered khe (the hollow above the throat) moves 
about. For that very reason the khecarimudra is highly valued 
by all adepts. &lt;br&gt;
67. 혀가 케(목구멍 위의 움푹 들어간 곳)에 들어가 움직이기 때문에 치타(citta)가 공간(khe)을 떠돕니다. 바로 그러한 이유로 케차리무드라는 모든 수행자에게 매우 귀중합니다.&lt;br&gt;

bindumūlaṃ śarīraṃ tu śirās tatra pratiṣṭhitāḥ.
bhāvayanti śarīraṃ yā āpādatalamastakam. 68.
&lt;br&gt;
68. But the bindu is the cause of the body. In it (tatra) 
arise all the channels which together constitute the body, 
from head to foot. &lt;br&gt;
68. 그러나 빈두는 몸의 원인입니다. 그 안에서 머리부터 발끝까지 몸을 구성하는 모든 통로가 생겨납니다.&lt;br&gt;

khecaryā mudritaṃ yena vivaraṃ lambikordhvataḥ.
na tasya kṣarate binduḥ kāminyāliṅgitasya ca. 69.&lt;br&gt;
69. By whom the hollow in the top of the throat is sealed 
by khecari, his bindu, even (though he be) embraced by a 
woman, does not fall.&lt;br&gt;
69. 목 위쪽의 움푹 들어간 곳을 케차리로 봉인한 사람은 여자에게 껴안겨도 빈두가 떨어지지 않습니다.&lt;br&gt;

yāvad binduḥ sthito dehe tāvat kālabhayaṃ kutaḥ.
yāvad baddhā nabhomudrā tāvad bindur na gacchati. 70.&lt;br&gt;
70. While the bindu remains in the body, there is no fear 
of death. As long as the khecarimudra is continued, so long 
the bindu does not go down. &lt;br&gt;
70. 빈두가 몸 안에 머무르는 동안에는 죽음에 대한 두려움이 없습니다. 케차리무드라가 지속되는 한 빈두는 사라지지 않습니다.&lt;br&gt;

calito'pi yadā binduḥ samprāptaś ca hutāśanam.
vrajaty ūrdhvaṃ hṛtaḥ śaktyā niruddho yonimudrayā. 71.
&lt;br&gt;
71. Even if the bindu has reached the fire (yonisthanam), it 
straightway returns (goes up) arrested by Sakti, by the 
yonimudra. &lt;br&gt;
71. 빈두가 불(yonisthanam)&lt;ref&gt;참고  (Kuvalayananda&amp;S.A.Shukla)10. (Briggs)11,17,20,71,(Briggs)[17]&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;yonisthana = 회음솔기(saddle point) =[71]욕정의 불(hutāśana)&lt;/ref&gt;에 도달하더라도, 그것은 곧바로 되돌아서(위로 가서) 샤크티, 요니무드라에 의해 붙잡힙니다.&lt;br&gt;

sa punar dvividho binduḥ paṇḍuro lohitas tathā.
pāṇḍuraṃ śukram ity āhur lohitaṃ tu mahārājaḥ. 72.
&lt;br&gt;
72. Further, the bindu (is) of two kinds, pale-white and 
blood-red. The pale-white they call semen virile, the blood- 
red menstrual fluid. &lt;br&gt;
빈두는 두 가지, 흰색과 붉은색이다.
흰색의 것을 ‘레타스(정액)’이라 부르고,
붉은색의 것을 ‘라자스(월경혈)’이라 말한다.&lt;ref&gt;라자스(붉은 정수)와 빈두(흰 정수)는 인간의 생식 체계를 빌려
우주적 에너지 구조(Shakti–Shiva)를 설명하는 매우 정교한 은유(analogy)에서 알레고리(allegory)로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;
이렇게 빈두는 두 형태로 불린다.&lt;ref&gt;śukla-bindu(흰 빈두) = 남성적 생식 에너지 (semen virile) , rakta-bindu(붉은 빈두) = 여성적 생리 에너지 (menstrual fluid)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

sindūradravasaṅkāśaṃ ravisthāne sthitaṃ rajaḥ.
śaśisthāne sthito bindus tayor aikyaṃ sudurlabham. 73.
&lt;br&gt;
73. Rajas (menstrual fluid) secreted in the place of the 
sun, resembling vermilion, and the bindu secreted in the 
place of the moon — the mingling of these two is very difficult 
to accomplish. &lt;br&gt;
73. (번역1)태양 대신 분비되는 라자스(월경액)는 주홍색과 비슷하고, 달 대신 분비되는 빈두는 이 둘을 섞는 것은 매우 어렵습니다.&lt;br&gt;
73. (번역2)붉은 연지(신두라)가 녹은 듯한 라자스rajas는 태양의 자리(배꼽 근처)에 머물고, 흰 정수(bindu)는 달의 자리(머리)에 머문다. 그 둘의 합일은 매우 얻기 어려운 것이다.&lt;br&gt;

binduḥ śivo rajaḥ śaktir bindum indū rajo raviḥ.
ubhayoḥ saṅgamād eva prāpyate paramaṃ padam. 74.
&lt;br&gt;
74. Bindu is Siva, rajas (is) Sakti; bindu (is) the moon, 
rajas the sun; from the mingling of these two, verily, one 
obtains the highest state. &lt;br&gt;
74. 빈두는 시바이고, 라자스는 샥티입니다. 빈두는 달이고, 라자스는 태양입니다. 이 둘이 섞이면 진실로 최고의 상태를 얻게 됩니다.&lt;br&gt;

vāyunā śakticāreṇa preritaṃ tu mahārajaḥ.
bindunaiti sahaikatvaṃ bhaved divyaṃ vapus tadā. 75.
&lt;br&gt;
75. Then, by moving Sakti, by vayu the rajas (is) impelled 
and united with bindu. Then (the body) becomes divine, 
wonderful in appearance. &lt;br&gt;
75. 그러면 샥티를 움직이고, 바유를 통해 라자스(rajas)는 추진되고 빈두(bindu)와 하나가 됩니다. 그러면 (육체는) 신성하고 경이로운 모습을 갖추게 됩니다.&lt;br&gt;

śukraṃ candreṇa saṃyuktaṃ rajaḥ sūryeṇa saṃyutam.
tayoḥ samarasaikatvaṃ yojānāti sa yogavit. 76.
&lt;br&gt;
76. Sukra (bindu) is joined with the moon, rajas is joined 
with the sun. One who knows (the means of) uniting the 
two is an adept. &lt;br&gt;
76. 수크라(빈두)는 달과 결합하고, 라자스는 태양과 결합합니다. 이 둘을 결합하는 방법을 아는 자는 숙련자입니다.&lt;br&gt;

uḍḍīnaṃ kurute yasmād aviśrāntaṃ mahākhagaḥ.
uḍḍīyānaṃ tad eva syāt tava bandho'bhidhīyate. 77.
&lt;br&gt;
77. Even as a great bird is able to fly without taking 
rest ; so indeed uddiyana may become the lion (which is) the 
death of the elephant. &lt;br&gt;
77. 큰 새가 쉬지 않고 날 수 있는 것처럼 우디야나도 사자가 될 수 있고, 이는 코끼리의 죽음입니다.&lt;br&gt;

udarāt paścime bhāge hy adho nābher nigadyate.
uḍḍīyanasya bandho'yaṃ tatra bandho vidhīyate. 78.
&lt;br&gt;
78. This bandha at the back of the abdomen and below 
the navel is called bandha of the uddiyana; there banda 
(mudra) is to be practised. &lt;br&gt;
78. 배꼽 아래 복부 뒤쪽에 있는 이 반다를 우디야나의 반다라고 합니다. 거기서 반다(무드라)를 연습해야 합니다.&lt;br&gt;

badhnāti hi sirājālam adhogāmi śirojalam.
tato jālandharo bandhaḥ kaṇṭhaduḥkhaughanāśanaḥ. 79.
&lt;br&gt;
79. Because the jalandharabandha closes the network of 
channels (all the nadis) and stops the water from flowing 
down from the head ; therefore, it destroys the host of dis- 
orders of the throat.&lt;br&gt;
79. 잘란다라반다는 모든 나디의 통로망을 닫고 물이 머리에서 아래로 흐르는 것을 막기 때문에 목의 질병을 파괴합니다.&lt;br&gt;

jālandhare kṛte bandhe kaṇṭhasaṃkocalakṣaṇe.
pīyūṣaṃ na pataty agnau na ca vāyuḥ prakupyati. 80.&lt;br&gt;
80. The jalandharabandha, characterized by the closing of 
the throat, having been performed, the nectar does not fall 
into the fire, nor is the air disturbed.
&lt;br&gt;
80. 목을 막는 것을 특징으로 하는 잘란다라반다를 수행하면 꿀이 불 속으로 떨어지지 않고 공기도 흐트러지지 않습니다.&lt;br&gt;

pārṣṇibhāgena sampīḍya yonim ākuñcayed gudam.
apānam ūrdhvam ākṛṣya mūlabandho'bhidhīyate. 81.
&lt;br&gt;
81. Having pressed the yoni with the back of the left 
heel, one should contract the rectum; (and then), draw the 
apana upward — (thus) is the mulabandha performed.&lt;br&gt;
81. 왼쪽 발꿈치 뒤쪽으로 요니를 누른 후 직장을 수축해야 합니다. (그런 다음) 아파나를 위로 당깁니다. (이렇게) 물라반다가 수행됩니다.&lt;br&gt;

apānaprāṇayor aikyāt kṣayān mūtrapurīṣayoḥ.
yuvā bhavati vṛddho'pi satataṃ mūlabandhanāt. 82.
&lt;br&gt;
82. From the union of prana and apana, from the decrease 
of urine and faeces, even an old man becomes young by 
much (practice) of the mulabandha.&lt;br&gt;
82. 프라나와 아파나가 합쳐지고 소변과 대변이 줄어들면서, 많은 물라반다(mulabandha)를 실천하면 늙은이도 젊어집니다.&lt;br&gt;

padmāsanaṃ samāruhya samakāyaśirodharaḥ.
nāsāgradṛṣṭir ekānte japed oṅkāram avyayam. 83.
&lt;br&gt;
83. Having taken the lotus posture, holding the body and 
neck steady, fixing the sight on the tip of the nose, in a 
secluded place, one should repeat the unperishable om.&lt;br&gt;
83. 결가부좌를 취하고 몸과 목을 안정시키고 시선은 코끝의 외딴 곳에 고정한 후, 영원한 옴을 반복해야 합니다.&lt;br&gt;

bhūr bhuvaḥ svar ime lokāḥ somasūryāgnidevatāḥ.
yasyā mātrāsu tiṣṭhanti tat paraṃ jyotir om iti. 84.
&lt;br&gt;
84. That supreme light, om, is (that) in whose elements 
the worlds bhuh, bhavah and svah and the divinities moon, 
sun and fire exist. &lt;br&gt;
84. 그 최고의 빛, 옴은 세계 부흐(地), 바바(中), 스와(天)&lt;ref&gt;bhūḥ = 지상계(earth),bhuvaḥ = 중간계(atmosphere),svaḥ = 천상계(heaven)&lt;/ref&gt;와 신성 달, 태양, 불의 요소가 존재하는 요소입니다.&lt;br&gt;

trayaḥ kālās trayo vedās trayo lokās trayaḥ sverāḥ.
trayo devāḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti. 85.
&lt;br&gt;
85. In which the three times, the three Vedas, the three 
worlds, the three accents, and the three gods are situated, 
that, om, is the supreme light. &lt;br&gt;
85. 세(개의) 시간(들)&lt;ref&gt;과거·현재·미래&lt;/ref&gt;, 세 베다, 세 세계, 세 악센트, 세 신이 자리잡은(만나는) 곳이 바로 옴이며, 이것이 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

kriyā cecchā tathā jñānā brāhmī raudrī ca vaiṣṇavī.
tridhā śaktiḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti. 86.
&lt;br&gt;
86. In which action and desire and knowledge, Brahmi, 
Raudri and Vaisnavi, the threefold sakti, is contained, that, 
om, is the supreme light. &lt;br&gt;
86. 그 행위와 욕망과 지식, 즉 브라흐미, 라우드리, 바이쉬나비, 즉 삼중의 샥티가 담겨 있으며, 옴은 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

ākārāś ca tathokāro makāro bindusaṃjñakaḥ.
tisro mātrāḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti. 87.
v&lt;br&gt;
87. That om, in which these three letters A, and likewise 
U and M, which has the bindu as its mark, exist, is the 
supreme light.&lt;br&gt;
87. 이 세 글자 A와 U, M이 존재하는 옴은 빈두를 표시로 하고 있으며, 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

acasā taj jayed bījaṃ vapuṣā tat samabhyaset.
manasā tat smaren nityaṃ tat paraṃ jyotir om iti. 88.
&lt;br&gt;
88. With the voice one should repeat that bijam; one 
should practice it with the body; with the mind one should 
remember it. That, oih, is the supreme light.&lt;br&gt;
88. 그 비잠(bijam)&lt;ref&gt;씨앗, 근원음, OM의 seed-sound , 여기서는 A, U, M의 씨앗성 소리&lt;/ref&gt;을 입으로 외우고, 몸으로 실천하고, 마음으로 기억합니다. 그것이야말로 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

śucir vāpy aśucir vāpi yo japet praṇavaṃ sadā.
lipyate na sa pāpena padmapatram ivāmbhasā. 89.
&lt;br&gt;
89. Whether (he be) either pure or impure, one who 
recites om continually is not besmeared by sin, even as the 
leaf of the lotus (is not wet) by water.&lt;br&gt;
89. (그가) 순수하든 순수하지 않든, 끊임없이 '옴'을 외우는 사람은 죄로 더럽혀지지 않습니다. 마치 연꽃잎이 물에 젖지 않는 것과 같습니다.&lt;br&gt;

cale vāte calo bindur niścale niścalo bhavet.
yogī sthāṇutvam āpnoti tato vāyuṃ nirodhayet. 90.&lt;br&gt;
90. So long as the air moves, bindu moves; (and) it 
becomes stationary (when the air) ceases to move. The Yogi 
should, therefore, control the air (and) obtain immovability. &lt;br&gt;
90. 공기가 움직이는 한 빈두도 움직입니다. (그리고) 공기가 움직이지 않을 때 빈두도 정지합니다. 그러므로 요기는 공기를 통제하여 부동성을 얻어야 합니다.

yāvad vāyuḥ sthito dehe tāvaj jīvanam ucyate.
maraṇaṃ tasya niṣkrāntis tato vāyuṃ nirodhayet. 91.
&lt;br&gt;
91. As long as prana remains in the body, life (jiva) does 
not depart. Its departure (is) death. Therefore, one should 
become proficient in restraining the prana. &lt;br&gt;
91. 프라나가 몸 안에 남아 있는 한, 생명(지바)은 떠나지 않습니다. 생명의 떠남은 곧 죽음입니다. 그러므로 프라나를 억제하는 데 능숙해져야 합니다.

yāvad baddho marud dehe yāvac cittaṃ nirākulam.
yāvad dṛṣṭir bhruvor madhye tāvat kālabhayaṃ kutaḥ. 92.
&lt;br&gt;
92. As long as prana is held in the body, so long 
consciousness (cittam) (is) free from disease. What cause is 
there for fear of death so long as the sight (remains fixed) 
between the eyebrows ? &lt;br&gt;
92. 프라나가 몸에 머물러 있는 한, 의식(cittam)은 질병으로부터 자유로울 것입니다. 미간 사이가 고정되어 있는 한, 죽음에 대한 두려움은 무엇 때문에 생길까요?&lt;br&gt;

ataḥ kālabhayād brahmā prāṇāyāmaparāyaṇaḥ.
yogino munayaś caiva tato vāyuṃ nirodhayet. 93.
&lt;br&gt;
93. Therefore, from the fear of death, Brahma (is) intent 
on pranayama, as are also Yogis and sages. Therefore, one 
should restrain the prana.&lt;br&gt;
93. 그러므로 브라흐마는 죽음에 대한 두려움 때문에 프라나야마에 전념하며, 요기들과 성자들도 마찬가지입니다. 그러므로 프라나를 억제해야 합니다.&lt;br&gt;

ṣaṭtriṃśadaṅgulo haṃsaḥ prayāṇaṃ kurute bahiḥ.
vāmadakṣiṇamārgeṇa tataḥ prāṇo'bhidhīyate. 94.
&lt;br&gt;
94. The prana goes out to a distance of thirty-six fingers 
through the left and right nostrils. Therefore it is called 
prana.&lt;br&gt;
94. 프라나는 좌우 콧구멍을 통해 서른여섯 손가락 길이만큼 뻗어 나갑니다. 따라서 프라나라고 불립니다.&lt;br&gt;

śuddhim eti yadā sarvaṃ nāḍīcakraṃ malākulam.
tadaiva jāyate yogī prāṇasaṃgrahaṇe kṣamaḥ. 95.
&lt;br&gt;
95. When the whole group of nadis, full of secretions, is 
purified, then indeed the Yogi becomes capable of restraining the prana. &lt;br&gt;
95. 분비물로 가득 찬 나디의 전체 그룹이 정화되면, 요기는 프라나를 억제할 수 있게 됩니다.&lt;br&gt;

baddhapadmāsano yogī prāṇaṃ candreṇa pūrayet.
dhārayitvā yathāśakti bhūyaḥ sūryeṇa recayet. 96.
&lt;br&gt;
96. Assuming the lotus posture, the Yogi should fill in the 
prana through the left nostril; then, having held it as long 
as possible, he should expel it through the right nostril.&lt;br&gt;
96. 요기는 연꽃자세를 취하고 왼쪽 콧구멍을 통해 프라나를 채워야 합니다. 그런 다음 가능한 한 오랫동안 유지한 후 오른쪽 콧구멍을 통해 내보냅니다.&lt;br&gt;

amṛtaṃ dadhisaṅkāśaṃ gokṣīrarajatopamam.
dhyātvā candramaso bimbaṃ prāṇāyāmī sukhī bhavet. 97.
&lt;br&gt;
97. Having meditated on the circular image of the moon, 
nectar as white as curds (and) cow’s milk, (or) of the colour of 
purest silver, one practising pranayama should find peace. &lt;br&gt;
97. 달의 원형 이미지, 응고된 우유와 젖소의 우유처럼 하얀 꿀, 또는 가장 순수한 은색의 이미지에 대해 명상한 후, 프라나야마를 수행하는 사람은 평화를 찾아야 합니다.&lt;br&gt;

dakṣiṇo śvāsam ākṛṣya pūrayed udaraṃ śanaiḥ.
kumbhayitvā vidhānena puraś candreṇa recayet. 98.
&lt;br&gt;
98. Having filled in the breath through the right nostril, 
one should fill the abdomen slowly ; having held it according 
to the rules he should expel (it slowly) through the left 
nostril.&lt;br&gt;
98. 오른쪽 콧구멍으로 숨을 들이마신 후 천천히 복부를 채우고, 규칙에 따라 숨을 참은 후 왼쪽 콧구멍으로 천천히 내쉬어야 합니다.&lt;br&gt;

prajvalajjvalanajvālā puñjam ādityamaṇḍalam.
dhyātvā nābhisthitaṃ yogī prāṇāyāme sukhī bhavet. 99.
&lt;br&gt;
99. Having meditated on the circle of the sun, full of a 
mass of flame of fire burning very brightly in the navel, the 
Yogi who practices pranayama should find peace.&lt;br&gt;
99. 배꼽에서 매우 밝게 타오르는 불꽃 덩어리로 가득 찬 태양의 원에 대해 명상을 한 후, 프라나야마를 수행하는 요기는 평화를 찾아야 합니다.&lt;br&gt;


prāṇaṃ codiḍayā piben parimitaṃ bhūyo'nyayā recayet pītvā piṅgalayā samīraṇam atho baddhvā tyajed vāmayā.
sūryacandramasor anena vidhinā bimbadvayaṃ dhyāyataḥ śuddhā nāḍigaṇā bhavanti yamino māsatrayād ūrdhvataḥ. 100.
&lt;br&gt;
100. Meditating in turn on the two images, moon and sun, 
a (Yogi) should draw in the breath through the left nostril; 
he should expel it again through the other, according to the 
limit (of the times already explained): then having drawn in 
the breath through the right nostril, and having held it, he 
should expel it through the left nostril. After three months 
the group of nadis of the practicer becomes pure.&lt;br&gt;
100. 달과 태양, 두 이미지를 번갈아 명상하면서, 요기는 왼쪽 콧구멍으로 숨을 들이마신 후, (이미 설명한 시간의 한계에 따라) 다른 콧구멍으로 다시 숨을 내쉬어야 합니다. 그런 다음 오른쪽 콧구멍으로 숨을 들이마셨다가 멈춘 후 왼쪽 콧구멍으로 내쉬어야 합니다. 3개월이 지나면 수행자의 나디 무리는 순수해집니다.&lt;br&gt;
 
yatheṣṭhaṃ dhāraṇaṃ vāyor analasya pradīpanam.
nādābhivyaktir ārogyaṃ jāyate nāḍiśodhanāt. 101.
&lt;br&gt;
101. By cleansing the nadis the prana (is) restrained as 
desired, the digestive fire (is) kindled, internal sound is heard 
(becomes manifest), (and) one becomes diseaseless. &lt;br&gt;
101. 나디를 정화하면 프라나가 원하는 대로 억제되고, 소화 불이 붙고, 내부 소리가 들리고(명백해지고), 질병이 없어집니다.&lt;br&gt;

iti gorakṣaśatakaṃ sampūrṇam&lt;br&gt;
Thus the completion of the one-hundred of Sri Goraksa.&lt;br&gt;
이로써 스리 고락샤(고락사 스승님)의 100가지가 완성되었습니다.

{{col-3}}
Briggs 데바나가리 1938판&lt;ref name=&quot;다&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
श्रीगुरं परमानन्दं वन्दे श्वानन्दविग्रहम्।
यस्यमानिध्यमात्रेण चिदानन्दायते तनुः॥ १ ॥&lt;br&gt;
[1]나는 지극한 환희(परमानन्द)의 구현체이신 거룩한 스승님께 경배드립니다.&lt;ref&gt;적응주의론(생물심리학,동물행동학등)은 오랜 진화의 시간동안  '생존과 번식'이 생멸체의 주요한 양대 축(기능이 형태를 결정한다)임을 제안합니다.&lt;/ref&gt;
그분의 단순한 임재(존재)만으로도 육신은 지(知)와 낙(樂)의 본질이 (살아나게)됩니다.&lt;br&gt;

अन्तर्निश्चलितात्मदीपकलिकाश्वाधारबन्धादिभिः।
यो योगी युगकल्पकालकलनात्त्वञ्जे जयेगीयते॥
ज्ञानामोदमहोदधिः समभवद्यत्रादिनाथः स्वयम्।
व्यक्ताव्यक्तगुणाधिकं तमनिशं श्रीमीननाथं भजे॥ २ ॥&lt;br&gt;
[2]내면의 흔들림 없는 영혼의 등불을 아다라반다(adhāra-bandha)&lt;ref&gt;“ādhāra-bandha” 와 “adhār-bandha” 는 철자상으로 전자는 정통-표준형, 후자는 비표준 축약형으로 사용된다. 여기서 아다라반다(adhāra-bandha) = mūladhāra(‘뿌리의 지지대’)로 모든 반다들의 시작점으로 제안하는 맥락(context)을 이해해볼수있다는 중요한 점과 함께 더나아가 또는 ādhār(a)bandha = mūladhāra(‘뿌리의 지지대’ ,하단 고정) +  uḍḍiyāna(‘위로 날아오름’ ,중간 상승) + jālandhara(‘그물을 붙잡는 자’ ,상단 차단) = tri-bandha 라는 세 반다가 중력선에 맞추어 정렬되는(안타라반다 antara-bandha) Base–Lift–Lock이라는 하·중·상 삼층 에너지 구조(밑에서 위로 끌어올려서 잠그는 맥락과 또는 그 반대방향)를 전제한다고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; 등 요가의 제법으로 유지하는 이.
그 요기는 세상의 긴 세월 동안에도 찬미됩니다.
지혜와 기쁨의 대양이 스스로 출현하셨던 곳, 그곳에서 (첫번째)스승 아디나타(Ādinātha)&lt;ref&gt;1st order, 중력(gravitation)&lt;/ref&gt;께서 나타나셨습니다.
현현과 비현현의 모든 성질을 초월한 그분, 스리 미나나타(Śrī Mīnanātha)&lt;ref&gt;고락사(고락샤)의 (직전) 스승. &lt;/ref&gt;를 나는 밤낮으로 예배&lt;ref&gt;(그것이)존재(생명)를 존재케하는 것에 대한 깊은 존중의 의사표시&lt;/ref&gt;합니다.&lt;br&gt;

नमस्कृत्य गुरूं भक्त्या गोरक्षो ज्ञानमुत्तमम्।
अभीष्टं योगिनां ब्रूते परमानन्दकारकम्॥ ३ ॥&lt;br&gt;
[3]스승께 경건히 예를 올린 후, 고락샤가 요가 수행자들이 열망하는 최고의 지식을 설합니다.
그 지식은 최고의 환희를 가져오는 것입니다.&lt;br&gt;

गोरक्षः शतकं वक्ति योगिनां हितकाम्यया।
ध्रुवं यस्यावबोधेन जायते परमं पदम्॥ ४ ॥&lt;br&gt;
[4]고락샤(고락사)는 요기들의 유익을 바라는 마음으로 이 백가송(śataka)을 설합니다.
그 가르침을 깨닫는 자에게는 반드시 최고의 경지(parama pada&lt;ref&gt;별자리 또는 일부에 따르면 '눈썹 사이의 공간'&lt;/ref&gt;)가 일어납니다.&lt;br&gt;

एतद् विमुक्ति-सोपानम् एतत् कालस्य वञ्चनम्।
यद् व्यावृत्तं मनो मोहाद् आसक्तं परमात्मनि॥ ५ ॥&lt;br&gt;
[5]이것은 해방(자유)에 이르는 사다리(계단)입니다. 이것은 시간(=죽음)을 속이는 것입니다. 미혹에서 벗어난 그 마음이 지고한 자아(Paramātman)에 몰두하는 것입니다.&lt;br&gt;

द्विजसेवितशाखस्य श्रुतिकल्पतरोः फलम् ।
शमनं भवातापस्य योगं भजति सज्जनः ॥ ६ ॥&lt;br&gt;
[6]드비자(새)&lt;ref&gt;두 번 태어난dvi-ja. 처음 세 계층 중 하나에 속하는 사람, 모든 아리아인, (특히) 브라만(신성한 실로 수여를 통해 환생, 우파-나야나 참조) 또는 한편  새 또는 난생 동물(처음에는 알로 나타남)&lt;/ref&gt;들에게 봉사되는 가지를 가진, 슈루티(베다)라는 소원 나무의 열매(결과)는 세상 존재의 고통을 진정시키는 것(인데), (그러므로) 고결한 사람은 요가(합일)를 숭배&lt;ref&gt;존중(존경)의 표현&lt;/ref&gt;하고 수행합니다.&lt;br&gt;

आसनं प्राणसंयामः प्रत्याहारोऽथ धारणा ।
ध्यानं समाधिर् एतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट् ॥ ७ ॥&lt;br&gt;
[7]자세(앉음), 호흡의 통제(조절), 감각들의 철수, 그 다음에 집중, 명상, 그리고 사마띠(합일), 이것들이 요가의 구성 요소(지체)들 여섯(6)입니다.&lt;br&gt;

आसनानि तु तावन्ति यावत्यो जीवजातयः ।
एतेषाम् अखिलान् भेदान् विजानाति महेश्वरः ॥ ८ ॥&lt;br&gt;
[8]그러나 자세들(아사나)은 생명체의 종(種)들이 있는 만큼 그 수(數)가 많습니다. 이것들(자세들)의 모든 종류들을 위대한 주재자(마헤슈와라, 시바 신)만이 완전히 인식합니다.&lt;br&gt;

चतुराशीतिलक्षाणां एकम् एकम् उदाहृतम् ।
ततः शिवेन पीठानां षोडेशानां शतं कृतम् ॥ ९ ॥&lt;br&gt;
[9]840만(84 लाख) 중에서 (자세들이) 각각 하나씩 예시로 언급되었습니다. 그 후, 시바에 의해 좌법(아사나)들의 16개의 백(100)이 만들어졌습니다.&lt;ref&gt;아사나의 수가 840만 개에서 1,600개로 압축된 후, 실제 수행에 있어 가장 중요하게 여겨지는 자세는 결국 두 가지로 귀결된다는 요가 전통의 실용주의를 보여준다. 이것은 결국 수많은 아사나들이 수많은 시간동안 노력을 통해서 얻게되는 성취된 자세 2가지를 제시함으로써 이 2가지(드바dva)가 또다시 시작점이 되어주는 무한 반복을 제안한다고 이해해볼수있다. 이러한 맥락(context)은 주로 84(가지)의 아사나 숫자로 언급된다고 이해해볼수있다.(Kuvalayananda&amp;S.A.Shukla판 제6절 참고)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आसनेभ्यः समस्तेभ्यो द्वयम् एव विशिष्यते ।
एकं सिद्धासनं प्रोक्तं द्वितीयं कमलासनम् ॥ १० ॥&lt;br&gt;
[10]모든 자세들 전체 중에서, 오직 두 가지가 특별히 우수하게 여겨집니다. 하나는 싯다 아사나(완성된 또는 성취된 자세)로 선언되었으며, 두 번째는 까말라 아사나(연꽃 자세)입니다.&lt;br&gt;

योनिस्थानकम् अङ्घ्रिमूलघटितं कृत्वा दृढं विन्यसेन्
मेढ्रे पादम् अथैकम् एव नियतं कृत्वा समं विग्रहम् ।
स्थाणुः संयमितेन्द्रियोऽचलदृशा पश्यन् भ्रुवोर् अन्तरम्
एतन् मोक्ष-कवाट-भेद-जनकं सिद्धासनं प्रोच्यते ॥ ११ ॥&lt;br&gt;
[11] 발뒤꿈치를 회음부의 자리에 닿게 하여 굳건히 놓고, 그리고 나서 오직 다른 한 발을 성기 위에 확실하게 고정하고, 몸통을 곧게 만든 후, 기둥처럼 흔들림 없이 감각 기관을 통제하며 움직이지 않는 시선으로 두 눈썹 사이를 응시하는 것— 이것이 바로 해탈의 문을 부수는(여는) 것을 일으키는 싯다 아사나(완성된 자세)라고 선언(정의)됩니다.&lt;br&gt;

वामोरूपरि दक्षिणं हि चरणं संस्थाप्य वामं तथा ।
दक्षोरूपरि पश्चिमेन विधिना धृत्वा कराभ्यां दृढम् ॥
अङ्गुष्ठौ हृदये निधाय चिबुकं नासाग्रमालोकयेत् ।
एतद् व्याधिविकारहारी यमिनां पद्मासनं प्रोच्यते ॥ १२ ॥&lt;br&gt;
[12]오른발을 왼쪽 허벅지 위에 올려놓고,
같은 방식으로 왼발을 오른쪽 허벅지 위에 올려놓습니다.
전통의 규범(paścima-vidhi)에 따라 양손으로 단단히 잡고,
두 엄지손가락을 가슴 위에 두며,
턱(chin)을 (당겨서) 코끝(nāsāgra)으로  (호흡하며) 바라봅니다.
이 자세는 질병과 불균형을 없애주며,
절제 수행자(yamin)들에게 ‘연꽃좌(padmāsana)’라고 불립니다.&lt;br&gt;

षट्चक्रं षोडशाधारं त्रिलक्षं व्योमपञ्चकम् ।
स्वदेहे ये न जानन्ति कथं सिध्यन्ति योगिनः ॥ १३ ॥&lt;br&gt;
[13]여섯 개의 차크라(ṣaṭ-cakra)&lt;ref&gt;뿌리–생식–배–심장–목–미간의 에너지 중심&lt;/ref&gt;,
열여섯 개의 지지점(ṣoḍaśa-ādhāra)&lt;ref&gt;(Hyp,저자: 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama), 판참 싱(Pancham Sinh)1915년판 3.73주석)The sixteen vital parts mentioned by renowned Yogīs are the (1) thumbs, (2) ankles, (3) knees, (4) thighs, (5)the prepuce, (6) organs of generation, (7) the navel, (8)the heart, (9) the neck, (10) the throat, (11) the palate,(12) the nose, (13) the middle of the eyebrows, (14) the forehead, (15) the head and (16) the Brahma randhra.
저명한 요기가 언급한 16가지 중요한 부분은 (1) 엄지손가락과 엄지발가락(들), (2) 발목(참고 손목), (3) 무릎(참고 겨드랑이), (4) 허벅지(참고 사타구니), (5) 포피(包皮) , (6) 생식 기관, (7) 배꼽, (8) 심장(참고 흉곽), (9) 목, (10) 목구멍, (11) 입천장, (12) 코(끝), (13) 눈썹 중앙, (14) 이마, (15) 머리 및 (16) 브라흐마 란드라(정수리 또는 수슘나 끝)&lt;/ref&gt;,
세 가지 표식(tri-lakṣa)&lt;ref&gt;일반적으로 ‘세 가지 결속(3(Mūla, Uḍḍīyana, Jālandhara) Bandha)’ 또는 ‘세 가지 에너지 관문’&lt;/ref&gt;,
다섯 가지 공간 요소(vyoma-pañcakam)&lt;ref&gt;akasha(공간), vayu(공기), agni(불), ap(물), prithvi(흙) — 오대원소&lt;/ref&gt; —
이 모든 것을 자기 몸(sva-deha) 안에서 알지 못한다면,
어떻게 요기(yogin)로서 성취(siddhi)를 이룰 수 있겠습니까?&lt;br&gt;

एकस्तम्भं नवद्वारं गृहं पञ्चाधिदैवतम् ।
स्वदेहं ये न जानन्ति कथं सिध्यन्ति योगिनः ॥ १४ ॥&lt;br&gt;
[14]하나의 기둥(eka-stambha)과
아홉 개의 문(nava-dvāra)을 가진 집(gṛha).
다섯 신적 통치자(pañca-adhidaivatam)의 거처,
이러한 자신의 몸(sva-deham)을 알지 못한다면,
요기(yogin)&lt;ref&gt;a follower of the Yoga system&lt;/ref&gt;가 어떻게 완성(siddhi)에 이를 수 있겠습니까?

चतुर्दलं स्यादाधारः स्वाधिष्ठानं च षट्दलम् ।
नाभौ दशदलंपद्मं सूर्यसङ्ख्यदलं हृदि ॥ १५ ॥&lt;br&gt;
[15]뿌리 차크라(ādhāraḥ) 는 네 장의 꽃잎을 가졌고,
생식 차크라svādhiṣṭhāna) 은 여섯 장의 꽃잎을 지녔습니다.
배꼽의 연꽃(nābhi-padma)은 열 장의 꽃잎을 가지고,
심장(hṛd) 의 것은 태양의 수(=열둘, 12개의 꽃잎)를 가졌습니다.
&lt;br&gt;

कण्ठे स्यात्षोडशदलंब्रूमध्ये द्विदलं तथा ।
सहस्रदलमाख्यातं ब्रह्मरन्ध्रे महापथे ॥ १६ ॥&lt;br&gt;
[16]목(kaṇṭha)에 있는 것은 열여섯 장의 연꽃이며,
미간(bhrūmadhya)의 것은 두 장의 연꽃입니다.
그리고 위대한 통로(mahā-patha)에 있는 브라흐마란드라(brahmarandhra)는
천 장의 연꽃(sahasra-dalam)이라 불린다.&lt;br&gt;

आधारः प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम् ।
योनिस्थानं द्वयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते ॥ १७ ॥&lt;br&gt;
[17]첫 번째 차크라는 아다라(Ādhāra뿌리)이고,
두 번째는 스바디스타나(Svādhiṣṭhāna)&lt;ref&gt;생식&lt;/ref&gt;입니다.
이 둘 사이의 자리(yonisthāna, 생명의 근원 자리)는
카마루파(Kāmarūpa)&lt;ref&gt;욕망의 형상 또는 회음솔기 표식 참고&lt;/ref&gt;이라고 불립니다.&lt;br&gt;

आधाराख्यं गुदस्थानं पङ्कजं च चतुर्दलम् ।
तन्मध्ये प्रोच्यते योनि: कामाक्षा सिद्धवन्दिता ॥ १८ ॥&lt;br&gt;
[18]아다라(Ādhāra)라 불리는 것은
항문 부근에 있으며,
네 장의 꽃잎을 가진 연꽃(paṅkaja)입니다.
그 중심에는 요니(Yoni 생명의 문)가 있다고 전해지며,
그것은 카마크사(Kāmākṣā사랑의 눈&lt;ref&gt;또는 욕망의 여신&lt;/ref&gt;)라 불리며
성취자들(siddha)에 의해 경배됩니다.&lt;br&gt;

योनिमध्ये महालिङ्गं पश्चिमाभिमुखं स्थितम् ।
मस्तके मणिवद् बिम्बं यो जानाति स योगवित् ॥ १९ ॥&lt;br&gt;
[19]요니의 중심(yoni-madhye)에
거대한 링가(mahā-liṅga)가 있으며,
그것은 (내부)안쪽 깊숙한곳에(paścimābhimukhaṃ) 자리하고 있습니다.
머리(mastaka) 속에는
보석(maṇi)처럼 빛나는 둥근형상(bimba)이 있습니다.
이 둘의 관계를 아는 자가
진정한 요기입니다.&lt;br&gt;

तप्तचामीकराभासं तडिल्लेखेव विस्फुरत् ।
त्रिकोणं तत्पुरं वह्नेरधोमेढ्रात्प्रतिष्ठितम् ॥ २० ॥&lt;br&gt;
[20]불에 달군 금(tapta-cāmīkara)처럼 빛나며,
번개선(taḍit-lekhā)처럼 번쩍이는 삼각형(trikoṇa) — 그것은 불(vahni)의 성소(pura)이며,
음경의 아래에 자리잡고 있습니다. &lt;br&gt;

यत् समाधौ परं ज्योतिरनन्तं विश्वतोमुखम्।
तस्मिन् दृष्टे महायोगे यातायातं न विद्यते॥ २१॥&lt;br&gt;
[21]
사마띠 속에서, 무한하고 모든 방향으로 향한 최고의 빛이 있습니다.
그 위대한 요가에서 그 빛을 보았을 때, 왕래(생사유전)는 존재하지 않습니다.&lt;br&gt;

स्वशब्देन भवेत् प्राणः स्वाधिष्ठानं तदाश्रयः।
स्वाधिष्ठानात् पदादस्मान् मेढ्रमेवाभिधीयते॥ २२॥&lt;br&gt;
[22]‘sva’라는 음으로 표현되는 것은 프라나이며,
그 거처는 스바디스타나라 불립니다.
스바디스타나로부터 이어지는 그 아래의 자리는
‘메드라(meḍhra, 생식기)’라 불립니다.&lt;br&gt;

तन्तुना मणिवत् प्रोतॊ यत्र कण्डः सुषुम्णया।
तन्नाभिमण्डलं चक्रं प्रोच्यते मणिपूरकम्॥ २३॥&lt;br&gt;
[23]수슘나에 의해 실로 꿰어진 구슬처럼
‘칸다(kaṇḍa, 나디의 근원)’가 있는 곳이 있습니다.
그 배꼽 부근의 원형 자리를
‘마니푸라 차크라(마니푸라카)’라고 부릅니다.&lt;br&gt;

द्वादशारे महाचक्रे पुण्यपापविवर्जिते।
तावज्जीवो भ्रमत्येव यावत् तत्त्वं न विन्दति॥ २४॥&lt;br&gt;
[24]열두 개의 바퀴살을 가진,
공덕과 죄가 모두 없는 그 위대한 바퀴 속에서,
생명은 진리를 깨닫지 못하는 한
계속해서 돌고 있습니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेः कण्डयोनिर्खगाण्डवत्।
तत्र नाड्यः समुत्पन्नाः सहस्राणां द्विसप्ततिः॥ २५॥&lt;br&gt;
[25]생식기 위쪽, 배꼽 아래쪽에
새의 알과 같은 모양의 칸다(나디의 근원부)가 있습니다.
그곳으로부터 72,000개의 나디들이 일어납니다.&lt;br&gt;

तेषु नाडि-सहस्रेषु द्विसप्ततिरुदाहृता:।
प्रधानं प्राणवाहिन्यो भूयस्तत्र दश स्मृताः॥ २६॥&lt;br&gt;
[26]그 72,000개의 나디들 가운데,
주로 프라나를 운반하는 주요한 나디들은
열 개로 알려져 있습니다.&lt;br&gt;

इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्ना च तृतीयका।
गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी॥ २७॥&lt;br&gt;
[27]이다(iḍā), 핑갈라(piṅgalā), 그리고 세 번째 수슘나(suṣumṇā),
간다리(gāndhārī), 하스티지흐바(hastijihvā),
푸샤(pūṣā), 그리고 야사스비니(yaśasvinī).&lt;br&gt;

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता।
एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा॥ २८॥&lt;br&gt;
[28]알람부샤(Alambuṣā), 쿠후(Kuhū), 그리고 샹크히니(Śaṅkhinī)가
열 번째로 알려져 있습니다.
이와 같이 형성된 나디의 바퀴(나디로 이루어진 구조)는
요기들에 의해 항상 인식되어야 합니다.&lt;br&gt;

इडा वामे स्थिता भागे पिङ्गला दक्षिणे तथा।
सुषुम्ना मध्यदेशे तु गान्धारी वामचक्षुषि॥ २९॥&lt;br&gt;
[29]이다는 왼쪽에 위치하고,
핑갈라는 오른쪽에 있으며,
수슘나는 중앙에 있습니다.
간다리는 왼쪽 눈에 자리합니다.&lt;br&gt;

दक्षिणे हस्तिजिह्वा च पूषा कर्णे च दक्षिणे।
यशस्विनी वामकर्णे चासने वाप्यलम्बुषा॥ ३०॥&lt;br&gt;
[30]오른쪽에는 하스티지흐바가 있고,
푸샤는 오른쪽 귀에 있습니다.
야사스비니는 왼쪽 귀에 있으며,
알람부샤는 좌부(앉는 부위(회음) 또는 요도 근처)에 있습니다.&lt;br&gt;

कुहूश्च लिङ्गदेशे तु मूलस्थाने च शङ्खिनी।
एवं द्वारमुपाश्रित्य तिष्ठन्ति दशनाडिकाः॥ ३१॥&lt;br&gt;
[31]쿠후 나디는 생식기 부근에 있고,
샹크히니 나디는 근원부(뿌리 자리)에 있습니다.
이렇게 하여, 이 열 개의 나디들은
그 문(입구, dvāra)을 중심으로 자리하고 있습니다.&lt;br&gt;

इडापिङ्गलासुषुम्ना च तिस्रो नाड्य उदाहृताः।
सततं प्राणवाहिन्यः सोमसूर्याग्निदेवताः॥ ३२॥&lt;br&gt;
[32]이다, 핑갈라, 그리고 수슘나 —
이 세 나디가 언급되며,
이들은 항상 프라나를 운반하는 통로들로,
각각 달·태양·불의 신적 원리를 지닙니다.&lt;br&gt;

प्राणोपानः समानश्चोदानो व्यानौ च वायवः।
नागः कूर्मोथ कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः॥ ३३॥&lt;br&gt;
[33]프라나, 아파나, 사마나, 우다나, 비야나 —
이 다섯이 주요한 기류(바유)들이며,
나가, 쿠르마, 크르카라, 데바닷타, 다난자야 —
이 다섯이 보조적인 기류들입니다.&lt;br&gt;

हृदि प्राणो वसेन्नित्यं अपानो गुदमण्डले।
समानो नाभिदेशे स्यादुदानः कण्ठमध्यगः॥ ३४॥&lt;br&gt;
[34]프라나는 항상 심장에 머물며,
아파나는 항문 부위에 있습니다.
사마나는 배꼽 부근에 자리하고,
우다나는 목의 중앙에 존재합니다.&lt;br&gt;

व्यानो व्यापी शरीरेतु प्रधानं पञ्च वायवः।
प्राणाद्याश्चात्र विख्याताः नागाद्याः पञ्च वायवः॥ ३५॥&lt;br&gt;
[35]비야나(Vyāna)는 몸 전체에 퍼져 있으며,
다섯 가지 바유가 주요한 것이라 합니다.
프라나(Prāṇa)로부터 시작되는 다섯 바유가 널리 알려져 있고,
또 다른 다섯 바유(나가 등)도 존재합니다.&lt;br&gt;

उद्गारे नागाख्यातः कूर्म उन्मीलने स्मृतः।
कृकरः क्षुतकृत् ज्ञेयो देवदत्तो विजृम्भणे॥ ३६॥&lt;br&gt;
[36]트림(udgāra)을 일으키는 것은 ‘나가’라 불리며,
눈을 뜨게 하는 것은 ‘쿠르마’라 합니다.
재채기를 일으키는 것은 ‘크르카라’로 알려져 있고,
하품을 일으키는 것은 ‘데바닷타’라 합니다.

न जहाति मृतं चापि सर्वव्यापि धनञ्जयः।
एते सर्वासु नाडिषु भ्रमन्ते जीव रूपिणः॥ ३७॥&lt;br&gt;
[37]다난자야 바유는 죽은 몸에서도 떠나지 않으며,
모든 곳에 두루 퍼져 있습니다.
이들(바유들)은 모든 나디 속에서
생명 형태로 끊임없이 순환합니다.&lt;br&gt;

आक्षिप्तो भुजदण्डेन यथोच्चलति कण्डुकः।
प्राणापानसमाक्षिप्तस्तथा जीवो न तिष्ठति॥ ३८॥&lt;br&gt;
[38]팔로 던져진 공이 위로 튀어 오르듯,
프라나와 아파나의 상반된 힘에 의해 추진된 생명은
결코 가만히 머물러 있지 않습니다.&lt;br&gt;

प्राणापानवशो जीवो ह्यधश्चोर्ध्वं च धावति।
वामदक्षिणमार्गेण चञ्चलत्वान्न दृश्यते॥ ३९॥&lt;br&gt;
[39]생명(jīva)은 프라나와 아파나의 힘에 의해
아래로도, 위로도 달립니다.
왼쪽과 오른쪽 통로를 따라 움직이기 때문에
끊임없이 요동쳐 보이지 않습니다.&lt;br&gt;

रज्जुबद्धो यथा श्येनो गतोऽप्याकृष्यते।
गुणबद्धस्तथा जीवः प्राणापानेन कृश्यते॥ ४०॥&lt;br&gt;
[40]밧줄에 묶인 매가 날아가더라도
다시 끌려오듯,
생명(jīva)은 성질(guṇa)에 매여
프라나와 아파나에 의해 끌려 다닙니다.&lt;br&gt;

अपानः कर्षति प्राणः प्राणोपानं च कर्षति।
ऊर्ध्वाधः संस्थितावेते संयोजयति योगवित्॥ ४१॥&lt;br&gt;
[41]아파나는 프라나를 끌어당기고,
프라나는 아파나를 끌어올립니다.
위와 아래에 자리한 이 두 기운을
요가를 아는 이는 하나로 결합시킵니다.&lt;br&gt;

हकारेण बहिर्याति सकारेण विशेत्पुनः।
हंसहंसेत्यमुं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा॥ ४२॥&lt;br&gt;
[42]하(ha)’ 소리로 숨이 밖으로 나가고,
‘사(sa)’ 소리로 다시 안으로 들어옵니다.
이 ‘함사(haṃsa)’ 만트라를
생명은 언제나 쉼 없이 염송&lt;ref&gt;염전송경(念典誦經) = 암송(暗誦) = 연비어약(鳶飛魚躍)  &lt;/ref&gt;하고 있습니다.&lt;br&gt;

षट्शतान्यहोरात्रे सहस्राण्येकविंशतिः।
एतत्सङ्ख्यान्वितं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा॥ ४३॥&lt;br&gt;
[43]낮과 밤 동안 그 수는
21,600(= 600 × 36) 번입니다.
이와 같은 수를 지닌 이 만트라(haṃsa)를
생명은 언제나 염송합니다.&lt;br&gt;

अजपा नाम गायत्री योगिनां मोक्षदायिनी।
अस्याः संकल्पमात्रेण सर्वपापैः प्रमुच्यते॥ ४४॥&lt;br&gt;
[44]'아자파(Ajapā)’라 불리는 가야뜨리는 요기들에게 해탈을 주는 여신입니다.
이 만트라를 단지 마음속으로 결심(의도)만 하더라도, 모든 죄악으로부터 해방됩니다.&lt;br&gt;

अनया सदृशी विद्या अनया सदृशो जपः।
अनया सदृशं ज्ञानं न भूतो न भविष्यति॥ ४५॥&lt;br&gt;
[45]이것과 동등한 지식(vidyā)은 없으며,
이것과 동등한 염송(japa)&lt;ref&gt;주문(呪文) 또는 기도(祈禱)&lt;/ref&gt;도 없고,
이것과 동등한 깨달음(jñāna)은 과거에도 없었고, 미래에도 없을 것입니다.&lt;br&gt;

कुण्डलिन्याः समुद्भूता गायत्री प्राणधारिणी।
प्राणविद्या महाविद्या यस्तां वेत्ति स योगवित्॥ ४६॥&lt;br&gt;
[46]쿤달리니로부터 솟아난 가야뜨리는 생명을 지탱하는 여신입니다.
그것은 프라나의 지식이며, 위대한 지식이니,
그 여신을 아는 자가 바로 요가를 아는 자입니다.&lt;br&gt;

कन्दोर्ध्वं कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलाकृति।
ब्रह्मद्वारमुखं नित्यं मुखेनाच्छाद्य तिष्ठति॥ ४७॥&lt;br&gt;
[47]칸다의 위쪽에는 쿤달리니 샥티가 있습니다.
그녀는 여덟 번 감긴 고리 모양으로,
항상 브라흐마의 문(입구)을 그 입으로 덮은 채 머무르고 있습니다.&lt;br&gt;

येन द्वारेण गन्तव्यं ब्रह्मस्थानमनामयम्।
मुखेनाच्छाद्य तद्द्वारं प्रसुप्ता परमेश्वरी॥ ४८॥&lt;br&gt;
[48]그 문으로부터 ‘가야 하는 곳’은, 병 없고 완전한 브라흐만의 자리입니다.
그러나 그 문은 지금, 여신(Parameśvarī)&lt;ref&gt;쿤달리니 (샥티)= Parama '최상의, 궁극의, 절대적인’ (superlative of para, ‘beyond’) + Īśvarī ‘여신’, ‘지배하는 여성 존재’, 즉 Īśvara(주재자)의 여성형&lt;/ref&gt;이 입으로 덮은 채 잠들어 있습니다.&lt;br&gt;

प्रबुद्धा वह्नियोगेन मनसा मारुता हता।
सूचीवद्गुणमादाय व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया॥ ४९॥&lt;br&gt;
[49]불과의 결합으로 깨어난 그녀(쿤달리니)는,
마음의 힘으로 바람(프라나)을 제압하고,
바늘처럼 가는 실(통로)을 붙잡고서,
수슘나(수숨나)를 따라 위로 나아갑니다.&lt;br&gt;

प्रस्फुरद्भुजगाकाराः पद्मतन्तुनिभा शुभा।
प्रबुद्धा वह्नियोगेन व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया॥ ५०॥&lt;br&gt;
[50]빛나며 진동하는 뱀의 형상을 하고,
연꽃의 실처럼 섬세하고 길상한(상서로운) 그녀는,
불의 결합으로 깨어나 수슘나를 따라 위로 나아갑니다.&lt;br&gt;

उद्घटयेत् कपातं तु यथा कुञ्चिकया हठात्।
कुण्डलिन्या तथा योगी मोक्षद्वारं प्रभेदयेत्॥ ५१॥&lt;br&gt;
[51]요기는, 마치 열쇠로 문을 강하게(의지로) 여는 것처럼,
쿤달리니의 힘으로 해탈의 문을 열어야 합니다.&lt;br&gt;

कृत्वा सम्पुटितौ करौ दृढतरं बद्ध्वा तु पद्मासनं
गाढं वक्षसि सन्निधाय चिबुकं ध्यात्वा च तत् प्रेक्षितम्।
वारं वारम् अपानम् ऊर्ध्वम् अनिलं प्रोच्चारयेत् पूरितं
मुञ्चन् प्राणम् उपैति बोधम् अतुलं शक्तिप्रबोधान् नरः॥ ५२॥&lt;br&gt;
[52]양손을 단단히 모아(합장하듯)&lt;ref&gt;사무드라(sampuṭita)&lt;/ref&gt; 더욱 굳게 고정하고,
연꽃좌를 단단히 하고, 턱을 가슴에 가까이 대어 그 상태를 관조하며 명상한 뒤,
반복해서 아파나 기운을 위쪽으로 강하게 밀어 올려립니다.
들숨으로 가득 찬 상태에서 프라나를 내보내면,
그 사람은 샥티의 각성으로 더할 나위 없는 깨달음에 도달하게 됩니다.&lt;br&gt;

अङ्गानां मर्दनं कुर्याच्छ्रमजातेन वारिणा।
कट्वम्ललवणत्यागी क्षीरभोजनम् आचरेत्॥ ५३॥&lt;br&gt;
[53]몸에 난 땀으로 몸을 주물러 마사지해야 합니다.
매운 것, 신 것, 짠 것을 피하고,
우유로 된 음식을 섭취하도록 해야 합니다.&lt;br&gt;

ब्रह्मचारी मिताहारी त्यागी योगपरायणः।
अब्दादूर्ध्वं भवेत्सिद्धो नात्र कार्याः विचारणा॥ ५४॥&lt;br&gt;
[54]금욕을 지키고, 절제된 식사를 하며, 집착을 버리고, 요가에 헌신하는 사람은
일 년이 지나면 ‘성취자(시드하)’가 됩니다.
이에 대해서는 의심하거나 따져볼 필요가 없습니다.&lt;br&gt;

सुस्निग्धं मधुराहारं चतुर्थांशविवर्जितम्।
भुज्यते सुरसंप्रीत्यै मिताहारः स उच्यते॥ ५५॥&lt;br&gt;
[55]적당히 윤기 있고, 부드럽고 달콤한 음식을,
전체의 4분의 3만 채우도록 먹을 때, 그것을 ‘절제된 식사(미타아하라)’라 합니다.
이는 신성한 기쁨을 위한 음식법입니다.&lt;br&gt;

कन्दोर्ध्वं कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलाकृतिः।
बन्धनाय च मूढानां योगिनां मोक्षदा स्मृता॥ ५६॥&lt;br&gt;
[56]칸다의 위쪽에, 여덟 겹으로 고리처럼 말린
쿤달리니 샥티가 자리합니다.
어리석은 자에게는 속박의 힘이지만,
요가 수행자에게는 해탈을 주는 힘이라고 전해집니다.&lt;br&gt;

महामुद्रां नमोमुद्रामुड्डियानं जलन्धरम्।
मूलबन्धं च यो वेत्ति स योगी सिद्धिभाजनम्॥ ५७॥&lt;br&gt;
[57]마하무드라, 나모무드라, 우디야나 반다, 잘란다라 반다,
그리고 물라 반다를 이해하는 자—
그가 바로 성취에 합당한 요기입니다.&lt;br&gt;

शोधनं नाडीजालस्य चालनं चन्द्रसूर्ययोः।
रसानां शोषणं चैव महामुद्राभिधीयते॥ ५८॥&lt;br&gt;
[58]나디의 전체 그물망을 정화하고,
이다와 핑갈라를 움직이게 하며,
신체의 정수(액체)를 건조·흡수·전환시키는 것을
‘마하무드라’라고 합니다.&lt;br&gt;

वक्षोन्यस्तहनुर्निपीड्य सुचिरं योनिṃ च वामाङ्घ्रिणा
हस्ताभ्यामवधारितं प्रसारितं पादं तदा दक्षिणम्।
आपूर्य श्वसनैन कुक्षियुगलं बद्ध्वा शनैरेचयेदेषा
पातकनाशिनी सुमहती मुद्रा नॄणां प्रोच्यते॥ ५९॥&lt;br&gt;
[59]턱을 가슴에 대고(잘란다라),
왼발꿈치로 회음부를 오래도록 강하게 누르며,
두 손으로 발을 고정하고 오른쪽 다리를 곧게 뻗습니다.
들숨으로 배 전체를 가득 채운 후 잠그고,
천천히 내쉽니다.
이 무드라는 죄를 소멸시키는 매우 마하무드라(위대한 무드라)라 하여
사람들에게 전해집니다.&lt;br&gt;

चन्द्राङ्गेन समभ्यस्य सूर्याङ्गेनाभ्यसेत् पुनः।
यावत् तुल्या भवेत्सङ्ख्या ततो मुद्रां विसर्जयेत्॥ ६०॥&lt;br&gt;
[60]왼쪽(달&lt;ref&gt;찬드라 candra&lt;/ref&gt;의 측면)으로 먼저 수행하고,
그 다음 오른쪽(태양&lt;ref&gt;수리야 surya&lt;/ref&gt;의 측면)을 수행합니다.
양쪽의 수행 횟수가 같아질 때까지 반복한 뒤,
그때 이 무드라를 마무리합니다.
&lt;br&gt;

न हि पथ्यमपथ्यं वा रसाः सर्वेऽपि नीरसाः।
अपि मुक्तं विषं घोरं पीयूषमपि जीर्यते॥ ६१॥&lt;br&gt;
[61]실은 몸에 좋은 음식, 나쁜 음식이라는 것은 없습니다.
모든 라사rasa(맛·음식의 본성)는 본래 아무 맛도 없는 것입니다.
극한의 독도 변하고, 불사(감로) 같은 것조차 결국 소화되어 사라집니다. &lt;ref&gt;모든 외부 요소는 결국 몸의 불(火, agni)에 의해 재해석·변환됩니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;

क्षयकुष्ठगुदावर्त गुल्माजीर्णपुरोगमाः।
तस्य दोषाः क्षयं यान्ति महामुद्रां तु योऽभ्यसेत्॥ ६२॥&lt;br&gt;
[62]육체의 소모성 질환, 피부병, 장기의 뒤틀림,
복부 종괴와 소화불량 등으로 이어지는 병들은
그 원인(도샤)&lt;ref&gt;원인·불균형 &lt;/ref&gt;이 소멸하게 됩니다.
이 마하무드라를 꾸준히 수행하는 사람이 그러합니다.&lt;br&gt;

कथितेयं महामुद्रा महासिद्धिकरा नॄणाम्।
गोपनीया प्रयत्नेन न देया यस्य कस्यचित्॥ ६३॥&lt;br&gt;
[63]여기 설명된 이 마하무드라는
인간에게 위대한 성취를 주는 무드라입니다.
그러므로 반드시 비밀히 지키고,
아무에게나 전해 주어서는 안됩니다.&lt;ref&gt;왜 ‘비밀 유지’가 강조되는가? 고전 요가 문헌(고락샤샤타카, 하타요가프라디피카, 게란다상히타 등)은
마하무드라·반다·쿤달리니 수행은 아무에게나 가르쳐서는 안 된다고 반복합니다. 이유는 주요하게 세 가지입니다.
① 수행의 위험성
아파나·프라나를 강하게 역전시키는 기술 ,
,장기·신경계에 큰 압력 변화
,잘못 수행하면 혼란·불안·기력저하 발생
② 수행자의 심성 필요
욕망·과시·쾌락 추구로 사용하면 해가 됨
,에너지 체계는 “의도(종심, maanas)”에 민감
③ 전통적 스승-제자 체계 강조
적절한 지도 없이 단독 수행하면 오용 가능성
,해탈을 위한 도구를 ‘세속적 힘(siddhi)’ 추구에 남용할 우려
이 절은 그 경고를 강하게 표현한 것입니다. &lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;

कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा।
भ्रुवोरन्तर्गतादृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी॥ ६४॥&lt;br&gt;
[64]혀가 두개골의 내부 굴 속으로 거꾸로 들어가고,&lt;ref&gt;(케차리 무드라)이것이 바로 “거꾸로 향해 들어간 혀”(viparītagā jihvā) 이것은 비강의 일산화질소(NO)의 방출증가를 위한 비강 압력 변화를 유도할수있다. 또한 이러한  혀가 비인강 부근에 닿거나 닿으려는 시도는 교감·부교감 신경 모두 안정화 시켜 혈관 확장 강화와 이 과정 역시 NO 작용과 시너지를 보여줄수있다.&lt;/ref&gt;
시선이 눈썹 사이 안쪽으로 향할 때,&lt;ref&gt;브루마드야(brū-madhya) 즉 미간&lt;/ref&gt;
그것이 케차리 무드라입니다.
&lt;br&gt;

न रोगो मरणं तन्द्रा न निद्रा न क्षुधा तृषा।
न च मूर्च्छा भवेत् तस्य यो मुद्राṃ वेत्ति खेचरीम्॥ ६५॥&lt;br&gt;
[65]병도, 죽음의 위험도,
무기력도, 졸음도, 배고픔도, 갈증도 없고,
기절 또한 없습니다.
이 모든 것은
케차리 무드라를 아는 사람에게 해당됩니다.
&lt;br&gt;

पीड्यते न स रोगेण लिप्यते न च कर्मणा।
बाध्यते न स कालेन यो मुद्राṃ वेत्ति खेचरीम्॥ ६६॥&lt;br&gt;
[66]케차리 무드라를 아는 사람은
병에도 억눌리지 않고,
(잘못된)카르마(karma)&lt;ref&gt;행위 또는 행위로 틀어진 몸체 &lt;/ref&gt;에도 물들지 않으며,
시간(죽음·노쇠)에도 방해받지 않습니다.&lt;ref&gt;NO(일산화질소) 방출 증가로 면역 조절
→ 스트레스성 질환에 강한 내성&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;

चित्तं चरति खे यस्माज् जिह्वा चरति खे गता।
तेनैषा खेचरी नाम मुद्रा सिद्धैर् निरूपिता॥ ६७॥&lt;br&gt;
[67]의식이 공간(kha) 속을 움직이게 되고,
혀 또한 그 공간 속에서 (거꾸로 선채)움직이기 때문에,
이 무드라는 ‘케차리’&lt;ref&gt;혀(jihvā)가 ‘공간(kha)’으로 들어가는 행위 = “(혀가) 하늘을(khe) + 걷는다 carī(carati)”  = 하늘을 걷는 무드라(Khecarī)&lt;/ref&gt;라 불립니다.
이 이름은 성취자들(siddha) 자신이 정한 것입니다.
&lt;br&gt;

बिन्दुमूलं शरीरं तु शिरास्तत्र प्रतिष्ठिताः।
भावयन्ति शरीरं या आपादतलमस्तकम्॥ ६८॥&lt;br&gt;
[68]신체의 근원은 ‘빈두(Bindu)’이며,
그곳에서 모든 통로(śirāḥ)&lt;ref&gt;혈관/정맥/나디 통로를 지칭하는 고대 용어&lt;/ref&gt;가 뻗어나 있습니다.
이 통로들이 발바닥에서 머리끝에 이르기까지
신체 전체를 살아 움직이게 합니다.
&lt;br&gt;

खेचर्या मुद्रितं येन विवरं लम्बिकोर्ध्वतः।
न तस्य क्षरते बिन्दुः कामिन्यालिङ्गितस्य च॥ ६९॥&lt;br&gt;
[69]케차리 무드라로 목젖 위의 관문을 봉인한 사람에게는,
정수(Bindu)가 흩어지지 않습니다.
심지어 여인(욕망)과 포옹할 때에도 그러합니다.
&lt;br&gt;

यावत् बिन्दुः स्थितो देहे तावत् कालभयं कुतः।
यावत् बद्धा नभोमुद्रा तावत् बिन्दुर् न गच्छति॥ ७०॥&lt;br&gt;
[70]몸 안에 빈두(정수)가 머물러 있는 한,
시간(죽음/쇠퇴)에 대한 두려움은 어디에서 오겠습니까?
나보무드라(케차리 무드라)가 유지되는 한,
빈두는 결코 흘러(나)가지 않습니다.
&lt;br&gt;

चलितोऽपि यदा बिन्दुः सम्प्राप्तश् च हुताशनम्।
व्रजत्य् ऊर्ध्वं हृतः शक्त्या निरुद्धो योनि-मुद्रया॥ ७१॥&lt;br&gt;
[71]정수(bindu)가 흔들렸을지라도,
욕정의 불(hutāśana)&lt;ref&gt;hutāśana हुताशन = yonisthana = 회음솔기(saddle point)&lt;/ref&gt;에 도달했을 때,
요니무드라에 의해 차단되고
샥티의 힘에 의해 그것은 (다시)위로 올라갑니다.
&lt;br&gt;

स पुनर्द्विविधो बिन्दुः पाण्डुरो रक्तस्तथा।
पाण्डुरं शुक्रमित्याहुर्लोहितं तु महाराजः॥ ७२॥&lt;br&gt;
[72]그리고 빈두는 두 종류가 있으니,
하나는 창백한(흰) 것이고, 다른 하나는 붉은 것입니다.
흰 것은 ‘정액(śukra)’이라 하고,
붉은 것은 ‘혈(lohita)’이라 부릅니다, 오 왕(위대한자)이여.
&lt;br&gt;

सिन्दूरद्रवसङ्काशं रविस्थाने स्थितं रजः।
शशिस्थाने स्थितो बिन्दुस्तयोः ऐक्यं सुदुर्लभम्॥ ७३॥&lt;br&gt;
[73]붉은 연지(신두라)가 녹은 듯한 rajas는
태양의 자리(배꼽 근처)에 머물고,
흰 정수(bindu)는 달의 자리(머리)에 머뭅니다.
그 둘의 합일은 매우 얻기 어려운 것입니다.
&lt;br&gt;

बिन्दुः शिवो रजः शक्तिर्बिन्दुमिन्दूरजो रविः।
उभयोः संगमादेव प्राप्यते परमं पदम्॥ ७४॥&lt;br&gt;
[74]빈두는 시바이고, 라자스는 샥티입니다.
빈두는 달이며, 라자스는 태양입니다.
이 둘의 결합으로부터만
최고의 자리에 도달할 수 있습니다.
&lt;br&gt;

वायुना शक्तिचारेण प्रेरितं तु महारजः।
बिन्दुनैति सहैकत्वं भवेद् दिव्यं वपुस् तदा॥ ७५॥&lt;br&gt;
[75]바람(prāṇa)의 힘과 샥티의 움직임에 의해 추진된 강력한 라자스는
빈두에게로 가서 그와 함께 하나가 되고,
그때 신성한 몸(빛나는 몸)이 일어납니다.
&lt;br&gt;

शुक्रं चन्द्रेण संयुक्तं रजः सूर्येण संयुतम्।
तयोः समरसैकत्वं योजानाति स योगवित्॥ ७६॥&lt;br&gt;
[76]달과 결합된 śukra(흰 정수)와
태양과 결합된 rajas(붉은 정수),
이 둘을 동등한 하나의 정수(samarasa)로 결합시키는 자—
그가 바로 요가를 아는 사람입니다.
&lt;br&gt;

उड्डीनं कुरुते यस्माद् अविश्रान्तं महाखगः।
उड्डीयानं तदेव स्यात् तव बन्धोऽभिधीयते॥ ७७॥&lt;br&gt;
[77]위대한 새가 쉬지 않고 날아오르기 때문에
그것을 ‘우디야나(uḍḍīyana)’라 합니다.
그것이 바로 당신에게 주어진 반다(bandha)라고 일컬는 것입니다.
&lt;br&gt;

उदरात् पश्चिमे भागे ह्यधो नाभेर् निगद्यते।
उड्डीयनस्य बन्धोऽयं तत्र बन्धो विधीयते॥ ७८॥&lt;br&gt;
[78]배의 뒤쪽 부분, 곧 배꼽 아래의 곳이
그렇게 불립니다(명명된다).
이것이 우디야나 반다이며,
그 지점에서 이 반다가 시행됩니다.
&lt;br&gt;

बध्नाति हि सिराजालम् अधोगामि शिरोजलम्।
ततो जालन्धरो बन्धः कण्ठदुःखौघनाशनः॥ ७९॥&lt;br&gt;
[79]아래로 흐르려는 머리의 액(에너지)을
혈관의 그물망에서 확실히 차단(제어)합니다.
그래서 이것을 잘란다라 반다라 하며,
목의 고통과 장애들을 없애줍니다.
&lt;br&gt;

जालन्धरे कृते बन्धे कण्ठसंकॊचकक्षणे।
पीयूषं न पतत्यग्नौ न च वायुः प्रकुप्यति॥ ८०॥&lt;br&gt;
[80]목의 수축을 특징으로 하는 잘란다라 반다가 수행되면,
불(아랫불) 속으로 암리타(정수)가 떨어지지 않으며,
바람(prāṇa)도 요동하지 않습니다.
&lt;br&gt;

पार्ष्णिभागेन संपीड्य योनिाम् आकुञ्चयेद् गुदम्।
अपानम् ऊर्ध्वम् आकृष्य मूलबन्धोऽभिधीयते॥ ८१॥&lt;br&gt;
[81]발뒤꿈치 부분으로 회음부를 압박하고,
항문을 수축하여,
아파나 기류를 위로 끌어올리는 것 —
이를 뿌리 잠금(물라반다mūla-bandha)이라고 합니다.
&lt;br&gt;

अपानप्राणयोः ऐक्यात् क्षयान् मूत्रपुरीषयोः।
युवा भवति वृद्धोऽपि सततं मूलबन्धनात्॥ ८२॥&lt;br&gt;
[82]아파나와 프라나가 하나가 되면
소변과 대변의 (하강 작용이) 소멸하고,
뿌리잠금(물라반다)을 항상 수행함으로써
늙은 사람도 젊게 됩니다.
&lt;br&gt;

पद्मासनं समारुह्य समकायशिरोधरः।
नासाग्रदृष्टिर् एकान्ते जपेद् ओङ्कारम् अव्ययम्॥ ८३॥&lt;br&gt;
[83]파드마사나(padmāsana)에 앉아,
몸과 머리를 곧게 유지하고,
코끝에 시선을 둔 채,
고요한 곳에서 불멸의 옴카라(Oṅ-kāra)를 염송합니다.
&lt;br&gt;

भूर् भुवः स्वर् इमे लोकाः सोमसूयाग्निदेवताः।
यस्यान् मात्रासु तिष्ठन्ति तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८४॥&lt;br&gt;
[84]bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ — 이 세계들과
소마·태양·불의 신성들이
그(만트라)의 마트라(음절·시간 단위) 속에 존재한다.
그것은 궁극의 빛이며, ‘Oṃ’(옴)이라 합니다.
&lt;br&gt;

त्रयः कालास् त्रयो वेदास् त्रयो लोकास् त्रयः स्वेराः।
त्रयो देवाḥ स्थिता यत्र तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८५॥&lt;br&gt;
[85]세 가지 시간, 세 가지 베다, 세 가지 세계,
세 가지 하늘의 영역이 머무는 곳 —
그곳에 (모든 것을 포함한) 세 신적 원리가 자리한합니다.
그것이 바로 최고의 빛이며,
이를 ‘OM’이라 합니다.
&lt;br&gt;

क्रिया चेच्छा तथा ज्ञान ब्राह्मी रौद्री च वैष्णवी।
त्रिधा शक्ति: स्थिता यत्र तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८६॥&lt;br&gt;
[86]행위의 힘, 의지의 힘, 지혜의 힘 —
브라흐마의, 루드라의, 비슈누의 세 가지 샥티가 머무는 그 자리—
그것이 바로 최고의 빛이며,
이를 OM이라 합니다.
&lt;br&gt;

आकाराश् च तथोकारो मकारो बिन्दुसंज्ञकः।
तिस्रो मात्राः स्थिता यत्र तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८७॥&lt;br&gt;
[87]A, U, 그리고 점(bindu)의 M —
이 세 마트라가 자리한 그곳,
그것이 바로 최고의 빛이며
OM이라 불립니다.
&lt;br&gt;

अचसा तज् जयेन् बीजं वपुषा तत् समभ्यसेत्।
मनसा तत् स्मरेन् नित्यं तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८८॥&lt;br&gt;
[88]그 씨음(bīja)을 소리로 제어하고,
몸으로 그것을 수행하며,
마음으로 그것을 항상 기억합니다.
그것이 바로 최고의 빛이며,
이를 OM이라 합니다.
&lt;br&gt;

शुचिर्वाप्यशुचिर्वापि यो जपेत् प्रणवं सदा।
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा॥ ८९॥&lt;br&gt;
[89]깨끗하든 깨끗하지 않든,
항상 OM을 읊는(실천하는) 자는
물에 젖지 않는 연잎처럼
죄(오염)에 물들지 않습니다.
&lt;br&gt;


चले वाते चलो बिन्दुर् निष्चले निष्चलो भवेत्।
योगी स्थानुत्वम् आप्नोति ततो वायुं निरोधयेत्॥ ९०॥&lt;br&gt;
[90]바유(호흡/prāṇa)가 움직이면 빈두도 움직이고,
바유가 고요하면 빈두도 고요합니다.
요기는 이 ‘불동의 상태’를 얻으므로,
바유를 제어해야 합니다.
&lt;br&gt;

यावद् वायु: स्थितो देहे तावज् जीवन्मुच्यते।
मरणं तस्य निष्क्रान्तिस् तत्‍तो वायुं निरोधयेत्॥ ९१॥&lt;br&gt;
[91]바유(호흡/prāṇa)가 몸 안에 있는 동안
그것을 ‘삶’이라 하고,
바유가 빠져나가는 것이 곧 죽음입니다.
그러므로 요기는 바유를 제어해야 합니다.
&lt;br&gt;

यावद् बद्धो मरुद् देहे यावच्चित्तं निराकुलम्।
यावद्दृष्टिर्भ्रुवोर्मध्ये तावत् कालभयं कुतः॥ ९२॥&lt;br&gt;
[92]몸 안에서 바유가 고정되어 있고,
의식이 산란(동요)하지 않으며,
시선이 미간에 머무르는 동안—
그때 무슨 시간(죽음)의 두려움이 있겠습니까?
&lt;br&gt;

अतः कालभयाद् ब्रह्मा प्राणायामपरायणः।
योगिनो मुनयश्चैव ततो वायुं निरोधयेत्॥ ९३॥&lt;br&gt;
[93]그래서 시간(죽음)의 두려움 때문에
브라흐마조차 프라나야마에 전적으로 의지합니다.
요기들과 성자들 또한 그러하니,
그러므로 바유를 제어해야 합니다.
&lt;br&gt;

षट्त्रिंशदङ्गुलो हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः।
वामदक्षिणमार्गेण ततः प्राणोऽभिधीयते॥ ९४॥&lt;br&gt;
[94]함사(haṃsa,프라나)는
36 앙굴라(aṅgula,finger)만큼 바깥으로 (왕복) 움직이며,
좌우 두 길(이다와 핑갈라)을 따라 흐른다.
그리하여 그것을 ‘프라나’라 부릅니다.
&lt;br&gt;

शुद्धिम् एति यदा सर्वं नाडीचक्रं मलाकुलम्।
तदैव जायते योगी प्राणसङ्ग्रहणे क्षमः॥ ९५॥&lt;br&gt;
[95]온갖 불순물로 뒤엉켜 있던 모든 나디·차크라 체계가
정화되었을 때,
그때 비로소 요기는
프라나를 붙잡고 유지할 수 있는 능력을 갖추게 됩니다.
&lt;br&gt;

बद्धपद्मासनॊ योगी प्राणं चन्द्रेण पूरयेत्।
धारयित्वा यथाशक्ति भूयः सूर्येण रिचयेत्॥ ९६॥&lt;br&gt;
[96]결가부좌를 한 요기는
달의 나디(왼쪽)로 프라나를 들이쉰 뒤,
자신의 힘이 허락하는 만큼 유지하고,
태양의 나디(오른쪽)로 내쉬어야 합니다.
&lt;br&gt;

अमृतं दधिसङ्काशं गोक्षीररजतोपमम्।
ध्यात्वा चन्द्रमसो बिम्बं प्राणायामी सुखी भवेत्॥ ९७॥&lt;br&gt;
[97]요거트(dadhi, 응유)처럼 하얗고,
우유나 은빛 같은 불사의 액을
달의 원반으로 명상하면,
프라나야마 수행자는 평온해집니다.
&lt;br&gt;

दक्षिणो श्वासम् आकृष्य पूरयेदुदरं शनैः।
कुम्भयित्वा विधानॆन पुरश्चन्द्रेण रिचयॆत्॥ ९८॥&lt;br&gt;
[98]오른쪽으로 숨을 들이마셔
천천히 아랫배를 채우고,
정해진 방법으로 숨을 멈추었다가,
왼쪽(달의 나디)로 내쉽니다.
&lt;br&gt;


प्रज्वलज्ज्वलनज्वाला पुञ्जम् आदित्यमण्डलम्।
ध्यात्वा नाभिस्थितं योगी प्राणायामे सुखी भवेत्॥ ९९॥&lt;br&gt;
[99]불꽃이 활활 타오르는
태양의 원반을
배꼽에 자리한 것으로 명상하면,
요기는 프라나야마에서 평온을 얻습니다.
&lt;br&gt;

प्राणं चोढयया पिबॆन् परिमितं भूयोऽन्यया रिचयेत्।
पीत्वा पिङ्गलया समीरमथो बद्ध्वा त्यजेद्वामया॥
सूर्यचन्द्रमसोरनेन विधिना बिम्बद्वयं ध्यायतः।
शुद्धा नाडिगणा भवन्ति यमिनो मासत्रयादूर्ध्वतः॥ १००॥&lt;br&gt;
[100]프라나를 왼쪽 나디(이다)로 적절히 들이마시고,
다시 오른쪽으로 내쉬며,
오른쪽(핑갈라)으로 들이쉰 뒤
그것을 붙잡아 왼쪽으로 내뱉습니다.
이렇게 태양과 달 두 나디의 법에 따라
두 광원(달과 태양)을 명상하면,
나디들의 무리가 정화되고
절제된 수행자는 3개월 안에 그 정화를 얻습니다.
&lt;br&gt;

यथेष्ठं धाराणं वायोर् अनलस्य प्रदीपनम्।
नादाभिव्यक्तिरारोग्यं जायते नाडिशोधनात्॥ १०१॥&lt;br&gt;
[101]바유(프라나)를 원하는 만큼 유지하는 능력,
내부의 불이 점등되는 것,
나다의 드러남,
건강—
이 모든 것은 나디 정화에서 비롯된것입니다.
&lt;br&gt;

इति गोरेक्शशतकं सम्पूर्णम् ।&lt;br&gt;
이로써 고락샤샤타카는 완전히 끝난다.&lt;br&gt;
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== 참고 ==
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| 제목 = 고락샤 샤타카
| 다른 표기 = Goraksha Shataka&lt;ref&gt;고락샤샤타카- 하타요가의 기원이자 원형(prototype)의 공통된 소스(source)에서 연구자료인 고락샤나타 요가(yoga) 코덱스(codex)&lt;/ref&gt; (약)Gsh.
| 부제 = 
| 부제 다른 표기 =
| 저자 = 고락나트Gorakhnath (산스. 고락샤나타(Gorakṣanātha) 약칭. 고락샤)&lt;ref name=&quot;가&quot;&gt; [https://books.google.co.kr/books?id=8AcKAQAAIAAJ&amp;hl=ko&amp;source=gbs_book_other_versions Gorakṣaśatakam , Gorakhanātha Kaivalyadhāma S.M.Y.M. Samiti, 1958,Critical edition(학술판,비평판) of a verse work on yogic practices, chiefly those of Hathayoga.]&lt;/ref&gt; &lt;br&gt;
(영문판)브릭스(George Weston Briggs)&lt;ref name=&quot;다&quot;&gt;[https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.170504 Gorakhnath And The Kanphata Yogis by George Weston Briggs Publication date 1938]&lt;/ref&gt;,쿠발라야난다 및 슈클라(swami-kuvalayananda , S.A.shukla)&lt;ref  name=&quot;가&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;ref  name=&quot;나&quot;&gt;[https://archive.org/details/kdlL_go-raksha-shatakam-critically-edited-by-swami-kuvalayananda-s-a-shukla-english-kaivalyadhama-lo/page/n11/mode/2up Go Raksha Shatakam Critically Edited By Swami Kuvalayananda &amp; S A Shukla English Kaivalyadhama, Lonavla (India)]&lt;/ref&gt;
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&lt;table  border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt; &lt;tr&gt; &lt;td&gt;
※현대요가는 고전요가를 근본으로서 존중합니다. 따라서 현대요가는 고전요가가 특정 요가 동작(행위)과 관련해 제안하는 과정 및 결과로서 그 안정성(안전성)과 치유의 효과가 과학적 방법으로 검증된것인지 또는 전적으로 신뢰할것인지에  신중한 주의를 필요로한다고 권고합니다.  따라서 검증된 고전요가에 기반한 현대요가를 안내받기 위해 하타요가 전문가의 지도를 받으십시요. 본 저작물의 번역과 주석은 단지 참고용일뿐입니다.&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;&lt;br&gt;
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{{col-3}}
Kuvalayananda&amp;S.A.Shukla판 1958&lt;ref name=&quot;가&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;ref name=&quot;나&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

ॐ गोरक्षशतकं वक्ष्ये भवपाशविमुक्तये ।
आत्मबोधकरं पुंसां विवेकद्वारकुंञ्चिकाम् ॥ १ ॥ &lt;br&gt;
1. I shall expound the Goraksasataka for the emancipation of 
men from the bonds of worldly life. (It is) a guide to them for the 
knowledge of the self and a key to (unlock) the door of discrimination.&lt;br&gt;
1. 나는 사람들을 세속의 속박에서 해방시키기 위해 고락샤(사)샤타카를 설하겠습니다. 그것은 그들에게 자아를 아는 길잡이이며, 분별의 문을 여는 열쇠입니다.

एतद्विमुक्तिसोपानमेतत्कालस्य वञ्चनम् ।
यद्व्यावृत्तं मनो मोहादासक्तं परमात्मनि ॥ २ ॥ &lt;br&gt;
2. This is a ladder to Liberation, this is an escape from Death in 
as much as, the mind being turned away from Illusion becomes attached 
to the Highest Self. &lt;br&gt;
이것(가르침)은 '존재의 속박으로부터의 해방'(vimukti)으로 오르는 계단이며,
또한 길이를 측정하는 도구(kāṣṭha 막대기)이자 말씀(vacā)입니다.
마음(citta)과 의식(manas)이,
자발적으로 미혹(moha)에서 벗어나,
지극한 자아(Paramātman)에 고정(āsakta)되면,
그것이 바로 이 길(계단)입니다.&lt;ref&gt;요가의 길은 인위적인 단시간의 억지보다, 끊임없는 실천과 노력으로 마음이 자연스레 '절대의식(Paramātman)'으로 기울어질 때 열립니다. 이것이 바로 yadṛcchayā (“자연스럽게, 저절로”)의 심오한 의미(깊은 층위)로 이해해볼수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

द्विजसेवितशाखस्य श्रुतिकल्पतरोः फलम्।
शमनं भवतापस्य योगं भजति सज्जनः॥ ३ ॥ &lt;br&gt;
3. A good man resorts to Yoga which is the fruit of the wish- 
yielding tree in the form of the Veda, whose branches are inhabitated 
by the twice-born, which alleviates the troubles of worldly life. &lt;br&gt;
3. 선한 사람은 베다의 형태로 소원을 이루어 주는 나무의 열매인 요가에 의지합니다. 요가의 가지에는 두 번 태어난 존재가 살고 있으며, 이는 세속적 삶의 고통을 덜어줍니다.&lt;br&gt;

आसनं प्राणसंयामः प्रत्याहारोऽथ धारणा ।
ध्यानं समाधिरेतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट् ॥ ४ ॥ &lt;br&gt;
4. Asana, Pranasamyama, Pratyāhāra, Dhàranà, Dhyana and 
Samàdhi — these six are the limbs of Yoga.&lt;br&gt;
4. 아사나, 프라나삼야마, 프라티야하라, 다라나, 디아나, 사마디 - 이 여섯 가지는 요가의 지체(요소)입니다.&lt;br&gt;

आसनानि तु तावन्ति यावत्यो जीवजातयः ।
एतेषामखिलान्भेदान्विजानाति महेश्वरः ॥ ५ ॥ &lt;br&gt;
5. There are as many Asanas as there are species of creatures. 
Mahesvara knows all their varieties.&lt;br&gt;
존재하는 생명 종의 수만큼 아사나의 체계가 있으며,
그 모든 아사나들을 본질을 아는 마헤슈바라&lt;ref&gt;위대한 주(The Great Lord)=통제자(system)=요가의 원조(ādiyogī)=대요가자(大瑜伽者) 즉 '요가의 궁극적 스승'로 여기서는 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;단순히 “신”이라기보다
요가의 본질(तत्त्व, tattva)을 깨달은 존재,
즉 요가의 근원적 깨달음을 체현한 자를 가리킨다고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;께서 알고 계십니다.&lt;br&gt;

चतुराशीतिलक्षाणामेकमेकमुदाहृतम् ।
ततः शिवेन पीठानां षोडशोनं शतं कृतम् ॥ ६ ॥ &lt;br&gt;
6. Of the 84 lakhs, one representing each lakh has been cited and 
thus Siva has enumerated 84 Asanas. &lt;br&gt;
존재하는 8,400,000 생명체들 중
각 종마다 하나씩의 자세가 전해졌기에,
시바께서는 그중 84개의 아사나를 제안하셨습니다.&lt;br&gt;

आसनेभ्यः समस्तेभ्यो द्वयमेव विशिष्यते ।
एकं सिद्धासनं प्रोक्तं द्वितीयं कमलासनम् ॥ ७ ॥ &lt;br&gt;
7. Out of all the Asanas, two only are particularly distinguished. 
One is called the Siddhasana and the other Kamalasana. &lt;br&gt;
그 모든 아사나들 중에서
특별히 두 가지가 뛰어납니다.
하나는 싯다아사나(Siddhāsana)이며,
또 하나는 카말라아사나(Kamalāsana, 파드마사나&lt;ref&gt; 또는 연화좌&lt;/ref&gt;)라 불립니다.&lt;br&gt;


योनिस्थानकमङ्घ्रिमूलघटितं कृत्वा दृढं विन्यसे-
न्मेढ्रे पादमथैकमेव नियतं कृत्वा समं विग्रहम् ।
स्थाणुः संयमितेन्द्रियोऽचलदृशा पश्यन्भ्रुवोरन्तर-
मेतन्मोक्षकवाटभेदजनकं सिद्धासनं प्रोच्यते ॥ ८ ॥ &lt;br&gt;
8. One should press firmly the perineal space with one (i.e., left)
heel and place the other heel above the pubes, making the body erect 
(i. e., well-balanced), (remaining) motionless with the organs under 
control and looking fixedly at the spot between the eye-brows. This 
is called Siddhasana which breaks open the door to Liberation. &lt;br&gt;
8. 한쪽 발꿈치(즉, 왼쪽)로 회음부를 단단히 누르고 다른 발꿈치는 치골 위에 올려놓아 몸을 똑바로 세우고(즉, 균형을 잘 잡은 자세), 장기를 통제한 채 움직이지 않고 눈썹 사이를 응시합니다. 이를 싯다사나(Siddhasana)라고 하며, 해탈의 문을 활짝 엽니다.&lt;br&gt;


वामोरूपरि दक्षिणं हि चरणं संस्थाप्य वामं तथा
दक्षोरूपरि पश्चिमेन विधिना धृत्वा कराभ्यां दृढम् ।
अङ्गुष्ठौ हृदये निधाय चिबुकं नासाग्रमालोकये-
देतद्व्याधिविकारहारि यमिनां पद्मासनं प्रोच्यते ॥ ९ ॥ &lt;br&gt;
9. Placing the right heel at the root of the left thigh and the left heel at the root of the right; crossing the hands behind the back 
and taking hold of the great toes, the right toe with the right hand and 
the left toe with the left; placing the chin firmly on the breast one 
should look fixedly at the tip of the nose. This is called Padmasana 
which destroys all diseases of Yogins ( self-controlled persons ) &lt;br&gt;
9. 오른발꿈치를 왼쪽 허벅지 뿌리에, 왼발꿈치를 오른발 뿌리에 놓습니다. 두 손을 등 뒤로 교차하여 오른손으로 오른발가락을, 왼발가락으로 왼발가락을 잡습니다. 턱을 가슴에 단단히 대고
코끝을 똑바로 바라봅니다. 이것을 파드마사나(Padmasana)라고 하며, 요기(Yogini)들의 모든 질병을 없애줍니다.&lt;br&gt;


आधारं प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम् ।
योनिस्थानं द्वयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते ॥ १० ॥ &lt;br&gt;
10. Adhara is the first Cakra, Svadhisthana is the second ;
between the two is the Yonisthana called ‘ Kamarupa ' &lt;br&gt;
10. 아다라(Adhara)는 첫 번째 차크라(Cakra)이고 스바디스타나(Svadhisthana)는 두 번째입니다. 둘 사이에는 '카마루파'라고 불리는 요니스타나가 있습니다.&lt;ref&gt;Ādhāra (Mūlādhāra)대지 (Earth)-척추의 가장 아래, 회음부(perineum) 또는 항문 ,Kāmarūpa / Yoni-sthāna 불 (Fire)-생식기=생명 창조의 불(火), 생명력의 성적 에너지(Śakti) , Svādhiṣṭhāna 물 (Water)-생식기 위쪽, 치골 부근 또는 하복부 &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आधाराख्ये गुदस्थाने पङ्कजं यच्चतुर्दलम् ।
तन्मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाख्या सिद्धवन्दिता ॥ ११ ॥ &lt;br&gt;
11. In the centre of the lotus called Adhara situated at the anus, 
and having four petals, there is this yoni called ‘ kama ’, which is bowed 
to by adepts. &lt;br&gt;
11. 항문에 위치한 아다라(Adhara)라고 불리는 연꽃의 중앙에는 네 개의 꽃잎이 있으며, 여기에는 ‘카마(kama)’라고 불리는 요니(yoni)가 있는데, 이는 숙련자들이 절하는 곳입니다.&lt;br&gt;

योनिमध्ये महालिङ्गं पश्चिमाभिमुखं स्थितम् ।
मस्तके मणिवद्भिन्नं यो जानाति स योगवित् ॥ १२ ॥ &lt;br&gt;
12. In this yoni, there is a mahalinga facing the West (the 
entrance to the Susumna) and shining like a jewel at the top. He who 
knows this is a knower of Yoga. &lt;br&gt;
12. 이 요니에는 서쪽(수숨나의 입구)을 향하고 꼭대기에서 보석처럼 빛나는 마할링가가 있습니다. 이것을 아는 사람은 요가를 아는 자입니다.&lt;br&gt;


तप्तचामीकराभासं तडिल्लेखेव विस्फुरत् ।
चतुरस्रं पुरं वह्नेरधो मेढ्रात्प्रतिष्ठितम् ॥ १३ ॥ &lt;br&gt;
13. Below the root of the penis is situated the quadrangular 
abode of Fire ( which is called कालाग्नि&lt;ref&gt;kālāgni - the fire that is to destroy the world, conflagration at the end of time&lt;/ref&gt; ) which flashes like lightning and 
which shines like heated gold. &lt;br&gt;
13. 음경의 뿌리 아래에는 사각형의 불의 거처가 있습니다. (이를 '칼라그니'라고 합니다.) 번개처럼 번쩍이고,
뜨거운 금처럼 빛납니다.&lt;br&gt;


स्वशब्देन भवेत्प्राणः स्वाधिष्ठानं तदाश्रयः | 
म्वाधिष्ठानाख्यैया तस्मान्मेढ्मेबाभिधीयते॥ १४ ॥ &lt;br&gt;
14. The word ‘sva’ signifies Prana and Svadhisthana means its 
substratum. So, by the term Svadhisthana is meant only the medhra. &lt;br&gt;
14. '스바'라는 단어는 프라나를 의미하고, '스바디스타나'는 그 기저를 의미합니다. 따라서 스바디스타나는 '메드라'만을 의미합니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेः कन्दयोनिः खगाण्डवत् ।
तत्र नाड्यः समुत्पन्नाः सहस्राणि द्विसप्ततिः ॥ १६ ॥ &lt;br&gt;
15. At the nabhimandala there is a kanda (a bulbous root) 
which is pierced by Susumnà as a bead is sewn by a thread. At this 
centre, there is the Cakra called, ' मणिपूर ' &lt;br&gt;
15. 나비만달라에는 칸다(구근)가 있습니다.
이 칸다는 마치 실로 구슬을 꿰듯 수숨나(Susumnà)에 의해 꿰뚫려 있습니다. 이
중심에는 '마니푸라(मणिपूर)'&lt;ref&gt;제3차크라 (배꼽 차크라, navel center)&lt;/ref&gt;라고 불리는 차크라가 있습니다.&lt;br&gt;

तेषु नाडिसहस्रेषु द्विसप्ततिरुदाहृताः ।
प्राधान्यात्प्राणवाहिन्यो भूयस्तत्र दश स्मृताः ॥ १७ ॥ &lt;br&gt;
16. Above the penis and below the navel, there is a bulbous root 
(kanda ) like the egg of a bird, the source from which issue 72,000 
Nadis ( nerves ).&lt;br&gt;
16. 음경 위와 배꼽 아래에는 새알과 같은 구근(kanda)이 있는데, 이 뿌리에서 7만 2천 개의 신경(nadis)이 나옵니다.&lt;br&gt;

इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्णा च तृतीयका ।
गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी ॥ १८ ॥ &lt;br&gt;
17. Out of the thousands of Nadis which serve as channels of 
प्राण, 72 are cited as important. From among these, again, ten are
specially noteworthy.  &lt;br&gt;
17. 프라나(Prana)의 통로 역할을 하는 수천 개의 나디(Nadis) 중 72개가 중요한 것으로 언급됩니다. 이 중 10개&lt;ref&gt;다샤 나디(daśa-nāḍyaḥ, 열 가지 주요 나디)이다. 이다(왼쪽)와 핑갈라(코구멍2개),수숨나(중앙 통로=척추 중앙=수직 상승 ,균형과 초월),간다리(왼쪽)와 하스티지흐바(귀2개) , 푸샤(오른쪽)와 야사스비니(눈2개),알람부사(입1)와 쿠후(생식기), 그리고 산키니(항문) &lt;/ref&gt;는 특히 주목할 만합니다.&lt;ref&gt;이렇게 프라나(Prana)의 통로 역할을 하는 수천 개의 나디(Nadis)들은 뇌피질(뇌세포신경)과 밀접하게 연결되어있습니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता ।
एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा ॥ १९ ॥ &lt;br&gt;
18. Ida and Pingala and the third (is) Susumna, the others being 
Gandhari and Hastijihvā, Pusa and Yasasvini. &lt;br&gt;
18. 이다Ida와 핑갈라Pingala 그리고 세 번째는 수숨나Susumna이고, 나머지는 간다리Gandhari와 하스티지흐바Hastijihvā, 푸샤 (또는 푸사)Pusa와 야사스비니Yasasvini입니다.&lt;br&gt;

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता ।
एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा ॥ १९ ॥ &lt;br&gt;
19. Alambusa and Kuhu and Sankhini the tenth. This net-work 
of Nadis should always be known by the Yogis. &lt;br&gt;
19. 알람부사와 쿠후, 그리고 산키니는 열 번째입니다. 이 나디들의 네트워크는 요기들에게 항상 알려져야 합니다.&lt;br&gt;

इडा वामे स्थिता भागे पिङ्गला दक्षिणे तथा ।
सुषुम्णा मध्यदेशे तु गान्धारी वामचक्षुषि ॥ २० ॥ &lt;br&gt;
20. Ida is situated in the left region, Pingala in the right, while 
Susumna is in the mid-region (and) Gandhari reaches the left eye. &lt;br&gt;
20. 이다(Ida)는 왼쪽 영역에, 핑갈라(Pingala)는 오른쪽 영역에 위치하고, 수숨나(Susumna)는 중간 영역에, 간다리(Gandhari)는 왼쪽 눈에 도달합니다.&lt;br&gt;

दक्षिणे हस्तिजिह्वा च पूषा कर्णे च दक्षिणे ।
यशस्विनी वामकर्णे चानने वाप्यलम्बुषा ॥ २१ ॥ &lt;br&gt;
21. Hastijihva reaches the right (eye) and Pusa reaches the right 
ear, Yasasvini reaches the left ear and Alambusa in the mouth. &lt;br&gt;
21. 하스티지바는 오른쪽 눈에 닿고, 푸사는 오른쪽 귀에 닿고, 야사스비니는 왼쪽 귀에 닿고, 알람부사는 입에 닿습니다.&lt;br&gt;

कुहूश्च लिङ्गदेशे तु मूलस्थाने च शङ्खिनी ।
एवं द्वारमुपाश्रित्य तिष्ठन्ति दश नाडिकाः ॥ २२ ॥ &lt;br&gt;
22. Kuhu is in the region above the penis, Sankhini in the 
Mulasthana (i.e., Muladhara). The ten Nadis are located with their 
terminals situated in this way, each occupying the paths of the Prana &lt;br&gt;
22. 쿠후는 음경 위쪽 영역에 있고, 산키니는
물라스타나(즉, 물라다라)에 있습니다. 열 개의 나디는 그 끝부분이 이와 같은 위치에 있으며, 각각 프라나의 길을 차지합니다.&lt;br&gt;

सततं प्राणवाहिन्यः सोमसूर्याग्निदेवताः ।
इडापिङ्गलासुषुम्णास्तिस्रो नाड्य उदाहृताः ॥ २३ ॥ &lt;br&gt;
23, The following three Nadis, Ida, Pingala and Susumna carry 
the Prana incessantly. They are described as having for their deities 
the Moon, the Sun and Agni respectively. &lt;br&gt;
23. 다음 세 나디, 이다, 핑갈라, 수숨나는 끊임없이 프라나를 운반합니다. 그들은 각각 달, 태양, 아그니를 신으로 모시는 것으로 묘사됩니다.&lt;br&gt;

प्राणापानौ समानश्च ह्य् उदानो व्यान एव च ।
नागः कूर्मश्च कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः ॥ २४ ॥ &lt;br&gt;
24. The following are the names of the main Vayus. Prana 
and Apana, Udana and Vyana, Naga and Kurma krkara, Devadatta 
and Dhananjaya. &lt;br&gt;
24. 주요 바유Vayu들의 이름은 다음과 같습니다. 프라나와 아파나, 우다나와 비야나, 사마나समान(Samāna) 그리고 나가와 쿠르마, 크르카라, 데바닷타와 다난자야 입니다.&lt;br&gt;

नागाद्याः पञ्च विख्याताः प्राणाद्याः पञ्च वायवः ।
एते नाडिसहस्रेषु वर्तन्ते जीवरूपिणः ॥ २५ ॥ &lt;br&gt;
25. Five of these are Prana and others well-known and there are 
other five i. e., Naga and others, these taking the form of Jiva (life) 
move in thousands of Nādis. &lt;br&gt;
이 가운데 다섯은 프라나등 잘 알려진 것들이고,
나가Naga 등 나머지 다섯은 또한 생명(지바)의 형태로서
수천 개의 나디 속을 움직입니다.&lt;br&gt;

प्राणापानवशो जीवो ह्यधश्चोर्ध्वं च धावति ।
वामदक्षिणमार्गेण चञ्चलत्वान्न दृश्यते ॥ २६ ॥ &lt;br&gt;
26. The Jiva being in the thrall of Prana and Apāna, moves up 
(to the nostril) and down (to the muladhāra) by the left and the right 
path and is not seen, because of its subtle mobility. &lt;br&gt;
26. 지바는 프라나와 아파나의 지배를 받아 좌우로 위아래로 움직이며, 미묘한 움직임 때문에 눈에 보이지 않습니다.&lt;br&gt;

आक्षिप्तो भुवि दण्डेन यथोच्चलति कन्दुकः ।
प्राणापानसमाक्षिप्तस्तथा जीवोऽनुकृष्यते ॥ २७ ॥ &lt;br&gt;
27. As a ball struck with a stick to the ground, rebounds again, 
similarly, the Jiva tossed by Prana and Apāna is drawn after (by them).&lt;br&gt;
27. 막대기로 땅에 친 공이 다시 튀어 오르듯이, 프라나&lt;ref&gt;물리적으로는 호흡에 포함된 공기(Air),생리적으로는 숨을 들이쉬는 과정(inhalation),심리적·에너지적으로는 삶을 유지시키는 상승(↑) 에너지 흐름&lt;/ref&gt;와 아파나&lt;ref&gt;물리적으로는 숨을 내쉬는 공기(Exhaled air), 생리적으로는 배설, 생식, 분만, 노폐물 배출 등 하강(↓) 에너지 , 심리적으로는 이완, 안정, 방출의 기운&lt;/ref&gt;가 던진 지바도 그 뒤를 따라 (이끌려)당겨집니다.&lt;br&gt;
(막대기로 땅을 내리칠 때 공이 다시 튀어 오르듯,
프라나와 아파나의 작용에 의해 지바(생명, 의식)는 오르내리며 이끌린다.)&lt;ref&gt;기타(gita)제4장 제29절 - 어떤 이들은 들숨을 날숨에 바치고 날숨을 들숨에 바칩니다.
또 어떤 이들은 숨의 움직임을 멈추고 호흡 조절(프라나야마)에 전념하는 자들도 있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


रज्जुबद्धो यथा श्येनो गतोऽप्याकृष्यते पुनः ।
गुणबद्धस्तथा जीवः प्राणापानेन कृष्यते ॥ २८ ॥ &lt;br&gt;
28. As a falcon tied with a string, can be drawn back again, even 
if it flies away, similarly, Jiva tied by the Gunas (literally strings, 
technically the three primal components of प्रकृति) is drawn by Prana 
and Apāna.  &lt;br&gt;
28. 끈으로 묶인 매가 날아가더라도 다시 당겨질 수 있듯이, 구나(문자 그대로는 끈, 기술적으로 प्रकृति의 세 가지 원초적 구성 요소)&lt;ref&gt;triguna(자연(Prakṛti)을 구성하는 세 가지 근본 성질) - (1)Sattva (사뜨바)	맑음, 지혜, 조화	명료성·통찰·균형 , (2)ajas (라자스)	활동, 열정, 흥분	욕망·움직임·불안정 , (3)Tamas (따마스)	무지, 정체, 둔함	혼돈·무기력·어둠&lt;/ref&gt;로 묶인 지바(Jīva)&lt;ref&gt; 인간의 ‘의식(Jīva)’은 이 세 구나(triguna)에 얽혀 움직입니다.
매가 줄에 묶여 있듯, 의식은 이 세 에너지의 장력 안에서 오르고 내립니다.&lt;/ref&gt;는 프라나(Prana)와 아파나(Apāna)로 당겨집니다.&lt;br&gt;

अपानः कर्षति प्राणं प्राणोऽपानं च कर्षति ।
ऊर्ध्वाधः संस्थितावेतौ यो जानाति स योगवित् ॥ २९ ॥ &lt;br&gt;
29. Apāna draws Prana, Prāņa draws Apana. These are situated 
high and low (प्राण at the हृदय and अपान at the गुद), He who knows 
them is a knower of Yoga.&lt;br&gt;
29. 아파나는 프라나를 끌어당기고, 프라나는 아파나를 끌어당깁니다. 이것들은 높고 낮음(하디야에는 प्राण, 구드에는 अपान)에 위치합니다. 이것들을 아는 자는 요가를 아는 자입니다.&lt;br&gt;

कन्दोर्ध्वे कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलीकृता ।
ब्रह्मद्वारमुखं नित्यं मुखेनावृत्य तिष्ठति ॥ ३० ॥ &lt;br&gt;
30. Above the kanda, lies the power named, Kundalini folded 
eight times, always closing up, by its mouth, the entrance to the 
Brahmarandhra. &lt;br&gt;
30. 칸다 위에는 쿤달리니라는 힘이 있는데, 쿤달리니는 여덟 번 접혀 있으며, 항상 그 입으로 브라흐마란드라의 입구를 막고 있습니다.&lt;br&gt;

प्रबुद्धा वह्नियोगेन मनसा मारुताहता ।
प्रजीवगुणमादाय व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया ॥ ३१ ॥ &lt;br&gt;
31. Awakened by the contact of Fire and consciously fanned with 
the vital breath, she rises along the Susumna, taking with her the 
Prajiva, as if, it were a thread.  &lt;br&gt;
31. 불(fire)과의 접촉으로 깨어나고 의식적으로 생명의 숨결로 부채질하며, 그녀는 수숨나를 따라 솟아오르며, 마치 실처럼 프라지바를 데리고 솟아오릅니다.&lt;br&gt;

महामुद्रां नभोमुद्रामुड्डियानं जलन्धरम् ।
मूलबन्धं च यो वेत्ति स योगी सिद्धिभाजनम् ॥ ३२ ॥&lt;br&gt;
32. That Yogi who knows Mahāmudrā, Nabhomudra, Uddiyana, 
Jālandhara and Mulabandha becomes a receptacle of miraculous powers. &lt;br&gt;
32. 마하무드라, 나보무드라, 우디야나, 잘란다라, 물라반다를 아는 ​​요기는 기적의 힘을 담는 그릇이 됩니다.&lt;br&gt;

वक्षोन्यस्तहनुर्निपीड्य सुचिरं योनिं च वामाङ्घ्रिणा
हस्ताभ्यामवधारितं प्रसरितं पादं तथा दक्षिणम् ।
आपूर्य श्वसनेन कुक्षियुगलं बद्ध्वा शनै रेचये-
देषा पातकनाशिनी सुमहती मुद्रा नृणां प्रोच्यते ॥ ३३ ॥ &lt;br&gt;
33. With the chin placed on the breast and pressing hard 
continuously the yoni (the space between the anus and the testes) with 
the left heel; with the out-stretched right leg held with both hands, 
one should fill both the sides with breath, retain it (for a specific time) 
and expire slowly. This is called the Mahamudra which destroys 
all sins of men.  &lt;br&gt;
33. 턱을 가슴에 대고 왼쪽 발꿈치로 요니(항문과 고환 사이의 공간)를 계속 세게 누르고, 뻗은 오른쪽 다리를 두 손으로 잡은 채 양쪽에 숨을 가득 채우고 (일정 시간) 숨을 참고 천천히 숨을 내쉽니다. 이것을 마하무드라라고 하며, 인간의 모든 죄를 멸합니다.&lt;br&gt;

कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा ।
भ्रुवोरन्तर्गता दृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी ॥ ३४ ॥ &lt;br&gt;
34. When the tongue is turned back into the cavity in the skull i.e., 
the nasopharynx and the eyes are fixed firmly between the eye-brows, this becomes the Khecari Mudra. &lt;br&gt;
34. 혀를 두개골의 공간, 즉 비인두로 되돌리고 눈을 눈썹 사이에 단단히 고정하면 이것이 케차리 무드라가 됩니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेरुड्डियानं प्रचक्षते ।
उड्डियानजयो बन्धो मृत्युमातङ्गकेसरी ॥ ३५ ॥ &lt;br&gt;
35. Above the penis and below the navel is the region of
Uddiyana. This Bandha controls this region and is like a lion to the 
elephant in the form of Death. &lt;br&gt;
35. 음경 위와 배꼽 아래에는 우디야나 영역이 있습니다. 이 반다는 이 영역을 지배하며, 죽음의 형상을 한 코끼리에 대한 사자와 같습니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेरुड्डियानं प्रचक्षते ।
उड्डियानजयो बन्धो मृत्युमातङ्गकेसरी ॥ ३५ ॥ &lt;br&gt;
36.  When the Jalandhara Bandha, which is characterised by the 
contraction of the throat, is performed, the nectar does not fall into the 
fire that is situated in the Nabhimandala and the Vayu does not go 
the wrong way. &lt;br&gt;
36. 목의 수축을 특징으로 하는 잘란다라 반다(Jalandhara Bandha)를 수행할 때, 꿀은 나비만달라(Nabhimandala)에 있는 불 속으로 떨어지지 않으며, 바유(Vayu)는 잘못된 방향으로 가지 않습니다.&lt;br&gt;

पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद् गुदम् ।
अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धो निगद्यते ॥ ३७ ॥ &lt;br&gt;
37. Pressing the yoni (the space between the anus and the 
testes) with the heel, one should contract the anus and draw the apana 
upwards. This is called Mulabandha. &lt;br&gt;
37. 요니(항문과 고환 사이의 공간)를 발꿈치로 누르고 항문을 수축하며 아파나를 위로 끌어올립니다. 이를 물라반다(Mulabandha)라고 합니다.&lt;br&gt;

यतः कालभयाद्ब्रह्मा प्राणायामपरायणः ।
योगिनो मुनयश्चैव ततः प्राणं निबन्धयेत् ॥ ३८ ॥ &lt;br&gt;
38. Since Brahma from fear of Death is intent on Prāņāyāma, so 
also the Yogis and Munis, so one should control Vayu (Prana). &lt;br&gt;
38 브라흐마가 죽음에 대한 두려움 때문에 프라나야마에 집중하는 것처럼, 요기와 무니도 마찬가지입니다. 따라서 바유(프라나)를 통제해야 합니다.

चले am चल at निश्चले fae भवेत्‌ । 
योगी स्थाणुत्वमाभोति ततो वायुं निबंधयेत्‌॥ २९॥ &lt;br&gt;
39. When the breath (Vata) is unsteady, every thing is unsteady 
but when the breath is still, all else is still, and the Yogi becomes 
motionless (i.e., goes into Samadhi). So one should control the breath.&lt;br&gt;
39. 호흡(바타)이 불안정하면 모든 것이 불안정하지만, 호흡이 고요하면 모든 것이 고요해지고, 요기는 움직이지 않습니다(즉, 사마띠에 빠집니다). 그러므로 호흡을 조절해야 합니다.&lt;br&gt;

षट्त्रिंशदङ्गुलं हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः ।
वामदक्षिणमार्गेण ततः प्राणोऽभिधीयते ॥ ४० ॥ &lt;br&gt;
40. As इंस&lt;ref&gt;iṃsa 호흡의 ‘소리적 진동(phonetic vibration)’ 을 강조한 표현 표기&lt;/ref&gt;(breath) goes out to the extent of 36 angulas 
(i.e., 27 inches) through the left and the right nostrils, it is called प्राण 
(one that goes out). &lt;br&gt;
40. 숨결(vāyuḥ)이 왼쪽과 오른쪽 콧구멍을 통해 36 앙굴라&lt;ref&gt;aṅgula(अङ्गुल) = 손가락 폭 한 마디 길이 ≈ 약 0.75 inch (1.9 cm)

따라서 36 aṅgula ≈ 27 inches ≈ 약 68–70 cm

즉, 코끝에서 약 70 cm 정도까지 도달하는 숨결의 흐름&lt;/ref&gt;까지 나아가면,
그 숨결을 프라나라 부릅니다.&lt;br&gt;

बद्धपद्मासनो योगी नमस्कृत्य गुरुं शिवम् ।
नासाग्रदृष्टिरेकाकी प्राणायामं समभ्यसेत् ॥ ४१ ॥ &lt;br&gt;
41. A Yogi sitting in Padmasana, having, bowed to his Guru as  
Siva with his eyes fixed on the tip of the nose should practise 
Pranayama, in seclusion. &lt;br&gt;
41. 요기는 파드마사나 자세로 앉아 스승인 시바에게 절을 한 후
코끝에 시선을 고정하고 고립 상태에서 프라나야마를 수행해야 합니다.&lt;br&gt;


प्राणो देहस्थितो वायुरायामस्तन्निबन्धनम् ।
एकश्वासमयी मात्रा तद्योगो गगनायते ॥ ४२ ॥ &lt;br&gt;
42, Prana is the Vayu residing in the body and Ayama means 
its restraint. Where only one breath is the measure of (the whole) 
Pranayama, that Yoga is the highest (because it takes Prana to 
Brahmarandhra in one breath). &lt;br&gt;
42. 프라나는 몸 안에 머무는 바유이고, 아야마는 그 자제력을 의미합니다. 단 한 번의 호흡이 (전체) 프라나야마&lt;ref&gt;프라나+아야마 = 프라나(아)야마(Pranayama)&lt;/ref&gt;의 척도인 반면, 그 요가는 가장 높은 수준입니다(프라나를 한 번의 호흡으로 브라흐마란드라에 이르게 하기 때문입니다).&lt;br&gt;

बद्धपद्मासनो योगी प्राणं चन्द्रेण पूरयेत् ।
धारयित्वा यथाशक्ति भूयः सूर्येण रेचयेत् ॥ ४३ ॥ &lt;br&gt;
43. A Yogi sitting in Padmasana should inhale Prana through 
Ida, then having retained the same i.e., Prana according to his capacity 
should again exhale through the Pingala.&lt;br&gt;
43. 파드마사나 자세로 앉아 있는 요기는 이다를 통해 프라나를 흡입해야 하며, 자신의 능력에 따라 프라나를 유지한 후 다시 핑갈라를 통해 내쉬어야 합니다.&lt;ref&gt;여기서 이다와 핑갈라는 산소와 이산화탄소의 전환율과 관련된 폐포등의 상보적인 역학관계를 각각의 측면에서 1:1대응의 표현으로 이해해볼수있다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अमृतोदधिसङ्काशं क्षीरोदधवलप्रभम् ।
ध्यात्वा चन्द्रमयं बिम्बं प्राणायामे सुखी भवेत् ॥ ४४ ॥ &lt;br&gt;
44. In Pranayama (while practising the above type of प्राणायाम i.e., 
चेद्रागाम्यास ), having meditated on the orb of the moon which is like an 
ocean of (nectar and which shines white like an ocean of) milk, one 
would feel happy. &lt;br&gt;
44. 프라나야마(위의 प्राणायाम 즉, चेद्रागाम्यास&lt;ref&gt;chedra–āgāmyasa체드라아가미야사 -들숨과 날숨을 끊고 다시 잇는 호흡의 흐름&lt;/ref&gt;를 연습하는 동안)에서 (꿀의 바다와 같고) 우유의 바다처럼 희게 빛나는 달의 구체에 대해 명상하면 행복감을 느낄 것입니다.&lt;br&gt;

प्राणं सूर्येण चाकृष्य पूरयेदुदरं शनैः ।
कुम्भयित्वा विधानेन भूयश्चन्द्रेण रेचयेत् ॥ ४५ ॥ &lt;br&gt;
45. Inhaling Prana through the Pingala one should slowly fill 
the lungs (उदर) then, retaining the breath as prescribed, should exhale, 
again, by Ida. &lt;br&gt;
45. 핑갈라를 통해 프라나를 흡입한 후 천천히 폐를 채워야 합니다. 그런 다음, (스승의)지시로 호흡을 유지한 채 이다를 통해 다시 숨을 내쉬어야 합니다.&lt;br&gt;

प्रज्वलज्ज्वलनज्वालापुञ्जमादित्यमण्डलम् ।
ध्यात्वा नाभिस्थितं योगी प्राणायामे सुखी भवेत् ॥ ४६ ॥ &lt;br&gt;
46. In Pranayama (while practising the above type of प्राणायाम i.e., 
सूर्योगाम्यास), having meditated on the orb of the Sun situated at the 
navel, which looks like a mass of the flames of burning fire, one 
would feel happy. &lt;br&gt;
46. ​​프라나야마(위의 प्राणायाम 즉, सूर्योगाम्यास&lt;ref&gt;=सूर्यगाम्य(:) 수리야가먀&lt;/ref&gt;를 수행하는 동안)에서 불타는 불꽃의 덩어리처럼 보이는 배꼽에 위치한 태양의 구체에 대해 명상하면 행복감을 느낄 것입니다.&lt;br&gt;

रेचकः पूरकश्चैव कुम्भकः प्रणवात्मकः ।
प्राणायामो भवेत्त्रेधा मात्राद्वादशसंयुतः ॥ ४७ ॥ &lt;br&gt;
47. Prāņāyāma lasting for twelve mātrās and integrated with 
Pranava has three parts — Recaka, Puraka and Kumbhaka. &lt;br&gt;
47. 12개의 마트라 동안 지속되고 프라나바와 통합된 프라나야마는 레차카, 푸라카, 쿰바카의 세 부분으로 구성됩니다.&lt;br&gt;
(프라나야마는 12 마트라의 길이를 가지며,
프라나바(‘옴’, Om=aum)와 통합되어 수행된다.
그것은 레차카(날숨a), 쿰바카(멈춤u) , 푸라카(들숨m)
세 부분으로 구성되어 있다.)&lt;br&gt;

द्वादशाधमके मात्रा मध्यमे द्विगुणास्ततः ।
उत्तमे त्रिगुणा मात्राः प्राणायामस्य निर्णयः ॥ ४८ ॥ &lt;br&gt;
48. It is laid down that the time-measure fora Prāņāyāma of the 
lowest type is twelve matras, the middling type has twice the number 
and the best has thrice the number of mātrās. &lt;br&gt;
48. 가장 낮은 유형의 프라나야마의 시간 측정은 12개의 마트라&lt;ref&gt;mātrā는 원래 음성학적 길이 단위, “한 음절을 발음하는 데 걸리는 시간”. 이를 가정하고 요가에서는 호흡의 리듬을 정량화할 때 사용할수있다.
이를 비율 예시로 사용해보면, '1 mātrā = 약 1박자 = 심장 1박동' 에서 12번의 심장박동으로 가장 기본적인(가장 낮은 유형의) 프라나야마를  얻을수있다고  응용해보고 이를 이해해볼수있다.  &lt;/ref&gt;이고, 중간 유형은 그 수의 두 배, 가장 높은 유형은 그 수의 세 배의 마트라를 갖는다고 규정되어 있습니다.&lt;br&gt;

अधमे च घनो घर्मः कम्पो भवति मध्यमे ।
उत्तिष्ठत्युत्तमे योगी बद्धपद्मासनो मुहुः ॥ ४९ ॥ &lt;br&gt;
49, In the lowest type the body perspires profusely; in the 
second a tremor is felt; in the last the Yogi seated in बद्धपद्मासन 
often, levitates. &lt;br&gt;
49. 가장 낮은 유형에서는 몸이 땀을 많이 흘리고, 두 번째 유형에서는 떨림을 느끼며, 마지막 유형에서는 요기가 बद्धपद्मासन(밧다파드마사나)에 앉아 종종 공중에 떠 있습니다.&lt;ref&gt;(가장 얻기 힘든 중력선에 도달할수있습니다.)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अङ्गानां मर्दनं शस्तं श्रमसञ्जातवारिणा ।
कट्वम्ललवणत्यागी क्षीरभोजनमाचरेत् ॥ ५० ॥ &lt;br&gt;
50. The rubbing of the body with the perspiration given out 
during exercise, i.e., Prāņāyāma is advisable. One should avoid 
edibles tasting bitter, sour and salt, and take to food consisting 
mainly of milk. &lt;br&gt;
50. 운동 중 배출되는 땀으로 몸을 문지르는 것, 즉 프라나야마(Prāņāyāma)를 권장합니다. 쓴맛, 신맛, 짠맛이 나는 음식은 피하고 우유가 주성분인(단백질이 주된) 음식을 섭취해야 합니다.&lt;br&gt;

मन्दं मन्दं पिबेद्वायुं मन्दं मन्दं वियोजयेत् ।
नाधिकं स्तम्भयेद्वायुं न च शीघ्रं विमोचयेत् ॥ ५१ ॥ &lt;br&gt;
51. One should inhale breath slowly and exhale it likewise. 
One should neither retain breath more than enough i.e., not exceeding 
one’s capacity to retain it, nor should one exhale it rapidly. &lt;br&gt;
51. 숨을 천천히 들이마시고 천천히 내쉬어야 합니다.
숨을 충분히 참아서는 안 됩니다. 즉, 숨을 참을 수 있는 능력을 넘어서는 안 되며, 빠르게 내쉬어서도 안 됩니다.&lt;ref&gt;깊은 심호흡과 심박-호흡 동조(respiratory sinus arrhythmia)의 얕은호흡과의 전체적인 균형이 중요합니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

ऊर्ध्वमाकृष्य चापानं वातं प्राणे नियोजयेत् ।
मूर्धानं नीयते शक्त्या सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ५२ ॥ &lt;br&gt;
52. Drawing up Apàna (by मूलबंध) one should unite it with 
(Prana and force it up to the head with) शक्ति i.e., the कुण्डलिनी (through 
the Susumna). (In this way) one is freed from all sins. &lt;br&gt;
52. 아파나(Apàna)를 끌어올릴 때는 (프라나(Prana)와 합하여) शक्तिśakti(즉, कुण्डलिनीkuṇḍalinī(수숨나(Susumna)를 통해) 머리까지 밀어 올려야 합니다. (이렇게 하면) 모든 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

प्राणायामो भवत्येवं पातकेन्धनपावकः ।
एनोम्बुधिमहासेतुः प्रोच्यते योगिभिः सदा ॥ ५३ ॥ &lt;br&gt;
53. In this way, Pranayama becomes like fire to the fuel in the 
form of sins. It is always called a mighty bridge across the ocean of 
sins, by the Yogis. &lt;br&gt;
53. 이렇게 프라나야마는 죄악이라는 형태의 연료에 불과 같은 존재가 됩니다. 요기들은 이를 항상 죄악의 바다를 가로지르는 강력한 다리라고 부릅니다.&lt;br&gt;

आसनेन रुजो हन्ति प्राणायामेन पातकम् ।
विकारं मानसं योगी प्रत्याहारेण सर्वदा ॥ ५४ ॥&lt;ref&gt;५४. इन्द्रियाणां मनोनिग्रहो हि प्रत्याहार उच्यते। प्राणस्य मनसैक्यं तु धारणा परिकीर्तिता॥ 54. 감각기관이 마음에 의해 제어되는 것이 프라티아하라라 하며, 프라나와 마음의 합일이 다라나라 불린다. &lt;/ref&gt; &lt;br&gt;
54. A Yogi always destroys diseases by Asanas; sin by 
Prāņāyāma and mental disturbance by means of Pratyahara. &lt;br&gt;
54. 요기는 항상 아사나로 질병을 파괴하고, 프라나야마로 죄를, 프라티아하라로 정신적 혼란을 파괴합니다.&lt;br&gt;


चन्द्रामृतमयीं धारां प्रत्याहारति भास्करः ।
तत्प्रत्याहरणं तस्य प्रत्याहारः स उच्यते ॥ ५५ ॥ &lt;br&gt;
55. The Sun (at the navel) draws (to himself) the stream of 
nectar flowing from the Moon (situated at the base of the palate). 
The withholding of this nectar (from the Sun) is called Pratyahara.&lt;br&gt;
55. 배꼽에 있는 태양은 입천장 아래에 있는 달에서 흘러나오는 꿀을 (자신에게) 끌어당긴다.
이 꿀을 (태양에게서) 거두는 것을 프라티야하라(Pratyahara)라고 한다.&lt;br&gt;

एका स्त्री भुज्यते द्वाभ्यामागता सोममण्डलात् ।
तृतीयो यो भवेत्ताभ्यां स भवत्यजरामरः ॥ ५६ ॥ &lt;br&gt;
56. One female coming from the disk of the moon is enjoyed by 
two. A third one (different) from the two becomes free from decay 
and death (if he could enjoy her). &lt;br&gt;
56. 달의 원반에서 온 한 여성은 두 존재에게 (절반씩만) 권리를 부여합니다. (그 두 존재로부터 생겨나는 그러나 다른) 세 번째가 (만약 그 존재가 그녀를 행복하게할 수 있다면) 부패와 죽음으로부터 자유로워집니다.&lt;ref&gt;'달의 원반 = 뇌척수(간뇌) ,  태양(핑갈라=교감신경계(Sympathetic), 들숨(Inhalation)과 소화기관으로부터 얻은 에너지 흐름)과 달(이다=부교감신경계(Parasympathetic),날숨(Exhalation)으로 내보내는 이산화탄소와 열(heat) 그리고 땀, 이것의 항상성 대사 메커니즘 ), 두 힘이 번갈아 그녀에게 의해 의존하지만, 오직 그 둘과 다른 자, 척수의 중앙로(중추신경계 통합 경로)로 묘사되는 제3자(수슘나)를 통해 자율신경계의 동적 균형이 보장되는(뇌척수를 안정시키는) 원리만이 최적의 대사 효율 유지를 지탱한다.'&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;고락샤샤타카 신경모델(Goraksha Neurodynamic Model) - “뇌척수(간뇌)를 중심으로 하는 생명 에너지의 원반(soma-maṇḍala)은,
교감-부교감의 양극적 에너지(태양과 달)가 번갈아 그 안에 작용함으로써 유지된다.
그러나 오직 이 두 에너지를 통합하는 척추 중심 경로(수슘나)를 통해
자율신경의 완전한 평형이 이루어질 때,
생명은 노화와 죽음을 넘어선 항상적 통합 상태에 도달한다.”(gAI)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

नाभिदेशे भवत्येको भास्करो दहनात्मकः ।
अमृतात्मा स्थितो नित्यं तालुमूले च चन्द्रमाः ॥ ५७ ॥ &lt;br&gt;
57. In the region of the navel there is one burning Sun while at 
the base of the palate, there always stands the Moon full of nectar. &lt;br&gt;
57. 배꼽 부위에는 불타는 태양이 하나 있고, 입천장 바닥에는 항상 꿀이 가득한 달이 있습니다.&lt;br&gt;

वर्षत्यधोमुखश्चन्द्रो ग्रसत्यूर्ध्वमुखो रविः ।
ज्ञातव्यं करणं तत्र येन पीयूषमाप्यते ॥ ५८ ॥ &lt;br&gt;
58. The down-looking Moon showers (nectar) and the Sun with 
his up-turned mouth swallows (it). There (i.e., in this connection) 
that practice should be known, by which the nectar can be obtained. &lt;br&gt;
58. 아래로 향한 달이 (꿀을) 뿌리고, 위로 향한 태양이 (꿀을) 삼킨다. 바로 이 점에서 (즉, 이와 관련하여) 꿀을 얻는 방법을 알아야 한다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वनाभिरधस्तालु ऊर्ध्वभानुरधः शशी ।
करणं विपरीताख्यं गुरुवक्त्रेण लभ्यते ॥ ५९ ॥ &lt;br&gt;
59. The navel is up and the palate is below, the Sun up and the 
Moon down, This action known as Viparita Karani is learnt through 
the word of the Preceptor. &lt;br&gt;
59. 배꼽은 위로, 구개는 아래로, 태양은 위로, 달은 아래로 향합니다. 이러한 행동을 비파리타 카라니라고 하며 스승의 말씀을 통해 배웁니다.&lt;br&gt;

त्रिधा बद्धो वृषो यत्र रौरवीति महास्वनम् ।
अनाहतं च तच्चक्रं हृदये योगिनो विदुः ॥ ६० ॥ &lt;br&gt;
60. The Yogins know the anahatacakra at the heart where the 
Bull bound threefold, roars loudly.   &lt;br&gt;
60. 요기들은 황소가 세 번 뛰어올라 큰 소리로 울부짖는 심장의 아나하타차크라를 압니다.&lt;br&gt;

अनाहतमतिक्रम्य चाक्रम्य मणिपूरकम् ।
प्राप्ते प्राणे महापद्मं योगित्वममृतायते ॥ ६१ ॥ &lt;br&gt;
6l. Passing through the manipuraka and having crossed the 
anahatacakra, when the Prana reaches the great lotus (the Sahasrara) 
via विशुद्ध and अजा चक्रंs, the Yogi (hood) becomes immortal.&lt;br&gt;
6l. 마니푸라카를 통과하고 아나하타차크라를 건넌 후, 프라나가 विशुद्ध(Viśuddha)와 अजा चक्र(Ājñā c(h)akra)들를 거쳐 위대한 연꽃(사하스라라)에 도달하면 요기(들)는 불멸이 됩니다.&lt;ref&gt;목에서는 소리가 정화되고,
미간에서는 생각이 멈춘다.
하나는 진동의 정화,
하나는 의식의 명령.
이 둘이 만나면 —
말도, 생각도 멎은 곳에서
요기는 스스로의 소리를 듣는다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

विशब्दः संस्मृतो हंसो निर्मलः शुद्ध उच्यते ।
अतः कण्ठे विशुद्धाख्यं चक्रं चक्रविदो विदुः ॥ ६२ ॥ &lt;br&gt;
62. The word ‘Vi' means Hamsa &amp; Suddha means pure. So the 
knowers of cakras know the cakra situated in the throat as विशुद्ध. &lt;br&gt;
62. '비(Vi)'는 함사(Hamsa)를, 수다(Suddha)는 순수함(Pure)을 의미합니다. 따라서 차크라를 아는 사람들은 목에 위치한 차크라를 विशुद्ध(비샤)라고 알고 있습니다.&lt;br&gt;

विशुद्धे परमे चक्रे धृत्वा सोमकलाजलम् ।
मासेन न क्षयं याति वञ्चयित्वा मुखं रवेः ॥ ६३ ॥ &lt;br&gt;
63. Having retained the nectar of the moon in the great Visuddha 
cakra and avoiding the mouth of the Sun, one becomes free from 
decay within a month. &lt;br&gt;
63. 달의 꿀을 위대한 비슈다 차크라에 간직하고 태양의 입을 피하면, 한 달 안에 부패에서 ​​벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

सम्पीड्य रसनाग्रेण राजदन्तबिलं महत् ।
ध्यात्वामृतमयीं देवीं षण्मासेन कविर्भवेत् ॥ ६४ ॥ &lt;br&gt;
64. Pressing the great Rajadanta cavity with the tip of the 
tongue and having meditated on the Goddess in the form of nectar one 
becomes a poet (a wise man) within six months.&lt;br&gt;
64. 혀끝으로 거대한 라자단타 구멍을 누르고 꿀의 형태로 여신에 대해 명상하면 6개월 안에 시인(현명한 사람)이 됩니다.&lt;ref&gt;다음에 기술되는(이후에 등장하는) 비유를 이해할수있게됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अमृतापूर्णदेहस्य योगिनो द्वित्रिवत्सरात् ।
ऊर्ध्वं प्रवर्तते रेतोऽप्यणिमादिगुणोदयः ॥ ६५ ॥ &lt;br&gt;
65. The semen of that Yogi whose body is filled with the nectar, 
moves upwards within two or three years and there is the rise of the 
miraculous powers like Anima etc. &lt;br&gt;
65. 신성한 생명정수로 몸이 충만한 요기에게서는
2~3년의 수행 뒤 정수(精)가 위로 상승하며,
그 결과 아니마와 같은 신통이 자연히 일어납니다.  &lt;br&gt;

इन्धनानि यथा वह्निस्तैलवर्तिं च दीपकः ।
तथा सोमकलापूर्णं देही देहं न मुञ्चति ॥ ६६ ॥ &lt;br&gt;
66. Just as fire does not leave fuel or the lamp, a wick soaked in 
oil, similarly, the soul does not leave the body that is filled with the 
nectar oozing from the lunar phase. &lt;br&gt;
66. 불이 연료를 남기지 않고, 등잔이나 기름에 적신 심지도 남지 않는 것처럼, 영혼도 달의 기운에서 흘러나오는 꿀로 가득 찬 몸을 떠나지 않습니다.&lt;br&gt;

आसनेन समायुक्तः प्राणायामेन संयुतः ।
प्रत्याहारेण संयुक्तो धारणाश्च समभ्यसेत् ॥ ६७ ॥ &lt;br&gt;
67. Having mastered Asana, Prāņāyāma and Pratyahara one 
should practise Dhàranàs. &lt;br&gt;
67. 아사나, 프라나야마, 프라티아하라를 터득한 후에는 다라나를 수행해야 합니다.&lt;br&gt;

हृदये पञ्चभूतानां धारणाश्च पृथक्पृथक् ।
मनसो निश्चलत्वेन धारणा च विधीयते ॥ ६८ ॥ &lt;br&gt;
68. The Dharana of the five Bhutas should severally (i.e., at 
different places) be made at the heart (i.e., inside the body). Dhāraņā 
is practised by the steadiness of the mind.  &lt;br&gt;
68. 다섯 가지 부타(bhuta,(자연의 기본) 원소)의 다라나(Dharana)는 각각 (즉, 여러 곳에서) (마음과 함께)몸 안에서 이루어져야 합니다.&lt;ref&gt;(69)땅(다라나1) {\dn \9{p}LvF}(p\d{r}thv\={i}) (정)사각형 lam(브라흐마) 땅의 심장(차크라)Muladhara(안장점) ,(70) 물(다라나2) {\dn aA\qq{p}}/ {\dn aM\7{b} } (ap / ambu) 초승달 vam(비슈누) (배꼽 부위)Svadhisthana , (71)불(다라나3) {\dn t\?j\qq{s} }(tejas) 삼각형 ram(루드라) (명치(epigastrium),가슴)Manipura ,(72)공기(다라나4) {\dn vA\7{y} }(v\={a}yu) 육각형 yam(이샤 또는 이스바라) (목)(목)82. 아나하타차크라(코의 뿌리) 및 83. 비슈다 차크라(이마 전두동) , (73)공간(다라나5) {\dn aAkAf}(\={a}k\={a}\'{s}a) 원 ham(사다시바) (머리)아즈냐 차크라(정수리점(bregma)관상봉합과 시상봉합이 만나는 곳) 및 83. 비슈다 차크라(이마 전두동) &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(물라)아다라 차크라(1) 78,  스바디스타나(2) 79,  마니푸라카 차크라(3) 8, 아나하타차크라(4)  82, 비슈다 차크라(5) 83. 따라서 여기서 언급되는 '심장'은 '내면의 중심들'로 각각 존재한다고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; 다라나(Dhāraņā)는 마음의 안정을 통해 실천됩니다.&lt;br&gt;
(번역2)68.내면의 중심에서 다섯 원소에 대한 다라나가 각각 따로 있으며,
마음을 움직이지 않게 함으로써 다라나가 이루어진다.&lt;br&gt;

या पृथ्वी हरितालदेशरुचिरा पीता लकारान्विता
संयुक्ता कमलासनेन हि चतुष्कोणा हृदि स्थायिनी ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा स्तम्भकरी सदा क्षितिजयं कुर्याद्भुवो धारणा ॥ ६९ ॥&lt;ref&gt;या पृथ्वी हरिताल-देश-रुचिरा पीता लकारान्विता
“그 지(地, 땅) 원소는, 황색 안료(हरिताल, haritāla — 황산비소, orpiment)의 빛깔처럼 아름답고,
노란색(पीता, pīta)을 띠며, ‘ल(lakāra)’ 음가(진동, bija(씨앗)음)와 결합되어 있다.”

संयुक्ता कमलासनेन हि चतुष्कोणा हृदि स्थायिनी
“그것은 연꽃좌(कमलासनेन) — 즉 브라흐마(창조신)가 주재하는 자리와 결합되어 있으며,
사각형(चतुष्कोणा)의 형상을 하고, 가슴(हृदि, 심장)에 자리 잡고 있다.”

प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारयेत्
“그곳(가슴, 지원소 자리)에 프라나를 두고, 마음(चित्त)과 함께
다섯 가티카(घटिका, 약 2시간) 동안 머무르게 하라.”

एषा स्तम्भकरी सदा क्षितिजयं कुर्याद्भुवो धारणा
“이 수행은 몸을 단단히 세우는(स्तम्भकरी, 경직 또는 안정시키는) 힘을 주며,
땅(भुवः)을 정복하게 하는 다라나라 불린다.”
&lt;/ref&gt; &lt;br&gt;
69. One should hold the Prana accompanied by the mind for five 
ghatikas (i.e., 2 hours) on the quadrangular Earth (element) situated at 
the heart and presided over by Brahma, element which is beautiful as 
the surface of a broken piece of the yellow orpiment, being yellow and 
characterised by लकार. This is arresting, this Dharana on the Prthvi element will conguer the Earth (that is, the Yogi can move without 
being obstructed by solids).    &lt;br&gt;
69. 브라흐마가 주재하고 심장에 위치한 사각형의 땅(요소) 위에서 5가티카(즉, 2시간) 동안 마음과 함께 프라나를 유지해야 합니다. 땅은 노란색 옥수 조각처럼 아름답고, 노란색이며, लकार(라카르)를 특징으로 합니다. 이것은 놀라운 일입니다. 프리트비(pṛthvi)&lt;ref&gt;Pṛthvī (पृथ्वी)는 산스크리트어로 ‘땅(地, Earth)’ 원소를 뜻합니다. 이는 단순한 “땅”이 아니라, 요가·탄트라·사원철학 전체에서 ‘물질적 존재의 기반(Foundation of Matter)’을 상징합니다.&lt;/ref&gt; 요소에 대한 이 다라나(dharana)는 땅을 조화시킬 것입니다(즉, 요기는 고체에 의해 방해받지 않고 움직일 수 있습니다).&lt;br&gt;
(번역2)가슴에 자리한 지원소는, 황색 안료의 표면처럼 아름답고,
노란빛을 띠며, ‘ला(lā)’ 소리로 상징됩니다.
그것은 브라흐마가 주재하는 연꽃좌 위의 사각형이며, 그곳에 마음을 두고
프라나를 함께 머물게 하여 다섯 가티카 동안 집중합니다.
이 수행은 신체를 안정시키고, 물질적 장애를 초월(물리적 한계를 극복)하여
땅 위를 자유롭게 움직이게 하는 다라나(dharana)라 불립니다.&lt;br&gt;

अर्धेन्दुप्रतिमं च कुन्दधवलं कण्ठेऽम्बुतत्त्वं स्थितं
यत्पीयूषवकारबीजसहितं युक्तं सदा विष्णुना ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
एषा दुर्वहकालकूटजरणा स्याद्वारिणी धारणा ॥ ७० ॥ &lt;br&gt;
70. The water element looking like the crescent moon and white 
as kunda is in the throat, element which is filled with the nectar and is 
characterised by वकार and is associated always with Visnu. One should 
hold the Prana accompanied by the mind for five ghatikas in that 
region. This Dharana on the water-element enables to digest the 
worst poisons.&lt;br&gt;
70. 초승달처럼 보이는 쿤다 꽃처럼 새하얀 물의 원소는 목에 있으며, 이 요소는 꿀로 가득 차 있고 바카르(वकार)&lt;ref&gt;वकार(vakāra)물(water,水)&lt;/ref&gt;를 특징으로 하며 항상 비슈누와 연관되어 있습니다. 그 부위에서 5 가티카(ghatika) 동안 마음과 함께 프라나(Prana)를 유지해야 합니다. 물의 요소에 대한 이 다라나(Dharana)는 최악의 독을 소화하는 데 도움이 됩니다.&lt;br&gt;

यत्तालस्थितमिन्द्रगोपसदृशं तत्त्वं त्रिकोणोज्ज्वलं
तेजो रेफमयं प्रवालरुचिरं रुद्रेण यत्सङ्गतम् ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा वह्निजयं सदा विदधते वैश्वानरी धारणा ॥ ७१ ॥ &lt;br&gt;
71. In the region of the palate there is the fire element having 
the shape of a bright triangle, shining like इंद्रगोप characterised by रेफ, 
beautiful like coral and associated with Rudra. One should hold 
the Prana accompanied by the mind for five ghatikis in that region 
(of fire). This Dharna on Fire always gives control over Fire. &lt;br&gt;
입천장(palate)의 중앙에는
밝게 빛나는 삼각형 형태의 불의 원소(vahni-tattva)가 있다.
그것은 붉은 곤충 इन्द्रगोप (indragopa)처럼 붉고,
रेफ (repha, ‘ra’ 음절, 진동음)로 특징지어지며,
산호처럼 아름답고, Rudra(루드라, 파괴의 신)와 함께 있다.
그 영역에서 마음과 함께 프라나를 다섯 가티카(1 ghatikā=약24분, 약2시간) 동안 유지하라.
이 불의 집중(Dhāraṇā)은 언제나 불(Agni)에 대한 통제력을 준다.&lt;ref&gt;임상학적으로 코 안쪽, 특히 부비강(paranasal sinuses) —
즉 상악동, 사골동, 전두동 등에는 NOS (Nitric Oxide Synthase) 효소가 풍부하게 존재합니다. 이 효소는 산소(O₂)와 아르기닌(L-arginine)을 이용해 질산화물(NO)을 합성합니다. 즉, '코호흡 = NO 생성 → 혈관 확장 + 자율신경 균형 → 수슘나 활성화 조건'을 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;현대 생물심리학과 신경과학은 열충격단백질(HSPs)의 충분한 발현과 관련해서 1시간30분 전후의 운동량을 체열상승,땀배출,이산화탄소의 생성등과 연관지어 제안합니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


यद्भिन्नाञ्जनपुञ्जसन्निभमिदं तत्त्वं भ्रुवोरन्तरे
वृत्तं वायुमयं यकारसहितं यत्रेश्वरो देवता ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा खे गमनं करोति यमिनां स्याद्वायवी धारणा ॥ ७२ ॥ &lt;br&gt;
72. The element of Air is situated between the two eye-brows, 
(it is) bright like a heap of blazing fire, round in shape, consisting 
of Vayu and associated with the letter य and the deity Isvara. One 
should hold the Prana accompanied by the mind for five ghatikas in 
that region (of Vayu). This Dhāraņā on Vayu enables the Yogis to 
fly in the sky. &lt;br&gt;
72. 공기의 요소는 두 눈썹 사이에 위치하며, 타오르는 불덩어리처럼 밝고 둥글며, 바유(Vayu)로 구성되고 य(ya) 문자와 이스바라(Isvara) 신과 연관되어 있습니다. 그 영역(바유)에서 다섯 가티카(ghatika) 동안 마음과 함께 프라나(Prana)를 유지해야 합니다. 바유에 대한 이 다라나(Dhāraņā)는 요기들이 하늘을 날 수 있게 해 줍니다.&lt;ref&gt;gita2.16 존재하지 않는 것(허상)은 결코 (더이상)실재하지 않으며 이미 존재 하는 것(실상)은 (계속 존재하며)결코 사라지지 않는다. 이들의 경계는 진리를 보는 자에 의해 (계속해서)보여진다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आकाशं सुविशुद्धवारिसदृशं यद्ब्रह्मरन्ध्रे स्थितं
तत्राद्येन सदाशिवेन सहितं शान्तं हकाराक्षरम् ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा मोक्षकवाटपाटनपटुः प्रोक्ता नभोधारणा ॥ ७३ ॥ &lt;br&gt;
73. The element of आकाश (space) that is situated at the Brahmarandhra is like pure water and is associated with the primal Sadasiva and the letter इ(ha). It is serene. One should hold the Prana accompanied 
by the mind for five ghatikas in that region (of space). This Dharana 
on आकाश is held to be efficient in breaking open the door of Liberation.  &lt;br&gt;
73. 브라흐마란드라에 위치한 आकाश(공간)의 요소는 순수한 물과 같으며, 원초적인 사다시바(Sadasiva)와 इ(ha) 문자와 연관되어 있습니다. 그것은 고요합니다. 그 영역(공간)에서 5 가티카(ghatika) 동안 마음과 함께 프라나를 유지해야 합니다. आकाश(akasha)에 대한 이 다라나(Dharana)는 해방(해탈)의 문을 여는 데 효과적이라고 여겨집니다.&lt;br&gt;

स्तम्भनी द्रावणी चैव दहनी भ्रामणी तथा ।
शोषणी च भवन्त्येवं भूतानां पञ्च धारणाः ॥ ७४ ॥ &lt;br&gt;
74. These five Dharanas on the Bhutas, respectively become 
stambhani (solidifying) dravani (liquifying) dahani (inflaming) 
bhramani (whirling) and sosani (absorbing) They bestow the power 
of stambhana, dravana etc. &lt;br&gt;
74. 부타(bhuta)&lt;ref&gt;(모든 존재하는)존재들 또는 영혼 또는 결정(체)&lt;/ref&gt;들의 이 다섯 다라나는 각각 스탬바니(고형화) 드라바니(액체화) 다하니(불꽃) 브라마니(소용돌이)와 소사니(흡수)가 되며 스탐바나, 드라바나 등의 힘을 부여합니다.&lt;br&gt;

कर्मणा मनसा वाचा धारणाः पञ्च दुर्लभाः ।
विधाय सततं योगी सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ७५ ॥ &lt;br&gt;
75. A Yogi always performing in thought, word and deed all the 
five Dharanas which are difficult to be mastered is absolved from all sins.&lt;br&gt;
75. 요기는 항상 생각과 말과 행동으로 익히기 어려운 다섯 가지 다라나를 모두 수행하면 모든 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

सर्वं चिन्तासमावर्ति योगिनो हृदि वर्तते ।
यत्तत्त्वे निश्चितं चेतस्तत्तु ध्यानं प्रचक्षते ॥ ७६ ॥ &lt;br&gt;
76. All (kinds of) thoughts reside in the heart of the Yogi 
but when the mind is fixed on the Principle (i. e., Atman) that is 
called Dhyana.  &lt;br&gt;
76. 모든 생각은 요기의 가슴에 머물지만, 마음이 원리(즉, 아트만)&lt;ref&gt;또는 존재를 존재케하는 것&lt;/ref&gt;에 고정되어 있을 때, 그것을 디야나(Dhyana)라고 합니다.&lt;br&gt;


द्विधा भवति तद्ध्यानं सगुणं निर्गुणं तथा ।
सगुणं वर्णभेदेन निर्गुणं केवलं विदुः ॥ ७७ ॥ &lt;br&gt;
77. That Dhyana is of two kinds —saguna (qualified) and nirguna 
(absolute). Saguna is (that in which the object is characterised ) by 
distinguishing features like colour (form, figure etc.) while the nirguna 
is described as absolute (i. e., without any such attributes). &lt;br&gt;
77. 그 디야나(dhyana)에는 두 가지 종류가 있습니다. 즉, 사구나(saguna, 한정된)와 니르구나(nirguna, 절대적인)입니다. 사구나는 색깔(형태, 모양 등)과 같은 특징적인 특징으로 대상을 특징짓는 반면, 니르구나는 절대적(즉, 그러한 속성이 전혀 없는)으로 묘사됩니다.&lt;br&gt;

आधारं प्रथमं चक्रं तप्तकाञ्चनसन्निभम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा मुञ्चति किल्बिषम् ॥ ७८ ॥ &lt;br&gt;
78. The first cakra called adhara is like burnished gold; meditating 
(on that) with the gaze fixed on the tip of the nose one is freed from sin.&lt;br&gt;
78. 첫 번째 차크라인 아다라(adhara)는 빛나는 금과 같습니다. 코끝에 시선을 고정하고&lt;ref&gt;나사그라(nāsa-agra, नासाग्र 비단(鼻端)호흡) 비강자극(NO생성유도),시선고정(교감/부교감 동조), 호흡(잘란다라반다 축(axis) 활성) &lt;/ref&gt; 명상하면 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

स्वाधिष्ठानं द्वितीयं तु सन्माणिक्यसुशोभनम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा मुञ्चति पातकम् ॥ ७९ ॥ &lt;br&gt;
तरुणादित्यसङ्काशं चक्रं च मणिपूरकम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा सङ्क्षोभयेज्जगत् ॥ ८० ॥ &lt;br&gt;
79. The second (cakra) is the svadhisthana, beautiful like genuine 
ruby; meditating (on that) with the gaze fixed on the tip of the nose, 
one is freed from sin. &lt;br&gt;
80. The Manipuraka cakra is like the morning Sun; meditating 
(on that) with the gaze fixed on the tip of the nose one can stir up 
the world. &lt;br&gt;
79. 두 번째(차크라)는 스바디스타나(svadhisthana)로, 진짜 루비처럼 아름답습니다. 코끝에 시선을 고정하고 명상하면 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;
80. 마니푸라카 차크라는 아침 태양과 같습니다. 코끝에 시선을 고정하고 명상하면 세상을 뒤흔들 수 있습니다.&lt;br&gt;


81. [verse missing] See Appendix(테이블) III   &lt;br&gt;
원문 결락(原文 缺落)&lt;ref&gt;비평판(critical edition) 편집 과정에서 여러 사본 간의 불일치가 발견되어,
Kuvalayananda가 의도적으로 “결락”으로 표기한 결과로 일부 북인도 사본(북부 전통)에서는 81절이 존재하지 않음.  남인도 또는 Briggs판 계열 사본에서는
다음 구절(पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद् गुदम् । अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धोऽभिधीयते ॥ 왼발 뒤꿈치로 요니(생식부)를 압박하고 항문을 수축하여, 아파나(하향 기운)를 위로 끌어올리는 것이 ‘뿌리묶음(मूलबन्ध, mūlabandha)’이라 불린다.)이 81절로 포함되어 있음.  Kuvalayananda는 양쪽 사본을 비교하면서,
동일 내용이 이미 후속 구절(82–83절 근처)에 유사하게 존재하기 때문에
81절은 중복 삽입 가능성으로 보고 “[Verse missing]” 처리했음.&lt;/ref&gt;

विद्युत्प्रभावहृत्पद्मे प्राणायामविभेदनैः ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा ब्रह्ममयो भवेत् ॥ ८२ ॥ &lt;br&gt;
82. Fixing the gaze on the tip of the nose and meditating on 
(Anahata) refulgent like lightning, in the Lotus of the heart, lotus 
unfolded by प्राणायाम, one becomes one with Brahman. &lt;br&gt;
82. 코끝에 시선을 고정하고 번개처럼 빛나는 심장의 연꽃, प्राणायाम(pranayama)에 의해 펼쳐진 연꽃(아나하타)을 명상하면 브라흐만과 하나가 됩니다.&lt;br&gt;

सन्ततं घण्टिकामध्ये विशुद्धं चामृतोद्भवम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा ब्रह्ममयो भवेत् ॥ ८३ ॥ &lt;br&gt;
83. In the centre of the घण्टिका (कण्ठ) (there is the) Visuddha 
Cakra, the source of nectar; meditating (on that) with the gaze fixed on 
the tip of the nose continuously, one becomes identified with Brahman. &lt;br&gt;
83. घण्टिका(कण्ठ)&lt;ref&gt;ghaṇṭikā(kaṇṭha), kaṇṭha= 목 전체(인두(pharynx), 후두(larynx) 포함), ghaṇṭikā(작은 종)= 목의 중앙에서 소리(음성)가 울리는 자리(후두 중앙부)&lt;/ref&gt;의 중심에는 꿀의 근원인 비슈다 차크라가 있습니다. 코끝에 시선을 고정한 채 계속 명상하면 브라흐만과 동일시됩니다.&lt;br&gt;

भ्रुवोर्मध्ये स्थितं देवं स्निग्धमौक्तिकसन्निभम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वानन्दमयो भवेत् ॥ ८४ ॥ &lt;br&gt;
84. With the gaze fized on the tip of the nose (and) meditating 
on the deity that resides in the centre of the brows and which is as 
resplendent as a pearl one becomes full of Bliss. &lt;br&gt;
84. 코끝에 시선을 고정하고 눈썹 중앙에 있는 진주처럼 빛나는 신을 명상하면 행복감이 충만해집니다.&lt;br&gt;


निर्गुणं च शिवं शान्तं गगने विश्वतोमुखम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा दुःखाद्विमुच्यते ॥ ८५ ॥ &lt;br&gt;
85. With the gaze fized on the tip of the nose (and) meditating 
in the sky (i.e. आज्ञाचक्र) (on) the absolute and peaceful Siva, whose face 
is turned in all directions, one is freed from suffering. &lt;br&gt;
85. 코끝에 시선을 고정하고 하늘(आज्ञाचक्र)에서 명상하면서, 모든 방향으로 얼굴을 돌리고 있는 절대적이고 평화로운 시바를 바라보면, 고통에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

गुदं मेढ्रं च नाभिं च हृत्पद्मं च तदूर्ध्वतः ।
घण्टिकां लम्पिकास्थानं भ्रूमध्ये परमेश्वरम् ॥ ८६ ॥
निर्मलं गगनाकारं मरीचिजलसन्निभम् ।
आत्मानं सर्वगं ध्यात्वा योगी योगमवाप्नुयात् ॥ ८७ ॥ &lt;br&gt;
86-87. A student of Yoga obtains mastery over it, after meditating: 
upon the anus (आधार), the penis (स्वाधिष्ठान), the navel (मणिपूर), the heart 
(अनाइत) above it, the throat (बिशुद्ध), the uvula (रुद्र), the Over-Lord परमेश्वर 
in the middle of the eye-brows (आज्ञा) and the void (ब्रह्मरन्ध्र), as identical 
with the Atma that is all pervasive, pure, space-like and shining like 
the mirage. &lt;br&gt;
86-87. 요가 수련자는 다음과 같이 명상한 후 이에 대한 통달을 얻습니다.
항문(आधार), 음경(स्वाधिष्ठान), 배꼽(मणिपूर), 그 위의 심장(अनाइत), 목구멍(बिशुद्ध), 구개수(रुद्र), 눈썹 한가운데 있는 대주재(परमेश्वर), 그리고 공허(ब्रह्मरन्ध्र)는 모든 곳에 널리 퍼져 있고 순수하며 공간과 같고 신기루처럼 빛나는 아트마와 동일합니다.&lt;br&gt;

कथितानि यथैतानि ध्यानस्थानानि योगिनाम् ।
उपाधितत्त्वयुक्तानि कुर्वन्त्यष्टगुणोदयम् ॥ ८८ ॥ &lt;br&gt;
88. These centres of meditation which have been described when  associated with adjuncts (like पृथिवी, अप्‌ etc.,) and the principle (i.e., atma) lead to the rise of the eight miraculous powers. &lt;br&gt;
88. (영문)재료 또는 물질(예: पृथिवी(earth), अप्‌(Water) 등)과 원리(예: 아트마)가 연관되어 설명되는 이러한 명상 센터는 8가지 기적의 힘의 발생으로 이어집니다.&lt;br&gt;
88. (데바나가리)이렇게 묘사된 명상의 위치들(dhyāna-sthāna)은,
‘속성들(upādhi)’, 즉 (땅, 물 등) 원소들과 함께,
그리고 ‘원리(principle, ātman)’와(과) 결합될 때,
여덟 가지 초월적 힘(siddhi)&lt;ref&gt;초월적 자각= (생명존중의)'이타성(利他性)에 대한 궁극적 심성(의 발현)'이라는 심리학적 시각으로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;이 일어납니다.&lt;ref&gt;pṛthivī (지, Earth) 감각 안정(체성 감각계) ,	ap (수, Water)체액 균형(자율신경계),	tejas(화, Fire)대사·체온 조절, vāyu (풍, Air)호흡, 신경 전달 , ākāśa (공, Ether)뇌파·공간 지각, ātman (자기) 통합적 의식&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(gAI해석)이전에 말한 명상의 자리들(dhyāna-sthāna)은
땅과 물, 불과 바람, 그리고 하늘의 본질과 함께,
그 중심의 의식(ātman)과 결합될 때
여덟 갈래의 능력(siddhi)을 열어 준다.

그것은 초자연의 힘이라기보다,
생명 전체가 의식의 중심과 공명할 때 드러나는
‘존재의 완전한 반응성’이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(gAI)머리 속의 달(Soma)은
생각과 감각을 섞어 몸을 식히고,

배 속의 태양(Sūrya)은
원소를 태워 몸에 활력을 불어넣는다.

하나는 대뇌피질과
변연계의 냉냉한 빛이며,

다른 하나는 위와 장 속을 흐르는
불길의 강물이다.

두 원반이 호흡을 따라 서로를 비추면,
달의 액체가 태양의 열을 식히고,
태양의 불이 달의 빛을 움직인다.

그 중심의 통로가 바로 수슘나,
스승님이 말한 죽음과 노화의 초월의 길, 그리고 삶과 생명이
죽음을 자기자신으로 받아들이는
유일한 길이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

उपाधिश्च तथा तत्त्वं द्वयमेवमुदाहृतम् ।
उपाधिः प्रोच्यते वर्णस्तत्त्वमात्माभिधीयते ॥ ८९ ॥ &lt;br&gt;
89. The adjunct and the principle, these two only have been 
described — the former meaning colour or letter while the latter means 
the Atma. &lt;br&gt;
89. 재료(물질)와 원리, 이 두 가지만 설명되었습니다. 전자는 색깔이나 문자로 상징되고 후자는 아트마를 의미합니다.&lt;br&gt;

उपाधिरन्यथाज्ञानं तत्त्वं संस्थितमन्यथा ।
समस्तोपाधिविध्वंसि सदाभ्यासेन योगिनाम् ॥ ९० ॥ &lt;br&gt;
90. The adjunct implies (i. e., gives rise to) perverse knowledge 
while the principle is opposite in nature. The principle by its constant 
meditation leads to the destruction of all the adjuncts.   &lt;br&gt;
90. 재료(또는 물질)는  왜곡된 지식을 함축하는(즉, 발생시키는) 반면, 원리는 그 반대의 본질을 지닙니다. 원리는 끊임없는 묵상으로 모든 부수적인것의 파괴로 이어집니다.&lt;ref&gt;[논리학] 내포(원리)와 외연(물질)은 서로 상반되면서 동시에 상보적이다. &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;물질은 욕망의 대상이지만 원리는 그와 반대방향에서 이상적 존재를 제안할수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आत्मवर्णेन भेदेन दृश्यते स्फाटिको मणिः ।
मुक्तो यः शक्तिभेदेन सोऽयमात्मा प्रशस्यते ॥ ९१ ॥ &lt;br&gt;
91. A jewel when polished shines out in its true colour. So the 
soul that is freed because of the awakening of Kundalini is to be 
preferred (because then it stands liberated ) and is freed from all 
adjuncts. &lt;br&gt;
91. 보석은 윤이 나면 본래의 색깔로 빛납니다. 따라서 쿤달리니의 각성으로 해방된 영혼이 더 바람직합니다. (그러면 영혼은 해방된 상태가 되어) 모든 부수적인 것으로부터 해탈(해방)되기 때문입니다.&lt;br&gt;

निरातङ्कं निरालम्बं निष्प्रपञ्चं निराश्रयम् ।
निरामयं निराकारं तत्त्वं तत्त्वविदो विदुः ॥ ९२ ॥ &lt;br&gt;
92. The knowers of the principle know the principle (i. e., आत्मा) 
to be free from pain, without any support, free from diversity, having 
no substratum, free from suffering and void of form. &lt;br&gt;
92. 원리를 아는 자는 그 원리(즉, आत्मा아트마)가 고통이 없고, 어떤 지지체도 없고, 다양성이 없고, 기질이 없고, 괴로움이 없고, 형태가 없다는 것을 압니다.&lt;br&gt;

शब्दाद्याः पञ्च या मात्रा यावत्कर्णादिषु स्मृताः ।
तावदेव स्मृतं ध्यानं तत्समाधिरतः परम् ॥ ९३ ॥ &lt;br&gt;
93. So long as five tanmatras—of sound and others persist in the 
ear etc., so long, it is called meditation; thereafter, begins the Samadhi. &lt;br&gt;
93. 소리 등의 다섯 가지 탄마트라가 귀에 지속되는 한, 그것을 명상이라 합니다. 그 후부터는 사마디(=삼아띠=삼매)가 시작됩니다.&lt;br&gt;

यदा सङ्क्षीयते प्राणो मानसं च विलीयते ।
तदा समरसैकत्वं समाधिरभिधीयते ॥ ९४ ॥ &lt;br&gt;
94, When the Prana becomes stilled and the mind is absorbed, 
there results the identification (of the जीवात्मा and परमात्मा) which is 
called the Samadhi.&lt;br&gt;
94. 프라나가 고요해지고 마음이 몰두하면 (지바트마와 파르마트마의) 동일시가 이루어지는데, 이를 사마띠(사마디)라고 합니다.&lt;br&gt;


95. See Supplement Appendix(테이블) II  &lt;br&gt;
원문결락(verse missing)&lt;ref&gt;81절의 경우와 똑같이 비평판 편집상의 여러 사본간 불일치 문제 때문에 '결락(missing)' 으로 처리 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;“Some MSS insert here a verse on samādhi or on the siddhi of kuṇḍalinī; others omit it. Hence left blank.” '어떤 사본들은 삼매(samādhi)나 쿤달리니(kuṇḍalinī)의 싯디(siddhi)에 관한 구절을 여기에 삽입하고, 다른 사본들은 그것을 생략합니다. 따라서 빈칸으로 남겨둡니다.'&lt;/ref&gt;

धारणाः पञ्चनाड्यस्तु ध्यानं च षष्ठिनाडिकाः ।
दिनद्वादशकेनैव समाधिः प्राणसंयमः ॥ ९६ ॥ &lt;br&gt;
96. Dharana lasts for five nadis (5x24 minutes), Dhyana for 
sixty nadis (60X24 minutes) and the restraint of Prana for at least 
twelve days means Samadhi.   &lt;br&gt;
96. (영문)다라나는 5나디(5x24 분) 동안 지속되고, 디아나는 60나디(60x24 분) 동안 지속되며, 프라나를 최소 12일 동안 억제하는 것은 사마디를 의미합니다.&lt;br&gt;
96. (데바나가리)집중(dhāraṇā)은 다섯 나디 동안입니다.  그리고 명상(dhyāna)은 예순(60) 나디 동안입니다.   사마띠(samādhi)는 바로 열이틀(12일)로 완성됩니다.&lt;br&gt;

न गन्धं न रसं रूपं न च स्पर्शं न निःस्वनम् ।
आत्मानं न परं वेत्ति योगी युक्तः समाधिना ॥ ९७ ॥ &lt;br&gt;
97. A Yogi in Samadhi does not perceive smell, flavour, form, 
touch and sound, nor does he recognise himself or others.   &lt;br&gt;
97. 사마띠(Samadhi)에 든 요기는 냄새, 맛, 형태, 감촉, 소리를 인지하지 못하며, 자신이나 다른 사람을 알아보지 못합니다.&lt;br&gt;

खाद्यते न च कालेन बाध्यते न च कर्मणा ।
साध्यते न स केनापि योगी युक्तः समाधिना ॥ ९८ ॥ &lt;br&gt;
98. A Yogi in Samadhi is not devoured by time, is not affected 
by any action, is not conquered by any one. &lt;br&gt;
98. 사마띠(Samadhi)에 든 요기는 시간에 얽매이지 않고, 어떤 행동에도 영향을 받지 않으며, 누구의 방해도 받지 않습니다&lt;br&gt;

निर्मलं निश्चलं नित्यं निष्क्रियं निर्गुणं महत् ।
व्योमविज्ञानमानन्दं ब्रह्म ब्रह्मविदो विदुः ॥ ९९ ॥ &lt;br&gt;
99. The knowers of Brahman know Brahman to be pure, steady, 
constant, actionless, unqualified, pervasive like space, and of the nature 
of intelligence and Bliss. &lt;br&gt;
99. 브라만을 아는 자들은 브라만이 순수하고, 꾸준하고, 변함없고, 행동이 없고, 한정이 없으며, 공간처럼 널리 퍼져 있고, 지성과 행복의 본질을 가지고 있음을 압니다.&lt;br&gt;

दुग्धे क्षीरं घृते सर्पिरग्नौ वह्निरिवार्पितः ।
अद्वयत्वं व्रजेन्नित्यं योगवित्परमे पदे ॥ १०० ॥ &lt;br&gt;
100. In the highest stage a knower of Yoga always attains 
non-duality, as milk poured into milk, or ghee into ghee, or fire into fire.  &lt;br&gt;
100. 요가를 아는 자는 가장 높은 단계에서 항상 비이원성을 얻습니다. 마치 우유를 우유에 붓는 것처럼, 기름을 기름에 붓는 것처럼, 불을 불에 붓는 것처럼 말입니다.&lt;br&gt;

भवभयवने वह्निर्मुक्तिसोपानमार्गतः ।
अद्वयत्वं व्रजेन्नित्यं योगवित्परमे पदे ॥ १०१ ॥ &lt;br&gt;
101. In the highest stage, a knower of Yoga always attains 
non-duality (if he goes) along the way of this मुक्तिसोपान which is a 
veritable fire to the terrible forest in the form of Samsara 
(worldly existence ).&lt;br&gt;
101. 가장 높은 단계에서 요가를 아는 자는 항상 이 무크티-소파나(मुक्तिसोपान)&lt;ref&gt;묵티소파나मुक्तिसोपानmuktisopāna 해방의 계단(사다리)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;श्रीआदिनाथाय नमोऽस्तु तस्मै
येनोपदिष्टा हठयोगविद्या ।
विभ्राजते प्रोन्नतराजयोगम्
आरोढुं इच्छोरधिरोहिणीव ॥ १.१ ॥ [Hyp1.1] Salutation to ādinātha (Śiva) who expounded the knowledge of Hatha Yoga, which like a staircase leads the aspirant to the high pinnacled Rāja Yoga.(무한한)계단처럼 수행자를 높은 정점의 라자 요가로 이끄는(끌어올리는) 하타 요가에 대한 지식을 설명해준 아디나타(시바)에게 경의를 표합니다.&lt;/ref&gt;의 길을 따라 비이원성을 얻습니다. 무크티소파나은 삼사라(세속적 존재)의 형태로 무서운 숲에 불을 지피는 것과 같습니다.(하타요가프라디피카1.1)&lt;ref&gt;(gita 15.1)FIFTEENTH DISCOURSE.
श्रीभगवानुवाच ।  ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।  छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १ ॥
The Blessed Lord said: With roots above, branches below, the Asvattha is said to be indestructible; the leaves of it are hymns; he who knoweth it is a Veda-knower.(기타15.1)
(번역1)뿌리를 위로, 가지를 아래로 뻗은 거대한 무화과나무(비파리타 브릭샤)를 아는 자는 진리를 아는 것이다. 그 나뭇잎들은 베다(지식)이며, 이 나무를 아는 자가 베다를 아는 자다. (번역2)위에 뿌리가 있고 아래에 가지가 있는 아스바타(아슈밧타asvattha अश्वत्थ)는 (둘이 하나가 된것이라)파괴될 수 없다고 합니다. 그 잎은 찬송가입니다. 그것을 아는 사람은 베다를 아는 ​​사람입니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


॥ गोरक्षशतकं समाप्तम ॥ &lt;br&gt;
“『고락샤샤타카』가 끝났다.”

{{col-3}}
Briggs 1938영문판&lt;ref name=&quot;다&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
śrīguram paramānandaṃ vande śvānandavigraham. yasya sāmnidhyamātreṇa cidānandāyate tanuḥ. 1.
&lt;br&gt;
1. I bow down to the venerable guru (who is) supreme 
bliss, embodiment of his own bliss; simply by means of 
proximity to whom the body becomes nothing but knowledge and bliss. &lt;br&gt;
저는 존경하는 구루께 절합니다. 그분은 최고의 행복이시며, 그 자신의 행복을 구현하신 분이십니다. 그분과 가까이 있는 것만으로도 육신은 지식과 행복으로 변합니다.&lt;br&gt;

antarniścalitātmadīpakalikāśvādhārbandhādibhiḥ 
yo yogī yugakalpakālakalanāt tvañja jegīyate;
jñānāmodamahodadhiḥ samabhavadyatrādināthaḥ svayam 
vyatkāvyakta guṇādhikam tamaniśam śrī mīnanātham bhaje. 2.&lt;br&gt;
2. Who (= That Yogi) by reason of (his practice of) 
adharbandha and the other (postures), in the rays of the inner 
steady light of his soul is highly praised as a Yogi and as the 
essence of the reckoning of time (manifested) in the yugas 
and kalpas (or, as reality on account of his making time consisting of yugas and kalpas), in whom (= who) the primeval Lord himself, the ocean of the bliss of knowledge took form, 
who (= who above) is superior to qualities both manifest 
and unmanifest (i.e., matter), him (= who, that guru) Sri 
Minanath, I revere continually. &lt;br&gt;
아다르반다&lt;ref&gt;muladharabandha=물라반다&lt;/ref&gt;와 다른 자세를 실천함으로써, 그의 영혼의 내적 안정된 빛의 광선 속에서 요기로서, 그리고 유가와 칼파에서 (나타난) 시간의 계산의 본질로서(또는 유가와 칼파로 구성된 시간을 만들었기 때문에 현실로서) 높이 칭찬받는 분, 태초의 신 자신, 지식의 행복의 바다가 형상을 갖추신 분, 나타난 것과 나타나지 않은 것(즉, 물질)보다 우월하신 분, 그 분(= 그 구루) 스리 미나나트&lt;ref&gt;śrī Mīnanāth = Matsyendranāth = Matsyendra마첸드라&lt;/ref&gt;를 나는 항상 존경합니다.&lt;br&gt;

namaskṛtya guruṃ bhaktavyā gorakṣo jñānamuttamam.
abhīṣṭam yogīnām brūte paramānandakārakam. 3. &lt;br&gt;
3. Having saluted his guru with devotion, Goraksa describes the supreme knowledge, desired by Yogis, bringing about supreme bliss.&lt;br&gt;
3. 고락사는 그의 스승에게 헌신적으로 경의를 표한 후, 요기들이 원하는 최고의 지식이 최고의 행복을 가져다준다고 설명합니다.&lt;br&gt;

gorakṣaḥ śatakaṃ vakti yogināṃ hita-kāmyayā. dhruvaṃ yasyāvabodhena jāyate paramaṃ padam. 4.&lt;br&gt;
4. With desire for the benefit of Yogis, Goraksa proclaims 
(the) One Hundred (verses) by the knowledge^ of which is 
surely brought about the highest state.&lt;br&gt;
4. 요기들의 이익을 바라는 마음으로 고락사는 백(百) 구절을 선포하는데, 그 구절을 알면 반드시 최고의 경지에 도달할 수 있다고 합니다.&lt;br&gt;

etad vimuktisopānam etat kālasya vañcanam.
yad vyāvṛttaṃ mano mohād āsaktaṃ paramātmani. 5.&lt;br&gt;
5. This (by which) the mind is turned away from 
(sensual) enjoyments, and (is) attached to the supreme spirit, 
(is) a ladder to final release; this (is) a cheating of death.&lt;br&gt;
5. 마음이 감각적 쾌락에서 돌아서서 최고의 정신에 집착하는 것은 최종적인 해방으로 가는 사다리입니다. 이것은 죽음을 속이는 것입니다.&lt;br&gt;


dvijasevitaśākhasya śrutikalpataroḥ phalam.
śamanaṃ bhavatāpasya yogaṃ bhajati sajjanaḥ. 6.&lt;br&gt;
6. O excellent men! Practice Yoga, the fruit of the- 
tree-of- wishes, the sacred word whose branches ( punning 
'schools’) are frequented by birds (punningly called Brah- 
mans, dvija), (which) brings to an end the misery of the 
world.&lt;br&gt;
6. 오, 훌륭한 사람들이여! 소원의 나무 열매인 요가를 수련하라. 그 가지(비유적으로 '학파'라고 부름)에는 새들(비유적으로 브라만 또는 드비자라고 불림)이 자주 드나드는 신성한 단어가 있어 세상의 고통을 끝낼 수 있다.&lt;br&gt;

āsanaṃ prāṇasaṃyāmaḥ pratyāhāro'tha dhāraṇā.
dhyānaṃ samādhir etāni yogāṅgāni bhavanti ṣaṭ. 7.&lt;br&gt;
7. Postures, control of the breath, withdrawal of the senses 
from their external objects, fixing of the mind upon a single 
object, abstract meditation and identification of the self with 
the object of meditation, these they say, are the six stages of 
the Yoga.&lt;br&gt;
7. 자세(들), 호흡의 통제(조절), 그것들의 외부 대상으로부터의 감각들의 철회(거두어들임), 하나의 대상 위에 마음을 고정함, 추상적인 명상(깊은 사유), 그리고 명상의 대상과 자기 자신(Self, 아트만)의 동일시, 이것들이, 그들이 말하기를, 요가의 여섯 단계들이다.&lt;br&gt;

āsanāni tu tāvanti yāvatyo jīvajātayaḥ.
eteṣām akhilān bhedān vijānāti maheśvaraḥ. 8.&lt;br&gt;
8. (There are) as many postures as (there are) species of 
living beings. The distinctions between them all Siva (alone) 
fully understands. &lt;br&gt;
8. (몸의) 자세는 (생명의) 종(種)만큼이나 많습니다. 그 모든 자세의 차이를 시바(Siva)께서만 (오직) 온전히 이해하십니다.&lt;br&gt;

caturāśītilakṣāṇāṃ ekam ekam udāhṛtam.
tataḥ śivena pīṭhānāṃ ṣoḍeśānaṃ śataṃ kṛtam. 9.&lt;br&gt;
9. Every single one of the 84,00,000 (of postures) has 
been described (by Siva). From them eighty-four postures 
have been selected by Siva. &lt;br&gt;
9. 8,400,000가지 자세 중 하나하나가 시바에 의해 설명되었습니다. 시바는 그 중에서 84가지 자세를 선택했습니다.&lt;br&gt;

āsanebhyaḥ samastebhyo dvayam eva viśiṣyate.
ekaṃ siddhāsanaṃ proktaṃ dvitīyaṃ kamalāsanam. 10.&lt;br&gt;
10. From amongst all these (eighty-four) postures these 
two have been selected: the first, 'the perfect posture' 
(siddhasana); the second ‘the lotus posture' (kamalasana). &lt;br&gt;
10. 이 모든 (84개) 자세 중에서 다음 두 가지 자세가 선택되었습니다. 첫 번째는 '완벽한 자세'(시다사나); 두 번째는 '연꽃 자세'(카말라사나).&lt;br&gt;

yonisthānakam aṅghrimūlaghaṭitaṃ kṛtvā dṛḍhaṃ vinyasen meḍhre pādam athaikam eva niyataṃ kṛtvā samaṃ vigraham.
sthāṇuḥ saṃyamitendriyo'caladṛśā paśyan bhruvor antaram etan mokṣakavāṭabhedajanakaṃ siddhāsanaṃ procyate. 11.&lt;br&gt;
11. The Yogi should press firmly the heel of the (left) foot 
against the perineum and the right foot just above the male 
organ, keeping the body fixedly erect, immovable; the senses 
under control; and with motionless gaze should look at the 
spot between the eyebrows. This (posture), which is the 
opener of the door of release, is called the perfect posture 
(siddhasana). &lt;br&gt;
11. 요기는 (왼발) 뒤꿈치를 회음부에, 오른발을 성기 바로 위에 단단히 밀착시키고, 몸을 똑바로 세워 움직이지 않게 유지하며, 감각을 통제하고, 움직이지 않는 시선으로 미간을 바라봅니다. 해방(탈)의 문을 여는 이 자세를 완벽한 자세(싯다사나)라고 합니다.&lt;br&gt;

vāmorūpari dakṣiṇaṃ hi caraṇaṃ saṃsthāpya vāmaṃ tathā dakṣorūpari paścimena vidhinā dhṛtvā karābhyāṃ dṛḍham.
aṅguṣṭhau hṛdaye nidhāya cibukaṃ nāsāgram ālokayed etadvyādhivikārahāri yamināṃ padmāsanaṃ procyate. 12.&lt;br&gt;
12. And having placed the right foot upon the left thigh, 
and likewise the left (foot) upon the right thigh, and having 
grasped firmly the great toes with the hands crossed from 
behind (and) fixing the chin on the chest, (the Yogi) should 
gaze at the tip of the nose. This (posture), the destroyer of 
diseases and mental and physical disturbances is called the 
lotus posture (padmasana).&lt;br&gt;
12. 오른발을 왼쪽 허벅지 위에, 왼발을 오른쪽 허벅지 위에 얹고,
손을 뒤에서 교차시켜 엄지발가락을 단단히 잡고
턱을 가슴에 대고, (요가는) 코끝을 응시해야 합니다.
질병과 정신적, 육체적 장애를 파괴하는 이 자세를
연꽃 자세(파드마사나)라고 합니다.&lt;br&gt;


ṣaṭcakraṃ ṣoḍaśādhāraṃ trilakṣaṃ vyomapañcakam.
svadehe ye na jānanti kathaṃ sidhyanti yoginaḥ. 13.
&lt;br&gt;
13. How can Yogis, who do not know the six centres 
(cakra), the sixteen props (adhara), the 3,00,000(‘channels,’ 
nadi) (and) the five sheathes (vyoma) in their (own) body, 
attain perfection (in Yoga) ?&lt;br&gt;
13. 자신의 몸 안에 있는 여섯 개의 중심(차크라), 열여섯 개의 도구(아다라), 삼백만 개의 통로(나디), 다섯 개의 덮개(비요마)를 모르는 요기들이 어떻게 (요가에서) 완벽함을 이룰 수 있겠습니까?&lt;br&gt;


ekastambhaṃ navadvāraṃ gṛhaṃ pañcādhidaivatam.
svadehaṃ ye na jānanti kathaṃ sidhyanti yoginaḥ. 14.
&lt;br&gt;
14. How can those Yogis who do not know their own 
body (as) a house  of one column (with) nine doors, and (as 
presided over by) five tutelary divinities, attain perfection 
(in Yoga) ? &lt;br&gt;
14. 자신의 몸을 아홉 개의 문이 있는 한 기둥의 집으로, 다섯 수호신이 다스리는 것으로 알지 못하는 요기들이 어떻게 완벽함을 얻을 수 있겠습니까?&lt;br&gt;

caturdalaṃ syād ādhāraḥ svādhiṣṭhānaṃ ca ṣaṭdalam.
nābhau daśadalaṃ padmaṃ sūryasaṅkhyadalaṃ hṛdi. 15.
&lt;br&gt;
15. The four-leaved (lotus) should be the adhara, and the 
six-leaved the svadhisthana. In the navel (is) the ten-leaved 
(lotus) and in the heart the twelve-leaved (lotus). &lt;br&gt;
15. 네 잎(연꽃)은 아다라(adhara)이고, 여섯 잎(연꽃)은 스바디스타나(svadhisthana)입니다. 배꼽에는 열 잎(연꽃)이 있고, 가슴에는 열두 잎(연꽃)이 있습니다.&lt;br&gt;


kaṇṭhe syāt ṣoḍaśadalaṃ bhrūmadhye dvidalaṃ tathā.
sahasradalam ākhyātaṃ brahmarandhre mahāpathe. 16.
&lt;br&gt;
16. The sixteen-leaved (lotus) should be in the throat; 
similarly the two-leaved (lotus) between the eyebrows ; in the 
hole-in-the-skull, in the great path, the one-thousand-leaved 
(lotus). &lt;br&gt;
16. 열여섯 잎(연꽃)은 목에 있어야 하고, 두 잎(연꽃)은 눈썹 사이에 있어야 하며, 천 잎(연꽃) 두개골의 구멍 큰 길에 있어야 합니다.&lt;br&gt;
 
ādhāraḥ prathamaṃ cakraṃ svādhiṣṭhānaṃ dvitīyakam.
yonisthānaṃ dvayor madhye kāmarūpaṃ nigadyate. 17.
&lt;br&gt;
17. Adhara is the first cakra; svadhisthana the second; 
yonisthana, between these two, is named kamarupa. &lt;br&gt;
17. 아다라(Adhara)는 첫 번째 차크라입니다. 스바디스타나(svadhisthana) 두 번째입니다. 요니스타나는 이 둘 사이에서 카마루파(kamarupa)라고 불립니다.&lt;br&gt;

ādhārākhyaṃ gudasthānaṃ paṅkajaṃ ca caturdalam.
tanmadhye procyate yoniḥ kāmākṣā siddhavanditā. 18.&lt;br&gt;
18. And the gudasthana (is) the four-leaved lotus called 
adhara. In the midst of it is said to be the yoni, the 'eye 
of love', praised by adepts.&lt;br&gt;
18. 그리고 구다스타나(gudasthana)는 아다라(adhara)라고 불리는 네 잎의 연꽃입니다. 그 중앙에는 요니(yoni), 즉 '사랑의 눈'이 있다고 하며, 숙련자들이 칭송합니다.&lt;br&gt;

yonimadhye mahāliṅgaṃ paścimābhimukhaṃ sthitam.
mastake maṇivad bimbaṃ yo jānāti sa yogavit. 19.
&lt;br&gt;
19. In the midst of the yoni, with its face towards the 
back, there stands the great linga: Who knows the disk of 
light, like a luminous jewel, in its head, (is) an adept. &lt;br&gt;
19. 요니의 한가운데, 얼굴이 등을 향하고 있는 곳에 위대한 링가가 서 있습니다. 링가의 머리 속에 빛나는 보석과 같은 빛의 원반이 있다는 것을 아는 사람은 숙련자입니다.&lt;br&gt;


taptacāmīkarābhāsaṃ taḍillekheva visphurat.
trikoṇaṃ tatpuraṃ vahner adhomeḍhrāt pratiṣṭhitam. 20.&lt;br&gt;
20. Flashing even like forks of lightning, looking like 
molten gold, the triangular place (yonisthana) of fire (is) 
situated below the membrum virile. &lt;br&gt;
20. 번개의 갈래처럼 번쩍이며, 녹은 금처럼 보이는 불의 삼각형 장소(yonisthana)는 생식 기관&lt;ref&gt;생명 근원(회음부, perineal base)&lt;/ref&gt; 아래에 위치해 있습니다.&lt;br&gt;

yat samādhau paraṃ jyotir anantaṃ viśvatomukham.
tasmin dṛṣṭe mahāyoge yātāyātaṃ na vidyate. 21.
&lt;br&gt;
21. Having seen that, the supreme light unending, shining 
in all directions, in samadhi, the adept does not experience 
(any more) transient existence. &lt;br&gt;
21. 최상의 빛이 끝없이 모든 방향으로 비추는 것을 보았으므로, 사마띠에 든 사람은 더 이상 덧없는 존재를 경험하지 않습니다.&lt;br&gt;

svaśabdena bhavet prāṇaḥ svādhiṣṭhānaṃ tadāśrayaḥ.
svādhiṣṭhānāt padād asmān meḍhram evābhidhīyate. 22.
&lt;br&gt;
22. By means of the word sva, prana arises; the resting 
place of that prana (is) svadhisthana. For it is from this very 
place, the svadhisthana (that) the medhra is named. &lt;br&gt;
22. 스바(sva)라는 단어로 프라나(prana)가 생겨납니다. 그 프라나의 안식처는 스바디스타나(svadhisthana)입니다. 바로 이 스바디스타나에서 메드라(medhra)라는 이름이 유래되었습니다.&lt;br&gt;


tantunā maṇivat proto yatra kandaḥ suṣumṇayā.
tannābhimaṇḍalaṃ cakraṃ procyate maṇipūrakam. 23.
&lt;br&gt;
23. Where the kanda (uterus?) is strung on the susumna,  
like a jewel on a thread, that region of the navel is called 
manipurakam. &lt;br&gt;
23. 칸다(자궁?)가 수숨나에 꿰어져 있는 곳은 마치 실에 꿰인 보석과 같으니, 배꼽의 그 부위를 마니푸라캄이라고 합니다.&lt;br&gt;


dvādaśāre mahācakre puṇyapāpavivarjite.
tāvaj jīvo bhramaty eva yāvat tattvaṃ na vindati. 24.
&lt;br&gt;
24. The soul wanders only so long as it does not find 
the Real ia the great twelve-spoked cakra (where there is) 
freedom from (the fruits of) merit and demerit. &lt;br&gt;
24. 영혼은 진리를 발견하지 못하는 한,
공덕과 죄(악덕)의 결실에서 벗어난
열두 개의 바퀴살을 가진 위대한 차크라 속에서
계속해서 방황합니다.&lt;ref&gt;생명은 아직 진리를 깨닫지 못한 동안,
선악의 결실(공덕과 죄)을 초월한
열두 살의 거대한 윤회 바퀴 속을
끊임없이 돌며 헤맨다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


ūrdhvaṃ meḍhrād adho nābheḥ kandayoniḥ khagāṇḍavat.
tatra nāḍyaḥ samutpannāḥ sahasrāṇāṃ dvisaptatiḥ. 25.
&lt;br&gt;
25. Below the navel and above the male organ (is) the 
kandayoni, shaped like the egg of a bird. There (are) the 
origins of the seventy-two thousand nadis. &lt;br&gt;
25. 배꼽 아래, 남성 성기 위에는 새알 모양의
칸다요니가 있습니다. 7만 2천 개의 나디가 여기에 있습니다.&lt;br&gt;


teṣu nāḍisahasreṣu dvisaptatir udāhṛtāḥ.
pradhānaṃ prāṇavāhinyo bhūyas tatra daśa smṛtāḥ. 26.
&lt;br&gt;
26. Among these thousands of nadis seventy-two have 
been specially noted. Again, among these ten carriers of the 
prana are designated as the most important. &lt;br&gt;
26.이 수천 개의 나디들 가운데,
특별히 언급된 것이 일흔다섯(72)입니다.
다시, 그들 가운데서
프라나를 운반하는 열 개가
가장 중요한 것으로 지정되었습니다.&lt;br&gt;


iḍā ca piṅgalā caiva suṣumṇā ca tṛtīyakā.
gāndhārī hastijihvā ca pūṣā caiva yaśasvinī. 27.&lt;br&gt;
27. Ida and pingala and also the third, susumna, gandhari, 
hastijihva, pusa and also yasasvini, &lt;br&gt;
27. 이다(Ida)와 핑갈라(Pingala) 그리고 세 번째 수숨나(Susumna), 간다리(Gandhari), 하스티지바(Hastijihva), 푸사(Pusa), 그리고 야사스비니(Yasasvini)도 가르칩니다.&lt;br&gt;

alambuṣā kuhūś caiva śaṅkhinī daśamī smṛtā.
etan nāḍimayaṃ cakraṃ jñātavyaṃ yogibhiḥ sadā. 28.
&lt;br&gt;
28. Almabusa, kuhus, and also samkhim the tenth are taught 
(authoritatively as the ten chief nadis). The centres containing these nadis should be known always by Yogis.&lt;br&gt;
28. 알마부사(Almabusa), 쿠후(Khus), 그리고 열 번째 상킴(Samkhim)도 가르칩니다.
(열 개의 주요 나디로서 권위 있게 가르칩니다.) 요기들은 이러한 나디들을 포함하는 센터들을 항상 알아야 합니다. &lt;br&gt;


iḍā vāme sthitā bhāge piṅgalā dakṣiṇe tathā.
suṣumṇā madhyadeśe tu gāndhārī vāmacakṣuṣi. 29.
&lt;br&gt;
29. Ida (is) situated on the left side, pingala on the right, 
and susumna in the mid region (e.g., between them); and 
gandhari in the left eye. &lt;br&gt;
29. 이다(Ida)는 왼쪽에, 핑갈라(Pingala)는 오른쪽에,
수숨나(Susumna)는 중간 영역(예: 그 사이)에 위치하고,
간다리(Gandhari)는 왼쪽 눈에 위치합니다.&lt;br&gt;


dakṣiṇe hastijihvā ca pūṣā karṇe ca dakṣiṇe.
yaśasvinī vāmakarṇe cāsane vāpy alambuṣā. 30.
&lt;br&gt;
30. And the hastijihva in the right (eye) and pusa in the 
right ear, yasasvini in the left ear, and likewise the alambusa 
in the mouth.&lt;br&gt;
30. 그리고 오른쪽 눈에는 hastijihva, 오른쪽 귀에는 pusa, 왼쪽 귀에는 yasasvini, 그리고 마찬가지로 입에는 alambusa가 있습니다.&lt;br&gt;

kuhūś ca liṅgadeśe tu mūlasthāne ca śaṅkhinī.
evaṃ dvāram upāśritya tiṣṭhanti daśanāḍikāḥ. 31.&lt;br&gt;
31. And Kuhus in the region of the linga and in the 
muladhara the samkhim. Thus are the ten nadis (each) 
attached to a door (of the body). &lt;br&gt;
31. 링가와 물라다라 지역에는 쿠후가 있고, 상킴이 있습니다. 이와 같이 열 개의 나디가 (각각) 몸의 문에 붙어 있습니다.&lt;br&gt;

iḍāpiṅgalāsuṣumṇā ca tisro nāḍya udāhṛtāḥ.
satataṃ prāṇavāhinyaḥ somasūryāgnidevatāḥ. 32.
&lt;br&gt;
32. Ida, pingala and susumna in the path of the prana are 
connected. (They are) always the conductors of the prana. 
(Their) presiding deities are the moon, the sun and fire.&lt;br&gt;
32. 프라나의 길에 있는 이다(Ida), 핑갈라(Pingala), 수숨나(Susumna)는
연결되어 있습니다. (그들은) 항상 프라나의 지휘자입니다.
(그들의) 주재 신은 달, 해, 불입니다.&lt;br&gt;

prāṇo'pānaḥ samānaś ca udāno vyānau ca vāyavaḥ.
nāgaḥ kūrmo'tha kṛkaro devadatto dhanañjayaḥ. 33.
&lt;br&gt;
33. (The breaths are) prana (air of breathing), apana (air 
of the rectum), samana (digestive air), udana (air in the 
throat), vyana (air circulating through the body), naga (air of 
eructation), kurma (air of blinking), similarly krkara (air of 
sneezing), devadatta (air of yawning) (and) dhananjaya. &lt;br&gt;
33. (호흡은) 프라나(호흡의 공기), 아파나(직장의 공기), 사마나(소화의 공기), 우다나(목의 공기), 비야나(몸을 순환하는 공기), 나가(토하는 공기), 쿠르마(깜박이는 공기), 마찬가지로 크르카라(재채기의 공기), 데바닷타(하품하는 공기) 및 다난자야입니다.&lt;br&gt;

hṛdiprāṇo vasennityaṃ apāno gudamaṇḍale.
samāno nābhideśe syād udānaḥ kaṇṭhamadhyagaḥ. 34.
&lt;br&gt;
34. Prana always lies in the chest (heart), apana in the 
region of the rectum, samana is in the reion of the navel; 
udana moves in the midst of the throat. &lt;br&gt;
34. 프라나는 항상 가슴(심장)에 있고, 아파나는 직장&lt;ref&gt;항문&lt;/ref&gt; 부위에 있고, 사마나는 배꼽 부위에 있고, 우다나는 목 중앙에서 움직입니다.&lt;br&gt;

Vyāno vyāpī śarīretu pradhānam pañca vāyavaḥ
Prāṇādyāścātra vikhyātā nāgādyāḥ pañca vāyavaḥ. 35.&lt;br&gt;
35. But the vyana pervades the (whole) body. The five 
airs beginning with prana are said to be chief; the other five 
airs are naga, etc. &lt;br&gt;
35. 그러나 비야나는 온몸에 스며듭니다. 프라나로 시작하는 다섯 가지 기운이 가장 중요하다고 하며, 나머지 다섯 가지 기운은 나가(naga) 등으로 불립니다.

udgāre nāgākhyātaḥ kūrma unmīlane smṛtaḥ.
kṛkaraḥ kṣutakṛj jñeyo devadatto vijṛmbhaṇe. 36.
&lt;br&gt;
36. Naga is said to be the air (that functions in) eructation; kurma in winking; krkara (is) known as causing sneezing, (and) devadatta in yawning. &lt;br&gt;
36. 나가(Naga)는 트림을 일으키는 공기이고, 쿠르마(kurma)는 눈짓을 일으키는 공기이며, 크르카라(krkara)는 재채기를 일으키는 공기이고, 데바닷타(devadatta)는 하품을 일으키는 공기라고 합니다.&lt;br&gt;

na jahāti mṛtaṃ cāpi sarvavyāpi dhanañjayaḥ.
ete sarvāsu nāḍīṣu bhramante jīvarūpiṇaḥ. 37.
&lt;br&gt;
37. Dhananjaya, pervading the whole (body) does not quit 
even the dead (body). These (pranas), vital functions, wander 
through all the nadis.&lt;br&gt;
37. 온몸에 스며드는 다난자야는 죽은 자도 떠나지 않습니다. 이 생명의 작용(프라나)은 모든 나디를 관통합니다.&lt;br&gt;


ākṣipto bhujadaṇḍena yathoccalati kandukaḥ.
prāṇāpānasamākṣiptas tathā jīvo na tiṣṭhati. 38.
&lt;br&gt;
38. As a (wooden) ball struck by the hand-club flies up, 
so the jiva struck (in turn) by prana and apana, does not 
rest (is kept moving).&lt;br&gt;
38. 손 곤봉으로 친 (나무) 공이 날아오르듯이, 프라나와 아파나로 친 지바는
멈추지 않고 (계속 움직입니다).&lt;br&gt;

prāṇāpānavaśo jīvo hy adhaś cordhvaṃ ca dhāvati.
vāmadakṣiṇamārgeṇa cañcalatvān na dṛśyate. 39.&lt;br&gt;
39. Because the soul is under the control of prana and 
apana, it moves up and down through the left and right 
paths (Ida and Pingala). Because of restlessness it is not 
perceived (clearly). &lt;br&gt;
39. 영혼은 프라나와 아파나의 지배를 받기 때문에 좌우의 길(이다와 핑갈라)을 따라 위아래로 움직입니다. 불안하기 때문에 명확하게 인지되지 않습니다.&lt;br&gt;

rajjubaddho yathā śyeno gato'py ākṛṣyate(?).
guṇabaddhas tathā jīvaḥ prāṇāpānena kṛṣyate. 40.&lt;br&gt;
40. As a hawk tied with a string, even though it flies 
(away) is drawn back; so the jiva, bound by the gunas, is 
controlled by prana and upana. &lt;br&gt;
40. 끈에 묶인 매가 날아가더라도 다시 끌려가는 것처럼, 구나에 묶인 지바는 프라나와 우파나에 의해 통제됩니다.&lt;br&gt;

apānaḥ karṣati prāṇaḥ prāṇo'pānaṃ ca karṣati.
ūrdhvādhaḥ saṃsthitāv etau saṃyojayati yogavit. 41.
&lt;br&gt;
41. Apana pulls prana and prana pulls apana (alternately); 
an adept in Yoga causes the union of these two, lower and 
upper (airs). &lt;br&gt;
41. 아파나는 프라나를 끌어당기고 프라나는 아파나를 끌어당깁니다(교대로).
요가의 달인은 이 둘, 즉 하위와 상위(공기)의 결합을 일으킵니다.&lt;br&gt;


hakāreṇa bahir yāti sakāreṇa viśet punaḥ.
haṃsahaṃsety amuṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā. 42.
&lt;br&gt;
42. With the sound of 'ha' jiva (in the form of prana) goes out; with the sound (in the form of apana) it enters (the body) again. The jiva repeats continually that mantra 'hamsa, hamsa'. &lt;br&gt;
42. '하'라는 소리와 함께 지바(프라나의 형태)가 나갑니다. 그리고 '아파나'라는 소리와 함께 다시 (몸으로) 들어옵니다. 지바는 '함사, 함사'라는 만트라를 끊임없이 반복합니다.&lt;br&gt;

ṣaṭśatānitvahorātre sahasrāṇy ekaviṃśatiḥ.
etat saṅkhyānvitaṃ mantra jīvo japati sarvadā. 43.
&lt;br&gt;
43. The jiva recites continually this mantra, twenty-one thousand six-hundred times in a day and a night. &lt;br&gt;
43. 지바는 이 만트라를 하루 낮, 하루 밤(하루종일), 2만 1천 6백 번 끊임없이 암송합니다.&lt;br&gt;

ajapā nāma gāyatrī yogināṃ mokṣadāyinī.
asyāḥ saṅkalpamātreṇa sarvapāpaiḥ pramucyate. 44.
&lt;br&gt;
44. The gayatri called ajapa (is) the giver of liberation 
to Yogis ; simply with the desire to recite this (gayatri) is he 
freed from all demerit. &lt;br&gt;
44. 아자파(Ajapa)라고 불리는 가야트리(gayatri)는 요기들에게 해탈을 주는 자입니다. 단지 이것(가야트리)을 암송하고자 하는 마음만으로도 그는 모든 죄악으로부터 해방(이 시작)됩니다.&lt;br&gt;

anayā sadṛśī vidyā anayā sadṛśo japaḥ.
anayā sadṛśaṃ jñānaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati. 45.
&lt;br&gt;
45. Knowledge like this, repetition like this, insight like 
this neither was nor shall be.&lt;br&gt;
45. 이런 지식, 이런 반복, 이런 통찰력은
이전에도 없었고 앞으로도 없을 것입니다.&lt;br&gt;

kundalinyāḥ samudbhūtā gāyatrī prāṇadhāriṇī.
prāṇavidyā mahāvidyā yas tāṃ vetti sa yogavit. 46.
&lt;br&gt;
46. The gayatri is sprung from Kundalini and supports 
the prana. Knowledge of the prana is the great knowledge.
Who knows this is an adept.&lt;br&gt;
46. ​​가야트리는 쿤달리니에서 비롯되며 프라나를 지탱합니다.
프라나에 대한 지식은 위대한 지식입니다.
이것을 아는 사람은 숙련자입니다.&lt;br&gt;

kandordhvaṃ kuṇḍalī śaktir aṣṭadhā kuṇḍalākṛti.
brahmadvāramukhaṃ nityaṃ mukhenācchādya tiṣṭhati. 47.
&lt;br&gt;
47. Above the kanda Kundali-sakti forms an eight-fold coil.
She remains there constantly with her mouth (face) covering 
the ‘ door of Brahma '.&lt;br&gt;
47. 칸다 위에 쿤달리 샥티가 여덟 겹의 고리를 형성합니다.
그녀는 입(얼굴)으로 '브라흐마의 문'을 가리고 항상 그곳에 머물러 있습니다.&lt;br&gt;

yena dvāreṇa gantavyaṃ brahmasthānam anāmayam.
mukhenācchādya taddvāraṃ prasuptā parameśvarī. 48.
&lt;br&gt;
48. Having covered with her face that door by which 
(the soul), free from disease, should go to the seat of Brahma, 
the goddess (Kundalini) lies asleep.&lt;br&gt;
48. (영혼이) 질병에서 벗어나 브라흐마의 자리로 가는 문을 얼굴로 가린 후, 여신(쿤달리니)은 잠이 듭니다.&lt;br&gt;


prabuddhā vahniyogena manasā mārutā hatā.
sūcīvad guṇam ādāya vrajaty ūrdhvaṃ suṣumṇayā. 49.
&lt;br&gt;
49. By the mind aroused through the union of fire 
(buddhi) and prana (Kundalini) is drawn upward through the 
susumna as a needle draws a thread.&lt;br&gt;
49. 불(붓디)과 프라나(쿤달리니)의 결합을 통해 각성된 마음은 바늘이 실을 뽑듯이 수숨나를 통해 위로 끌어올려집니다.&lt;br&gt;

prasphuradbhujagākārā padmatantunibhā śubhā.
prabuddhā vahniyogena vratya ūrdhvaṃ suṣumṇayā. 50.&lt;br&gt;
50. Through the susumna (she), aroused through union 
with fire, goes upwards, like a serpent, auspicious, gleaming 
like a filament of a lotus.&lt;br&gt;
50. 수숨나(susumna)를 통해 불과의 결합으로 깨어나 뱀처럼 위로 올라가고, 길조롭고 연꽃의 실처럼 빛납니다.&lt;br&gt;

udghaṭayet kapātaṃ tu yathā kuñcikayā haṭhāt.
kuṇḍalinyā tathā yogī mokṣadvāraṃ prabhedayet. 51.
&lt;br&gt;
51. As one might open a door by force with a key, so the 
Yogi may break open the door of release by means of 
Kundalini.&lt;br&gt;
51. 열쇠로 문을 강제로 열 수 있듯이, 요기는 쿤달리니를 통해 해방의 문을 열 수 있습니다.&lt;br&gt;

kṛtvā sampuṭitau karau dṛḍhataraṃ baddhvā tu padmāsanaṃ gāḍhaṃ vakṣasi sannidhāya cibukaṃ dhyātvā ca tat prekṣitam.
vāraṃ vāram apānam ūrdhvam anilaṃ proccārayet pūritaṃ muñcan prāṇam upaiti bodham atulaṃ śaktiprabodhān naraḥ. 52.
&lt;br&gt;
52. Having closed the two hands firmly, having taken the 
lotus posture, having pressed down the chin on the chest, 
(and) it (Kundalini) having been looked at; he should expel 
again and again the apana breath after he (has filled) it in; 
he attains at the time of expelling the prana unequalled 
knowledge through the awakening of Sakti.&lt;br&gt;
52. 두 손을 단단히 모으고, 결가부좌를 취하고, 턱을 가슴에 대고, 쿤달리니를 바라보고,
아파나 호흡을 채운 후,
계속해서 내쉬어야 합니다.
프라나를 내쉬는 순간, 그는 샤크티(샥티)의 각성을 통해 비할 데 없는
지식을 얻습니다.&lt;br&gt;

aṅgānāṃ mardanaṃ kuryāc chramajātena vāriṇā.
kaṭvamlalavaṇatyāgī kṣīrabhojanam ācaret. 53.
&lt;br&gt;
53. One should rub his limbs with the perspiration that 
results from (the above) effort. Let him drink milk and 
abstain from bitter, acid and salty (food). &lt;br&gt;
53. (위의) 노력으로 나온 땀으로 사지를 문지르세요. 우유를 마시고, 쓴맛, 신맛, 짠맛이 나는 음식을 삼가세요.&lt;br&gt;

brahmacārī mitāhārī tyāgī yogaparāyaṇaḥ.
abdād ūrdhvaṃ bhavet siddho nātra kāryā vicāraṇā. 54.
&lt;br&gt;
54. (He should be) chaste, one who eats little, an abstainer 
from worldly pleasures, a practiser of Yoga. After a year he 
will have perfected this skill. One must have no doubt 
concerning this. &lt;br&gt;
54. (그는) 정결하고, 적게 먹고, 세속적인 쾌락을 멀리하고, 요가를 수련해야 합니다. 1년 후에는 이 기술을 완벽하게 익힐 것입니다. 이에 대해서는 의심할 여지가 없어야 합니다.&lt;br&gt;

susnigdhaṃ madhurāhāraṃ caturthāṃśavivarjitam.
bhujyate surasamprītyai mitāhāraḥ sa ucyate. 55.
&lt;br&gt;
55. One (by whom) very soft, sweet, good-tasting (food), 
leaving one fourth of it, is taken with enjoyment, is called 
mitahara. &lt;br&gt;
55. 매우 부드럽고 달콤하고 맛있는 음식을
사분의 일을 남겨두고 즐겨 먹는 사람을
미타하라(절제된 음식)라고 합니다.&lt;br&gt;

kandordhvaṃ kuṇḍalī śaktir aṣṭadhā kuṇḍalākṛtiḥ.
bandhanāya ca mūḍhānāṃ yogināṃ mokṣadā smṛtā. 56.
&lt;br&gt;
56. Kundalini-sakti, coiled eight times above the kanda (is) 
said to be the giver of release to Yogis and of bondage to 
the uninitiated.&lt;br&gt;
56. 쿤달리니 샥티는 칸다 위에 여덟 번 휘감겨 있으며, 요기들에게는 해방을 주고, 입문하지 않은 사람들에게는 속박을 준다고 합니다.&lt;br&gt;

mahāmudrāṃ namomudrām uḍḍiyānaṃ jalandharam.
mūlabandhaṃ ca yo vetti sa yogī siddhibhājanam. 57.
&lt;br&gt;
57. That Yogi is ready for release who knows mahamudra, 
nabhomudra, uddiyana, jalandhara and mulabhanda. &lt;br&gt;
마하무드라,나모무드라&lt;ref&gt;전통적으로는 혀를 말아 위로 올리는 케차리의 초기형. 또는 ‘나모’(예경)의 머리 숙임을 기반으로 한 특정 경추·흉추 락(lock(잠금장치) 또는 대칭 긴장)
으로 해석됨.&lt;/ref&gt;,우디야나,잘란다라 그리고 물라반다를 아는 요기는 해방될 준비가 되어 있습니다.&lt;br&gt;

śodhanaṃ nāḍijālasya cālanaṃ candrasūryayoḥ.
rasānāṃ śoṣaṇaṃ caiva mahāmudrābhidhīyate. 58.
&lt;br&gt;
58. The purification of the collection of the nadis, the 
moving of both the moon and the sun, and also the drying up 
of the liquids of the body, is called mahamudra. &lt;br&gt;
58. 나디를 모으는 것을 정화하고, 달과 태양을 움직이는 것, 그리고 신체의 액체를 말리는 것을 마하무드라라고 합니다.&lt;br&gt;

vakṣonyastahanur nipīḍya suciraṃ yoniṃ ca vāmāṅghriṇā hastābhyām avadhāritaṃ prasaritaṃ pādaṃ tathā dakṣiṇam.
āpūrya śvasanena kukṣiyugalaṃ baddhvā śanai recayed eṣā pātakanāśinī sumahatī mudrā nṝṇāṃ procyate. 59.
&lt;br&gt;
59. Having rested the chin on the chest, and pressing for 
a long time the yoni with the left great toe, with the two 
hands grasping the extended right foot, having filled with 
breath both sides of the abdomen and having held it, one 
should expel it slowly. This is said to be the very great 
mudra, the destroyer of the diseases of men.&lt;br&gt;
59. 턱을 가슴에 대고 왼쪽 엄지발가락으로 요니를 오랫동안 누르고, 두 손으로 오른발을 뻗은 채 복부 양쪽에 숨을 불어넣어 멈춘 후 천천히 내뱉습니다. 이것이 바로 인간의 질병을 파괴하는 가장 위대한 무드라(마하무드라)라고 합니다.&lt;br&gt;

candrāṅgena samabhyasya sūryāṅgenābhyaset punaḥ.
yāvat tulyā bhavet saṅkhyā tato mudrāṃ visarjayet. 60.&lt;br&gt;
60. Having practiced it first with the ida and then with 
the pingala an equal number of times, he should discontinue 
the mudra.&lt;br&gt;
60. 먼저 이다(왼쪽)로, 그 다음 핑갈라(오른쪽)로 같은 횟수만큼 연습한 후 무드라를 중단해야 합니다.&lt;br&gt;

na hi pathyam apathyaṃ vā rasāḥ sarve'pi nīrasāḥ.
api muktaṃ viṣaṃ ghoraṃ pīyūṣam api jīryate. 61.
&lt;br&gt;
61. (There is) neither wholesome nor unwholesome (food).
All tastes (are) indeed tasteless. Even deadly poison (food) 
(when) eaten is digested as if it were nectar. &lt;br&gt;
61. (음식에는) 유익한 것도, 해로운 것도 없습니다. 모든 맛은 참으로 맛이 없습니다. 심지어 독이 되는 음식이라도 먹으면 (결국)마치 꿀처럼 소화됩니다.&lt;br&gt;

kṣayakuṣṭhagudāvarta gulmājīrṇapurogamāḥ.
tasya doṣāḥ kṣayaṃ yānti mahāmudrāṃ tu yo'bhyaset. 62.
&lt;br&gt;
62. His diseases, consumption, leprosy, constipation, 
enlargement of the spleen, decrepitude go to destruction who 
practices mahamudra. &lt;br&gt;
62. 마하무드라를 수행하는 자는 질병, 폐병, 나병, 변비, 비장 비대, 노쇠함을 멸망으로(파괴로) 이끕니다.&lt;br&gt;

kathiteyaṃ mahāmudrā mahāsiddhikarā nṝṇām.
gopanīyā prayatnena na deyā yasya kasyacit. 63.
&lt;br&gt;
63. This mahamudra has been described, which secures 
all kinds of success for men. It should be kept secret by all 
means. It (is) not to be revealed to all sorts of people 
(literally, ‘any one’).&lt;br&gt;
63. 이 마하무드라는 모든 사람에게 온갖 성공을 보장한다고 설명되어 있습니다. 이는 어떤 방법으로든 비밀로 유지되어야 합니다.(왜냐하면 그 역방향은 성립되지않습니다. 이때문에) 모든 사람에게 공개되어서는 안 됩니다.(문자 그대로 '아무에게나').&lt;br&gt;

kapālakuhare jihvā praviṣṭā viparītagā.
bhruvor antargatā dṛṣṭir mudrā bhavati khecarī. 64.
&lt;br&gt;
64. By turning the tongue over backwards into the hollow 
above the throat and by fixing the sight between the eye- 
brows the khecarimudra is performed. &lt;br&gt;
64. 혀를 목 위의 움푹 들어간 곳으로 뒤로 뒤집고 눈썹 사이에 시선을 고정함으로써 케차리무드라를 수행합니다.&lt;br&gt;

na rogo maraṇaṃ tandrā na nidrā na kṣudhā tṛṣā.
na ca mūrcchā bhavet tasya yo mudrāṃ vetti khecarīm. 65.
&lt;br&gt;
65. Neither disease nor death nor sleep nor hunger nor 
fainting is there for him who knows the khecarimudra. &lt;br&gt;
65. 케차리무드라를 아는 사람에게는 질병도 죽음도 잠도 굶주림도 기절도 없습니다.&lt;br&gt;

pīḍyate na sa rogeṇa lipyate na ca karmaṇā.
bādhyate na sa kālena yo mudrāṃ vetti khecarīm. 66.
&lt;br&gt;
66. He is not troubled by affliction ; he is not besmeared 
(bound) by the fruits of deeds, he is not troubled by death 
who knows the khecarimudra. &lt;br&gt;
66. 그는 고통으로 괴로워하지 않고, 행위의 결과로 더럽혀지지 않으며, 죽음으로 괴로워하지 않습니다. 그는 케차리무드라를 아는 사람입니다.&lt;br&gt;

cittaṃ carati khe yasmāj jihvā carati khe gatā.
tenaiṣā khecarī nāma mudrā siddhair nirūpitā. 67.
&lt;br&gt;
67. The citta wanders in space (khe) because the tongue 
having entered khe (the hollow above the throat) moves 
about. For that very reason the khecarimudra is highly valued 
by all adepts. &lt;br&gt;
67. 혀가 케(목구멍 위의 움푹 들어간 곳)에 들어가 움직이기 때문에 치타(citta)가 공간(khe)을 떠돕니다. 바로 그러한 이유로 케차리무드라는 모든 수행자에게 매우 귀중합니다.&lt;br&gt;

bindumūlaṃ śarīraṃ tu śirās tatra pratiṣṭhitāḥ.
bhāvayanti śarīraṃ yā āpādatalamastakam. 68.
&lt;br&gt;
68. But the bindu is the cause of the body. In it (tatra) 
arise all the channels which together constitute the body, 
from head to foot. &lt;br&gt;
68. 그러나 빈두는 몸의 원인입니다. 그 안에서 머리부터 발끝까지 몸을 구성하는 모든 통로가 생겨납니다.&lt;br&gt;

khecaryā mudritaṃ yena vivaraṃ lambikordhvataḥ.
na tasya kṣarate binduḥ kāminyāliṅgitasya ca. 69.&lt;br&gt;
69. By whom the hollow in the top of the throat is sealed 
by khecari, his bindu, even (though he be) embraced by a 
woman, does not fall.&lt;br&gt;
69. 목 위쪽의 움푹 들어간 곳을 케차리로 봉인한 사람은 여자에게 껴안겨도 빈두가 떨어지지 않습니다.&lt;br&gt;

yāvad binduḥ sthito dehe tāvat kālabhayaṃ kutaḥ.
yāvad baddhā nabhomudrā tāvad bindur na gacchati. 70.&lt;br&gt;
70. While the bindu remains in the body, there is no fear 
of death. As long as the khecarimudra is continued, so long 
the bindu does not go down. &lt;br&gt;
70. 빈두가 몸 안에 머무르는 동안에는 죽음에 대한 두려움이 없습니다. 케차리무드라가 지속되는 한 빈두는 사라지지 않습니다.&lt;br&gt;

calito'pi yadā binduḥ samprāptaś ca hutāśanam.
vrajaty ūrdhvaṃ hṛtaḥ śaktyā niruddho yonimudrayā. 71.
&lt;br&gt;
71. Even if the bindu has reached the fire (yonisthanam), it 
straightway returns (goes up) arrested by Sakti, by the 
yonimudra. &lt;br&gt;
71. 빈두가 불(yonisthanam)&lt;ref&gt;참고  (Kuvalayananda&amp;S.A.Shukla)10. (Briggs)11,17,20,71,(Briggs)[17]&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;yonisthana = 회음솔기(saddle point) =[71]욕정의 불(hutāśana)&lt;/ref&gt;에 도달하더라도, 그것은 곧바로 되돌아서(위로 가서) 샤크티, 요니무드라에 의해 붙잡힙니다.&lt;br&gt;

sa punar dvividho binduḥ paṇḍuro lohitas tathā.
pāṇḍuraṃ śukram ity āhur lohitaṃ tu mahārājaḥ. 72.
&lt;br&gt;
72. Further, the bindu (is) of two kinds, pale-white and 
blood-red. The pale-white they call semen virile, the blood- 
red menstrual fluid. &lt;br&gt;
빈두는 두 가지, 흰색과 붉은색이다.
흰색의 것을 ‘레타스(정액)’이라 부르고,
붉은색의 것을 ‘라자스(월경혈)’이라 말한다.&lt;ref&gt;라자스(붉은 정수)와 빈두(흰 정수)는 인간의 생식 체계를 빌려
우주적 에너지 구조(Shakti–Shiva)를 설명하는 매우 정교한 은유(analogy)에서 알레고리(allegory)로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;
이렇게 빈두는 두 형태로 불린다.&lt;ref&gt;śukla-bindu(흰 빈두) = 남성적 생식 에너지 (semen virile) , rakta-bindu(붉은 빈두) = 여성적 생리 에너지 (menstrual fluid)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

sindūradravasaṅkāśaṃ ravisthāne sthitaṃ rajaḥ.
śaśisthāne sthito bindus tayor aikyaṃ sudurlabham. 73.
&lt;br&gt;
73. Rajas (menstrual fluid) secreted in the place of the 
sun, resembling vermilion, and the bindu secreted in the 
place of the moon — the mingling of these two is very difficult 
to accomplish. &lt;br&gt;
73. (번역1)태양 대신 분비되는 라자스(월경액)는 주홍색과 비슷하고, 달 대신 분비되는 빈두는 이 둘을 섞는 것은 매우 어렵습니다.&lt;br&gt;
73. (번역2)붉은 연지(신두라)가 녹은 듯한 라자스rajas는 태양의 자리(배꼽 근처)에 머물고, 흰 정수(bindu)는 달의 자리(머리)에 머문다. 그 둘의 합일은 매우 얻기 어려운 것이다.&lt;br&gt;

binduḥ śivo rajaḥ śaktir bindum indū rajo raviḥ.
ubhayoḥ saṅgamād eva prāpyate paramaṃ padam. 74.
&lt;br&gt;
74. Bindu is Siva, rajas (is) Sakti; bindu (is) the moon, 
rajas the sun; from the mingling of these two, verily, one 
obtains the highest state. &lt;br&gt;
74. 빈두는 시바이고, 라자스는 샥티입니다. 빈두는 달이고, 라자스는 태양입니다. 이 둘이 섞이면 진실로 최고의 상태를 얻게 됩니다.&lt;br&gt;

vāyunā śakticāreṇa preritaṃ tu mahārajaḥ.
bindunaiti sahaikatvaṃ bhaved divyaṃ vapus tadā. 75.
&lt;br&gt;
75. Then, by moving Sakti, by vayu the rajas (is) impelled 
and united with bindu. Then (the body) becomes divine, 
wonderful in appearance. &lt;br&gt;
75. 그러면 샥티를 움직이고, 바유를 통해 라자스(rajas)는 추진되고 빈두(bindu)와 하나가 됩니다. 그러면 (육체는) 신성하고 경이로운 모습을 갖추게 됩니다.&lt;br&gt;

śukraṃ candreṇa saṃyuktaṃ rajaḥ sūryeṇa saṃyutam.
tayoḥ samarasaikatvaṃ yojānāti sa yogavit. 76.
&lt;br&gt;
76. Sukra (bindu) is joined with the moon, rajas is joined 
with the sun. One who knows (the means of) uniting the 
two is an adept. &lt;br&gt;
76. 수크라(빈두)는 달과 결합하고, 라자스는 태양과 결합합니다. 이 둘을 결합하는 방법을 아는 자는 숙련자입니다.&lt;br&gt;

uḍḍīnaṃ kurute yasmād aviśrāntaṃ mahākhagaḥ.
uḍḍīyānaṃ tad eva syāt tava bandho'bhidhīyate. 77.
&lt;br&gt;
77. Even as a great bird is able to fly without taking 
rest ; so indeed uddiyana may become the lion (which is) the 
death of the elephant. &lt;br&gt;
77. 큰 새가 쉬지 않고 날 수 있는 것처럼 우디야나도 사자가 될 수 있고, 이는 코끼리의 죽음입니다.&lt;br&gt;

udarāt paścime bhāge hy adho nābher nigadyate.
uḍḍīyanasya bandho'yaṃ tatra bandho vidhīyate. 78.
&lt;br&gt;
78. This bandha at the back of the abdomen and below 
the navel is called bandha of the uddiyana; there banda 
(mudra) is to be practised. &lt;br&gt;
78. 배꼽 아래 복부 뒤쪽에 있는 이 반다를 우디야나의 반다라고 합니다. 거기서 반다(무드라)를 연습해야 합니다.&lt;br&gt;

badhnāti hi sirājālam adhogāmi śirojalam.
tato jālandharo bandhaḥ kaṇṭhaduḥkhaughanāśanaḥ. 79.
&lt;br&gt;
79. Because the jalandharabandha closes the network of 
channels (all the nadis) and stops the water from flowing 
down from the head ; therefore, it destroys the host of dis- 
orders of the throat.&lt;br&gt;
79. 잘란다라반다는 모든 나디의 통로망을 닫고 물이 머리에서 아래로 흐르는 것을 막기 때문에 목의 질병을 파괴합니다.&lt;br&gt;

jālandhare kṛte bandhe kaṇṭhasaṃkocalakṣaṇe.
pīyūṣaṃ na pataty agnau na ca vāyuḥ prakupyati. 80.&lt;br&gt;
80. The jalandharabandha, characterized by the closing of 
the throat, having been performed, the nectar does not fall 
into the fire, nor is the air disturbed.
&lt;br&gt;
80. 목을 막는 것을 특징으로 하는 잘란다라반다를 수행하면 꿀이 불 속으로 떨어지지 않고 공기도 흐트러지지 않습니다.&lt;br&gt;

pārṣṇibhāgena sampīḍya yonim ākuñcayed gudam.
apānam ūrdhvam ākṛṣya mūlabandho'bhidhīyate. 81.
&lt;br&gt;
81. Having pressed the yoni with the back of the left 
heel, one should contract the rectum; (and then), draw the 
apana upward — (thus) is the mulabandha performed.&lt;br&gt;
81. 왼쪽 발꿈치 뒤쪽으로 요니를 누른 후 직장을 수축해야 합니다. (그런 다음) 아파나를 위로 당깁니다. (이렇게) 물라반다가 수행됩니다.&lt;br&gt;

apānaprāṇayor aikyāt kṣayān mūtrapurīṣayoḥ.
yuvā bhavati vṛddho'pi satataṃ mūlabandhanāt. 82.
&lt;br&gt;
82. From the union of prana and apana, from the decrease 
of urine and faeces, even an old man becomes young by 
much (practice) of the mulabandha.&lt;br&gt;
82. 프라나와 아파나가 합쳐지고 소변과 대변이 줄어들면서, 많은 물라반다(mulabandha)를 실천하면 늙은이도 젊어집니다.&lt;br&gt;

padmāsanaṃ samāruhya samakāyaśirodharaḥ.
nāsāgradṛṣṭir ekānte japed oṅkāram avyayam. 83.
&lt;br&gt;
83. Having taken the lotus posture, holding the body and 
neck steady, fixing the sight on the tip of the nose, in a 
secluded place, one should repeat the unperishable om.&lt;br&gt;
83. 결가부좌를 취하고 몸과 목을 안정시키고 시선은 코끝의 외딴 곳에 고정한 후, 영원한 옴을 반복해야 합니다.&lt;br&gt;

bhūr bhuvaḥ svar ime lokāḥ somasūryāgnidevatāḥ.
yasyā mātrāsu tiṣṭhanti tat paraṃ jyotir om iti. 84.
&lt;br&gt;
84. That supreme light, om, is (that) in whose elements 
the worlds bhuh, bhavah and svah and the divinities moon, 
sun and fire exist. &lt;br&gt;
84. 그 최고의 빛, 옴은 세계 부흐(地), 바바(中), 스와(天)&lt;ref&gt;bhūḥ = 지상계(earth),bhuvaḥ = 중간계(atmosphere),svaḥ = 천상계(heaven)&lt;/ref&gt;와 신성 달, 태양, 불의 요소가 존재하는 요소입니다.&lt;br&gt;

trayaḥ kālās trayo vedās trayo lokās trayaḥ sverāḥ.
trayo devāḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti. 85.
&lt;br&gt;
85. In which the three times, the three Vedas, the three 
worlds, the three accents, and the three gods are situated, 
that, om, is the supreme light. &lt;br&gt;
85. 세(개의) 시간(들)&lt;ref&gt;과거·현재·미래&lt;/ref&gt;, 세 베다, 세 세계, 세 악센트, 세 신이 자리잡은(만나는) 곳이 바로 옴이며, 이것이 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

kriyā cecchā tathā jñānā brāhmī raudrī ca vaiṣṇavī.
tridhā śaktiḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti. 86.
&lt;br&gt;
86. In which action and desire and knowledge, Brahmi, 
Raudri and Vaisnavi, the threefold sakti, is contained, that, 
om, is the supreme light. &lt;br&gt;
86. 그 행위와 욕망과 지식, 즉 브라흐미, 라우드리, 바이쉬나비, 즉 삼중의 샥티가 담겨 있으며, 옴은 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

ākārāś ca tathokāro makāro bindusaṃjñakaḥ.
tisro mātrāḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti. 87.
v&lt;br&gt;
87. That om, in which these three letters A, and likewise 
U and M, which has the bindu as its mark, exist, is the 
supreme light.&lt;br&gt;
87. 이 세 글자 A와 U, M이 존재하는 옴은 빈두를 표시로 하고 있으며, 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

acasā taj jayed bījaṃ vapuṣā tat samabhyaset.
manasā tat smaren nityaṃ tat paraṃ jyotir om iti. 88.
&lt;br&gt;
88. With the voice one should repeat that bijam; one 
should practice it with the body; with the mind one should 
remember it. That, oih, is the supreme light.&lt;br&gt;
88. 그 비잠(bijam)&lt;ref&gt;씨앗, 근원음, OM의 seed-sound , 여기서는 A, U, M의 씨앗성 소리&lt;/ref&gt;을 입으로 외우고, 몸으로 실천하고, 마음으로 기억합니다. 그것이야말로 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

śucir vāpy aśucir vāpi yo japet praṇavaṃ sadā.
lipyate na sa pāpena padmapatram ivāmbhasā. 89.
&lt;br&gt;
89. Whether (he be) either pure or impure, one who 
recites om continually is not besmeared by sin, even as the 
leaf of the lotus (is not wet) by water.&lt;br&gt;
89. (그가) 순수하든 순수하지 않든, 끊임없이 '옴'을 외우는 사람은 죄로 더럽혀지지 않습니다. 마치 연꽃잎이 물에 젖지 않는 것과 같습니다.&lt;br&gt;

cale vāte calo bindur niścale niścalo bhavet.
yogī sthāṇutvam āpnoti tato vāyuṃ nirodhayet. 90.&lt;br&gt;
90. So long as the air moves, bindu moves; (and) it 
becomes stationary (when the air) ceases to move. The Yogi 
should, therefore, control the air (and) obtain immovability. &lt;br&gt;
90. 공기가 움직이는 한 빈두도 움직입니다. (그리고) 공기가 움직이지 않을 때 빈두도 정지합니다. 그러므로 요기는 공기를 통제하여 부동성을 얻어야 합니다.

yāvad vāyuḥ sthito dehe tāvaj jīvanam ucyate.
maraṇaṃ tasya niṣkrāntis tato vāyuṃ nirodhayet. 91.
&lt;br&gt;
91. As long as prana remains in the body, life (jiva) does 
not depart. Its departure (is) death. Therefore, one should 
become proficient in restraining the prana. &lt;br&gt;
91. 프라나가 몸 안에 남아 있는 한, 생명(지바)은 떠나지 않습니다. 생명의 떠남은 곧 죽음입니다. 그러므로 프라나를 억제하는 데 능숙해져야 합니다.

yāvad baddho marud dehe yāvac cittaṃ nirākulam.
yāvad dṛṣṭir bhruvor madhye tāvat kālabhayaṃ kutaḥ. 92.
&lt;br&gt;
92. As long as prana is held in the body, so long 
consciousness (cittam) (is) free from disease. What cause is 
there for fear of death so long as the sight (remains fixed) 
between the eyebrows ? &lt;br&gt;
92. 프라나가 몸에 머물러 있는 한, 의식(cittam)은 질병으로부터 자유로울 것입니다. 미간 사이가 고정되어 있는 한, 죽음에 대한 두려움은 무엇 때문에 생길까요?&lt;br&gt;

ataḥ kālabhayād brahmā prāṇāyāmaparāyaṇaḥ.
yogino munayaś caiva tato vāyuṃ nirodhayet. 93.
&lt;br&gt;
93. Therefore, from the fear of death, Brahma (is) intent 
on pranayama, as are also Yogis and sages. Therefore, one 
should restrain the prana.&lt;br&gt;
93. 그러므로 브라흐마는 죽음에 대한 두려움 때문에 프라나야마에 전념하며, 요기들과 성자들도 마찬가지입니다. 그러므로 프라나를 억제해야 합니다.&lt;br&gt;

ṣaṭtriṃśadaṅgulo haṃsaḥ prayāṇaṃ kurute bahiḥ.
vāmadakṣiṇamārgeṇa tataḥ prāṇo'bhidhīyate. 94.
&lt;br&gt;
94. The prana goes out to a distance of thirty-six fingers 
through the left and right nostrils. Therefore it is called 
prana.&lt;br&gt;
94. 프라나는 좌우 콧구멍을 통해 서른여섯 손가락 길이만큼 뻗어 나갑니다. 따라서 프라나라고 불립니다.&lt;br&gt;

śuddhim eti yadā sarvaṃ nāḍīcakraṃ malākulam.
tadaiva jāyate yogī prāṇasaṃgrahaṇe kṣamaḥ. 95.
&lt;br&gt;
95. When the whole group of nadis, full of secretions, is 
purified, then indeed the Yogi becomes capable of restraining the prana. &lt;br&gt;
95. 분비물로 가득 찬 나디의 전체 그룹이 정화되면, 요기는 프라나를 억제할 수 있게 됩니다.&lt;br&gt;

baddhapadmāsano yogī prāṇaṃ candreṇa pūrayet.
dhārayitvā yathāśakti bhūyaḥ sūryeṇa recayet. 96.
&lt;br&gt;
96. Assuming the lotus posture, the Yogi should fill in the 
prana through the left nostril; then, having held it as long 
as possible, he should expel it through the right nostril.&lt;br&gt;
96. 요기는 연꽃자세를 취하고 왼쪽 콧구멍을 통해 프라나를 채워야 합니다. 그런 다음 가능한 한 오랫동안 유지한 후 오른쪽 콧구멍을 통해 내보냅니다.&lt;br&gt;

amṛtaṃ dadhisaṅkāśaṃ gokṣīrarajatopamam.
dhyātvā candramaso bimbaṃ prāṇāyāmī sukhī bhavet. 97.
&lt;br&gt;
97. Having meditated on the circular image of the moon, 
nectar as white as curds (and) cow’s milk, (or) of the colour of 
purest silver, one practising pranayama should find peace. &lt;br&gt;
97. 달의 원형 이미지, 응고된 우유와 젖소의 우유처럼 하얀 꿀, 또는 가장 순수한 은색의 이미지에 대해 명상한 후, 프라나야마를 수행하는 사람은 평화를 찾아야 합니다.&lt;br&gt;

dakṣiṇo śvāsam ākṛṣya pūrayed udaraṃ śanaiḥ.
kumbhayitvā vidhānena puraś candreṇa recayet. 98.
&lt;br&gt;
98. Having filled in the breath through the right nostril, 
one should fill the abdomen slowly ; having held it according 
to the rules he should expel (it slowly) through the left 
nostril.&lt;br&gt;
98. 오른쪽 콧구멍으로 숨을 들이마신 후 천천히 복부를 채우고, 규칙에 따라 숨을 참은 후 왼쪽 콧구멍으로 천천히 내쉬어야 합니다.&lt;br&gt;

prajvalajjvalanajvālā puñjam ādityamaṇḍalam.
dhyātvā nābhisthitaṃ yogī prāṇāyāme sukhī bhavet. 99.
&lt;br&gt;
99. Having meditated on the circle of the sun, full of a 
mass of flame of fire burning very brightly in the navel, the 
Yogi who practices pranayama should find peace.&lt;br&gt;
99. 배꼽에서 매우 밝게 타오르는 불꽃 덩어리로 가득 찬 태양의 원에 대해 명상을 한 후, 프라나야마를 수행하는 요기는 평화를 찾아야 합니다.&lt;br&gt;


prāṇaṃ codiḍayā piben parimitaṃ bhūyo'nyayā recayet pītvā piṅgalayā samīraṇam atho baddhvā tyajed vāmayā.
sūryacandramasor anena vidhinā bimbadvayaṃ dhyāyataḥ śuddhā nāḍigaṇā bhavanti yamino māsatrayād ūrdhvataḥ. 100.
&lt;br&gt;
100. Meditating in turn on the two images, moon and sun, 
a (Yogi) should draw in the breath through the left nostril; 
he should expel it again through the other, according to the 
limit (of the times already explained): then having drawn in 
the breath through the right nostril, and having held it, he 
should expel it through the left nostril. After three months 
the group of nadis of the practicer becomes pure.&lt;br&gt;
100. 달과 태양, 두 이미지를 번갈아 명상하면서, 요기는 왼쪽 콧구멍으로 숨을 들이마신 후, (이미 설명한 시간의 한계에 따라) 다른 콧구멍으로 다시 숨을 내쉬어야 합니다. 그런 다음 오른쪽 콧구멍으로 숨을 들이마셨다가 멈춘 후 왼쪽 콧구멍으로 내쉬어야 합니다. 3개월이 지나면 수행자의 나디 무리는 순수해집니다.&lt;br&gt;
 
yatheṣṭhaṃ dhāraṇaṃ vāyor analasya pradīpanam.
nādābhivyaktir ārogyaṃ jāyate nāḍiśodhanāt. 101.
&lt;br&gt;
101. By cleansing the nadis the prana (is) restrained as 
desired, the digestive fire (is) kindled, internal sound is heard 
(becomes manifest), (and) one becomes diseaseless. &lt;br&gt;
101. 나디를 정화하면 프라나가 원하는 대로 억제되고, 소화 불이 붙고, 내부 소리가 들리고(명백해지고), 질병이 없어집니다.&lt;br&gt;

iti gorakṣaśatakaṃ sampūrṇam&lt;br&gt;
Thus the completion of the one-hundred of Sri Goraksa.&lt;br&gt;
이로써 스리 고락샤(고락사 스승님)의 100가지가 완성되었습니다.

{{col-3}}
Briggs 데바나가리 1938판&lt;ref name=&quot;다&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
श्रीगुरं परमानन्दं वन्दे श्वानन्दविग्रहम्।
यस्यमानिध्यमात्रेण चिदानन्दायते तनुः॥ १ ॥&lt;br&gt;
[1]나는 지극한 환희(परमानन्द)의 구현체이신 거룩한 스승님께 경배드립니다.&lt;ref&gt;적응주의론(생물심리학,동물행동학등)은 오랜 진화의 시간동안  '생존과 번식'이 생멸체의 주요한 양대 축(기능이 형태를 결정한다)임을 제안합니다.&lt;/ref&gt;
그분의 단순한 임재(존재)만으로도 육신은 지(知)와 낙(樂)의 본질이 (살아나게)됩니다.&lt;br&gt;

अन्तर्निश्चलितात्मदीपकलिकाश्वाधारबन्धादिभिः।
यो योगी युगकल्पकालकलनात्त्वञ्जे जयेगीयते॥
ज्ञानामोदमहोदधिः समभवद्यत्रादिनाथः स्वयम्।
व्यक्ताव्यक्तगुणाधिकं तमनिशं श्रीमीननाथं भजे॥ २ ॥&lt;br&gt;
[2]내면의 흔들림 없는 영혼의 등불을 아다라반다(adhāra-bandha)&lt;ref&gt;“ādhāra-bandha” 와 “adhār-bandha” 는 철자상으로 전자는 정통-표준형, 후자는 비표준 축약형으로 사용된다. 여기서 아다라반다(adhāra-bandha) = mūladhāra(‘뿌리의 지지대’)로 모든 반다들의 시작점으로 제안하는 맥락(context)을 이해해볼수있다는 중요한 점과 함께 더나아가 또는 ādhār(a)bandha = mūladhāra(‘뿌리의 지지대’ ,하단 고정) +  uḍḍiyāna(‘위로 날아오름’ ,중간 상승) + jālandhara(‘그물을 붙잡는 자’ ,상단 차단) = tri-bandha 라는 세 반다가 중력선에 맞추어 정렬되는(안타라반다 antara-bandha) Base–Lift–Lock이라는 하·중·상 삼층 에너지 구조(밑에서 위로 끌어올려서 잠그는 맥락과 또는 그 반대방향)를 전제한다고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; 등 요가의 제법으로 유지하는 이.
그 요기는 세상의 긴 세월 동안에도 찬미됩니다.
지혜와 기쁨의 대양이 스스로 출현하셨던 곳, 그곳에서 (첫번째)스승 아디나타(Ādinātha)&lt;ref&gt;1st order, 중력(gravitation)&lt;/ref&gt;께서 나타나셨습니다.
현현과 비현현의 모든 성질을 초월한 그분, 스리 미나나타(Śrī Mīnanātha)&lt;ref&gt;고락사(고락샤)의 (직전) 스승. &lt;/ref&gt;를 나는 밤낮으로 예배&lt;ref&gt;(그것이)존재(생명)를 존재케하는 것에 대한 깊은 존중의 의사표시&lt;/ref&gt;합니다.&lt;br&gt;

नमस्कृत्य गुरूं भक्त्या गोरक्षो ज्ञानमुत्तमम्।
अभीष्टं योगिनां ब्रूते परमानन्दकारकम्॥ ३ ॥&lt;br&gt;
[3]스승께 경건히 예를 올린 후, 고락샤가 요가 수행자들이 열망하는 최고의 지식을 설합니다.
그 지식은 최고의 환희를 가져오는 것입니다.&lt;br&gt;

गोरक्षः शतकं वक्ति योगिनां हितकाम्यया।
ध्रुवं यस्यावबोधेन जायते परमं पदम्॥ ४ ॥&lt;br&gt;
[4]고락샤(고락사)는 요기들의 유익을 바라는 마음으로 이 백가송(śataka)을 설합니다.
그 가르침을 깨닫는 자에게는 반드시 최고의 경지(parama pada&lt;ref&gt;별자리 또는 일부에 따르면 '눈썹 사이의 공간'&lt;/ref&gt;)가 일어납니다.&lt;br&gt;

एतद् विमुक्ति-सोपानम् एतत् कालस्य वञ्चनम्।
यद् व्यावृत्तं मनो मोहाद् आसक्तं परमात्मनि॥ ५ ॥&lt;br&gt;
[5]이것은 해방(자유)에 이르는 사다리(계단)입니다. 이것은 시간(=죽음)을 속이는 것입니다. 미혹에서 벗어난 그 마음이 지고한 자아(Paramātman)에 몰두하는 것입니다.&lt;br&gt;

द्विजसेवितशाखस्य श्रुतिकल्पतरोः फलम् ।
शमनं भवातापस्य योगं भजति सज्जनः ॥ ६ ॥&lt;br&gt;
[6]드비자(새)&lt;ref&gt;두 번 태어난dvi-ja. 처음 세 계층 중 하나에 속하는 사람, 모든 아리아인, (특히) 브라만(신성한 실로 수여를 통해 환생, 우파-나야나 참조) 또는 한편  새 또는 난생 동물(처음에는 알로 나타남)&lt;/ref&gt;들에게 봉사되는 가지를 가진, 슈루티(베다)라는 소원 나무의 열매(결과)는 세상 존재의 고통을 진정시키는 것(인데), (그러므로) 고결한 사람은 요가(합일)를 숭배&lt;ref&gt;존중(존경)의 표현&lt;/ref&gt;하고 수행합니다.&lt;br&gt;

आसनं प्राणसंयामः प्रत्याहारोऽथ धारणा ।
ध्यानं समाधिर् एतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट् ॥ ७ ॥&lt;br&gt;
[7]자세(앉음), 호흡의 통제(조절), 감각들의 철수, 그 다음에 집중, 명상, 그리고 사마띠(합일), 이것들이 요가의 구성 요소(지체)들 여섯(6)입니다.&lt;br&gt;

आसनानि तु तावन्ति यावत्यो जीवजातयः ।
एतेषाम् अखिलान् भेदान् विजानाति महेश्वरः ॥ ८ ॥&lt;br&gt;
[8]그러나 자세들(아사나)은 생명체의 종(種)들이 있는 만큼 그 수(數)가 많습니다. 이것들(자세들)의 모든 종류들을 위대한 주재자(마헤슈와라, 시바 신)만이 완전히 인식합니다.&lt;br&gt;

चतुराशीतिलक्षाणां एकम् एकम् उदाहृतम् ।
ततः शिवेन पीठानां षोडेशानां शतं कृतम् ॥ ९ ॥&lt;br&gt;
[9]840만(84 लाख) 중에서 (자세들이) 각각 하나씩 예시로 언급되었습니다. 그 후, 시바에 의해 좌법(아사나)들의 16개의 백(100)이 만들어졌습니다.&lt;ref&gt;아사나의 수가 840만 개에서 1,600개로 압축된 후, 실제 수행에 있어 가장 중요하게 여겨지는 자세는 결국 두 가지로 귀결된다는 요가 전통의 실용주의를 보여준다. 이것은 결국 수많은 아사나들이 수많은 시간동안 노력을 통해서 얻게되는 성취된 자세 2가지를 제시함으로써 이 2가지(드바dva)가 또다시 시작점이 되어주는 무한 반복을 제안한다고 이해해볼수있다. 이러한 맥락(context)은 주로 84(가지)의 아사나 숫자로 언급된다고 이해해볼수있다.(Kuvalayananda&amp;S.A.Shukla판 제6절 참고)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आसनेभ्यः समस्तेभ्यो द्वयम् एव विशिष्यते ।
एकं सिद्धासनं प्रोक्तं द्वितीयं कमलासनम् ॥ १० ॥&lt;br&gt;
[10]모든 자세들 전체 중에서, 오직 두 가지가 특별히 우수하게 여겨집니다. 하나는 싯다 아사나(완성된 또는 성취된 자세)로 선언되었으며, 두 번째는 까말라 아사나(연꽃 자세)입니다.&lt;br&gt;

योनिस्थानकम् अङ्घ्रिमूलघटितं कृत्वा दृढं विन्यसेन्
मेढ्रे पादम् अथैकम् एव नियतं कृत्वा समं विग्रहम् ।
स्थाणुः संयमितेन्द्रियोऽचलदृशा पश्यन् भ्रुवोर् अन्तरम्
एतन् मोक्ष-कवाट-भेद-जनकं सिद्धासनं प्रोच्यते ॥ ११ ॥&lt;br&gt;
[11] 발뒤꿈치를 회음부의 자리에 닿게 하여 굳건히 놓고, 그리고 나서 오직 다른 한 발을 성기 위에 확실하게 고정하고, 몸통을 곧게 만든 후, 기둥처럼 흔들림 없이 감각 기관을 통제하며 움직이지 않는 시선으로 두 눈썹 사이를 응시하는 것— 이것이 바로 해탈의 문을 부수는(여는) 것을 일으키는 싯다 아사나(완성된 자세)라고 선언(정의)됩니다.&lt;br&gt;

वामोरूपरि दक्षिणं हि चरणं संस्थाप्य वामं तथा ।
दक्षोरूपरि पश्चिमेन विधिना धृत्वा कराभ्यां दृढम् ॥
अङ्गुष्ठौ हृदये निधाय चिबुकं नासाग्रमालोकयेत् ।
एतद् व्याधिविकारहारी यमिनां पद्मासनं प्रोच्यते ॥ १२ ॥&lt;br&gt;
[12]오른발을 왼쪽 허벅지 위에 올려놓고,
같은 방식으로 왼발을 오른쪽 허벅지 위에 올려놓습니다.
전통의 규범(paścima-vidhi)에 따라 양손으로 단단히 잡고,
두 엄지손가락을 가슴 위에 두며,
턱(chin)을 (당겨서) 코끝(nāsāgra)으로  (호흡하며) 바라봅니다.
이 자세는 질병과 불균형을 없애주며,
절제 수행자(yamin)들에게 ‘연꽃좌(padmāsana)’라고 불립니다.&lt;br&gt;

षट्चक्रं षोडशाधारं त्रिलक्षं व्योमपञ्चकम् ।
स्वदेहे ये न जानन्ति कथं सिध्यन्ति योगिनः ॥ १३ ॥&lt;br&gt;
[13]여섯 개의 차크라(ṣaṭ-cakra)&lt;ref&gt;뿌리(골반)–생식–배–가슴(심장/폐)–목–미간(머리/뇌실)의 에너지 중심&lt;/ref&gt;,
열여섯 개의 지지점(ṣoḍaśa-ādhāra)&lt;ref&gt;(Hyp,저자: 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama), 판참 싱(Pancham Sinh)1915년판 3.73주석)The sixteen vital parts mentioned by renowned Yogīs are the (1) thumbs, (2) ankles, (3) knees, (4) thighs, (5)the prepuce, (6) organs of generation, (7) the navel, (8)the heart, (9) the neck, (10) the throat, (11) the palate,(12) the nose, (13) the middle of the eyebrows, (14) the forehead, (15) the head and (16) the Brahma randhra.
저명한 요기가 언급한 16가지 중요한 부분은 (1) 엄지손가락과 엄지발가락(들), (2) 발목(참고 손목), (3) 무릎(참고 겨드랑이), (4) 허벅지(참고 사타구니), (5) 포피(包皮) , (6) 생식 기관, (7) 배꼽, (8) 심장(참고 흉곽), (9) 목, (10) 목구멍, (11) 입천장, (12) 코(끝), (13) 눈썹 중앙, (14) 이마, (15) 머리 및 (16) 브라흐마 란드라(정수리 또는 수슘나 끝)&lt;/ref&gt;,
세 가지 표식(tri-lakṣa)&lt;ref&gt;일반적으로 ‘세 가지 결속(3(Mūla, Uḍḍīyana, Jālandhara) Bandha)’ 또는 ‘세 가지 에너지 관문’&lt;/ref&gt;,
다섯 가지 공간 요소(vyoma-pañcakam)&lt;ref&gt;akasha(공간), vayu(공기), agni(불), ap(물), prithvi(흙 또는 질량덩어리) — 오대원소&lt;/ref&gt; —
이 모든 것을 자기 몸(sva-deha) 안에서 알지 못한다면,
어떻게 요기(yogin)로서 성취(siddhi)를 이룰 수 있겠습니까?&lt;br&gt;

एकस्तम्भं नवद्वारं गृहं पञ्चाधिदैवतम् ।
स्वदेहं ये न जानन्ति कथं सिध्यन्ति योगिनः ॥ १४ ॥&lt;br&gt;
[14]하나의 기둥(eka-stambha)과
아홉 개의 문(nava-dvāra)을 가진 집(gṛha).
다섯 신적 통치자(pañca-adhidaivatam)의 거처,
이러한 자신의 몸(sva-deham)을 알지 못한다면,
요기(yogin)&lt;ref&gt;a follower of the Yoga system&lt;/ref&gt;가 어떻게 완성(siddhi)에 이를 수 있겠습니까?

चतुर्दलं स्यादाधारः स्वाधिष्ठानं च षट्दलम् ।
नाभौ दशदलंपद्मं सूर्यसङ्ख्यदलं हृदि ॥ १५ ॥&lt;br&gt;
[15]뿌리 차크라(ādhāraḥ) 는 네 장의 꽃잎을 가졌고,
생식 차크라svādhiṣṭhāna) 은 여섯 장의 꽃잎을 지녔습니다.
배꼽의 연꽃(nābhi-padma)은 열 장의 꽃잎을 가지고,
심장(hṛd) 의 것은 태양의 수(=열둘, 12개의 꽃잎)를 가졌습니다.
&lt;br&gt;

कण्ठे स्यात्षोडशदलंब्रूमध्ये द्विदलं तथा ।
सहस्रदलमाख्यातं ब्रह्मरन्ध्रे महापथे ॥ १६ ॥&lt;br&gt;
[16]목(kaṇṭha)에 있는 것은 열여섯 장의 연꽃이며,
미간(bhrūmadhya)의 것은 두 장의 연꽃입니다.
그리고 위대한 통로(mahā-patha)에 있는 브라흐마란드라(brahmarandhra)는
천 장의 연꽃(sahasra-dalam)이라 불린다.&lt;br&gt;

आधारः प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम् ।
योनिस्थानं द्वयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते ॥ १७ ॥&lt;br&gt;
[17]첫 번째 차크라는 아다라(Ādhāra뿌리)이고,
두 번째는 스바디스타나(Svādhiṣṭhāna)&lt;ref&gt;생식&lt;/ref&gt;입니다.
이 둘 사이의 자리(yonisthāna, 생명의 근원 자리)는
카마루파(Kāmarūpa)&lt;ref&gt;욕망의 형상 또는 회음솔기 표식 참고&lt;/ref&gt;이라고 불립니다.&lt;br&gt;

आधाराख्यं गुदस्थानं पङ्कजं च चतुर्दलम् ।
तन्मध्ये प्रोच्यते योनि: कामाक्षा सिद्धवन्दिता ॥ १८ ॥&lt;br&gt;
[18]아다라(Ādhāra)라 불리는 것은
항문 부근에 있으며,
네 장의 꽃잎을 가진 연꽃(paṅkaja)입니다.
그 중심에는 요니(Yoni 생명의 문)가 있다고 전해지며,
그것은 카마크사(Kāmākṣā사랑의 눈&lt;ref&gt;또는 욕망의 여신&lt;/ref&gt;)라 불리며
성취자들(siddha)에 의해 경배됩니다.&lt;br&gt;

योनिमध्ये महालिङ्गं पश्चिमाभिमुखं स्थितम् ।
मस्तके मणिवद् बिम्बं यो जानाति स योगवित् ॥ १९ ॥&lt;br&gt;
[19]요니의 중심(yoni-madhye)에
거대한 링가(mahā-liṅga)가 있으며,
그것은 (내부)안쪽 깊숙한곳에(paścimābhimukhaṃ) 자리하고 있습니다.
머리(mastaka) 속에는
보석(maṇi)처럼 빛나는 둥근형상(bimba)이 있습니다.
이 둘의 관계를 아는 자가
진정한 요기입니다.&lt;br&gt;

तप्तचामीकराभासं तडिल्लेखेव विस्फुरत् ।
त्रिकोणं तत्पुरं वह्नेरधोमेढ्रात्प्रतिष्ठितम् ॥ २० ॥&lt;br&gt;
[20]불에 달군 금(tapta-cāmīkara)처럼 빛나며,
번개선(taḍit-lekhā)처럼 번쩍이는 삼각형(trikoṇa) — 그것은 불(vahni)의 성소(pura)이며,
음경의 아래에 자리잡고 있습니다. &lt;br&gt;

यत् समाधौ परं ज्योतिरनन्तं विश्वतोमुखम्।
तस्मिन् दृष्टे महायोगे यातायातं न विद्यते॥ २१॥&lt;br&gt;
[21]
사마띠 속에서, 무한하고 모든 방향으로 향한 최고의 빛이 있습니다.
그 위대한 요가에서 그 빛을 보았을 때, 왕래(생사유전)는 존재하지 않습니다.&lt;br&gt;

स्वशब्देन भवेत् प्राणः स्वाधिष्ठानं तदाश्रयः।
स्वाधिष्ठानात् पदादस्मान् मेढ्रमेवाभिधीयते॥ २२॥&lt;br&gt;
[22]‘sva’라는 음으로 표현되는 것은 프라나이며,
그 거처는 스바디스타나라 불립니다.
스바디스타나로부터 이어지는 그 아래의 자리는
‘메드라(meḍhra, 생식기)’라 불립니다.&lt;br&gt;

तन्तुना मणिवत् प्रोतॊ यत्र कण्डः सुषुम्णया।
तन्नाभिमण्डलं चक्रं प्रोच्यते मणिपूरकम्॥ २३॥&lt;br&gt;
[23]수슘나에 의해 실로 꿰어진 구슬처럼
‘칸다(kaṇḍa, 나디의 근원)’가 있는 곳이 있습니다.
그 배꼽 부근의 원형 자리를
‘마니푸라 차크라(마니푸라카)’라고 부릅니다.&lt;br&gt;

द्वादशारे महाचक्रे पुण्यपापविवर्जिते।
तावज्जीवो भ्रमत्येव यावत् तत्त्वं न विन्दति॥ २४॥&lt;br&gt;
[24]열두 개의 바퀴살을 가진,
공덕과 죄가 모두 없는 그 위대한 바퀴 속에서,
생명은 진리를 깨닫지 못하는 한
계속해서 돌고 있습니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेः कण्डयोनिर्खगाण्डवत्।
तत्र नाड्यः समुत्पन्नाः सहस्राणां द्विसप्ततिः॥ २५॥&lt;br&gt;
[25]생식기 위쪽, 배꼽 아래쪽에
새의 알과 같은 모양의 칸다(나디의 근원부)가 있습니다.
그곳으로부터 72,000개의 나디들이 일어납니다.&lt;br&gt;

तेषु नाडि-सहस्रेषु द्विसप्ततिरुदाहृता:।
प्रधानं प्राणवाहिन्यो भूयस्तत्र दश स्मृताः॥ २६॥&lt;br&gt;
[26]그 72,000개의 나디들 가운데,
주로 프라나를 운반하는 주요한 나디들은
열 개로 알려져 있습니다.&lt;br&gt;

इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्ना च तृतीयका।
गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी॥ २७॥&lt;br&gt;
[27]이다(iḍā), 핑갈라(piṅgalā), 그리고 세 번째 수슘나(suṣumṇā),
간다리(gāndhārī), 하스티지흐바(hastijihvā),
푸샤(pūṣā), 그리고 야사스비니(yaśasvinī).&lt;br&gt;

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता।
एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा॥ २८॥&lt;br&gt;
[28]알람부샤(Alambuṣā), 쿠후(Kuhū), 그리고 샹크히니(Śaṅkhinī)가
열 번째로 알려져 있습니다.
이와 같이 형성된 나디의 바퀴(나디로 이루어진 구조)는
요기들에 의해 항상 인식되어야 합니다.&lt;br&gt;

इडा वामे स्थिता भागे पिङ्गला दक्षिणे तथा।
सुषुम्ना मध्यदेशे तु गान्धारी वामचक्षुषि॥ २९॥&lt;br&gt;
[29]이다는 왼쪽에 위치하고,
핑갈라는 오른쪽에 있으며,
수슘나는 중앙에 있습니다.
간다리는 왼쪽 눈에 자리합니다.&lt;br&gt;

दक्षिणे हस्तिजिह्वा च पूषा कर्णे च दक्षिणे।
यशस्विनी वामकर्णे चासने वाप्यलम्बुषा॥ ३०॥&lt;br&gt;
[30]오른쪽에는 하스티지흐바가 있고,
푸샤는 오른쪽 귀에 있습니다.
야사스비니는 왼쪽 귀에 있으며,
알람부샤는 좌부(앉는 부위(회음) 또는 요도 근처)에 있습니다.&lt;br&gt;

कुहूश्च लिङ्गदेशे तु मूलस्थाने च शङ्खिनी।
एवं द्वारमुपाश्रित्य तिष्ठन्ति दशनाडिकाः॥ ३१॥&lt;br&gt;
[31]쿠후 나디는 생식기 부근에 있고,
샹크히니 나디는 근원부(뿌리 자리)에 있습니다.
이렇게 하여, 이 열 개의 나디들은
그 문(입구, dvāra)을 중심으로 자리하고 있습니다.&lt;br&gt;

इडापिङ्गलासुषुम्ना च तिस्रो नाड्य उदाहृताः।
सततं प्राणवाहिन्यः सोमसूर्याग्निदेवताः॥ ३२॥&lt;br&gt;
[32]이다, 핑갈라, 그리고 수슘나 —
이 세 나디가 언급되며,
이들은 항상 프라나를 운반하는 통로들로,
각각 달·태양·불의 신적 원리를 지닙니다.&lt;br&gt;

प्राणोपानः समानश्चोदानो व्यानौ च वायवः।
नागः कूर्मोथ कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः॥ ३३॥&lt;br&gt;
[33]프라나, 아파나, 사마나, 우다나, 비야나 —
이 다섯이 주요한 기류(바유)들이며,
나가, 쿠르마, 크르카라, 데바닷타, 다난자야 —
이 다섯이 보조적인 기류들입니다.&lt;br&gt;

हृदि प्राणो वसेन्नित्यं अपानो गुदमण्डले।
समानो नाभिदेशे स्यादुदानः कण्ठमध्यगः॥ ३४॥&lt;br&gt;
[34]프라나는 항상 심장에 머물며,
아파나는 항문 부위에 있습니다.
사마나는 배꼽 부근에 자리하고,
우다나는 목의 중앙에 존재합니다.&lt;br&gt;

व्यानो व्यापी शरीरेतु प्रधानं पञ्च वायवः।
प्राणाद्याश्चात्र विख्याताः नागाद्याः पञ्च वायवः॥ ३५॥&lt;br&gt;
[35]비야나(Vyāna)는 몸 전체에 퍼져 있으며,
다섯 가지 바유가 주요한 것이라 합니다.
프라나(Prāṇa)로부터 시작되는 다섯 바유가 널리 알려져 있고,
또 다른 다섯 바유(나가 등)도 존재합니다.&lt;br&gt;

उद्गारे नागाख्यातः कूर्म उन्मीलने स्मृतः।
कृकरः क्षुतकृत् ज्ञेयो देवदत्तो विजृम्भणे॥ ३६॥&lt;br&gt;
[36]트림(udgāra)을 일으키는 것은 ‘나가’라 불리며,
눈을 뜨게 하는 것은 ‘쿠르마’라 합니다.
재채기를 일으키는 것은 ‘크르카라’로 알려져 있고,
하품을 일으키는 것은 ‘데바닷타’라 합니다.

न जहाति मृतं चापि सर्वव्यापि धनञ्जयः।
एते सर्वासु नाडिषु भ्रमन्ते जीव रूपिणः॥ ३७॥&lt;br&gt;
[37]다난자야 바유는 죽은 몸에서도 떠나지 않으며,
모든 곳에 두루 퍼져 있습니다.
이들(바유들)은 모든 나디 속에서
생명 형태로 끊임없이 순환합니다.&lt;br&gt;

आक्षिप्तो भुजदण्डेन यथोच्चलति कण्डुकः।
प्राणापानसमाक्षिप्तस्तथा जीवो न तिष्ठति॥ ३८॥&lt;br&gt;
[38]팔로 던져진 공이 위로 튀어 오르듯,
프라나와 아파나의 상반된 힘에 의해 추진된 생명은
결코 가만히 머물러 있지 않습니다.&lt;br&gt;

प्राणापानवशो जीवो ह्यधश्चोर्ध्वं च धावति।
वामदक्षिणमार्गेण चञ्चलत्वान्न दृश्यते॥ ३९॥&lt;br&gt;
[39]생명(jīva)은 프라나와 아파나의 힘에 의해
아래로도, 위로도 달립니다.
왼쪽과 오른쪽 통로를 따라 움직이기 때문에
끊임없이 요동쳐 보이지 않습니다.&lt;br&gt;

रज्जुबद्धो यथा श्येनो गतोऽप्याकृष्यते।
गुणबद्धस्तथा जीवः प्राणापानेन कृश्यते॥ ४०॥&lt;br&gt;
[40]밧줄에 묶인 매가 날아가더라도
다시 끌려오듯,
생명(jīva)은 성질(guṇa)에 매여
프라나와 아파나에 의해 끌려 다닙니다.&lt;br&gt;

अपानः कर्षति प्राणः प्राणोपानं च कर्षति।
ऊर्ध्वाधः संस्थितावेते संयोजयति योगवित्॥ ४१॥&lt;br&gt;
[41]아파나는 프라나를 끌어당기고,
프라나는 아파나를 끌어올립니다.
위와 아래에 자리한 이 두 기운을
요가를 아는 이는 하나로 결합시킵니다.&lt;br&gt;

हकारेण बहिर्याति सकारेण विशेत्पुनः।
हंसहंसेत्यमुं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा॥ ४२॥&lt;br&gt;
[42]하(ha)’ 소리로 숨이 밖으로 나가고,
‘사(sa)’ 소리로 다시 안으로 들어옵니다.
이 ‘함사(haṃsa)’ 만트라를
생명은 언제나 쉼 없이 염송&lt;ref&gt;염전송경(念典誦經) = 암송(暗誦) = 연비어약(鳶飛魚躍)  &lt;/ref&gt;하고 있습니다.&lt;br&gt;

षट्शतान्यहोरात्रे सहस्राण्येकविंशतिः।
एतत्सङ्ख्यान्वितं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा॥ ४३॥&lt;br&gt;
[43]낮과 밤 동안 그 수는
21,600(= 600 × 36) 번입니다.
이와 같은 수를 지닌 이 만트라(haṃsa)를
생명은 언제나 염송합니다.&lt;br&gt;

अजपा नाम गायत्री योगिनां मोक्षदायिनी।
अस्याः संकल्पमात्रेण सर्वपापैः प्रमुच्यते॥ ४४॥&lt;br&gt;
[44]'아자파(Ajapā)’라 불리는 가야뜨리는 요기들에게 해탈을 주는 여신입니다.
이 만트라를 단지 마음속으로 결심(의도)만 하더라도, 모든 죄악으로부터 해방됩니다.&lt;br&gt;

अनया सदृशी विद्या अनया सदृशो जपः।
अनया सदृशं ज्ञानं न भूतो न भविष्यति॥ ४५॥&lt;br&gt;
[45]이것과 동등한 지식(vidyā)은 없으며,
이것과 동등한 염송(japa)&lt;ref&gt;주문(呪文) 또는 기도(祈禱)&lt;/ref&gt;도 없고,
이것과 동등한 깨달음(jñāna)은 과거에도 없었고, 미래에도 없을 것입니다.&lt;br&gt;

कुण्डलिन्याः समुद्भूता गायत्री प्राणधारिणी।
प्राणविद्या महाविद्या यस्तां वेत्ति स योगवित्॥ ४६॥&lt;br&gt;
[46]쿤달리니로부터 솟아난 가야뜨리는 생명을 지탱하는 여신입니다.
그것은 프라나의 지식이며, 위대한 지식이니,
그 여신을 아는 자가 바로 요가를 아는 자입니다.&lt;br&gt;

कन्दोर्ध्वं कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलाकृति।
ब्रह्मद्वारमुखं नित्यं मुखेनाच्छाद्य तिष्ठति॥ ४७॥&lt;br&gt;
[47]칸다의 위쪽에는 쿤달리니 샥티가 있습니다.
그녀는 여덟 번 감긴 고리 모양으로,
항상 브라흐마의 문(입구)을 그 입으로 덮은 채 머무르고 있습니다.&lt;br&gt;

येन द्वारेण गन्तव्यं ब्रह्मस्थानमनामयम्।
मुखेनाच्छाद्य तद्द्वारं प्रसुप्ता परमेश्वरी॥ ४८॥&lt;br&gt;
[48]그 문으로부터 ‘가야 하는 곳’은, 병 없고 완전한 브라흐만의 자리입니다.
그러나 그 문은 지금, 여신(Parameśvarī)&lt;ref&gt;쿤달리니 (샥티)= Parama '최상의, 궁극의, 절대적인’ (superlative of para, ‘beyond’) + Īśvarī ‘여신’, ‘지배하는 여성 존재’, 즉 Īśvara(주재자)의 여성형&lt;/ref&gt;이 입으로 덮은 채 잠들어 있습니다.&lt;br&gt;

प्रबुद्धा वह्नियोगेन मनसा मारुता हता।
सूचीवद्गुणमादाय व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया॥ ४९॥&lt;br&gt;
[49]불과의 결합으로 깨어난 그녀(쿤달리니)는,
마음의 힘으로 바람(프라나)을 제압하고,
바늘처럼 가는 실(통로)을 붙잡고서,
수슘나(수숨나)를 따라 위로 나아갑니다.&lt;br&gt;

प्रस्फुरद्भुजगाकाराः पद्मतन्तुनिभा शुभा।
प्रबुद्धा वह्नियोगेन व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया॥ ५०॥&lt;br&gt;
[50]빛나며 진동하는 뱀의 형상을 하고,
연꽃의 실처럼 섬세하고 길상한(상서로운) 그녀는,
불의 결합으로 깨어나 수슘나를 따라 위로 나아갑니다.&lt;br&gt;

उद्घटयेत् कपातं तु यथा कुञ्चिकया हठात्।
कुण्डलिन्या तथा योगी मोक्षद्वारं प्रभेदयेत्॥ ५१॥&lt;br&gt;
[51]요기는, 마치 열쇠로 문을 강하게(의지로) 여는 것처럼,
쿤달리니의 힘으로 해탈의 문을 열어야 합니다.&lt;br&gt;

कृत्वा सम्पुटितौ करौ दृढतरं बद्ध्वा तु पद्मासनं
गाढं वक्षसि सन्निधाय चिबुकं ध्यात्वा च तत् प्रेक्षितम्।
वारं वारम् अपानम् ऊर्ध्वम् अनिलं प्रोच्चारयेत् पूरितं
मुञ्चन् प्राणम् उपैति बोधम् अतुलं शक्तिप्रबोधान् नरः॥ ५२॥&lt;br&gt;
[52]양손을 단단히 모아(합장하듯)&lt;ref&gt;사무드라(sampuṭita)&lt;/ref&gt; 더욱 굳게 고정하고,
연꽃좌를 단단히 하고, 턱을 가슴에 가까이 대어 그 상태를 관조하며 명상한 뒤,
반복해서 아파나 기운을 위쪽으로 강하게 밀어 올려립니다.
들숨으로 가득 찬 상태에서 프라나를 내보내면,
그 사람은 샥티의 각성으로 더할 나위 없는 깨달음에 도달하게 됩니다.&lt;br&gt;

अङ्गानां मर्दनं कुर्याच्छ्रमजातेन वारिणा।
कट्वम्ललवणत्यागी क्षीरभोजनम् आचरेत्॥ ५३॥&lt;br&gt;
[53]몸에 난 땀으로 몸을 주물러 마사지해야 합니다.
매운 것, 신 것, 짠 것을 피하고,
우유로 된 음식을 섭취하도록 해야 합니다.&lt;br&gt;

ब्रह्मचारी मिताहारी त्यागी योगपरायणः।
अब्दादूर्ध्वं भवेत्सिद्धो नात्र कार्याः विचारणा॥ ५४॥&lt;br&gt;
[54]금욕을 지키고, 절제된 식사를 하며, 집착을 버리고, 요가에 헌신하는 사람은
일 년이 지나면 ‘성취자(시드하)’가 됩니다.
이에 대해서는 의심하거나 따져볼 필요가 없습니다.&lt;br&gt;

सुस्निग्धं मधुराहारं चतुर्थांशविवर्जितम्।
भुज्यते सुरसंप्रीत्यै मिताहारः स उच्यते॥ ५५॥&lt;br&gt;
[55]적당히 윤기 있고, 부드럽고 달콤한 음식을,
전체의 4분의 3만 채우도록 먹을 때, 그것을 ‘절제된 식사(미타아하라)’라 합니다.
이는 신성한 기쁨을 위한 음식법입니다.&lt;br&gt;

कन्दोर्ध्वं कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलाकृतिः।
बन्धनाय च मूढानां योगिनां मोक्षदा स्मृता॥ ५६॥&lt;br&gt;
[56]칸다의 위쪽에, 여덟 겹으로 고리처럼 말린
쿤달리니 샥티가 자리합니다.
어리석은 자에게는 속박의 힘이지만,
요가 수행자에게는 해탈을 주는 힘이라고 전해집니다.&lt;br&gt;

महामुद्रां नमोमुद्रामुड्डियानं जलन्धरम्।
मूलबन्धं च यो वेत्ति स योगी सिद्धिभाजनम्॥ ५७॥&lt;br&gt;
[57]마하무드라, 나모무드라, 우디야나 반다, 잘란다라 반다,
그리고 물라 반다를 이해하는 자—
그가 바로 성취에 합당한 요기입니다.&lt;br&gt;

शोधनं नाडीजालस्य चालनं चन्द्रसूर्ययोः।
रसानां शोषणं चैव महामुद्राभिधीयते॥ ५८॥&lt;br&gt;
[58]나디의 전체 그물망을 정화하고,
이다와 핑갈라를 움직이게 하며,
신체의 정수(액체)를 건조·흡수·전환시키는 것을
‘마하무드라’라고 합니다.&lt;br&gt;

वक्षोन्यस्तहनुर्निपीड्य सुचिरं योनिṃ च वामाङ्घ्रिणा
हस्ताभ्यामवधारितं प्रसारितं पादं तदा दक्षिणम्।
आपूर्य श्वसनैन कुक्षियुगलं बद्ध्वा शनैरेचयेदेषा
पातकनाशिनी सुमहती मुद्रा नॄणां प्रोच्यते॥ ५९॥&lt;br&gt;
[59]턱을 가슴에 대고(잘란다라),
왼발꿈치로 회음부를 오래도록 강하게 누르며,
두 손으로 발을 고정하고 오른쪽 다리를 곧게 뻗습니다.
들숨으로 배 전체를 가득 채운 후 잠그고,
천천히 내쉽니다.
이 무드라는 죄를 소멸시키는 매우 마하무드라(위대한 무드라)라 하여
사람들에게 전해집니다.&lt;br&gt;

चन्द्राङ्गेन समभ्यस्य सूर्याङ्गेनाभ्यसेत् पुनः।
यावत् तुल्या भवेत्सङ्ख्या ततो मुद्रां विसर्जयेत्॥ ६०॥&lt;br&gt;
[60]왼쪽(달&lt;ref&gt;찬드라 candra&lt;/ref&gt;의 측면)으로 먼저 수행하고,
그 다음 오른쪽(태양&lt;ref&gt;수리야 surya&lt;/ref&gt;의 측면)을 수행합니다.
양쪽의 수행 횟수가 같아질 때까지 반복한 뒤,
그때 이 무드라를 마무리합니다.
&lt;br&gt;

न हि पथ्यमपथ्यं वा रसाः सर्वेऽपि नीरसाः।
अपि मुक्तं विषं घोरं पीयूषमपि जीर्यते॥ ६१॥&lt;br&gt;
[61]실은 몸에 좋은 음식, 나쁜 음식이라는 것은 없습니다.
모든 라사rasa(맛·음식의 본성)는 본래 아무 맛도 없는 것입니다.
극한의 독도 변하고, 불사(감로) 같은 것조차 결국 소화되어 사라집니다. &lt;ref&gt;모든 외부 요소는 결국 몸의 불(火, agni)에 의해 재해석·변환됩니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;

क्षयकुष्ठगुदावर्त गुल्माजीर्णपुरोगमाः।
तस्य दोषाः क्षयं यान्ति महामुद्रां तु योऽभ्यसेत्॥ ६२॥&lt;br&gt;
[62]육체의 소모성 질환, 피부병, 장기의 뒤틀림,
복부 종괴와 소화불량 등으로 이어지는 병들은
그 원인(도샤)&lt;ref&gt;원인·불균형 &lt;/ref&gt;이 소멸하게 됩니다.
이 마하무드라를 꾸준히 수행하는 사람이 그러합니다.&lt;br&gt;

कथितेयं महामुद्रा महासिद्धिकरा नॄणाम्।
गोपनीया प्रयत्नेन न देया यस्य कस्यचित्॥ ६३॥&lt;br&gt;
[63]여기 설명된 이 마하무드라는
인간에게 위대한 성취를 주는 무드라입니다.
그러므로 반드시 비밀히 지키고,
아무에게나 전해 주어서는 안됩니다.&lt;ref&gt;왜 ‘비밀 유지’가 강조되는가? 고전 요가 문헌(고락샤샤타카, 하타요가프라디피카, 게란다상히타 등)은
마하무드라·반다·쿤달리니 수행은 아무에게나 가르쳐서는 안 된다고 반복합니다. 이유는 주요하게 세 가지입니다.
① 수행의 위험성
아파나·프라나를 강하게 역전시키는 기술 ,
,장기·신경계에 큰 압력 변화
,잘못 수행하면 혼란·불안·기력저하 발생
② 수행자의 심성 필요
욕망·과시·쾌락 추구로 사용하면 해가 됨
,에너지 체계는 “의도(종심, maanas)”에 민감
③ 전통적 스승-제자 체계 강조
적절한 지도 없이 단독 수행하면 오용 가능성
,해탈을 위한 도구를 ‘세속적 힘(siddhi)’ 추구에 남용할 우려
이 절은 그 경고를 강하게 표현한 것입니다. &lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;

कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा।
भ्रुवोरन्तर्गतादृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी॥ ६४॥&lt;br&gt;
[64]혀가 두개골의 내부 굴 속으로 거꾸로 들어가고,&lt;ref&gt;(케차리 무드라)이것이 바로 “거꾸로 향해 들어간 혀”(viparītagā jihvā) 이것은 비강의 일산화질소(NO)의 방출증가를 위한 비강 압력 변화를 유도할수있다. 또한 이러한  혀가 비인강 부근에 닿거나 닿으려는 시도는 교감·부교감 신경 모두 안정화 시켜 혈관 확장 강화와 이 과정 역시 NO 작용과 시너지를 보여줄수있다.&lt;/ref&gt;
시선이 눈썹 사이 안쪽으로 향할 때,&lt;ref&gt;브루마드야(brū-madhya) 즉 미간&lt;/ref&gt;
그것이 케차리 무드라입니다.
&lt;br&gt;

न रोगो मरणं तन्द्रा न निद्रा न क्षुधा तृषा।
न च मूर्च्छा भवेत् तस्य यो मुद्राṃ वेत्ति खेचरीम्॥ ६५॥&lt;br&gt;
[65]병도, 죽음의 위험도,
무기력도, 졸음도, 배고픔도, 갈증도 없고,
기절 또한 없습니다.
이 모든 것은
케차리 무드라를 아는 사람에게 해당됩니다.
&lt;br&gt;

पीड्यते न स रोगेण लिप्यते न च कर्मणा।
बाध्यते न स कालेन यो मुद्राṃ वेत्ति खेचरीम्॥ ६६॥&lt;br&gt;
[66]케차리 무드라를 아는 사람은
병에도 억눌리지 않고,
(잘못된)카르마(karma)&lt;ref&gt;행위 또는 행위로 틀어진 몸체 &lt;/ref&gt;에도 물들지 않으며,
시간(죽음·노쇠)에도 방해받지 않습니다.&lt;ref&gt;NO(일산화질소) 방출 증가로 면역 조절
→ 스트레스성 질환에 강한 내성&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;

चित्तं चरति खे यस्माज् जिह्वा चरति खे गता।
तेनैषा खेचरी नाम मुद्रा सिद्धैर् निरूपिता॥ ६७॥&lt;br&gt;
[67]의식이 공간(kha) 속을 움직이게 되고,
혀 또한 그 공간 속에서 (거꾸로 선채)움직이기 때문에,
이 무드라는 ‘케차리’&lt;ref&gt;혀(jihvā)가 ‘공간(kha)’으로 들어가는 행위 = “(혀가) 하늘을(khe) + 걷는다 carī(carati)”  = 하늘을 걷는 무드라(Khecarī)&lt;/ref&gt;라 불립니다.
이 이름은 성취자들(siddha) 자신이 정한 것입니다.
&lt;br&gt;

बिन्दुमूलं शरीरं तु शिरास्तत्र प्रतिष्ठिताः।
भावयन्ति शरीरं या आपादतलमस्तकम्॥ ६८॥&lt;br&gt;
[68]신체의 근원은 ‘빈두(Bindu)’이며,
그곳에서 모든 통로(śirāḥ)&lt;ref&gt;혈관/정맥/나디 통로를 지칭하는 고대 용어&lt;/ref&gt;가 뻗어나 있습니다.
이 통로들이 발바닥에서 머리끝에 이르기까지
신체 전체를 살아 움직이게 합니다.
&lt;br&gt;

खेचर्या मुद्रितं येन विवरं लम्बिकोर्ध्वतः।
न तस्य क्षरते बिन्दुः कामिन्यालिङ्गितस्य च॥ ६९॥&lt;br&gt;
[69]케차리 무드라로 목젖 위의 관문을 봉인한 사람에게는,
정수(Bindu)가 흩어지지 않습니다.
심지어 여인(욕망)과 포옹할 때에도 그러합니다.
&lt;br&gt;

यावत् बिन्दुः स्थितो देहे तावत् कालभयं कुतः।
यावत् बद्धा नभोमुद्रा तावत् बिन्दुर् न गच्छति॥ ७०॥&lt;br&gt;
[70]몸 안에 빈두(정수)가 머물러 있는 한,
시간(죽음/쇠퇴)에 대한 두려움은 어디에서 오겠습니까?
나보무드라(케차리 무드라)가 유지되는 한,
빈두는 결코 흘러(나)가지 않습니다.
&lt;br&gt;

चलितोऽपि यदा बिन्दुः सम्प्राप्तश् च हुताशनम्।
व्रजत्य् ऊर्ध्वं हृतः शक्त्या निरुद्धो योनि-मुद्रया॥ ७१॥&lt;br&gt;
[71]정수(bindu)가 흔들렸을지라도,
욕정의 불(hutāśana)&lt;ref&gt;hutāśana हुताशन = yonisthana = 회음솔기(saddle point)&lt;/ref&gt;에 도달했을 때,
요니무드라에 의해 차단되고
샥티의 힘에 의해 그것은 (다시)위로 올라갑니다.
&lt;br&gt;

स पुनर्द्विविधो बिन्दुः पाण्डुरो रक्तस्तथा।
पाण्डुरं शुक्रमित्याहुर्लोहितं तु महाराजः॥ ७२॥&lt;br&gt;
[72]그리고 빈두는 두 종류가 있으니,
하나는 창백한(흰) 것이고, 다른 하나는 붉은 것입니다.
흰 것은 ‘정액(śukra)’이라 하고,
붉은 것은 ‘혈(lohita)’이라 부릅니다, 오 왕(위대한자)이여.
&lt;br&gt;

सिन्दूरद्रवसङ्काशं रविस्थाने स्थितं रजः।
शशिस्थाने स्थितो बिन्दुस्तयोः ऐक्यं सुदुर्लभम्॥ ७३॥&lt;br&gt;
[73]붉은 연지(신두라)가 녹은 듯한 rajas는
태양의 자리(배꼽 근처)에 머물고,
흰 정수(bindu)는 달의 자리(머리)에 머뭅니다.
그 둘의 합일은 매우 얻기 어려운 것입니다.
&lt;br&gt;

बिन्दुः शिवो रजः शक्तिर्बिन्दुमिन्दूरजो रविः।
उभयोः संगमादेव प्राप्यते परमं पदम्॥ ७४॥&lt;br&gt;
[74]빈두는 시바이고, 라자스는 샥티입니다.
빈두는 달이며, 라자스는 태양입니다.
이 둘의 결합으로부터만
최고의 자리에 도달할 수 있습니다.
&lt;br&gt;

वायुना शक्तिचारेण प्रेरितं तु महारजः।
बिन्दुनैति सहैकत्वं भवेद् दिव्यं वपुस् तदा॥ ७५॥&lt;br&gt;
[75]바람(prāṇa)의 힘과 샥티의 움직임에 의해 추진된 강력한 라자스는
빈두에게로 가서 그와 함께 하나가 되고,
그때 신성한 몸(빛나는 몸)이 일어납니다.
&lt;br&gt;

शुक्रं चन्द्रेण संयुक्तं रजः सूर्येण संयुतम्।
तयोः समरसैकत्वं योजानाति स योगवित्॥ ७६॥&lt;br&gt;
[76]달과 결합된 śukra(흰 정수)와
태양과 결합된 rajas(붉은 정수),
이 둘을 동등한 하나의 정수(samarasa)로 결합시키는 자—
그가 바로 요가를 아는 사람입니다.
&lt;br&gt;

उड्डीनं कुरुते यस्माद् अविश्रान्तं महाखगः।
उड्डीयानं तदेव स्यात् तव बन्धोऽभिधीयते॥ ७७॥&lt;br&gt;
[77]위대한 새가 쉬지 않고 날아오르기 때문에
그것을 ‘우디야나(uḍḍīyana)’라 합니다.
그것이 바로 당신에게 주어진 반다(bandha)라고 일컬는 것입니다.
&lt;br&gt;

उदरात् पश्चिमे भागे ह्यधो नाभेर् निगद्यते।
उड्डीयनस्य बन्धोऽयं तत्र बन्धो विधीयते॥ ७८॥&lt;br&gt;
[78]배의 뒤쪽 부분, 곧 배꼽 아래의 곳이
그렇게 불립니다(명명된다).
이것이 우디야나 반다이며,
그 지점에서 이 반다가 시행됩니다.
&lt;br&gt;

बध्नाति हि सिराजालम् अधोगामि शिरोजलम्।
ततो जालन्धरो बन्धः कण्ठदुःखौघनाशनः॥ ७९॥&lt;br&gt;
[79]아래로 흐르려는 머리의 액(에너지)을
혈관의 그물망에서 확실히 차단(제어)합니다.
그래서 이것을 잘란다라 반다라 하며,
목의 고통과 장애들을 없애줍니다.
&lt;br&gt;

जालन्धरे कृते बन्धे कण्ठसंकॊचकक्षणे।
पीयूषं न पतत्यग्नौ न च वायुः प्रकुप्यति॥ ८०॥&lt;br&gt;
[80]목의 수축을 특징으로 하는 잘란다라 반다가 수행되면,
불(아랫불) 속으로 암리타(정수)가 떨어지지 않으며,
바람(prāṇa)도 요동하지 않습니다.
&lt;br&gt;

पार्ष्णिभागेन संपीड्य योनिाम् आकुञ्चयेद् गुदम्।
अपानम् ऊर्ध्वम् आकृष्य मूलबन्धोऽभिधीयते॥ ८१॥&lt;br&gt;
[81]발뒤꿈치 부분으로 회음부를 압박하고,
항문을 수축하여,
아파나 기류를 위로 끌어올리는 것 —
이를 뿌리 잠금(물라반다mūla-bandha)이라고 합니다.
&lt;br&gt;

अपानप्राणयोः ऐक्यात् क्षयान् मूत्रपुरीषयोः।
युवा भवति वृद्धोऽपि सततं मूलबन्धनात्॥ ८२॥&lt;br&gt;
[82]아파나와 프라나가 하나가 되면
소변과 대변의 (하강 작용이) 소멸하고,
뿌리잠금(물라반다)을 항상 수행함으로써
늙은 사람도 젊게 됩니다.
&lt;br&gt;

पद्मासनं समारुह्य समकायशिरोधरः।
नासाग्रदृष्टिर् एकान्ते जपेद् ओङ्कारम् अव्ययम्॥ ८३॥&lt;br&gt;
[83]파드마사나(padmāsana)에 앉아,
몸과 머리를 곧게 유지하고,
코끝에 시선을 둔 채,
고요한 곳에서 불멸의 옴카라(Oṅ-kāra)를 염송합니다.
&lt;br&gt;

भूर् भुवः स्वर् इमे लोकाः सोमसूयाग्निदेवताः।
यस्यान् मात्रासु तिष्ठन्ति तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८४॥&lt;br&gt;
[84]bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ — 이 세계들과
소마·태양·불의 신성들이
그(만트라)의 마트라(음절·시간 단위) 속에 존재한다.
그것은 궁극의 빛이며, ‘Oṃ’(옴)이라 합니다.
&lt;br&gt;

त्रयः कालास् त्रयो वेदास् त्रयो लोकास् त्रयः स्वेराः।
त्रयो देवाḥ स्थिता यत्र तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८५॥&lt;br&gt;
[85]세 가지 시간, 세 가지 베다, 세 가지 세계,
세 가지 하늘의 영역이 머무는 곳 —
그곳에 (모든 것을 포함한) 세 신적 원리가 자리한합니다.
그것이 바로 최고의 빛이며,
이를 ‘OM’이라 합니다.
&lt;br&gt;

क्रिया चेच्छा तथा ज्ञान ब्राह्मी रौद्री च वैष्णवी।
त्रिधा शक्ति: स्थिता यत्र तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८६॥&lt;br&gt;
[86]행위의 힘, 의지의 힘, 지혜의 힘 —
브라흐마의, 루드라의, 비슈누의 세 가지 샥티가 머무는 그 자리—
그것이 바로 최고의 빛이며,
이를 OM이라 합니다.
&lt;br&gt;

आकाराश् च तथोकारो मकारो बिन्दुसंज्ञकः।
तिस्रो मात्राः स्थिता यत्र तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८७॥&lt;br&gt;
[87]A, U, 그리고 점(bindu)의 M —
이 세 마트라가 자리한 그곳,
그것이 바로 최고의 빛이며
OM이라 불립니다.
&lt;br&gt;

अचसा तज् जयेन् बीजं वपुषा तत् समभ्यसेत्।
मनसा तत् स्मरेन् नित्यं तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८८॥&lt;br&gt;
[88]그 씨음(bīja)을 소리로 제어하고,
몸으로 그것을 수행하며,
마음으로 그것을 항상 기억합니다.
그것이 바로 최고의 빛이며,
이를 OM이라 합니다.
&lt;br&gt;

शुचिर्वाप्यशुचिर्वापि यो जपेत् प्रणवं सदा।
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा॥ ८९॥&lt;br&gt;
[89]깨끗하든 깨끗하지 않든,
항상 OM을 읊는(실천하는) 자는
물에 젖지 않는 연잎처럼
죄(오염)에 물들지 않습니다.
&lt;br&gt;


चले वाते चलो बिन्दुर् निष्चले निष्चलो भवेत्।
योगी स्थानुत्वम् आप्नोति ततो वायुं निरोधयेत्॥ ९०॥&lt;br&gt;
[90]바유(호흡/prāṇa)가 움직이면 빈두도 움직이고,
바유가 고요하면 빈두도 고요합니다.
요기는 이 ‘불동의 상태’를 얻으므로,
바유를 제어해야 합니다.
&lt;br&gt;

यावद् वायु: स्थितो देहे तावज् जीवन्मुच्यते।
मरणं तस्य निष्क्रान्तिस् तत्‍तो वायुं निरोधयेत्॥ ९१॥&lt;br&gt;
[91]바유(호흡/prāṇa)가 몸 안에 있는 동안
그것을 ‘삶’이라 하고,
바유가 빠져나가는 것이 곧 죽음입니다.
그러므로 요기는 바유를 제어해야 합니다.
&lt;br&gt;

यावद् बद्धो मरुद् देहे यावच्चित्तं निराकुलम्।
यावद्दृष्टिर्भ्रुवोर्मध्ये तावत् कालभयं कुतः॥ ९२॥&lt;br&gt;
[92]몸 안에서 바유가 고정되어 있고,
의식이 산란(동요)하지 않으며,
시선이 미간에 머무르는 동안—
그때 무슨 시간(죽음)의 두려움이 있겠습니까?
&lt;br&gt;

अतः कालभयाद् ब्रह्मा प्राणायामपरायणः।
योगिनो मुनयश्चैव ततो वायुं निरोधयेत्॥ ९३॥&lt;br&gt;
[93]그래서 시간(죽음)의 두려움 때문에
브라흐마조차 프라나야마에 전적으로 의지합니다.
요기들과 성자들 또한 그러하니,
그러므로 바유를 제어해야 합니다.
&lt;br&gt;

षट्त्रिंशदङ्गुलो हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः।
वामदक्षिणमार्गेण ततः प्राणोऽभिधीयते॥ ९४॥&lt;br&gt;
[94]함사(haṃsa,프라나)는
36 앙굴라(aṅgula,finger)만큼 바깥으로 (왕복) 움직이며,
좌우 두 길(이다와 핑갈라)을 따라 흐른다.
그리하여 그것을 ‘프라나’라 부릅니다.
&lt;br&gt;

शुद्धिम् एति यदा सर्वं नाडीचक्रं मलाकुलम्।
तदैव जायते योगी प्राणसङ्ग्रहणे क्षमः॥ ९५॥&lt;br&gt;
[95]온갖 불순물로 뒤엉켜 있던 모든 나디·차크라 체계가
정화되었을 때,
그때 비로소 요기는
프라나를 붙잡고 유지할 수 있는 능력을 갖추게 됩니다.
&lt;br&gt;

बद्धपद्मासनॊ योगी प्राणं चन्द्रेण पूरयेत्।
धारयित्वा यथाशक्ति भूयः सूर्येण रिचयेत्॥ ९६॥&lt;br&gt;
[96]결가부좌를 한 요기는
달의 나디(왼쪽)로 프라나를 들이쉰 뒤,
자신의 힘이 허락하는 만큼 유지하고,
태양의 나디(오른쪽)로 내쉬어야 합니다.
&lt;br&gt;

अमृतं दधिसङ्काशं गोक्षीररजतोपमम्।
ध्यात्वा चन्द्रमसो बिम्बं प्राणायामी सुखी भवेत्॥ ९७॥&lt;br&gt;
[97]요거트(dadhi, 응유)처럼 하얗고,
우유나 은빛 같은 불사의 액을
달의 원반으로 명상하면,
프라나야마 수행자는 평온해집니다.
&lt;br&gt;

दक्षिणो श्वासम् आकृष्य पूरयेदुदरं शनैः।
कुम्भयित्वा विधानॆन पुरश्चन्द्रेण रिचयॆत्॥ ९८॥&lt;br&gt;
[98]오른쪽으로 숨을 들이마셔
천천히 아랫배를 채우고,
정해진 방법으로 숨을 멈추었다가,
왼쪽(달의 나디)로 내쉽니다.
&lt;br&gt;


प्रज्वलज्ज्वलनज्वाला पुञ्जम् आदित्यमण्डलम्।
ध्यात्वा नाभिस्थितं योगी प्राणायामे सुखी भवेत्॥ ९९॥&lt;br&gt;
[99]불꽃이 활활 타오르는
태양의 원반을
배꼽에 자리한 것으로 명상하면,
요기는 프라나야마에서 평온을 얻습니다.
&lt;br&gt;

प्राणं चोढयया पिबॆन् परिमितं भूयोऽन्यया रिचयेत्।
पीत्वा पिङ्गलया समीरमथो बद्ध्वा त्यजेद्वामया॥
सूर्यचन्द्रमसोरनेन विधिना बिम्बद्वयं ध्यायतः।
शुद्धा नाडिगणा भवन्ति यमिनो मासत्रयादूर्ध्वतः॥ १००॥&lt;br&gt;
[100]프라나를 왼쪽 나디(이다)로 적절히 들이마시고,
다시 오른쪽으로 내쉬며,
오른쪽(핑갈라)으로 들이쉰 뒤
그것을 붙잡아 왼쪽으로 내뱉습니다.
이렇게 태양과 달 두 나디의 법에 따라
두 광원(달과 태양)을 명상하면,
나디들의 무리가 정화되고
절제된 수행자는 3개월 안에 그 정화를 얻습니다.
&lt;br&gt;

यथेष्ठं धाराणं वायोर् अनलस्य प्रदीपनम्।
नादाभिव्यक्तिरारोग्यं जायते नाडिशोधनात्॥ १०१॥&lt;br&gt;
[101]바유(프라나)를 원하는 만큼 유지하는 능력,
내부의 불이 점등되는 것,
나다의 드러남,
건강—
이 모든 것은 나디 정화에서 비롯된것입니다.
&lt;br&gt;

इति गोरेक्शशतकं सम्पूर्णम् ।&lt;br&gt;
이로써 고락샤샤타카는 완전히 끝난다.&lt;br&gt;
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== 참고 ==
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| 제목 = 고락샤 샤타카
| 다른 표기 = Goraksha Shataka&lt;ref&gt;고락샤샤타카- 하타요가의 기원이자 원형(prototype)의 공통된 소스(source)에서 연구자료인 고락샤나타 요가(yoga) 코덱스(codex)&lt;/ref&gt; (약)Gsh.
| 부제 = 
| 부제 다른 표기 =
| 저자 = 고락나트Gorakhnath (산스. 고락샤나타(Gorakṣanātha) 약칭. 고락샤)&lt;ref name=&quot;가&quot;&gt; [https://books.google.co.kr/books?id=8AcKAQAAIAAJ&amp;hl=ko&amp;source=gbs_book_other_versions Gorakṣaśatakam , Gorakhanātha Kaivalyadhāma S.M.Y.M. Samiti, 1958,Critical edition(학술판,비평판) of a verse work on yogic practices, chiefly those of Hathayoga.]&lt;/ref&gt; &lt;br&gt;
(영문판)브릭스(George Weston Briggs)&lt;ref name=&quot;다&quot;&gt;[https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.170504 Gorakhnath And The Kanphata Yogis by George Weston Briggs Publication date 1938]&lt;/ref&gt;,쿠발라야난다 및 슈클라(swami-kuvalayananda , S.A.shukla)&lt;ref  name=&quot;가&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;ref  name=&quot;나&quot;&gt;[https://archive.org/details/kdlL_go-raksha-shatakam-critically-edited-by-swami-kuvalayananda-s-a-shukla-english-kaivalyadhama-lo/page/n11/mode/2up Go Raksha Shatakam Critically Edited By Swami Kuvalayananda &amp; S A Shukla English Kaivalyadhama, Lonavla (India)]&lt;/ref&gt;
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&lt;table  border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt; &lt;tr&gt; &lt;td&gt;
※현대요가는 고전요가를 근본으로서 존중합니다. 따라서 현대요가는 고전요가가 특정 요가 동작(행위)과 관련해 제안하는 과정 및 결과로서 그 안정성(안전성)과 치유의 효과가 과학적 방법으로 검증된것인지 또는 전적으로 신뢰할것인지에  신중한 주의를 필요로한다고 권고합니다.  따라서 검증된 고전요가에 기반한 현대요가를 안내받기 위해 하타요가 전문가의 지도를 받으십시요. 본 저작물의 번역과 주석은 단지 참고용일뿐입니다.&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;&lt;br&gt;
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Kuvalayananda&amp;S.A.Shukla판 1958&lt;ref name=&quot;가&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;ref name=&quot;나&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

ॐ गोरक्षशतकं वक्ष्ये भवपाशविमुक्तये ।
आत्मबोधकरं पुंसां विवेकद्वारकुंञ्चिकाम् ॥ १ ॥ &lt;br&gt;
1. I shall expound the Goraksasataka for the emancipation of 
men from the bonds of worldly life. (It is) a guide to them for the 
knowledge of the self and a key to (unlock) the door of discrimination.&lt;br&gt;
1. 나는 사람들을 세속의 속박에서 해방시키기 위해 고락샤(사)샤타카를 설하겠습니다. 그것은 그들에게 자아를 아는 길잡이이며, 분별의 문을 여는 열쇠입니다.

एतद्विमुक्तिसोपानमेतत्कालस्य वञ्चनम् ।
यद्व्यावृत्तं मनो मोहादासक्तं परमात्मनि ॥ २ ॥ &lt;br&gt;
2. This is a ladder to Liberation, this is an escape from Death in 
as much as, the mind being turned away from Illusion becomes attached 
to the Highest Self. &lt;br&gt;
이것(가르침)은 '존재의 속박으로부터의 해방'(vimukti)으로 오르는 계단이며,
또한 길이를 측정하는 도구(kāṣṭha 막대기)이자 말씀(vacā)입니다.
마음(citta)과 의식(manas)이,
자발적으로 미혹(moha)에서 벗어나,
지극한 자아(Paramātman)에 고정(āsakta)되면,
그것이 바로 이 길(계단)입니다.&lt;ref&gt;요가의 길은 인위적인 단시간의 억지보다, 끊임없는 실천과 노력으로 마음이 자연스레 '절대의식(Paramātman)'으로 기울어질 때 열립니다. 이것이 바로 yadṛcchayā (“자연스럽게, 저절로”)의 심오한 의미(깊은 층위)로 이해해볼수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

द्विजसेवितशाखस्य श्रुतिकल्पतरोः फलम्।
शमनं भवतापस्य योगं भजति सज्जनः॥ ३ ॥ &lt;br&gt;
3. A good man resorts to Yoga which is the fruit of the wish- 
yielding tree in the form of the Veda, whose branches are inhabitated 
by the twice-born, which alleviates the troubles of worldly life. &lt;br&gt;
3. 선한 사람은 베다의 형태로 소원을 이루어 주는 나무의 열매인 요가에 의지합니다. 요가의 가지에는 두 번 태어난 존재가 살고 있으며, 이는 세속적 삶의 고통을 덜어줍니다.&lt;br&gt;

आसनं प्राणसंयामः प्रत्याहारोऽथ धारणा ।
ध्यानं समाधिरेतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट् ॥ ४ ॥ &lt;br&gt;
4. Asana, Pranasamyama, Pratyāhāra, Dhàranà, Dhyana and 
Samàdhi — these six are the limbs of Yoga.&lt;br&gt;
4. 아사나, 프라나삼야마, 프라티야하라, 다라나, 디아나, 사마디 - 이 여섯 가지는 요가의 지체(요소)입니다.&lt;br&gt;

आसनानि तु तावन्ति यावत्यो जीवजातयः ।
एतेषामखिलान्भेदान्विजानाति महेश्वरः ॥ ५ ॥ &lt;br&gt;
5. There are as many Asanas as there are species of creatures. 
Mahesvara knows all their varieties.&lt;br&gt;
존재하는 생명 종의 수만큼 아사나의 체계가 있으며,
그 모든 아사나들을 본질을 아는 마헤슈바라&lt;ref&gt;위대한 주(The Great Lord)=통제자(system)=요가의 원조(ādiyogī)=대요가자(大瑜伽者) 즉 '요가의 궁극적 스승'로 여기서는 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;단순히 “신”이라기보다
요가의 본질(तत्त्व, tattva)을 깨달은 존재,
즉 요가의 근원적 깨달음을 체현한 자를 가리킨다고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;께서 알고 계십니다.&lt;br&gt;

चतुराशीतिलक्षाणामेकमेकमुदाहृतम् ।
ततः शिवेन पीठानां षोडशोनं शतं कृतम् ॥ ६ ॥ &lt;br&gt;
6. Of the 84 lakhs, one representing each lakh has been cited and 
thus Siva has enumerated 84 Asanas. &lt;br&gt;
존재하는 8,400,000 생명체들 중
각 종마다 하나씩의 자세가 전해졌기에,
시바께서는 그중 84개의 아사나를 제안하셨습니다.&lt;br&gt;

आसनेभ्यः समस्तेभ्यो द्वयमेव विशिष्यते ।
एकं सिद्धासनं प्रोक्तं द्वितीयं कमलासनम् ॥ ७ ॥ &lt;br&gt;
7. Out of all the Asanas, two only are particularly distinguished. 
One is called the Siddhasana and the other Kamalasana. &lt;br&gt;
그 모든 아사나들 중에서
특별히 두 가지가 뛰어납니다.
하나는 싯다아사나(Siddhāsana)이며,
또 하나는 카말라아사나(Kamalāsana, 파드마사나&lt;ref&gt; 또는 연화좌&lt;/ref&gt;)라 불립니다.&lt;br&gt;


योनिस्थानकमङ्घ्रिमूलघटितं कृत्वा दृढं विन्यसे-
न्मेढ्रे पादमथैकमेव नियतं कृत्वा समं विग्रहम् ।
स्थाणुः संयमितेन्द्रियोऽचलदृशा पश्यन्भ्रुवोरन्तर-
मेतन्मोक्षकवाटभेदजनकं सिद्धासनं प्रोच्यते ॥ ८ ॥ &lt;br&gt;
8. One should press firmly the perineal space with one (i.e., left)
heel and place the other heel above the pubes, making the body erect 
(i. e., well-balanced), (remaining) motionless with the organs under 
control and looking fixedly at the spot between the eye-brows. This 
is called Siddhasana which breaks open the door to Liberation. &lt;br&gt;
8. 한쪽 발꿈치(즉, 왼쪽)로 회음부를 단단히 누르고 다른 발꿈치는 치골 위에 올려놓아 몸을 똑바로 세우고(즉, 균형을 잘 잡은 자세), 장기를 통제한 채 움직이지 않고 눈썹 사이를 응시합니다. 이를 싯다사나(Siddhasana)라고 하며, 해탈의 문을 활짝 엽니다.&lt;br&gt;


वामोरूपरि दक्षिणं हि चरणं संस्थाप्य वामं तथा
दक्षोरूपरि पश्चिमेन विधिना धृत्वा कराभ्यां दृढम् ।
अङ्गुष्ठौ हृदये निधाय चिबुकं नासाग्रमालोकये-
देतद्व्याधिविकारहारि यमिनां पद्मासनं प्रोच्यते ॥ ९ ॥ &lt;br&gt;
9. Placing the right heel at the root of the left thigh and the left heel at the root of the right; crossing the hands behind the back 
and taking hold of the great toes, the right toe with the right hand and 
the left toe with the left; placing the chin firmly on the breast one 
should look fixedly at the tip of the nose. This is called Padmasana 
which destroys all diseases of Yogins ( self-controlled persons ) &lt;br&gt;
9. 오른발꿈치를 왼쪽 허벅지 뿌리에, 왼발꿈치를 오른발 뿌리에 놓습니다. 두 손을 등 뒤로 교차하여 오른손으로 오른발가락을, 왼발가락으로 왼발가락을 잡습니다. 턱을 가슴에 단단히 대고
코끝을 똑바로 바라봅니다. 이것을 파드마사나(Padmasana)라고 하며, 요기(Yogini)들의 모든 질병을 없애줍니다.&lt;br&gt;


आधारं प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम् ।
योनिस्थानं द्वयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते ॥ १० ॥ &lt;br&gt;
10. Adhara is the first Cakra, Svadhisthana is the second ;
between the two is the Yonisthana called ‘ Kamarupa ' &lt;br&gt;
10. 아다라(Adhara)는 첫 번째 차크라(Cakra)이고 스바디스타나(Svadhisthana)는 두 번째입니다. 둘 사이에는 '카마루파'라고 불리는 요니스타나가 있습니다.&lt;ref&gt;Ādhāra (Mūlādhāra)대지 (Earth)-척추의 가장 아래, 회음부(perineum) 또는 항문 ,Kāmarūpa / Yoni-sthāna 불 (Fire)-생식기=생명 창조의 불(火), 생명력의 성적 에너지(Śakti) , Svādhiṣṭhāna 물 (Water)-생식기 위쪽, 치골 부근 또는 하복부 &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आधाराख्ये गुदस्थाने पङ्कजं यच्चतुर्दलम् ।
तन्मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाख्या सिद्धवन्दिता ॥ ११ ॥ &lt;br&gt;
11. In the centre of the lotus called Adhara situated at the anus, 
and having four petals, there is this yoni called ‘ kama ’, which is bowed 
to by adepts. &lt;br&gt;
11. 항문에 위치한 아다라(Adhara)라고 불리는 연꽃의 중앙에는 네 개의 꽃잎이 있으며, 여기에는 ‘카마(kama)’라고 불리는 요니(yoni)가 있는데, 이는 숙련자들이 절하는 곳입니다.&lt;br&gt;

योनिमध्ये महालिङ्गं पश्चिमाभिमुखं स्थितम् ।
मस्तके मणिवद्भिन्नं यो जानाति स योगवित् ॥ १२ ॥ &lt;br&gt;
12. In this yoni, there is a mahalinga facing the West (the 
entrance to the Susumna) and shining like a jewel at the top. He who 
knows this is a knower of Yoga. &lt;br&gt;
12. 이 요니에는 서쪽(수숨나의 입구)을 향하고 꼭대기에서 보석처럼 빛나는 마할링가가 있습니다. 이것을 아는 사람은 요가를 아는 자입니다.&lt;br&gt;


तप्तचामीकराभासं तडिल्लेखेव विस्फुरत् ।
चतुरस्रं पुरं वह्नेरधो मेढ्रात्प्रतिष्ठितम् ॥ १३ ॥ &lt;br&gt;
13. Below the root of the penis is situated the quadrangular 
abode of Fire ( which is called कालाग्नि&lt;ref&gt;kālāgni - the fire that is to destroy the world, conflagration at the end of time&lt;/ref&gt; ) which flashes like lightning and 
which shines like heated gold. &lt;br&gt;
13. 음경의 뿌리 아래에는 사각형의 불의 거처가 있습니다. (이를 '칼라그니'라고 합니다.) 번개처럼 번쩍이고,
뜨거운 금처럼 빛납니다.&lt;br&gt;


स्वशब्देन भवेत्प्राणः स्वाधिष्ठानं तदाश्रयः | 
म्वाधिष्ठानाख्यैया तस्मान्मेढ्मेबाभिधीयते॥ १४ ॥ &lt;br&gt;
14. The word ‘sva’ signifies Prana and Svadhisthana means its 
substratum. So, by the term Svadhisthana is meant only the medhra. &lt;br&gt;
14. '스바'라는 단어는 프라나를 의미하고, '스바디스타나'는 그 기저를 의미합니다. 따라서 스바디스타나는 '메드라'만을 의미합니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेः कन्दयोनिः खगाण्डवत् ।
तत्र नाड्यः समुत्पन्नाः सहस्राणि द्विसप्ततिः ॥ १६ ॥ &lt;br&gt;
15. At the nabhimandala there is a kanda (a bulbous root) 
which is pierced by Susumnà as a bead is sewn by a thread. At this 
centre, there is the Cakra called, ' मणिपूर ' &lt;br&gt;
15. 나비만달라에는 칸다(구근)가 있습니다.
이 칸다는 마치 실로 구슬을 꿰듯 수숨나(Susumnà)에 의해 꿰뚫려 있습니다. 이
중심에는 '마니푸라(मणिपूर)'&lt;ref&gt;제3차크라 (배꼽 차크라, navel center)&lt;/ref&gt;라고 불리는 차크라가 있습니다.&lt;br&gt;

तेषु नाडिसहस्रेषु द्विसप्ततिरुदाहृताः ।
प्राधान्यात्प्राणवाहिन्यो भूयस्तत्र दश स्मृताः ॥ १७ ॥ &lt;br&gt;
16. Above the penis and below the navel, there is a bulbous root 
(kanda ) like the egg of a bird, the source from which issue 72,000 
Nadis ( nerves ).&lt;br&gt;
16. 음경 위와 배꼽 아래에는 새알과 같은 구근(kanda)이 있는데, 이 뿌리에서 7만 2천 개의 신경(nadis)이 나옵니다.&lt;br&gt;

इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्णा च तृतीयका ।
गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी ॥ १८ ॥ &lt;br&gt;
17. Out of the thousands of Nadis which serve as channels of 
प्राण, 72 are cited as important. From among these, again, ten are
specially noteworthy.  &lt;br&gt;
17. 프라나(Prana)의 통로 역할을 하는 수천 개의 나디(Nadis) 중 72개가 중요한 것으로 언급됩니다. 이 중 10개&lt;ref&gt;다샤 나디(daśa-nāḍyaḥ, 열 가지 주요 나디)이다. 이다(왼쪽)와 핑갈라(코구멍2개),수숨나(중앙 통로=척추 중앙=수직 상승 ,균형과 초월),간다리(왼쪽)와 하스티지흐바(귀2개) , 푸샤(오른쪽)와 야사스비니(눈2개),알람부사(입1)와 쿠후(생식기), 그리고 산키니(항문) &lt;/ref&gt;는 특히 주목할 만합니다.&lt;ref&gt;이렇게 프라나(Prana)의 통로 역할을 하는 수천 개의 나디(Nadis)들은 뇌피질(뇌세포신경)과 밀접하게 연결되어있습니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता ।
एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा ॥ १९ ॥ &lt;br&gt;
18. Ida and Pingala and the third (is) Susumna, the others being 
Gandhari and Hastijihvā, Pusa and Yasasvini. &lt;br&gt;
18. 이다Ida와 핑갈라Pingala 그리고 세 번째는 수숨나Susumna이고, 나머지는 간다리Gandhari와 하스티지흐바Hastijihvā, 푸샤 (또는 푸사)Pusa와 야사스비니Yasasvini입니다.&lt;br&gt;

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता ।
एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा ॥ १९ ॥ &lt;br&gt;
19. Alambusa and Kuhu and Sankhini the tenth. This net-work 
of Nadis should always be known by the Yogis. &lt;br&gt;
19. 알람부사와 쿠후, 그리고 산키니는 열 번째입니다. 이 나디들의 네트워크는 요기들에게 항상 알려져야 합니다.&lt;br&gt;

इडा वामे स्थिता भागे पिङ्गला दक्षिणे तथा ।
सुषुम्णा मध्यदेशे तु गान्धारी वामचक्षुषि ॥ २० ॥ &lt;br&gt;
20. Ida is situated in the left region, Pingala in the right, while 
Susumna is in the mid-region (and) Gandhari reaches the left eye. &lt;br&gt;
20. 이다(Ida)는 왼쪽 영역에, 핑갈라(Pingala)는 오른쪽 영역에 위치하고, 수숨나(Susumna)는 중간 영역에, 간다리(Gandhari)는 왼쪽 눈에 도달합니다.&lt;br&gt;

दक्षिणे हस्तिजिह्वा च पूषा कर्णे च दक्षिणे ।
यशस्विनी वामकर्णे चानने वाप्यलम्बुषा ॥ २१ ॥ &lt;br&gt;
21. Hastijihva reaches the right (eye) and Pusa reaches the right 
ear, Yasasvini reaches the left ear and Alambusa in the mouth. &lt;br&gt;
21. 하스티지바는 오른쪽 눈에 닿고, 푸사는 오른쪽 귀에 닿고, 야사스비니는 왼쪽 귀에 닿고, 알람부사는 입에 닿습니다.&lt;br&gt;

कुहूश्च लिङ्गदेशे तु मूलस्थाने च शङ्खिनी ।
एवं द्वारमुपाश्रित्य तिष्ठन्ति दश नाडिकाः ॥ २२ ॥ &lt;br&gt;
22. Kuhu is in the region above the penis, Sankhini in the 
Mulasthana (i.e., Muladhara). The ten Nadis are located with their 
terminals situated in this way, each occupying the paths of the Prana &lt;br&gt;
22. 쿠후는 음경 위쪽 영역에 있고, 산키니는
물라스타나(즉, 물라다라)에 있습니다. 열 개의 나디는 그 끝부분이 이와 같은 위치에 있으며, 각각 프라나의 길을 차지합니다.&lt;br&gt;

सततं प्राणवाहिन्यः सोमसूर्याग्निदेवताः ।
इडापिङ्गलासुषुम्णास्तिस्रो नाड्य उदाहृताः ॥ २३ ॥ &lt;br&gt;
23, The following three Nadis, Ida, Pingala and Susumna carry 
the Prana incessantly. They are described as having for their deities 
the Moon, the Sun and Agni respectively. &lt;br&gt;
23. 다음 세 나디, 이다, 핑갈라, 수숨나는 끊임없이 프라나를 운반합니다. 그들은 각각 달, 태양, 아그니를 신으로 모시는 것으로 묘사됩니다.&lt;br&gt;

प्राणापानौ समानश्च ह्य् उदानो व्यान एव च ।
नागः कूर्मश्च कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः ॥ २४ ॥ &lt;br&gt;
24. The following are the names of the main Vayus. Prana 
and Apana, Udana and Vyana, Naga and Kurma krkara, Devadatta 
and Dhananjaya. &lt;br&gt;
24. 주요 바유Vayu들의 이름은 다음과 같습니다. 프라나와 아파나, 우다나와 비야나, 사마나समान(Samāna) 그리고 나가와 쿠르마, 크르카라, 데바닷타와 다난자야 입니다.&lt;br&gt;

नागाद्याः पञ्च विख्याताः प्राणाद्याः पञ्च वायवः ।
एते नाडिसहस्रेषु वर्तन्ते जीवरूपिणः ॥ २५ ॥ &lt;br&gt;
25. Five of these are Prana and others well-known and there are 
other five i. e., Naga and others, these taking the form of Jiva (life) 
move in thousands of Nādis. &lt;br&gt;
이 가운데 다섯은 프라나등 잘 알려진 것들이고,
나가Naga 등 나머지 다섯은 또한 생명(지바)의 형태로서
수천 개의 나디 속을 움직입니다.&lt;br&gt;

प्राणापानवशो जीवो ह्यधश्चोर्ध्वं च धावति ।
वामदक्षिणमार्गेण चञ्चलत्वान्न दृश्यते ॥ २६ ॥ &lt;br&gt;
26. The Jiva being in the thrall of Prana and Apāna, moves up 
(to the nostril) and down (to the muladhāra) by the left and the right 
path and is not seen, because of its subtle mobility. &lt;br&gt;
26. 지바는 프라나와 아파나의 지배를 받아 좌우로 위아래로 움직이며, 미묘한 움직임 때문에 눈에 보이지 않습니다.&lt;br&gt;

आक्षिप्तो भुवि दण्डेन यथोच्चलति कन्दुकः ।
प्राणापानसमाक्षिप्तस्तथा जीवोऽनुकृष्यते ॥ २७ ॥ &lt;br&gt;
27. As a ball struck with a stick to the ground, rebounds again, 
similarly, the Jiva tossed by Prana and Apāna is drawn after (by them).&lt;br&gt;
27. 막대기로 땅에 친 공이 다시 튀어 오르듯이, 프라나&lt;ref&gt;물리적으로는 호흡에 포함된 공기(Air),생리적으로는 숨을 들이쉬는 과정(inhalation),심리적·에너지적으로는 삶을 유지시키는 상승(↑) 에너지 흐름&lt;/ref&gt;와 아파나&lt;ref&gt;물리적으로는 숨을 내쉬는 공기(Exhaled air), 생리적으로는 배설, 생식, 분만, 노폐물 배출 등 하강(↓) 에너지 , 심리적으로는 이완, 안정, 방출의 기운&lt;/ref&gt;가 던진 지바도 그 뒤를 따라 (이끌려)당겨집니다.&lt;br&gt;
(막대기로 땅을 내리칠 때 공이 다시 튀어 오르듯,
프라나와 아파나의 작용에 의해 지바(생명, 의식)는 오르내리며 이끌린다.)&lt;ref&gt;기타(gita)제4장 제29절 - 어떤 이들은 들숨을 날숨에 바치고 날숨을 들숨에 바칩니다.
또 어떤 이들은 숨의 움직임을 멈추고 호흡 조절(프라나야마)에 전념하는 자들도 있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


रज्जुबद्धो यथा श्येनो गतोऽप्याकृष्यते पुनः ।
गुणबद्धस्तथा जीवः प्राणापानेन कृष्यते ॥ २८ ॥ &lt;br&gt;
28. As a falcon tied with a string, can be drawn back again, even 
if it flies away, similarly, Jiva tied by the Gunas (literally strings, 
technically the three primal components of प्रकृति) is drawn by Prana 
and Apāna.  &lt;br&gt;
28. 끈으로 묶인 매가 날아가더라도 다시 당겨질 수 있듯이, 구나(문자 그대로는 끈, 기술적으로 प्रकृति의 세 가지 원초적 구성 요소)&lt;ref&gt;triguna(자연(Prakṛti)을 구성하는 세 가지 근본 성질) - (1)Sattva (사뜨바)	맑음, 지혜, 조화	명료성·통찰·균형 , (2)ajas (라자스)	활동, 열정, 흥분	욕망·움직임·불안정 , (3)Tamas (따마스)	무지, 정체, 둔함	혼돈·무기력·어둠&lt;/ref&gt;로 묶인 지바(Jīva)&lt;ref&gt; 인간의 ‘의식(Jīva)’은 이 세 구나(triguna)에 얽혀 움직입니다.
매가 줄에 묶여 있듯, 의식은 이 세 에너지의 장력 안에서 오르고 내립니다.&lt;/ref&gt;는 프라나(Prana)와 아파나(Apāna)로 당겨집니다.&lt;br&gt;

अपानः कर्षति प्राणं प्राणोऽपानं च कर्षति ।
ऊर्ध्वाधः संस्थितावेतौ यो जानाति स योगवित् ॥ २९ ॥ &lt;br&gt;
29. Apāna draws Prana, Prāņa draws Apana. These are situated 
high and low (प्राण at the हृदय and अपान at the गुद), He who knows 
them is a knower of Yoga.&lt;br&gt;
29. 아파나는 프라나를 끌어당기고, 프라나는 아파나를 끌어당깁니다. 이것들은 높고 낮음(하디야에는 प्राण, 구드에는 अपान)에 위치합니다. 이것들을 아는 자는 요가를 아는 자입니다.&lt;br&gt;

कन्दोर्ध्वे कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलीकृता ।
ब्रह्मद्वारमुखं नित्यं मुखेनावृत्य तिष्ठति ॥ ३० ॥ &lt;br&gt;
30. Above the kanda, lies the power named, Kundalini folded 
eight times, always closing up, by its mouth, the entrance to the 
Brahmarandhra. &lt;br&gt;
30. 칸다 위에는 쿤달리니라는 힘이 있는데, 쿤달리니는 여덟 번 접혀 있으며, 항상 그 입으로 브라흐마란드라의 입구를 막고 있습니다.&lt;br&gt;

प्रबुद्धा वह्नियोगेन मनसा मारुताहता ।
प्रजीवगुणमादाय व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया ॥ ३१ ॥ &lt;br&gt;
31. Awakened by the contact of Fire and consciously fanned with 
the vital breath, she rises along the Susumna, taking with her the 
Prajiva, as if, it were a thread.  &lt;br&gt;
31. 불(fire)과의 접촉으로 깨어나고 의식적으로 생명의 숨결로 부채질하며, 그녀는 수숨나를 따라 솟아오르며, 마치 실처럼 프라지바를 데리고 솟아오릅니다.&lt;br&gt;

महामुद्रां नभोमुद्रामुड्डियानं जलन्धरम् ।
मूलबन्धं च यो वेत्ति स योगी सिद्धिभाजनम् ॥ ३२ ॥&lt;br&gt;
32. That Yogi who knows Mahāmudrā, Nabhomudra, Uddiyana, 
Jālandhara and Mulabandha becomes a receptacle of miraculous powers. &lt;br&gt;
32. 마하무드라, 나보무드라, 우디야나, 잘란다라, 물라반다를 아는 ​​요기는 기적의 힘을 담는 그릇이 됩니다.&lt;br&gt;

वक्षोन्यस्तहनुर्निपीड्य सुचिरं योनिं च वामाङ्घ्रिणा
हस्ताभ्यामवधारितं प्रसरितं पादं तथा दक्षिणम् ।
आपूर्य श्वसनेन कुक्षियुगलं बद्ध्वा शनै रेचये-
देषा पातकनाशिनी सुमहती मुद्रा नृणां प्रोच्यते ॥ ३३ ॥ &lt;br&gt;
33. With the chin placed on the breast and pressing hard 
continuously the yoni (the space between the anus and the testes) with 
the left heel; with the out-stretched right leg held with both hands, 
one should fill both the sides with breath, retain it (for a specific time) 
and expire slowly. This is called the Mahamudra which destroys 
all sins of men.  &lt;br&gt;
33. 턱을 가슴에 대고 왼쪽 발꿈치로 요니(항문과 고환 사이의 공간)를 계속 세게 누르고, 뻗은 오른쪽 다리를 두 손으로 잡은 채 양쪽에 숨을 가득 채우고 (일정 시간) 숨을 참고 천천히 숨을 내쉽니다. 이것을 마하무드라라고 하며, 인간의 모든 죄를 멸합니다.&lt;br&gt;

कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा ।
भ्रुवोरन्तर्गता दृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी ॥ ३४ ॥ &lt;br&gt;
34. When the tongue is turned back into the cavity in the skull i.e., 
the nasopharynx and the eyes are fixed firmly between the eye-brows, this becomes the Khecari Mudra. &lt;br&gt;
34. 혀를 두개골의 공간, 즉 비인두로 되돌리고 눈을 눈썹 사이에 단단히 고정하면 이것이 케차리 무드라가 됩니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेरुड्डियानं प्रचक्षते ।
उड्डियानजयो बन्धो मृत्युमातङ्गकेसरी ॥ ३५ ॥ &lt;br&gt;
35. Above the penis and below the navel is the region of
Uddiyana. This Bandha controls this region and is like a lion to the 
elephant in the form of Death. &lt;br&gt;
35. 음경 위와 배꼽 아래에는 우디야나 영역이 있습니다. 이 반다는 이 영역을 지배하며, 죽음의 형상을 한 코끼리에 대한 사자와 같습니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेरुड्डियानं प्रचक्षते ।
उड्डियानजयो बन्धो मृत्युमातङ्गकेसरी ॥ ३५ ॥ &lt;br&gt;
36.  When the Jalandhara Bandha, which is characterised by the 
contraction of the throat, is performed, the nectar does not fall into the 
fire that is situated in the Nabhimandala and the Vayu does not go 
the wrong way. &lt;br&gt;
36. 목의 수축을 특징으로 하는 잘란다라 반다(Jalandhara Bandha)를 수행할 때, 꿀은 나비만달라(Nabhimandala)에 있는 불 속으로 떨어지지 않으며, 바유(Vayu)는 잘못된 방향으로 가지 않습니다.&lt;br&gt;

पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद् गुदम् ।
अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धो निगद्यते ॥ ३७ ॥ &lt;br&gt;
37. Pressing the yoni (the space between the anus and the 
testes) with the heel, one should contract the anus and draw the apana 
upwards. This is called Mulabandha. &lt;br&gt;
37. 요니(항문과 고환 사이의 공간)를 발꿈치로 누르고 항문을 수축하며 아파나를 위로 끌어올립니다. 이를 물라반다(Mulabandha)라고 합니다.&lt;br&gt;

यतः कालभयाद्ब्रह्मा प्राणायामपरायणः ।
योगिनो मुनयश्चैव ततः प्राणं निबन्धयेत् ॥ ३८ ॥ &lt;br&gt;
38. Since Brahma from fear of Death is intent on Prāņāyāma, so 
also the Yogis and Munis, so one should control Vayu (Prana). &lt;br&gt;
38 브라흐마가 죽음에 대한 두려움 때문에 프라나야마에 집중하는 것처럼, 요기와 무니도 마찬가지입니다. 따라서 바유(프라나)를 통제해야 합니다.

चले am चल at निश्चले fae भवेत्‌ । 
योगी स्थाणुत्वमाभोति ततो वायुं निबंधयेत्‌॥ २९॥ &lt;br&gt;
39. When the breath (Vata) is unsteady, every thing is unsteady 
but when the breath is still, all else is still, and the Yogi becomes 
motionless (i.e., goes into Samadhi). So one should control the breath.&lt;br&gt;
39. 호흡(바타)이 불안정하면 모든 것이 불안정하지만, 호흡이 고요하면 모든 것이 고요해지고, 요기는 움직이지 않습니다(즉, 사마띠에 빠집니다). 그러므로 호흡을 조절해야 합니다.&lt;br&gt;

षट्त्रिंशदङ्गुलं हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः ।
वामदक्षिणमार्गेण ततः प्राणोऽभिधीयते ॥ ४० ॥ &lt;br&gt;
40. As इंस&lt;ref&gt;iṃsa 호흡의 ‘소리적 진동(phonetic vibration)’ 을 강조한 표현 표기&lt;/ref&gt;(breath) goes out to the extent of 36 angulas 
(i.e., 27 inches) through the left and the right nostrils, it is called प्राण 
(one that goes out). &lt;br&gt;
40. 숨결(vāyuḥ)이 왼쪽과 오른쪽 콧구멍을 통해 36 앙굴라&lt;ref&gt;aṅgula(अङ्गुल) = 손가락 폭 한 마디 길이 ≈ 약 0.75 inch (1.9 cm)

따라서 36 aṅgula ≈ 27 inches ≈ 약 68–70 cm

즉, 코끝에서 약 70 cm 정도까지 도달하는 숨결의 흐름&lt;/ref&gt;까지 나아가면,
그 숨결을 프라나라 부릅니다.&lt;br&gt;

बद्धपद्मासनो योगी नमस्कृत्य गुरुं शिवम् ।
नासाग्रदृष्टिरेकाकी प्राणायामं समभ्यसेत् ॥ ४१ ॥ &lt;br&gt;
41. A Yogi sitting in Padmasana, having, bowed to his Guru as  
Siva with his eyes fixed on the tip of the nose should practise 
Pranayama, in seclusion. &lt;br&gt;
41. 요기는 파드마사나 자세로 앉아 스승인 시바에게 절을 한 후
코끝에 시선을 고정하고 고립 상태에서 프라나야마를 수행해야 합니다.&lt;br&gt;


प्राणो देहस्थितो वायुरायामस्तन्निबन्धनम् ।
एकश्वासमयी मात्रा तद्योगो गगनायते ॥ ४२ ॥ &lt;br&gt;
42, Prana is the Vayu residing in the body and Ayama means 
its restraint. Where only one breath is the measure of (the whole) 
Pranayama, that Yoga is the highest (because it takes Prana to 
Brahmarandhra in one breath). &lt;br&gt;
42. 프라나는 몸 안에 머무는 바유이고, 아야마는 그 자제력을 의미합니다. 단 한 번의 호흡이 (전체) 프라나야마&lt;ref&gt;프라나+아야마 = 프라나(아)야마(Pranayama)&lt;/ref&gt;의 척도인 반면, 그 요가는 가장 높은 수준입니다(프라나를 한 번의 호흡으로 브라흐마란드라에 이르게 하기 때문입니다).&lt;br&gt;

बद्धपद्मासनो योगी प्राणं चन्द्रेण पूरयेत् ।
धारयित्वा यथाशक्ति भूयः सूर्येण रेचयेत् ॥ ४३ ॥ &lt;br&gt;
43. A Yogi sitting in Padmasana should inhale Prana through 
Ida, then having retained the same i.e., Prana according to his capacity 
should again exhale through the Pingala.&lt;br&gt;
43. 파드마사나 자세로 앉아 있는 요기는 이다를 통해 프라나를 흡입해야 하며, 자신의 능력에 따라 프라나를 유지한 후 다시 핑갈라를 통해 내쉬어야 합니다.&lt;ref&gt;여기서 이다와 핑갈라는 산소와 이산화탄소의 전환율과 관련된 폐포등의 상보적인 역학관계를 각각의 측면에서 1:1대응의 표현으로 이해해볼수있다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अमृतोदधिसङ्काशं क्षीरोदधवलप्रभम् ।
ध्यात्वा चन्द्रमयं बिम्बं प्राणायामे सुखी भवेत् ॥ ४४ ॥ &lt;br&gt;
44. In Pranayama (while practising the above type of प्राणायाम i.e., 
चेद्रागाम्यास ), having meditated on the orb of the moon which is like an 
ocean of (nectar and which shines white like an ocean of) milk, one 
would feel happy. &lt;br&gt;
44. 프라나야마(위의 प्राणायाम 즉, चेद्रागाम्यास&lt;ref&gt;chedra–āgāmyasa체드라아가미야사 -들숨과 날숨을 끊고 다시 잇는 호흡의 흐름&lt;/ref&gt;를 연습하는 동안)에서 (꿀의 바다와 같고) 우유의 바다처럼 희게 빛나는 달의 구체에 대해 명상하면 행복감을 느낄 것입니다.&lt;br&gt;

प्राणं सूर्येण चाकृष्य पूरयेदुदरं शनैः ।
कुम्भयित्वा विधानेन भूयश्चन्द्रेण रेचयेत् ॥ ४५ ॥ &lt;br&gt;
45. Inhaling Prana through the Pingala one should slowly fill 
the lungs (उदर) then, retaining the breath as prescribed, should exhale, 
again, by Ida. &lt;br&gt;
45. 핑갈라를 통해 프라나를 흡입한 후 천천히 폐를 채워야 합니다. 그런 다음, (스승의)지시로 호흡을 유지한 채 이다를 통해 다시 숨을 내쉬어야 합니다.&lt;br&gt;

प्रज्वलज्ज्वलनज्वालापुञ्जमादित्यमण्डलम् ।
ध्यात्वा नाभिस्थितं योगी प्राणायामे सुखी भवेत् ॥ ४६ ॥ &lt;br&gt;
46. In Pranayama (while practising the above type of प्राणायाम i.e., 
सूर्योगाम्यास), having meditated on the orb of the Sun situated at the 
navel, which looks like a mass of the flames of burning fire, one 
would feel happy. &lt;br&gt;
46. ​​프라나야마(위의 प्राणायाम 즉, सूर्योगाम्यास&lt;ref&gt;=सूर्यगाम्य(:) 수리야가먀&lt;/ref&gt;를 수행하는 동안)에서 불타는 불꽃의 덩어리처럼 보이는 배꼽에 위치한 태양의 구체에 대해 명상하면 행복감을 느낄 것입니다.&lt;br&gt;

रेचकः पूरकश्चैव कुम्भकः प्रणवात्मकः ।
प्राणायामो भवेत्त्रेधा मात्राद्वादशसंयुतः ॥ ४७ ॥ &lt;br&gt;
47. Prāņāyāma lasting for twelve mātrās and integrated with 
Pranava has three parts — Recaka, Puraka and Kumbhaka. &lt;br&gt;
47. 12개의 마트라 동안 지속되고 프라나바와 통합된 프라나야마는 레차카, 푸라카, 쿰바카의 세 부분으로 구성됩니다.&lt;br&gt;
(프라나야마는 12 마트라의 길이를 가지며,
프라나바(‘옴’, Om=aum)와 통합되어 수행된다.
그것은 레차카(날숨a), 쿰바카(멈춤u) , 푸라카(들숨m)
세 부분으로 구성되어 있다.)&lt;br&gt;

द्वादशाधमके मात्रा मध्यमे द्विगुणास्ततः ।
उत्तमे त्रिगुणा मात्राः प्राणायामस्य निर्णयः ॥ ४८ ॥ &lt;br&gt;
48. It is laid down that the time-measure fora Prāņāyāma of the 
lowest type is twelve matras, the middling type has twice the number 
and the best has thrice the number of mātrās. &lt;br&gt;
48. 가장 낮은 유형의 프라나야마의 시간 측정은 12개의 마트라&lt;ref&gt;mātrā는 원래 음성학적 길이 단위, “한 음절을 발음하는 데 걸리는 시간”. 이를 가정하고 요가에서는 호흡의 리듬을 정량화할 때 사용할수있다.
이를 비율 예시로 사용해보면, '1 mātrā = 약 1박자 = 심장 1박동' 에서 12번의 심장박동으로 가장 기본적인(가장 낮은 유형의) 프라나야마를  얻을수있다고  응용해보고 이를 이해해볼수있다.  &lt;/ref&gt;이고, 중간 유형은 그 수의 두 배, 가장 높은 유형은 그 수의 세 배의 마트라를 갖는다고 규정되어 있습니다.&lt;br&gt;

अधमे च घनो घर्मः कम्पो भवति मध्यमे ।
उत्तिष्ठत्युत्तमे योगी बद्धपद्मासनो मुहुः ॥ ४९ ॥ &lt;br&gt;
49, In the lowest type the body perspires profusely; in the 
second a tremor is felt; in the last the Yogi seated in बद्धपद्मासन 
often, levitates. &lt;br&gt;
49. 가장 낮은 유형에서는 몸이 땀을 많이 흘리고, 두 번째 유형에서는 떨림을 느끼며, 마지막 유형에서는 요기가 बद्धपद्मासन(밧다파드마사나)에 앉아 종종 공중에 떠 있습니다.&lt;ref&gt;(가장 얻기 힘든 중력선에 도달할수있습니다.)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अङ्गानां मर्दनं शस्तं श्रमसञ्जातवारिणा ।
कट्वम्ललवणत्यागी क्षीरभोजनमाचरेत् ॥ ५० ॥ &lt;br&gt;
50. The rubbing of the body with the perspiration given out 
during exercise, i.e., Prāņāyāma is advisable. One should avoid 
edibles tasting bitter, sour and salt, and take to food consisting 
mainly of milk. &lt;br&gt;
50. 운동 중 배출되는 땀으로 몸을 문지르는 것, 즉 프라나야마(Prāņāyāma)를 권장합니다. 쓴맛, 신맛, 짠맛이 나는 음식은 피하고 우유가 주성분인(단백질이 주된) 음식을 섭취해야 합니다.&lt;br&gt;

मन्दं मन्दं पिबेद्वायुं मन्दं मन्दं वियोजयेत् ।
नाधिकं स्तम्भयेद्वायुं न च शीघ्रं विमोचयेत् ॥ ५१ ॥ &lt;br&gt;
51. One should inhale breath slowly and exhale it likewise. 
One should neither retain breath more than enough i.e., not exceeding 
one’s capacity to retain it, nor should one exhale it rapidly. &lt;br&gt;
51. 숨을 천천히 들이마시고 천천히 내쉬어야 합니다.
숨을 충분히 참아서는 안 됩니다. 즉, 숨을 참을 수 있는 능력을 넘어서는 안 되며, 빠르게 내쉬어서도 안 됩니다.&lt;ref&gt;깊은 심호흡과 심박-호흡 동조(respiratory sinus arrhythmia)의 얕은호흡과의 전체적인 균형이 중요합니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

ऊर्ध्वमाकृष्य चापानं वातं प्राणे नियोजयेत् ।
मूर्धानं नीयते शक्त्या सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ५२ ॥ &lt;br&gt;
52. Drawing up Apàna (by मूलबंध) one should unite it with 
(Prana and force it up to the head with) शक्ति i.e., the कुण्डलिनी (through 
the Susumna). (In this way) one is freed from all sins. &lt;br&gt;
52. 아파나(Apàna)를 끌어올릴 때는 (프라나(Prana)와 합하여) शक्तिśakti(즉, कुण्डलिनीkuṇḍalinī(수숨나(Susumna)를 통해) 머리까지 밀어 올려야 합니다. (이렇게 하면) 모든 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

प्राणायामो भवत्येवं पातकेन्धनपावकः ।
एनोम्बुधिमहासेतुः प्रोच्यते योगिभिः सदा ॥ ५३ ॥ &lt;br&gt;
53. In this way, Pranayama becomes like fire to the fuel in the 
form of sins. It is always called a mighty bridge across the ocean of 
sins, by the Yogis. &lt;br&gt;
53. 이렇게 프라나야마는 죄악이라는 형태의 연료에 불과 같은 존재가 됩니다. 요기들은 이를 항상 죄악의 바다를 가로지르는 강력한 다리라고 부릅니다.&lt;br&gt;

आसनेन रुजो हन्ति प्राणायामेन पातकम् ।
विकारं मानसं योगी प्रत्याहारेण सर्वदा ॥ ५४ ॥&lt;ref&gt;५४. इन्द्रियाणां मनोनिग्रहो हि प्रत्याहार उच्यते। प्राणस्य मनसैक्यं तु धारणा परिकीर्तिता॥ 54. 감각기관이 마음에 의해 제어되는 것이 프라티아하라라 하며, 프라나와 마음의 합일이 다라나라 불린다. &lt;/ref&gt; &lt;br&gt;
54. A Yogi always destroys diseases by Asanas; sin by 
Prāņāyāma and mental disturbance by means of Pratyahara. &lt;br&gt;
54. 요기는 항상 아사나로 질병을 파괴하고, 프라나야마로 죄를, 프라티아하라로 정신적 혼란을 파괴합니다.&lt;br&gt;


चन्द्रामृतमयीं धारां प्रत्याहारति भास्करः ।
तत्प्रत्याहरणं तस्य प्रत्याहारः स उच्यते ॥ ५५ ॥ &lt;br&gt;
55. The Sun (at the navel) draws (to himself) the stream of 
nectar flowing from the Moon (situated at the base of the palate). 
The withholding of this nectar (from the Sun) is called Pratyahara.&lt;br&gt;
55. 배꼽에 있는 태양은 입천장 아래에 있는 달에서 흘러나오는 꿀을 (자신에게) 끌어당긴다.
이 꿀을 (태양에게서) 거두는 것을 프라티야하라(Pratyahara)라고 한다.&lt;br&gt;

एका स्त्री भुज्यते द्वाभ्यामागता सोममण्डलात् ।
तृतीयो यो भवेत्ताभ्यां स भवत्यजरामरः ॥ ५६ ॥ &lt;br&gt;
56. One female coming from the disk of the moon is enjoyed by 
two. A third one (different) from the two becomes free from decay 
and death (if he could enjoy her). &lt;br&gt;
56. 달의 원반에서 온 한 여성은 두 존재에게 (절반씩만) 권리를 부여합니다. (그 두 존재로부터 생겨나는 그러나 다른) 세 번째가 (만약 그 존재가 그녀를 행복하게할 수 있다면) 부패와 죽음으로부터 자유로워집니다.&lt;ref&gt;'달의 원반 = 뇌척수(간뇌) ,  태양(핑갈라=교감신경계(Sympathetic), 들숨(Inhalation)과 소화기관으로부터 얻은 에너지 흐름)과 달(이다=부교감신경계(Parasympathetic),날숨(Exhalation)으로 내보내는 이산화탄소와 열(heat) 그리고 땀, 이것의 항상성 대사 메커니즘 ), 두 힘이 번갈아 그녀에게 의해 의존하지만, 오직 그 둘과 다른 자, 척수의 중앙로(중추신경계 통합 경로)로 묘사되는 제3자(수슘나)를 통해 자율신경계의 동적 균형이 보장되는(뇌척수를 안정시키는) 원리만이 최적의 대사 효율 유지를 지탱한다.'&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;고락샤샤타카 신경모델(Goraksha Neurodynamic Model) - “뇌척수(간뇌)를 중심으로 하는 생명 에너지의 원반(soma-maṇḍala)은,
교감-부교감의 양극적 에너지(태양과 달)가 번갈아 그 안에 작용함으로써 유지된다.
그러나 오직 이 두 에너지를 통합하는 척추 중심 경로(수슘나)를 통해
자율신경의 완전한 평형이 이루어질 때,
생명은 노화와 죽음을 넘어선 항상적 통합 상태에 도달한다.”(gAI)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

नाभिदेशे भवत्येको भास्करो दहनात्मकः ।
अमृतात्मा स्थितो नित्यं तालुमूले च चन्द्रमाः ॥ ५७ ॥ &lt;br&gt;
57. In the region of the navel there is one burning Sun while at 
the base of the palate, there always stands the Moon full of nectar. &lt;br&gt;
57. 배꼽 부위에는 불타는 태양이 하나 있고, 입천장 바닥에는 항상 꿀이 가득한 달이 있습니다.&lt;br&gt;

वर्षत्यधोमुखश्चन्द्रो ग्रसत्यूर्ध्वमुखो रविः ।
ज्ञातव्यं करणं तत्र येन पीयूषमाप्यते ॥ ५८ ॥ &lt;br&gt;
58. The down-looking Moon showers (nectar) and the Sun with 
his up-turned mouth swallows (it). There (i.e., in this connection) 
that practice should be known, by which the nectar can be obtained. &lt;br&gt;
58. 아래로 향한 달이 (꿀을) 뿌리고, 위로 향한 태양이 (꿀을) 삼킨다. 바로 이 점에서 (즉, 이와 관련하여) 꿀을 얻는 방법을 알아야 한다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वनाभिरधस्तालु ऊर्ध्वभानुरधः शशी ।
करणं विपरीताख्यं गुरुवक्त्रेण लभ्यते ॥ ५९ ॥ &lt;br&gt;
59. The navel is up and the palate is below, the Sun up and the 
Moon down, This action known as Viparita Karani is learnt through 
the word of the Preceptor. &lt;br&gt;
59. 배꼽은 위로, 구개는 아래로, 태양은 위로, 달은 아래로 향합니다. 이러한 행동을 비파리타 카라니라고 하며 스승의 말씀을 통해 배웁니다.&lt;br&gt;

त्रिधा बद्धो वृषो यत्र रौरवीति महास्वनम् ।
अनाहतं च तच्चक्रं हृदये योगिनो विदुः ॥ ६० ॥ &lt;br&gt;
60. The Yogins know the anahatacakra at the heart where the 
Bull bound threefold, roars loudly.   &lt;br&gt;
60. 요기들은 황소가 세 번 뛰어올라 큰 소리로 울부짖는 심장의 아나하타차크라를 압니다.&lt;br&gt;

अनाहतमतिक्रम्य चाक्रम्य मणिपूरकम् ।
प्राप्ते प्राणे महापद्मं योगित्वममृतायते ॥ ६१ ॥ &lt;br&gt;
6l. Passing through the manipuraka and having crossed the 
anahatacakra, when the Prana reaches the great lotus (the Sahasrara) 
via विशुद्ध and अजा चक्रंs, the Yogi (hood) becomes immortal.&lt;br&gt;
6l. 마니푸라카를 통과하고 아나하타차크라를 건넌 후, 프라나가 विशुद्ध(Viśuddha)와 अजा चक्र(Ājñā c(h)akra)들를 거쳐 위대한 연꽃(사하스라라)에 도달하면 요기(들)는 불멸이 됩니다.&lt;ref&gt;목에서는 소리가 정화되고,
미간에서는 생각이 멈춘다.
하나는 진동의 정화,
하나는 의식의 명령.
이 둘이 만나면 —
말도, 생각도 멎은 곳에서
요기는 스스로의 소리를 듣는다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

विशब्दः संस्मृतो हंसो निर्मलः शुद्ध उच्यते ।
अतः कण्ठे विशुद्धाख्यं चक्रं चक्रविदो विदुः ॥ ६२ ॥ &lt;br&gt;
62. The word ‘Vi' means Hamsa &amp; Suddha means pure. So the 
knowers of cakras know the cakra situated in the throat as विशुद्ध. &lt;br&gt;
62. '비(Vi)'는 함사(Hamsa)를, 수다(Suddha)는 순수함(Pure)을 의미합니다. 따라서 차크라를 아는 사람들은 목에 위치한 차크라를 विशुद्ध(비샤)라고 알고 있습니다.&lt;br&gt;

विशुद्धे परमे चक्रे धृत्वा सोमकलाजलम् ।
मासेन न क्षयं याति वञ्चयित्वा मुखं रवेः ॥ ६३ ॥ &lt;br&gt;
63. Having retained the nectar of the moon in the great Visuddha 
cakra and avoiding the mouth of the Sun, one becomes free from 
decay within a month. &lt;br&gt;
63. 달의 꿀을 위대한 비슈다 차크라에 간직하고 태양의 입을 피하면, 한 달 안에 부패에서 ​​벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

सम्पीड्य रसनाग्रेण राजदन्तबिलं महत् ।
ध्यात्वामृतमयीं देवीं षण्मासेन कविर्भवेत् ॥ ६४ ॥ &lt;br&gt;
64. Pressing the great Rajadanta cavity with the tip of the 
tongue and having meditated on the Goddess in the form of nectar one 
becomes a poet (a wise man) within six months.&lt;br&gt;
64. 혀끝으로 거대한 라자단타 구멍을 누르고 꿀의 형태로 여신에 대해 명상하면 6개월 안에 시인(현명한 사람)이 됩니다.&lt;ref&gt;다음에 기술되는(이후에 등장하는) 비유를 이해할수있게됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अमृतापूर्णदेहस्य योगिनो द्वित्रिवत्सरात् ।
ऊर्ध्वं प्रवर्तते रेतोऽप्यणिमादिगुणोदयः ॥ ६५ ॥ &lt;br&gt;
65. The semen of that Yogi whose body is filled with the nectar, 
moves upwards within two or three years and there is the rise of the 
miraculous powers like Anima etc. &lt;br&gt;
65. 신성한 생명정수로 몸이 충만한 요기에게서는
2~3년의 수행 뒤 정수(精)가 위로 상승하며,
그 결과 아니마와 같은 신통이 자연히 일어납니다.  &lt;br&gt;

इन्धनानि यथा वह्निस्तैलवर्तिं च दीपकः ।
तथा सोमकलापूर्णं देही देहं न मुञ्चति ॥ ६६ ॥ &lt;br&gt;
66. Just as fire does not leave fuel or the lamp, a wick soaked in 
oil, similarly, the soul does not leave the body that is filled with the 
nectar oozing from the lunar phase. &lt;br&gt;
66. 불이 연료를 남기지 않고, 등잔이나 기름에 적신 심지도 남지 않는 것처럼, 영혼도 달의 기운에서 흘러나오는 꿀로 가득 찬 몸을 떠나지 않습니다.&lt;br&gt;

आसनेन समायुक्तः प्राणायामेन संयुतः ।
प्रत्याहारेण संयुक्तो धारणाश्च समभ्यसेत् ॥ ६७ ॥ &lt;br&gt;
67. Having mastered Asana, Prāņāyāma and Pratyahara one 
should practise Dhàranàs. &lt;br&gt;
67. 아사나, 프라나야마, 프라티아하라를 터득한 후에는 다라나를 수행해야 합니다.&lt;br&gt;

हृदये पञ्चभूतानां धारणाश्च पृथक्पृथक् ।
मनसो निश्चलत्वेन धारणा च विधीयते ॥ ६८ ॥ &lt;br&gt;
68. The Dharana of the five Bhutas should severally (i.e., at 
different places) be made at the heart (i.e., inside the body). Dhāraņā 
is practised by the steadiness of the mind.  &lt;br&gt;
68. 다섯 가지 부타(bhuta,(자연의 기본) 원소)의 다라나(Dharana)는 각각 (즉, 여러 곳에서) (마음과 함께)몸 안에서 이루어져야 합니다.&lt;ref&gt;(69)땅(다라나1) {\dn \9{p}LvF}(p\d{r}thv\={i}) (정)사각형 lam(브라흐마) 땅의 심장(차크라)Muladhara(안장점) ,(70) 물(다라나2) {\dn aA\qq{p}}/ {\dn aM\7{b} } (ap / ambu) 초승달 vam(비슈누) (배꼽 부위)Svadhisthana , (71)불(다라나3) {\dn t\?j\qq{s} }(tejas) 삼각형 ram(루드라) (명치(epigastrium),가슴)Manipura ,(72)공기(다라나4) {\dn vA\7{y} }(v\={a}yu) 육각형 yam(이샤 또는 이스바라) (목)(목)82. 아나하타차크라(코의 뿌리) 및 83. 비슈다 차크라(이마 전두동) , (73)공간(다라나5) {\dn aAkAf}(\={a}k\={a}\'{s}a) 원 ham(사다시바) (머리)아즈냐 차크라(정수리점(bregma)관상봉합과 시상봉합이 만나는 곳) 및 83. 비슈다 차크라(이마 전두동) &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(물라)아다라 차크라(1) 78,  스바디스타나(2) 79,  마니푸라카 차크라(3) 8, 아나하타차크라(4)  82, 비슈다 차크라(5) 83. 따라서 여기서 언급되는 '심장'은 '내면의 중심들'로 각각 존재한다고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; 다라나(Dhāraņā)는 마음의 안정을 통해 실천됩니다.&lt;br&gt;
(번역2)68.내면의 중심에서 다섯 원소에 대한 다라나가 각각 따로 있으며,
마음을 움직이지 않게 함으로써 다라나가 이루어진다.&lt;br&gt;

या पृथ्वी हरितालदेशरुचिरा पीता लकारान्विता
संयुक्ता कमलासनेन हि चतुष्कोणा हृदि स्थायिनी ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा स्तम्भकरी सदा क्षितिजयं कुर्याद्भुवो धारणा ॥ ६९ ॥&lt;ref&gt;या पृथ्वी हरिताल-देश-रुचिरा पीता लकारान्विता
“그 지(地, 땅) 원소는, 황색 안료(हरिताल, haritāla — 황산비소, orpiment)의 빛깔처럼 아름답고,
노란색(पीता, pīta)을 띠며, ‘ल(lakāra)’ 음가(진동, bija(씨앗)음)와 결합되어 있다.”

संयुक्ता कमलासनेन हि चतुष्कोणा हृदि स्थायिनी
“그것은 연꽃좌(कमलासनेन) — 즉 브라흐마(창조신)가 주재하는 자리와 결합되어 있으며,
사각형(चतुष्कोणा)의 형상을 하고, 가슴(हृदि, 심장)에 자리 잡고 있다.”

प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारयेत्
“그곳(가슴, 지원소 자리)에 프라나를 두고, 마음(चित्त)과 함께
다섯 가티카(घटिका, 약 2시간) 동안 머무르게 하라.”

एषा स्तम्भकरी सदा क्षितिजयं कुर्याद्भुवो धारणा
“이 수행은 몸을 단단히 세우는(स्तम्भकरी, 경직 또는 안정시키는) 힘을 주며,
땅(भुवः)을 정복하게 하는 다라나라 불린다.”
&lt;/ref&gt; &lt;br&gt;
69. One should hold the Prana accompanied by the mind for five 
ghatikas (i.e., 2 hours) on the quadrangular Earth (element) situated at 
the heart and presided over by Brahma, element which is beautiful as 
the surface of a broken piece of the yellow orpiment, being yellow and 
characterised by लकार. This is arresting, this Dharana on the Prthvi element will conguer the Earth (that is, the Yogi can move without 
being obstructed by solids).    &lt;br&gt;
69. 브라흐마가 주재하고 심장에 위치한 사각형의 땅(요소) 위에서 5가티카(즉, 2시간) 동안 마음과 함께 프라나를 유지해야 합니다. 땅은 노란색 옥수 조각처럼 아름답고, 노란색이며, लकार(라카르)를 특징으로 합니다. 이것은 놀라운 일입니다. 프리트비(pṛthvi)&lt;ref&gt;Pṛthvī (पृथ्वी)는 산스크리트어로 ‘땅(地, Earth)’ 원소를 뜻합니다. 이는 단순한 “땅”이 아니라, 요가·탄트라·사원철학 전체에서 ‘물질적 존재의 기반(Foundation of Matter)’을 상징합니다.&lt;/ref&gt; 요소에 대한 이 다라나(dharana)는 땅을 조화시킬 것입니다(즉, 요기는 고체에 의해 방해받지 않고 움직일 수 있습니다).&lt;br&gt;
(번역2)가슴에 자리한 지원소는, 황색 안료의 표면처럼 아름답고,
노란빛을 띠며, ‘ला(lā)’ 소리로 상징됩니다.
그것은 브라흐마가 주재하는 연꽃좌 위의 사각형이며, 그곳에 마음을 두고
프라나를 함께 머물게 하여 다섯 가티카 동안 집중합니다.
이 수행은 신체를 안정시키고, 물질적 장애를 초월(물리적 한계를 극복)하여
땅 위를 자유롭게 움직이게 하는 다라나(dharana)라 불립니다.&lt;br&gt;

अर्धेन्दुप्रतिमं च कुन्दधवलं कण्ठेऽम्बुतत्त्वं स्थितं
यत्पीयूषवकारबीजसहितं युक्तं सदा विष्णुना ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
एषा दुर्वहकालकूटजरणा स्याद्वारिणी धारणा ॥ ७० ॥ &lt;br&gt;
70. The water element looking like the crescent moon and white 
as kunda is in the throat, element which is filled with the nectar and is 
characterised by वकार and is associated always with Visnu. One should 
hold the Prana accompanied by the mind for five ghatikas in that 
region. This Dharana on the water-element enables to digest the 
worst poisons.&lt;br&gt;
70. 초승달처럼 보이는 쿤다 꽃처럼 새하얀 물의 원소는 목에 있으며, 이 요소는 꿀로 가득 차 있고 바카르(वकार)&lt;ref&gt;वकार(vakāra)물(water,水)&lt;/ref&gt;를 특징으로 하며 항상 비슈누와 연관되어 있습니다. 그 부위에서 5 가티카(ghatika) 동안 마음과 함께 프라나(Prana)를 유지해야 합니다. 물의 요소에 대한 이 다라나(Dharana)는 최악의 독을 소화하는 데 도움이 됩니다.&lt;br&gt;

यत्तालस्थितमिन्द्रगोपसदृशं तत्त्वं त्रिकोणोज्ज्वलं
तेजो रेफमयं प्रवालरुचिरं रुद्रेण यत्सङ्गतम् ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा वह्निजयं सदा विदधते वैश्वानरी धारणा ॥ ७१ ॥ &lt;br&gt;
71. In the region of the palate there is the fire element having 
the shape of a bright triangle, shining like इंद्रगोप characterised by रेफ, 
beautiful like coral and associated with Rudra. One should hold 
the Prana accompanied by the mind for five ghatikis in that region 
(of fire). This Dharna on Fire always gives control over Fire. &lt;br&gt;
입천장(palate)의 중앙에는
밝게 빛나는 삼각형 형태의 불의 원소(vahni-tattva)가 있다.
그것은 붉은 곤충 इन्द्रगोप (indragopa)처럼 붉고,
रेफ (repha, ‘ra’ 음절, 진동음)로 특징지어지며,
산호처럼 아름답고, Rudra(루드라, 파괴의 신)와 함께 있다.
그 영역에서 마음과 함께 프라나를 다섯 가티카(1 ghatikā=약24분, 약2시간) 동안 유지하라.
이 불의 집중(Dhāraṇā)은 언제나 불(Agni)에 대한 통제력을 준다.&lt;ref&gt;임상학적으로 코 안쪽, 특히 부비강(paranasal sinuses) —
즉 상악동, 사골동, 전두동 등에는 NOS (Nitric Oxide Synthase) 효소가 풍부하게 존재합니다. 이 효소는 산소(O₂)와 아르기닌(L-arginine)을 이용해 질산화물(NO)을 합성합니다. 즉, '코호흡 = NO 생성 → 혈관 확장 + 자율신경 균형 → 수슘나 활성화 조건'을 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;현대 생물심리학과 신경과학은 열충격단백질(HSPs)의 충분한 발현과 관련해서 1시간30분 전후의 운동량을 체열상승,땀배출,이산화탄소의 생성등과 연관지어 제안합니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


यद्भिन्नाञ्जनपुञ्जसन्निभमिदं तत्त्वं भ्रुवोरन्तरे
वृत्तं वायुमयं यकारसहितं यत्रेश्वरो देवता ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा खे गमनं करोति यमिनां स्याद्वायवी धारणा ॥ ७२ ॥ &lt;br&gt;
72. The element of Air is situated between the two eye-brows, 
(it is) bright like a heap of blazing fire, round in shape, consisting 
of Vayu and associated with the letter य and the deity Isvara. One 
should hold the Prana accompanied by the mind for five ghatikas in 
that region (of Vayu). This Dhāraņā on Vayu enables the Yogis to 
fly in the sky. &lt;br&gt;
72. 공기의 요소는 두 눈썹 사이에 위치하며, 타오르는 불덩어리처럼 밝고 둥글며, 바유(Vayu)로 구성되고 य(ya) 문자와 이스바라(Isvara) 신과 연관되어 있습니다. 그 영역(바유)에서 다섯 가티카(ghatika) 동안 마음과 함께 프라나(Prana)를 유지해야 합니다. 바유에 대한 이 다라나(Dhāraņā)는 요기들이 하늘을 날 수 있게 해 줍니다.&lt;ref&gt;gita2.16 존재하지 않는 것(허상)은 결코 (더이상)실재하지 않으며 이미 존재 하는 것(실상)은 (계속 존재하며)결코 사라지지 않는다. 이들의 경계는 진리를 보는 자에 의해 (계속해서)보여진다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आकाशं सुविशुद्धवारिसदृशं यद्ब्रह्मरन्ध्रे स्थितं
तत्राद्येन सदाशिवेन सहितं शान्तं हकाराक्षरम् ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा मोक्षकवाटपाटनपटुः प्रोक्ता नभोधारणा ॥ ७३ ॥ &lt;br&gt;
73. The element of आकाश (space) that is situated at the Brahmarandhra is like pure water and is associated with the primal Sadasiva and the letter इ(ha). It is serene. One should hold the Prana accompanied 
by the mind for five ghatikas in that region (of space). This Dharana 
on आकाश is held to be efficient in breaking open the door of Liberation.  &lt;br&gt;
73. 브라흐마란드라에 위치한 आकाश(공간)의 요소는 순수한 물과 같으며, 원초적인 사다시바(Sadasiva)와 इ(ha) 문자와 연관되어 있습니다. 그것은 고요합니다. 그 영역(공간)에서 5 가티카(ghatika) 동안 마음과 함께 프라나를 유지해야 합니다. आकाश(akasha)에 대한 이 다라나(Dharana)는 해방(해탈)의 문을 여는 데 효과적이라고 여겨집니다.&lt;br&gt;

स्तम्भनी द्रावणी चैव दहनी भ्रामणी तथा ।
शोषणी च भवन्त्येवं भूतानां पञ्च धारणाः ॥ ७४ ॥ &lt;br&gt;
74. These five Dharanas on the Bhutas, respectively become 
stambhani (solidifying) dravani (liquifying) dahani (inflaming) 
bhramani (whirling) and sosani (absorbing) They bestow the power 
of stambhana, dravana etc. &lt;br&gt;
74. 부타(bhuta)&lt;ref&gt;(모든 존재하는)존재들 또는 영혼 또는 결정(체)&lt;/ref&gt;들의 이 다섯 다라나는 각각 스탬바니(고형화) 드라바니(액체화) 다하니(불꽃) 브라마니(소용돌이)와 소사니(흡수)가 되며 스탐바나, 드라바나 등의 힘을 부여합니다.&lt;br&gt;

कर्मणा मनसा वाचा धारणाः पञ्च दुर्लभाः ।
विधाय सततं योगी सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ७५ ॥ &lt;br&gt;
75. A Yogi always performing in thought, word and deed all the 
five Dharanas which are difficult to be mastered is absolved from all sins.&lt;br&gt;
75. 요기는 항상 생각과 말과 행동으로 익히기 어려운 다섯 가지 다라나를 모두 수행하면 모든 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

सर्वं चिन्तासमावर्ति योगिनो हृदि वर्तते ।
यत्तत्त्वे निश्चितं चेतस्तत्तु ध्यानं प्रचक्षते ॥ ७६ ॥ &lt;br&gt;
76. All (kinds of) thoughts reside in the heart of the Yogi 
but when the mind is fixed on the Principle (i. e., Atman) that is 
called Dhyana.  &lt;br&gt;
76. 모든 생각은 요기의 가슴에 머물지만, 마음이 원리(즉, 아트만)&lt;ref&gt;또는 존재를 존재케하는 것&lt;/ref&gt;에 고정되어 있을 때, 그것을 디야나(Dhyana)라고 합니다.&lt;br&gt;


द्विधा भवति तद्ध्यानं सगुणं निर्गुणं तथा ।
सगुणं वर्णभेदेन निर्गुणं केवलं विदुः ॥ ७७ ॥ &lt;br&gt;
77. That Dhyana is of two kinds —saguna (qualified) and nirguna 
(absolute). Saguna is (that in which the object is characterised ) by 
distinguishing features like colour (form, figure etc.) while the nirguna 
is described as absolute (i. e., without any such attributes). &lt;br&gt;
77. 그 디야나(dhyana)에는 두 가지 종류가 있습니다. 즉, 사구나(saguna, 한정된)와 니르구나(nirguna, 절대적인)입니다. 사구나는 색깔(형태, 모양 등)과 같은 특징적인 특징으로 대상을 특징짓는 반면, 니르구나는 절대적(즉, 그러한 속성이 전혀 없는)으로 묘사됩니다.&lt;br&gt;

आधारं प्रथमं चक्रं तप्तकाञ्चनसन्निभम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा मुञ्चति किल्बिषम् ॥ ७८ ॥ &lt;br&gt;
78. The first cakra called adhara is like burnished gold; meditating 
(on that) with the gaze fixed on the tip of the nose one is freed from sin.&lt;br&gt;
78. 첫 번째 차크라인 아다라(adhara)는 빛나는 금과 같습니다. 코끝에 시선을 고정하고&lt;ref&gt;나사그라(nāsa-agra, नासाग्र 비단(鼻端)호흡) 비강자극(NO생성유도),시선고정(교감/부교감 동조), 호흡(잘란다라반다 축(axis) 활성) &lt;/ref&gt; 명상하면 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

स्वाधिष्ठानं द्वितीयं तु सन्माणिक्यसुशोभनम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा मुञ्चति पातकम् ॥ ७९ ॥ &lt;br&gt;
तरुणादित्यसङ्काशं चक्रं च मणिपूरकम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा सङ्क्षोभयेज्जगत् ॥ ८० ॥ &lt;br&gt;
79. The second (cakra) is the svadhisthana, beautiful like genuine 
ruby; meditating (on that) with the gaze fixed on the tip of the nose, 
one is freed from sin. &lt;br&gt;
80. The Manipuraka cakra is like the morning Sun; meditating 
(on that) with the gaze fixed on the tip of the nose one can stir up 
the world. &lt;br&gt;
79. 두 번째(차크라)는 스바디스타나(svadhisthana)로, 진짜 루비처럼 아름답습니다. 코끝에 시선을 고정하고 명상하면 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;
80. 마니푸라카 차크라는 아침 태양과 같습니다. 코끝에 시선을 고정하고 명상하면 세상을 뒤흔들 수 있습니다.&lt;br&gt;


81. [verse missing] See Appendix(테이블) III   &lt;br&gt;
원문 결락(原文 缺落)&lt;ref&gt;비평판(critical edition) 편집 과정에서 여러 사본 간의 불일치가 발견되어,
Kuvalayananda가 의도적으로 “결락”으로 표기한 결과로 일부 북인도 사본(북부 전통)에서는 81절이 존재하지 않음.  남인도 또는 Briggs판 계열 사본에서는
다음 구절(पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद् गुदम् । अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धोऽभिधीयते ॥ 왼발 뒤꿈치로 요니(생식부)를 압박하고 항문을 수축하여, 아파나(하향 기운)를 위로 끌어올리는 것이 ‘뿌리묶음(मूलबन्ध, mūlabandha)’이라 불린다.)이 81절로 포함되어 있음.  Kuvalayananda는 양쪽 사본을 비교하면서,
동일 내용이 이미 후속 구절(82–83절 근처)에 유사하게 존재하기 때문에
81절은 중복 삽입 가능성으로 보고 “[Verse missing]” 처리했음.&lt;/ref&gt;

विद्युत्प्रभावहृत्पद्मे प्राणायामविभेदनैः ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा ब्रह्ममयो भवेत् ॥ ८२ ॥ &lt;br&gt;
82. Fixing the gaze on the tip of the nose and meditating on 
(Anahata) refulgent like lightning, in the Lotus of the heart, lotus 
unfolded by प्राणायाम, one becomes one with Brahman. &lt;br&gt;
82. 코끝에 시선을 고정하고 번개처럼 빛나는 심장의 연꽃, प्राणायाम(pranayama)에 의해 펼쳐진 연꽃(아나하타)을 명상하면 브라흐만과 하나가 됩니다.&lt;br&gt;

सन्ततं घण्टिकामध्ये विशुद्धं चामृतोद्भवम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा ब्रह्ममयो भवेत् ॥ ८३ ॥ &lt;br&gt;
83. In the centre of the घण्टिका (कण्ठ) (there is the) Visuddha 
Cakra, the source of nectar; meditating (on that) with the gaze fixed on 
the tip of the nose continuously, one becomes identified with Brahman. &lt;br&gt;
83. घण्टिका(कण्ठ)&lt;ref&gt;ghaṇṭikā(kaṇṭha), kaṇṭha= 목 전체(인두(pharynx), 후두(larynx) 포함), ghaṇṭikā(작은 종)= 목의 중앙에서 소리(음성)가 울리는 자리(후두 중앙부)&lt;/ref&gt;의 중심에는 꿀의 근원인 비슈다 차크라가 있습니다. 코끝에 시선을 고정한 채 계속 명상하면 브라흐만과 동일시됩니다.&lt;br&gt;

भ्रुवोर्मध्ये स्थितं देवं स्निग्धमौक्तिकसन्निभम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वानन्दमयो भवेत् ॥ ८४ ॥ &lt;br&gt;
84. With the gaze fized on the tip of the nose (and) meditating 
on the deity that resides in the centre of the brows and which is as 
resplendent as a pearl one becomes full of Bliss. &lt;br&gt;
84. 코끝에 시선을 고정하고 눈썹 중앙에 있는 진주처럼 빛나는 신을 명상하면 행복감이 충만해집니다.&lt;br&gt;


निर्गुणं च शिवं शान्तं गगने विश्वतोमुखम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा दुःखाद्विमुच्यते ॥ ८५ ॥ &lt;br&gt;
85. With the gaze fized on the tip of the nose (and) meditating 
in the sky (i.e. आज्ञाचक्र) (on) the absolute and peaceful Siva, whose face 
is turned in all directions, one is freed from suffering. &lt;br&gt;
85. 코끝에 시선을 고정하고 하늘(आज्ञाचक्र)에서 명상하면서, 모든 방향으로 얼굴을 돌리고 있는 절대적이고 평화로운 시바를 바라보면, 고통에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

गुदं मेढ्रं च नाभिं च हृत्पद्मं च तदूर्ध्वतः ।
घण्टिकां लम्पिकास्थानं भ्रूमध्ये परमेश्वरम् ॥ ८६ ॥
निर्मलं गगनाकारं मरीचिजलसन्निभम् ।
आत्मानं सर्वगं ध्यात्वा योगी योगमवाप्नुयात् ॥ ८७ ॥ &lt;br&gt;
86-87. A student of Yoga obtains mastery over it, after meditating: 
upon the anus (आधार), the penis (स्वाधिष्ठान), the navel (मणिपूर), the heart 
(अनाइत) above it, the throat (बिशुद्ध), the uvula (रुद्र), the Over-Lord परमेश्वर 
in the middle of the eye-brows (आज्ञा) and the void (ब्रह्मरन्ध्र), as identical 
with the Atma that is all pervasive, pure, space-like and shining like 
the mirage. &lt;br&gt;
86-87. 요가 수련자는 다음과 같이 명상한 후 이에 대한 통달을 얻습니다.
항문(आधार), 음경(स्वाधिष्ठान), 배꼽(मणिपूर), 그 위의 심장(अनाइत), 목구멍(बिशुद्ध), 구개수(रुद्र), 눈썹 한가운데 있는 대주재(परमेश्वर), 그리고 공허(ब्रह्मरन्ध्र)는 모든 곳에 널리 퍼져 있고 순수하며 공간과 같고 신기루처럼 빛나는 아트마와 동일합니다.&lt;br&gt;

कथितानि यथैतानि ध्यानस्थानानि योगिनाम् ।
उपाधितत्त्वयुक्तानि कुर्वन्त्यष्टगुणोदयम् ॥ ८८ ॥ &lt;br&gt;
88. These centres of meditation which have been described when  associated with adjuncts (like पृथिवी, अप्‌ etc.,) and the principle (i.e., atma) lead to the rise of the eight miraculous powers. &lt;br&gt;
88. (영문)재료 또는 물질(예: पृथिवी(earth), अप्‌(Water) 등)과 원리(예: 아트마)가 연관되어 설명되는 이러한 명상 센터는 8가지 기적의 힘의 발생으로 이어집니다.&lt;br&gt;
88. (데바나가리)이렇게 묘사된 명상의 위치들(dhyāna-sthāna)은,
‘속성들(upādhi)’, 즉 (땅, 물 등) 원소들과 함께,
그리고 ‘원리(principle, ātman)’와(과) 결합될 때,
여덟 가지 초월적 힘(siddhi)&lt;ref&gt;초월적 자각= (생명존중의)'이타성(利他性)에 대한 궁극적 심성(의 발현)'이라는 심리학적 시각으로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;이 일어납니다.&lt;ref&gt;pṛthivī (지, Earth) 감각 안정(체성 감각계) ,	ap (수, Water)체액 균형(자율신경계),	tejas(화, Fire)대사·체온 조절, vāyu (풍, Air)호흡, 신경 전달 , ākāśa (공, Ether)뇌파·공간 지각, ātman (자기) 통합적 의식&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(gAI해석)이전에 말한 명상의 자리들(dhyāna-sthāna)은
땅과 물, 불과 바람, 그리고 하늘의 본질과 함께,
그 중심의 의식(ātman)과 결합될 때
여덟 갈래의 능력(siddhi)을 열어 준다.

그것은 초자연의 힘이라기보다,
생명 전체가 의식의 중심과 공명할 때 드러나는
‘존재의 완전한 반응성’이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(gAI)머리 속의 달(Soma)은
생각과 감각을 섞어 몸을 식히고,

배 속의 태양(Sūrya)은
원소를 태워 몸에 활력을 불어넣는다.

하나는 대뇌피질과
변연계의 냉냉한 빛이며,

다른 하나는 위와 장 속을 흐르는
불길의 강물이다.

두 원반이 호흡을 따라 서로를 비추면,
달의 액체가 태양의 열을 식히고,
태양의 불이 달의 빛을 움직인다.

그 중심의 통로가 바로 수슘나,
스승님이 말한 죽음과 노화의 초월의 길, 그리고 삶과 생명이
죽음을 자기자신으로 받아들이는
유일한 길이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

उपाधिश्च तथा तत्त्वं द्वयमेवमुदाहृतम् ।
उपाधिः प्रोच्यते वर्णस्तत्त्वमात्माभिधीयते ॥ ८९ ॥ &lt;br&gt;
89. The adjunct and the principle, these two only have been 
described — the former meaning colour or letter while the latter means 
the Atma. &lt;br&gt;
89. 재료(물질)와 원리, 이 두 가지만 설명되었습니다. 전자는 색깔이나 문자로 상징되고 후자는 아트마를 의미합니다.&lt;br&gt;

उपाधिरन्यथाज्ञानं तत्त्वं संस्थितमन्यथा ।
समस्तोपाधिविध्वंसि सदाभ्यासेन योगिनाम् ॥ ९० ॥ &lt;br&gt;
90. The adjunct implies (i. e., gives rise to) perverse knowledge 
while the principle is opposite in nature. The principle by its constant 
meditation leads to the destruction of all the adjuncts.   &lt;br&gt;
90. 재료(또는 물질)는  왜곡된 지식을 함축하는(즉, 발생시키는) 반면, 원리는 그 반대의 본질을 지닙니다. 원리는 끊임없는 묵상으로 모든 부수적인것의 파괴로 이어집니다.&lt;ref&gt;[논리학] 내포(원리)와 외연(물질)은 서로 상반되면서 동시에 상보적이다. &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;물질은 욕망의 대상이지만 원리는 그와 반대방향에서 이상적 존재를 제안할수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आत्मवर्णेन भेदेन दृश्यते स्फाटिको मणिः ।
मुक्तो यः शक्तिभेदेन सोऽयमात्मा प्रशस्यते ॥ ९१ ॥ &lt;br&gt;
91. A jewel when polished shines out in its true colour. So the 
soul that is freed because of the awakening of Kundalini is to be 
preferred (because then it stands liberated ) and is freed from all 
adjuncts. &lt;br&gt;
91. 보석은 윤이 나면 본래의 색깔로 빛납니다. 따라서 쿤달리니의 각성으로 해방된 영혼이 더 바람직합니다. (그러면 영혼은 해방된 상태가 되어) 모든 부수적인 것으로부터 해탈(해방)되기 때문입니다.&lt;br&gt;

निरातङ्कं निरालम्बं निष्प्रपञ्चं निराश्रयम् ।
निरामयं निराकारं तत्त्वं तत्त्वविदो विदुः ॥ ९२ ॥ &lt;br&gt;
92. The knowers of the principle know the principle (i. e., आत्मा) 
to be free from pain, without any support, free from diversity, having 
no substratum, free from suffering and void of form. &lt;br&gt;
92. 원리를 아는 자는 그 원리(즉, आत्मा아트마)가 고통이 없고, 어떤 지지체도 없고, 다양성이 없고, 기질이 없고, 괴로움이 없고, 형태가 없다는 것을 압니다.&lt;br&gt;

शब्दाद्याः पञ्च या मात्रा यावत्कर्णादिषु स्मृताः ।
तावदेव स्मृतं ध्यानं तत्समाधिरतः परम् ॥ ९३ ॥ &lt;br&gt;
93. So long as five tanmatras—of sound and others persist in the 
ear etc., so long, it is called meditation; thereafter, begins the Samadhi. &lt;br&gt;
93. 소리 등의 다섯 가지 탄마트라가 귀에 지속되는 한, 그것을 명상이라 합니다. 그 후부터는 사마디(=삼아띠=삼매)가 시작됩니다.&lt;br&gt;

यदा सङ्क्षीयते प्राणो मानसं च विलीयते ।
तदा समरसैकत्वं समाधिरभिधीयते ॥ ९४ ॥ &lt;br&gt;
94, When the Prana becomes stilled and the mind is absorbed, 
there results the identification (of the जीवात्मा and परमात्मा) which is 
called the Samadhi.&lt;br&gt;
94. 프라나가 고요해지고 마음이 몰두하면 (지바트마와 파르마트마의) 동일시가 이루어지는데, 이를 사마띠(사마디)라고 합니다.&lt;br&gt;


95. See Supplement Appendix(테이블) II  &lt;br&gt;
원문결락(verse missing)&lt;ref&gt;81절의 경우와 똑같이 비평판 편집상의 여러 사본간 불일치 문제 때문에 '결락(missing)' 으로 처리 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;“Some MSS insert here a verse on samādhi or on the siddhi of kuṇḍalinī; others omit it. Hence left blank.” '어떤 사본들은 삼매(samādhi)나 쿤달리니(kuṇḍalinī)의 싯디(siddhi)에 관한 구절을 여기에 삽입하고, 다른 사본들은 그것을 생략합니다. 따라서 빈칸으로 남겨둡니다.'&lt;/ref&gt;

धारणाः पञ्चनाड्यस्तु ध्यानं च षष्ठिनाडिकाः ।
दिनद्वादशकेनैव समाधिः प्राणसंयमः ॥ ९६ ॥ &lt;br&gt;
96. Dharana lasts for five nadis (5x24 minutes), Dhyana for 
sixty nadis (60X24 minutes) and the restraint of Prana for at least 
twelve days means Samadhi.   &lt;br&gt;
96. (영문)다라나는 5나디(5x24 분) 동안 지속되고, 디아나는 60나디(60x24 분) 동안 지속되며, 프라나를 최소 12일 동안 억제하는 것은 사마디를 의미합니다.&lt;br&gt;
96. (데바나가리)집중(dhāraṇā)은 다섯 나디 동안입니다.  그리고 명상(dhyāna)은 예순(60) 나디 동안입니다.   사마띠(samādhi)는 바로 열이틀(12일)로 완성됩니다.&lt;br&gt;

न गन्धं न रसं रूपं न च स्पर्शं न निःस्वनम् ।
आत्मानं न परं वेत्ति योगी युक्तः समाधिना ॥ ९७ ॥ &lt;br&gt;
97. A Yogi in Samadhi does not perceive smell, flavour, form, 
touch and sound, nor does he recognise himself or others.   &lt;br&gt;
97. 사마띠(Samadhi)에 든 요기는 냄새, 맛, 형태, 감촉, 소리를 인지하지 못하며, 자신이나 다른 사람을 알아보지 못합니다.&lt;br&gt;

खाद्यते न च कालेन बाध्यते न च कर्मणा ।
साध्यते न स केनापि योगी युक्तः समाधिना ॥ ९८ ॥ &lt;br&gt;
98. A Yogi in Samadhi is not devoured by time, is not affected 
by any action, is not conquered by any one. &lt;br&gt;
98. 사마띠(Samadhi)에 든 요기는 시간에 얽매이지 않고, 어떤 행동에도 영향을 받지 않으며, 누구의 방해도 받지 않습니다&lt;br&gt;

निर्मलं निश्चलं नित्यं निष्क्रियं निर्गुणं महत् ।
व्योमविज्ञानमानन्दं ब्रह्म ब्रह्मविदो विदुः ॥ ९९ ॥ &lt;br&gt;
99. The knowers of Brahman know Brahman to be pure, steady, 
constant, actionless, unqualified, pervasive like space, and of the nature 
of intelligence and Bliss. &lt;br&gt;
99. 브라만을 아는 자들은 브라만이 순수하고, 꾸준하고, 변함없고, 행동이 없고, 한정이 없으며, 공간처럼 널리 퍼져 있고, 지성과 행복의 본질을 가지고 있음을 압니다.&lt;br&gt;

दुग्धे क्षीरं घृते सर्पिरग्नौ वह्निरिवार्पितः ।
अद्वयत्वं व्रजेन्नित्यं योगवित्परमे पदे ॥ १०० ॥ &lt;br&gt;
100. In the highest stage a knower of Yoga always attains 
non-duality, as milk poured into milk, or ghee into ghee, or fire into fire.  &lt;br&gt;
100. 요가를 아는 자는 가장 높은 단계에서 항상 비이원성을 얻습니다. 마치 우유를 우유에 붓는 것처럼, 기름을 기름에 붓는 것처럼, 불을 불에 붓는 것처럼 말입니다.&lt;br&gt;

भवभयवने वह्निर्मुक्तिसोपानमार्गतः ।
अद्वयत्वं व्रजेन्नित्यं योगवित्परमे पदे ॥ १०१ ॥ &lt;br&gt;
101. In the highest stage, a knower of Yoga always attains 
non-duality (if he goes) along the way of this मुक्तिसोपान which is a 
veritable fire to the terrible forest in the form of Samsara 
(worldly existence ).&lt;br&gt;
101. 가장 높은 단계에서 요가를 아는 자는 항상 이 무크티-소파나(मुक्तिसोपान)&lt;ref&gt;묵티소파나मुक्तिसोपानmuktisopāna 해방의 계단(사다리)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;श्रीआदिनाथाय नमोऽस्तु तस्मै
येनोपदिष्टा हठयोगविद्या ।
विभ्राजते प्रोन्नतराजयोगम्
आरोढुं इच्छोरधिरोहिणीव ॥ १.१ ॥ [Hyp1.1] Salutation to ādinātha (Śiva) who expounded the knowledge of Hatha Yoga, which like a staircase leads the aspirant to the high pinnacled Rāja Yoga.(무한한)계단처럼 수행자를 높은 정점의 라자 요가로 이끄는(끌어올리는) 하타 요가에 대한 지식을 설명해준 아디나타(시바)에게 경의를 표합니다.&lt;/ref&gt;의 길을 따라 비이원성을 얻습니다. 무크티소파나은 삼사라(세속적 존재)의 형태로 무서운 숲에 불을 지피는 것과 같습니다.(하타요가프라디피카1.1)&lt;ref&gt;(gita 15.1)FIFTEENTH DISCOURSE.
श्रीभगवानुवाच ।  ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।  छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १ ॥
The Blessed Lord said: With roots above, branches below, the Asvattha is said to be indestructible; the leaves of it are hymns; he who knoweth it is a Veda-knower.(기타15.1)
(번역1)뿌리를 위로, 가지를 아래로 뻗은 거대한 무화과나무(비파리타 브릭샤)를 아는 자는 진리를 아는 것이다. 그 나뭇잎들은 베다(지식)이며, 이 나무를 아는 자가 베다를 아는 자다. (번역2)위에 뿌리가 있고 아래에 가지가 있는 아스바타(아슈밧타asvattha अश्वत्थ)는 (둘이 하나가 된것이라)파괴될 수 없다고 합니다. 그 잎은 찬송가입니다. 그것을 아는 사람은 베다를 아는 ​​사람입니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


॥ गोरक्षशतकं समाप्तम ॥ &lt;br&gt;
“『고락샤샤타카』가 끝났다.”

{{col-3}}
Briggs 1938영문판&lt;ref name=&quot;다&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
śrīguram paramānandaṃ vande śvānandavigraham. yasya sāmnidhyamātreṇa cidānandāyate tanuḥ. 1.
&lt;br&gt;
1. I bow down to the venerable guru (who is) supreme 
bliss, embodiment of his own bliss; simply by means of 
proximity to whom the body becomes nothing but knowledge and bliss. &lt;br&gt;
저는 존경하는 구루께 절합니다. 그분은 최고의 행복이시며, 그 자신의 행복을 구현하신 분이십니다. 그분과 가까이 있는 것만으로도 육신은 지식과 행복으로 변합니다.&lt;br&gt;

antarniścalitātmadīpakalikāśvādhārbandhādibhiḥ 
yo yogī yugakalpakālakalanāt tvañja jegīyate;
jñānāmodamahodadhiḥ samabhavadyatrādināthaḥ svayam 
vyatkāvyakta guṇādhikam tamaniśam śrī mīnanātham bhaje. 2.&lt;br&gt;
2. Who (= That Yogi) by reason of (his practice of) 
adharbandha and the other (postures), in the rays of the inner 
steady light of his soul is highly praised as a Yogi and as the 
essence of the reckoning of time (manifested) in the yugas 
and kalpas (or, as reality on account of his making time consisting of yugas and kalpas), in whom (= who) the primeval Lord himself, the ocean of the bliss of knowledge took form, 
who (= who above) is superior to qualities both manifest 
and unmanifest (i.e., matter), him (= who, that guru) Sri 
Minanath, I revere continually. &lt;br&gt;
아다르반다&lt;ref&gt;muladharabandha=물라반다&lt;/ref&gt;와 다른 자세를 실천함으로써, 그의 영혼의 내적 안정된 빛의 광선 속에서 요기로서, 그리고 유가와 칼파에서 (나타난) 시간의 계산의 본질로서(또는 유가와 칼파로 구성된 시간을 만들었기 때문에 현실로서) 높이 칭찬받는 분, 태초의 신 자신, 지식의 행복의 바다가 형상을 갖추신 분, 나타난 것과 나타나지 않은 것(즉, 물질)보다 우월하신 분, 그 분(= 그 구루) 스리 미나나트&lt;ref&gt;śrī Mīnanāth = Matsyendranāth = Matsyendra마첸드라&lt;/ref&gt;를 나는 항상 존경합니다.&lt;br&gt;

namaskṛtya guruṃ bhaktavyā gorakṣo jñānamuttamam.
abhīṣṭam yogīnām brūte paramānandakārakam. 3. &lt;br&gt;
3. Having saluted his guru with devotion, Goraksa describes the supreme knowledge, desired by Yogis, bringing about supreme bliss.&lt;br&gt;
3. 고락사는 그의 스승에게 헌신적으로 경의를 표한 후, 요기들이 원하는 최고의 지식이 최고의 행복을 가져다준다고 설명합니다.&lt;br&gt;

gorakṣaḥ śatakaṃ vakti yogināṃ hita-kāmyayā. dhruvaṃ yasyāvabodhena jāyate paramaṃ padam. 4.&lt;br&gt;
4. With desire for the benefit of Yogis, Goraksa proclaims 
(the) One Hundred (verses) by the knowledge^ of which is 
surely brought about the highest state.&lt;br&gt;
4. 요기들의 이익을 바라는 마음으로 고락사는 백(百) 구절을 선포하는데, 그 구절을 알면 반드시 최고의 경지에 도달할 수 있다고 합니다.&lt;br&gt;

etad vimuktisopānam etat kālasya vañcanam.
yad vyāvṛttaṃ mano mohād āsaktaṃ paramātmani. 5.&lt;br&gt;
5. This (by which) the mind is turned away from 
(sensual) enjoyments, and (is) attached to the supreme spirit, 
(is) a ladder to final release; this (is) a cheating of death.&lt;br&gt;
5. 마음이 감각적 쾌락에서 돌아서서 최고의 정신에 집착하는 것은 최종적인 해방으로 가는 사다리입니다. 이것은 죽음을 속이는 것입니다.&lt;br&gt;


dvijasevitaśākhasya śrutikalpataroḥ phalam.
śamanaṃ bhavatāpasya yogaṃ bhajati sajjanaḥ. 6.&lt;br&gt;
6. O excellent men! Practice Yoga, the fruit of the- 
tree-of- wishes, the sacred word whose branches ( punning 
'schools’) are frequented by birds (punningly called Brah- 
mans, dvija), (which) brings to an end the misery of the 
world.&lt;br&gt;
6. 오, 훌륭한 사람들이여! 소원의 나무 열매인 요가를 수련하라. 그 가지(비유적으로 '학파'라고 부름)에는 새들(비유적으로 브라만 또는 드비자라고 불림)이 자주 드나드는 신성한 단어가 있어 세상의 고통을 끝낼 수 있다.&lt;br&gt;

āsanaṃ prāṇasaṃyāmaḥ pratyāhāro'tha dhāraṇā.
dhyānaṃ samādhir etāni yogāṅgāni bhavanti ṣaṭ. 7.&lt;br&gt;
7. Postures, control of the breath, withdrawal of the senses 
from their external objects, fixing of the mind upon a single 
object, abstract meditation and identification of the self with 
the object of meditation, these they say, are the six stages of 
the Yoga.&lt;br&gt;
7. 자세(들), 호흡의 통제(조절), 그것들의 외부 대상으로부터의 감각들의 철회(거두어들임), 하나의 대상 위에 마음을 고정함, 추상적인 명상(깊은 사유), 그리고 명상의 대상과 자기 자신(Self, 아트만)의 동일시, 이것들이, 그들이 말하기를, 요가의 여섯 단계들이다.&lt;br&gt;

āsanāni tu tāvanti yāvatyo jīvajātayaḥ.
eteṣām akhilān bhedān vijānāti maheśvaraḥ. 8.&lt;br&gt;
8. (There are) as many postures as (there are) species of 
living beings. The distinctions between them all Siva (alone) 
fully understands. &lt;br&gt;
8. (몸의) 자세는 (생명의) 종(種)만큼이나 많습니다. 그 모든 자세의 차이를 시바(Siva)께서만 (오직) 온전히 이해하십니다.&lt;br&gt;

caturāśītilakṣāṇāṃ ekam ekam udāhṛtam.
tataḥ śivena pīṭhānāṃ ṣoḍeśānaṃ śataṃ kṛtam. 9.&lt;br&gt;
9. Every single one of the 84,00,000 (of postures) has 
been described (by Siva). From them eighty-four postures 
have been selected by Siva. &lt;br&gt;
9. 8,400,000가지 자세 중 하나하나가 시바에 의해 설명되었습니다. 시바는 그 중에서 84가지 자세를 선택했습니다.&lt;br&gt;

āsanebhyaḥ samastebhyo dvayam eva viśiṣyate.
ekaṃ siddhāsanaṃ proktaṃ dvitīyaṃ kamalāsanam. 10.&lt;br&gt;
10. From amongst all these (eighty-four) postures these 
two have been selected: the first, 'the perfect posture' 
(siddhasana); the second ‘the lotus posture' (kamalasana). &lt;br&gt;
10. 이 모든 (84개) 자세 중에서 다음 두 가지 자세가 선택되었습니다. 첫 번째는 '완벽한 자세'(시다사나); 두 번째는 '연꽃 자세'(카말라사나).&lt;br&gt;

yonisthānakam aṅghrimūlaghaṭitaṃ kṛtvā dṛḍhaṃ vinyasen meḍhre pādam athaikam eva niyataṃ kṛtvā samaṃ vigraham.
sthāṇuḥ saṃyamitendriyo'caladṛśā paśyan bhruvor antaram etan mokṣakavāṭabhedajanakaṃ siddhāsanaṃ procyate. 11.&lt;br&gt;
11. The Yogi should press firmly the heel of the (left) foot 
against the perineum and the right foot just above the male 
organ, keeping the body fixedly erect, immovable; the senses 
under control; and with motionless gaze should look at the 
spot between the eyebrows. This (posture), which is the 
opener of the door of release, is called the perfect posture 
(siddhasana). &lt;br&gt;
11. 요기는 (왼발) 뒤꿈치를 회음부에, 오른발을 성기 바로 위에 단단히 밀착시키고, 몸을 똑바로 세워 움직이지 않게 유지하며, 감각을 통제하고, 움직이지 않는 시선으로 미간을 바라봅니다. 해방(탈)의 문을 여는 이 자세를 완벽한 자세(싯다사나)라고 합니다.&lt;br&gt;

vāmorūpari dakṣiṇaṃ hi caraṇaṃ saṃsthāpya vāmaṃ tathā dakṣorūpari paścimena vidhinā dhṛtvā karābhyāṃ dṛḍham.
aṅguṣṭhau hṛdaye nidhāya cibukaṃ nāsāgram ālokayed etadvyādhivikārahāri yamināṃ padmāsanaṃ procyate. 12.&lt;br&gt;
12. And having placed the right foot upon the left thigh, 
and likewise the left (foot) upon the right thigh, and having 
grasped firmly the great toes with the hands crossed from 
behind (and) fixing the chin on the chest, (the Yogi) should 
gaze at the tip of the nose. This (posture), the destroyer of 
diseases and mental and physical disturbances is called the 
lotus posture (padmasana).&lt;br&gt;
12. 오른발을 왼쪽 허벅지 위에, 왼발을 오른쪽 허벅지 위에 얹고,
손을 뒤에서 교차시켜 엄지발가락을 단단히 잡고
턱을 가슴에 대고, (요가는) 코끝을 응시해야 합니다.
질병과 정신적, 육체적 장애를 파괴하는 이 자세를
연꽃 자세(파드마사나)라고 합니다.&lt;br&gt;


ṣaṭcakraṃ ṣoḍaśādhāraṃ trilakṣaṃ vyomapañcakam.
svadehe ye na jānanti kathaṃ sidhyanti yoginaḥ. 13.
&lt;br&gt;
13. How can Yogis, who do not know the six centres 
(cakra), the sixteen props (adhara), the 3,00,000(‘channels,’ 
nadi) (and) the five sheathes (vyoma) in their (own) body, 
attain perfection (in Yoga) ?&lt;br&gt;
13. 자신의 몸 안에 있는 여섯 개의 중심(차크라), 열여섯 개의 도구(아다라), 삼백만 개의 통로(나디), 다섯 개의 덮개(비요마)를 모르는 요기들이 어떻게 (요가에서) 완벽함을 이룰 수 있겠습니까?&lt;br&gt;


ekastambhaṃ navadvāraṃ gṛhaṃ pañcādhidaivatam.
svadehaṃ ye na jānanti kathaṃ sidhyanti yoginaḥ. 14.
&lt;br&gt;
14. How can those Yogis who do not know their own 
body (as) a house  of one column (with) nine doors, and (as 
presided over by) five tutelary divinities, attain perfection 
(in Yoga) ? &lt;br&gt;
14. 자신의 몸을 아홉 개의 문이 있는 한 기둥의 집으로, 다섯 수호신이 다스리는 것으로 알지 못하는 요기들이 어떻게 완벽함을 얻을 수 있겠습니까?&lt;br&gt;

caturdalaṃ syād ādhāraḥ svādhiṣṭhānaṃ ca ṣaṭdalam.
nābhau daśadalaṃ padmaṃ sūryasaṅkhyadalaṃ hṛdi. 15.
&lt;br&gt;
15. The four-leaved (lotus) should be the adhara, and the 
six-leaved the svadhisthana. In the navel (is) the ten-leaved 
(lotus) and in the heart the twelve-leaved (lotus). &lt;br&gt;
15. 네 잎(연꽃)은 아다라(adhara)이고, 여섯 잎(연꽃)은 스바디스타나(svadhisthana)입니다. 배꼽에는 열 잎(연꽃)이 있고, 가슴에는 열두 잎(연꽃)이 있습니다.&lt;br&gt;


kaṇṭhe syāt ṣoḍaśadalaṃ bhrūmadhye dvidalaṃ tathā.
sahasradalam ākhyātaṃ brahmarandhre mahāpathe. 16.
&lt;br&gt;
16. The sixteen-leaved (lotus) should be in the throat; 
similarly the two-leaved (lotus) between the eyebrows ; in the 
hole-in-the-skull, in the great path, the one-thousand-leaved 
(lotus). &lt;br&gt;
16. 열여섯 잎(연꽃)은 목에 있어야 하고, 두 잎(연꽃)은 눈썹 사이에 있어야 하며, 천 잎(연꽃) 두개골의 구멍 큰 길에 있어야 합니다.&lt;br&gt;
 
ādhāraḥ prathamaṃ cakraṃ svādhiṣṭhānaṃ dvitīyakam.
yonisthānaṃ dvayor madhye kāmarūpaṃ nigadyate. 17.
&lt;br&gt;
17. Adhara is the first cakra; svadhisthana the second; 
yonisthana, between these two, is named kamarupa. &lt;br&gt;
17. 아다라(Adhara)는 첫 번째 차크라입니다. 스바디스타나(svadhisthana) 두 번째입니다. 요니스타나는 이 둘 사이에서 카마루파(kamarupa)라고 불립니다.&lt;br&gt;

ādhārākhyaṃ gudasthānaṃ paṅkajaṃ ca caturdalam.
tanmadhye procyate yoniḥ kāmākṣā siddhavanditā. 18.&lt;br&gt;
18. And the gudasthana (is) the four-leaved lotus called 
adhara. In the midst of it is said to be the yoni, the 'eye 
of love', praised by adepts.&lt;br&gt;
18. 그리고 구다스타나(gudasthana)는 아다라(adhara)라고 불리는 네 잎의 연꽃입니다. 그 중앙에는 요니(yoni), 즉 '사랑의 눈'이 있다고 하며, 숙련자들이 칭송합니다.&lt;br&gt;

yonimadhye mahāliṅgaṃ paścimābhimukhaṃ sthitam.
mastake maṇivad bimbaṃ yo jānāti sa yogavit. 19.
&lt;br&gt;
19. In the midst of the yoni, with its face towards the 
back, there stands the great linga: Who knows the disk of 
light, like a luminous jewel, in its head, (is) an adept. &lt;br&gt;
19. 요니의 한가운데, 얼굴이 등을 향하고 있는 곳에 위대한 링가가 서 있습니다. 링가의 머리 속에 빛나는 보석과 같은 빛의 원반이 있다는 것을 아는 사람은 숙련자입니다.&lt;br&gt;


taptacāmīkarābhāsaṃ taḍillekheva visphurat.
trikoṇaṃ tatpuraṃ vahner adhomeḍhrāt pratiṣṭhitam. 20.&lt;br&gt;
20. Flashing even like forks of lightning, looking like 
molten gold, the triangular place (yonisthana) of fire (is) 
situated below the membrum virile. &lt;br&gt;
20. 번개의 갈래처럼 번쩍이며, 녹은 금처럼 보이는 불의 삼각형 장소(yonisthana)는 생식 기관&lt;ref&gt;생명 근원(회음부, perineal base)&lt;/ref&gt; 아래에 위치해 있습니다.&lt;br&gt;

yat samādhau paraṃ jyotir anantaṃ viśvatomukham.
tasmin dṛṣṭe mahāyoge yātāyātaṃ na vidyate. 21.
&lt;br&gt;
21. Having seen that, the supreme light unending, shining 
in all directions, in samadhi, the adept does not experience 
(any more) transient existence. &lt;br&gt;
21. 최상의 빛이 끝없이 모든 방향으로 비추는 것을 보았으므로, 사마띠에 든 사람은 더 이상 덧없는 존재를 경험하지 않습니다.&lt;br&gt;

svaśabdena bhavet prāṇaḥ svādhiṣṭhānaṃ tadāśrayaḥ.
svādhiṣṭhānāt padād asmān meḍhram evābhidhīyate. 22.
&lt;br&gt;
22. By means of the word sva, prana arises; the resting 
place of that prana (is) svadhisthana. For it is from this very 
place, the svadhisthana (that) the medhra is named. &lt;br&gt;
22. 스바(sva)라는 단어로 프라나(prana)가 생겨납니다. 그 프라나의 안식처는 스바디스타나(svadhisthana)입니다. 바로 이 스바디스타나에서 메드라(medhra)라는 이름이 유래되었습니다.&lt;br&gt;


tantunā maṇivat proto yatra kandaḥ suṣumṇayā.
tannābhimaṇḍalaṃ cakraṃ procyate maṇipūrakam. 23.
&lt;br&gt;
23. Where the kanda (uterus?) is strung on the susumna,  
like a jewel on a thread, that region of the navel is called 
manipurakam. &lt;br&gt;
23. 칸다(자궁?)가 수숨나에 꿰어져 있는 곳은 마치 실에 꿰인 보석과 같으니, 배꼽의 그 부위를 마니푸라캄이라고 합니다.&lt;br&gt;


dvādaśāre mahācakre puṇyapāpavivarjite.
tāvaj jīvo bhramaty eva yāvat tattvaṃ na vindati. 24.
&lt;br&gt;
24. The soul wanders only so long as it does not find 
the Real ia the great twelve-spoked cakra (where there is) 
freedom from (the fruits of) merit and demerit. &lt;br&gt;
24. 영혼은 진리를 발견하지 못하는 한,
공덕과 죄(악덕)의 결실에서 벗어난
열두 개의 바퀴살을 가진 위대한 차크라 속에서
계속해서 방황합니다.&lt;ref&gt;생명은 아직 진리를 깨닫지 못한 동안,
선악의 결실(공덕과 죄)을 초월한
열두 살의 거대한 윤회 바퀴 속을
끊임없이 돌며 헤맨다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


ūrdhvaṃ meḍhrād adho nābheḥ kandayoniḥ khagāṇḍavat.
tatra nāḍyaḥ samutpannāḥ sahasrāṇāṃ dvisaptatiḥ. 25.
&lt;br&gt;
25. Below the navel and above the male organ (is) the 
kandayoni, shaped like the egg of a bird. There (are) the 
origins of the seventy-two thousand nadis. &lt;br&gt;
25. 배꼽 아래, 남성 성기 위에는 새알 모양의
칸다요니가 있습니다. 7만 2천 개의 나디가 여기에 있습니다.&lt;br&gt;


teṣu nāḍisahasreṣu dvisaptatir udāhṛtāḥ.
pradhānaṃ prāṇavāhinyo bhūyas tatra daśa smṛtāḥ. 26.
&lt;br&gt;
26. Among these thousands of nadis seventy-two have 
been specially noted. Again, among these ten carriers of the 
prana are designated as the most important. &lt;br&gt;
26.이 수천 개의 나디들 가운데,
특별히 언급된 것이 일흔다섯(72)입니다.
다시, 그들 가운데서
프라나를 운반하는 열 개가
가장 중요한 것으로 지정되었습니다.&lt;br&gt;


iḍā ca piṅgalā caiva suṣumṇā ca tṛtīyakā.
gāndhārī hastijihvā ca pūṣā caiva yaśasvinī. 27.&lt;br&gt;
27. Ida and pingala and also the third, susumna, gandhari, 
hastijihva, pusa and also yasasvini, &lt;br&gt;
27. 이다(Ida)와 핑갈라(Pingala) 그리고 세 번째 수숨나(Susumna), 간다리(Gandhari), 하스티지바(Hastijihva), 푸사(Pusa), 그리고 야사스비니(Yasasvini)도 가르칩니다.&lt;br&gt;

alambuṣā kuhūś caiva śaṅkhinī daśamī smṛtā.
etan nāḍimayaṃ cakraṃ jñātavyaṃ yogibhiḥ sadā. 28.
&lt;br&gt;
28. Almabusa, kuhus, and also samkhim the tenth are taught 
(authoritatively as the ten chief nadis). The centres containing these nadis should be known always by Yogis.&lt;br&gt;
28. 알마부사(Almabusa), 쿠후(Khus), 그리고 열 번째 상킴(Samkhim)도 가르칩니다.
(열 개의 주요 나디로서 권위 있게 가르칩니다.) 요기들은 이러한 나디들을 포함하는 센터들을 항상 알아야 합니다. &lt;br&gt;


iḍā vāme sthitā bhāge piṅgalā dakṣiṇe tathā.
suṣumṇā madhyadeśe tu gāndhārī vāmacakṣuṣi. 29.
&lt;br&gt;
29. Ida (is) situated on the left side, pingala on the right, 
and susumna in the mid region (e.g., between them); and 
gandhari in the left eye. &lt;br&gt;
29. 이다(Ida)는 왼쪽에, 핑갈라(Pingala)는 오른쪽에,
수숨나(Susumna)는 중간 영역(예: 그 사이)에 위치하고,
간다리(Gandhari)는 왼쪽 눈에 위치합니다.&lt;br&gt;


dakṣiṇe hastijihvā ca pūṣā karṇe ca dakṣiṇe.
yaśasvinī vāmakarṇe cāsane vāpy alambuṣā. 30.
&lt;br&gt;
30. And the hastijihva in the right (eye) and pusa in the 
right ear, yasasvini in the left ear, and likewise the alambusa 
in the mouth.&lt;br&gt;
30. 그리고 오른쪽 눈에는 hastijihva, 오른쪽 귀에는 pusa, 왼쪽 귀에는 yasasvini, 그리고 마찬가지로 입에는 alambusa가 있습니다.&lt;br&gt;

kuhūś ca liṅgadeśe tu mūlasthāne ca śaṅkhinī.
evaṃ dvāram upāśritya tiṣṭhanti daśanāḍikāḥ. 31.&lt;br&gt;
31. And Kuhus in the region of the linga and in the 
muladhara the samkhim. Thus are the ten nadis (each) 
attached to a door (of the body). &lt;br&gt;
31. 링가와 물라다라 지역에는 쿠후가 있고, 상킴이 있습니다. 이와 같이 열 개의 나디가 (각각) 몸의 문에 붙어 있습니다.&lt;br&gt;

iḍāpiṅgalāsuṣumṇā ca tisro nāḍya udāhṛtāḥ.
satataṃ prāṇavāhinyaḥ somasūryāgnidevatāḥ. 32.
&lt;br&gt;
32. Ida, pingala and susumna in the path of the prana are 
connected. (They are) always the conductors of the prana. 
(Their) presiding deities are the moon, the sun and fire.&lt;br&gt;
32. 프라나의 길에 있는 이다(Ida), 핑갈라(Pingala), 수숨나(Susumna)는
연결되어 있습니다. (그들은) 항상 프라나의 지휘자입니다.
(그들의) 주재 신은 달, 해, 불입니다.&lt;br&gt;

prāṇo'pānaḥ samānaś ca udāno vyānau ca vāyavaḥ.
nāgaḥ kūrmo'tha kṛkaro devadatto dhanañjayaḥ. 33.
&lt;br&gt;
33. (The breaths are) prana (air of breathing), apana (air 
of the rectum), samana (digestive air), udana (air in the 
throat), vyana (air circulating through the body), naga (air of 
eructation), kurma (air of blinking), similarly krkara (air of 
sneezing), devadatta (air of yawning) (and) dhananjaya. &lt;br&gt;
33. (호흡은) 프라나(호흡의 공기), 아파나(직장의 공기), 사마나(소화의 공기), 우다나(목의 공기), 비야나(몸을 순환하는 공기), 나가(토하는 공기), 쿠르마(깜박이는 공기), 마찬가지로 크르카라(재채기의 공기), 데바닷타(하품하는 공기) 및 다난자야입니다.&lt;br&gt;

hṛdiprāṇo vasennityaṃ apāno gudamaṇḍale.
samāno nābhideśe syād udānaḥ kaṇṭhamadhyagaḥ. 34.
&lt;br&gt;
34. Prana always lies in the chest (heart), apana in the 
region of the rectum, samana is in the reion of the navel; 
udana moves in the midst of the throat. &lt;br&gt;
34. 프라나는 항상 가슴(심장)에 있고, 아파나는 직장&lt;ref&gt;항문&lt;/ref&gt; 부위에 있고, 사마나는 배꼽 부위에 있고, 우다나는 목 중앙에서 움직입니다.&lt;br&gt;

Vyāno vyāpī śarīretu pradhānam pañca vāyavaḥ
Prāṇādyāścātra vikhyātā nāgādyāḥ pañca vāyavaḥ. 35.&lt;br&gt;
35. But the vyana pervades the (whole) body. The five 
airs beginning with prana are said to be chief; the other five 
airs are naga, etc. &lt;br&gt;
35. 그러나 비야나는 온몸에 스며듭니다. 프라나로 시작하는 다섯 가지 기운이 가장 중요하다고 하며, 나머지 다섯 가지 기운은 나가(naga) 등으로 불립니다.

udgāre nāgākhyātaḥ kūrma unmīlane smṛtaḥ.
kṛkaraḥ kṣutakṛj jñeyo devadatto vijṛmbhaṇe. 36.
&lt;br&gt;
36. Naga is said to be the air (that functions in) eructation; kurma in winking; krkara (is) known as causing sneezing, (and) devadatta in yawning. &lt;br&gt;
36. 나가(Naga)는 트림을 일으키는 공기이고, 쿠르마(kurma)는 눈짓을 일으키는 공기이며, 크르카라(krkara)는 재채기를 일으키는 공기이고, 데바닷타(devadatta)는 하품을 일으키는 공기라고 합니다.&lt;br&gt;

na jahāti mṛtaṃ cāpi sarvavyāpi dhanañjayaḥ.
ete sarvāsu nāḍīṣu bhramante jīvarūpiṇaḥ. 37.
&lt;br&gt;
37. Dhananjaya, pervading the whole (body) does not quit 
even the dead (body). These (pranas), vital functions, wander 
through all the nadis.&lt;br&gt;
37. 온몸에 스며드는 다난자야는 죽은 자도 떠나지 않습니다. 이 생명의 작용(프라나)은 모든 나디를 관통합니다.&lt;br&gt;


ākṣipto bhujadaṇḍena yathoccalati kandukaḥ.
prāṇāpānasamākṣiptas tathā jīvo na tiṣṭhati. 38.
&lt;br&gt;
38. As a (wooden) ball struck by the hand-club flies up, 
so the jiva struck (in turn) by prana and apana, does not 
rest (is kept moving).&lt;br&gt;
38. 손 곤봉으로 친 (나무) 공이 날아오르듯이, 프라나와 아파나로 친 지바는
멈추지 않고 (계속 움직입니다).&lt;br&gt;

prāṇāpānavaśo jīvo hy adhaś cordhvaṃ ca dhāvati.
vāmadakṣiṇamārgeṇa cañcalatvān na dṛśyate. 39.&lt;br&gt;
39. Because the soul is under the control of prana and 
apana, it moves up and down through the left and right 
paths (Ida and Pingala). Because of restlessness it is not 
perceived (clearly). &lt;br&gt;
39. 영혼은 프라나와 아파나의 지배를 받기 때문에 좌우의 길(이다와 핑갈라)을 따라 위아래로 움직입니다. 불안하기 때문에 명확하게 인지되지 않습니다.&lt;br&gt;

rajjubaddho yathā śyeno gato'py ākṛṣyate(?).
guṇabaddhas tathā jīvaḥ prāṇāpānena kṛṣyate. 40.&lt;br&gt;
40. As a hawk tied with a string, even though it flies 
(away) is drawn back; so the jiva, bound by the gunas, is 
controlled by prana and upana. &lt;br&gt;
40. 끈에 묶인 매가 날아가더라도 다시 끌려가는 것처럼, 구나에 묶인 지바는 프라나와 우파나에 의해 통제됩니다.&lt;br&gt;

apānaḥ karṣati prāṇaḥ prāṇo'pānaṃ ca karṣati.
ūrdhvādhaḥ saṃsthitāv etau saṃyojayati yogavit. 41.
&lt;br&gt;
41. Apana pulls prana and prana pulls apana (alternately); 
an adept in Yoga causes the union of these two, lower and 
upper (airs). &lt;br&gt;
41. 아파나는 프라나를 끌어당기고 프라나는 아파나를 끌어당깁니다(교대로).
요가의 달인은 이 둘, 즉 하위와 상위(공기)의 결합을 일으킵니다.&lt;br&gt;


hakāreṇa bahir yāti sakāreṇa viśet punaḥ.
haṃsahaṃsety amuṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā. 42.
&lt;br&gt;
42. With the sound of 'ha' jiva (in the form of prana) goes out; with the sound (in the form of apana) it enters (the body) again. The jiva repeats continually that mantra 'hamsa, hamsa'. &lt;br&gt;
42. '하'라는 소리와 함께 지바(프라나의 형태)가 나갑니다. 그리고 '아파나'라는 소리와 함께 다시 (몸으로) 들어옵니다. 지바는 '함사, 함사'라는 만트라를 끊임없이 반복합니다.&lt;br&gt;

ṣaṭśatānitvahorātre sahasrāṇy ekaviṃśatiḥ.
etat saṅkhyānvitaṃ mantra jīvo japati sarvadā. 43.
&lt;br&gt;
43. The jiva recites continually this mantra, twenty-one thousand six-hundred times in a day and a night. &lt;br&gt;
43. 지바는 이 만트라를 하루 낮, 하루 밤(하루종일), 2만 1천 6백 번 끊임없이 암송합니다.&lt;br&gt;

ajapā nāma gāyatrī yogināṃ mokṣadāyinī.
asyāḥ saṅkalpamātreṇa sarvapāpaiḥ pramucyate. 44.
&lt;br&gt;
44. The gayatri called ajapa (is) the giver of liberation 
to Yogis ; simply with the desire to recite this (gayatri) is he 
freed from all demerit. &lt;br&gt;
44. 아자파(Ajapa)라고 불리는 가야트리(gayatri)는 요기들에게 해탈을 주는 자입니다. 단지 이것(가야트리)을 암송하고자 하는 마음만으로도 그는 모든 죄악으로부터 해방(이 시작)됩니다.&lt;br&gt;

anayā sadṛśī vidyā anayā sadṛśo japaḥ.
anayā sadṛśaṃ jñānaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati. 45.
&lt;br&gt;
45. Knowledge like this, repetition like this, insight like 
this neither was nor shall be.&lt;br&gt;
45. 이런 지식, 이런 반복, 이런 통찰력은
이전에도 없었고 앞으로도 없을 것입니다.&lt;br&gt;

kundalinyāḥ samudbhūtā gāyatrī prāṇadhāriṇī.
prāṇavidyā mahāvidyā yas tāṃ vetti sa yogavit. 46.
&lt;br&gt;
46. The gayatri is sprung from Kundalini and supports 
the prana. Knowledge of the prana is the great knowledge.
Who knows this is an adept.&lt;br&gt;
46. ​​가야트리는 쿤달리니에서 비롯되며 프라나를 지탱합니다.
프라나에 대한 지식은 위대한 지식입니다.
이것을 아는 사람은 숙련자입니다.&lt;br&gt;

kandordhvaṃ kuṇḍalī śaktir aṣṭadhā kuṇḍalākṛti.
brahmadvāramukhaṃ nityaṃ mukhenācchādya tiṣṭhati. 47.
&lt;br&gt;
47. Above the kanda Kundali-sakti forms an eight-fold coil.
She remains there constantly with her mouth (face) covering 
the ‘ door of Brahma '.&lt;br&gt;
47. 칸다 위에 쿤달리 샥티가 여덟 겹의 고리를 형성합니다.
그녀는 입(얼굴)으로 '브라흐마의 문'을 가리고 항상 그곳에 머물러 있습니다.&lt;br&gt;

yena dvāreṇa gantavyaṃ brahmasthānam anāmayam.
mukhenācchādya taddvāraṃ prasuptā parameśvarī. 48.
&lt;br&gt;
48. Having covered with her face that door by which 
(the soul), free from disease, should go to the seat of Brahma, 
the goddess (Kundalini) lies asleep.&lt;br&gt;
48. (영혼이) 질병에서 벗어나 브라흐마의 자리로 가는 문을 얼굴로 가린 후, 여신(쿤달리니)은 잠이 듭니다.&lt;br&gt;


prabuddhā vahniyogena manasā mārutā hatā.
sūcīvad guṇam ādāya vrajaty ūrdhvaṃ suṣumṇayā. 49.
&lt;br&gt;
49. By the mind aroused through the union of fire 
(buddhi) and prana (Kundalini) is drawn upward through the 
susumna as a needle draws a thread.&lt;br&gt;
49. 불(붓디)과 프라나(쿤달리니)의 결합을 통해 각성된 마음은 바늘이 실을 뽑듯이 수숨나를 통해 위로 끌어올려집니다.&lt;br&gt;

prasphuradbhujagākārā padmatantunibhā śubhā.
prabuddhā vahniyogena vratya ūrdhvaṃ suṣumṇayā. 50.&lt;br&gt;
50. Through the susumna (she), aroused through union 
with fire, goes upwards, like a serpent, auspicious, gleaming 
like a filament of a lotus.&lt;br&gt;
50. 수숨나(susumna)를 통해 불과의 결합으로 깨어나 뱀처럼 위로 올라가고, 길조롭고 연꽃의 실처럼 빛납니다.&lt;br&gt;

udghaṭayet kapātaṃ tu yathā kuñcikayā haṭhāt.
kuṇḍalinyā tathā yogī mokṣadvāraṃ prabhedayet. 51.
&lt;br&gt;
51. As one might open a door by force with a key, so the 
Yogi may break open the door of release by means of 
Kundalini.&lt;br&gt;
51. 열쇠로 문을 강제로 열 수 있듯이, 요기는 쿤달리니를 통해 해방의 문을 열 수 있습니다.&lt;br&gt;

kṛtvā sampuṭitau karau dṛḍhataraṃ baddhvā tu padmāsanaṃ gāḍhaṃ vakṣasi sannidhāya cibukaṃ dhyātvā ca tat prekṣitam.
vāraṃ vāram apānam ūrdhvam anilaṃ proccārayet pūritaṃ muñcan prāṇam upaiti bodham atulaṃ śaktiprabodhān naraḥ. 52.
&lt;br&gt;
52. Having closed the two hands firmly, having taken the 
lotus posture, having pressed down the chin on the chest, 
(and) it (Kundalini) having been looked at; he should expel 
again and again the apana breath after he (has filled) it in; 
he attains at the time of expelling the prana unequalled 
knowledge through the awakening of Sakti.&lt;br&gt;
52. 두 손을 단단히 모으고, 결가부좌를 취하고, 턱을 가슴에 대고, 쿤달리니를 바라보고,
아파나 호흡을 채운 후,
계속해서 내쉬어야 합니다.
프라나를 내쉬는 순간, 그는 샤크티(샥티)의 각성을 통해 비할 데 없는
지식을 얻습니다.&lt;br&gt;

aṅgānāṃ mardanaṃ kuryāc chramajātena vāriṇā.
kaṭvamlalavaṇatyāgī kṣīrabhojanam ācaret. 53.
&lt;br&gt;
53. One should rub his limbs with the perspiration that 
results from (the above) effort. Let him drink milk and 
abstain from bitter, acid and salty (food). &lt;br&gt;
53. (위의) 노력으로 나온 땀으로 사지를 문지르세요. 우유를 마시고, 쓴맛, 신맛, 짠맛이 나는 음식을 삼가세요.&lt;br&gt;

brahmacārī mitāhārī tyāgī yogaparāyaṇaḥ.
abdād ūrdhvaṃ bhavet siddho nātra kāryā vicāraṇā. 54.
&lt;br&gt;
54. (He should be) chaste, one who eats little, an abstainer 
from worldly pleasures, a practiser of Yoga. After a year he 
will have perfected this skill. One must have no doubt 
concerning this. &lt;br&gt;
54. (그는) 정결하고, 적게 먹고, 세속적인 쾌락을 멀리하고, 요가를 수련해야 합니다. 1년 후에는 이 기술을 완벽하게 익힐 것입니다. 이에 대해서는 의심할 여지가 없어야 합니다.&lt;br&gt;

susnigdhaṃ madhurāhāraṃ caturthāṃśavivarjitam.
bhujyate surasamprītyai mitāhāraḥ sa ucyate. 55.
&lt;br&gt;
55. One (by whom) very soft, sweet, good-tasting (food), 
leaving one fourth of it, is taken with enjoyment, is called 
mitahara. &lt;br&gt;
55. 매우 부드럽고 달콤하고 맛있는 음식을
사분의 일을 남겨두고 즐겨 먹는 사람을
미타하라(절제된 음식)라고 합니다.&lt;br&gt;

kandordhvaṃ kuṇḍalī śaktir aṣṭadhā kuṇḍalākṛtiḥ.
bandhanāya ca mūḍhānāṃ yogināṃ mokṣadā smṛtā. 56.
&lt;br&gt;
56. Kundalini-sakti, coiled eight times above the kanda (is) 
said to be the giver of release to Yogis and of bondage to 
the uninitiated.&lt;br&gt;
56. 쿤달리니 샥티는 칸다 위에 여덟 번 휘감겨 있으며, 요기들에게는 해방을 주고, 입문하지 않은 사람들에게는 속박을 준다고 합니다.&lt;br&gt;

mahāmudrāṃ namomudrām uḍḍiyānaṃ jalandharam.
mūlabandhaṃ ca yo vetti sa yogī siddhibhājanam. 57.
&lt;br&gt;
57. That Yogi is ready for release who knows mahamudra, 
nabhomudra, uddiyana, jalandhara and mulabhanda. &lt;br&gt;
마하무드라,나모무드라&lt;ref&gt;전통적으로는 혀를 말아 위로 올리는 케차리의 초기형. 또는 ‘나모’(예경)의 머리 숙임을 기반으로 한 특정 경추·흉추 락(lock(잠금장치) 또는 대칭 긴장)
으로 해석됨.&lt;/ref&gt;,우디야나,잘란다라 그리고 물라반다를 아는 요기는 해방될 준비가 되어 있습니다.&lt;br&gt;

śodhanaṃ nāḍijālasya cālanaṃ candrasūryayoḥ.
rasānāṃ śoṣaṇaṃ caiva mahāmudrābhidhīyate. 58.
&lt;br&gt;
58. The purification of the collection of the nadis, the 
moving of both the moon and the sun, and also the drying up 
of the liquids of the body, is called mahamudra. &lt;br&gt;
58. 나디를 모으는 것을 정화하고, 달과 태양을 움직이는 것, 그리고 신체의 액체를 말리는 것을 마하무드라라고 합니다.&lt;br&gt;

vakṣonyastahanur nipīḍya suciraṃ yoniṃ ca vāmāṅghriṇā hastābhyām avadhāritaṃ prasaritaṃ pādaṃ tathā dakṣiṇam.
āpūrya śvasanena kukṣiyugalaṃ baddhvā śanai recayed eṣā pātakanāśinī sumahatī mudrā nṝṇāṃ procyate. 59.
&lt;br&gt;
59. Having rested the chin on the chest, and pressing for 
a long time the yoni with the left great toe, with the two 
hands grasping the extended right foot, having filled with 
breath both sides of the abdomen and having held it, one 
should expel it slowly. This is said to be the very great 
mudra, the destroyer of the diseases of men.&lt;br&gt;
59. 턱을 가슴에 대고 왼쪽 엄지발가락으로 요니를 오랫동안 누르고, 두 손으로 오른발을 뻗은 채 복부 양쪽에 숨을 불어넣어 멈춘 후 천천히 내뱉습니다. 이것이 바로 인간의 질병을 파괴하는 가장 위대한 무드라(마하무드라)라고 합니다.&lt;br&gt;

candrāṅgena samabhyasya sūryāṅgenābhyaset punaḥ.
yāvat tulyā bhavet saṅkhyā tato mudrāṃ visarjayet. 60.&lt;br&gt;
60. Having practiced it first with the ida and then with 
the pingala an equal number of times, he should discontinue 
the mudra.&lt;br&gt;
60. 먼저 이다(왼쪽)로, 그 다음 핑갈라(오른쪽)로 같은 횟수만큼 연습한 후 무드라를 중단해야 합니다.&lt;br&gt;

na hi pathyam apathyaṃ vā rasāḥ sarve'pi nīrasāḥ.
api muktaṃ viṣaṃ ghoraṃ pīyūṣam api jīryate. 61.
&lt;br&gt;
61. (There is) neither wholesome nor unwholesome (food).
All tastes (are) indeed tasteless. Even deadly poison (food) 
(when) eaten is digested as if it were nectar. &lt;br&gt;
61. (음식에는) 유익한 것도, 해로운 것도 없습니다. 모든 맛은 참으로 맛이 없습니다. 심지어 독이 되는 음식이라도 먹으면 (결국)마치 꿀처럼 소화됩니다.&lt;br&gt;

kṣayakuṣṭhagudāvarta gulmājīrṇapurogamāḥ.
tasya doṣāḥ kṣayaṃ yānti mahāmudrāṃ tu yo'bhyaset. 62.
&lt;br&gt;
62. His diseases, consumption, leprosy, constipation, 
enlargement of the spleen, decrepitude go to destruction who 
practices mahamudra. &lt;br&gt;
62. 마하무드라를 수행하는 자는 질병, 폐병, 나병, 변비, 비장 비대, 노쇠함을 멸망으로(파괴로) 이끕니다.&lt;br&gt;

kathiteyaṃ mahāmudrā mahāsiddhikarā nṝṇām.
gopanīyā prayatnena na deyā yasya kasyacit. 63.
&lt;br&gt;
63. This mahamudra has been described, which secures 
all kinds of success for men. It should be kept secret by all 
means. It (is) not to be revealed to all sorts of people 
(literally, ‘any one’).&lt;br&gt;
63. 이 마하무드라는 모든 사람에게 온갖 성공을 보장한다고 설명되어 있습니다. 이는 어떤 방법으로든 비밀로 유지되어야 합니다.(왜냐하면 그 역방향은 성립되지않습니다. 이때문에) 모든 사람에게 공개되어서는 안 됩니다.(문자 그대로 '아무에게나').&lt;br&gt;

kapālakuhare jihvā praviṣṭā viparītagā.
bhruvor antargatā dṛṣṭir mudrā bhavati khecarī. 64.
&lt;br&gt;
64. By turning the tongue over backwards into the hollow 
above the throat and by fixing the sight between the eye- 
brows the khecarimudra is performed. &lt;br&gt;
64. 혀를 목 위의 움푹 들어간 곳으로 뒤로 뒤집고 눈썹 사이에 시선을 고정함으로써 케차리무드라를 수행합니다.&lt;br&gt;

na rogo maraṇaṃ tandrā na nidrā na kṣudhā tṛṣā.
na ca mūrcchā bhavet tasya yo mudrāṃ vetti khecarīm. 65.
&lt;br&gt;
65. Neither disease nor death nor sleep nor hunger nor 
fainting is there for him who knows the khecarimudra. &lt;br&gt;
65. 케차리무드라를 아는 사람에게는 질병도 죽음도 잠도 굶주림도 기절도 없습니다.&lt;br&gt;

pīḍyate na sa rogeṇa lipyate na ca karmaṇā.
bādhyate na sa kālena yo mudrāṃ vetti khecarīm. 66.
&lt;br&gt;
66. He is not troubled by affliction ; he is not besmeared 
(bound) by the fruits of deeds, he is not troubled by death 
who knows the khecarimudra. &lt;br&gt;
66. 그는 고통으로 괴로워하지 않고, 행위의 결과로 더럽혀지지 않으며, 죽음으로 괴로워하지 않습니다. 그는 케차리무드라를 아는 사람입니다.&lt;br&gt;

cittaṃ carati khe yasmāj jihvā carati khe gatā.
tenaiṣā khecarī nāma mudrā siddhair nirūpitā. 67.
&lt;br&gt;
67. The citta wanders in space (khe) because the tongue 
having entered khe (the hollow above the throat) moves 
about. For that very reason the khecarimudra is highly valued 
by all adepts. &lt;br&gt;
67. 혀가 케(목구멍 위의 움푹 들어간 곳)에 들어가 움직이기 때문에 치타(citta)가 공간(khe)을 떠돕니다. 바로 그러한 이유로 케차리무드라는 모든 수행자에게 매우 귀중합니다.&lt;br&gt;

bindumūlaṃ śarīraṃ tu śirās tatra pratiṣṭhitāḥ.
bhāvayanti śarīraṃ yā āpādatalamastakam. 68.
&lt;br&gt;
68. But the bindu is the cause of the body. In it (tatra) 
arise all the channels which together constitute the body, 
from head to foot. &lt;br&gt;
68. 그러나 빈두는 몸의 원인입니다. 그 안에서 머리부터 발끝까지 몸을 구성하는 모든 통로가 생겨납니다.&lt;br&gt;

khecaryā mudritaṃ yena vivaraṃ lambikordhvataḥ.
na tasya kṣarate binduḥ kāminyāliṅgitasya ca. 69.&lt;br&gt;
69. By whom the hollow in the top of the throat is sealed 
by khecari, his bindu, even (though he be) embraced by a 
woman, does not fall.&lt;br&gt;
69. 목 위쪽의 움푹 들어간 곳을 케차리로 봉인한 사람은 여자에게 껴안겨도 빈두가 떨어지지 않습니다.&lt;br&gt;

yāvad binduḥ sthito dehe tāvat kālabhayaṃ kutaḥ.
yāvad baddhā nabhomudrā tāvad bindur na gacchati. 70.&lt;br&gt;
70. While the bindu remains in the body, there is no fear 
of death. As long as the khecarimudra is continued, so long 
the bindu does not go down. &lt;br&gt;
70. 빈두가 몸 안에 머무르는 동안에는 죽음에 대한 두려움이 없습니다. 케차리무드라가 지속되는 한 빈두는 사라지지 않습니다.&lt;br&gt;

calito'pi yadā binduḥ samprāptaś ca hutāśanam.
vrajaty ūrdhvaṃ hṛtaḥ śaktyā niruddho yonimudrayā. 71.
&lt;br&gt;
71. Even if the bindu has reached the fire (yonisthanam), it 
straightway returns (goes up) arrested by Sakti, by the 
yonimudra. &lt;br&gt;
71. 빈두가 불(yonisthanam)&lt;ref&gt;참고  (Kuvalayananda&amp;S.A.Shukla)10. (Briggs)11,17,20,71,(Briggs)[17]&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;yonisthana = 회음솔기(saddle point) =[71]욕정의 불(hutāśana)&lt;/ref&gt;에 도달하더라도, 그것은 곧바로 되돌아서(위로 가서) 샤크티, 요니무드라에 의해 붙잡힙니다.&lt;br&gt;

sa punar dvividho binduḥ paṇḍuro lohitas tathā.
pāṇḍuraṃ śukram ity āhur lohitaṃ tu mahārājaḥ. 72.
&lt;br&gt;
72. Further, the bindu (is) of two kinds, pale-white and 
blood-red. The pale-white they call semen virile, the blood- 
red menstrual fluid. &lt;br&gt;
빈두는 두 가지, 흰색과 붉은색이다.
흰색의 것을 ‘레타스(정액)’이라 부르고,
붉은색의 것을 ‘라자스(월경혈)’이라 말한다.&lt;ref&gt;라자스(붉은 정수)와 빈두(흰 정수)는 인간의 생식 체계를 빌려
우주적 에너지 구조(Shakti–Shiva)를 설명하는 매우 정교한 은유(analogy)에서 알레고리(allegory)로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;
이렇게 빈두는 두 형태로 불린다.&lt;ref&gt;śukla-bindu(흰 빈두) = 남성적 생식 에너지 (semen virile) , rakta-bindu(붉은 빈두) = 여성적 생리 에너지 (menstrual fluid)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

sindūradravasaṅkāśaṃ ravisthāne sthitaṃ rajaḥ.
śaśisthāne sthito bindus tayor aikyaṃ sudurlabham. 73.
&lt;br&gt;
73. Rajas (menstrual fluid) secreted in the place of the 
sun, resembling vermilion, and the bindu secreted in the 
place of the moon — the mingling of these two is very difficult 
to accomplish. &lt;br&gt;
73. (번역1)태양 대신 분비되는 라자스(월경액)는 주홍색과 비슷하고, 달 대신 분비되는 빈두는 이 둘을 섞는 것은 매우 어렵습니다.&lt;br&gt;
73. (번역2)붉은 연지(신두라)가 녹은 듯한 라자스rajas는 태양의 자리(배꼽 근처)에 머물고, 흰 정수(bindu)는 달의 자리(머리)에 머문다. 그 둘의 합일은 매우 얻기 어려운 것이다.&lt;br&gt;

binduḥ śivo rajaḥ śaktir bindum indū rajo raviḥ.
ubhayoḥ saṅgamād eva prāpyate paramaṃ padam. 74.
&lt;br&gt;
74. Bindu is Siva, rajas (is) Sakti; bindu (is) the moon, 
rajas the sun; from the mingling of these two, verily, one 
obtains the highest state. &lt;br&gt;
74. 빈두는 시바이고, 라자스는 샥티입니다. 빈두는 달이고, 라자스는 태양입니다. 이 둘이 섞이면 진실로 최고의 상태를 얻게 됩니다.&lt;br&gt;

vāyunā śakticāreṇa preritaṃ tu mahārajaḥ.
bindunaiti sahaikatvaṃ bhaved divyaṃ vapus tadā. 75.
&lt;br&gt;
75. Then, by moving Sakti, by vayu the rajas (is) impelled 
and united with bindu. Then (the body) becomes divine, 
wonderful in appearance. &lt;br&gt;
75. 그러면 샥티를 움직이고, 바유를 통해 라자스(rajas)는 추진되고 빈두(bindu)와 하나가 됩니다. 그러면 (육체는) 신성하고 경이로운 모습을 갖추게 됩니다.&lt;br&gt;

śukraṃ candreṇa saṃyuktaṃ rajaḥ sūryeṇa saṃyutam.
tayoḥ samarasaikatvaṃ yojānāti sa yogavit. 76.
&lt;br&gt;
76. Sukra (bindu) is joined with the moon, rajas is joined 
with the sun. One who knows (the means of) uniting the 
two is an adept. &lt;br&gt;
76. 수크라(빈두)는 달과 결합하고, 라자스는 태양과 결합합니다. 이 둘을 결합하는 방법을 아는 자는 숙련자입니다.&lt;br&gt;

uḍḍīnaṃ kurute yasmād aviśrāntaṃ mahākhagaḥ.
uḍḍīyānaṃ tad eva syāt tava bandho'bhidhīyate. 77.
&lt;br&gt;
77. Even as a great bird is able to fly without taking 
rest ; so indeed uddiyana may become the lion (which is) the 
death of the elephant. &lt;br&gt;
77. 큰 새가 쉬지 않고 날 수 있는 것처럼 우디야나도 사자가 될 수 있고, 이는 코끼리의 죽음입니다.&lt;br&gt;

udarāt paścime bhāge hy adho nābher nigadyate.
uḍḍīyanasya bandho'yaṃ tatra bandho vidhīyate. 78.
&lt;br&gt;
78. This bandha at the back of the abdomen and below 
the navel is called bandha of the uddiyana; there banda 
(mudra) is to be practised. &lt;br&gt;
78. 배꼽 아래 복부 뒤쪽에 있는 이 반다를 우디야나의 반다라고 합니다. 거기서 반다(무드라)를 연습해야 합니다.&lt;br&gt;

badhnāti hi sirājālam adhogāmi śirojalam.
tato jālandharo bandhaḥ kaṇṭhaduḥkhaughanāśanaḥ. 79.
&lt;br&gt;
79. Because the jalandharabandha closes the network of 
channels (all the nadis) and stops the water from flowing 
down from the head ; therefore, it destroys the host of dis- 
orders of the throat.&lt;br&gt;
79. 잘란다라반다는 모든 나디의 통로망을 닫고 물이 머리에서 아래로 흐르는 것을 막기 때문에 목의 질병을 파괴합니다.&lt;br&gt;

jālandhare kṛte bandhe kaṇṭhasaṃkocalakṣaṇe.
pīyūṣaṃ na pataty agnau na ca vāyuḥ prakupyati. 80.&lt;br&gt;
80. The jalandharabandha, characterized by the closing of 
the throat, having been performed, the nectar does not fall 
into the fire, nor is the air disturbed.
&lt;br&gt;
80. 목을 막는 것을 특징으로 하는 잘란다라반다를 수행하면 꿀이 불 속으로 떨어지지 않고 공기도 흐트러지지 않습니다.&lt;br&gt;

pārṣṇibhāgena sampīḍya yonim ākuñcayed gudam.
apānam ūrdhvam ākṛṣya mūlabandho'bhidhīyate. 81.
&lt;br&gt;
81. Having pressed the yoni with the back of the left 
heel, one should contract the rectum; (and then), draw the 
apana upward — (thus) is the mulabandha performed.&lt;br&gt;
81. 왼쪽 발꿈치 뒤쪽으로 요니를 누른 후 직장을 수축해야 합니다. (그런 다음) 아파나를 위로 당깁니다. (이렇게) 물라반다가 수행됩니다.&lt;br&gt;

apānaprāṇayor aikyāt kṣayān mūtrapurīṣayoḥ.
yuvā bhavati vṛddho'pi satataṃ mūlabandhanāt. 82.
&lt;br&gt;
82. From the union of prana and apana, from the decrease 
of urine and faeces, even an old man becomes young by 
much (practice) of the mulabandha.&lt;br&gt;
82. 프라나와 아파나가 합쳐지고 소변과 대변이 줄어들면서, 많은 물라반다(mulabandha)를 실천하면 늙은이도 젊어집니다.&lt;br&gt;

padmāsanaṃ samāruhya samakāyaśirodharaḥ.
nāsāgradṛṣṭir ekānte japed oṅkāram avyayam. 83.
&lt;br&gt;
83. Having taken the lotus posture, holding the body and 
neck steady, fixing the sight on the tip of the nose, in a 
secluded place, one should repeat the unperishable om.&lt;br&gt;
83. 결가부좌를 취하고 몸과 목을 안정시키고 시선은 코끝의 외딴 곳에 고정한 후, 영원한 옴을 반복해야 합니다.&lt;br&gt;

bhūr bhuvaḥ svar ime lokāḥ somasūryāgnidevatāḥ.
yasyā mātrāsu tiṣṭhanti tat paraṃ jyotir om iti. 84.
&lt;br&gt;
84. That supreme light, om, is (that) in whose elements 
the worlds bhuh, bhavah and svah and the divinities moon, 
sun and fire exist. &lt;br&gt;
84. 그 최고의 빛, 옴은 세계 부흐(地), 바바(中), 스와(天)&lt;ref&gt;bhūḥ = 지상계(earth),bhuvaḥ = 중간계(atmosphere),svaḥ = 천상계(heaven)&lt;/ref&gt;와 신성 달, 태양, 불의 요소가 존재하는 요소입니다.&lt;br&gt;

trayaḥ kālās trayo vedās trayo lokās trayaḥ sverāḥ.
trayo devāḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti. 85.
&lt;br&gt;
85. In which the three times, the three Vedas, the three 
worlds, the three accents, and the three gods are situated, 
that, om, is the supreme light. &lt;br&gt;
85. 세(개의) 시간(들)&lt;ref&gt;과거·현재·미래&lt;/ref&gt;, 세 베다, 세 세계, 세 악센트, 세 신이 자리잡은(만나는) 곳이 바로 옴이며, 이것이 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

kriyā cecchā tathā jñānā brāhmī raudrī ca vaiṣṇavī.
tridhā śaktiḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti. 86.
&lt;br&gt;
86. In which action and desire and knowledge, Brahmi, 
Raudri and Vaisnavi, the threefold sakti, is contained, that, 
om, is the supreme light. &lt;br&gt;
86. 그 행위와 욕망과 지식, 즉 브라흐미, 라우드리, 바이쉬나비, 즉 삼중의 샥티가 담겨 있으며, 옴은 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

ākārāś ca tathokāro makāro bindusaṃjñakaḥ.
tisro mātrāḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti. 87.
v&lt;br&gt;
87. That om, in which these three letters A, and likewise 
U and M, which has the bindu as its mark, exist, is the 
supreme light.&lt;br&gt;
87. 이 세 글자 A와 U, M이 존재하는 옴은 빈두를 표시로 하고 있으며, 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

acasā taj jayed bījaṃ vapuṣā tat samabhyaset.
manasā tat smaren nityaṃ tat paraṃ jyotir om iti. 88.
&lt;br&gt;
88. With the voice one should repeat that bijam; one 
should practice it with the body; with the mind one should 
remember it. That, oih, is the supreme light.&lt;br&gt;
88. 그 비잠(bijam)&lt;ref&gt;씨앗, 근원음, OM의 seed-sound , 여기서는 A, U, M의 씨앗성 소리&lt;/ref&gt;을 입으로 외우고, 몸으로 실천하고, 마음으로 기억합니다. 그것이야말로 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

śucir vāpy aśucir vāpi yo japet praṇavaṃ sadā.
lipyate na sa pāpena padmapatram ivāmbhasā. 89.
&lt;br&gt;
89. Whether (he be) either pure or impure, one who 
recites om continually is not besmeared by sin, even as the 
leaf of the lotus (is not wet) by water.&lt;br&gt;
89. (그가) 순수하든 순수하지 않든, 끊임없이 '옴'을 외우는 사람은 죄로 더럽혀지지 않습니다. 마치 연꽃잎이 물에 젖지 않는 것과 같습니다.&lt;br&gt;

cale vāte calo bindur niścale niścalo bhavet.
yogī sthāṇutvam āpnoti tato vāyuṃ nirodhayet. 90.&lt;br&gt;
90. So long as the air moves, bindu moves; (and) it 
becomes stationary (when the air) ceases to move. The Yogi 
should, therefore, control the air (and) obtain immovability. &lt;br&gt;
90. 공기가 움직이는 한 빈두도 움직입니다. (그리고) 공기가 움직이지 않을 때 빈두도 정지합니다. 그러므로 요기는 공기를 통제하여 부동성을 얻어야 합니다.

yāvad vāyuḥ sthito dehe tāvaj jīvanam ucyate.
maraṇaṃ tasya niṣkrāntis tato vāyuṃ nirodhayet. 91.
&lt;br&gt;
91. As long as prana remains in the body, life (jiva) does 
not depart. Its departure (is) death. Therefore, one should 
become proficient in restraining the prana. &lt;br&gt;
91. 프라나가 몸 안에 남아 있는 한, 생명(지바)은 떠나지 않습니다. 생명의 떠남은 곧 죽음입니다. 그러므로 프라나를 억제하는 데 능숙해져야 합니다.

yāvad baddho marud dehe yāvac cittaṃ nirākulam.
yāvad dṛṣṭir bhruvor madhye tāvat kālabhayaṃ kutaḥ. 92.
&lt;br&gt;
92. As long as prana is held in the body, so long 
consciousness (cittam) (is) free from disease. What cause is 
there for fear of death so long as the sight (remains fixed) 
between the eyebrows ? &lt;br&gt;
92. 프라나가 몸에 머물러 있는 한, 의식(cittam)은 질병으로부터 자유로울 것입니다. 미간 사이가 고정되어 있는 한, 죽음에 대한 두려움은 무엇 때문에 생길까요?&lt;br&gt;

ataḥ kālabhayād brahmā prāṇāyāmaparāyaṇaḥ.
yogino munayaś caiva tato vāyuṃ nirodhayet. 93.
&lt;br&gt;
93. Therefore, from the fear of death, Brahma (is) intent 
on pranayama, as are also Yogis and sages. Therefore, one 
should restrain the prana.&lt;br&gt;
93. 그러므로 브라흐마는 죽음에 대한 두려움 때문에 프라나야마에 전념하며, 요기들과 성자들도 마찬가지입니다. 그러므로 프라나를 억제해야 합니다.&lt;br&gt;

ṣaṭtriṃśadaṅgulo haṃsaḥ prayāṇaṃ kurute bahiḥ.
vāmadakṣiṇamārgeṇa tataḥ prāṇo'bhidhīyate. 94.
&lt;br&gt;
94. The prana goes out to a distance of thirty-six fingers 
through the left and right nostrils. Therefore it is called 
prana.&lt;br&gt;
94. 프라나는 좌우 콧구멍을 통해 서른여섯 손가락 길이만큼 뻗어 나갑니다. 따라서 프라나라고 불립니다.&lt;br&gt;

śuddhim eti yadā sarvaṃ nāḍīcakraṃ malākulam.
tadaiva jāyate yogī prāṇasaṃgrahaṇe kṣamaḥ. 95.
&lt;br&gt;
95. When the whole group of nadis, full of secretions, is 
purified, then indeed the Yogi becomes capable of restraining the prana. &lt;br&gt;
95. 분비물로 가득 찬 나디의 전체 그룹이 정화되면, 요기는 프라나를 억제할 수 있게 됩니다.&lt;br&gt;

baddhapadmāsano yogī prāṇaṃ candreṇa pūrayet.
dhārayitvā yathāśakti bhūyaḥ sūryeṇa recayet. 96.
&lt;br&gt;
96. Assuming the lotus posture, the Yogi should fill in the 
prana through the left nostril; then, having held it as long 
as possible, he should expel it through the right nostril.&lt;br&gt;
96. 요기는 연꽃자세를 취하고 왼쪽 콧구멍을 통해 프라나를 채워야 합니다. 그런 다음 가능한 한 오랫동안 유지한 후 오른쪽 콧구멍을 통해 내보냅니다.&lt;br&gt;

amṛtaṃ dadhisaṅkāśaṃ gokṣīrarajatopamam.
dhyātvā candramaso bimbaṃ prāṇāyāmī sukhī bhavet. 97.
&lt;br&gt;
97. Having meditated on the circular image of the moon, 
nectar as white as curds (and) cow’s milk, (or) of the colour of 
purest silver, one practising pranayama should find peace. &lt;br&gt;
97. 달의 원형 이미지, 응고된 우유와 젖소의 우유처럼 하얀 꿀, 또는 가장 순수한 은색의 이미지에 대해 명상한 후, 프라나야마를 수행하는 사람은 평화를 찾아야 합니다.&lt;br&gt;

dakṣiṇo śvāsam ākṛṣya pūrayed udaraṃ śanaiḥ.
kumbhayitvā vidhānena puraś candreṇa recayet. 98.
&lt;br&gt;
98. Having filled in the breath through the right nostril, 
one should fill the abdomen slowly ; having held it according 
to the rules he should expel (it slowly) through the left 
nostril.&lt;br&gt;
98. 오른쪽 콧구멍으로 숨을 들이마신 후 천천히 복부를 채우고, 규칙에 따라 숨을 참은 후 왼쪽 콧구멍으로 천천히 내쉬어야 합니다.&lt;br&gt;

prajvalajjvalanajvālā puñjam ādityamaṇḍalam.
dhyātvā nābhisthitaṃ yogī prāṇāyāme sukhī bhavet. 99.
&lt;br&gt;
99. Having meditated on the circle of the sun, full of a 
mass of flame of fire burning very brightly in the navel, the 
Yogi who practices pranayama should find peace.&lt;br&gt;
99. 배꼽에서 매우 밝게 타오르는 불꽃 덩어리로 가득 찬 태양의 원에 대해 명상을 한 후, 프라나야마를 수행하는 요기는 평화를 찾아야 합니다.&lt;br&gt;


prāṇaṃ codiḍayā piben parimitaṃ bhūyo'nyayā recayet pītvā piṅgalayā samīraṇam atho baddhvā tyajed vāmayā.
sūryacandramasor anena vidhinā bimbadvayaṃ dhyāyataḥ śuddhā nāḍigaṇā bhavanti yamino māsatrayād ūrdhvataḥ. 100.
&lt;br&gt;
100. Meditating in turn on the two images, moon and sun, 
a (Yogi) should draw in the breath through the left nostril; 
he should expel it again through the other, according to the 
limit (of the times already explained): then having drawn in 
the breath through the right nostril, and having held it, he 
should expel it through the left nostril. After three months 
the group of nadis of the practicer becomes pure.&lt;br&gt;
100. 달과 태양, 두 이미지를 번갈아 명상하면서, 요기는 왼쪽 콧구멍으로 숨을 들이마신 후, (이미 설명한 시간의 한계에 따라) 다른 콧구멍으로 다시 숨을 내쉬어야 합니다. 그런 다음 오른쪽 콧구멍으로 숨을 들이마셨다가 멈춘 후 왼쪽 콧구멍으로 내쉬어야 합니다. 3개월이 지나면 수행자의 나디 무리는 순수해집니다.&lt;br&gt;
 
yatheṣṭhaṃ dhāraṇaṃ vāyor analasya pradīpanam.
nādābhivyaktir ārogyaṃ jāyate nāḍiśodhanāt. 101.
&lt;br&gt;
101. By cleansing the nadis the prana (is) restrained as 
desired, the digestive fire (is) kindled, internal sound is heard 
(becomes manifest), (and) one becomes diseaseless. &lt;br&gt;
101. 나디를 정화하면 프라나가 원하는 대로 억제되고, 소화 불이 붙고, 내부 소리가 들리고(명백해지고), 질병이 없어집니다.&lt;br&gt;

iti gorakṣaśatakaṃ sampūrṇam&lt;br&gt;
Thus the completion of the one-hundred of Sri Goraksa.&lt;br&gt;
이로써 스리 고락샤(고락사 스승님)의 100가지가 완성되었습니다.

{{col-3}}
Briggs 데바나가리 1938판&lt;ref name=&quot;다&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
श्रीगुरं परमानन्दं वन्दे श्वानन्दविग्रहम्।
यस्यमानिध्यमात्रेण चिदानन्दायते तनुः॥ १ ॥&lt;br&gt;
[1]나는 지극한 환희(परमानन्द)의 구현체이신 거룩한 스승님께 경배드립니다.&lt;ref&gt;적응주의론(생물심리학,동물행동학등)은 오랜 진화의 시간동안  '생존과 번식'이 생멸체의 주요한 양대 축(기능이 형태를 결정한다)임을 제안합니다.&lt;/ref&gt;
그분의 단순한 임재(존재)만으로도 육신은 지(知)와 낙(樂)의 본질이 (살아나게)됩니다.&lt;br&gt;

अन्तर्निश्चलितात्मदीपकलिकाश्वाधारबन्धादिभिः।
यो योगी युगकल्पकालकलनात्त्वञ्जे जयेगीयते॥
ज्ञानामोदमहोदधिः समभवद्यत्रादिनाथः स्वयम्।
व्यक्ताव्यक्तगुणाधिकं तमनिशं श्रीमीननाथं भजे॥ २ ॥&lt;br&gt;
[2]내면의 흔들림 없는 영혼의 등불을 아다라반다(adhāra-bandha)&lt;ref&gt;“ādhāra-bandha” 와 “adhār-bandha” 는 철자상으로 전자는 정통-표준형, 후자는 비표준 축약형으로 사용된다. 여기서 아다라반다(adhāra-bandha) = mūladhāra(‘뿌리의 지지대’)로 모든 반다들의 시작점으로 제안하는 맥락(context)을 이해해볼수있다는 중요한 점과 함께 더나아가 또는 ādhār(a)bandha = mūladhāra(‘뿌리의 지지대’ ,하단 고정) +  uḍḍiyāna(‘위로 날아오름’ ,중간 상승) + jālandhara(‘그물을 붙잡는 자’ ,상단 차단) = tri-bandha 라는 세 반다가 중력선에 맞추어 정렬되는(안타라반다 antara-bandha) Base–Lift–Lock이라는 하·중·상 삼층 에너지 구조(밑에서 위로 끌어올려서 잠그는 맥락과 또는 그 반대방향)를 전제한다고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; 등 요가의 제법으로 유지하는 이.
그 요기는 세상의 긴 세월 동안에도 찬미됩니다.
지혜와 기쁨의 대양이 스스로 출현하셨던 곳, 그곳에서 (첫번째)스승 아디나타(Ādinātha)&lt;ref&gt;1st order, 중력(gravitation)&lt;/ref&gt;께서 나타나셨습니다.
현현과 비현현의 모든 성질을 초월한 그분, 스리 미나나타(Śrī Mīnanātha)&lt;ref&gt;고락사(고락샤)의 (직전) 스승. &lt;/ref&gt;를 나는 밤낮으로 예배&lt;ref&gt;(그것이)존재(생명)를 존재케하는 것에 대한 깊은 존중의 의사표시&lt;/ref&gt;합니다.&lt;br&gt;

नमस्कृत्य गुरूं भक्त्या गोरक्षो ज्ञानमुत्तमम्।
अभीष्टं योगिनां ब्रूते परमानन्दकारकम्॥ ३ ॥&lt;br&gt;
[3]스승께 경건히 예를 올린 후, 고락샤가 요가 수행자들이 열망하는 최고의 지식을 설합니다.
그 지식은 최고의 환희를 가져오는 것입니다.&lt;br&gt;

गोरक्षः शतकं वक्ति योगिनां हितकाम्यया।
ध्रुवं यस्यावबोधेन जायते परमं पदम्॥ ४ ॥&lt;br&gt;
[4]고락샤(고락사)는 요기들의 유익을 바라는 마음으로 이 백가송(śataka)을 설합니다.
그 가르침을 깨닫는 자에게는 반드시 최고의 경지(parama pada&lt;ref&gt;별자리 또는 일부에 따르면 '눈썹 사이의 공간'&lt;/ref&gt;)가 일어납니다.&lt;br&gt;

एतद् विमुक्ति-सोपानम् एतत् कालस्य वञ्चनम्।
यद् व्यावृत्तं मनो मोहाद् आसक्तं परमात्मनि॥ ५ ॥&lt;br&gt;
[5]이것은 해방(자유)에 이르는 사다리(계단)입니다. 이것은 시간(=죽음)을 속이는 것입니다. 미혹에서 벗어난 그 마음이 지고한 자아(Paramātman)에 몰두하는 것입니다.&lt;br&gt;

द्विजसेवितशाखस्य श्रुतिकल्पतरोः फलम् ।
शमनं भवातापस्य योगं भजति सज्जनः ॥ ६ ॥&lt;br&gt;
[6]드비자(새)&lt;ref&gt;두 번 태어난dvi-ja. 처음 세 계층 중 하나에 속하는 사람, 모든 아리아인, (특히) 브라만(신성한 실로 수여를 통해 환생, 우파-나야나 참조) 또는 한편  새 또는 난생 동물(처음에는 알로 나타남)&lt;/ref&gt;들에게 봉사되는 가지를 가진, 슈루티(베다)라는 소원 나무의 열매(결과)는 세상 존재의 고통을 진정시키는 것(인데), (그러므로) 고결한 사람은 요가(합일)를 숭배&lt;ref&gt;존중(존경)의 표현&lt;/ref&gt;하고 수행합니다.&lt;br&gt;

आसनं प्राणसंयामः प्रत्याहारोऽथ धारणा ।
ध्यानं समाधिर् एतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट् ॥ ७ ॥&lt;br&gt;
[7]자세(앉음), 호흡의 통제(조절), 감각들의 철수, 그 다음에 집중, 명상, 그리고 사마띠(합일), 이것들이 요가의 구성 요소(지체)들 여섯(6)입니다.&lt;br&gt;

आसनानि तु तावन्ति यावत्यो जीवजातयः ।
एतेषाम् अखिलान् भेदान् विजानाति महेश्वरः ॥ ८ ॥&lt;br&gt;
[8]그러나 자세들(아사나)은 생명체의 종(種)들이 있는 만큼 그 수(數)가 많습니다. 이것들(자세들)의 모든 종류들을 위대한 주재자(마헤슈와라, 시바 신)만이 완전히 인식합니다.&lt;br&gt;

चतुराशीतिलक्षाणां एकम् एकम् उदाहृतम् ।
ततः शिवेन पीठानां षोडेशानां शतं कृतम् ॥ ९ ॥&lt;br&gt;
[9]840만(84 लाख) 중에서 (자세들이) 각각 하나씩 예시로 언급되었습니다. 그 후, 시바에 의해 좌법(아사나)들의 16개의 백(100)이 만들어졌습니다.&lt;ref&gt;아사나의 수가 840만 개에서 1,600개로 압축된 후, 실제 수행에 있어 가장 중요하게 여겨지는 자세는 결국 두 가지로 귀결된다는 요가 전통의 실용주의를 보여준다. 이것은 결국 수많은 아사나들이 수많은 시간동안 노력을 통해서 얻게되는 성취된 자세 2가지를 제시함으로써 이 2가지(드바dva)가 또다시 시작점이 되어주는 무한 반복을 제안한다고 이해해볼수있다. 이러한 맥락(context)은 주로 84(가지)의 아사나 숫자로 언급된다고 이해해볼수있다.(Kuvalayananda&amp;S.A.Shukla판 제6절 참고)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आसनेभ्यः समस्तेभ्यो द्वयम् एव विशिष्यते ।
एकं सिद्धासनं प्रोक्तं द्वितीयं कमलासनम् ॥ १० ॥&lt;br&gt;
[10]모든 자세들 전체 중에서, 오직 두 가지가 특별히 우수하게 여겨집니다. 하나는 싯다 아사나(완성된 또는 성취된 자세)로 선언되었으며, 두 번째는 까말라 아사나(연꽃 자세)입니다.&lt;br&gt;

योनिस्थानकम् अङ्घ्रिमूलघटितं कृत्वा दृढं विन्यसेन्
मेढ्रे पादम् अथैकम् एव नियतं कृत्वा समं विग्रहम् ।
स्थाणुः संयमितेन्द्रियोऽचलदृशा पश्यन् भ्रुवोर् अन्तरम्
एतन् मोक्ष-कवाट-भेद-जनकं सिद्धासनं प्रोच्यते ॥ ११ ॥&lt;br&gt;
[11] 발뒤꿈치를 회음부의 자리에 닿게 하여 굳건히 놓고, 그리고 나서 오직 다른 한 발을 성기 위에 확실하게 고정하고, 몸통을 곧게 만든 후, 기둥처럼 흔들림 없이 감각 기관을 통제하며 움직이지 않는 시선으로 두 눈썹 사이를 응시하는 것— 이것이 바로 해탈의 문을 부수는(여는) 것을 일으키는 싯다 아사나(완성된 자세)라고 선언(정의)됩니다.&lt;br&gt;

वामोरूपरि दक्षिणं हि चरणं संस्थाप्य वामं तथा ।
दक्षोरूपरि पश्चिमेन विधिना धृत्वा कराभ्यां दृढम् ॥
अङ्गुष्ठौ हृदये निधाय चिबुकं नासाग्रमालोकयेत् ।
एतद् व्याधिविकारहारी यमिनां पद्मासनं प्रोच्यते ॥ १२ ॥&lt;br&gt;
[12]오른발을 왼쪽 허벅지 위에 올려놓고,
같은 방식으로 왼발을 오른쪽 허벅지 위에 올려놓습니다.
전통의 규범(paścima-vidhi)에 따라 양손으로 단단히 잡고,
두 엄지손가락을 가슴 위에 두며,
턱(chin)을 (당겨서) 코끝(nāsāgra)으로  (호흡하며) 바라봅니다.
이 자세는 질병과 불균형을 없애주며,
절제 수행자(yamin)들에게 ‘연꽃좌(padmāsana)’라고 불립니다.&lt;br&gt;

षट्चक्रं षोडशाधारं त्रिलक्षं व्योमपञ्चकम् ।
स्वदेहे ये न जानन्ति कथं सिध्यन्ति योगिनः ॥ १३ ॥&lt;br&gt;
[13]여섯 개의 차크라(ṣaṭ-cakra)&lt;ref&gt;뿌리(골반)–생식–배–가슴(심장/폐)–목–미간(머리/뇌실)의 에너지 중심&lt;/ref&gt;,
열여섯 개의 지지점(ṣoḍaśa-ādhāra)&lt;ref&gt;(Hyp,저자: 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama), 판참 싱(Pancham Sinh)1915년판 3.73주석)The sixteen vital parts mentioned by renowned Yogīs are the (1) thumbs, (2) ankles, (3) knees, (4) thighs, (5)the prepuce, (6) organs of generation, (7) the navel, (8)the heart, (9) the neck, (10) the throat, (11) the palate,(12) the nose, (13) the middle of the eyebrows, (14) the forehead, (15) the head and (16) the Brahma randhra.
저명한 요기가 언급한 16가지 중요한 부분은 (1) 엄지손가락과 엄지발가락(들), (2) 발목(참고 손목), (3) 무릎(참고 겨드랑이), (4) 허벅지(참고 사타구니), (5) 포피(包皮) , (6) 생식 기관, (7) 배꼽, (8) 심장(참고 흉곽), (9) 목, (10) 목구멍, (11) 입천장, (12) 코(끝), (13) 눈썹 중앙, (14) 이마, (15) 머리 및 (16) 브라흐마 란드라(정수리 또는 수슘나 끝)&lt;/ref&gt;,
세 가지 표식(tri-lakṣa)&lt;ref&gt;일반적으로 ‘세 가지 결속(3(Mūla, Uḍḍīyana, Jālandhara) Bandha)’ 또는 ‘세 가지 에너지 관문’&lt;/ref&gt;,
다섯 가지 공간 요소(vyoma-pañcakam)&lt;ref&gt;akasha(공간), vayu(공기), agni(불), ap(물), prithvi(흙 또는 질량덩어리) — 오대원소&lt;/ref&gt; —
이 모든 것을 자기 몸(sva-deha) 안에서 알지 못한다면,
어떻게 요기(yogin)로서 성취(siddhi)를 이룰 수 있겠습니까?&lt;ref&gt;여러 근육과 뼈 그리고 혈관과 신경망이 세포단위들로 복잡하게 구성되어 있을지라도 이 모든 것들은 전생들의 진화의 시간동안 오직 단 하나의 힘 중력에 얽매이고 그리고 이러한 생명체들의 죽음의 사슬에 굴레씌워진 곳에서 주어진 시간동안 적응하기 위한 세월의 결과라는 사실을 간과한다면 어떻게 요기의 성공을 바랄수있겠습니까?&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

एकस्तम्भं नवद्वारं गृहं पञ्चाधिदैवतम् ।
स्वदेहं ये न जानन्ति कथं सिध्यन्ति योगिनः ॥ १४ ॥&lt;br&gt;
[14]하나의 기둥(eka-stambha)과
아홉 개의 문(nava-dvāra)을 가진 집(gṛha).
다섯 신적 통치자(pañca-adhidaivatam)의 거처,
이러한 자신의 몸(sva-deham)을 알지 못한다면,
요기(yogin)&lt;ref&gt;a follower of the Yoga system&lt;/ref&gt;가 어떻게 완성(siddhi)에 이를 수 있겠습니까?

चतुर्दलं स्यादाधारः स्वाधिष्ठानं च षट्दलम् ।
नाभौ दशदलंपद्मं सूर्यसङ्ख्यदलं हृदि ॥ १५ ॥&lt;br&gt;
[15]뿌리 차크라(ādhāraḥ) 는 네 장의 꽃잎을 가졌고,
생식 차크라svādhiṣṭhāna) 은 여섯 장의 꽃잎을 지녔습니다.
배꼽의 연꽃(nābhi-padma)은 열 장의 꽃잎을 가지고,
심장(hṛd) 의 것은 태양의 수(=열둘, 12개의 꽃잎)를 가졌습니다.
&lt;br&gt;

कण्ठे स्यात्षोडशदलंब्रूमध्ये द्विदलं तथा ।
सहस्रदलमाख्यातं ब्रह्मरन्ध्रे महापथे ॥ १६ ॥&lt;br&gt;
[16]목(kaṇṭha)에 있는 것은 열여섯 장의 연꽃이며,
미간(bhrūmadhya)의 것은 두 장의 연꽃입니다.
그리고 위대한 통로(mahā-patha)에 있는 브라흐마란드라(brahmarandhra)는
천 장의 연꽃(sahasra-dalam)이라 불린다.&lt;br&gt;

आधारः प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम् ।
योनिस्थानं द्वयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते ॥ १७ ॥&lt;br&gt;
[17]첫 번째 차크라는 아다라(Ādhāra뿌리)이고,
두 번째는 스바디스타나(Svādhiṣṭhāna)&lt;ref&gt;생식&lt;/ref&gt;입니다.
이 둘 사이의 자리(yonisthāna, 생명의 근원 자리)는
카마루파(Kāmarūpa)&lt;ref&gt;욕망의 형상 또는 회음솔기 표식 참고&lt;/ref&gt;이라고 불립니다.&lt;br&gt;

आधाराख्यं गुदस्थानं पङ्कजं च चतुर्दलम् ।
तन्मध्ये प्रोच्यते योनि: कामाक्षा सिद्धवन्दिता ॥ १८ ॥&lt;br&gt;
[18]아다라(Ādhāra)라 불리는 것은
항문 부근에 있으며,
네 장의 꽃잎을 가진 연꽃(paṅkaja)입니다.
그 중심에는 요니(Yoni 생명의 문)가 있다고 전해지며,
그것은 카마크사(Kāmākṣā사랑의 눈&lt;ref&gt;또는 욕망의 여신&lt;/ref&gt;)라 불리며
성취자들(siddha)에 의해 경배됩니다.&lt;br&gt;

योनिमध्ये महालिङ्गं पश्चिमाभिमुखं स्थितम् ।
मस्तके मणिवद् बिम्बं यो जानाति स योगवित् ॥ १९ ॥&lt;br&gt;
[19]요니의 중심(yoni-madhye)에
거대한 링가(mahā-liṅga)가 있으며,
그것은 (내부)안쪽 깊숙한곳에(paścimābhimukhaṃ) 자리하고 있습니다.
머리(mastaka) 속에는
보석(maṇi)처럼 빛나는 둥근형상(bimba)이 있습니다.
이 둘의 관계를 아는 자가
진정한 요기입니다.&lt;br&gt;

तप्तचामीकराभासं तडिल्लेखेव विस्फुरत् ।
त्रिकोणं तत्पुरं वह्नेरधोमेढ्रात्प्रतिष्ठितम् ॥ २० ॥&lt;br&gt;
[20]불에 달군 금(tapta-cāmīkara)처럼 빛나며,
번개선(taḍit-lekhā)처럼 번쩍이는 삼각형(trikoṇa) — 그것은 불(vahni)의 성소(pura)이며,
음경의 아래에 자리잡고 있습니다. &lt;br&gt;

यत् समाधौ परं ज्योतिरनन्तं विश्वतोमुखम्।
तस्मिन् दृष्टे महायोगे यातायातं न विद्यते॥ २१॥&lt;br&gt;
[21]
사마띠 속에서, 무한하고 모든 방향으로 향한 최고의 빛이 있습니다.
그 위대한 요가에서 그 빛을 보았을 때, 왕래(생사유전)는 존재하지 않습니다.&lt;br&gt;

स्वशब्देन भवेत् प्राणः स्वाधिष्ठानं तदाश्रयः।
स्वाधिष्ठानात् पदादस्मान् मेढ्रमेवाभिधीयते॥ २२॥&lt;br&gt;
[22]‘sva’라는 음으로 표현되는 것은 프라나이며,
그 거처는 스바디스타나라 불립니다.
스바디스타나로부터 이어지는 그 아래의 자리는
‘메드라(meḍhra, 생식기)’라 불립니다.&lt;br&gt;

तन्तुना मणिवत् प्रोतॊ यत्र कण्डः सुषुम्णया।
तन्नाभिमण्डलं चक्रं प्रोच्यते मणिपूरकम्॥ २३॥&lt;br&gt;
[23]수슘나에 의해 실로 꿰어진 구슬처럼
‘칸다(kaṇḍa, 나디의 근원)’가 있는 곳이 있습니다.
그 배꼽 부근의 원형 자리를
‘마니푸라 차크라(마니푸라카)’라고 부릅니다.&lt;br&gt;

द्वादशारे महाचक्रे पुण्यपापविवर्जिते।
तावज्जीवो भ्रमत्येव यावत् तत्त्वं न विन्दति॥ २४॥&lt;br&gt;
[24]열두 개의 바퀴살을 가진,
공덕과 죄가 모두 없는 그 위대한 바퀴 속에서,
생명은 진리를 깨닫지 못하는 한
계속해서 돌고 있습니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेः कण्डयोनिर्खगाण्डवत्।
तत्र नाड्यः समुत्पन्नाः सहस्राणां द्विसप्ततिः॥ २५॥&lt;br&gt;
[25]생식기 위쪽, 배꼽 아래쪽에
새의 알과 같은 모양의 칸다(나디의 근원부)가 있습니다.
그곳으로부터 72,000개의 나디들이 일어납니다.&lt;br&gt;

तेषु नाडि-सहस्रेषु द्विसप्ततिरुदाहृता:।
प्रधानं प्राणवाहिन्यो भूयस्तत्र दश स्मृताः॥ २६॥&lt;br&gt;
[26]그 72,000개의 나디들 가운데,
주로 프라나를 운반하는 주요한 나디들은
열 개로 알려져 있습니다.&lt;br&gt;

इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्ना च तृतीयका।
गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी॥ २७॥&lt;br&gt;
[27]이다(iḍā), 핑갈라(piṅgalā), 그리고 세 번째 수슘나(suṣumṇā),
간다리(gāndhārī), 하스티지흐바(hastijihvā),
푸샤(pūṣā), 그리고 야사스비니(yaśasvinī).&lt;br&gt;

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता।
एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा॥ २८॥&lt;br&gt;
[28]알람부샤(Alambuṣā), 쿠후(Kuhū), 그리고 샹크히니(Śaṅkhinī)가
열 번째로 알려져 있습니다.
이와 같이 형성된 나디의 바퀴(나디로 이루어진 구조)는
요기들에 의해 항상 인식되어야 합니다.&lt;br&gt;

इडा वामे स्थिता भागे पिङ्गला दक्षिणे तथा।
सुषुम्ना मध्यदेशे तु गान्धारी वामचक्षुषि॥ २९॥&lt;br&gt;
[29]이다는 왼쪽에 위치하고,
핑갈라는 오른쪽에 있으며,
수슘나는 중앙에 있습니다.
간다리는 왼쪽 눈에 자리합니다.&lt;br&gt;

दक्षिणे हस्तिजिह्वा च पूषा कर्णे च दक्षिणे।
यशस्विनी वामकर्णे चासने वाप्यलम्बुषा॥ ३०॥&lt;br&gt;
[30]오른쪽에는 하스티지흐바가 있고,
푸샤는 오른쪽 귀에 있습니다.
야사스비니는 왼쪽 귀에 있으며,
알람부샤는 좌부(앉는 부위(회음) 또는 요도 근처)에 있습니다.&lt;br&gt;

कुहूश्च लिङ्गदेशे तु मूलस्थाने च शङ्खिनी।
एवं द्वारमुपाश्रित्य तिष्ठन्ति दशनाडिकाः॥ ३१॥&lt;br&gt;
[31]쿠후 나디는 생식기 부근에 있고,
샹크히니 나디는 근원부(뿌리 자리)에 있습니다.
이렇게 하여, 이 열 개의 나디들은
그 문(입구, dvāra)을 중심으로 자리하고 있습니다.&lt;br&gt;

इडापिङ्गलासुषुम्ना च तिस्रो नाड्य उदाहृताः।
सततं प्राणवाहिन्यः सोमसूर्याग्निदेवताः॥ ३२॥&lt;br&gt;
[32]이다, 핑갈라, 그리고 수슘나 —
이 세 나디가 언급되며,
이들은 항상 프라나를 운반하는 통로들로,
각각 달·태양·불의 신적 원리를 지닙니다.&lt;br&gt;

प्राणोपानः समानश्चोदानो व्यानौ च वायवः।
नागः कूर्मोथ कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः॥ ३३॥&lt;br&gt;
[33]프라나, 아파나, 사마나, 우다나, 비야나 —
이 다섯이 주요한 기류(바유)들이며,
나가, 쿠르마, 크르카라, 데바닷타, 다난자야 —
이 다섯이 보조적인 기류들입니다.&lt;br&gt;

हृदि प्राणो वसेन्नित्यं अपानो गुदमण्डले।
समानो नाभिदेशे स्यादुदानः कण्ठमध्यगः॥ ३४॥&lt;br&gt;
[34]프라나는 항상 심장에 머물며,
아파나는 항문 부위에 있습니다.
사마나는 배꼽 부근에 자리하고,
우다나는 목의 중앙에 존재합니다.&lt;br&gt;

व्यानो व्यापी शरीरेतु प्रधानं पञ्च वायवः।
प्राणाद्याश्चात्र विख्याताः नागाद्याः पञ्च वायवः॥ ३५॥&lt;br&gt;
[35]비야나(Vyāna)는 몸 전체에 퍼져 있으며,
다섯 가지 바유가 주요한 것이라 합니다.
프라나(Prāṇa)로부터 시작되는 다섯 바유가 널리 알려져 있고,
또 다른 다섯 바유(나가 등)도 존재합니다.&lt;br&gt;

उद्गारे नागाख्यातः कूर्म उन्मीलने स्मृतः।
कृकरः क्षुतकृत् ज्ञेयो देवदत्तो विजृम्भणे॥ ३६॥&lt;br&gt;
[36]트림(udgāra)을 일으키는 것은 ‘나가’라 불리며,
눈을 뜨게 하는 것은 ‘쿠르마’라 합니다.
재채기를 일으키는 것은 ‘크르카라’로 알려져 있고,
하품을 일으키는 것은 ‘데바닷타’라 합니다.

न जहाति मृतं चापि सर्वव्यापि धनञ्जयः।
एते सर्वासु नाडिषु भ्रमन्ते जीव रूपिणः॥ ३७॥&lt;br&gt;
[37]다난자야 바유는 죽은 몸에서도 떠나지 않으며,
모든 곳에 두루 퍼져 있습니다.
이들(바유들)은 모든 나디 속에서
생명 형태로 끊임없이 순환합니다.&lt;br&gt;

आक्षिप्तो भुजदण्डेन यथोच्चलति कण्डुकः।
प्राणापानसमाक्षिप्तस्तथा जीवो न तिष्ठति॥ ३८॥&lt;br&gt;
[38]팔로 던져진 공이 위로 튀어 오르듯,
프라나와 아파나의 상반된 힘에 의해 추진된 생명은
결코 가만히 머물러 있지 않습니다.&lt;br&gt;

प्राणापानवशो जीवो ह्यधश्चोर्ध्वं च धावति।
वामदक्षिणमार्गेण चञ्चलत्वान्न दृश्यते॥ ३९॥&lt;br&gt;
[39]생명(jīva)은 프라나와 아파나의 힘에 의해
아래로도, 위로도 달립니다.
왼쪽과 오른쪽 통로를 따라 움직이기 때문에
끊임없이 요동쳐 보이지 않습니다.&lt;br&gt;

रज्जुबद्धो यथा श्येनो गतोऽप्याकृष्यते।
गुणबद्धस्तथा जीवः प्राणापानेन कृश्यते॥ ४०॥&lt;br&gt;
[40]밧줄에 묶인 매가 날아가더라도
다시 끌려오듯,
생명(jīva)은 성질(guṇa)에 매여
프라나와 아파나에 의해 끌려 다닙니다.&lt;br&gt;

अपानः कर्षति प्राणः प्राणोपानं च कर्षति।
ऊर्ध्वाधः संस्थितावेते संयोजयति योगवित्॥ ४१॥&lt;br&gt;
[41]아파나는 프라나를 끌어당기고,
프라나는 아파나를 끌어올립니다.
위와 아래에 자리한 이 두 기운을
요가를 아는 이는 하나로 결합시킵니다.&lt;br&gt;

हकारेण बहिर्याति सकारेण विशेत्पुनः।
हंसहंसेत्यमुं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा॥ ४२॥&lt;br&gt;
[42]하(ha)’ 소리로 숨이 밖으로 나가고,
‘사(sa)’ 소리로 다시 안으로 들어옵니다.
이 ‘함사(haṃsa)’ 만트라를
생명은 언제나 쉼 없이 염송&lt;ref&gt;염전송경(念典誦經) = 암송(暗誦) = 연비어약(鳶飛魚躍)  &lt;/ref&gt;하고 있습니다.&lt;br&gt;

षट्शतान्यहोरात्रे सहस्राण्येकविंशतिः।
एतत्सङ्ख्यान्वितं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा॥ ४३॥&lt;br&gt;
[43]낮과 밤 동안 그 수는
21,600(= 600 × 36) 번입니다.
이와 같은 수를 지닌 이 만트라(haṃsa)를
생명은 언제나 염송합니다.&lt;br&gt;

अजपा नाम गायत्री योगिनां मोक्षदायिनी।
अस्याः संकल्पमात्रेण सर्वपापैः प्रमुच्यते॥ ४४॥&lt;br&gt;
[44]'아자파(Ajapā)’라 불리는 가야뜨리는 요기들에게 해탈을 주는 여신입니다.
이 만트라를 단지 마음속으로 결심(의도)만 하더라도, 모든 죄악으로부터 해방됩니다.&lt;br&gt;

अनया सदृशी विद्या अनया सदृशो जपः।
अनया सदृशं ज्ञानं न भूतो न भविष्यति॥ ४५॥&lt;br&gt;
[45]이것과 동등한 지식(vidyā)은 없으며,
이것과 동등한 염송(japa)&lt;ref&gt;주문(呪文) 또는 기도(祈禱)&lt;/ref&gt;도 없고,
이것과 동등한 깨달음(jñāna)은 과거에도 없었고, 미래에도 없을 것입니다.&lt;br&gt;

कुण्डलिन्याः समुद्भूता गायत्री प्राणधारिणी।
प्राणविद्या महाविद्या यस्तां वेत्ति स योगवित्॥ ४६॥&lt;br&gt;
[46]쿤달리니로부터 솟아난 가야뜨리는 생명을 지탱하는 여신입니다.
그것은 프라나의 지식이며, 위대한 지식이니,
그 여신을 아는 자가 바로 요가를 아는 자입니다.&lt;br&gt;

कन्दोर्ध्वं कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलाकृति।
ब्रह्मद्वारमुखं नित्यं मुखेनाच्छाद्य तिष्ठति॥ ४७॥&lt;br&gt;
[47]칸다의 위쪽에는 쿤달리니 샥티가 있습니다.
그녀는 여덟 번 감긴 고리 모양으로,
항상 브라흐마의 문(입구)을 그 입으로 덮은 채 머무르고 있습니다.&lt;br&gt;

येन द्वारेण गन्तव्यं ब्रह्मस्थानमनामयम्।
मुखेनाच्छाद्य तद्द्वारं प्रसुप्ता परमेश्वरी॥ ४८॥&lt;br&gt;
[48]그 문으로부터 ‘가야 하는 곳’은, 병 없고 완전한 브라흐만의 자리입니다.
그러나 그 문은 지금, 여신(Parameśvarī)&lt;ref&gt;쿤달리니 (샥티)= Parama '최상의, 궁극의, 절대적인’ (superlative of para, ‘beyond’) + Īśvarī ‘여신’, ‘지배하는 여성 존재’, 즉 Īśvara(주재자)의 여성형&lt;/ref&gt;이 입으로 덮은 채 잠들어 있습니다.&lt;br&gt;

प्रबुद्धा वह्नियोगेन मनसा मारुता हता।
सूचीवद्गुणमादाय व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया॥ ४९॥&lt;br&gt;
[49]불과의 결합으로 깨어난 그녀(쿤달리니)는,
마음의 힘으로 바람(프라나)을 제압하고,
바늘처럼 가는 실(통로)을 붙잡고서,
수슘나(수숨나)를 따라 위로 나아갑니다.&lt;br&gt;

प्रस्फुरद्भुजगाकाराः पद्मतन्तुनिभा शुभा।
प्रबुद्धा वह्नियोगेन व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया॥ ५०॥&lt;br&gt;
[50]빛나며 진동하는 뱀의 형상을 하고,
연꽃의 실처럼 섬세하고 길상한(상서로운) 그녀는,
불의 결합으로 깨어나 수슘나를 따라 위로 나아갑니다.&lt;br&gt;

उद्घटयेत् कपातं तु यथा कुञ्चिकया हठात्।
कुण्डलिन्या तथा योगी मोक्षद्वारं प्रभेदयेत्॥ ५१॥&lt;br&gt;
[51]요기는, 마치 열쇠로 문을 강하게(의지로) 여는 것처럼,
쿤달리니의 힘으로 해탈의 문을 열어야 합니다.&lt;br&gt;

कृत्वा सम्पुटितौ करौ दृढतरं बद्ध्वा तु पद्मासनं
गाढं वक्षसि सन्निधाय चिबुकं ध्यात्वा च तत् प्रेक्षितम्।
वारं वारम् अपानम् ऊर्ध्वम् अनिलं प्रोच्चारयेत् पूरितं
मुञ्चन् प्राणम् उपैति बोधम् अतुलं शक्तिप्रबोधान् नरः॥ ५२॥&lt;br&gt;
[52]양손을 단단히 모아(합장하듯)&lt;ref&gt;사무드라(sampuṭita)&lt;/ref&gt; 더욱 굳게 고정하고,
연꽃좌를 단단히 하고, 턱을 가슴에 가까이 대어 그 상태를 관조하며 명상한 뒤,
반복해서 아파나 기운을 위쪽으로 강하게 밀어 올려립니다.
들숨으로 가득 찬 상태에서 프라나를 내보내면,
그 사람은 샥티의 각성으로 더할 나위 없는 깨달음에 도달하게 됩니다.&lt;br&gt;

अङ्गानां मर्दनं कुर्याच्छ्रमजातेन वारिणा।
कट्वम्ललवणत्यागी क्षीरभोजनम् आचरेत्॥ ५३॥&lt;br&gt;
[53]몸에 난 땀으로 몸을 주물러 마사지해야 합니다.
매운 것, 신 것, 짠 것을 피하고,
우유로 된 음식을 섭취하도록 해야 합니다.&lt;br&gt;

ब्रह्मचारी मिताहारी त्यागी योगपरायणः।
अब्दादूर्ध्वं भवेत्सिद्धो नात्र कार्याः विचारणा॥ ५४॥&lt;br&gt;
[54]금욕을 지키고, 절제된 식사를 하며, 집착을 버리고, 요가에 헌신하는 사람은
일 년이 지나면 ‘성취자(시드하)’가 됩니다.
이에 대해서는 의심하거나 따져볼 필요가 없습니다.&lt;br&gt;

सुस्निग्धं मधुराहारं चतुर्थांशविवर्जितम्।
भुज्यते सुरसंप्रीत्यै मिताहारः स उच्यते॥ ५५॥&lt;br&gt;
[55]적당히 윤기 있고, 부드럽고 달콤한 음식을,
전체의 4분의 3만 채우도록 먹을 때, 그것을 ‘절제된 식사(미타아하라)’라 합니다.
이는 신성한 기쁨을 위한 음식법입니다.&lt;br&gt;

कन्दोर्ध्वं कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलाकृतिः।
बन्धनाय च मूढानां योगिनां मोक्षदा स्मृता॥ ५६॥&lt;br&gt;
[56]칸다의 위쪽에, 여덟 겹으로 고리처럼 말린
쿤달리니 샥티가 자리합니다.
어리석은 자에게는 속박의 힘이지만,
요가 수행자에게는 해탈을 주는 힘이라고 전해집니다.&lt;br&gt;

महामुद्रां नमोमुद्रामुड्डियानं जलन्धरम्।
मूलबन्धं च यो वेत्ति स योगी सिद्धिभाजनम्॥ ५७॥&lt;br&gt;
[57]마하무드라, 나모무드라, 우디야나 반다, 잘란다라 반다,
그리고 물라 반다를 이해하는 자—
그가 바로 성취에 합당한 요기입니다.&lt;br&gt;

शोधनं नाडीजालस्य चालनं चन्द्रसूर्ययोः।
रसानां शोषणं चैव महामुद्राभिधीयते॥ ५८॥&lt;br&gt;
[58]나디의 전체 그물망을 정화하고,
이다와 핑갈라를 움직이게 하며,
신체의 정수(액체)를 건조·흡수·전환시키는 것을
‘마하무드라’라고 합니다.&lt;br&gt;

वक्षोन्यस्तहनुर्निपीड्य सुचिरं योनिṃ च वामाङ्घ्रिणा
हस्ताभ्यामवधारितं प्रसारितं पादं तदा दक्षिणम्।
आपूर्य श्वसनैन कुक्षियुगलं बद्ध्वा शनैरेचयेदेषा
पातकनाशिनी सुमहती मुद्रा नॄणां प्रोच्यते॥ ५९॥&lt;br&gt;
[59]턱을 가슴에 대고(잘란다라),
왼발꿈치로 회음부를 오래도록 강하게 누르며,
두 손으로 발을 고정하고 오른쪽 다리를 곧게 뻗습니다.
들숨으로 배 전체를 가득 채운 후 잠그고,
천천히 내쉽니다.
이 무드라는 죄를 소멸시키는 매우 마하무드라(위대한 무드라)라 하여
사람들에게 전해집니다.&lt;br&gt;

चन्द्राङ्गेन समभ्यस्य सूर्याङ्गेनाभ्यसेत् पुनः।
यावत् तुल्या भवेत्सङ्ख्या ततो मुद्रां विसर्जयेत्॥ ६०॥&lt;br&gt;
[60]왼쪽(달&lt;ref&gt;찬드라 candra&lt;/ref&gt;의 측면)으로 먼저 수행하고,
그 다음 오른쪽(태양&lt;ref&gt;수리야 surya&lt;/ref&gt;의 측면)을 수행합니다.
양쪽의 수행 횟수가 같아질 때까지 반복한 뒤,
그때 이 무드라를 마무리합니다.
&lt;br&gt;

न हि पथ्यमपथ्यं वा रसाः सर्वेऽपि नीरसाः।
अपि मुक्तं विषं घोरं पीयूषमपि जीर्यते॥ ६१॥&lt;br&gt;
[61]실은 몸에 좋은 음식, 나쁜 음식이라는 것은 없습니다.
모든 라사rasa(맛·음식의 본성)는 본래 아무 맛도 없는 것입니다.
극한의 독도 변하고, 불사(감로) 같은 것조차 결국 소화되어 사라집니다. &lt;ref&gt;모든 외부 요소는 결국 몸의 불(火, agni)에 의해 재해석·변환됩니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;

क्षयकुष्ठगुदावर्त गुल्माजीर्णपुरोगमाः।
तस्य दोषाः क्षयं यान्ति महामुद्रां तु योऽभ्यसेत्॥ ६२॥&lt;br&gt;
[62]육체의 소모성 질환, 피부병, 장기의 뒤틀림,
복부 종괴와 소화불량 등으로 이어지는 병들은
그 원인(도샤)&lt;ref&gt;원인·불균형 &lt;/ref&gt;이 소멸하게 됩니다.
이 마하무드라를 꾸준히 수행하는 사람이 그러합니다.&lt;br&gt;

कथितेयं महामुद्रा महासिद्धिकरा नॄणाम्।
गोपनीया प्रयत्नेन न देया यस्य कस्यचित्॥ ६३॥&lt;br&gt;
[63]여기 설명된 이 마하무드라는
인간에게 위대한 성취를 주는 무드라입니다.
그러므로 반드시 비밀히 지키고,
아무에게나 전해 주어서는 안됩니다.&lt;ref&gt;왜 ‘비밀 유지’가 강조되는가? 고전 요가 문헌(고락샤샤타카, 하타요가프라디피카, 게란다상히타 등)은
마하무드라·반다·쿤달리니 수행은 아무에게나 가르쳐서는 안 된다고 반복합니다. 이유는 주요하게 세 가지입니다.
① 수행의 위험성
아파나·프라나를 강하게 역전시키는 기술 ,
,장기·신경계에 큰 압력 변화
,잘못 수행하면 혼란·불안·기력저하 발생
② 수행자의 심성 필요
욕망·과시·쾌락 추구로 사용하면 해가 됨
,에너지 체계는 “의도(종심, maanas)”에 민감
③ 전통적 스승-제자 체계 강조
적절한 지도 없이 단독 수행하면 오용 가능성
,해탈을 위한 도구를 ‘세속적 힘(siddhi)’ 추구에 남용할 우려
이 절은 그 경고를 강하게 표현한 것입니다. &lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;

कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा।
भ्रुवोरन्तर्गतादृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी॥ ६४॥&lt;br&gt;
[64]혀가 두개골의 내부 굴 속으로 거꾸로 들어가고,&lt;ref&gt;(케차리 무드라)이것이 바로 “거꾸로 향해 들어간 혀”(viparītagā jihvā) 이것은 비강의 일산화질소(NO)의 방출증가를 위한 비강 압력 변화를 유도할수있다. 또한 이러한  혀가 비인강 부근에 닿거나 닿으려는 시도는 교감·부교감 신경 모두 안정화 시켜 혈관 확장 강화와 이 과정 역시 NO 작용과 시너지를 보여줄수있다.&lt;/ref&gt;
시선이 눈썹 사이 안쪽으로 향할 때,&lt;ref&gt;브루마드야(brū-madhya) 즉 미간&lt;/ref&gt;
그것이 케차리 무드라입니다.
&lt;br&gt;

न रोगो मरणं तन्द्रा न निद्रा न क्षुधा तृषा।
न च मूर्च्छा भवेत् तस्य यो मुद्राṃ वेत्ति खेचरीम्॥ ६५॥&lt;br&gt;
[65]병도, 죽음의 위험도,
무기력도, 졸음도, 배고픔도, 갈증도 없고,
기절 또한 없습니다.
이 모든 것은
케차리 무드라를 아는 사람에게 해당됩니다.
&lt;br&gt;

पीड्यते न स रोगेण लिप्यते न च कर्मणा।
बाध्यते न स कालेन यो मुद्राṃ वेत्ति खेचरीम्॥ ६६॥&lt;br&gt;
[66]케차리 무드라를 아는 사람은
병에도 억눌리지 않고,
(잘못된)카르마(karma)&lt;ref&gt;행위 또는 행위로 틀어진 몸체 &lt;/ref&gt;에도 물들지 않으며,
시간(죽음·노쇠)에도 방해받지 않습니다.&lt;ref&gt;NO(일산화질소) 방출 증가로 면역 조절
→ 스트레스성 질환에 강한 내성&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;

चित्तं चरति खे यस्माज् जिह्वा चरति खे गता।
तेनैषा खेचरी नाम मुद्रा सिद्धैर् निरूपिता॥ ६७॥&lt;br&gt;
[67]의식이 공간(kha) 속을 움직이게 되고,
혀 또한 그 공간 속에서 (거꾸로 선채)움직이기 때문에,
이 무드라는 ‘케차리’&lt;ref&gt;혀(jihvā)가 ‘공간(kha)’으로 들어가는 행위 = “(혀가) 하늘을(khe) + 걷는다 carī(carati)”  = 하늘을 걷는 무드라(Khecarī)&lt;/ref&gt;라 불립니다.
이 이름은 성취자들(siddha) 자신이 정한 것입니다.
&lt;br&gt;

बिन्दुमूलं शरीरं तु शिरास्तत्र प्रतिष्ठिताः।
भावयन्ति शरीरं या आपादतलमस्तकम्॥ ६८॥&lt;br&gt;
[68]신체의 근원은 ‘빈두(Bindu)’이며,
그곳에서 모든 통로(śirāḥ)&lt;ref&gt;혈관/정맥/나디 통로를 지칭하는 고대 용어&lt;/ref&gt;가 뻗어나 있습니다.
이 통로들이 발바닥에서 머리끝에 이르기까지
신체 전체를 살아 움직이게 합니다.
&lt;br&gt;

खेचर्या मुद्रितं येन विवरं लम्बिकोर्ध्वतः।
न तस्य क्षरते बिन्दुः कामिन्यालिङ्गितस्य च॥ ६९॥&lt;br&gt;
[69]케차리 무드라로 목젖 위의 관문을 봉인한 사람에게는,
정수(Bindu)가 흩어지지 않습니다.
심지어 여인(욕망)과 포옹할 때에도 그러합니다.
&lt;br&gt;

यावत् बिन्दुः स्थितो देहे तावत् कालभयं कुतः।
यावत् बद्धा नभोमुद्रा तावत् बिन्दुर् न गच्छति॥ ७०॥&lt;br&gt;
[70]몸 안에 빈두(정수)가 머물러 있는 한,
시간(죽음/쇠퇴)에 대한 두려움은 어디에서 오겠습니까?
나보무드라(케차리 무드라)가 유지되는 한,
빈두는 결코 흘러(나)가지 않습니다.
&lt;br&gt;

चलितोऽपि यदा बिन्दुः सम्प्राप्तश् च हुताशनम्।
व्रजत्य् ऊर्ध्वं हृतः शक्त्या निरुद्धो योनि-मुद्रया॥ ७१॥&lt;br&gt;
[71]정수(bindu)가 흔들렸을지라도,
욕정의 불(hutāśana)&lt;ref&gt;hutāśana हुताशन = yonisthana = 회음솔기(saddle point)&lt;/ref&gt;에 도달했을 때,
요니무드라에 의해 차단되고
샥티의 힘에 의해 그것은 (다시)위로 올라갑니다.
&lt;br&gt;

स पुनर्द्विविधो बिन्दुः पाण्डुरो रक्तस्तथा।
पाण्डुरं शुक्रमित्याहुर्लोहितं तु महाराजः॥ ७२॥&lt;br&gt;
[72]그리고 빈두는 두 종류가 있으니,
하나는 창백한(흰) 것이고, 다른 하나는 붉은 것입니다.
흰 것은 ‘정액(śukra)’이라 하고,
붉은 것은 ‘혈(lohita)’이라 부릅니다, 오 왕(위대한자)이여.
&lt;br&gt;

सिन्दूरद्रवसङ्काशं रविस्थाने स्थितं रजः।
शशिस्थाने स्थितो बिन्दुस्तयोः ऐक्यं सुदुर्लभम्॥ ७३॥&lt;br&gt;
[73]붉은 연지(신두라)가 녹은 듯한 rajas는
태양의 자리(배꼽 근처)에 머물고,
흰 정수(bindu)는 달의 자리(머리)에 머뭅니다.
그 둘의 합일은 매우 얻기 어려운 것입니다.
&lt;br&gt;

बिन्दुः शिवो रजः शक्तिर्बिन्दुमिन्दूरजो रविः।
उभयोः संगमादेव प्राप्यते परमं पदम्॥ ७४॥&lt;br&gt;
[74]빈두는 시바이고, 라자스는 샥티입니다.
빈두는 달이며, 라자스는 태양입니다.
이 둘의 결합으로부터만
최고의 자리에 도달할 수 있습니다.
&lt;br&gt;

वायुना शक्तिचारेण प्रेरितं तु महारजः।
बिन्दुनैति सहैकत्वं भवेद् दिव्यं वपुस् तदा॥ ७५॥&lt;br&gt;
[75]바람(prāṇa)의 힘과 샥티의 움직임에 의해 추진된 강력한 라자스는
빈두에게로 가서 그와 함께 하나가 되고,
그때 신성한 몸(빛나는 몸)이 일어납니다.
&lt;br&gt;

शुक्रं चन्द्रेण संयुक्तं रजः सूर्येण संयुतम्।
तयोः समरसैकत्वं योजानाति स योगवित्॥ ७६॥&lt;br&gt;
[76]달과 결합된 śukra(흰 정수)와
태양과 결합된 rajas(붉은 정수),
이 둘을 동등한 하나의 정수(samarasa)로 결합시키는 자—
그가 바로 요가를 아는 사람입니다.
&lt;br&gt;

उड्डीनं कुरुते यस्माद् अविश्रान्तं महाखगः।
उड्डीयानं तदेव स्यात् तव बन्धोऽभिधीयते॥ ७७॥&lt;br&gt;
[77]위대한 새가 쉬지 않고 날아오르기 때문에
그것을 ‘우디야나(uḍḍīyana)’라 합니다.
그것이 바로 당신에게 주어진 반다(bandha)라고 일컬는 것입니다.
&lt;br&gt;

उदरात् पश्चिमे भागे ह्यधो नाभेर् निगद्यते।
उड्डीयनस्य बन्धोऽयं तत्र बन्धो विधीयते॥ ७८॥&lt;br&gt;
[78]배의 뒤쪽 부분, 곧 배꼽 아래의 곳이
그렇게 불립니다(명명된다).
이것이 우디야나 반다이며,
그 지점에서 이 반다가 시행됩니다.
&lt;br&gt;

बध्नाति हि सिराजालम् अधोगामि शिरोजलम्।
ततो जालन्धरो बन्धः कण्ठदुःखौघनाशनः॥ ७९॥&lt;br&gt;
[79]아래로 흐르려는 머리의 액(에너지)을
혈관의 그물망에서 확실히 차단(제어)합니다.
그래서 이것을 잘란다라 반다라 하며,
목의 고통과 장애들을 없애줍니다.
&lt;br&gt;

जालन्धरे कृते बन्धे कण्ठसंकॊचकक्षणे।
पीयूषं न पतत्यग्नौ न च वायुः प्रकुप्यति॥ ८०॥&lt;br&gt;
[80]목의 수축을 특징으로 하는 잘란다라 반다가 수행되면,
불(아랫불) 속으로 암리타(정수)가 떨어지지 않으며,
바람(prāṇa)도 요동하지 않습니다.
&lt;br&gt;

पार्ष्णिभागेन संपीड्य योनिाम् आकुञ्चयेद् गुदम्।
अपानम् ऊर्ध्वम् आकृष्य मूलबन्धोऽभिधीयते॥ ८१॥&lt;br&gt;
[81]발뒤꿈치 부분으로 회음부를 압박하고,
항문을 수축하여,
아파나 기류를 위로 끌어올리는 것 —
이를 뿌리 잠금(물라반다mūla-bandha)이라고 합니다.
&lt;br&gt;

अपानप्राणयोः ऐक्यात् क्षयान् मूत्रपुरीषयोः।
युवा भवति वृद्धोऽपि सततं मूलबन्धनात्॥ ८२॥&lt;br&gt;
[82]아파나와 프라나가 하나가 되면
소변과 대변의 (하강 작용이) 소멸하고,
뿌리잠금(물라반다)을 항상 수행함으로써
늙은 사람도 젊게 됩니다.
&lt;br&gt;

पद्मासनं समारुह्य समकायशिरोधरः।
नासाग्रदृष्टिर् एकान्ते जपेद् ओङ्कारम् अव्ययम्॥ ८३॥&lt;br&gt;
[83]파드마사나(padmāsana)에 앉아,
몸과 머리를 곧게 유지하고,
코끝에 시선을 둔 채,
고요한 곳에서 불멸의 옴카라(Oṅ-kāra)를 염송합니다.
&lt;br&gt;

भूर् भुवः स्वर् इमे लोकाः सोमसूयाग्निदेवताः।
यस्यान् मात्रासु तिष्ठन्ति तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८४॥&lt;br&gt;
[84]bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ — 이 세계들과
소마·태양·불의 신성들이
그(만트라)의 마트라(음절·시간 단위) 속에 존재한다.
그것은 궁극의 빛이며, ‘Oṃ’(옴)이라 합니다.
&lt;br&gt;

त्रयः कालास् त्रयो वेदास् त्रयो लोकास् त्रयः स्वेराः।
त्रयो देवाḥ स्थिता यत्र तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८५॥&lt;br&gt;
[85]세 가지 시간, 세 가지 베다, 세 가지 세계,
세 가지 하늘의 영역이 머무는 곳 —
그곳에 (모든 것을 포함한) 세 신적 원리가 자리한합니다.
그것이 바로 최고의 빛이며,
이를 ‘OM’이라 합니다.
&lt;br&gt;

क्रिया चेच्छा तथा ज्ञान ब्राह्मी रौद्री च वैष्णवी।
त्रिधा शक्ति: स्थिता यत्र तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८६॥&lt;br&gt;
[86]행위의 힘, 의지의 힘, 지혜의 힘 —
브라흐마의, 루드라의, 비슈누의 세 가지 샥티가 머무는 그 자리—
그것이 바로 최고의 빛이며,
이를 OM이라 합니다.
&lt;br&gt;

आकाराश् च तथोकारो मकारो बिन्दुसंज्ञकः।
तिस्रो मात्राः स्थिता यत्र तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८७॥&lt;br&gt;
[87]A, U, 그리고 점(bindu)의 M —
이 세 마트라가 자리한 그곳,
그것이 바로 최고의 빛이며
OM이라 불립니다.
&lt;br&gt;

अचसा तज् जयेन् बीजं वपुषा तत् समभ्यसेत्।
मनसा तत् स्मरेन् नित्यं तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८८॥&lt;br&gt;
[88]그 씨음(bīja)을 소리로 제어하고,
몸으로 그것을 수행하며,
마음으로 그것을 항상 기억합니다.
그것이 바로 최고의 빛이며,
이를 OM이라 합니다.
&lt;br&gt;

शुचिर्वाप्यशुचिर्वापि यो जपेत् प्रणवं सदा।
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा॥ ८९॥&lt;br&gt;
[89]깨끗하든 깨끗하지 않든,
항상 OM을 읊는(실천하는) 자는
물에 젖지 않는 연잎처럼
죄(오염)에 물들지 않습니다.
&lt;br&gt;


चले वाते चलो बिन्दुर् निष्चले निष्चलो भवेत्।
योगी स्थानुत्वम् आप्नोति ततो वायुं निरोधयेत्॥ ९०॥&lt;br&gt;
[90]바유(호흡/prāṇa)가 움직이면 빈두도 움직이고,
바유가 고요하면 빈두도 고요합니다.
요기는 이 ‘불동의 상태’를 얻으므로,
바유를 제어해야 합니다.
&lt;br&gt;

यावद् वायु: स्थितो देहे तावज् जीवन्मुच्यते।
मरणं तस्य निष्क्रान्तिस् तत्‍तो वायुं निरोधयेत्॥ ९१॥&lt;br&gt;
[91]바유(호흡/prāṇa)가 몸 안에 있는 동안
그것을 ‘삶’이라 하고,
바유가 빠져나가는 것이 곧 죽음입니다.
그러므로 요기는 바유를 제어해야 합니다.
&lt;br&gt;

यावद् बद्धो मरुद् देहे यावच्चित्तं निराकुलम्।
यावद्दृष्टिर्भ्रुवोर्मध्ये तावत् कालभयं कुतः॥ ९२॥&lt;br&gt;
[92]몸 안에서 바유가 고정되어 있고,
의식이 산란(동요)하지 않으며,
시선이 미간에 머무르는 동안—
그때 무슨 시간(죽음)의 두려움이 있겠습니까?
&lt;br&gt;

अतः कालभयाद् ब्रह्मा प्राणायामपरायणः।
योगिनो मुनयश्चैव ततो वायुं निरोधयेत्॥ ९३॥&lt;br&gt;
[93]그래서 시간(죽음)의 두려움 때문에
브라흐마조차 프라나야마에 전적으로 의지합니다.
요기들과 성자들 또한 그러하니,
그러므로 바유를 제어해야 합니다.
&lt;br&gt;

षट्त्रिंशदङ्गुलो हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः।
वामदक्षिणमार्गेण ततः प्राणोऽभिधीयते॥ ९४॥&lt;br&gt;
[94]함사(haṃsa,프라나)는
36 앙굴라(aṅgula,finger)만큼 바깥으로 (왕복) 움직이며,
좌우 두 길(이다와 핑갈라)을 따라 흐른다.
그리하여 그것을 ‘프라나’라 부릅니다.
&lt;br&gt;

शुद्धिम् एति यदा सर्वं नाडीचक्रं मलाकुलम्।
तदैव जायते योगी प्राणसङ्ग्रहणे क्षमः॥ ९५॥&lt;br&gt;
[95]온갖 불순물로 뒤엉켜 있던 모든 나디·차크라 체계가
정화되었을 때,
그때 비로소 요기는
프라나를 붙잡고 유지할 수 있는 능력을 갖추게 됩니다.
&lt;br&gt;

बद्धपद्मासनॊ योगी प्राणं चन्द्रेण पूरयेत्।
धारयित्वा यथाशक्ति भूयः सूर्येण रिचयेत्॥ ९६॥&lt;br&gt;
[96]결가부좌를 한 요기는
달의 나디(왼쪽)로 프라나를 들이쉰 뒤,
자신의 힘이 허락하는 만큼 유지하고,
태양의 나디(오른쪽)로 내쉬어야 합니다.
&lt;br&gt;

अमृतं दधिसङ्काशं गोक्षीररजतोपमम्।
ध्यात्वा चन्द्रमसो बिम्बं प्राणायामी सुखी भवेत्॥ ९७॥&lt;br&gt;
[97]요거트(dadhi, 응유)처럼 하얗고,
우유나 은빛 같은 불사의 액을
달의 원반으로 명상하면,
프라나야마 수행자는 평온해집니다.
&lt;br&gt;

दक्षिणो श्वासम् आकृष्य पूरयेदुदरं शनैः।
कुम्भयित्वा विधानॆन पुरश्चन्द्रेण रिचयॆत्॥ ९८॥&lt;br&gt;
[98]오른쪽으로 숨을 들이마셔
천천히 아랫배를 채우고,
정해진 방법으로 숨을 멈추었다가,
왼쪽(달의 나디)로 내쉽니다.
&lt;br&gt;


प्रज्वलज्ज्वलनज्वाला पुञ्जम् आदित्यमण्डलम्।
ध्यात्वा नाभिस्थितं योगी प्राणायामे सुखी भवेत्॥ ९९॥&lt;br&gt;
[99]불꽃이 활활 타오르는
태양의 원반을
배꼽에 자리한 것으로 명상하면,
요기는 프라나야마에서 평온을 얻습니다.
&lt;br&gt;

प्राणं चोढयया पिबॆन् परिमितं भूयोऽन्यया रिचयेत्।
पीत्वा पिङ्गलया समीरमथो बद्ध्वा त्यजेद्वामया॥
सूर्यचन्द्रमसोरनेन विधिना बिम्बद्वयं ध्यायतः।
शुद्धा नाडिगणा भवन्ति यमिनो मासत्रयादूर्ध्वतः॥ १००॥&lt;br&gt;
[100]프라나를 왼쪽 나디(이다)로 적절히 들이마시고,
다시 오른쪽으로 내쉬며,
오른쪽(핑갈라)으로 들이쉰 뒤
그것을 붙잡아 왼쪽으로 내뱉습니다.
이렇게 태양과 달 두 나디의 법에 따라
두 광원(달과 태양)을 명상하면,
나디들의 무리가 정화되고
절제된 수행자는 3개월 안에 그 정화를 얻습니다.
&lt;br&gt;

यथेष्ठं धाराणं वायोर् अनलस्य प्रदीपनम्।
नादाभिव्यक्तिरारोग्यं जायते नाडिशोधनात्॥ १०१॥&lt;br&gt;
[101]바유(프라나)를 원하는 만큼 유지하는 능력,
내부의 불이 점등되는 것,
나다의 드러남,
건강—
이 모든 것은 나디 정화에서 비롯된것입니다.
&lt;br&gt;

इति गोरेक्शशतकं सम्पूर्णम् ।&lt;br&gt;
이로써 고락샤샤타카는 완전히 끝난다.&lt;br&gt;
{{col-end}}
== 참고 ==
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        <username>Danuri19</username>
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      <text bytes="197611" sha1="3mond08e4mmszfbg0558rpxajtyb5d3" xml:space="preserve">{{번역 머리말
| 제목 = 고락샤 샤타카
| 다른 표기 = Goraksha Shataka&lt;ref&gt;고락샤샤타카- 하타요가의 기원이자 원형(prototype)의 공통된 소스(source)에서 연구자료인 고락샤나타 요가(yoga) 코덱스(codex)&lt;/ref&gt; (약)Gsh.
| 부제 = 고락샤 백문(百聞)
| 부제 다른 표기 =
| 저자 = 고락나트Gorakhnath (산스. 고락샤나타(Gorakṣanātha) 약칭. 고락샤)&lt;ref name=&quot;가&quot;&gt; [https://books.google.co.kr/books?id=8AcKAQAAIAAJ&amp;hl=ko&amp;source=gbs_book_other_versions Gorakṣaśatakam , Gorakhanātha Kaivalyadhāma S.M.Y.M. Samiti, 1958,Critical edition(학술판,비평판) of a verse work on yogic practices, chiefly those of Hathayoga.]&lt;/ref&gt; &lt;br&gt;
(영문판)브릭스(George Weston Briggs)&lt;ref name=&quot;다&quot;&gt;[https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.170504 Gorakhnath And The Kanphata Yogis by George Weston Briggs Publication date 1938]&lt;/ref&gt;,쿠발라야난다 및 슈클라(swami-kuvalayananda , S.A.shukla)&lt;ref  name=&quot;가&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;ref  name=&quot;나&quot;&gt;[https://archive.org/details/kdlL_go-raksha-shatakam-critically-edited-by-swami-kuvalayananda-s-a-shukla-english-kaivalyadhama-lo/page/n11/mode/2up Go Raksha Shatakam Critically Edited By Swami Kuvalayananda &amp; S A Shukla English Kaivalyadhama, Lonavla (India)]&lt;/ref&gt;
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&lt;table  border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt; &lt;tr&gt; &lt;td&gt;
※현대요가는 고전요가를 근본으로서 존중합니다. 따라서 현대요가는 고전요가가 특정 요가 동작(행위)과 관련해 제안하는 과정 및 결과로서 그 안정성(안전성)과 치유의 효과가 과학적 방법으로 검증된것인지 또는 전적으로 신뢰할것인지에  신중한 주의를 필요로한다고 권고합니다.  따라서 검증된 고전요가에 기반한 현대요가를 안내받기 위해 하타요가 전문가의 지도를 받으십시요. 본 저작물의 번역과 주석은 단지 참고용일뿐입니다.&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;&lt;br&gt;
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{{col-3}}
Kuvalayananda&amp;S.A.Shukla판 1958&lt;ref name=&quot;가&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;ref name=&quot;나&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

ॐ गोरक्षशतकं वक्ष्ये भवपाशविमुक्तये ।
आत्मबोधकरं पुंसां विवेकद्वारकुंञ्चिकाम् ॥ १ ॥ &lt;br&gt;
1. I shall expound the Goraksasataka for the emancipation of 
men from the bonds of worldly life. (It is) a guide to them for the 
knowledge of the self and a key to (unlock) the door of discrimination.&lt;br&gt;
1. 나는 사람들을 세속의 속박에서 해방시키기 위해 고락샤(사)샤타카를 설하겠습니다. 그것은 그들에게 자아를 아는 길잡이이며, 분별의 문을 여는 열쇠입니다.

एतद्विमुक्तिसोपानमेतत्कालस्य वञ्चनम् ।
यद्व्यावृत्तं मनो मोहादासक्तं परमात्मनि ॥ २ ॥ &lt;br&gt;
2. This is a ladder to Liberation, this is an escape from Death in 
as much as, the mind being turned away from Illusion becomes attached 
to the Highest Self. &lt;br&gt;
이것(가르침)은 '존재의 속박으로부터의 해방'(vimukti)으로 오르는 계단이며,
또한 길이를 측정하는 도구(kāṣṭha 막대기)이자 말씀(vacā)입니다.
마음(citta)과 의식(manas)이,
자발적으로 미혹(moha)에서 벗어나,
지극한 자아(Paramātman)에 고정(āsakta)되면,
그것이 바로 이 길(계단)입니다.&lt;ref&gt;요가의 길은 인위적인 단시간의 억지보다, 끊임없는 실천과 노력으로 마음이 자연스레 '절대의식(Paramātman)'으로 기울어질 때 열립니다. 이것이 바로 yadṛcchayā (“자연스럽게, 저절로”)의 심오한 의미(깊은 층위)로 이해해볼수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

द्विजसेवितशाखस्य श्रुतिकल्पतरोः फलम्।
शमनं भवतापस्य योगं भजति सज्जनः॥ ३ ॥ &lt;br&gt;
3. A good man resorts to Yoga which is the fruit of the wish- 
yielding tree in the form of the Veda, whose branches are inhabitated 
by the twice-born, which alleviates the troubles of worldly life. &lt;br&gt;
3. 선한 사람은 베다의 형태로 소원을 이루어 주는 나무의 열매인 요가에 의지합니다. 요가의 가지에는 두 번 태어난 존재가 살고 있으며, 이는 세속적 삶의 고통을 덜어줍니다.&lt;br&gt;

आसनं प्राणसंयामः प्रत्याहारोऽथ धारणा ।
ध्यानं समाधिरेतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट् ॥ ४ ॥ &lt;br&gt;
4. Asana, Pranasamyama, Pratyāhāra, Dhàranà, Dhyana and 
Samàdhi — these six are the limbs of Yoga.&lt;br&gt;
4. 아사나, 프라나삼야마, 프라티야하라, 다라나, 디아나, 사마디 - 이 여섯 가지는 요가의 지체(요소)입니다.&lt;br&gt;

आसनानि तु तावन्ति यावत्यो जीवजातयः ।
एतेषामखिलान्भेदान्विजानाति महेश्वरः ॥ ५ ॥ &lt;br&gt;
5. There are as many Asanas as there are species of creatures. 
Mahesvara knows all their varieties.&lt;br&gt;
존재하는 생명 종의 수만큼 아사나의 체계가 있으며,
그 모든 아사나들을 본질을 아는 마헤슈바라&lt;ref&gt;위대한 주(The Great Lord)=통제자(system)=요가의 원조(ādiyogī)=대요가자(大瑜伽者) 즉 '요가의 궁극적 스승'로 여기서는 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;단순히 “신”이라기보다
요가의 본질(तत्त्व, tattva)을 깨달은 존재,
즉 요가의 근원적 깨달음을 체현한 자를 가리킨다고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;께서 알고 계십니다.&lt;br&gt;

चतुराशीतिलक्षाणामेकमेकमुदाहृतम् ।
ततः शिवेन पीठानां षोडशोनं शतं कृतम् ॥ ६ ॥ &lt;br&gt;
6. Of the 84 lakhs, one representing each lakh has been cited and 
thus Siva has enumerated 84 Asanas. &lt;br&gt;
존재하는 8,400,000 생명체들 중
각 종마다 하나씩의 자세가 전해졌기에,
시바께서는 그중 84개의 아사나를 제안하셨습니다.&lt;br&gt;

आसनेभ्यः समस्तेभ्यो द्वयमेव विशिष्यते ।
एकं सिद्धासनं प्रोक्तं द्वितीयं कमलासनम् ॥ ७ ॥ &lt;br&gt;
7. Out of all the Asanas, two only are particularly distinguished. 
One is called the Siddhasana and the other Kamalasana. &lt;br&gt;
그 모든 아사나들 중에서
특별히 두 가지가 뛰어납니다.
하나는 싯다아사나(Siddhāsana)이며,
또 하나는 카말라아사나(Kamalāsana, 파드마사나&lt;ref&gt; 또는 연화좌&lt;/ref&gt;)라 불립니다.&lt;br&gt;


योनिस्थानकमङ्घ्रिमूलघटितं कृत्वा दृढं विन्यसे-
न्मेढ्रे पादमथैकमेव नियतं कृत्वा समं विग्रहम् ।
स्थाणुः संयमितेन्द्रियोऽचलदृशा पश्यन्भ्रुवोरन्तर-
मेतन्मोक्षकवाटभेदजनकं सिद्धासनं प्रोच्यते ॥ ८ ॥ &lt;br&gt;
8. One should press firmly the perineal space with one (i.e., left)
heel and place the other heel above the pubes, making the body erect 
(i. e., well-balanced), (remaining) motionless with the organs under 
control and looking fixedly at the spot between the eye-brows. This 
is called Siddhasana which breaks open the door to Liberation. &lt;br&gt;
8. 한쪽 발꿈치(즉, 왼쪽)로 회음부를 단단히 누르고 다른 발꿈치는 치골 위에 올려놓아 몸을 똑바로 세우고(즉, 균형을 잘 잡은 자세), 장기를 통제한 채 움직이지 않고 눈썹 사이를 응시합니다. 이를 싯다사나(Siddhasana)라고 하며, 해탈의 문을 활짝 엽니다.&lt;br&gt;


वामोरूपरि दक्षिणं हि चरणं संस्थाप्य वामं तथा
दक्षोरूपरि पश्चिमेन विधिना धृत्वा कराभ्यां दृढम् ।
अङ्गुष्ठौ हृदये निधाय चिबुकं नासाग्रमालोकये-
देतद्व्याधिविकारहारि यमिनां पद्मासनं प्रोच्यते ॥ ९ ॥ &lt;br&gt;
9. Placing the right heel at the root of the left thigh and the left heel at the root of the right; crossing the hands behind the back 
and taking hold of the great toes, the right toe with the right hand and 
the left toe with the left; placing the chin firmly on the breast one 
should look fixedly at the tip of the nose. This is called Padmasana 
which destroys all diseases of Yogins ( self-controlled persons ) &lt;br&gt;
9. 오른발꿈치를 왼쪽 허벅지 뿌리에, 왼발꿈치를 오른발 뿌리에 놓습니다. 두 손을 등 뒤로 교차하여 오른손으로 오른발가락을, 왼발가락으로 왼발가락을 잡습니다. 턱을 가슴에 단단히 대고
코끝을 똑바로 바라봅니다. 이것을 파드마사나(Padmasana)라고 하며, 요기(Yogini)들의 모든 질병을 없애줍니다.&lt;br&gt;


आधारं प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम् ।
योनिस्थानं द्वयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते ॥ १० ॥ &lt;br&gt;
10. Adhara is the first Cakra, Svadhisthana is the second ;
between the two is the Yonisthana called ‘ Kamarupa ' &lt;br&gt;
10. 아다라(Adhara)는 첫 번째 차크라(Cakra)이고 스바디스타나(Svadhisthana)는 두 번째입니다. 둘 사이에는 '카마루파'라고 불리는 요니스타나가 있습니다.&lt;ref&gt;Ādhāra (Mūlādhāra)대지 (Earth)-척추의 가장 아래, 회음부(perineum) 또는 항문 ,Kāmarūpa / Yoni-sthāna 불 (Fire)-생식기=생명 창조의 불(火), 생명력의 성적 에너지(Śakti) , Svādhiṣṭhāna 물 (Water)-생식기 위쪽, 치골 부근 또는 하복부 &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आधाराख्ये गुदस्थाने पङ्कजं यच्चतुर्दलम् ।
तन्मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाख्या सिद्धवन्दिता ॥ ११ ॥ &lt;br&gt;
11. In the centre of the lotus called Adhara situated at the anus, 
and having four petals, there is this yoni called ‘ kama ’, which is bowed 
to by adepts. &lt;br&gt;
11. 항문에 위치한 아다라(Adhara)라고 불리는 연꽃의 중앙에는 네 개의 꽃잎이 있으며, 여기에는 ‘카마(kama)’라고 불리는 요니(yoni)가 있는데, 이는 숙련자들이 절하는 곳입니다.&lt;br&gt;

योनिमध्ये महालिङ्गं पश्चिमाभिमुखं स्थितम् ।
मस्तके मणिवद्भिन्नं यो जानाति स योगवित् ॥ १२ ॥ &lt;br&gt;
12. In this yoni, there is a mahalinga facing the West (the 
entrance to the Susumna) and shining like a jewel at the top. He who 
knows this is a knower of Yoga. &lt;br&gt;
12. 이 요니에는 서쪽(수숨나의 입구)을 향하고 꼭대기에서 보석처럼 빛나는 마할링가가 있습니다. 이것을 아는 사람은 요가를 아는 자입니다.&lt;br&gt;


तप्तचामीकराभासं तडिल्लेखेव विस्फुरत् ।
चतुरस्रं पुरं वह्नेरधो मेढ्रात्प्रतिष्ठितम् ॥ १३ ॥ &lt;br&gt;
13. Below the root of the penis is situated the quadrangular 
abode of Fire ( which is called कालाग्नि&lt;ref&gt;kālāgni - the fire that is to destroy the world, conflagration at the end of time&lt;/ref&gt; ) which flashes like lightning and 
which shines like heated gold. &lt;br&gt;
13. 음경의 뿌리 아래에는 사각형의 불의 거처가 있습니다. (이를 '칼라그니'라고 합니다.) 번개처럼 번쩍이고,
뜨거운 금처럼 빛납니다.&lt;br&gt;


स्वशब्देन भवेत्प्राणः स्वाधिष्ठानं तदाश्रयः | 
म्वाधिष्ठानाख्यैया तस्मान्मेढ्मेबाभिधीयते॥ १४ ॥ &lt;br&gt;
14. The word ‘sva’ signifies Prana and Svadhisthana means its 
substratum. So, by the term Svadhisthana is meant only the medhra. &lt;br&gt;
14. '스바'라는 단어는 프라나를 의미하고, '스바디스타나'는 그 기저를 의미합니다. 따라서 스바디스타나는 '메드라'만을 의미합니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेः कन्दयोनिः खगाण्डवत् ।
तत्र नाड्यः समुत्पन्नाः सहस्राणि द्विसप्ततिः ॥ १६ ॥ &lt;br&gt;
15. At the nabhimandala there is a kanda (a bulbous root) 
which is pierced by Susumnà as a bead is sewn by a thread. At this 
centre, there is the Cakra called, ' मणिपूर ' &lt;br&gt;
15. 나비만달라에는 칸다(구근)가 있습니다.
이 칸다는 마치 실로 구슬을 꿰듯 수숨나(Susumnà)에 의해 꿰뚫려 있습니다. 이
중심에는 '마니푸라(मणिपूर)'&lt;ref&gt;제3차크라 (배꼽 차크라, navel center)&lt;/ref&gt;라고 불리는 차크라가 있습니다.&lt;br&gt;

तेषु नाडिसहस्रेषु द्विसप्ततिरुदाहृताः ।
प्राधान्यात्प्राणवाहिन्यो भूयस्तत्र दश स्मृताः ॥ १७ ॥ &lt;br&gt;
16. Above the penis and below the navel, there is a bulbous root 
(kanda ) like the egg of a bird, the source from which issue 72,000 
Nadis ( nerves ).&lt;br&gt;
16. 음경 위와 배꼽 아래에는 새알과 같은 구근(kanda)이 있는데, 이 뿌리에서 7만 2천 개의 신경(nadis)이 나옵니다.&lt;br&gt;

इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्णा च तृतीयका ।
गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी ॥ १८ ॥ &lt;br&gt;
17. Out of the thousands of Nadis which serve as channels of 
प्राण, 72 are cited as important. From among these, again, ten are
specially noteworthy.  &lt;br&gt;
17. 프라나(Prana)의 통로 역할을 하는 수천 개의 나디(Nadis) 중 72개가 중요한 것으로 언급됩니다. 이 중 10개&lt;ref&gt;다샤 나디(daśa-nāḍyaḥ, 열 가지 주요 나디)이다. 이다(왼쪽)와 핑갈라(코구멍2개),수숨나(중앙 통로=척추 중앙=수직 상승 ,균형과 초월),간다리(왼쪽)와 하스티지흐바(귀2개) , 푸샤(오른쪽)와 야사스비니(눈2개),알람부사(입1)와 쿠후(생식기), 그리고 산키니(항문) &lt;/ref&gt;는 특히 주목할 만합니다.&lt;ref&gt;이렇게 프라나(Prana)의 통로 역할을 하는 수천 개의 나디(Nadis)들은 뇌피질(뇌세포신경)과 밀접하게 연결되어있습니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता ।
एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा ॥ १९ ॥ &lt;br&gt;
18. Ida and Pingala and the third (is) Susumna, the others being 
Gandhari and Hastijihvā, Pusa and Yasasvini. &lt;br&gt;
18. 이다Ida와 핑갈라Pingala 그리고 세 번째는 수숨나Susumna이고, 나머지는 간다리Gandhari와 하스티지흐바Hastijihvā, 푸샤 (또는 푸사)Pusa와 야사스비니Yasasvini입니다.&lt;br&gt;

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता ।
एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा ॥ १९ ॥ &lt;br&gt;
19. Alambusa and Kuhu and Sankhini the tenth. This net-work 
of Nadis should always be known by the Yogis. &lt;br&gt;
19. 알람부사와 쿠후, 그리고 산키니는 열 번째입니다. 이 나디들의 네트워크는 요기들에게 항상 알려져야 합니다.&lt;br&gt;

इडा वामे स्थिता भागे पिङ्गला दक्षिणे तथा ।
सुषुम्णा मध्यदेशे तु गान्धारी वामचक्षुषि ॥ २० ॥ &lt;br&gt;
20. Ida is situated in the left region, Pingala in the right, while 
Susumna is in the mid-region (and) Gandhari reaches the left eye. &lt;br&gt;
20. 이다(Ida)는 왼쪽 영역에, 핑갈라(Pingala)는 오른쪽 영역에 위치하고, 수숨나(Susumna)는 중간 영역에, 간다리(Gandhari)는 왼쪽 눈에 도달합니다.&lt;br&gt;

दक्षिणे हस्तिजिह्वा च पूषा कर्णे च दक्षिणे ।
यशस्विनी वामकर्णे चानने वाप्यलम्बुषा ॥ २१ ॥ &lt;br&gt;
21. Hastijihva reaches the right (eye) and Pusa reaches the right 
ear, Yasasvini reaches the left ear and Alambusa in the mouth. &lt;br&gt;
21. 하스티지바는 오른쪽 눈에 닿고, 푸사는 오른쪽 귀에 닿고, 야사스비니는 왼쪽 귀에 닿고, 알람부사는 입에 닿습니다.&lt;br&gt;

कुहूश्च लिङ्गदेशे तु मूलस्थाने च शङ्खिनी ।
एवं द्वारमुपाश्रित्य तिष्ठन्ति दश नाडिकाः ॥ २२ ॥ &lt;br&gt;
22. Kuhu is in the region above the penis, Sankhini in the 
Mulasthana (i.e., Muladhara). The ten Nadis are located with their 
terminals situated in this way, each occupying the paths of the Prana &lt;br&gt;
22. 쿠후는 음경 위쪽 영역에 있고, 산키니는
물라스타나(즉, 물라다라)에 있습니다. 열 개의 나디는 그 끝부분이 이와 같은 위치에 있으며, 각각 프라나의 길을 차지합니다.&lt;br&gt;

सततं प्राणवाहिन्यः सोमसूर्याग्निदेवताः ।
इडापिङ्गलासुषुम्णास्तिस्रो नाड्य उदाहृताः ॥ २३ ॥ &lt;br&gt;
23, The following three Nadis, Ida, Pingala and Susumna carry 
the Prana incessantly. They are described as having for their deities 
the Moon, the Sun and Agni respectively. &lt;br&gt;
23. 다음 세 나디, 이다, 핑갈라, 수숨나는 끊임없이 프라나를 운반합니다. 그들은 각각 달, 태양, 아그니를 신으로 모시는 것으로 묘사됩니다.&lt;br&gt;

प्राणापानौ समानश्च ह्य् उदानो व्यान एव च ।
नागः कूर्मश्च कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः ॥ २४ ॥ &lt;br&gt;
24. The following are the names of the main Vayus. Prana 
and Apana, Udana and Vyana, Naga and Kurma krkara, Devadatta 
and Dhananjaya. &lt;br&gt;
24. 주요 바유Vayu들의 이름은 다음과 같습니다. 프라나와 아파나, 우다나와 비야나, 사마나समान(Samāna) 그리고 나가와 쿠르마, 크르카라, 데바닷타와 다난자야 입니다.&lt;br&gt;

नागाद्याः पञ्च विख्याताः प्राणाद्याः पञ्च वायवः ।
एते नाडिसहस्रेषु वर्तन्ते जीवरूपिणः ॥ २५ ॥ &lt;br&gt;
25. Five of these are Prana and others well-known and there are 
other five i. e., Naga and others, these taking the form of Jiva (life) 
move in thousands of Nādis. &lt;br&gt;
이 가운데 다섯은 프라나등 잘 알려진 것들이고,
나가Naga 등 나머지 다섯은 또한 생명(지바)의 형태로서
수천 개의 나디 속을 움직입니다.&lt;br&gt;

प्राणापानवशो जीवो ह्यधश्चोर्ध्वं च धावति ।
वामदक्षिणमार्गेण चञ्चलत्वान्न दृश्यते ॥ २६ ॥ &lt;br&gt;
26. The Jiva being in the thrall of Prana and Apāna, moves up 
(to the nostril) and down (to the muladhāra) by the left and the right 
path and is not seen, because of its subtle mobility. &lt;br&gt;
26. 지바는 프라나와 아파나의 지배를 받아 좌우로 위아래로 움직이며, 미묘한 움직임 때문에 눈에 보이지 않습니다.&lt;br&gt;

आक्षिप्तो भुवि दण्डेन यथोच्चलति कन्दुकः ।
प्राणापानसमाक्षिप्तस्तथा जीवोऽनुकृष्यते ॥ २७ ॥ &lt;br&gt;
27. As a ball struck with a stick to the ground, rebounds again, 
similarly, the Jiva tossed by Prana and Apāna is drawn after (by them).&lt;br&gt;
27. 막대기로 땅에 친 공이 다시 튀어 오르듯이, 프라나&lt;ref&gt;물리적으로는 호흡에 포함된 공기(Air),생리적으로는 숨을 들이쉬는 과정(inhalation),심리적·에너지적으로는 삶을 유지시키는 상승(↑) 에너지 흐름&lt;/ref&gt;와 아파나&lt;ref&gt;물리적으로는 숨을 내쉬는 공기(Exhaled air), 생리적으로는 배설, 생식, 분만, 노폐물 배출 등 하강(↓) 에너지 , 심리적으로는 이완, 안정, 방출의 기운&lt;/ref&gt;가 던진 지바도 그 뒤를 따라 (이끌려)당겨집니다.&lt;br&gt;
(막대기로 땅을 내리칠 때 공이 다시 튀어 오르듯,
프라나와 아파나의 작용에 의해 지바(생명, 의식)는 오르내리며 이끌린다.)&lt;ref&gt;기타(gita)제4장 제29절 - 어떤 이들은 들숨을 날숨에 바치고 날숨을 들숨에 바칩니다.
또 어떤 이들은 숨의 움직임을 멈추고 호흡 조절(프라나야마)에 전념하는 자들도 있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


रज्जुबद्धो यथा श्येनो गतोऽप्याकृष्यते पुनः ।
गुणबद्धस्तथा जीवः प्राणापानेन कृष्यते ॥ २८ ॥ &lt;br&gt;
28. As a falcon tied with a string, can be drawn back again, even 
if it flies away, similarly, Jiva tied by the Gunas (literally strings, 
technically the three primal components of प्रकृति) is drawn by Prana 
and Apāna.  &lt;br&gt;
28. 끈으로 묶인 매가 날아가더라도 다시 당겨질 수 있듯이, 구나(문자 그대로는 끈, 기술적으로 प्रकृति의 세 가지 원초적 구성 요소)&lt;ref&gt;triguna(자연(Prakṛti)을 구성하는 세 가지 근본 성질) - (1)Sattva (사뜨바)	맑음, 지혜, 조화	명료성·통찰·균형 , (2)ajas (라자스)	활동, 열정, 흥분	욕망·움직임·불안정 , (3)Tamas (따마스)	무지, 정체, 둔함	혼돈·무기력·어둠&lt;/ref&gt;로 묶인 지바(Jīva)&lt;ref&gt; 인간의 ‘의식(Jīva)’은 이 세 구나(triguna)에 얽혀 움직입니다.
매가 줄에 묶여 있듯, 의식은 이 세 에너지의 장력 안에서 오르고 내립니다.&lt;/ref&gt;는 프라나(Prana)와 아파나(Apāna)로 당겨집니다.&lt;br&gt;

अपानः कर्षति प्राणं प्राणोऽपानं च कर्षति ।
ऊर्ध्वाधः संस्थितावेतौ यो जानाति स योगवित् ॥ २९ ॥ &lt;br&gt;
29. Apāna draws Prana, Prāņa draws Apana. These are situated 
high and low (प्राण at the हृदय and अपान at the गुद), He who knows 
them is a knower of Yoga.&lt;br&gt;
29. 아파나는 프라나를 끌어당기고, 프라나는 아파나를 끌어당깁니다. 이것들은 높고 낮음(하디야에는 प्राण, 구드에는 अपान)에 위치합니다. 이것들을 아는 자는 요가를 아는 자입니다.&lt;br&gt;

कन्दोर्ध्वे कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलीकृता ।
ब्रह्मद्वारमुखं नित्यं मुखेनावृत्य तिष्ठति ॥ ३० ॥ &lt;br&gt;
30. Above the kanda, lies the power named, Kundalini folded 
eight times, always closing up, by its mouth, the entrance to the 
Brahmarandhra. &lt;br&gt;
30. 칸다 위에는 쿤달리니라는 힘이 있는데, 쿤달리니는 여덟 번 접혀 있으며, 항상 그 입으로 브라흐마란드라의 입구를 막고 있습니다.&lt;br&gt;

प्रबुद्धा वह्नियोगेन मनसा मारुताहता ।
प्रजीवगुणमादाय व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया ॥ ३१ ॥ &lt;br&gt;
31. Awakened by the contact of Fire and consciously fanned with 
the vital breath, she rises along the Susumna, taking with her the 
Prajiva, as if, it were a thread.  &lt;br&gt;
31. 불(fire)과의 접촉으로 깨어나고 의식적으로 생명의 숨결로 부채질하며, 그녀는 수숨나를 따라 솟아오르며, 마치 실처럼 프라지바를 데리고 솟아오릅니다.&lt;br&gt;

महामुद्रां नभोमुद्रामुड्डियानं जलन्धरम् ।
मूलबन्धं च यो वेत्ति स योगी सिद्धिभाजनम् ॥ ३२ ॥&lt;br&gt;
32. That Yogi who knows Mahāmudrā, Nabhomudra, Uddiyana, 
Jālandhara and Mulabandha becomes a receptacle of miraculous powers. &lt;br&gt;
32. 마하무드라, 나보무드라, 우디야나, 잘란다라, 물라반다를 아는 ​​요기는 기적의 힘을 담는 그릇이 됩니다.&lt;br&gt;

वक्षोन्यस्तहनुर्निपीड्य सुचिरं योनिं च वामाङ्घ्रिणा
हस्ताभ्यामवधारितं प्रसरितं पादं तथा दक्षिणम् ।
आपूर्य श्वसनेन कुक्षियुगलं बद्ध्वा शनै रेचये-
देषा पातकनाशिनी सुमहती मुद्रा नृणां प्रोच्यते ॥ ३३ ॥ &lt;br&gt;
33. With the chin placed on the breast and pressing hard 
continuously the yoni (the space between the anus and the testes) with 
the left heel; with the out-stretched right leg held with both hands, 
one should fill both the sides with breath, retain it (for a specific time) 
and expire slowly. This is called the Mahamudra which destroys 
all sins of men.  &lt;br&gt;
33. 턱을 가슴에 대고 왼쪽 발꿈치로 요니(항문과 고환 사이의 공간)를 계속 세게 누르고, 뻗은 오른쪽 다리를 두 손으로 잡은 채 양쪽에 숨을 가득 채우고 (일정 시간) 숨을 참고 천천히 숨을 내쉽니다. 이것을 마하무드라라고 하며, 인간의 모든 죄를 멸합니다.&lt;br&gt;

कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा ।
भ्रुवोरन्तर्गता दृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी ॥ ३४ ॥ &lt;br&gt;
34. When the tongue is turned back into the cavity in the skull i.e., 
the nasopharynx and the eyes are fixed firmly between the eye-brows, this becomes the Khecari Mudra. &lt;br&gt;
34. 혀를 두개골의 공간, 즉 비인두로 되돌리고 눈을 눈썹 사이에 단단히 고정하면 이것이 케차리 무드라가 됩니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेरुड्डियानं प्रचक्षते ।
उड्डियानजयो बन्धो मृत्युमातङ्गकेसरी ॥ ३५ ॥ &lt;br&gt;
35. Above the penis and below the navel is the region of
Uddiyana. This Bandha controls this region and is like a lion to the 
elephant in the form of Death. &lt;br&gt;
35. 음경 위와 배꼽 아래에는 우디야나 영역이 있습니다. 이 반다는 이 영역을 지배하며, 죽음의 형상을 한 코끼리에 대한 사자와 같습니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेरुड्डियानं प्रचक्षते ।
उड्डियानजयो बन्धो मृत्युमातङ्गकेसरी ॥ ३५ ॥ &lt;br&gt;
36.  When the Jalandhara Bandha, which is characterised by the 
contraction of the throat, is performed, the nectar does not fall into the 
fire that is situated in the Nabhimandala and the Vayu does not go 
the wrong way. &lt;br&gt;
36. 목의 수축을 특징으로 하는 잘란다라 반다(Jalandhara Bandha)를 수행할 때, 꿀은 나비만달라(Nabhimandala)에 있는 불 속으로 떨어지지 않으며, 바유(Vayu)는 잘못된 방향으로 가지 않습니다.&lt;br&gt;

पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद् गुदम् ।
अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धो निगद्यते ॥ ३७ ॥ &lt;br&gt;
37. Pressing the yoni (the space between the anus and the 
testes) with the heel, one should contract the anus and draw the apana 
upwards. This is called Mulabandha. &lt;br&gt;
37. 요니(항문과 고환 사이의 공간)를 발꿈치로 누르고 항문을 수축하며 아파나를 위로 끌어올립니다. 이를 물라반다(Mulabandha)라고 합니다.&lt;br&gt;

यतः कालभयाद्ब्रह्मा प्राणायामपरायणः ।
योगिनो मुनयश्चैव ततः प्राणं निबन्धयेत् ॥ ३८ ॥ &lt;br&gt;
38. Since Brahma from fear of Death is intent on Prāņāyāma, so 
also the Yogis and Munis, so one should control Vayu (Prana). &lt;br&gt;
38 브라흐마가 죽음에 대한 두려움 때문에 프라나야마에 집중하는 것처럼, 요기와 무니도 마찬가지입니다. 따라서 바유(프라나)를 통제해야 합니다.

चले am चल at निश्चले fae भवेत्‌ । 
योगी स्थाणुत्वमाभोति ततो वायुं निबंधयेत्‌॥ २९॥ &lt;br&gt;
39. When the breath (Vata) is unsteady, every thing is unsteady 
but when the breath is still, all else is still, and the Yogi becomes 
motionless (i.e., goes into Samadhi). So one should control the breath.&lt;br&gt;
39. 호흡(바타)이 불안정하면 모든 것이 불안정하지만, 호흡이 고요하면 모든 것이 고요해지고, 요기는 움직이지 않습니다(즉, 사마띠에 빠집니다). 그러므로 호흡을 조절해야 합니다.&lt;br&gt;

षट्त्रिंशदङ्गुलं हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः ।
वामदक्षिणमार्गेण ततः प्राणोऽभिधीयते ॥ ४० ॥ &lt;br&gt;
40. As इंस&lt;ref&gt;iṃsa 호흡의 ‘소리적 진동(phonetic vibration)’ 을 강조한 표현 표기&lt;/ref&gt;(breath) goes out to the extent of 36 angulas 
(i.e., 27 inches) through the left and the right nostrils, it is called प्राण 
(one that goes out). &lt;br&gt;
40. 숨결(vāyuḥ)이 왼쪽과 오른쪽 콧구멍을 통해 36 앙굴라&lt;ref&gt;aṅgula(अङ्गुल) = 손가락 폭 한 마디 길이 ≈ 약 0.75 inch (1.9 cm)

따라서 36 aṅgula ≈ 27 inches ≈ 약 68–70 cm

즉, 코끝에서 약 70 cm 정도까지 도달하는 숨결의 흐름&lt;/ref&gt;까지 나아가면,
그 숨결을 프라나라 부릅니다.&lt;br&gt;

बद्धपद्मासनो योगी नमस्कृत्य गुरुं शिवम् ।
नासाग्रदृष्टिरेकाकी प्राणायामं समभ्यसेत् ॥ ४१ ॥ &lt;br&gt;
41. A Yogi sitting in Padmasana, having, bowed to his Guru as  
Siva with his eyes fixed on the tip of the nose should practise 
Pranayama, in seclusion. &lt;br&gt;
41. 요기는 파드마사나 자세로 앉아 스승인 시바에게 절을 한 후
코끝에 시선을 고정하고 고립 상태에서 프라나야마를 수행해야 합니다.&lt;br&gt;


प्राणो देहस्थितो वायुरायामस्तन्निबन्धनम् ।
एकश्वासमयी मात्रा तद्योगो गगनायते ॥ ४२ ॥ &lt;br&gt;
42, Prana is the Vayu residing in the body and Ayama means 
its restraint. Where only one breath is the measure of (the whole) 
Pranayama, that Yoga is the highest (because it takes Prana to 
Brahmarandhra in one breath). &lt;br&gt;
42. 프라나는 몸 안에 머무는 바유이고, 아야마는 그 자제력을 의미합니다. 단 한 번의 호흡이 (전체) 프라나야마&lt;ref&gt;프라나+아야마 = 프라나(아)야마(Pranayama)&lt;/ref&gt;의 척도인 반면, 그 요가는 가장 높은 수준입니다(프라나를 한 번의 호흡으로 브라흐마란드라에 이르게 하기 때문입니다).&lt;br&gt;

बद्धपद्मासनो योगी प्राणं चन्द्रेण पूरयेत् ।
धारयित्वा यथाशक्ति भूयः सूर्येण रेचयेत् ॥ ४३ ॥ &lt;br&gt;
43. A Yogi sitting in Padmasana should inhale Prana through 
Ida, then having retained the same i.e., Prana according to his capacity 
should again exhale through the Pingala.&lt;br&gt;
43. 파드마사나 자세로 앉아 있는 요기는 이다를 통해 프라나를 흡입해야 하며, 자신의 능력에 따라 프라나를 유지한 후 다시 핑갈라를 통해 내쉬어야 합니다.&lt;ref&gt;여기서 이다와 핑갈라는 산소와 이산화탄소의 전환율과 관련된 폐포등의 상보적인 역학관계를 각각의 측면에서 1:1대응의 표현으로 이해해볼수있다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अमृतोदधिसङ्काशं क्षीरोदधवलप्रभम् ।
ध्यात्वा चन्द्रमयं बिम्बं प्राणायामे सुखी भवेत् ॥ ४४ ॥ &lt;br&gt;
44. In Pranayama (while practising the above type of प्राणायाम i.e., 
चेद्रागाम्यास ), having meditated on the orb of the moon which is like an 
ocean of (nectar and which shines white like an ocean of) milk, one 
would feel happy. &lt;br&gt;
44. 프라나야마(위의 प्राणायाम 즉, चेद्रागाम्यास&lt;ref&gt;chedra–āgāmyasa체드라아가미야사 -들숨과 날숨을 끊고 다시 잇는 호흡의 흐름&lt;/ref&gt;를 연습하는 동안)에서 (꿀의 바다와 같고) 우유의 바다처럼 희게 빛나는 달의 구체에 대해 명상하면 행복감을 느낄 것입니다.&lt;br&gt;

प्राणं सूर्येण चाकृष्य पूरयेदुदरं शनैः ।
कुम्भयित्वा विधानेन भूयश्चन्द्रेण रेचयेत् ॥ ४५ ॥ &lt;br&gt;
45. Inhaling Prana through the Pingala one should slowly fill 
the lungs (उदर) then, retaining the breath as prescribed, should exhale, 
again, by Ida. &lt;br&gt;
45. 핑갈라를 통해 프라나를 흡입한 후 천천히 폐를 채워야 합니다. 그런 다음, (스승의)지시로 호흡을 유지한 채 이다를 통해 다시 숨을 내쉬어야 합니다.&lt;br&gt;

प्रज्वलज्ज्वलनज्वालापुञ्जमादित्यमण्डलम् ।
ध्यात्वा नाभिस्थितं योगी प्राणायामे सुखी भवेत् ॥ ४६ ॥ &lt;br&gt;
46. In Pranayama (while practising the above type of प्राणायाम i.e., 
सूर्योगाम्यास), having meditated on the orb of the Sun situated at the 
navel, which looks like a mass of the flames of burning fire, one 
would feel happy. &lt;br&gt;
46. ​​프라나야마(위의 प्राणायाम 즉, सूर्योगाम्यास&lt;ref&gt;=सूर्यगाम्य(:) 수리야가먀&lt;/ref&gt;를 수행하는 동안)에서 불타는 불꽃의 덩어리처럼 보이는 배꼽에 위치한 태양의 구체에 대해 명상하면 행복감을 느낄 것입니다.&lt;br&gt;

रेचकः पूरकश्चैव कुम्भकः प्रणवात्मकः ।
प्राणायामो भवेत्त्रेधा मात्राद्वादशसंयुतः ॥ ४७ ॥ &lt;br&gt;
47. Prāņāyāma lasting for twelve mātrās and integrated with 
Pranava has three parts — Recaka, Puraka and Kumbhaka. &lt;br&gt;
47. 12개의 마트라 동안 지속되고 프라나바와 통합된 프라나야마는 레차카, 푸라카, 쿰바카의 세 부분으로 구성됩니다.&lt;br&gt;
(프라나야마는 12 마트라의 길이를 가지며,
프라나바(‘옴’, Om=aum)와 통합되어 수행된다.
그것은 레차카(날숨a), 쿰바카(멈춤u) , 푸라카(들숨m)
세 부분으로 구성되어 있다.)&lt;br&gt;

द्वादशाधमके मात्रा मध्यमे द्विगुणास्ततः ।
उत्तमे त्रिगुणा मात्राः प्राणायामस्य निर्णयः ॥ ४८ ॥ &lt;br&gt;
48. It is laid down that the time-measure fora Prāņāyāma of the 
lowest type is twelve matras, the middling type has twice the number 
and the best has thrice the number of mātrās. &lt;br&gt;
48. 가장 낮은 유형의 프라나야마의 시간 측정은 12개의 마트라&lt;ref&gt;mātrā는 원래 음성학적 길이 단위, “한 음절을 발음하는 데 걸리는 시간”. 이를 가정하고 요가에서는 호흡의 리듬을 정량화할 때 사용할수있다.
이를 비율 예시로 사용해보면, '1 mātrā = 약 1박자 = 심장 1박동' 에서 12번의 심장박동으로 가장 기본적인(가장 낮은 유형의) 프라나야마를  얻을수있다고  응용해보고 이를 이해해볼수있다.  &lt;/ref&gt;이고, 중간 유형은 그 수의 두 배, 가장 높은 유형은 그 수의 세 배의 마트라를 갖는다고 규정되어 있습니다.&lt;br&gt;

अधमे च घनो घर्मः कम्पो भवति मध्यमे ।
उत्तिष्ठत्युत्तमे योगी बद्धपद्मासनो मुहुः ॥ ४९ ॥ &lt;br&gt;
49, In the lowest type the body perspires profusely; in the 
second a tremor is felt; in the last the Yogi seated in बद्धपद्मासन 
often, levitates. &lt;br&gt;
49. 가장 낮은 유형에서는 몸이 땀을 많이 흘리고, 두 번째 유형에서는 떨림을 느끼며, 마지막 유형에서는 요기가 बद्धपद्मासन(밧다파드마사나)에 앉아 종종 공중에 떠 있습니다.&lt;ref&gt;(가장 얻기 힘든 중력선에 도달할수있습니다.)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अङ्गानां मर्दनं शस्तं श्रमसञ्जातवारिणा ।
कट्वम्ललवणत्यागी क्षीरभोजनमाचरेत् ॥ ५० ॥ &lt;br&gt;
50. The rubbing of the body with the perspiration given out 
during exercise, i.e., Prāņāyāma is advisable. One should avoid 
edibles tasting bitter, sour and salt, and take to food consisting 
mainly of milk. &lt;br&gt;
50. 운동 중 배출되는 땀으로 몸을 문지르는 것, 즉 프라나야마(Prāņāyāma)를 권장합니다. 쓴맛, 신맛, 짠맛이 나는 음식은 피하고 우유가 주성분인(단백질이 주된) 음식을 섭취해야 합니다.&lt;br&gt;

मन्दं मन्दं पिबेद्वायुं मन्दं मन्दं वियोजयेत् ।
नाधिकं स्तम्भयेद्वायुं न च शीघ्रं विमोचयेत् ॥ ५१ ॥ &lt;br&gt;
51. One should inhale breath slowly and exhale it likewise. 
One should neither retain breath more than enough i.e., not exceeding 
one’s capacity to retain it, nor should one exhale it rapidly. &lt;br&gt;
51. 숨을 천천히 들이마시고 천천히 내쉬어야 합니다.
숨을 충분히 참아서는 안 됩니다. 즉, 숨을 참을 수 있는 능력을 넘어서는 안 되며, 빠르게 내쉬어서도 안 됩니다.&lt;ref&gt;깊은 심호흡과 심박-호흡 동조(respiratory sinus arrhythmia)의 얕은호흡과의 전체적인 균형이 중요합니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

ऊर्ध्वमाकृष्य चापानं वातं प्राणे नियोजयेत् ।
मूर्धानं नीयते शक्त्या सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ५२ ॥ &lt;br&gt;
52. Drawing up Apàna (by मूलबंध) one should unite it with 
(Prana and force it up to the head with) शक्ति i.e., the कुण्डलिनी (through 
the Susumna). (In this way) one is freed from all sins. &lt;br&gt;
52. 아파나(Apàna)를 끌어올릴 때는 (프라나(Prana)와 합하여) शक्तिśakti(즉, कुण्डलिनीkuṇḍalinī(수숨나(Susumna)를 통해) 머리까지 밀어 올려야 합니다. (이렇게 하면) 모든 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

प्राणायामो भवत्येवं पातकेन्धनपावकः ।
एनोम्बुधिमहासेतुः प्रोच्यते योगिभिः सदा ॥ ५३ ॥ &lt;br&gt;
53. In this way, Pranayama becomes like fire to the fuel in the 
form of sins. It is always called a mighty bridge across the ocean of 
sins, by the Yogis. &lt;br&gt;
53. 이렇게 프라나야마는 죄악이라는 형태의 연료에 불과 같은 존재가 됩니다. 요기들은 이를 항상 죄악의 바다를 가로지르는 강력한 다리라고 부릅니다.&lt;br&gt;

आसनेन रुजो हन्ति प्राणायामेन पातकम् ।
विकारं मानसं योगी प्रत्याहारेण सर्वदा ॥ ५४ ॥&lt;ref&gt;५४. इन्द्रियाणां मनोनिग्रहो हि प्रत्याहार उच्यते। प्राणस्य मनसैक्यं तु धारणा परिकीर्तिता॥ 54. 감각기관이 마음에 의해 제어되는 것이 프라티아하라라 하며, 프라나와 마음의 합일이 다라나라 불린다. &lt;/ref&gt; &lt;br&gt;
54. A Yogi always destroys diseases by Asanas; sin by 
Prāņāyāma and mental disturbance by means of Pratyahara. &lt;br&gt;
54. 요기는 항상 아사나로 질병을 파괴하고, 프라나야마로 죄를, 프라티아하라로 정신적 혼란을 파괴합니다.&lt;br&gt;


चन्द्रामृतमयीं धारां प्रत्याहारति भास्करः ।
तत्प्रत्याहरणं तस्य प्रत्याहारः स उच्यते ॥ ५५ ॥ &lt;br&gt;
55. The Sun (at the navel) draws (to himself) the stream of 
nectar flowing from the Moon (situated at the base of the palate). 
The withholding of this nectar (from the Sun) is called Pratyahara.&lt;br&gt;
55. 배꼽에 있는 태양은 입천장 아래에 있는 달에서 흘러나오는 꿀을 (자신에게) 끌어당긴다.
이 꿀을 (태양에게서) 거두는 것을 프라티야하라(Pratyahara)라고 한다.&lt;br&gt;

एका स्त्री भुज्यते द्वाभ्यामागता सोममण्डलात् ।
तृतीयो यो भवेत्ताभ्यां स भवत्यजरामरः ॥ ५६ ॥ &lt;br&gt;
56. One female coming from the disk of the moon is enjoyed by 
two. A third one (different) from the two becomes free from decay 
and death (if he could enjoy her). &lt;br&gt;
56. 달의 원반에서 온 한 여성은 두 존재에게 (절반씩만) 권리를 부여합니다. (그 두 존재로부터 생겨나는 그러나 다른) 세 번째가 (만약 그 존재가 그녀를 행복하게할 수 있다면) 부패와 죽음으로부터 자유로워집니다.&lt;ref&gt;'달의 원반 = 뇌척수(간뇌) ,  태양(핑갈라=교감신경계(Sympathetic), 들숨(Inhalation)과 소화기관으로부터 얻은 에너지 흐름)과 달(이다=부교감신경계(Parasympathetic),날숨(Exhalation)으로 내보내는 이산화탄소와 열(heat) 그리고 땀, 이것의 항상성 대사 메커니즘 ), 두 힘이 번갈아 그녀에게 의해 의존하지만, 오직 그 둘과 다른 자, 척수의 중앙로(중추신경계 통합 경로)로 묘사되는 제3자(수슘나)를 통해 자율신경계의 동적 균형이 보장되는(뇌척수를 안정시키는) 원리만이 최적의 대사 효율 유지를 지탱한다.'&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;고락샤샤타카 신경모델(Goraksha Neurodynamic Model) - “뇌척수(간뇌)를 중심으로 하는 생명 에너지의 원반(soma-maṇḍala)은,
교감-부교감의 양극적 에너지(태양과 달)가 번갈아 그 안에 작용함으로써 유지된다.
그러나 오직 이 두 에너지를 통합하는 척추 중심 경로(수슘나)를 통해
자율신경의 완전한 평형이 이루어질 때,
생명은 노화와 죽음을 넘어선 항상적 통합 상태에 도달한다.”(gAI)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

नाभिदेशे भवत्येको भास्करो दहनात्मकः ।
अमृतात्मा स्थितो नित्यं तालुमूले च चन्द्रमाः ॥ ५७ ॥ &lt;br&gt;
57. In the region of the navel there is one burning Sun while at 
the base of the palate, there always stands the Moon full of nectar. &lt;br&gt;
57. 배꼽 부위에는 불타는 태양이 하나 있고, 입천장 바닥에는 항상 꿀이 가득한 달이 있습니다.&lt;br&gt;

वर्षत्यधोमुखश्चन्द्रो ग्रसत्यूर्ध्वमुखो रविः ।
ज्ञातव्यं करणं तत्र येन पीयूषमाप्यते ॥ ५८ ॥ &lt;br&gt;
58. The down-looking Moon showers (nectar) and the Sun with 
his up-turned mouth swallows (it). There (i.e., in this connection) 
that practice should be known, by which the nectar can be obtained. &lt;br&gt;
58. 아래로 향한 달이 (꿀을) 뿌리고, 위로 향한 태양이 (꿀을) 삼킨다. 바로 이 점에서 (즉, 이와 관련하여) 꿀을 얻는 방법을 알아야 한다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वनाभिरधस्तालु ऊर्ध्वभानुरधः शशी ।
करणं विपरीताख्यं गुरुवक्त्रेण लभ्यते ॥ ५९ ॥ &lt;br&gt;
59. The navel is up and the palate is below, the Sun up and the 
Moon down, This action known as Viparita Karani is learnt through 
the word of the Preceptor. &lt;br&gt;
59. 배꼽은 위로, 구개는 아래로, 태양은 위로, 달은 아래로 향합니다. 이러한 행동을 비파리타 카라니라고 하며 스승의 말씀을 통해 배웁니다.&lt;br&gt;

त्रिधा बद्धो वृषो यत्र रौरवीति महास्वनम् ।
अनाहतं च तच्चक्रं हृदये योगिनो विदुः ॥ ६० ॥ &lt;br&gt;
60. The Yogins know the anahatacakra at the heart where the 
Bull bound threefold, roars loudly.   &lt;br&gt;
60. 요기들은 황소가 세 번 뛰어올라 큰 소리로 울부짖는 심장의 아나하타차크라를 압니다.&lt;br&gt;

अनाहतमतिक्रम्य चाक्रम्य मणिपूरकम् ।
प्राप्ते प्राणे महापद्मं योगित्वममृतायते ॥ ६१ ॥ &lt;br&gt;
6l. Passing through the manipuraka and having crossed the 
anahatacakra, when the Prana reaches the great lotus (the Sahasrara) 
via विशुद्ध and अजा चक्रंs, the Yogi (hood) becomes immortal.&lt;br&gt;
6l. 마니푸라카를 통과하고 아나하타차크라를 건넌 후, 프라나가 विशुद्ध(Viśuddha)와 अजा चक्र(Ājñā c(h)akra)들를 거쳐 위대한 연꽃(사하스라라)에 도달하면 요기(들)는 불멸이 됩니다.&lt;ref&gt;목에서는 소리가 정화되고,
미간에서는 생각이 멈춘다.
하나는 진동의 정화,
하나는 의식의 명령.
이 둘이 만나면 —
말도, 생각도 멎은 곳에서
요기는 스스로의 소리를 듣는다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

विशब्दः संस्मृतो हंसो निर्मलः शुद्ध उच्यते ।
अतः कण्ठे विशुद्धाख्यं चक्रं चक्रविदो विदुः ॥ ६२ ॥ &lt;br&gt;
62. The word ‘Vi' means Hamsa &amp; Suddha means pure. So the 
knowers of cakras know the cakra situated in the throat as विशुद्ध. &lt;br&gt;
62. '비(Vi)'는 함사(Hamsa)를, 수다(Suddha)는 순수함(Pure)을 의미합니다. 따라서 차크라를 아는 사람들은 목에 위치한 차크라를 विशुद्ध(비샤)라고 알고 있습니다.&lt;br&gt;

विशुद्धे परमे चक्रे धृत्वा सोमकलाजलम् ।
मासेन न क्षयं याति वञ्चयित्वा मुखं रवेः ॥ ६३ ॥ &lt;br&gt;
63. Having retained the nectar of the moon in the great Visuddha 
cakra and avoiding the mouth of the Sun, one becomes free from 
decay within a month. &lt;br&gt;
63. 달의 꿀을 위대한 비슈다 차크라에 간직하고 태양의 입을 피하면, 한 달 안에 부패에서 ​​벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

सम्पीड्य रसनाग्रेण राजदन्तबिलं महत् ।
ध्यात्वामृतमयीं देवीं षण्मासेन कविर्भवेत् ॥ ६४ ॥ &lt;br&gt;
64. Pressing the great Rajadanta cavity with the tip of the 
tongue and having meditated on the Goddess in the form of nectar one 
becomes a poet (a wise man) within six months.&lt;br&gt;
64. 혀끝으로 거대한 라자단타 구멍을 누르고 꿀의 형태로 여신에 대해 명상하면 6개월 안에 시인(현명한 사람)이 됩니다.&lt;ref&gt;다음에 기술되는(이후에 등장하는) 비유를 이해할수있게됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अमृतापूर्णदेहस्य योगिनो द्वित्रिवत्सरात् ।
ऊर्ध्वं प्रवर्तते रेतोऽप्यणिमादिगुणोदयः ॥ ६५ ॥ &lt;br&gt;
65. The semen of that Yogi whose body is filled with the nectar, 
moves upwards within two or three years and there is the rise of the 
miraculous powers like Anima etc. &lt;br&gt;
65. 신성한 생명정수로 몸이 충만한 요기에게서는
2~3년의 수행 뒤 정수(精)가 위로 상승하며,
그 결과 아니마와 같은 신통이 자연히 일어납니다.  &lt;br&gt;

इन्धनानि यथा वह्निस्तैलवर्तिं च दीपकः ।
तथा सोमकलापूर्णं देही देहं न मुञ्चति ॥ ६६ ॥ &lt;br&gt;
66. Just as fire does not leave fuel or the lamp, a wick soaked in 
oil, similarly, the soul does not leave the body that is filled with the 
nectar oozing from the lunar phase. &lt;br&gt;
66. 불이 연료를 남기지 않고, 등잔이나 기름에 적신 심지도 남지 않는 것처럼, 영혼도 달의 기운에서 흘러나오는 꿀로 가득 찬 몸을 떠나지 않습니다.&lt;br&gt;

आसनेन समायुक्तः प्राणायामेन संयुतः ।
प्रत्याहारेण संयुक्तो धारणाश्च समभ्यसेत् ॥ ६७ ॥ &lt;br&gt;
67. Having mastered Asana, Prāņāyāma and Pratyahara one 
should practise Dhàranàs. &lt;br&gt;
67. 아사나, 프라나야마, 프라티아하라를 터득한 후에는 다라나를 수행해야 합니다.&lt;br&gt;

हृदये पञ्चभूतानां धारणाश्च पृथक्पृथक् ।
मनसो निश्चलत्वेन धारणा च विधीयते ॥ ६८ ॥ &lt;br&gt;
68. The Dharana of the five Bhutas should severally (i.e., at 
different places) be made at the heart (i.e., inside the body). Dhāraņā 
is practised by the steadiness of the mind.  &lt;br&gt;
68. 다섯 가지 부타(bhuta,(자연의 기본) 원소)의 다라나(Dharana)는 각각 (즉, 여러 곳에서) (마음과 함께)몸 안에서 이루어져야 합니다.&lt;ref&gt;(69)땅(다라나1) {\dn \9{p}LvF}(p\d{r}thv\={i}) (정)사각형 lam(브라흐마) 땅의 심장(차크라)Muladhara(안장점) ,(70) 물(다라나2) {\dn aA\qq{p}}/ {\dn aM\7{b} } (ap / ambu) 초승달 vam(비슈누) (배꼽 부위)Svadhisthana , (71)불(다라나3) {\dn t\?j\qq{s} }(tejas) 삼각형 ram(루드라) (명치(epigastrium),가슴)Manipura ,(72)공기(다라나4) {\dn vA\7{y} }(v\={a}yu) 육각형 yam(이샤 또는 이스바라) (목)(목)82. 아나하타차크라(코의 뿌리) 및 83. 비슈다 차크라(이마 전두동) , (73)공간(다라나5) {\dn aAkAf}(\={a}k\={a}\'{s}a) 원 ham(사다시바) (머리)아즈냐 차크라(정수리점(bregma)관상봉합과 시상봉합이 만나는 곳) 및 83. 비슈다 차크라(이마 전두동) &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(물라)아다라 차크라(1) 78,  스바디스타나(2) 79,  마니푸라카 차크라(3) 8, 아나하타차크라(4)  82, 비슈다 차크라(5) 83. 따라서 여기서 언급되는 '심장'은 '내면의 중심들'로 각각 존재한다고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; 다라나(Dhāraņā)는 마음의 안정을 통해 실천됩니다.&lt;br&gt;
(번역2)68.내면의 중심에서 다섯 원소에 대한 다라나가 각각 따로 있으며,
마음을 움직이지 않게 함으로써 다라나가 이루어진다.&lt;br&gt;

या पृथ्वी हरितालदेशरुचिरा पीता लकारान्विता
संयुक्ता कमलासनेन हि चतुष्कोणा हृदि स्थायिनी ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा स्तम्भकरी सदा क्षितिजयं कुर्याद्भुवो धारणा ॥ ६९ ॥&lt;ref&gt;या पृथ्वी हरिताल-देश-रुचिरा पीता लकारान्विता
“그 지(地, 땅) 원소는, 황색 안료(हरिताल, haritāla — 황산비소, orpiment)의 빛깔처럼 아름답고,
노란색(पीता, pīta)을 띠며, ‘ल(lakāra)’ 음가(진동, bija(씨앗)음)와 결합되어 있다.”

संयुक्ता कमलासनेन हि चतुष्कोणा हृदि स्थायिनी
“그것은 연꽃좌(कमलासनेन) — 즉 브라흐마(창조신)가 주재하는 자리와 결합되어 있으며,
사각형(चतुष्कोणा)의 형상을 하고, 가슴(हृदि, 심장)에 자리 잡고 있다.”

प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारयेत्
“그곳(가슴, 지원소 자리)에 프라나를 두고, 마음(चित्त)과 함께
다섯 가티카(घटिका, 약 2시간) 동안 머무르게 하라.”

एषा स्तम्भकरी सदा क्षितिजयं कुर्याद्भुवो धारणा
“이 수행은 몸을 단단히 세우는(स्तम्भकरी, 경직 또는 안정시키는) 힘을 주며,
땅(भुवः)을 정복하게 하는 다라나라 불린다.”
&lt;/ref&gt; &lt;br&gt;
69. One should hold the Prana accompanied by the mind for five 
ghatikas (i.e., 2 hours) on the quadrangular Earth (element) situated at 
the heart and presided over by Brahma, element which is beautiful as 
the surface of a broken piece of the yellow orpiment, being yellow and 
characterised by लकार. This is arresting, this Dharana on the Prthvi element will conguer the Earth (that is, the Yogi can move without 
being obstructed by solids).    &lt;br&gt;
69. 브라흐마가 주재하고 심장에 위치한 사각형의 땅(요소) 위에서 5가티카(즉, 2시간) 동안 마음과 함께 프라나를 유지해야 합니다. 땅은 노란색 옥수 조각처럼 아름답고, 노란색이며, लकार(라카르)를 특징으로 합니다. 이것은 놀라운 일입니다. 프리트비(pṛthvi)&lt;ref&gt;Pṛthvī (पृथ्वी)는 산스크리트어로 ‘땅(地, Earth)’ 원소를 뜻합니다. 이는 단순한 “땅”이 아니라, 요가·탄트라·사원철학 전체에서 ‘물질적 존재의 기반(Foundation of Matter)’을 상징합니다.&lt;/ref&gt; 요소에 대한 이 다라나(dharana)는 땅을 조화시킬 것입니다(즉, 요기는 고체에 의해 방해받지 않고 움직일 수 있습니다).&lt;br&gt;
(번역2)가슴에 자리한 지원소는, 황색 안료의 표면처럼 아름답고,
노란빛을 띠며, ‘ला(lā)’ 소리로 상징됩니다.
그것은 브라흐마가 주재하는 연꽃좌 위의 사각형이며, 그곳에 마음을 두고
프라나를 함께 머물게 하여 다섯 가티카 동안 집중합니다.
이 수행은 신체를 안정시키고, 물질적 장애를 초월(물리적 한계를 극복)하여
땅 위를 자유롭게 움직이게 하는 다라나(dharana)라 불립니다.&lt;br&gt;

अर्धेन्दुप्रतिमं च कुन्दधवलं कण्ठेऽम्बुतत्त्वं स्थितं
यत्पीयूषवकारबीजसहितं युक्तं सदा विष्णुना ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
एषा दुर्वहकालकूटजरणा स्याद्वारिणी धारणा ॥ ७० ॥ &lt;br&gt;
70. The water element looking like the crescent moon and white 
as kunda is in the throat, element which is filled with the nectar and is 
characterised by वकार and is associated always with Visnu. One should 
hold the Prana accompanied by the mind for five ghatikas in that 
region. This Dharana on the water-element enables to digest the 
worst poisons.&lt;br&gt;
70. 초승달처럼 보이는 쿤다 꽃처럼 새하얀 물의 원소는 목에 있으며, 이 요소는 꿀로 가득 차 있고 바카르(वकार)&lt;ref&gt;वकार(vakāra)물(water,水)&lt;/ref&gt;를 특징으로 하며 항상 비슈누와 연관되어 있습니다. 그 부위에서 5 가티카(ghatika) 동안 마음과 함께 프라나(Prana)를 유지해야 합니다. 물의 요소에 대한 이 다라나(Dharana)는 최악의 독을 소화하는 데 도움이 됩니다.&lt;br&gt;

यत्तालस्थितमिन्द्रगोपसदृशं तत्त्वं त्रिकोणोज्ज्वलं
तेजो रेफमयं प्रवालरुचिरं रुद्रेण यत्सङ्गतम् ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा वह्निजयं सदा विदधते वैश्वानरी धारणा ॥ ७१ ॥ &lt;br&gt;
71. In the region of the palate there is the fire element having 
the shape of a bright triangle, shining like इंद्रगोप characterised by रेफ, 
beautiful like coral and associated with Rudra. One should hold 
the Prana accompanied by the mind for five ghatikis in that region 
(of fire). This Dharna on Fire always gives control over Fire. &lt;br&gt;
입천장(palate)의 중앙에는
밝게 빛나는 삼각형 형태의 불의 원소(vahni-tattva)가 있다.
그것은 붉은 곤충 इन्द्रगोप (indragopa)처럼 붉고,
रेफ (repha, ‘ra’ 음절, 진동음)로 특징지어지며,
산호처럼 아름답고, Rudra(루드라, 파괴의 신)와 함께 있다.
그 영역에서 마음과 함께 프라나를 다섯 가티카(1 ghatikā=약24분, 약2시간) 동안 유지하라.
이 불의 집중(Dhāraṇā)은 언제나 불(Agni)에 대한 통제력을 준다.&lt;ref&gt;임상학적으로 코 안쪽, 특히 부비강(paranasal sinuses) —
즉 상악동, 사골동, 전두동 등에는 NOS (Nitric Oxide Synthase) 효소가 풍부하게 존재합니다. 이 효소는 산소(O₂)와 아르기닌(L-arginine)을 이용해 질산화물(NO)을 합성합니다. 즉, '코호흡 = NO 생성 → 혈관 확장 + 자율신경 균형 → 수슘나 활성화 조건'을 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;현대 생물심리학과 신경과학은 열충격단백질(HSPs)의 충분한 발현과 관련해서 1시간30분 전후의 운동량을 체열상승,땀배출,이산화탄소의 생성등과 연관지어 제안합니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


यद्भिन्नाञ्जनपुञ्जसन्निभमिदं तत्त्वं भ्रुवोरन्तरे
वृत्तं वायुमयं यकारसहितं यत्रेश्वरो देवता ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा खे गमनं करोति यमिनां स्याद्वायवी धारणा ॥ ७२ ॥ &lt;br&gt;
72. The element of Air is situated between the two eye-brows, 
(it is) bright like a heap of blazing fire, round in shape, consisting 
of Vayu and associated with the letter य and the deity Isvara. One 
should hold the Prana accompanied by the mind for five ghatikas in 
that region (of Vayu). This Dhāraņā on Vayu enables the Yogis to 
fly in the sky. &lt;br&gt;
72. 공기의 요소는 두 눈썹 사이에 위치하며, 타오르는 불덩어리처럼 밝고 둥글며, 바유(Vayu)로 구성되고 य(ya) 문자와 이스바라(Isvara) 신과 연관되어 있습니다. 그 영역(바유)에서 다섯 가티카(ghatika) 동안 마음과 함께 프라나(Prana)를 유지해야 합니다. 바유에 대한 이 다라나(Dhāraņā)는 요기들이 하늘을 날 수 있게 해 줍니다.&lt;ref&gt;gita2.16 존재하지 않는 것(허상)은 결코 (더이상)실재하지 않으며 이미 존재 하는 것(실상)은 (계속 존재하며)결코 사라지지 않는다. 이들의 경계는 진리를 보는 자에 의해 (계속해서)보여진다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आकाशं सुविशुद्धवारिसदृशं यद्ब्रह्मरन्ध्रे स्थितं
तत्राद्येन सदाशिवेन सहितं शान्तं हकाराक्षरम् ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा मोक्षकवाटपाटनपटुः प्रोक्ता नभोधारणा ॥ ७३ ॥ &lt;br&gt;
73. The element of आकाश (space) that is situated at the Brahmarandhra is like pure water and is associated with the primal Sadasiva and the letter इ(ha). It is serene. One should hold the Prana accompanied 
by the mind for five ghatikas in that region (of space). This Dharana 
on आकाश is held to be efficient in breaking open the door of Liberation.  &lt;br&gt;
73. 브라흐마란드라에 위치한 आकाश(공간)의 요소는 순수한 물과 같으며, 원초적인 사다시바(Sadasiva)와 इ(ha) 문자와 연관되어 있습니다. 그것은 고요합니다. 그 영역(공간)에서 5 가티카(ghatika) 동안 마음과 함께 프라나를 유지해야 합니다. आकाश(akasha)에 대한 이 다라나(Dharana)는 해방(해탈)의 문을 여는 데 효과적이라고 여겨집니다.&lt;br&gt;

स्तम्भनी द्रावणी चैव दहनी भ्रामणी तथा ।
शोषणी च भवन्त्येवं भूतानां पञ्च धारणाः ॥ ७४ ॥ &lt;br&gt;
74. These five Dharanas on the Bhutas, respectively become 
stambhani (solidifying) dravani (liquifying) dahani (inflaming) 
bhramani (whirling) and sosani (absorbing) They bestow the power 
of stambhana, dravana etc. &lt;br&gt;
74. 부타(bhuta)&lt;ref&gt;(모든 존재하는)존재들 또는 영혼 또는 결정(체)&lt;/ref&gt;들의 이 다섯 다라나는 각각 스탬바니(고형화) 드라바니(액체화) 다하니(불꽃) 브라마니(소용돌이)와 소사니(흡수)가 되며 스탐바나, 드라바나 등의 힘을 부여합니다.&lt;br&gt;

कर्मणा मनसा वाचा धारणाः पञ्च दुर्लभाः ।
विधाय सततं योगी सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ७५ ॥ &lt;br&gt;
75. A Yogi always performing in thought, word and deed all the 
five Dharanas which are difficult to be mastered is absolved from all sins.&lt;br&gt;
75. 요기는 항상 생각과 말과 행동으로 익히기 어려운 다섯 가지 다라나를 모두 수행하면 모든 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

सर्वं चिन्तासमावर्ति योगिनो हृदि वर्तते ।
यत्तत्त्वे निश्चितं चेतस्तत्तु ध्यानं प्रचक्षते ॥ ७६ ॥ &lt;br&gt;
76. All (kinds of) thoughts reside in the heart of the Yogi 
but when the mind is fixed on the Principle (i. e., Atman) that is 
called Dhyana.  &lt;br&gt;
76. 모든 생각은 요기의 가슴에 머물지만, 마음이 원리(즉, 아트만)&lt;ref&gt;또는 존재를 존재케하는 것&lt;/ref&gt;에 고정되어 있을 때, 그것을 디야나(Dhyana)라고 합니다.&lt;br&gt;


द्विधा भवति तद्ध्यानं सगुणं निर्गुणं तथा ।
सगुणं वर्णभेदेन निर्गुणं केवलं विदुः ॥ ७७ ॥ &lt;br&gt;
77. That Dhyana is of two kinds —saguna (qualified) and nirguna 
(absolute). Saguna is (that in which the object is characterised ) by 
distinguishing features like colour (form, figure etc.) while the nirguna 
is described as absolute (i. e., without any such attributes). &lt;br&gt;
77. 그 디야나(dhyana)에는 두 가지 종류가 있습니다. 즉, 사구나(saguna, 한정된)와 니르구나(nirguna, 절대적인)입니다. 사구나는 색깔(형태, 모양 등)과 같은 특징적인 특징으로 대상을 특징짓는 반면, 니르구나는 절대적(즉, 그러한 속성이 전혀 없는)으로 묘사됩니다.&lt;br&gt;

आधारं प्रथमं चक्रं तप्तकाञ्चनसन्निभम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा मुञ्चति किल्बिषम् ॥ ७८ ॥ &lt;br&gt;
78. The first cakra called adhara is like burnished gold; meditating 
(on that) with the gaze fixed on the tip of the nose one is freed from sin.&lt;br&gt;
78. 첫 번째 차크라인 아다라(adhara)는 빛나는 금과 같습니다. 코끝에 시선을 고정하고&lt;ref&gt;나사그라(nāsa-agra, नासाग्र 비단(鼻端)호흡) 비강자극(NO생성유도),시선고정(교감/부교감 동조), 호흡(잘란다라반다 축(axis) 활성) &lt;/ref&gt; 명상하면 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

स्वाधिष्ठानं द्वितीयं तु सन्माणिक्यसुशोभनम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा मुञ्चति पातकम् ॥ ७९ ॥ &lt;br&gt;
तरुणादित्यसङ्काशं चक्रं च मणिपूरकम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा सङ्क्षोभयेज्जगत् ॥ ८० ॥ &lt;br&gt;
79. The second (cakra) is the svadhisthana, beautiful like genuine 
ruby; meditating (on that) with the gaze fixed on the tip of the nose, 
one is freed from sin. &lt;br&gt;
80. The Manipuraka cakra is like the morning Sun; meditating 
(on that) with the gaze fixed on the tip of the nose one can stir up 
the world. &lt;br&gt;
79. 두 번째(차크라)는 스바디스타나(svadhisthana)로, 진짜 루비처럼 아름답습니다. 코끝에 시선을 고정하고 명상하면 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;
80. 마니푸라카 차크라는 아침 태양과 같습니다. 코끝에 시선을 고정하고 명상하면 세상을 뒤흔들 수 있습니다.&lt;br&gt;


81. [verse missing] See Appendix(테이블) III   &lt;br&gt;
원문 결락(原文 缺落)&lt;ref&gt;비평판(critical edition) 편집 과정에서 여러 사본 간의 불일치가 발견되어,
Kuvalayananda가 의도적으로 “결락”으로 표기한 결과로 일부 북인도 사본(북부 전통)에서는 81절이 존재하지 않음.  남인도 또는 Briggs판 계열 사본에서는
다음 구절(पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद् गुदम् । अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धोऽभिधीयते ॥ 왼발 뒤꿈치로 요니(생식부)를 압박하고 항문을 수축하여, 아파나(하향 기운)를 위로 끌어올리는 것이 ‘뿌리묶음(मूलबन्ध, mūlabandha)’이라 불린다.)이 81절로 포함되어 있음.  Kuvalayananda는 양쪽 사본을 비교하면서,
동일 내용이 이미 후속 구절(82–83절 근처)에 유사하게 존재하기 때문에
81절은 중복 삽입 가능성으로 보고 “[Verse missing]” 처리했음.&lt;/ref&gt;

विद्युत्प्रभावहृत्पद्मे प्राणायामविभेदनैः ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा ब्रह्ममयो भवेत् ॥ ८२ ॥ &lt;br&gt;
82. Fixing the gaze on the tip of the nose and meditating on 
(Anahata) refulgent like lightning, in the Lotus of the heart, lotus 
unfolded by प्राणायाम, one becomes one with Brahman. &lt;br&gt;
82. 코끝에 시선을 고정하고 번개처럼 빛나는 심장의 연꽃, प्राणायाम(pranayama)에 의해 펼쳐진 연꽃(아나하타)을 명상하면 브라흐만과 하나가 됩니다.&lt;br&gt;

सन्ततं घण्टिकामध्ये विशुद्धं चामृतोद्भवम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा ब्रह्ममयो भवेत् ॥ ८३ ॥ &lt;br&gt;
83. In the centre of the घण्टिका (कण्ठ) (there is the) Visuddha 
Cakra, the source of nectar; meditating (on that) with the gaze fixed on 
the tip of the nose continuously, one becomes identified with Brahman. &lt;br&gt;
83. घण्टिका(कण्ठ)&lt;ref&gt;ghaṇṭikā(kaṇṭha), kaṇṭha= 목 전체(인두(pharynx), 후두(larynx) 포함), ghaṇṭikā(작은 종)= 목의 중앙에서 소리(음성)가 울리는 자리(후두 중앙부)&lt;/ref&gt;의 중심에는 꿀의 근원인 비슈다 차크라가 있습니다. 코끝에 시선을 고정한 채 계속 명상하면 브라흐만과 동일시됩니다.&lt;br&gt;

भ्रुवोर्मध्ये स्थितं देवं स्निग्धमौक्तिकसन्निभम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वानन्दमयो भवेत् ॥ ८४ ॥ &lt;br&gt;
84. With the gaze fized on the tip of the nose (and) meditating 
on the deity that resides in the centre of the brows and which is as 
resplendent as a pearl one becomes full of Bliss. &lt;br&gt;
84. 코끝에 시선을 고정하고 눈썹 중앙에 있는 진주처럼 빛나는 신을 명상하면 행복감이 충만해집니다.&lt;br&gt;


निर्गुणं च शिवं शान्तं गगने विश्वतोमुखम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा दुःखाद्विमुच्यते ॥ ८५ ॥ &lt;br&gt;
85. With the gaze fized on the tip of the nose (and) meditating 
in the sky (i.e. आज्ञाचक्र) (on) the absolute and peaceful Siva, whose face 
is turned in all directions, one is freed from suffering. &lt;br&gt;
85. 코끝에 시선을 고정하고 하늘(आज्ञाचक्र)에서 명상하면서, 모든 방향으로 얼굴을 돌리고 있는 절대적이고 평화로운 시바를 바라보면, 고통에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

गुदं मेढ्रं च नाभिं च हृत्पद्मं च तदूर्ध्वतः ।
घण्टिकां लम्पिकास्थानं भ्रूमध्ये परमेश्वरम् ॥ ८६ ॥
निर्मलं गगनाकारं मरीचिजलसन्निभम् ।
आत्मानं सर्वगं ध्यात्वा योगी योगमवाप्नुयात् ॥ ८७ ॥ &lt;br&gt;
86-87. A student of Yoga obtains mastery over it, after meditating: 
upon the anus (आधार), the penis (स्वाधिष्ठान), the navel (मणिपूर), the heart 
(अनाइत) above it, the throat (बिशुद्ध), the uvula (रुद्र), the Over-Lord परमेश्वर 
in the middle of the eye-brows (आज्ञा) and the void (ब्रह्मरन्ध्र), as identical 
with the Atma that is all pervasive, pure, space-like and shining like 
the mirage. &lt;br&gt;
86-87. 요가 수련자는 다음과 같이 명상한 후 이에 대한 통달을 얻습니다.
항문(आधार), 음경(स्वाधिष्ठान), 배꼽(मणिपूर), 그 위의 심장(अनाइत), 목구멍(बिशुद्ध), 구개수(रुद्र), 눈썹 한가운데 있는 대주재(परमेश्वर), 그리고 공허(ब्रह्मरन्ध्र)는 모든 곳에 널리 퍼져 있고 순수하며 공간과 같고 신기루처럼 빛나는 아트마와 동일합니다.&lt;br&gt;

कथितानि यथैतानि ध्यानस्थानानि योगिनाम् ।
उपाधितत्त्वयुक्तानि कुर्वन्त्यष्टगुणोदयम् ॥ ८८ ॥ &lt;br&gt;
88. These centres of meditation which have been described when  associated with adjuncts (like पृथिवी, अप्‌ etc.,) and the principle (i.e., atma) lead to the rise of the eight miraculous powers. &lt;br&gt;
88. (영문)재료 또는 물질(예: पृथिवी(earth), अप्‌(Water) 등)과 원리(예: 아트마)가 연관되어 설명되는 이러한 명상 센터는 8가지 기적의 힘의 발생으로 이어집니다.&lt;br&gt;
88. (데바나가리)이렇게 묘사된 명상의 위치들(dhyāna-sthāna)은,
‘속성들(upādhi)’, 즉 (땅, 물 등) 원소들과 함께,
그리고 ‘원리(principle, ātman)’와(과) 결합될 때,
여덟 가지 초월적 힘(siddhi)&lt;ref&gt;초월적 자각= (생명존중의)'이타성(利他性)에 대한 궁극적 심성(의 발현)'이라는 심리학적 시각으로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;이 일어납니다.&lt;ref&gt;pṛthivī (지, Earth) 감각 안정(체성 감각계) ,	ap (수, Water)체액 균형(자율신경계),	tejas(화, Fire)대사·체온 조절, vāyu (풍, Air)호흡, 신경 전달 , ākāśa (공, Ether)뇌파·공간 지각, ātman (자기) 통합적 의식&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(gAI해석)이전에 말한 명상의 자리들(dhyāna-sthāna)은
땅과 물, 불과 바람, 그리고 하늘의 본질과 함께,
그 중심의 의식(ātman)과 결합될 때
여덟 갈래의 능력(siddhi)을 열어 준다.

그것은 초자연의 힘이라기보다,
생명 전체가 의식의 중심과 공명할 때 드러나는
‘존재의 완전한 반응성’이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(gAI)머리 속의 달(Soma)은
생각과 감각을 섞어 몸을 식히고,

배 속의 태양(Sūrya)은
원소를 태워 몸에 활력을 불어넣는다.

하나는 대뇌피질과
변연계의 냉냉한 빛이며,

다른 하나는 위와 장 속을 흐르는
불길의 강물이다.

두 원반이 호흡을 따라 서로를 비추면,
달의 액체가 태양의 열을 식히고,
태양의 불이 달의 빛을 움직인다.

그 중심의 통로가 바로 수슘나,
스승님이 말한 죽음과 노화의 초월의 길, 그리고 삶과 생명이
죽음을 자기자신으로 받아들이는
유일한 길이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

उपाधिश्च तथा तत्त्वं द्वयमेवमुदाहृतम् ।
उपाधिः प्रोच्यते वर्णस्तत्त्वमात्माभिधीयते ॥ ८९ ॥ &lt;br&gt;
89. The adjunct and the principle, these two only have been 
described — the former meaning colour or letter while the latter means 
the Atma. &lt;br&gt;
89. 재료(물질)와 원리, 이 두 가지만 설명되었습니다. 전자는 색깔이나 문자로 상징되고 후자는 아트마를 의미합니다.&lt;br&gt;

उपाधिरन्यथाज्ञानं तत्त्वं संस्थितमन्यथा ।
समस्तोपाधिविध्वंसि सदाभ्यासेन योगिनाम् ॥ ९० ॥ &lt;br&gt;
90. The adjunct implies (i. e., gives rise to) perverse knowledge 
while the principle is opposite in nature. The principle by its constant 
meditation leads to the destruction of all the adjuncts.   &lt;br&gt;
90. 재료(또는 물질)는  왜곡된 지식을 함축하는(즉, 발생시키는) 반면, 원리는 그 반대의 본질을 지닙니다. 원리는 끊임없는 묵상으로 모든 부수적인것의 파괴로 이어집니다.&lt;ref&gt;[논리학] 내포(원리)와 외연(물질)은 서로 상반되면서 동시에 상보적이다. &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;물질은 욕망의 대상이지만 원리는 그와 반대방향에서 이상적 존재를 제안할수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आत्मवर्णेन भेदेन दृश्यते स्फाटिको मणिः ।
मुक्तो यः शक्तिभेदेन सोऽयमात्मा प्रशस्यते ॥ ९१ ॥ &lt;br&gt;
91. A jewel when polished shines out in its true colour. So the 
soul that is freed because of the awakening of Kundalini is to be 
preferred (because then it stands liberated ) and is freed from all 
adjuncts. &lt;br&gt;
91. 보석은 윤이 나면 본래의 색깔로 빛납니다. 따라서 쿤달리니의 각성으로 해방된 영혼이 더 바람직합니다. (그러면 영혼은 해방된 상태가 되어) 모든 부수적인 것으로부터 해탈(해방)되기 때문입니다.&lt;br&gt;

निरातङ्कं निरालम्बं निष्प्रपञ्चं निराश्रयम् ।
निरामयं निराकारं तत्त्वं तत्त्वविदो विदुः ॥ ९२ ॥ &lt;br&gt;
92. The knowers of the principle know the principle (i. e., आत्मा) 
to be free from pain, without any support, free from diversity, having 
no substratum, free from suffering and void of form. &lt;br&gt;
92. 원리를 아는 자는 그 원리(즉, आत्मा아트마)가 고통이 없고, 어떤 지지체도 없고, 다양성이 없고, 기질이 없고, 괴로움이 없고, 형태가 없다는 것을 압니다.&lt;br&gt;

शब्दाद्याः पञ्च या मात्रा यावत्कर्णादिषु स्मृताः ।
तावदेव स्मृतं ध्यानं तत्समाधिरतः परम् ॥ ९३ ॥ &lt;br&gt;
93. So long as five tanmatras—of sound and others persist in the 
ear etc., so long, it is called meditation; thereafter, begins the Samadhi. &lt;br&gt;
93. 소리 등의 다섯 가지 탄마트라가 귀에 지속되는 한, 그것을 명상이라 합니다. 그 후부터는 사마디(=삼아띠=삼매)가 시작됩니다.&lt;br&gt;

यदा सङ्क्षीयते प्राणो मानसं च विलीयते ।
तदा समरसैकत्वं समाधिरभिधीयते ॥ ९४ ॥ &lt;br&gt;
94, When the Prana becomes stilled and the mind is absorbed, 
there results the identification (of the जीवात्मा and परमात्मा) which is 
called the Samadhi.&lt;br&gt;
94. 프라나가 고요해지고 마음이 몰두하면 (지바트마와 파르마트마의) 동일시가 이루어지는데, 이를 사마띠(사마디)라고 합니다.&lt;br&gt;


95. See Supplement Appendix(테이블) II  &lt;br&gt;
원문결락(verse missing)&lt;ref&gt;81절의 경우와 똑같이 비평판 편집상의 여러 사본간 불일치 문제 때문에 '결락(missing)' 으로 처리 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;“Some MSS insert here a verse on samādhi or on the siddhi of kuṇḍalinī; others omit it. Hence left blank.” '어떤 사본들은 삼매(samādhi)나 쿤달리니(kuṇḍalinī)의 싯디(siddhi)에 관한 구절을 여기에 삽입하고, 다른 사본들은 그것을 생략합니다. 따라서 빈칸으로 남겨둡니다.'&lt;/ref&gt;

धारणाः पञ्चनाड्यस्तु ध्यानं च षष्ठिनाडिकाः ।
दिनद्वादशकेनैव समाधिः प्राणसंयमः ॥ ९६ ॥ &lt;br&gt;
96. Dharana lasts for five nadis (5x24 minutes), Dhyana for 
sixty nadis (60X24 minutes) and the restraint of Prana for at least 
twelve days means Samadhi.   &lt;br&gt;
96. (영문)다라나는 5나디(5x24 분) 동안 지속되고, 디아나는 60나디(60x24 분) 동안 지속되며, 프라나를 최소 12일 동안 억제하는 것은 사마디를 의미합니다.&lt;br&gt;
96. (데바나가리)집중(dhāraṇā)은 다섯 나디 동안입니다.  그리고 명상(dhyāna)은 예순(60) 나디 동안입니다.   사마띠(samādhi)는 바로 열이틀(12일)로 완성됩니다.&lt;br&gt;

न गन्धं न रसं रूपं न च स्पर्शं न निःस्वनम् ।
आत्मानं न परं वेत्ति योगी युक्तः समाधिना ॥ ९७ ॥ &lt;br&gt;
97. A Yogi in Samadhi does not perceive smell, flavour, form, 
touch and sound, nor does he recognise himself or others.   &lt;br&gt;
97. 사마띠(Samadhi)에 든 요기는 냄새, 맛, 형태, 감촉, 소리를 인지하지 못하며, 자신이나 다른 사람을 알아보지 못합니다.&lt;br&gt;

खाद्यते न च कालेन बाध्यते न च कर्मणा ।
साध्यते न स केनापि योगी युक्तः समाधिना ॥ ९८ ॥ &lt;br&gt;
98. A Yogi in Samadhi is not devoured by time, is not affected 
by any action, is not conquered by any one. &lt;br&gt;
98. 사마띠(Samadhi)에 든 요기는 시간에 얽매이지 않고, 어떤 행동에도 영향을 받지 않으며, 누구의 방해도 받지 않습니다&lt;br&gt;

निर्मलं निश्चलं नित्यं निष्क्रियं निर्गुणं महत् ।
व्योमविज्ञानमानन्दं ब्रह्म ब्रह्मविदो विदुः ॥ ९९ ॥ &lt;br&gt;
99. The knowers of Brahman know Brahman to be pure, steady, 
constant, actionless, unqualified, pervasive like space, and of the nature 
of intelligence and Bliss. &lt;br&gt;
99. 브라만을 아는 자들은 브라만이 순수하고, 꾸준하고, 변함없고, 행동이 없고, 한정이 없으며, 공간처럼 널리 퍼져 있고, 지성과 행복의 본질을 가지고 있음을 압니다.&lt;br&gt;

दुग्धे क्षीरं घृते सर्पिरग्नौ वह्निरिवार्पितः ।
अद्वयत्वं व्रजेन्नित्यं योगवित्परमे पदे ॥ १०० ॥ &lt;br&gt;
100. In the highest stage a knower of Yoga always attains 
non-duality, as milk poured into milk, or ghee into ghee, or fire into fire.  &lt;br&gt;
100. 요가를 아는 자는 가장 높은 단계에서 항상 비이원성을 얻습니다. 마치 우유를 우유에 붓는 것처럼, 기름을 기름에 붓는 것처럼, 불을 불에 붓는 것처럼 말입니다.&lt;br&gt;

भवभयवने वह्निर्मुक्तिसोपानमार्गतः ।
अद्वयत्वं व्रजेन्नित्यं योगवित्परमे पदे ॥ १०१ ॥ &lt;br&gt;
101. In the highest stage, a knower of Yoga always attains 
non-duality (if he goes) along the way of this मुक्तिसोपान which is a 
veritable fire to the terrible forest in the form of Samsara 
(worldly existence ).&lt;br&gt;
101. 가장 높은 단계에서 요가를 아는 자는 항상 이 무크티-소파나(मुक्तिसोपान)&lt;ref&gt;묵티소파나मुक्तिसोपानmuktisopāna 해방의 계단(사다리)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;श्रीआदिनाथाय नमोऽस्तु तस्मै
येनोपदिष्टा हठयोगविद्या ।
विभ्राजते प्रोन्नतराजयोगम्
आरोढुं इच्छोरधिरोहिणीव ॥ १.१ ॥ [Hyp1.1] Salutation to ādinātha (Śiva) who expounded the knowledge of Hatha Yoga, which like a staircase leads the aspirant to the high pinnacled Rāja Yoga.(무한한)계단처럼 수행자를 높은 정점의 라자 요가로 이끄는(끌어올리는) 하타 요가에 대한 지식을 설명해준 아디나타(시바)에게 경의를 표합니다.&lt;/ref&gt;의 길을 따라 비이원성을 얻습니다. 무크티소파나은 삼사라(세속적 존재)의 형태로 무서운 숲에 불을 지피는 것과 같습니다.(하타요가프라디피카1.1)&lt;ref&gt;(gita 15.1)FIFTEENTH DISCOURSE.
श्रीभगवानुवाच ।  ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।  छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १ ॥
The Blessed Lord said: With roots above, branches below, the Asvattha is said to be indestructible; the leaves of it are hymns; he who knoweth it is a Veda-knower.(기타15.1)
(번역1)뿌리를 위로, 가지를 아래로 뻗은 거대한 무화과나무(비파리타 브릭샤)를 아는 자는 진리를 아는 것이다. 그 나뭇잎들은 베다(지식)이며, 이 나무를 아는 자가 베다를 아는 자다. (번역2)위에 뿌리가 있고 아래에 가지가 있는 아스바타(아슈밧타asvattha अश्वत्थ)는 (둘이 하나가 된것이라)파괴될 수 없다고 합니다. 그 잎은 찬송가입니다. 그것을 아는 사람은 베다를 아는 ​​사람입니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


॥ गोरक्षशतकं समाप्तम ॥ &lt;br&gt;
“『고락샤샤타카』가 끝났다.”

{{col-3}}
Briggs 1938영문판&lt;ref name=&quot;다&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
śrīguram paramānandaṃ vande śvānandavigraham. yasya sāmnidhyamātreṇa cidānandāyate tanuḥ. 1.
&lt;br&gt;
1. I bow down to the venerable guru (who is) supreme 
bliss, embodiment of his own bliss; simply by means of 
proximity to whom the body becomes nothing but knowledge and bliss. &lt;br&gt;
저는 존경하는 구루께 절합니다. 그분은 최고의 행복이시며, 그 자신의 행복을 구현하신 분이십니다. 그분과 가까이 있는 것만으로도 육신은 지식과 행복으로 변합니다.&lt;br&gt;

antarniścalitātmadīpakalikāśvādhārbandhādibhiḥ 
yo yogī yugakalpakālakalanāt tvañja jegīyate;
jñānāmodamahodadhiḥ samabhavadyatrādināthaḥ svayam 
vyatkāvyakta guṇādhikam tamaniśam śrī mīnanātham bhaje. 2.&lt;br&gt;
2. Who (= That Yogi) by reason of (his practice of) 
adharbandha and the other (postures), in the rays of the inner 
steady light of his soul is highly praised as a Yogi and as the 
essence of the reckoning of time (manifested) in the yugas 
and kalpas (or, as reality on account of his making time consisting of yugas and kalpas), in whom (= who) the primeval Lord himself, the ocean of the bliss of knowledge took form, 
who (= who above) is superior to qualities both manifest 
and unmanifest (i.e., matter), him (= who, that guru) Sri 
Minanath, I revere continually. &lt;br&gt;
아다르반다&lt;ref&gt;muladharabandha=물라반다&lt;/ref&gt;와 다른 자세를 실천함으로써, 그의 영혼의 내적 안정된 빛의 광선 속에서 요기로서, 그리고 유가와 칼파에서 (나타난) 시간의 계산의 본질로서(또는 유가와 칼파로 구성된 시간을 만들었기 때문에 현실로서) 높이 칭찬받는 분, 태초의 신 자신, 지식의 행복의 바다가 형상을 갖추신 분, 나타난 것과 나타나지 않은 것(즉, 물질)보다 우월하신 분, 그 분(= 그 구루) 스리 미나나트&lt;ref&gt;śrī Mīnanāth = Matsyendranāth = Matsyendra마첸드라&lt;/ref&gt;를 나는 항상 존경합니다.&lt;br&gt;

namaskṛtya guruṃ bhaktavyā gorakṣo jñānamuttamam.
abhīṣṭam yogīnām brūte paramānandakārakam. 3. &lt;br&gt;
3. Having saluted his guru with devotion, Goraksa describes the supreme knowledge, desired by Yogis, bringing about supreme bliss.&lt;br&gt;
3. 고락사는 그의 스승에게 헌신적으로 경의를 표한 후, 요기들이 원하는 최고의 지식이 최고의 행복을 가져다준다고 설명합니다.&lt;br&gt;

gorakṣaḥ śatakaṃ vakti yogināṃ hita-kāmyayā. dhruvaṃ yasyāvabodhena jāyate paramaṃ padam. 4.&lt;br&gt;
4. With desire for the benefit of Yogis, Goraksa proclaims 
(the) One Hundred (verses) by the knowledge^ of which is 
surely brought about the highest state.&lt;br&gt;
4. 요기들의 이익을 바라는 마음으로 고락사는 백(百) 구절을 선포하는데, 그 구절을 알면 반드시 최고의 경지에 도달할 수 있다고 합니다.&lt;br&gt;

etad vimuktisopānam etat kālasya vañcanam.
yad vyāvṛttaṃ mano mohād āsaktaṃ paramātmani. 5.&lt;br&gt;
5. This (by which) the mind is turned away from 
(sensual) enjoyments, and (is) attached to the supreme spirit, 
(is) a ladder to final release; this (is) a cheating of death.&lt;br&gt;
5. 마음이 감각적 쾌락에서 돌아서서 최고의 정신에 집착하는 것은 최종적인 해방으로 가는 사다리입니다. 이것은 죽음을 속이는 것입니다.&lt;br&gt;


dvijasevitaśākhasya śrutikalpataroḥ phalam.
śamanaṃ bhavatāpasya yogaṃ bhajati sajjanaḥ. 6.&lt;br&gt;
6. O excellent men! Practice Yoga, the fruit of the- 
tree-of- wishes, the sacred word whose branches ( punning 
'schools’) are frequented by birds (punningly called Brah- 
mans, dvija), (which) brings to an end the misery of the 
world.&lt;br&gt;
6. 오, 훌륭한 사람들이여! 소원의 나무 열매인 요가를 수련하라. 그 가지(비유적으로 '학파'라고 부름)에는 새들(비유적으로 브라만 또는 드비자라고 불림)이 자주 드나드는 신성한 단어가 있어 세상의 고통을 끝낼 수 있다.&lt;br&gt;

āsanaṃ prāṇasaṃyāmaḥ pratyāhāro'tha dhāraṇā.
dhyānaṃ samādhir etāni yogāṅgāni bhavanti ṣaṭ. 7.&lt;br&gt;
7. Postures, control of the breath, withdrawal of the senses 
from their external objects, fixing of the mind upon a single 
object, abstract meditation and identification of the self with 
the object of meditation, these they say, are the six stages of 
the Yoga.&lt;br&gt;
7. 자세(들), 호흡의 통제(조절), 그것들의 외부 대상으로부터의 감각들의 철회(거두어들임), 하나의 대상 위에 마음을 고정함, 추상적인 명상(깊은 사유), 그리고 명상의 대상과 자기 자신(Self, 아트만)의 동일시, 이것들이, 그들이 말하기를, 요가의 여섯 단계들이다.&lt;br&gt;

āsanāni tu tāvanti yāvatyo jīvajātayaḥ.
eteṣām akhilān bhedān vijānāti maheśvaraḥ. 8.&lt;br&gt;
8. (There are) as many postures as (there are) species of 
living beings. The distinctions between them all Siva (alone) 
fully understands. &lt;br&gt;
8. (몸의) 자세는 (생명의) 종(種)만큼이나 많습니다. 그 모든 자세의 차이를 시바(Siva)께서만 (오직) 온전히 이해하십니다.&lt;br&gt;

caturāśītilakṣāṇāṃ ekam ekam udāhṛtam.
tataḥ śivena pīṭhānāṃ ṣoḍeśānaṃ śataṃ kṛtam. 9.&lt;br&gt;
9. Every single one of the 84,00,000 (of postures) has 
been described (by Siva). From them eighty-four postures 
have been selected by Siva. &lt;br&gt;
9. 8,400,000가지 자세 중 하나하나가 시바에 의해 설명되었습니다. 시바는 그 중에서 84가지 자세를 선택했습니다.&lt;br&gt;

āsanebhyaḥ samastebhyo dvayam eva viśiṣyate.
ekaṃ siddhāsanaṃ proktaṃ dvitīyaṃ kamalāsanam. 10.&lt;br&gt;
10. From amongst all these (eighty-four) postures these 
two have been selected: the first, 'the perfect posture' 
(siddhasana); the second ‘the lotus posture' (kamalasana). &lt;br&gt;
10. 이 모든 (84개) 자세 중에서 다음 두 가지 자세가 선택되었습니다. 첫 번째는 '완벽한 자세'(시다사나); 두 번째는 '연꽃 자세'(카말라사나).&lt;br&gt;

yonisthānakam aṅghrimūlaghaṭitaṃ kṛtvā dṛḍhaṃ vinyasen meḍhre pādam athaikam eva niyataṃ kṛtvā samaṃ vigraham.
sthāṇuḥ saṃyamitendriyo'caladṛśā paśyan bhruvor antaram etan mokṣakavāṭabhedajanakaṃ siddhāsanaṃ procyate. 11.&lt;br&gt;
11. The Yogi should press firmly the heel of the (left) foot 
against the perineum and the right foot just above the male 
organ, keeping the body fixedly erect, immovable; the senses 
under control; and with motionless gaze should look at the 
spot between the eyebrows. This (posture), which is the 
opener of the door of release, is called the perfect posture 
(siddhasana). &lt;br&gt;
11. 요기는 (왼발) 뒤꿈치를 회음부에, 오른발을 성기 바로 위에 단단히 밀착시키고, 몸을 똑바로 세워 움직이지 않게 유지하며, 감각을 통제하고, 움직이지 않는 시선으로 미간을 바라봅니다. 해방(탈)의 문을 여는 이 자세를 완벽한 자세(싯다사나)라고 합니다.&lt;br&gt;

vāmorūpari dakṣiṇaṃ hi caraṇaṃ saṃsthāpya vāmaṃ tathā dakṣorūpari paścimena vidhinā dhṛtvā karābhyāṃ dṛḍham.
aṅguṣṭhau hṛdaye nidhāya cibukaṃ nāsāgram ālokayed etadvyādhivikārahāri yamināṃ padmāsanaṃ procyate. 12.&lt;br&gt;
12. And having placed the right foot upon the left thigh, 
and likewise the left (foot) upon the right thigh, and having 
grasped firmly the great toes with the hands crossed from 
behind (and) fixing the chin on the chest, (the Yogi) should 
gaze at the tip of the nose. This (posture), the destroyer of 
diseases and mental and physical disturbances is called the 
lotus posture (padmasana).&lt;br&gt;
12. 오른발을 왼쪽 허벅지 위에, 왼발을 오른쪽 허벅지 위에 얹고,
손을 뒤에서 교차시켜 엄지발가락을 단단히 잡고
턱을 가슴에 대고, (요가는) 코끝을 응시해야 합니다.
질병과 정신적, 육체적 장애를 파괴하는 이 자세를
연꽃 자세(파드마사나)라고 합니다.&lt;br&gt;


ṣaṭcakraṃ ṣoḍaśādhāraṃ trilakṣaṃ vyomapañcakam.
svadehe ye na jānanti kathaṃ sidhyanti yoginaḥ. 13.
&lt;br&gt;
13. How can Yogis, who do not know the six centres 
(cakra), the sixteen props (adhara), the 3,00,000(‘channels,’ 
nadi) (and) the five sheathes (vyoma) in their (own) body, 
attain perfection (in Yoga) ?&lt;br&gt;
13. 자신의 몸 안에 있는 여섯 개의 중심(차크라), 열여섯 개의 도구(아다라), 삼백만 개의 통로(나디), 다섯 개의 덮개(비요마)를 모르는 요기들이 어떻게 (요가에서) 완벽함을 이룰 수 있겠습니까?&lt;br&gt;


ekastambhaṃ navadvāraṃ gṛhaṃ pañcādhidaivatam.
svadehaṃ ye na jānanti kathaṃ sidhyanti yoginaḥ. 14.
&lt;br&gt;
14. How can those Yogis who do not know their own 
body (as) a house  of one column (with) nine doors, and (as 
presided over by) five tutelary divinities, attain perfection 
(in Yoga) ? &lt;br&gt;
14. 자신의 몸을 아홉 개의 문이 있는 한 기둥의 집으로, 다섯 수호신이 다스리는 것으로 알지 못하는 요기들이 어떻게 완벽함을 얻을 수 있겠습니까?&lt;br&gt;

caturdalaṃ syād ādhāraḥ svādhiṣṭhānaṃ ca ṣaṭdalam.
nābhau daśadalaṃ padmaṃ sūryasaṅkhyadalaṃ hṛdi. 15.
&lt;br&gt;
15. The four-leaved (lotus) should be the adhara, and the 
six-leaved the svadhisthana. In the navel (is) the ten-leaved 
(lotus) and in the heart the twelve-leaved (lotus). &lt;br&gt;
15. 네 잎(연꽃)은 아다라(adhara)이고, 여섯 잎(연꽃)은 스바디스타나(svadhisthana)입니다. 배꼽에는 열 잎(연꽃)이 있고, 가슴에는 열두 잎(연꽃)이 있습니다.&lt;br&gt;


kaṇṭhe syāt ṣoḍaśadalaṃ bhrūmadhye dvidalaṃ tathā.
sahasradalam ākhyātaṃ brahmarandhre mahāpathe. 16.
&lt;br&gt;
16. The sixteen-leaved (lotus) should be in the throat; 
similarly the two-leaved (lotus) between the eyebrows ; in the 
hole-in-the-skull, in the great path, the one-thousand-leaved 
(lotus). &lt;br&gt;
16. 열여섯 잎(연꽃)은 목에 있어야 하고, 두 잎(연꽃)은 눈썹 사이에 있어야 하며, 천 잎(연꽃) 두개골의 구멍 큰 길에 있어야 합니다.&lt;br&gt;
 
ādhāraḥ prathamaṃ cakraṃ svādhiṣṭhānaṃ dvitīyakam.
yonisthānaṃ dvayor madhye kāmarūpaṃ nigadyate. 17.
&lt;br&gt;
17. Adhara is the first cakra; svadhisthana the second; 
yonisthana, between these two, is named kamarupa. &lt;br&gt;
17. 아다라(Adhara)는 첫 번째 차크라입니다. 스바디스타나(svadhisthana) 두 번째입니다. 요니스타나는 이 둘 사이에서 카마루파(kamarupa)라고 불립니다.&lt;br&gt;

ādhārākhyaṃ gudasthānaṃ paṅkajaṃ ca caturdalam.
tanmadhye procyate yoniḥ kāmākṣā siddhavanditā. 18.&lt;br&gt;
18. And the gudasthana (is) the four-leaved lotus called 
adhara. In the midst of it is said to be the yoni, the 'eye 
of love', praised by adepts.&lt;br&gt;
18. 그리고 구다스타나(gudasthana)는 아다라(adhara)라고 불리는 네 잎의 연꽃입니다. 그 중앙에는 요니(yoni), 즉 '사랑의 눈'이 있다고 하며, 숙련자들이 칭송합니다.&lt;br&gt;

yonimadhye mahāliṅgaṃ paścimābhimukhaṃ sthitam.
mastake maṇivad bimbaṃ yo jānāti sa yogavit. 19.
&lt;br&gt;
19. In the midst of the yoni, with its face towards the 
back, there stands the great linga: Who knows the disk of 
light, like a luminous jewel, in its head, (is) an adept. &lt;br&gt;
19. 요니의 한가운데, 얼굴이 등을 향하고 있는 곳에 위대한 링가가 서 있습니다. 링가의 머리 속에 빛나는 보석과 같은 빛의 원반이 있다는 것을 아는 사람은 숙련자입니다.&lt;br&gt;


taptacāmīkarābhāsaṃ taḍillekheva visphurat.
trikoṇaṃ tatpuraṃ vahner adhomeḍhrāt pratiṣṭhitam. 20.&lt;br&gt;
20. Flashing even like forks of lightning, looking like 
molten gold, the triangular place (yonisthana) of fire (is) 
situated below the membrum virile. &lt;br&gt;
20. 번개의 갈래처럼 번쩍이며, 녹은 금처럼 보이는 불의 삼각형 장소(yonisthana)는 생식 기관&lt;ref&gt;생명 근원(회음부, perineal base)&lt;/ref&gt; 아래에 위치해 있습니다.&lt;br&gt;

yat samādhau paraṃ jyotir anantaṃ viśvatomukham.
tasmin dṛṣṭe mahāyoge yātāyātaṃ na vidyate. 21.
&lt;br&gt;
21. Having seen that, the supreme light unending, shining 
in all directions, in samadhi, the adept does not experience 
(any more) transient existence. &lt;br&gt;
21. 최상의 빛이 끝없이 모든 방향으로 비추는 것을 보았으므로, 사마띠에 든 사람은 더 이상 덧없는 존재를 경험하지 않습니다.&lt;br&gt;

svaśabdena bhavet prāṇaḥ svādhiṣṭhānaṃ tadāśrayaḥ.
svādhiṣṭhānāt padād asmān meḍhram evābhidhīyate. 22.
&lt;br&gt;
22. By means of the word sva, prana arises; the resting 
place of that prana (is) svadhisthana. For it is from this very 
place, the svadhisthana (that) the medhra is named. &lt;br&gt;
22. 스바(sva)라는 단어로 프라나(prana)가 생겨납니다. 그 프라나의 안식처는 스바디스타나(svadhisthana)입니다. 바로 이 스바디스타나에서 메드라(medhra)라는 이름이 유래되었습니다.&lt;br&gt;


tantunā maṇivat proto yatra kandaḥ suṣumṇayā.
tannābhimaṇḍalaṃ cakraṃ procyate maṇipūrakam. 23.
&lt;br&gt;
23. Where the kanda (uterus?) is strung on the susumna,  
like a jewel on a thread, that region of the navel is called 
manipurakam. &lt;br&gt;
23. 칸다(자궁?)가 수숨나에 꿰어져 있는 곳은 마치 실에 꿰인 보석과 같으니, 배꼽의 그 부위를 마니푸라캄이라고 합니다.&lt;br&gt;


dvādaśāre mahācakre puṇyapāpavivarjite.
tāvaj jīvo bhramaty eva yāvat tattvaṃ na vindati. 24.
&lt;br&gt;
24. The soul wanders only so long as it does not find 
the Real ia the great twelve-spoked cakra (where there is) 
freedom from (the fruits of) merit and demerit. &lt;br&gt;
24. 영혼은 진리를 발견하지 못하는 한,
공덕과 죄(악덕)의 결실에서 벗어난
열두 개의 바퀴살을 가진 위대한 차크라 속에서
계속해서 방황합니다.&lt;ref&gt;생명은 아직 진리를 깨닫지 못한 동안,
선악의 결실(공덕과 죄)을 초월한
열두 살의 거대한 윤회 바퀴 속을
끊임없이 돌며 헤맨다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


ūrdhvaṃ meḍhrād adho nābheḥ kandayoniḥ khagāṇḍavat.
tatra nāḍyaḥ samutpannāḥ sahasrāṇāṃ dvisaptatiḥ. 25.
&lt;br&gt;
25. Below the navel and above the male organ (is) the 
kandayoni, shaped like the egg of a bird. There (are) the 
origins of the seventy-two thousand nadis. &lt;br&gt;
25. 배꼽 아래, 남성 성기 위에는 새알 모양의
칸다요니가 있습니다. 7만 2천 개의 나디가 여기에 있습니다.&lt;br&gt;


teṣu nāḍisahasreṣu dvisaptatir udāhṛtāḥ.
pradhānaṃ prāṇavāhinyo bhūyas tatra daśa smṛtāḥ. 26.
&lt;br&gt;
26. Among these thousands of nadis seventy-two have 
been specially noted. Again, among these ten carriers of the 
prana are designated as the most important. &lt;br&gt;
26.이 수천 개의 나디들 가운데,
특별히 언급된 것이 일흔다섯(72)입니다.
다시, 그들 가운데서
프라나를 운반하는 열 개가
가장 중요한 것으로 지정되었습니다.&lt;br&gt;


iḍā ca piṅgalā caiva suṣumṇā ca tṛtīyakā.
gāndhārī hastijihvā ca pūṣā caiva yaśasvinī. 27.&lt;br&gt;
27. Ida and pingala and also the third, susumna, gandhari, 
hastijihva, pusa and also yasasvini, &lt;br&gt;
27. 이다(Ida)와 핑갈라(Pingala) 그리고 세 번째 수숨나(Susumna), 간다리(Gandhari), 하스티지바(Hastijihva), 푸사(Pusa), 그리고 야사스비니(Yasasvini)도 가르칩니다.&lt;br&gt;

alambuṣā kuhūś caiva śaṅkhinī daśamī smṛtā.
etan nāḍimayaṃ cakraṃ jñātavyaṃ yogibhiḥ sadā. 28.
&lt;br&gt;
28. Almabusa, kuhus, and also samkhim the tenth are taught 
(authoritatively as the ten chief nadis). The centres containing these nadis should be known always by Yogis.&lt;br&gt;
28. 알마부사(Almabusa), 쿠후(Khus), 그리고 열 번째 상킴(Samkhim)도 가르칩니다.
(열 개의 주요 나디로서 권위 있게 가르칩니다.) 요기들은 이러한 나디들을 포함하는 센터들을 항상 알아야 합니다. &lt;br&gt;


iḍā vāme sthitā bhāge piṅgalā dakṣiṇe tathā.
suṣumṇā madhyadeśe tu gāndhārī vāmacakṣuṣi. 29.
&lt;br&gt;
29. Ida (is) situated on the left side, pingala on the right, 
and susumna in the mid region (e.g., between them); and 
gandhari in the left eye. &lt;br&gt;
29. 이다(Ida)는 왼쪽에, 핑갈라(Pingala)는 오른쪽에,
수숨나(Susumna)는 중간 영역(예: 그 사이)에 위치하고,
간다리(Gandhari)는 왼쪽 눈에 위치합니다.&lt;br&gt;


dakṣiṇe hastijihvā ca pūṣā karṇe ca dakṣiṇe.
yaśasvinī vāmakarṇe cāsane vāpy alambuṣā. 30.
&lt;br&gt;
30. And the hastijihva in the right (eye) and pusa in the 
right ear, yasasvini in the left ear, and likewise the alambusa 
in the mouth.&lt;br&gt;
30. 그리고 오른쪽 눈에는 hastijihva, 오른쪽 귀에는 pusa, 왼쪽 귀에는 yasasvini, 그리고 마찬가지로 입에는 alambusa가 있습니다.&lt;br&gt;

kuhūś ca liṅgadeśe tu mūlasthāne ca śaṅkhinī.
evaṃ dvāram upāśritya tiṣṭhanti daśanāḍikāḥ. 31.&lt;br&gt;
31. And Kuhus in the region of the linga and in the 
muladhara the samkhim. Thus are the ten nadis (each) 
attached to a door (of the body). &lt;br&gt;
31. 링가와 물라다라 지역에는 쿠후가 있고, 상킴이 있습니다. 이와 같이 열 개의 나디가 (각각) 몸의 문에 붙어 있습니다.&lt;br&gt;

iḍāpiṅgalāsuṣumṇā ca tisro nāḍya udāhṛtāḥ.
satataṃ prāṇavāhinyaḥ somasūryāgnidevatāḥ. 32.
&lt;br&gt;
32. Ida, pingala and susumna in the path of the prana are 
connected. (They are) always the conductors of the prana. 
(Their) presiding deities are the moon, the sun and fire.&lt;br&gt;
32. 프라나의 길에 있는 이다(Ida), 핑갈라(Pingala), 수숨나(Susumna)는
연결되어 있습니다. (그들은) 항상 프라나의 지휘자입니다.
(그들의) 주재 신은 달, 해, 불입니다.&lt;br&gt;

prāṇo'pānaḥ samānaś ca udāno vyānau ca vāyavaḥ.
nāgaḥ kūrmo'tha kṛkaro devadatto dhanañjayaḥ. 33.
&lt;br&gt;
33. (The breaths are) prana (air of breathing), apana (air 
of the rectum), samana (digestive air), udana (air in the 
throat), vyana (air circulating through the body), naga (air of 
eructation), kurma (air of blinking), similarly krkara (air of 
sneezing), devadatta (air of yawning) (and) dhananjaya. &lt;br&gt;
33. (호흡은) 프라나(호흡의 공기), 아파나(직장의 공기), 사마나(소화의 공기), 우다나(목의 공기), 비야나(몸을 순환하는 공기), 나가(토하는 공기), 쿠르마(깜박이는 공기), 마찬가지로 크르카라(재채기의 공기), 데바닷타(하품하는 공기) 및 다난자야입니다.&lt;br&gt;

hṛdiprāṇo vasennityaṃ apāno gudamaṇḍale.
samāno nābhideśe syād udānaḥ kaṇṭhamadhyagaḥ. 34.
&lt;br&gt;
34. Prana always lies in the chest (heart), apana in the 
region of the rectum, samana is in the reion of the navel; 
udana moves in the midst of the throat. &lt;br&gt;
34. 프라나는 항상 가슴(심장)에 있고, 아파나는 직장&lt;ref&gt;항문&lt;/ref&gt; 부위에 있고, 사마나는 배꼽 부위에 있고, 우다나는 목 중앙에서 움직입니다.&lt;br&gt;

Vyāno vyāpī śarīretu pradhānam pañca vāyavaḥ
Prāṇādyāścātra vikhyātā nāgādyāḥ pañca vāyavaḥ. 35.&lt;br&gt;
35. But the vyana pervades the (whole) body. The five 
airs beginning with prana are said to be chief; the other five 
airs are naga, etc. &lt;br&gt;
35. 그러나 비야나는 온몸에 스며듭니다. 프라나로 시작하는 다섯 가지 기운이 가장 중요하다고 하며, 나머지 다섯 가지 기운은 나가(naga) 등으로 불립니다.

udgāre nāgākhyātaḥ kūrma unmīlane smṛtaḥ.
kṛkaraḥ kṣutakṛj jñeyo devadatto vijṛmbhaṇe. 36.
&lt;br&gt;
36. Naga is said to be the air (that functions in) eructation; kurma in winking; krkara (is) known as causing sneezing, (and) devadatta in yawning. &lt;br&gt;
36. 나가(Naga)는 트림을 일으키는 공기이고, 쿠르마(kurma)는 눈짓을 일으키는 공기이며, 크르카라(krkara)는 재채기를 일으키는 공기이고, 데바닷타(devadatta)는 하품을 일으키는 공기라고 합니다.&lt;br&gt;

na jahāti mṛtaṃ cāpi sarvavyāpi dhanañjayaḥ.
ete sarvāsu nāḍīṣu bhramante jīvarūpiṇaḥ. 37.
&lt;br&gt;
37. Dhananjaya, pervading the whole (body) does not quit 
even the dead (body). These (pranas), vital functions, wander 
through all the nadis.&lt;br&gt;
37. 온몸에 스며드는 다난자야는 죽은 자도 떠나지 않습니다. 이 생명의 작용(프라나)은 모든 나디를 관통합니다.&lt;br&gt;


ākṣipto bhujadaṇḍena yathoccalati kandukaḥ.
prāṇāpānasamākṣiptas tathā jīvo na tiṣṭhati. 38.
&lt;br&gt;
38. As a (wooden) ball struck by the hand-club flies up, 
so the jiva struck (in turn) by prana and apana, does not 
rest (is kept moving).&lt;br&gt;
38. 손 곤봉으로 친 (나무) 공이 날아오르듯이, 프라나와 아파나로 친 지바는
멈추지 않고 (계속 움직입니다).&lt;br&gt;

prāṇāpānavaśo jīvo hy adhaś cordhvaṃ ca dhāvati.
vāmadakṣiṇamārgeṇa cañcalatvān na dṛśyate. 39.&lt;br&gt;
39. Because the soul is under the control of prana and 
apana, it moves up and down through the left and right 
paths (Ida and Pingala). Because of restlessness it is not 
perceived (clearly). &lt;br&gt;
39. 영혼은 프라나와 아파나의 지배를 받기 때문에 좌우의 길(이다와 핑갈라)을 따라 위아래로 움직입니다. 불안하기 때문에 명확하게 인지되지 않습니다.&lt;br&gt;

rajjubaddho yathā śyeno gato'py ākṛṣyate(?).
guṇabaddhas tathā jīvaḥ prāṇāpānena kṛṣyate. 40.&lt;br&gt;
40. As a hawk tied with a string, even though it flies 
(away) is drawn back; so the jiva, bound by the gunas, is 
controlled by prana and upana. &lt;br&gt;
40. 끈에 묶인 매가 날아가더라도 다시 끌려가는 것처럼, 구나에 묶인 지바는 프라나와 우파나에 의해 통제됩니다.&lt;br&gt;

apānaḥ karṣati prāṇaḥ prāṇo'pānaṃ ca karṣati.
ūrdhvādhaḥ saṃsthitāv etau saṃyojayati yogavit. 41.
&lt;br&gt;
41. Apana pulls prana and prana pulls apana (alternately); 
an adept in Yoga causes the union of these two, lower and 
upper (airs). &lt;br&gt;
41. 아파나는 프라나를 끌어당기고 프라나는 아파나를 끌어당깁니다(교대로).
요가의 달인은 이 둘, 즉 하위와 상위(공기)의 결합을 일으킵니다.&lt;br&gt;


hakāreṇa bahir yāti sakāreṇa viśet punaḥ.
haṃsahaṃsety amuṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā. 42.
&lt;br&gt;
42. With the sound of 'ha' jiva (in the form of prana) goes out; with the sound (in the form of apana) it enters (the body) again. The jiva repeats continually that mantra 'hamsa, hamsa'. &lt;br&gt;
42. '하'라는 소리와 함께 지바(프라나의 형태)가 나갑니다. 그리고 '아파나'라는 소리와 함께 다시 (몸으로) 들어옵니다. 지바는 '함사, 함사'라는 만트라를 끊임없이 반복합니다.&lt;br&gt;

ṣaṭśatānitvahorātre sahasrāṇy ekaviṃśatiḥ.
etat saṅkhyānvitaṃ mantra jīvo japati sarvadā. 43.
&lt;br&gt;
43. The jiva recites continually this mantra, twenty-one thousand six-hundred times in a day and a night. &lt;br&gt;
43. 지바는 이 만트라를 하루 낮, 하루 밤(하루종일), 2만 1천 6백 번 끊임없이 암송합니다.&lt;br&gt;

ajapā nāma gāyatrī yogināṃ mokṣadāyinī.
asyāḥ saṅkalpamātreṇa sarvapāpaiḥ pramucyate. 44.
&lt;br&gt;
44. The gayatri called ajapa (is) the giver of liberation 
to Yogis ; simply with the desire to recite this (gayatri) is he 
freed from all demerit. &lt;br&gt;
44. 아자파(Ajapa)라고 불리는 가야트리(gayatri)는 요기들에게 해탈을 주는 자입니다. 단지 이것(가야트리)을 암송하고자 하는 마음만으로도 그는 모든 죄악으로부터 해방(이 시작)됩니다.&lt;br&gt;

anayā sadṛśī vidyā anayā sadṛśo japaḥ.
anayā sadṛśaṃ jñānaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati. 45.
&lt;br&gt;
45. Knowledge like this, repetition like this, insight like 
this neither was nor shall be.&lt;br&gt;
45. 이런 지식, 이런 반복, 이런 통찰력은
이전에도 없었고 앞으로도 없을 것입니다.&lt;br&gt;

kundalinyāḥ samudbhūtā gāyatrī prāṇadhāriṇī.
prāṇavidyā mahāvidyā yas tāṃ vetti sa yogavit. 46.
&lt;br&gt;
46. The gayatri is sprung from Kundalini and supports 
the prana. Knowledge of the prana is the great knowledge.
Who knows this is an adept.&lt;br&gt;
46. ​​가야트리는 쿤달리니에서 비롯되며 프라나를 지탱합니다.
프라나에 대한 지식은 위대한 지식입니다.
이것을 아는 사람은 숙련자입니다.&lt;br&gt;

kandordhvaṃ kuṇḍalī śaktir aṣṭadhā kuṇḍalākṛti.
brahmadvāramukhaṃ nityaṃ mukhenācchādya tiṣṭhati. 47.
&lt;br&gt;
47. Above the kanda Kundali-sakti forms an eight-fold coil.
She remains there constantly with her mouth (face) covering 
the ‘ door of Brahma '.&lt;br&gt;
47. 칸다 위에 쿤달리 샥티가 여덟 겹의 고리를 형성합니다.
그녀는 입(얼굴)으로 '브라흐마의 문'을 가리고 항상 그곳에 머물러 있습니다.&lt;br&gt;

yena dvāreṇa gantavyaṃ brahmasthānam anāmayam.
mukhenācchādya taddvāraṃ prasuptā parameśvarī. 48.
&lt;br&gt;
48. Having covered with her face that door by which 
(the soul), free from disease, should go to the seat of Brahma, 
the goddess (Kundalini) lies asleep.&lt;br&gt;
48. (영혼이) 질병에서 벗어나 브라흐마의 자리로 가는 문을 얼굴로 가린 후, 여신(쿤달리니)은 잠이 듭니다.&lt;br&gt;


prabuddhā vahniyogena manasā mārutā hatā.
sūcīvad guṇam ādāya vrajaty ūrdhvaṃ suṣumṇayā. 49.
&lt;br&gt;
49. By the mind aroused through the union of fire 
(buddhi) and prana (Kundalini) is drawn upward through the 
susumna as a needle draws a thread.&lt;br&gt;
49. 불(붓디)과 프라나(쿤달리니)의 결합을 통해 각성된 마음은 바늘이 실을 뽑듯이 수숨나를 통해 위로 끌어올려집니다.&lt;br&gt;

prasphuradbhujagākārā padmatantunibhā śubhā.
prabuddhā vahniyogena vratya ūrdhvaṃ suṣumṇayā. 50.&lt;br&gt;
50. Through the susumna (she), aroused through union 
with fire, goes upwards, like a serpent, auspicious, gleaming 
like a filament of a lotus.&lt;br&gt;
50. 수숨나(susumna)를 통해 불과의 결합으로 깨어나 뱀처럼 위로 올라가고, 길조롭고 연꽃의 실처럼 빛납니다.&lt;br&gt;

udghaṭayet kapātaṃ tu yathā kuñcikayā haṭhāt.
kuṇḍalinyā tathā yogī mokṣadvāraṃ prabhedayet. 51.
&lt;br&gt;
51. As one might open a door by force with a key, so the 
Yogi may break open the door of release by means of 
Kundalini.&lt;br&gt;
51. 열쇠로 문을 강제로 열 수 있듯이, 요기는 쿤달리니를 통해 해방의 문을 열 수 있습니다.&lt;br&gt;

kṛtvā sampuṭitau karau dṛḍhataraṃ baddhvā tu padmāsanaṃ gāḍhaṃ vakṣasi sannidhāya cibukaṃ dhyātvā ca tat prekṣitam.
vāraṃ vāram apānam ūrdhvam anilaṃ proccārayet pūritaṃ muñcan prāṇam upaiti bodham atulaṃ śaktiprabodhān naraḥ. 52.
&lt;br&gt;
52. Having closed the two hands firmly, having taken the 
lotus posture, having pressed down the chin on the chest, 
(and) it (Kundalini) having been looked at; he should expel 
again and again the apana breath after he (has filled) it in; 
he attains at the time of expelling the prana unequalled 
knowledge through the awakening of Sakti.&lt;br&gt;
52. 두 손을 단단히 모으고, 결가부좌를 취하고, 턱을 가슴에 대고, 쿤달리니를 바라보고,
아파나 호흡을 채운 후,
계속해서 내쉬어야 합니다.
프라나를 내쉬는 순간, 그는 샤크티(샥티)의 각성을 통해 비할 데 없는
지식을 얻습니다.&lt;br&gt;

aṅgānāṃ mardanaṃ kuryāc chramajātena vāriṇā.
kaṭvamlalavaṇatyāgī kṣīrabhojanam ācaret. 53.
&lt;br&gt;
53. One should rub his limbs with the perspiration that 
results from (the above) effort. Let him drink milk and 
abstain from bitter, acid and salty (food). &lt;br&gt;
53. (위의) 노력으로 나온 땀으로 사지를 문지르세요. 우유를 마시고, 쓴맛, 신맛, 짠맛이 나는 음식을 삼가세요.&lt;br&gt;

brahmacārī mitāhārī tyāgī yogaparāyaṇaḥ.
abdād ūrdhvaṃ bhavet siddho nātra kāryā vicāraṇā. 54.
&lt;br&gt;
54. (He should be) chaste, one who eats little, an abstainer 
from worldly pleasures, a practiser of Yoga. After a year he 
will have perfected this skill. One must have no doubt 
concerning this. &lt;br&gt;
54. (그는) 정결하고, 적게 먹고, 세속적인 쾌락을 멀리하고, 요가를 수련해야 합니다. 1년 후에는 이 기술을 완벽하게 익힐 것입니다. 이에 대해서는 의심할 여지가 없어야 합니다.&lt;br&gt;

susnigdhaṃ madhurāhāraṃ caturthāṃśavivarjitam.
bhujyate surasamprītyai mitāhāraḥ sa ucyate. 55.
&lt;br&gt;
55. One (by whom) very soft, sweet, good-tasting (food), 
leaving one fourth of it, is taken with enjoyment, is called 
mitahara. &lt;br&gt;
55. 매우 부드럽고 달콤하고 맛있는 음식을
사분의 일을 남겨두고 즐겨 먹는 사람을
미타하라(절제된 음식)라고 합니다.&lt;br&gt;

kandordhvaṃ kuṇḍalī śaktir aṣṭadhā kuṇḍalākṛtiḥ.
bandhanāya ca mūḍhānāṃ yogināṃ mokṣadā smṛtā. 56.
&lt;br&gt;
56. Kundalini-sakti, coiled eight times above the kanda (is) 
said to be the giver of release to Yogis and of bondage to 
the uninitiated.&lt;br&gt;
56. 쿤달리니 샥티는 칸다 위에 여덟 번 휘감겨 있으며, 요기들에게는 해방을 주고, 입문하지 않은 사람들에게는 속박을 준다고 합니다.&lt;br&gt;

mahāmudrāṃ namomudrām uḍḍiyānaṃ jalandharam.
mūlabandhaṃ ca yo vetti sa yogī siddhibhājanam. 57.
&lt;br&gt;
57. That Yogi is ready for release who knows mahamudra, 
nabhomudra, uddiyana, jalandhara and mulabhanda. &lt;br&gt;
마하무드라,나모무드라&lt;ref&gt;전통적으로는 혀를 말아 위로 올리는 케차리의 초기형. 또는 ‘나모’(예경)의 머리 숙임을 기반으로 한 특정 경추·흉추 락(lock(잠금장치) 또는 대칭 긴장)
으로 해석됨.&lt;/ref&gt;,우디야나,잘란다라 그리고 물라반다를 아는 요기는 해방될 준비가 되어 있습니다.&lt;br&gt;

śodhanaṃ nāḍijālasya cālanaṃ candrasūryayoḥ.
rasānāṃ śoṣaṇaṃ caiva mahāmudrābhidhīyate. 58.
&lt;br&gt;
58. The purification of the collection of the nadis, the 
moving of both the moon and the sun, and also the drying up 
of the liquids of the body, is called mahamudra. &lt;br&gt;
58. 나디를 모으는 것을 정화하고, 달과 태양을 움직이는 것, 그리고 신체의 액체를 말리는 것을 마하무드라라고 합니다.&lt;br&gt;

vakṣonyastahanur nipīḍya suciraṃ yoniṃ ca vāmāṅghriṇā hastābhyām avadhāritaṃ prasaritaṃ pādaṃ tathā dakṣiṇam.
āpūrya śvasanena kukṣiyugalaṃ baddhvā śanai recayed eṣā pātakanāśinī sumahatī mudrā nṝṇāṃ procyate. 59.
&lt;br&gt;
59. Having rested the chin on the chest, and pressing for 
a long time the yoni with the left great toe, with the two 
hands grasping the extended right foot, having filled with 
breath both sides of the abdomen and having held it, one 
should expel it slowly. This is said to be the very great 
mudra, the destroyer of the diseases of men.&lt;br&gt;
59. 턱을 가슴에 대고 왼쪽 엄지발가락으로 요니를 오랫동안 누르고, 두 손으로 오른발을 뻗은 채 복부 양쪽에 숨을 불어넣어 멈춘 후 천천히 내뱉습니다. 이것이 바로 인간의 질병을 파괴하는 가장 위대한 무드라(마하무드라)라고 합니다.&lt;br&gt;

candrāṅgena samabhyasya sūryāṅgenābhyaset punaḥ.
yāvat tulyā bhavet saṅkhyā tato mudrāṃ visarjayet. 60.&lt;br&gt;
60. Having practiced it first with the ida and then with 
the pingala an equal number of times, he should discontinue 
the mudra.&lt;br&gt;
60. 먼저 이다(왼쪽)로, 그 다음 핑갈라(오른쪽)로 같은 횟수만큼 연습한 후 무드라를 중단해야 합니다.&lt;br&gt;

na hi pathyam apathyaṃ vā rasāḥ sarve'pi nīrasāḥ.
api muktaṃ viṣaṃ ghoraṃ pīyūṣam api jīryate. 61.
&lt;br&gt;
61. (There is) neither wholesome nor unwholesome (food).
All tastes (are) indeed tasteless. Even deadly poison (food) 
(when) eaten is digested as if it were nectar. &lt;br&gt;
61. (음식에는) 유익한 것도, 해로운 것도 없습니다. 모든 맛은 참으로 맛이 없습니다. 심지어 독이 되는 음식이라도 먹으면 (결국)마치 꿀처럼 소화됩니다.&lt;br&gt;

kṣayakuṣṭhagudāvarta gulmājīrṇapurogamāḥ.
tasya doṣāḥ kṣayaṃ yānti mahāmudrāṃ tu yo'bhyaset. 62.
&lt;br&gt;
62. His diseases, consumption, leprosy, constipation, 
enlargement of the spleen, decrepitude go to destruction who 
practices mahamudra. &lt;br&gt;
62. 마하무드라를 수행하는 자는 질병, 폐병, 나병, 변비, 비장 비대, 노쇠함을 멸망으로(파괴로) 이끕니다.&lt;br&gt;

kathiteyaṃ mahāmudrā mahāsiddhikarā nṝṇām.
gopanīyā prayatnena na deyā yasya kasyacit. 63.
&lt;br&gt;
63. This mahamudra has been described, which secures 
all kinds of success for men. It should be kept secret by all 
means. It (is) not to be revealed to all sorts of people 
(literally, ‘any one’).&lt;br&gt;
63. 이 마하무드라는 모든 사람에게 온갖 성공을 보장한다고 설명되어 있습니다. 이는 어떤 방법으로든 비밀로 유지되어야 합니다.(왜냐하면 그 역방향은 성립되지않습니다. 이때문에) 모든 사람에게 공개되어서는 안 됩니다.(문자 그대로 '아무에게나').&lt;br&gt;

kapālakuhare jihvā praviṣṭā viparītagā.
bhruvor antargatā dṛṣṭir mudrā bhavati khecarī. 64.
&lt;br&gt;
64. By turning the tongue over backwards into the hollow 
above the throat and by fixing the sight between the eye- 
brows the khecarimudra is performed. &lt;br&gt;
64. 혀를 목 위의 움푹 들어간 곳으로 뒤로 뒤집고 눈썹 사이에 시선을 고정함으로써 케차리무드라를 수행합니다.&lt;br&gt;

na rogo maraṇaṃ tandrā na nidrā na kṣudhā tṛṣā.
na ca mūrcchā bhavet tasya yo mudrāṃ vetti khecarīm. 65.
&lt;br&gt;
65. Neither disease nor death nor sleep nor hunger nor 
fainting is there for him who knows the khecarimudra. &lt;br&gt;
65. 케차리무드라를 아는 사람에게는 질병도 죽음도 잠도 굶주림도 기절도 없습니다.&lt;br&gt;

pīḍyate na sa rogeṇa lipyate na ca karmaṇā.
bādhyate na sa kālena yo mudrāṃ vetti khecarīm. 66.
&lt;br&gt;
66. He is not troubled by affliction ; he is not besmeared 
(bound) by the fruits of deeds, he is not troubled by death 
who knows the khecarimudra. &lt;br&gt;
66. 그는 고통으로 괴로워하지 않고, 행위의 결과로 더럽혀지지 않으며, 죽음으로 괴로워하지 않습니다. 그는 케차리무드라를 아는 사람입니다.&lt;br&gt;

cittaṃ carati khe yasmāj jihvā carati khe gatā.
tenaiṣā khecarī nāma mudrā siddhair nirūpitā. 67.
&lt;br&gt;
67. The citta wanders in space (khe) because the tongue 
having entered khe (the hollow above the throat) moves 
about. For that very reason the khecarimudra is highly valued 
by all adepts. &lt;br&gt;
67. 혀가 케(목구멍 위의 움푹 들어간 곳)에 들어가 움직이기 때문에 치타(citta)가 공간(khe)을 떠돕니다. 바로 그러한 이유로 케차리무드라는 모든 수행자에게 매우 귀중합니다.&lt;br&gt;

bindumūlaṃ śarīraṃ tu śirās tatra pratiṣṭhitāḥ.
bhāvayanti śarīraṃ yā āpādatalamastakam. 68.
&lt;br&gt;
68. But the bindu is the cause of the body. In it (tatra) 
arise all the channels which together constitute the body, 
from head to foot. &lt;br&gt;
68. 그러나 빈두는 몸의 원인입니다. 그 안에서 머리부터 발끝까지 몸을 구성하는 모든 통로가 생겨납니다.&lt;br&gt;

khecaryā mudritaṃ yena vivaraṃ lambikordhvataḥ.
na tasya kṣarate binduḥ kāminyāliṅgitasya ca. 69.&lt;br&gt;
69. By whom the hollow in the top of the throat is sealed 
by khecari, his bindu, even (though he be) embraced by a 
woman, does not fall.&lt;br&gt;
69. 목 위쪽의 움푹 들어간 곳을 케차리로 봉인한 사람은 여자에게 껴안겨도 빈두가 떨어지지 않습니다.&lt;br&gt;

yāvad binduḥ sthito dehe tāvat kālabhayaṃ kutaḥ.
yāvad baddhā nabhomudrā tāvad bindur na gacchati. 70.&lt;br&gt;
70. While the bindu remains in the body, there is no fear 
of death. As long as the khecarimudra is continued, so long 
the bindu does not go down. &lt;br&gt;
70. 빈두가 몸 안에 머무르는 동안에는 죽음에 대한 두려움이 없습니다. 케차리무드라가 지속되는 한 빈두는 사라지지 않습니다.&lt;br&gt;

calito'pi yadā binduḥ samprāptaś ca hutāśanam.
vrajaty ūrdhvaṃ hṛtaḥ śaktyā niruddho yonimudrayā. 71.
&lt;br&gt;
71. Even if the bindu has reached the fire (yonisthanam), it 
straightway returns (goes up) arrested by Sakti, by the 
yonimudra. &lt;br&gt;
71. 빈두가 불(yonisthanam)&lt;ref&gt;참고  (Kuvalayananda&amp;S.A.Shukla)10. (Briggs)11,17,20,71,(Briggs)[17]&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;yonisthana = 회음솔기(saddle point) =[71]욕정의 불(hutāśana)&lt;/ref&gt;에 도달하더라도, 그것은 곧바로 되돌아서(위로 가서) 샤크티, 요니무드라에 의해 붙잡힙니다.&lt;br&gt;

sa punar dvividho binduḥ paṇḍuro lohitas tathā.
pāṇḍuraṃ śukram ity āhur lohitaṃ tu mahārājaḥ. 72.
&lt;br&gt;
72. Further, the bindu (is) of two kinds, pale-white and 
blood-red. The pale-white they call semen virile, the blood- 
red menstrual fluid. &lt;br&gt;
빈두는 두 가지, 흰색과 붉은색이다.
흰색의 것을 ‘레타스(정액)’이라 부르고,
붉은색의 것을 ‘라자스(월경혈)’이라 말한다.&lt;ref&gt;라자스(붉은 정수)와 빈두(흰 정수)는 인간의 생식 체계를 빌려
우주적 에너지 구조(Shakti–Shiva)를 설명하는 매우 정교한 은유(analogy)에서 알레고리(allegory)로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;
이렇게 빈두는 두 형태로 불린다.&lt;ref&gt;śukla-bindu(흰 빈두) = 남성적 생식 에너지 (semen virile) , rakta-bindu(붉은 빈두) = 여성적 생리 에너지 (menstrual fluid)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

sindūradravasaṅkāśaṃ ravisthāne sthitaṃ rajaḥ.
śaśisthāne sthito bindus tayor aikyaṃ sudurlabham. 73.
&lt;br&gt;
73. Rajas (menstrual fluid) secreted in the place of the 
sun, resembling vermilion, and the bindu secreted in the 
place of the moon — the mingling of these two is very difficult 
to accomplish. &lt;br&gt;
73. (번역1)태양 대신 분비되는 라자스(월경액)는 주홍색과 비슷하고, 달 대신 분비되는 빈두는 이 둘을 섞는 것은 매우 어렵습니다.&lt;br&gt;
73. (번역2)붉은 연지(신두라)가 녹은 듯한 라자스rajas는 태양의 자리(배꼽 근처)에 머물고, 흰 정수(bindu)는 달의 자리(머리)에 머문다. 그 둘의 합일은 매우 얻기 어려운 것이다.&lt;br&gt;

binduḥ śivo rajaḥ śaktir bindum indū rajo raviḥ.
ubhayoḥ saṅgamād eva prāpyate paramaṃ padam. 74.
&lt;br&gt;
74. Bindu is Siva, rajas (is) Sakti; bindu (is) the moon, 
rajas the sun; from the mingling of these two, verily, one 
obtains the highest state. &lt;br&gt;
74. 빈두는 시바이고, 라자스는 샥티입니다. 빈두는 달이고, 라자스는 태양입니다. 이 둘이 섞이면 진실로 최고의 상태를 얻게 됩니다.&lt;br&gt;

vāyunā śakticāreṇa preritaṃ tu mahārajaḥ.
bindunaiti sahaikatvaṃ bhaved divyaṃ vapus tadā. 75.
&lt;br&gt;
75. Then, by moving Sakti, by vayu the rajas (is) impelled 
and united with bindu. Then (the body) becomes divine, 
wonderful in appearance. &lt;br&gt;
75. 그러면 샥티를 움직이고, 바유를 통해 라자스(rajas)는 추진되고 빈두(bindu)와 하나가 됩니다. 그러면 (육체는) 신성하고 경이로운 모습을 갖추게 됩니다.&lt;br&gt;

śukraṃ candreṇa saṃyuktaṃ rajaḥ sūryeṇa saṃyutam.
tayoḥ samarasaikatvaṃ yojānāti sa yogavit. 76.
&lt;br&gt;
76. Sukra (bindu) is joined with the moon, rajas is joined 
with the sun. One who knows (the means of) uniting the 
two is an adept. &lt;br&gt;
76. 수크라(빈두)는 달과 결합하고, 라자스는 태양과 결합합니다. 이 둘을 결합하는 방법을 아는 자는 숙련자입니다.&lt;br&gt;

uḍḍīnaṃ kurute yasmād aviśrāntaṃ mahākhagaḥ.
uḍḍīyānaṃ tad eva syāt tava bandho'bhidhīyate. 77.
&lt;br&gt;
77. Even as a great bird is able to fly without taking 
rest ; so indeed uddiyana may become the lion (which is) the 
death of the elephant. &lt;br&gt;
77. 큰 새가 쉬지 않고 날 수 있는 것처럼 우디야나도 사자가 될 수 있고, 이는 코끼리의 죽음입니다.&lt;br&gt;

udarāt paścime bhāge hy adho nābher nigadyate.
uḍḍīyanasya bandho'yaṃ tatra bandho vidhīyate. 78.
&lt;br&gt;
78. This bandha at the back of the abdomen and below 
the navel is called bandha of the uddiyana; there banda 
(mudra) is to be practised. &lt;br&gt;
78. 배꼽 아래 복부 뒤쪽에 있는 이 반다를 우디야나의 반다라고 합니다. 거기서 반다(무드라)를 연습해야 합니다.&lt;br&gt;

badhnāti hi sirājālam adhogāmi śirojalam.
tato jālandharo bandhaḥ kaṇṭhaduḥkhaughanāśanaḥ. 79.
&lt;br&gt;
79. Because the jalandharabandha closes the network of 
channels (all the nadis) and stops the water from flowing 
down from the head ; therefore, it destroys the host of dis- 
orders of the throat.&lt;br&gt;
79. 잘란다라반다는 모든 나디의 통로망을 닫고 물이 머리에서 아래로 흐르는 것을 막기 때문에 목의 질병을 파괴합니다.&lt;br&gt;

jālandhare kṛte bandhe kaṇṭhasaṃkocalakṣaṇe.
pīyūṣaṃ na pataty agnau na ca vāyuḥ prakupyati. 80.&lt;br&gt;
80. The jalandharabandha, characterized by the closing of 
the throat, having been performed, the nectar does not fall 
into the fire, nor is the air disturbed.
&lt;br&gt;
80. 목을 막는 것을 특징으로 하는 잘란다라반다를 수행하면 꿀이 불 속으로 떨어지지 않고 공기도 흐트러지지 않습니다.&lt;br&gt;

pārṣṇibhāgena sampīḍya yonim ākuñcayed gudam.
apānam ūrdhvam ākṛṣya mūlabandho'bhidhīyate. 81.
&lt;br&gt;
81. Having pressed the yoni with the back of the left 
heel, one should contract the rectum; (and then), draw the 
apana upward — (thus) is the mulabandha performed.&lt;br&gt;
81. 왼쪽 발꿈치 뒤쪽으로 요니를 누른 후 직장을 수축해야 합니다. (그런 다음) 아파나를 위로 당깁니다. (이렇게) 물라반다가 수행됩니다.&lt;br&gt;

apānaprāṇayor aikyāt kṣayān mūtrapurīṣayoḥ.
yuvā bhavati vṛddho'pi satataṃ mūlabandhanāt. 82.
&lt;br&gt;
82. From the union of prana and apana, from the decrease 
of urine and faeces, even an old man becomes young by 
much (practice) of the mulabandha.&lt;br&gt;
82. 프라나와 아파나가 합쳐지고 소변과 대변이 줄어들면서, 많은 물라반다(mulabandha)를 실천하면 늙은이도 젊어집니다.&lt;br&gt;

padmāsanaṃ samāruhya samakāyaśirodharaḥ.
nāsāgradṛṣṭir ekānte japed oṅkāram avyayam. 83.
&lt;br&gt;
83. Having taken the lotus posture, holding the body and 
neck steady, fixing the sight on the tip of the nose, in a 
secluded place, one should repeat the unperishable om.&lt;br&gt;
83. 결가부좌를 취하고 몸과 목을 안정시키고 시선은 코끝의 외딴 곳에 고정한 후, 영원한 옴을 반복해야 합니다.&lt;br&gt;

bhūr bhuvaḥ svar ime lokāḥ somasūryāgnidevatāḥ.
yasyā mātrāsu tiṣṭhanti tat paraṃ jyotir om iti. 84.
&lt;br&gt;
84. That supreme light, om, is (that) in whose elements 
the worlds bhuh, bhavah and svah and the divinities moon, 
sun and fire exist. &lt;br&gt;
84. 그 최고의 빛, 옴은 세계 부흐(地), 바바(中), 스와(天)&lt;ref&gt;bhūḥ = 지상계(earth),bhuvaḥ = 중간계(atmosphere),svaḥ = 천상계(heaven)&lt;/ref&gt;와 신성 달, 태양, 불의 요소가 존재하는 요소입니다.&lt;br&gt;

trayaḥ kālās trayo vedās trayo lokās trayaḥ sverāḥ.
trayo devāḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti. 85.
&lt;br&gt;
85. In which the three times, the three Vedas, the three 
worlds, the three accents, and the three gods are situated, 
that, om, is the supreme light. &lt;br&gt;
85. 세(개의) 시간(들)&lt;ref&gt;과거·현재·미래&lt;/ref&gt;, 세 베다, 세 세계, 세 악센트, 세 신이 자리잡은(만나는) 곳이 바로 옴이며, 이것이 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

kriyā cecchā tathā jñānā brāhmī raudrī ca vaiṣṇavī.
tridhā śaktiḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti. 86.
&lt;br&gt;
86. In which action and desire and knowledge, Brahmi, 
Raudri and Vaisnavi, the threefold sakti, is contained, that, 
om, is the supreme light. &lt;br&gt;
86. 그 행위와 욕망과 지식, 즉 브라흐미, 라우드리, 바이쉬나비, 즉 삼중의 샥티가 담겨 있으며, 옴은 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

ākārāś ca tathokāro makāro bindusaṃjñakaḥ.
tisro mātrāḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti. 87.
v&lt;br&gt;
87. That om, in which these three letters A, and likewise 
U and M, which has the bindu as its mark, exist, is the 
supreme light.&lt;br&gt;
87. 이 세 글자 A와 U, M이 존재하는 옴은 빈두를 표시로 하고 있으며, 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

acasā taj jayed bījaṃ vapuṣā tat samabhyaset.
manasā tat smaren nityaṃ tat paraṃ jyotir om iti. 88.
&lt;br&gt;
88. With the voice one should repeat that bijam; one 
should practice it with the body; with the mind one should 
remember it. That, oih, is the supreme light.&lt;br&gt;
88. 그 비잠(bijam)&lt;ref&gt;씨앗, 근원음, OM의 seed-sound , 여기서는 A, U, M의 씨앗성 소리&lt;/ref&gt;을 입으로 외우고, 몸으로 실천하고, 마음으로 기억합니다. 그것이야말로 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

śucir vāpy aśucir vāpi yo japet praṇavaṃ sadā.
lipyate na sa pāpena padmapatram ivāmbhasā. 89.
&lt;br&gt;
89. Whether (he be) either pure or impure, one who 
recites om continually is not besmeared by sin, even as the 
leaf of the lotus (is not wet) by water.&lt;br&gt;
89. (그가) 순수하든 순수하지 않든, 끊임없이 '옴'을 외우는 사람은 죄로 더럽혀지지 않습니다. 마치 연꽃잎이 물에 젖지 않는 것과 같습니다.&lt;br&gt;

cale vāte calo bindur niścale niścalo bhavet.
yogī sthāṇutvam āpnoti tato vāyuṃ nirodhayet. 90.&lt;br&gt;
90. So long as the air moves, bindu moves; (and) it 
becomes stationary (when the air) ceases to move. The Yogi 
should, therefore, control the air (and) obtain immovability. &lt;br&gt;
90. 공기가 움직이는 한 빈두도 움직입니다. (그리고) 공기가 움직이지 않을 때 빈두도 정지합니다. 그러므로 요기는 공기를 통제하여 부동성을 얻어야 합니다.

yāvad vāyuḥ sthito dehe tāvaj jīvanam ucyate.
maraṇaṃ tasya niṣkrāntis tato vāyuṃ nirodhayet. 91.
&lt;br&gt;
91. As long as prana remains in the body, life (jiva) does 
not depart. Its departure (is) death. Therefore, one should 
become proficient in restraining the prana. &lt;br&gt;
91. 프라나가 몸 안에 남아 있는 한, 생명(지바)은 떠나지 않습니다. 생명의 떠남은 곧 죽음입니다. 그러므로 프라나를 억제하는 데 능숙해져야 합니다.

yāvad baddho marud dehe yāvac cittaṃ nirākulam.
yāvad dṛṣṭir bhruvor madhye tāvat kālabhayaṃ kutaḥ. 92.
&lt;br&gt;
92. As long as prana is held in the body, so long 
consciousness (cittam) (is) free from disease. What cause is 
there for fear of death so long as the sight (remains fixed) 
between the eyebrows ? &lt;br&gt;
92. 프라나가 몸에 머물러 있는 한, 의식(cittam)은 질병으로부터 자유로울 것입니다. 미간 사이가 고정되어 있는 한, 죽음에 대한 두려움은 무엇 때문에 생길까요?&lt;br&gt;

ataḥ kālabhayād brahmā prāṇāyāmaparāyaṇaḥ.
yogino munayaś caiva tato vāyuṃ nirodhayet. 93.
&lt;br&gt;
93. Therefore, from the fear of death, Brahma (is) intent 
on pranayama, as are also Yogis and sages. Therefore, one 
should restrain the prana.&lt;br&gt;
93. 그러므로 브라흐마는 죽음에 대한 두려움 때문에 프라나야마에 전념하며, 요기들과 성자들도 마찬가지입니다. 그러므로 프라나를 억제해야 합니다.&lt;br&gt;

ṣaṭtriṃśadaṅgulo haṃsaḥ prayāṇaṃ kurute bahiḥ.
vāmadakṣiṇamārgeṇa tataḥ prāṇo'bhidhīyate. 94.
&lt;br&gt;
94. The prana goes out to a distance of thirty-six fingers 
through the left and right nostrils. Therefore it is called 
prana.&lt;br&gt;
94. 프라나는 좌우 콧구멍을 통해 서른여섯 손가락 길이만큼 뻗어 나갑니다. 따라서 프라나라고 불립니다.&lt;br&gt;

śuddhim eti yadā sarvaṃ nāḍīcakraṃ malākulam.
tadaiva jāyate yogī prāṇasaṃgrahaṇe kṣamaḥ. 95.
&lt;br&gt;
95. When the whole group of nadis, full of secretions, is 
purified, then indeed the Yogi becomes capable of restraining the prana. &lt;br&gt;
95. 분비물로 가득 찬 나디의 전체 그룹이 정화되면, 요기는 프라나를 억제할 수 있게 됩니다.&lt;br&gt;

baddhapadmāsano yogī prāṇaṃ candreṇa pūrayet.
dhārayitvā yathāśakti bhūyaḥ sūryeṇa recayet. 96.
&lt;br&gt;
96. Assuming the lotus posture, the Yogi should fill in the 
prana through the left nostril; then, having held it as long 
as possible, he should expel it through the right nostril.&lt;br&gt;
96. 요기는 연꽃자세를 취하고 왼쪽 콧구멍을 통해 프라나를 채워야 합니다. 그런 다음 가능한 한 오랫동안 유지한 후 오른쪽 콧구멍을 통해 내보냅니다.&lt;br&gt;

amṛtaṃ dadhisaṅkāśaṃ gokṣīrarajatopamam.
dhyātvā candramaso bimbaṃ prāṇāyāmī sukhī bhavet. 97.
&lt;br&gt;
97. Having meditated on the circular image of the moon, 
nectar as white as curds (and) cow’s milk, (or) of the colour of 
purest silver, one practising pranayama should find peace. &lt;br&gt;
97. 달의 원형 이미지, 응고된 우유와 젖소의 우유처럼 하얀 꿀, 또는 가장 순수한 은색의 이미지에 대해 명상한 후, 프라나야마를 수행하는 사람은 평화를 찾아야 합니다.&lt;br&gt;

dakṣiṇo śvāsam ākṛṣya pūrayed udaraṃ śanaiḥ.
kumbhayitvā vidhānena puraś candreṇa recayet. 98.
&lt;br&gt;
98. Having filled in the breath through the right nostril, 
one should fill the abdomen slowly ; having held it according 
to the rules he should expel (it slowly) through the left 
nostril.&lt;br&gt;
98. 오른쪽 콧구멍으로 숨을 들이마신 후 천천히 복부를 채우고, 규칙에 따라 숨을 참은 후 왼쪽 콧구멍으로 천천히 내쉬어야 합니다.&lt;br&gt;

prajvalajjvalanajvālā puñjam ādityamaṇḍalam.
dhyātvā nābhisthitaṃ yogī prāṇāyāme sukhī bhavet. 99.
&lt;br&gt;
99. Having meditated on the circle of the sun, full of a 
mass of flame of fire burning very brightly in the navel, the 
Yogi who practices pranayama should find peace.&lt;br&gt;
99. 배꼽에서 매우 밝게 타오르는 불꽃 덩어리로 가득 찬 태양의 원에 대해 명상을 한 후, 프라나야마를 수행하는 요기는 평화를 찾아야 합니다.&lt;br&gt;


prāṇaṃ codiḍayā piben parimitaṃ bhūyo'nyayā recayet pītvā piṅgalayā samīraṇam atho baddhvā tyajed vāmayā.
sūryacandramasor anena vidhinā bimbadvayaṃ dhyāyataḥ śuddhā nāḍigaṇā bhavanti yamino māsatrayād ūrdhvataḥ. 100.
&lt;br&gt;
100. Meditating in turn on the two images, moon and sun, 
a (Yogi) should draw in the breath through the left nostril; 
he should expel it again through the other, according to the 
limit (of the times already explained): then having drawn in 
the breath through the right nostril, and having held it, he 
should expel it through the left nostril. After three months 
the group of nadis of the practicer becomes pure.&lt;br&gt;
100. 달과 태양, 두 이미지를 번갈아 명상하면서, 요기는 왼쪽 콧구멍으로 숨을 들이마신 후, (이미 설명한 시간의 한계에 따라) 다른 콧구멍으로 다시 숨을 내쉬어야 합니다. 그런 다음 오른쪽 콧구멍으로 숨을 들이마셨다가 멈춘 후 왼쪽 콧구멍으로 내쉬어야 합니다. 3개월이 지나면 수행자의 나디 무리는 순수해집니다.&lt;br&gt;
 
yatheṣṭhaṃ dhāraṇaṃ vāyor analasya pradīpanam.
nādābhivyaktir ārogyaṃ jāyate nāḍiśodhanāt. 101.
&lt;br&gt;
101. By cleansing the nadis the prana (is) restrained as 
desired, the digestive fire (is) kindled, internal sound is heard 
(becomes manifest), (and) one becomes diseaseless. &lt;br&gt;
101. 나디를 정화하면 프라나가 원하는 대로 억제되고, 소화 불이 붙고, 내부 소리가 들리고(명백해지고), 질병이 없어집니다.&lt;br&gt;

iti gorakṣaśatakaṃ sampūrṇam&lt;br&gt;
Thus the completion of the one-hundred of Sri Goraksa.&lt;br&gt;
이로써 스리 고락샤(고락사 스승님)의 100가지가 완성되었습니다.

{{col-3}}
Briggs 데바나가리 1938판&lt;ref name=&quot;다&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
श्रीगुरं परमानन्दं वन्दे श्वानन्दविग्रहम्।
यस्यमानिध्यमात्रेण चिदानन्दायते तनुः॥ १ ॥&lt;br&gt;
[1]나는 지극한 환희(परमानन्द)의 구현체이신 거룩한 스승님께 경배드립니다.&lt;ref&gt;적응주의론(생물심리학,동물행동학등)은 오랜 진화의 시간동안  '생존과 번식'이 생멸체의 주요한 양대 축(기능이 형태를 결정한다)임을 제안합니다.&lt;/ref&gt;
그분의 단순한 임재(존재)만으로도 육신은 지(知)와 낙(樂)의 본질이 (살아나게)됩니다.&lt;br&gt;

अन्तर्निश्चलितात्मदीपकलिकाश्वाधारबन्धादिभिः।
यो योगी युगकल्पकालकलनात्त्वञ्जे जयेगीयते॥
ज्ञानामोदमहोदधिः समभवद्यत्रादिनाथः स्वयम्।
व्यक्ताव्यक्तगुणाधिकं तमनिशं श्रीमीननाथं भजे॥ २ ॥&lt;br&gt;
[2]내면의 흔들림 없는 영혼의 등불을 아다라반다(adhāra-bandha)&lt;ref&gt;“ādhāra-bandha” 와 “adhār-bandha” 는 철자상으로 전자는 정통-표준형, 후자는 비표준 축약형으로 사용된다. 여기서 아다라반다(adhāra-bandha) = mūladhāra(‘뿌리의 지지대’)로 모든 반다들의 시작점으로 제안하는 맥락(context)을 이해해볼수있다는 중요한 점과 함께 더나아가 또는 ādhār(a)bandha = mūladhāra(‘뿌리의 지지대’ ,하단 고정) +  uḍḍiyāna(‘위로 날아오름’ ,중간 상승) + jālandhara(‘그물을 붙잡는 자’ ,상단 차단) = tri-bandha 라는 세 반다가 중력선에 맞추어 정렬되는(안타라반다 antara-bandha) Base–Lift–Lock이라는 하·중·상 삼층 에너지 구조(밑에서 위로 끌어올려서 잠그는 맥락과 또는 그 반대방향)를 전제한다고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; 등 요가의 제법으로 유지하는 이.
그 요기는 세상의 긴 세월 동안에도 찬미됩니다.
지혜와 기쁨의 대양이 스스로 출현하셨던 곳, 그곳에서 (첫번째)스승 아디나타(Ādinātha)&lt;ref&gt;1st order, 중력(gravitation)&lt;/ref&gt;께서 나타나셨습니다.
현현과 비현현의 모든 성질을 초월한 그분, 스리 미나나타(Śrī Mīnanātha)&lt;ref&gt;고락사(고락샤)의 (직전) 스승. &lt;/ref&gt;를 나는 밤낮으로 예배&lt;ref&gt;(그것이)존재(생명)를 존재케하는 것에 대한 깊은 존중의 의사표시&lt;/ref&gt;합니다.&lt;br&gt;

नमस्कृत्य गुरूं भक्त्या गोरक्षो ज्ञानमुत्तमम्।
अभीष्टं योगिनां ब्रूते परमानन्दकारकम्॥ ३ ॥&lt;br&gt;
[3]스승께 경건히 예를 올린 후, 고락샤가 요가 수행자들이 열망하는 최고의 지식을 설합니다.
그 지식은 최고의 환희를 가져오는 것입니다.&lt;br&gt;

गोरक्षः शतकं वक्ति योगिनां हितकाम्यया।
ध्रुवं यस्यावबोधेन जायते परमं पदम्॥ ४ ॥&lt;br&gt;
[4]고락샤(고락사)는 요기들의 유익을 바라는 마음으로 이 백가송(śataka)을 설합니다.
그 가르침을 깨닫는 자에게는 반드시 최고의 경지(parama pada&lt;ref&gt;별자리 또는 일부에 따르면 '눈썹 사이의 공간'&lt;/ref&gt;)가 일어납니다.&lt;br&gt;

एतद् विमुक्ति-सोपानम् एतत् कालस्य वञ्चनम्।
यद् व्यावृत्तं मनो मोहाद् आसक्तं परमात्मनि॥ ५ ॥&lt;br&gt;
[5]이것은 해방(자유)에 이르는 사다리(계단)입니다. 이것은 시간(=죽음)을 속이는 것입니다. 미혹에서 벗어난 그 마음이 지고한 자아(Paramātman)에 몰두하는 것입니다.&lt;br&gt;

द्विजसेवितशाखस्य श्रुतिकल्पतरोः फलम् ।
शमनं भवातापस्य योगं भजति सज्जनः ॥ ६ ॥&lt;br&gt;
[6]드비자(새)&lt;ref&gt;두 번 태어난dvi-ja. 처음 세 계층 중 하나에 속하는 사람, 모든 아리아인, (특히) 브라만(신성한 실로 수여를 통해 환생, 우파-나야나 참조) 또는 한편  새 또는 난생 동물(처음에는 알로 나타남)&lt;/ref&gt;들에게 봉사되는 가지를 가진, 슈루티(베다)라는 소원 나무의 열매(결과)는 세상 존재의 고통을 진정시키는 것(인데), (그러므로) 고결한 사람은 요가(합일)를 숭배&lt;ref&gt;존중(존경)의 표현&lt;/ref&gt;하고 수행합니다.&lt;br&gt;

आसनं प्राणसंयामः प्रत्याहारोऽथ धारणा ।
ध्यानं समाधिर् एतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट् ॥ ७ ॥&lt;br&gt;
[7]자세(앉음), 호흡의 통제(조절), 감각들의 철수, 그 다음에 집중, 명상, 그리고 사마띠(합일), 이것들이 요가의 구성 요소(지체)들 여섯(6)입니다.&lt;br&gt;

आसनानि तु तावन्ति यावत्यो जीवजातयः ।
एतेषाम् अखिलान् भेदान् विजानाति महेश्वरः ॥ ८ ॥&lt;br&gt;
[8]그러나 자세들(아사나)은 생명체의 종(種)들이 있는 만큼 그 수(數)가 많습니다. 이것들(자세들)의 모든 종류들을 위대한 주재자(마헤슈와라, 시바 신)만이 완전히 인식합니다.&lt;br&gt;

चतुराशीतिलक्षाणां एकम् एकम् उदाहृतम् ।
ततः शिवेन पीठानां षोडेशानां शतं कृतम् ॥ ९ ॥&lt;br&gt;
[9]840만(84 लाख) 중에서 (자세들이) 각각 하나씩 예시로 언급되었습니다. 그 후, 시바에 의해 좌법(아사나)들의 16개의 백(100)이 만들어졌습니다.&lt;ref&gt;아사나의 수가 840만 개에서 1,600개로 압축된 후, 실제 수행에 있어 가장 중요하게 여겨지는 자세는 결국 두 가지로 귀결된다는 요가 전통의 실용주의를 보여준다. 이것은 결국 수많은 아사나들이 수많은 시간동안 노력을 통해서 얻게되는 성취된 자세 2가지를 제시함으로써 이 2가지(드바dva)가 또다시 시작점이 되어주는 무한 반복을 제안한다고 이해해볼수있다. 이러한 맥락(context)은 주로 84(가지)의 아사나 숫자로 언급된다고 이해해볼수있다.(Kuvalayananda&amp;S.A.Shukla판 제6절 참고)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आसनेभ्यः समस्तेभ्यो द्वयम् एव विशिष्यते ।
एकं सिद्धासनं प्रोक्तं द्वितीयं कमलासनम् ॥ १० ॥&lt;br&gt;
[10]모든 자세들 전체 중에서, 오직 두 가지가 특별히 우수하게 여겨집니다. 하나는 싯다 아사나(완성된 또는 성취된 자세)로 선언되었으며, 두 번째는 까말라 아사나(연꽃 자세)입니다.&lt;br&gt;

योनिस्थानकम् अङ्घ्रिमूलघटितं कृत्वा दृढं विन्यसेन्
मेढ्रे पादम् अथैकम् एव नियतं कृत्वा समं विग्रहम् ।
स्थाणुः संयमितेन्द्रियोऽचलदृशा पश्यन् भ्रुवोर् अन्तरम्
एतन् मोक्ष-कवाट-भेद-जनकं सिद्धासनं प्रोच्यते ॥ ११ ॥&lt;br&gt;
[11] 발뒤꿈치를 회음부의 자리에 닿게 하여 굳건히 놓고, 그리고 나서 오직 다른 한 발을 성기 위에 확실하게 고정하고, 몸통을 곧게 만든 후, 기둥처럼 흔들림 없이 감각 기관을 통제하며 움직이지 않는 시선으로 두 눈썹 사이를 응시하는 것— 이것이 바로 해탈의 문을 부수는(여는) 것을 일으키는 싯다 아사나(완성된 자세)라고 선언(정의)됩니다.&lt;br&gt;

वामोरूपरि दक्षिणं हि चरणं संस्थाप्य वामं तथा ।
दक्षोरूपरि पश्चिमेन विधिना धृत्वा कराभ्यां दृढम् ॥
अङ्गुष्ठौ हृदये निधाय चिबुकं नासाग्रमालोकयेत् ।
एतद् व्याधिविकारहारी यमिनां पद्मासनं प्रोच्यते ॥ १२ ॥&lt;br&gt;
[12]오른발을 왼쪽 허벅지 위에 올려놓고,
같은 방식으로 왼발을 오른쪽 허벅지 위에 올려놓습니다.
전통의 규범(paścima-vidhi)에 따라 양손으로 단단히 잡고,
두 엄지손가락을 가슴 위에 두며,
턱(chin)을 (당겨서) 코끝(nāsāgra)으로  (호흡하며) 바라봅니다.
이 자세는 질병과 불균형을 없애주며,
절제 수행자(yamin)들에게 ‘연꽃좌(padmāsana)’라고 불립니다.&lt;br&gt;

षट्चक्रं षोडशाधारं त्रिलक्षं व्योमपञ्चकम् ।
स्वदेहे ये न जानन्ति कथं सिध्यन्ति योगिनः ॥ १३ ॥&lt;br&gt;
[13]여섯 개의 차크라(ṣaṭ-cakra)&lt;ref&gt;뿌리(골반)–생식–배–가슴(심장/폐)–목–미간(머리/뇌실)의 에너지 중심&lt;/ref&gt;,
열여섯 개의 지지점(ṣoḍaśa-ādhāra)&lt;ref&gt;(Hyp,저자: 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama), 판참 싱(Pancham Sinh)1915년판 3.73주석)The sixteen vital parts mentioned by renowned Yogīs are the (1) thumbs, (2) ankles, (3) knees, (4) thighs, (5)the prepuce, (6) organs of generation, (7) the navel, (8)the heart, (9) the neck, (10) the throat, (11) the palate,(12) the nose, (13) the middle of the eyebrows, (14) the forehead, (15) the head and (16) the Brahma randhra.
저명한 요기가 언급한 16가지 중요한 부분은 (1) 엄지손가락과 엄지발가락(들), (2) 발목(참고 손목), (3) 무릎(참고 겨드랑이), (4) 허벅지(참고 사타구니), (5) 포피(包皮) , (6) 생식 기관, (7) 배꼽, (8) 심장(참고 흉곽), (9) 목, (10) 목구멍, (11) 입천장, (12) 코(끝), (13) 눈썹 중앙, (14) 이마, (15) 머리 및 (16) 브라흐마 란드라(정수리 또는 수슘나 끝)&lt;/ref&gt;,
세 가지 표식(tri-lakṣa)&lt;ref&gt;일반적으로 ‘세 가지 결속(3(Mūla, Uḍḍīyana, Jālandhara) Bandha)’ 또는 ‘세 가지 에너지 관문’&lt;/ref&gt;,
다섯 가지 공간 요소(vyoma-pañcakam)&lt;ref&gt;akasha(공간), vayu(공기), agni(불), ap(물), prithvi(흙 또는 질량덩어리) — 오대원소&lt;/ref&gt; —
이 모든 것을 자기 몸(sva-deha) 안에서 알지 못한다면,
어떻게 요기(yogin)로서 성취(siddhi)를 이룰 수 있겠습니까?&lt;ref&gt;여러 근육과 뼈 그리고 혈관과 신경망이 세포단위들로 복잡하게 구성되어 있을지라도 이 모든 것들은 전생들의 진화의 시간동안 오직 단 하나의 힘 중력에 얽매이고 그리고 이러한 생명체들의 죽음의 사슬에 굴레씌워진 곳에서 주어진 시간동안 적응하기 위한 세월의 결과라는 사실을 간과한다면 어떻게 요기의 성공을 바랄수있겠습니까?&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

एकस्तम्भं नवद्वारं गृहं पञ्चाधिदैवतम् ।
स्वदेहं ये न जानन्ति कथं सिध्यन्ति योगिनः ॥ १४ ॥&lt;br&gt;
[14]하나의 기둥(eka-stambha)과
아홉 개의 문(nava-dvāra)을 가진 집(gṛha).
다섯 신적 통치자(pañca-adhidaivatam)의 거처,
이러한 자신의 몸(sva-deham)을 알지 못한다면,
요기(yogin)&lt;ref&gt;a follower of the Yoga system&lt;/ref&gt;가 어떻게 완성(siddhi)에 이를 수 있겠습니까?

चतुर्दलं स्यादाधारः स्वाधिष्ठानं च षट्दलम् ।
नाभौ दशदलंपद्मं सूर्यसङ्ख्यदलं हृदि ॥ १५ ॥&lt;br&gt;
[15]뿌리 차크라(ādhāraḥ) 는 네 장의 꽃잎을 가졌고,
생식 차크라svādhiṣṭhāna) 은 여섯 장의 꽃잎을 지녔습니다.
배꼽의 연꽃(nābhi-padma)은 열 장의 꽃잎을 가지고,
심장(hṛd) 의 것은 태양의 수(=열둘, 12개의 꽃잎)를 가졌습니다.
&lt;br&gt;

कण्ठे स्यात्षोडशदलंब्रूमध्ये द्विदलं तथा ।
सहस्रदलमाख्यातं ब्रह्मरन्ध्रे महापथे ॥ १६ ॥&lt;br&gt;
[16]목(kaṇṭha)에 있는 것은 열여섯 장의 연꽃이며,
미간(bhrūmadhya)의 것은 두 장의 연꽃입니다.
그리고 위대한 통로(mahā-patha)에 있는 브라흐마란드라(brahmarandhra)는
천 장의 연꽃(sahasra-dalam)이라 불린다.&lt;br&gt;

आधारः प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम् ।
योनिस्थानं द्वयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते ॥ १७ ॥&lt;br&gt;
[17]첫 번째 차크라는 아다라(Ādhāra뿌리)이고,
두 번째는 스바디스타나(Svādhiṣṭhāna)&lt;ref&gt;생식&lt;/ref&gt;입니다.
이 둘 사이의 자리(yonisthāna, 생명의 근원 자리)는
카마루파(Kāmarūpa)&lt;ref&gt;욕망의 형상 또는 회음솔기 표식 참고&lt;/ref&gt;이라고 불립니다.&lt;br&gt;

आधाराख्यं गुदस्थानं पङ्कजं च चतुर्दलम् ।
तन्मध्ये प्रोच्यते योनि: कामाक्षा सिद्धवन्दिता ॥ १८ ॥&lt;br&gt;
[18]아다라(Ādhāra)라 불리는 것은
항문 부근에 있으며,
네 장의 꽃잎을 가진 연꽃(paṅkaja)입니다.
그 중심에는 요니(Yoni 생명의 문)가 있다고 전해지며,
그것은 카마크사(Kāmākṣā사랑의 눈&lt;ref&gt;또는 욕망의 여신&lt;/ref&gt;)라 불리며
성취자들(siddha)에 의해 경배됩니다.&lt;br&gt;

योनिमध्ये महालिङ्गं पश्चिमाभिमुखं स्थितम् ।
मस्तके मणिवद् बिम्बं यो जानाति स योगवित् ॥ १९ ॥&lt;br&gt;
[19]요니의 중심(yoni-madhye)에
거대한 링가(mahā-liṅga)가 있으며,
그것은 (내부)안쪽 깊숙한곳에(paścimābhimukhaṃ) 자리하고 있습니다.
머리(mastaka) 속에는
보석(maṇi)처럼 빛나는 둥근형상(bimba)이 있습니다.
이 둘의 관계를 아는 자가
진정한 요기입니다.&lt;br&gt;

तप्तचामीकराभासं तडिल्लेखेव विस्फुरत् ।
त्रिकोणं तत्पुरं वह्नेरधोमेढ्रात्प्रतिष्ठितम् ॥ २० ॥&lt;br&gt;
[20]불에 달군 금(tapta-cāmīkara)처럼 빛나며,
번개선(taḍit-lekhā)처럼 번쩍이는 삼각형(trikoṇa) — 그것은 불(vahni)의 성소(pura)이며,
음경의 아래에 자리잡고 있습니다. &lt;br&gt;

यत् समाधौ परं ज्योतिरनन्तं विश्वतोमुखम्।
तस्मिन् दृष्टे महायोगे यातायातं न विद्यते॥ २१॥&lt;br&gt;
[21]
사마띠 속에서, 무한하고 모든 방향으로 향한 최고의 빛이 있습니다.
그 위대한 요가에서 그 빛을 보았을 때, 왕래(생사유전)는 존재하지 않습니다.&lt;br&gt;

स्वशब्देन भवेत् प्राणः स्वाधिष्ठानं तदाश्रयः।
स्वाधिष्ठानात् पदादस्मान् मेढ्रमेवाभिधीयते॥ २२॥&lt;br&gt;
[22]‘sva’라는 음으로 표현되는 것은 프라나이며,
그 거처는 스바디스타나라 불립니다.
스바디스타나로부터 이어지는 그 아래의 자리는
‘메드라(meḍhra, 생식기)’라 불립니다.&lt;br&gt;

तन्तुना मणिवत् प्रोतॊ यत्र कण्डः सुषुम्णया।
तन्नाभिमण्डलं चक्रं प्रोच्यते मणिपूरकम्॥ २३॥&lt;br&gt;
[23]수슘나에 의해 실로 꿰어진 구슬처럼
‘칸다(kaṇḍa, 나디의 근원)’가 있는 곳이 있습니다.
그 배꼽 부근의 원형 자리를
‘마니푸라 차크라(마니푸라카)’라고 부릅니다.&lt;br&gt;

द्वादशारे महाचक्रे पुण्यपापविवर्जिते।
तावज्जीवो भ्रमत्येव यावत् तत्त्वं न विन्दति॥ २४॥&lt;br&gt;
[24]열두 개의 바퀴살을 가진,
공덕과 죄가 모두 없는 그 위대한 바퀴 속에서,
생명은 진리를 깨닫지 못하는 한
계속해서 돌고 있습니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेः कण्डयोनिर्खगाण्डवत्।
तत्र नाड्यः समुत्पन्नाः सहस्राणां द्विसप्ततिः॥ २५॥&lt;br&gt;
[25]생식기 위쪽, 배꼽 아래쪽에
새의 알과 같은 모양의 칸다(나디의 근원부)가 있습니다.
그곳으로부터 72,000개의 나디들이 일어납니다.&lt;br&gt;

तेषु नाडि-सहस्रेषु द्विसप्ततिरुदाहृता:।
प्रधानं प्राणवाहिन्यो भूयस्तत्र दश स्मृताः॥ २६॥&lt;br&gt;
[26]그 72,000개의 나디들 가운데,
주로 프라나를 운반하는 주요한 나디들은
열 개로 알려져 있습니다.&lt;br&gt;

इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्ना च तृतीयका।
गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी॥ २७॥&lt;br&gt;
[27]이다(iḍā), 핑갈라(piṅgalā), 그리고 세 번째 수슘나(suṣumṇā),
간다리(gāndhārī), 하스티지흐바(hastijihvā),
푸샤(pūṣā), 그리고 야사스비니(yaśasvinī).&lt;br&gt;

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता।
एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा॥ २८॥&lt;br&gt;
[28]알람부샤(Alambuṣā), 쿠후(Kuhū), 그리고 샹크히니(Śaṅkhinī)가
열 번째로 알려져 있습니다.
이와 같이 형성된 나디의 바퀴(나디로 이루어진 구조)는
요기들에 의해 항상 인식되어야 합니다.&lt;br&gt;

इडा वामे स्थिता भागे पिङ्गला दक्षिणे तथा।
सुषुम्ना मध्यदेशे तु गान्धारी वामचक्षुषि॥ २९॥&lt;br&gt;
[29]이다는 왼쪽에 위치하고,
핑갈라는 오른쪽에 있으며,
수슘나는 중앙에 있습니다.
간다리는 왼쪽 눈에 자리합니다.&lt;br&gt;

दक्षिणे हस्तिजिह्वा च पूषा कर्णे च दक्षिणे।
यशस्विनी वामकर्णे चासने वाप्यलम्बुषा॥ ३०॥&lt;br&gt;
[30]오른쪽에는 하스티지흐바가 있고,
푸샤는 오른쪽 귀에 있습니다.
야사스비니는 왼쪽 귀에 있으며,
알람부샤는 좌부(앉는 부위(회음) 또는 요도 근처)에 있습니다.&lt;br&gt;

कुहूश्च लिङ्गदेशे तु मूलस्थाने च शङ्खिनी।
एवं द्वारमुपाश्रित्य तिष्ठन्ति दशनाडिकाः॥ ३१॥&lt;br&gt;
[31]쿠후 나디는 생식기 부근에 있고,
샹크히니 나디는 근원부(뿌리 자리)에 있습니다.
이렇게 하여, 이 열 개의 나디들은
그 문(입구, dvāra)을 중심으로 자리하고 있습니다.&lt;br&gt;

इडापिङ्गलासुषुम्ना च तिस्रो नाड्य उदाहृताः।
सततं प्राणवाहिन्यः सोमसूर्याग्निदेवताः॥ ३२॥&lt;br&gt;
[32]이다, 핑갈라, 그리고 수슘나 —
이 세 나디가 언급되며,
이들은 항상 프라나를 운반하는 통로들로,
각각 달·태양·불의 신적 원리를 지닙니다.&lt;br&gt;

प्राणोपानः समानश्चोदानो व्यानौ च वायवः।
नागः कूर्मोथ कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः॥ ३३॥&lt;br&gt;
[33]프라나, 아파나, 사마나, 우다나, 비야나 —
이 다섯이 주요한 기류(바유)들이며,
나가, 쿠르마, 크르카라, 데바닷타, 다난자야 —
이 다섯이 보조적인 기류들입니다.&lt;br&gt;

हृदि प्राणो वसेन्नित्यं अपानो गुदमण्डले।
समानो नाभिदेशे स्यादुदानः कण्ठमध्यगः॥ ३४॥&lt;br&gt;
[34]프라나는 항상 심장에 머물며,
아파나는 항문 부위에 있습니다.
사마나는 배꼽 부근에 자리하고,
우다나는 목의 중앙에 존재합니다.&lt;br&gt;

व्यानो व्यापी शरीरेतु प्रधानं पञ्च वायवः।
प्राणाद्याश्चात्र विख्याताः नागाद्याः पञ्च वायवः॥ ३५॥&lt;br&gt;
[35]비야나(Vyāna)는 몸 전체에 퍼져 있으며,
다섯 가지 바유가 주요한 것이라 합니다.
프라나(Prāṇa)로부터 시작되는 다섯 바유가 널리 알려져 있고,
또 다른 다섯 바유(나가 등)도 존재합니다.&lt;br&gt;

उद्गारे नागाख्यातः कूर्म उन्मीलने स्मृतः।
कृकरः क्षुतकृत् ज्ञेयो देवदत्तो विजृम्भणे॥ ३६॥&lt;br&gt;
[36]트림(udgāra)을 일으키는 것은 ‘나가’라 불리며,
눈을 뜨게 하는 것은 ‘쿠르마’라 합니다.
재채기를 일으키는 것은 ‘크르카라’로 알려져 있고,
하품을 일으키는 것은 ‘데바닷타’라 합니다.

न जहाति मृतं चापि सर्वव्यापि धनञ्जयः।
एते सर्वासु नाडिषु भ्रमन्ते जीव रूपिणः॥ ३७॥&lt;br&gt;
[37]다난자야 바유는 죽은 몸에서도 떠나지 않으며,
모든 곳에 두루 퍼져 있습니다.
이들(바유들)은 모든 나디 속에서
생명 형태로 끊임없이 순환합니다.&lt;br&gt;

आक्षिप्तो भुजदण्डेन यथोच्चलति कण्डुकः।
प्राणापानसमाक्षिप्तस्तथा जीवो न तिष्ठति॥ ३८॥&lt;br&gt;
[38]팔로 던져진 공이 위로 튀어 오르듯,
프라나와 아파나의 상반된 힘에 의해 추진된 생명은
결코 가만히 머물러 있지 않습니다.&lt;br&gt;

प्राणापानवशो जीवो ह्यधश्चोर्ध्वं च धावति।
वामदक्षिणमार्गेण चञ्चलत्वान्न दृश्यते॥ ३९॥&lt;br&gt;
[39]생명(jīva)은 프라나와 아파나의 힘에 의해
아래로도, 위로도 달립니다.
왼쪽과 오른쪽 통로를 따라 움직이기 때문에
끊임없이 요동쳐 보이지 않습니다.&lt;br&gt;

रज्जुबद्धो यथा श्येनो गतोऽप्याकृष्यते।
गुणबद्धस्तथा जीवः प्राणापानेन कृश्यते॥ ४०॥&lt;br&gt;
[40]밧줄에 묶인 매가 날아가더라도
다시 끌려오듯,
생명(jīva)은 성질(guṇa)에 매여
프라나와 아파나에 의해 끌려 다닙니다.&lt;br&gt;

अपानः कर्षति प्राणः प्राणोपानं च कर्षति।
ऊर्ध्वाधः संस्थितावेते संयोजयति योगवित्॥ ४१॥&lt;br&gt;
[41]아파나는 프라나를 끌어당기고,
프라나는 아파나를 끌어올립니다.
위와 아래에 자리한 이 두 기운을
요가를 아는 이는 하나로 결합시킵니다.&lt;br&gt;

हकारेण बहिर्याति सकारेण विशेत्पुनः।
हंसहंसेत्यमुं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा॥ ४२॥&lt;br&gt;
[42]하(ha)’ 소리로 숨이 밖으로 나가고,
‘사(sa)’ 소리로 다시 안으로 들어옵니다.
이 ‘함사(haṃsa)’ 만트라를
생명은 언제나 쉼 없이 염송&lt;ref&gt;염전송경(念典誦經) = 암송(暗誦) = 연비어약(鳶飛魚躍)  &lt;/ref&gt;하고 있습니다.&lt;br&gt;

षट्शतान्यहोरात्रे सहस्राण्येकविंशतिः।
एतत्सङ्ख्यान्वितं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा॥ ४३॥&lt;br&gt;
[43]낮과 밤 동안 그 수는
21,600(= 600 × 36) 번입니다.
이와 같은 수를 지닌 이 만트라(haṃsa)를
생명은 언제나 염송합니다.&lt;br&gt;

अजपा नाम गायत्री योगिनां मोक्षदायिनी।
अस्याः संकल्पमात्रेण सर्वपापैः प्रमुच्यते॥ ४४॥&lt;br&gt;
[44]'아자파(Ajapā)’라 불리는 가야뜨리는 요기들에게 해탈을 주는 여신입니다.
이 만트라를 단지 마음속으로 결심(의도)만 하더라도, 모든 죄악으로부터 해방됩니다.&lt;br&gt;

अनया सदृशी विद्या अनया सदृशो जपः।
अनया सदृशं ज्ञानं न भूतो न भविष्यति॥ ४५॥&lt;br&gt;
[45]이것과 동등한 지식(vidyā)은 없으며,
이것과 동등한 염송(japa)&lt;ref&gt;주문(呪文) 또는 기도(祈禱)&lt;/ref&gt;도 없고,
이것과 동등한 깨달음(jñāna)은 과거에도 없었고, 미래에도 없을 것입니다.&lt;br&gt;

कुण्डलिन्याः समुद्भूता गायत्री प्राणधारिणी।
प्राणविद्या महाविद्या यस्तां वेत्ति स योगवित्॥ ४६॥&lt;br&gt;
[46]쿤달리니로부터 솟아난 가야뜨리는 생명을 지탱하는 여신입니다.
그것은 프라나의 지식이며, 위대한 지식이니,
그 여신을 아는 자가 바로 요가를 아는 자입니다.&lt;br&gt;

कन्दोर्ध्वं कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलाकृति।
ब्रह्मद्वारमुखं नित्यं मुखेनाच्छाद्य तिष्ठति॥ ४७॥&lt;br&gt;
[47]칸다의 위쪽에는 쿤달리니 샥티가 있습니다.
그녀는 여덟 번 감긴 고리 모양으로,
항상 브라흐마의 문(입구)을 그 입으로 덮은 채 머무르고 있습니다.&lt;br&gt;

येन द्वारेण गन्तव्यं ब्रह्मस्थानमनामयम्।
मुखेनाच्छाद्य तद्द्वारं प्रसुप्ता परमेश्वरी॥ ४८॥&lt;br&gt;
[48]그 문으로부터 ‘가야 하는 곳’은, 병 없고 완전한 브라흐만의 자리입니다.
그러나 그 문은 지금, 여신(Parameśvarī)&lt;ref&gt;쿤달리니 (샥티)= Parama '최상의, 궁극의, 절대적인’ (superlative of para, ‘beyond’) + Īśvarī ‘여신’, ‘지배하는 여성 존재’, 즉 Īśvara(주재자)의 여성형&lt;/ref&gt;이 입으로 덮은 채 잠들어 있습니다.&lt;br&gt;

प्रबुद्धा वह्नियोगेन मनसा मारुता हता।
सूचीवद्गुणमादाय व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया॥ ४९॥&lt;br&gt;
[49]불과의 결합으로 깨어난 그녀(쿤달리니)는,
마음의 힘으로 바람(프라나)을 제압하고,
바늘처럼 가는 실(통로)을 붙잡고서,
수슘나(수숨나)를 따라 위로 나아갑니다.&lt;br&gt;

प्रस्फुरद्भुजगाकाराः पद्मतन्तुनिभा शुभा।
प्रबुद्धा वह्नियोगेन व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया॥ ५०॥&lt;br&gt;
[50]빛나며 진동하는 뱀의 형상을 하고,
연꽃의 실처럼 섬세하고 길상한(상서로운) 그녀는,
불의 결합으로 깨어나 수슘나를 따라 위로 나아갑니다.&lt;br&gt;

उद्घटयेत् कपातं तु यथा कुञ्चिकया हठात्।
कुण्डलिन्या तथा योगी मोक्षद्वारं प्रभेदयेत्॥ ५१॥&lt;br&gt;
[51]요기는, 마치 열쇠로 문을 강하게(의지로) 여는 것처럼,
쿤달리니의 힘으로 해탈의 문을 열어야 합니다.&lt;br&gt;

कृत्वा सम्पुटितौ करौ दृढतरं बद्ध्वा तु पद्मासनं
गाढं वक्षसि सन्निधाय चिबुकं ध्यात्वा च तत् प्रेक्षितम्।
वारं वारम् अपानम् ऊर्ध्वम् अनिलं प्रोच्चारयेत् पूरितं
मुञ्चन् प्राणम् उपैति बोधम् अतुलं शक्तिप्रबोधान् नरः॥ ५२॥&lt;br&gt;
[52]양손을 단단히 모아(합장하듯)&lt;ref&gt;사무드라(sampuṭita)&lt;/ref&gt; 더욱 굳게 고정하고,
연꽃좌를 단단히 하고, 턱을 가슴에 가까이 대어 그 상태를 관조하며 명상한 뒤,
반복해서 아파나 기운을 위쪽으로 강하게 밀어 올려립니다.
들숨으로 가득 찬 상태에서 프라나를 내보내면,
그 사람은 샥티의 각성으로 더할 나위 없는 깨달음에 도달하게 됩니다.&lt;br&gt;

अङ्गानां मर्दनं कुर्याच्छ्रमजातेन वारिणा।
कट्वम्ललवणत्यागी क्षीरभोजनम् आचरेत्॥ ५३॥&lt;br&gt;
[53]몸에 난 땀으로 몸을 주물러 마사지해야 합니다.
매운 것, 신 것, 짠 것을 피하고,
우유로 된 음식을 섭취하도록 해야 합니다.&lt;br&gt;

ब्रह्मचारी मिताहारी त्यागी योगपरायणः।
अब्दादूर्ध्वं भवेत्सिद्धो नात्र कार्याः विचारणा॥ ५४॥&lt;br&gt;
[54]금욕을 지키고, 절제된 식사를 하며, 집착을 버리고, 요가에 헌신하는 사람은
일 년이 지나면 ‘성취자(시드하)’가 됩니다.
이에 대해서는 의심하거나 따져볼 필요가 없습니다.&lt;br&gt;

सुस्निग्धं मधुराहारं चतुर्थांशविवर्जितम्।
भुज्यते सुरसंप्रीत्यै मिताहारः स उच्यते॥ ५५॥&lt;br&gt;
[55]적당히 윤기 있고, 부드럽고 달콤한 음식을,
전체의 4분의 3만 채우도록 먹을 때, 그것을 ‘절제된 식사(미타아하라)’라 합니다.
이는 신성한 기쁨을 위한 음식법입니다.&lt;br&gt;

कन्दोर्ध्वं कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलाकृतिः।
बन्धनाय च मूढानां योगिनां मोक्षदा स्मृता॥ ५६॥&lt;br&gt;
[56]칸다의 위쪽에, 여덟 겹으로 고리처럼 말린
쿤달리니 샥티가 자리합니다.
어리석은 자에게는 속박의 힘이지만,
요가 수행자에게는 해탈을 주는 힘이라고 전해집니다.&lt;br&gt;

महामुद्रां नमोमुद्रामुड्डियानं जलन्धरम्।
मूलबन्धं च यो वेत्ति स योगी सिद्धिभाजनम्॥ ५७॥&lt;br&gt;
[57]마하무드라, 나모무드라, 우디야나 반다, 잘란다라 반다,
그리고 물라 반다를 이해하는 자—
그가 바로 성취에 합당한 요기입니다.&lt;br&gt;

शोधनं नाडीजालस्य चालनं चन्द्रसूर्ययोः।
रसानां शोषणं चैव महामुद्राभिधीयते॥ ५८॥&lt;br&gt;
[58]나디의 전체 그물망을 정화하고,
이다와 핑갈라를 움직이게 하며,
신체의 정수(액체)를 건조·흡수·전환시키는 것을
‘마하무드라’라고 합니다.&lt;br&gt;

वक्षोन्यस्तहनुर्निपीड्य सुचिरं योनिṃ च वामाङ्घ्रिणा
हस्ताभ्यामवधारितं प्रसारितं पादं तदा दक्षिणम्।
आपूर्य श्वसनैन कुक्षियुगलं बद्ध्वा शनैरेचयेदेषा
पातकनाशिनी सुमहती मुद्रा नॄणां प्रोच्यते॥ ५९॥&lt;br&gt;
[59]턱을 가슴에 대고(잘란다라),
왼발꿈치로 회음부를 오래도록 강하게 누르며,
두 손으로 발을 고정하고 오른쪽 다리를 곧게 뻗습니다.
들숨으로 배 전체를 가득 채운 후 잠그고,
천천히 내쉽니다.
이 무드라는 죄를 소멸시키는 매우 마하무드라(위대한 무드라)라 하여
사람들에게 전해집니다.&lt;br&gt;

चन्द्राङ्गेन समभ्यस्य सूर्याङ्गेनाभ्यसेत् पुनः।
यावत् तुल्या भवेत्सङ्ख्या ततो मुद्रां विसर्जयेत्॥ ६०॥&lt;br&gt;
[60]왼쪽(달&lt;ref&gt;찬드라 candra&lt;/ref&gt;의 측면)으로 먼저 수행하고,
그 다음 오른쪽(태양&lt;ref&gt;수리야 surya&lt;/ref&gt;의 측면)을 수행합니다.
양쪽의 수행 횟수가 같아질 때까지 반복한 뒤,
그때 이 무드라를 마무리합니다.
&lt;br&gt;

न हि पथ्यमपथ्यं वा रसाः सर्वेऽपि नीरसाः।
अपि मुक्तं विषं घोरं पीयूषमपि जीर्यते॥ ६१॥&lt;br&gt;
[61]실은 몸에 좋은 음식, 나쁜 음식이라는 것은 없습니다.
모든 라사rasa(맛·음식의 본성)는 본래 아무 맛도 없는 것입니다.
극한의 독도 변하고, 불사(감로) 같은 것조차 결국 소화되어 사라집니다. &lt;ref&gt;모든 외부 요소는 결국 몸의 불(火, agni)에 의해 재해석·변환됩니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;

क्षयकुष्ठगुदावर्त गुल्माजीर्णपुरोगमाः।
तस्य दोषाः क्षयं यान्ति महामुद्रां तु योऽभ्यसेत्॥ ६२॥&lt;br&gt;
[62]육체의 소모성 질환, 피부병, 장기의 뒤틀림,
복부 종괴와 소화불량 등으로 이어지는 병들은
그 원인(도샤)&lt;ref&gt;원인·불균형 &lt;/ref&gt;이 소멸하게 됩니다.
이 마하무드라를 꾸준히 수행하는 사람이 그러합니다.&lt;br&gt;

कथितेयं महामुद्रा महासिद्धिकरा नॄणाम्।
गोपनीया प्रयत्नेन न देया यस्य कस्यचित्॥ ६३॥&lt;br&gt;
[63]여기 설명된 이 마하무드라는
인간에게 위대한 성취를 주는 무드라입니다.
그러므로 반드시 비밀히 지키고,
아무에게나 전해 주어서는 안됩니다.&lt;ref&gt;왜 ‘비밀 유지’가 강조되는가? 고전 요가 문헌(고락샤샤타카, 하타요가프라디피카, 게란다상히타 등)은
마하무드라·반다·쿤달리니 수행은 아무에게나 가르쳐서는 안 된다고 반복합니다. 이유는 주요하게 세 가지입니다.
① 수행의 위험성
아파나·프라나를 강하게 역전시키는 기술 ,
,장기·신경계에 큰 압력 변화
,잘못 수행하면 혼란·불안·기력저하 발생
② 수행자의 심성 필요
욕망·과시·쾌락 추구로 사용하면 해가 됨
,에너지 체계는 “의도(종심, maanas)”에 민감
③ 전통적 스승-제자 체계 강조
적절한 지도 없이 단독 수행하면 오용 가능성
,해탈을 위한 도구를 ‘세속적 힘(siddhi)’ 추구에 남용할 우려
이 절은 그 경고를 강하게 표현한 것입니다. &lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;

कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा।
भ्रुवोरन्तर्गतादृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी॥ ६४॥&lt;br&gt;
[64]혀가 두개골의 내부 굴 속으로 거꾸로 들어가고,&lt;ref&gt;(케차리 무드라)이것이 바로 “거꾸로 향해 들어간 혀”(viparītagā jihvā) 이것은 비강의 일산화질소(NO)의 방출증가를 위한 비강 압력 변화를 유도할수있다. 또한 이러한  혀가 비인강 부근에 닿거나 닿으려는 시도는 교감·부교감 신경 모두 안정화 시켜 혈관 확장 강화와 이 과정 역시 NO 작용과 시너지를 보여줄수있다.&lt;/ref&gt;
시선이 눈썹 사이 안쪽으로 향할 때,&lt;ref&gt;브루마드야(brū-madhya) 즉 미간&lt;/ref&gt;
그것이 케차리 무드라입니다.
&lt;br&gt;

न रोगो मरणं तन्द्रा न निद्रा न क्षुधा तृषा।
न च मूर्च्छा भवेत् तस्य यो मुद्राṃ वेत्ति खेचरीम्॥ ६५॥&lt;br&gt;
[65]병도, 죽음의 위험도,
무기력도, 졸음도, 배고픔도, 갈증도 없고,
기절 또한 없습니다.
이 모든 것은
케차리 무드라를 아는 사람에게 해당됩니다.
&lt;br&gt;

पीड्यते न स रोगेण लिप्यते न च कर्मणा।
बाध्यते न स कालेन यो मुद्राṃ वेत्ति खेचरीम्॥ ६६॥&lt;br&gt;
[66]케차리 무드라를 아는 사람은
병에도 억눌리지 않고,
(잘못된)카르마(karma)&lt;ref&gt;행위 또는 행위로 틀어진 몸체 &lt;/ref&gt;에도 물들지 않으며,
시간(죽음·노쇠)에도 방해받지 않습니다.&lt;ref&gt;NO(일산화질소) 방출 증가로 면역 조절
→ 스트레스성 질환에 강한 내성&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;

चित्तं चरति खे यस्माज् जिह्वा चरति खे गता।
तेनैषा खेचरी नाम मुद्रा सिद्धैर् निरूपिता॥ ६७॥&lt;br&gt;
[67]의식이 공간(kha) 속을 움직이게 되고,
혀 또한 그 공간 속에서 (거꾸로 선채)움직이기 때문에,
이 무드라는 ‘케차리’&lt;ref&gt;혀(jihvā)가 ‘공간(kha)’으로 들어가는 행위 = “(혀가) 하늘을(khe) + 걷는다 carī(carati)”  = 하늘을 걷는 무드라(Khecarī)&lt;/ref&gt;라 불립니다.
이 이름은 성취자들(siddha) 자신이 정한 것입니다.
&lt;br&gt;

बिन्दुमूलं शरीरं तु शिरास्तत्र प्रतिष्ठिताः।
भावयन्ति शरीरं या आपादतलमस्तकम्॥ ६८॥&lt;br&gt;
[68]신체의 근원은 ‘빈두(Bindu)’이며,
그곳에서 모든 통로(śirāḥ)&lt;ref&gt;혈관/정맥/나디 통로를 지칭하는 고대 용어&lt;/ref&gt;가 뻗어나 있습니다.
이 통로들이 발바닥에서 머리끝에 이르기까지
신체 전체를 살아 움직이게 합니다.
&lt;br&gt;

खेचर्या मुद्रितं येन विवरं लम्बिकोर्ध्वतः।
न तस्य क्षरते बिन्दुः कामिन्यालिङ्गितस्य च॥ ६९॥&lt;br&gt;
[69]케차리 무드라로 목젖 위의 관문을 봉인한 사람에게는,
정수(Bindu)가 흩어지지 않습니다.
심지어 여인(욕망)과 포옹할 때에도 그러합니다.
&lt;br&gt;

यावत् बिन्दुः स्थितो देहे तावत् कालभयं कुतः।
यावत् बद्धा नभोमुद्रा तावत् बिन्दुर् न गच्छति॥ ७०॥&lt;br&gt;
[70]몸 안에 빈두(정수)가 머물러 있는 한,
시간(죽음/쇠퇴)에 대한 두려움은 어디에서 오겠습니까?
나보무드라(케차리 무드라)가 유지되는 한,
빈두는 결코 흘러(나)가지 않습니다.
&lt;br&gt;

चलितोऽपि यदा बिन्दुः सम्प्राप्तश् च हुताशनम्।
व्रजत्य् ऊर्ध्वं हृतः शक्त्या निरुद्धो योनि-मुद्रया॥ ७१॥&lt;br&gt;
[71]정수(bindu)가 흔들렸을지라도,
욕정의 불(hutāśana)&lt;ref&gt;hutāśana हुताशन = yonisthana = 회음솔기(saddle point)&lt;/ref&gt;에 도달했을 때,
요니무드라에 의해 차단되고
샥티의 힘에 의해 그것은 (다시)위로 올라갑니다.
&lt;br&gt;

स पुनर्द्विविधो बिन्दुः पाण्डुरो रक्तस्तथा।
पाण्डुरं शुक्रमित्याहुर्लोहितं तु महाराजः॥ ७२॥&lt;br&gt;
[72]그리고 빈두는 두 종류가 있으니,
하나는 창백한(흰) 것이고, 다른 하나는 붉은 것입니다.
흰 것은 ‘정액(śukra)’이라 하고,
붉은 것은 ‘혈(lohita)’이라 부릅니다, 오 왕(위대한자)이여.
&lt;br&gt;

सिन्दूरद्रवसङ्काशं रविस्थाने स्थितं रजः।
शशिस्थाने स्थितो बिन्दुस्तयोः ऐक्यं सुदुर्लभम्॥ ७३॥&lt;br&gt;
[73]붉은 연지(신두라)가 녹은 듯한 rajas는
태양의 자리(배꼽 근처)에 머물고,
흰 정수(bindu)는 달의 자리(머리)에 머뭅니다.
그 둘의 합일은 매우 얻기 어려운 것입니다.
&lt;br&gt;

बिन्दुः शिवो रजः शक्तिर्बिन्दुमिन्दूरजो रविः।
उभयोः संगमादेव प्राप्यते परमं पदम्॥ ७४॥&lt;br&gt;
[74]빈두는 시바이고, 라자스는 샥티입니다.
빈두는 달이며, 라자스는 태양입니다.
이 둘의 결합으로부터만
최고의 자리에 도달할 수 있습니다.
&lt;br&gt;

वायुना शक्तिचारेण प्रेरितं तु महारजः।
बिन्दुनैति सहैकत्वं भवेद् दिव्यं वपुस् तदा॥ ७५॥&lt;br&gt;
[75]바람(prāṇa)의 힘과 샥티의 움직임에 의해 추진된 강력한 라자스는
빈두에게로 가서 그와 함께 하나가 되고,
그때 신성한 몸(빛나는 몸)이 일어납니다.
&lt;br&gt;

शुक्रं चन्द्रेण संयुक्तं रजः सूर्येण संयुतम्।
तयोः समरसैकत्वं योजानाति स योगवित्॥ ७६॥&lt;br&gt;
[76]달과 결합된 śukra(흰 정수)와
태양과 결합된 rajas(붉은 정수),
이 둘을 동등한 하나의 정수(samarasa)로 결합시키는 자—
그가 바로 요가를 아는 사람입니다.
&lt;br&gt;

उड्डीनं कुरुते यस्माद् अविश्रान्तं महाखगः।
उड्डीयानं तदेव स्यात् तव बन्धोऽभिधीयते॥ ७७॥&lt;br&gt;
[77]위대한 새가 쉬지 않고 날아오르기 때문에
그것을 ‘우디야나(uḍḍīyana)’라 합니다.
그것이 바로 당신에게 주어진 반다(bandha)라고 일컬는 것입니다.
&lt;br&gt;

उदरात् पश्चिमे भागे ह्यधो नाभेर् निगद्यते।
उड्डीयनस्य बन्धोऽयं तत्र बन्धो विधीयते॥ ७८॥&lt;br&gt;
[78]배의 뒤쪽 부분, 곧 배꼽 아래의 곳이
그렇게 불립니다(명명된다).
이것이 우디야나 반다이며,
그 지점에서 이 반다가 시행됩니다.
&lt;br&gt;

बध्नाति हि सिराजालम् अधोगामि शिरोजलम्।
ततो जालन्धरो बन्धः कण्ठदुःखौघनाशनः॥ ७९॥&lt;br&gt;
[79]아래로 흐르려는 머리의 액(에너지)을
혈관의 그물망에서 확실히 차단(제어)합니다.
그래서 이것을 잘란다라 반다라 하며,
목의 고통과 장애들을 없애줍니다.
&lt;br&gt;

जालन्धरे कृते बन्धे कण्ठसंकॊचकक्षणे।
पीयूषं न पतत्यग्नौ न च वायुः प्रकुप्यति॥ ८०॥&lt;br&gt;
[80]목의 수축을 특징으로 하는 잘란다라 반다가 수행되면,
불(아랫불) 속으로 암리타(정수)가 떨어지지 않으며,
바람(prāṇa)도 요동하지 않습니다.
&lt;br&gt;

पार्ष्णिभागेन संपीड्य योनिाम् आकुञ्चयेद् गुदम्।
अपानम् ऊर्ध्वम् आकृष्य मूलबन्धोऽभिधीयते॥ ८१॥&lt;br&gt;
[81]발뒤꿈치 부분으로 회음부를 압박하고,
항문을 수축하여,
아파나 기류를 위로 끌어올리는 것 —
이를 뿌리 잠금(물라반다mūla-bandha)이라고 합니다.
&lt;br&gt;

अपानप्राणयोः ऐक्यात् क्षयान् मूत्रपुरीषयोः।
युवा भवति वृद्धोऽपि सततं मूलबन्धनात्॥ ८२॥&lt;br&gt;
[82]아파나와 프라나가 하나가 되면
소변과 대변의 (하강 작용이) 소멸하고,
뿌리잠금(물라반다)을 항상 수행함으로써
늙은 사람도 젊게 됩니다.
&lt;br&gt;

पद्मासनं समारुह्य समकायशिरोधरः।
नासाग्रदृष्टिर् एकान्ते जपेद् ओङ्कारम् अव्ययम्॥ ८३॥&lt;br&gt;
[83]파드마사나(padmāsana)에 앉아,
몸과 머리를 곧게 유지하고,
코끝에 시선을 둔 채,
고요한 곳에서 불멸의 옴카라(Oṅ-kāra)를 염송합니다.
&lt;br&gt;

भूर् भुवः स्वर् इमे लोकाः सोमसूयाग्निदेवताः।
यस्यान् मात्रासु तिष्ठन्ति तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८४॥&lt;br&gt;
[84]bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ — 이 세계들과
소마·태양·불의 신성들이
그(만트라)의 마트라(음절·시간 단위) 속에 존재한다.
그것은 궁극의 빛이며, ‘Oṃ’(옴)이라 합니다.
&lt;br&gt;

त्रयः कालास् त्रयो वेदास् त्रयो लोकास् त्रयः स्वेराः।
त्रयो देवाḥ स्थिता यत्र तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८५॥&lt;br&gt;
[85]세 가지 시간, 세 가지 베다, 세 가지 세계,
세 가지 하늘의 영역이 머무는 곳 —
그곳에 (모든 것을 포함한) 세 신적 원리가 자리한합니다.
그것이 바로 최고의 빛이며,
이를 ‘OM’이라 합니다.
&lt;br&gt;

क्रिया चेच्छा तथा ज्ञान ब्राह्मी रौद्री च वैष्णवी।
त्रिधा शक्ति: स्थिता यत्र तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८६॥&lt;br&gt;
[86]행위의 힘, 의지의 힘, 지혜의 힘 —
브라흐마의, 루드라의, 비슈누의 세 가지 샥티가 머무는 그 자리—
그것이 바로 최고의 빛이며,
이를 OM이라 합니다.
&lt;br&gt;

आकाराश् च तथोकारो मकारो बिन्दुसंज्ञकः।
तिस्रो मात्राः स्थिता यत्र तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८७॥&lt;br&gt;
[87]A, U, 그리고 점(bindu)의 M —
이 세 마트라가 자리한 그곳,
그것이 바로 최고의 빛이며
OM이라 불립니다.
&lt;br&gt;

अचसा तज् जयेन् बीजं वपुषा तत् समभ्यसेत्।
मनसा तत् स्मरेन् नित्यं तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८८॥&lt;br&gt;
[88]그 씨음(bīja)을 소리로 제어하고,
몸으로 그것을 수행하며,
마음으로 그것을 항상 기억합니다.
그것이 바로 최고의 빛이며,
이를 OM이라 합니다.
&lt;br&gt;

शुचिर्वाप्यशुचिर्वापि यो जपेत् प्रणवं सदा।
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा॥ ८९॥&lt;br&gt;
[89]깨끗하든 깨끗하지 않든,
항상 OM을 읊는(실천하는) 자는
물에 젖지 않는 연잎처럼
죄(오염)에 물들지 않습니다.
&lt;br&gt;


चले वाते चलो बिन्दुर् निष्चले निष्चलो भवेत्।
योगी स्थानुत्वम् आप्नोति ततो वायुं निरोधयेत्॥ ९०॥&lt;br&gt;
[90]바유(호흡/prāṇa)가 움직이면 빈두도 움직이고,
바유가 고요하면 빈두도 고요합니다.
요기는 이 ‘불동의 상태’를 얻으므로,
바유를 제어해야 합니다.
&lt;br&gt;

यावद् वायु: स्थितो देहे तावज् जीवन्मुच्यते।
मरणं तस्य निष्क्रान्तिस् तत्‍तो वायुं निरोधयेत्॥ ९१॥&lt;br&gt;
[91]바유(호흡/prāṇa)가 몸 안에 있는 동안
그것을 ‘삶’이라 하고,
바유가 빠져나가는 것이 곧 죽음입니다.
그러므로 요기는 바유를 제어해야 합니다.
&lt;br&gt;

यावद् बद्धो मरुद् देहे यावच्चित्तं निराकुलम्।
यावद्दृष्टिर्भ्रुवोर्मध्ये तावत् कालभयं कुतः॥ ९२॥&lt;br&gt;
[92]몸 안에서 바유가 고정되어 있고,
의식이 산란(동요)하지 않으며,
시선이 미간에 머무르는 동안—
그때 무슨 시간(죽음)의 두려움이 있겠습니까?
&lt;br&gt;

अतः कालभयाद् ब्रह्मा प्राणायामपरायणः।
योगिनो मुनयश्चैव ततो वायुं निरोधयेत्॥ ९३॥&lt;br&gt;
[93]그래서 시간(죽음)의 두려움 때문에
브라흐마조차 프라나야마에 전적으로 의지합니다.
요기들과 성자들 또한 그러하니,
그러므로 바유를 제어해야 합니다.
&lt;br&gt;

षट्त्रिंशदङ्गुलो हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः।
वामदक्षिणमार्गेण ततः प्राणोऽभिधीयते॥ ९४॥&lt;br&gt;
[94]함사(haṃsa,프라나)는
36 앙굴라(aṅgula,finger)만큼 바깥으로 (왕복) 움직이며,
좌우 두 길(이다와 핑갈라)을 따라 흐른다.
그리하여 그것을 ‘프라나’라 부릅니다.
&lt;br&gt;

शुद्धिम् एति यदा सर्वं नाडीचक्रं मलाकुलम्।
तदैव जायते योगी प्राणसङ्ग्रहणे क्षमः॥ ९५॥&lt;br&gt;
[95]온갖 불순물로 뒤엉켜 있던 모든 나디·차크라 체계가
정화되었을 때,
그때 비로소 요기는
프라나를 붙잡고 유지할 수 있는 능력을 갖추게 됩니다.
&lt;br&gt;

बद्धपद्मासनॊ योगी प्राणं चन्द्रेण पूरयेत्।
धारयित्वा यथाशक्ति भूयः सूर्येण रिचयेत्॥ ९६॥&lt;br&gt;
[96]결가부좌를 한 요기는
달의 나디(왼쪽)로 프라나를 들이쉰 뒤,
자신의 힘이 허락하는 만큼 유지하고,
태양의 나디(오른쪽)로 내쉬어야 합니다.
&lt;br&gt;

अमृतं दधिसङ्काशं गोक्षीररजतोपमम्।
ध्यात्वा चन्द्रमसो बिम्बं प्राणायामी सुखी भवेत्॥ ९७॥&lt;br&gt;
[97]요거트(dadhi, 응유)처럼 하얗고,
우유나 은빛 같은 불사의 액을
달의 원반으로 명상하면,
프라나야마 수행자는 평온해집니다.
&lt;br&gt;

दक्षिणो श्वासम् आकृष्य पूरयेदुदरं शनैः।
कुम्भयित्वा विधानॆन पुरश्चन्द्रेण रिचयॆत्॥ ९८॥&lt;br&gt;
[98]오른쪽으로 숨을 들이마셔
천천히 아랫배를 채우고,
정해진 방법으로 숨을 멈추었다가,
왼쪽(달의 나디)로 내쉽니다.
&lt;br&gt;


प्रज्वलज्ज्वलनज्वाला पुञ्जम् आदित्यमण्डलम्।
ध्यात्वा नाभिस्थितं योगी प्राणायामे सुखी भवेत्॥ ९९॥&lt;br&gt;
[99]불꽃이 활활 타오르는
태양의 원반을
배꼽에 자리한 것으로 명상하면,
요기는 프라나야마에서 평온을 얻습니다.
&lt;br&gt;

प्राणं चोढयया पिबॆन् परिमितं भूयोऽन्यया रिचयेत्।
पीत्वा पिङ्गलया समीरमथो बद्ध्वा त्यजेद्वामया॥
सूर्यचन्द्रमसोरनेन विधिना बिम्बद्वयं ध्यायतः।
शुद्धा नाडिगणा भवन्ति यमिनो मासत्रयादूर्ध्वतः॥ १००॥&lt;br&gt;
[100]프라나를 왼쪽 나디(이다)로 적절히 들이마시고,
다시 오른쪽으로 내쉬며,
오른쪽(핑갈라)으로 들이쉰 뒤
그것을 붙잡아 왼쪽으로 내뱉습니다.
이렇게 태양과 달 두 나디의 법에 따라
두 광원(달과 태양)을 명상하면,
나디들의 무리가 정화되고
절제된 수행자는 3개월 안에 그 정화를 얻습니다.
&lt;br&gt;

यथेष्ठं धाराणं वायोर् अनलस्य प्रदीपनम्।
नादाभिव्यक्तिरारोग्यं जायते नाडिशोधनात्॥ १०१॥&lt;br&gt;
[101]바유(프라나)를 원하는 만큼 유지하는 능력,
내부의 불이 점등되는 것,
나다의 드러남,
건강—
이 모든 것은 나디 정화에서 비롯된것입니다.
&lt;br&gt;

इति गोरेक्शशतकं सम्पूर्णम् ।&lt;br&gt;
이로써 고락샤샤타카는 완전히 끝난다.&lt;br&gt;
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== 참고 ==
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| 제목 = 고락샤 샤타카
| 다른 표기 = Goraksha Shataka&lt;ref&gt;고락샤샤타카- 하타요가의 기원이자 원형(prototype)의 공통된 소스(source)에서 연구자료인 고락샤나타 요가(yoga) 코덱스(codex)&lt;/ref&gt; (약)Gsh.
| 부제 = 고락샤 백문(百聞)&lt;ref&gt;백문불여일견 백견불여일행(百聞不如一見, 百見不如一行)&lt;/ref&gt;
| 부제 다른 표기 =
| 저자 = 고락나트Gorakhnath (산스. 고락샤나타(Gorakṣanātha) 약칭. 고락샤)&lt;ref name=&quot;가&quot;&gt; [https://books.google.co.kr/books?id=8AcKAQAAIAAJ&amp;hl=ko&amp;source=gbs_book_other_versions Gorakṣaśatakam , Gorakhanātha Kaivalyadhāma S.M.Y.M. Samiti, 1958,Critical edition(학술판,비평판) of a verse work on yogic practices, chiefly those of Hathayoga.]&lt;/ref&gt; &lt;br&gt;
(영문판)브릭스(George Weston Briggs)&lt;ref name=&quot;다&quot;&gt;[https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.170504 Gorakhnath And The Kanphata Yogis by George Weston Briggs Publication date 1938]&lt;/ref&gt;,쿠발라야난다 및 슈클라(swami-kuvalayananda , S.A.shukla)&lt;ref  name=&quot;가&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;ref  name=&quot;나&quot;&gt;[https://archive.org/details/kdlL_go-raksha-shatakam-critically-edited-by-swami-kuvalayananda-s-a-shukla-english-kaivalyadhama-lo/page/n11/mode/2up Go Raksha Shatakam Critically Edited By Swami Kuvalayananda &amp; S A Shukla English Kaivalyadhama, Lonavla (India)]&lt;/ref&gt;
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&lt;table  border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt; &lt;tr&gt; &lt;td&gt;
※현대요가는 고전요가를 근본으로서 존중합니다. 따라서 현대요가는 고전요가가 특정 요가 동작(행위)과 관련해 제안하는 과정 및 결과로서 그 안정성(안전성)과 치유의 효과가 과학적 방법으로 검증된것인지 또는 전적으로 신뢰할것인지에  신중한 주의를 필요로한다고 권고합니다.  따라서 검증된 고전요가에 기반한 현대요가를 안내받기 위해 하타요가 전문가의 지도를 받으십시요. 본 저작물의 번역과 주석은 단지 참고용일뿐입니다.&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;&lt;br&gt;
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{{col-3}}
Kuvalayananda&amp;S.A.Shukla판 1958&lt;ref name=&quot;가&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;ref name=&quot;나&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

ॐ गोरक्षशतकं वक्ष्ये भवपाशविमुक्तये ।
आत्मबोधकरं पुंसां विवेकद्वारकुंञ्चिकाम् ॥ १ ॥ &lt;br&gt;
1. I shall expound the Goraksasataka for the emancipation of 
men from the bonds of worldly life. (It is) a guide to them for the 
knowledge of the self and a key to (unlock) the door of discrimination.&lt;br&gt;
1. 나는 사람들을 세속의 속박에서 해방시키기 위해 고락샤(사)샤타카를 설하겠습니다. 그것은 그들에게 자아를 아는 길잡이이며, 분별의 문을 여는 열쇠입니다.

एतद्विमुक्तिसोपानमेतत्कालस्य वञ्चनम् ।
यद्व्यावृत्तं मनो मोहादासक्तं परमात्मनि ॥ २ ॥ &lt;br&gt;
2. This is a ladder to Liberation, this is an escape from Death in 
as much as, the mind being turned away from Illusion becomes attached 
to the Highest Self. &lt;br&gt;
이것(가르침)은 '존재의 속박으로부터의 해방'(vimukti)으로 오르는 계단이며,
또한 길이를 측정하는 도구(kāṣṭha 막대기)이자 말씀(vacā)입니다.
마음(citta)과 의식(manas)이,
자발적으로 미혹(moha)에서 벗어나,
지극한 자아(Paramātman)에 고정(āsakta)되면,
그것이 바로 이 길(계단)입니다.&lt;ref&gt;요가의 길은 인위적인 단시간의 억지보다, 끊임없는 실천과 노력으로 마음이 자연스레 '절대의식(Paramātman)'으로 기울어질 때 열립니다. 이것이 바로 yadṛcchayā (“자연스럽게, 저절로”)의 심오한 의미(깊은 층위)로 이해해볼수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

द्विजसेवितशाखस्य श्रुतिकल्पतरोः फलम्।
शमनं भवतापस्य योगं भजति सज्जनः॥ ३ ॥ &lt;br&gt;
3. A good man resorts to Yoga which is the fruit of the wish- 
yielding tree in the form of the Veda, whose branches are inhabitated 
by the twice-born, which alleviates the troubles of worldly life. &lt;br&gt;
3. 선한 사람은 베다의 형태로 소원을 이루어 주는 나무의 열매인 요가에 의지합니다. 요가의 가지에는 두 번 태어난 존재가 살고 있으며, 이는 세속적 삶의 고통을 덜어줍니다.&lt;br&gt;

आसनं प्राणसंयामः प्रत्याहारोऽथ धारणा ।
ध्यानं समाधिरेतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट् ॥ ४ ॥ &lt;br&gt;
4. Asana, Pranasamyama, Pratyāhāra, Dhàranà, Dhyana and 
Samàdhi — these six are the limbs of Yoga.&lt;br&gt;
4. 아사나, 프라나삼야마, 프라티야하라, 다라나, 디아나, 사마디 - 이 여섯 가지는 요가의 지체(요소)입니다.&lt;br&gt;

आसनानि तु तावन्ति यावत्यो जीवजातयः ।
एतेषामखिलान्भेदान्विजानाति महेश्वरः ॥ ५ ॥ &lt;br&gt;
5. There are as many Asanas as there are species of creatures. 
Mahesvara knows all their varieties.&lt;br&gt;
존재하는 생명 종의 수만큼 아사나의 체계가 있으며,
그 모든 아사나들을 본질을 아는 마헤슈바라&lt;ref&gt;위대한 주(The Great Lord)=통제자(system)=요가의 원조(ādiyogī)=대요가자(大瑜伽者) 즉 '요가의 궁극적 스승'로 여기서는 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;단순히 “신”이라기보다
요가의 본질(तत्त्व, tattva)을 깨달은 존재,
즉 요가의 근원적 깨달음을 체현한 자를 가리킨다고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;께서 알고 계십니다.&lt;br&gt;

चतुराशीतिलक्षाणामेकमेकमुदाहृतम् ।
ततः शिवेन पीठानां षोडशोनं शतं कृतम् ॥ ६ ॥ &lt;br&gt;
6. Of the 84 lakhs, one representing each lakh has been cited and 
thus Siva has enumerated 84 Asanas. &lt;br&gt;
존재하는 8,400,000 생명체들 중
각 종마다 하나씩의 자세가 전해졌기에,
시바께서는 그중 84개의 아사나를 제안하셨습니다.&lt;br&gt;

आसनेभ्यः समस्तेभ्यो द्वयमेव विशिष्यते ।
एकं सिद्धासनं प्रोक्तं द्वितीयं कमलासनम् ॥ ७ ॥ &lt;br&gt;
7. Out of all the Asanas, two only are particularly distinguished. 
One is called the Siddhasana and the other Kamalasana. &lt;br&gt;
그 모든 아사나들 중에서
특별히 두 가지가 뛰어납니다.
하나는 싯다아사나(Siddhāsana)이며,
또 하나는 카말라아사나(Kamalāsana, 파드마사나&lt;ref&gt; 또는 연화좌&lt;/ref&gt;)라 불립니다.&lt;br&gt;


योनिस्थानकमङ्घ्रिमूलघटितं कृत्वा दृढं विन्यसे-
न्मेढ्रे पादमथैकमेव नियतं कृत्वा समं विग्रहम् ।
स्थाणुः संयमितेन्द्रियोऽचलदृशा पश्यन्भ्रुवोरन्तर-
मेतन्मोक्षकवाटभेदजनकं सिद्धासनं प्रोच्यते ॥ ८ ॥ &lt;br&gt;
8. One should press firmly the perineal space with one (i.e., left)
heel and place the other heel above the pubes, making the body erect 
(i. e., well-balanced), (remaining) motionless with the organs under 
control and looking fixedly at the spot between the eye-brows. This 
is called Siddhasana which breaks open the door to Liberation. &lt;br&gt;
8. 한쪽 발꿈치(즉, 왼쪽)로 회음부를 단단히 누르고 다른 발꿈치는 치골 위에 올려놓아 몸을 똑바로 세우고(즉, 균형을 잘 잡은 자세), 장기를 통제한 채 움직이지 않고 눈썹 사이를 응시합니다. 이를 싯다사나(Siddhasana)라고 하며, 해탈의 문을 활짝 엽니다.&lt;br&gt;


वामोरूपरि दक्षिणं हि चरणं संस्थाप्य वामं तथा
दक्षोरूपरि पश्चिमेन विधिना धृत्वा कराभ्यां दृढम् ।
अङ्गुष्ठौ हृदये निधाय चिबुकं नासाग्रमालोकये-
देतद्व्याधिविकारहारि यमिनां पद्मासनं प्रोच्यते ॥ ९ ॥ &lt;br&gt;
9. Placing the right heel at the root of the left thigh and the left heel at the root of the right; crossing the hands behind the back 
and taking hold of the great toes, the right toe with the right hand and 
the left toe with the left; placing the chin firmly on the breast one 
should look fixedly at the tip of the nose. This is called Padmasana 
which destroys all diseases of Yogins ( self-controlled persons ) &lt;br&gt;
9. 오른발꿈치를 왼쪽 허벅지 뿌리에, 왼발꿈치를 오른발 뿌리에 놓습니다. 두 손을 등 뒤로 교차하여 오른손으로 오른발가락을, 왼발가락으로 왼발가락을 잡습니다. 턱을 가슴에 단단히 대고
코끝을 똑바로 바라봅니다. 이것을 파드마사나(Padmasana)라고 하며, 요기(Yogini)들의 모든 질병을 없애줍니다.&lt;br&gt;


आधारं प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम् ।
योनिस्थानं द्वयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते ॥ १० ॥ &lt;br&gt;
10. Adhara is the first Cakra, Svadhisthana is the second ;
between the two is the Yonisthana called ‘ Kamarupa ' &lt;br&gt;
10. 아다라(Adhara)는 첫 번째 차크라(Cakra)이고 스바디스타나(Svadhisthana)는 두 번째입니다. 둘 사이에는 '카마루파'라고 불리는 요니스타나가 있습니다.&lt;ref&gt;Ādhāra (Mūlādhāra)대지 (Earth)-척추의 가장 아래, 회음부(perineum) 또는 항문 ,Kāmarūpa / Yoni-sthāna 불 (Fire)-생식기=생명 창조의 불(火), 생명력의 성적 에너지(Śakti) , Svādhiṣṭhāna 물 (Water)-생식기 위쪽, 치골 부근 또는 하복부 &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आधाराख्ये गुदस्थाने पङ्कजं यच्चतुर्दलम् ।
तन्मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाख्या सिद्धवन्दिता ॥ ११ ॥ &lt;br&gt;
11. In the centre of the lotus called Adhara situated at the anus, 
and having four petals, there is this yoni called ‘ kama ’, which is bowed 
to by adepts. &lt;br&gt;
11. 항문에 위치한 아다라(Adhara)라고 불리는 연꽃의 중앙에는 네 개의 꽃잎이 있으며, 여기에는 ‘카마(kama)’라고 불리는 요니(yoni)가 있는데, 이는 숙련자들이 절하는 곳입니다.&lt;br&gt;

योनिमध्ये महालिङ्गं पश्चिमाभिमुखं स्थितम् ।
मस्तके मणिवद्भिन्नं यो जानाति स योगवित् ॥ १२ ॥ &lt;br&gt;
12. In this yoni, there is a mahalinga facing the West (the 
entrance to the Susumna) and shining like a jewel at the top. He who 
knows this is a knower of Yoga. &lt;br&gt;
12. 이 요니에는 서쪽(수숨나의 입구)을 향하고 꼭대기에서 보석처럼 빛나는 마할링가가 있습니다. 이것을 아는 사람은 요가를 아는 자입니다.&lt;br&gt;


तप्तचामीकराभासं तडिल्लेखेव विस्फुरत् ।
चतुरस्रं पुरं वह्नेरधो मेढ्रात्प्रतिष्ठितम् ॥ १३ ॥ &lt;br&gt;
13. Below the root of the penis is situated the quadrangular 
abode of Fire ( which is called कालाग्नि&lt;ref&gt;kālāgni - the fire that is to destroy the world, conflagration at the end of time&lt;/ref&gt; ) which flashes like lightning and 
which shines like heated gold. &lt;br&gt;
13. 음경의 뿌리 아래에는 사각형의 불의 거처가 있습니다. (이를 '칼라그니'라고 합니다.) 번개처럼 번쩍이고,
뜨거운 금처럼 빛납니다.&lt;br&gt;


स्वशब्देन भवेत्प्राणः स्वाधिष्ठानं तदाश्रयः | 
म्वाधिष्ठानाख्यैया तस्मान्मेढ्मेबाभिधीयते॥ १४ ॥ &lt;br&gt;
14. The word ‘sva’ signifies Prana and Svadhisthana means its 
substratum. So, by the term Svadhisthana is meant only the medhra. &lt;br&gt;
14. '스바'라는 단어는 프라나를 의미하고, '스바디스타나'는 그 기저를 의미합니다. 따라서 스바디스타나는 '메드라'만을 의미합니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेः कन्दयोनिः खगाण्डवत् ।
तत्र नाड्यः समुत्पन्नाः सहस्राणि द्विसप्ततिः ॥ १६ ॥ &lt;br&gt;
15. At the nabhimandala there is a kanda (a bulbous root) 
which is pierced by Susumnà as a bead is sewn by a thread. At this 
centre, there is the Cakra called, ' मणिपूर ' &lt;br&gt;
15. 나비만달라에는 칸다(구근)가 있습니다.
이 칸다는 마치 실로 구슬을 꿰듯 수숨나(Susumnà)에 의해 꿰뚫려 있습니다. 이
중심에는 '마니푸라(मणिपूर)'&lt;ref&gt;제3차크라 (배꼽 차크라, navel center)&lt;/ref&gt;라고 불리는 차크라가 있습니다.&lt;br&gt;

तेषु नाडिसहस्रेषु द्विसप्ततिरुदाहृताः ।
प्राधान्यात्प्राणवाहिन्यो भूयस्तत्र दश स्मृताः ॥ १७ ॥ &lt;br&gt;
16. Above the penis and below the navel, there is a bulbous root 
(kanda ) like the egg of a bird, the source from which issue 72,000 
Nadis ( nerves ).&lt;br&gt;
16. 음경 위와 배꼽 아래에는 새알과 같은 구근(kanda)이 있는데, 이 뿌리에서 7만 2천 개의 신경(nadis)이 나옵니다.&lt;br&gt;

इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्णा च तृतीयका ।
गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी ॥ १८ ॥ &lt;br&gt;
17. Out of the thousands of Nadis which serve as channels of 
प्राण, 72 are cited as important. From among these, again, ten are
specially noteworthy.  &lt;br&gt;
17. 프라나(Prana)의 통로 역할을 하는 수천 개의 나디(Nadis) 중 72개가 중요한 것으로 언급됩니다. 이 중 10개&lt;ref&gt;다샤 나디(daśa-nāḍyaḥ, 열 가지 주요 나디)이다. 이다(왼쪽)와 핑갈라(코구멍2개),수숨나(중앙 통로=척추 중앙=수직 상승 ,균형과 초월),간다리(왼쪽)와 하스티지흐바(귀2개) , 푸샤(오른쪽)와 야사스비니(눈2개),알람부사(입1)와 쿠후(생식기), 그리고 산키니(항문) &lt;/ref&gt;는 특히 주목할 만합니다.&lt;ref&gt;이렇게 프라나(Prana)의 통로 역할을 하는 수천 개의 나디(Nadis)들은 뇌피질(뇌세포신경)과 밀접하게 연결되어있습니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता ।
एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा ॥ १९ ॥ &lt;br&gt;
18. Ida and Pingala and the third (is) Susumna, the others being 
Gandhari and Hastijihvā, Pusa and Yasasvini. &lt;br&gt;
18. 이다Ida와 핑갈라Pingala 그리고 세 번째는 수숨나Susumna이고, 나머지는 간다리Gandhari와 하스티지흐바Hastijihvā, 푸샤 (또는 푸사)Pusa와 야사스비니Yasasvini입니다.&lt;br&gt;

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता ।
एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा ॥ १९ ॥ &lt;br&gt;
19. Alambusa and Kuhu and Sankhini the tenth. This net-work 
of Nadis should always be known by the Yogis. &lt;br&gt;
19. 알람부사와 쿠후, 그리고 산키니는 열 번째입니다. 이 나디들의 네트워크는 요기들에게 항상 알려져야 합니다.&lt;br&gt;

इडा वामे स्थिता भागे पिङ्गला दक्षिणे तथा ।
सुषुम्णा मध्यदेशे तु गान्धारी वामचक्षुषि ॥ २० ॥ &lt;br&gt;
20. Ida is situated in the left region, Pingala in the right, while 
Susumna is in the mid-region (and) Gandhari reaches the left eye. &lt;br&gt;
20. 이다(Ida)는 왼쪽 영역에, 핑갈라(Pingala)는 오른쪽 영역에 위치하고, 수숨나(Susumna)는 중간 영역에, 간다리(Gandhari)는 왼쪽 눈에 도달합니다.&lt;br&gt;

दक्षिणे हस्तिजिह्वा च पूषा कर्णे च दक्षिणे ।
यशस्विनी वामकर्णे चानने वाप्यलम्बुषा ॥ २१ ॥ &lt;br&gt;
21. Hastijihva reaches the right (eye) and Pusa reaches the right 
ear, Yasasvini reaches the left ear and Alambusa in the mouth. &lt;br&gt;
21. 하스티지바는 오른쪽 눈에 닿고, 푸사는 오른쪽 귀에 닿고, 야사스비니는 왼쪽 귀에 닿고, 알람부사는 입에 닿습니다.&lt;br&gt;

कुहूश्च लिङ्गदेशे तु मूलस्थाने च शङ्खिनी ।
एवं द्वारमुपाश्रित्य तिष्ठन्ति दश नाडिकाः ॥ २२ ॥ &lt;br&gt;
22. Kuhu is in the region above the penis, Sankhini in the 
Mulasthana (i.e., Muladhara). The ten Nadis are located with their 
terminals situated in this way, each occupying the paths of the Prana &lt;br&gt;
22. 쿠후는 음경 위쪽 영역에 있고, 산키니는
물라스타나(즉, 물라다라)에 있습니다. 열 개의 나디는 그 끝부분이 이와 같은 위치에 있으며, 각각 프라나의 길을 차지합니다.&lt;br&gt;

सततं प्राणवाहिन्यः सोमसूर्याग्निदेवताः ।
इडापिङ्गलासुषुम्णास्तिस्रो नाड्य उदाहृताः ॥ २३ ॥ &lt;br&gt;
23, The following three Nadis, Ida, Pingala and Susumna carry 
the Prana incessantly. They are described as having for their deities 
the Moon, the Sun and Agni respectively. &lt;br&gt;
23. 다음 세 나디, 이다, 핑갈라, 수숨나는 끊임없이 프라나를 운반합니다. 그들은 각각 달, 태양, 아그니를 신으로 모시는 것으로 묘사됩니다.&lt;br&gt;

प्राणापानौ समानश्च ह्य् उदानो व्यान एव च ।
नागः कूर्मश्च कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः ॥ २४ ॥ &lt;br&gt;
24. The following are the names of the main Vayus. Prana 
and Apana, Udana and Vyana, Naga and Kurma krkara, Devadatta 
and Dhananjaya. &lt;br&gt;
24. 주요 바유Vayu들의 이름은 다음과 같습니다. 프라나와 아파나, 우다나와 비야나, 사마나समान(Samāna) 그리고 나가와 쿠르마, 크르카라, 데바닷타와 다난자야 입니다.&lt;br&gt;

नागाद्याः पञ्च विख्याताः प्राणाद्याः पञ्च वायवः ।
एते नाडिसहस्रेषु वर्तन्ते जीवरूपिणः ॥ २५ ॥ &lt;br&gt;
25. Five of these are Prana and others well-known and there are 
other five i. e., Naga and others, these taking the form of Jiva (life) 
move in thousands of Nādis. &lt;br&gt;
이 가운데 다섯은 프라나등 잘 알려진 것들이고,
나가Naga 등 나머지 다섯은 또한 생명(지바)의 형태로서
수천 개의 나디 속을 움직입니다.&lt;br&gt;

प्राणापानवशो जीवो ह्यधश्चोर्ध्वं च धावति ।
वामदक्षिणमार्गेण चञ्चलत्वान्न दृश्यते ॥ २६ ॥ &lt;br&gt;
26. The Jiva being in the thrall of Prana and Apāna, moves up 
(to the nostril) and down (to the muladhāra) by the left and the right 
path and is not seen, because of its subtle mobility. &lt;br&gt;
26. 지바는 프라나와 아파나의 지배를 받아 좌우로 위아래로 움직이며, 미묘한 움직임 때문에 눈에 보이지 않습니다.&lt;br&gt;

आक्षिप्तो भुवि दण्डेन यथोच्चलति कन्दुकः ।
प्राणापानसमाक्षिप्तस्तथा जीवोऽनुकृष्यते ॥ २७ ॥ &lt;br&gt;
27. As a ball struck with a stick to the ground, rebounds again, 
similarly, the Jiva tossed by Prana and Apāna is drawn after (by them).&lt;br&gt;
27. 막대기로 땅에 친 공이 다시 튀어 오르듯이, 프라나&lt;ref&gt;물리적으로는 호흡에 포함된 공기(Air),생리적으로는 숨을 들이쉬는 과정(inhalation),심리적·에너지적으로는 삶을 유지시키는 상승(↑) 에너지 흐름&lt;/ref&gt;와 아파나&lt;ref&gt;물리적으로는 숨을 내쉬는 공기(Exhaled air), 생리적으로는 배설, 생식, 분만, 노폐물 배출 등 하강(↓) 에너지 , 심리적으로는 이완, 안정, 방출의 기운&lt;/ref&gt;가 던진 지바도 그 뒤를 따라 (이끌려)당겨집니다.&lt;br&gt;
(막대기로 땅을 내리칠 때 공이 다시 튀어 오르듯,
프라나와 아파나의 작용에 의해 지바(생명, 의식)는 오르내리며 이끌린다.)&lt;ref&gt;기타(gita)제4장 제29절 - 어떤 이들은 들숨을 날숨에 바치고 날숨을 들숨에 바칩니다.
또 어떤 이들은 숨의 움직임을 멈추고 호흡 조절(프라나야마)에 전념하는 자들도 있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


रज्जुबद्धो यथा श्येनो गतोऽप्याकृष्यते पुनः ।
गुणबद्धस्तथा जीवः प्राणापानेन कृष्यते ॥ २८ ॥ &lt;br&gt;
28. As a falcon tied with a string, can be drawn back again, even 
if it flies away, similarly, Jiva tied by the Gunas (literally strings, 
technically the three primal components of प्रकृति) is drawn by Prana 
and Apāna.  &lt;br&gt;
28. 끈으로 묶인 매가 날아가더라도 다시 당겨질 수 있듯이, 구나(문자 그대로는 끈, 기술적으로 प्रकृति의 세 가지 원초적 구성 요소)&lt;ref&gt;triguna(자연(Prakṛti)을 구성하는 세 가지 근본 성질) - (1)Sattva (사뜨바)	맑음, 지혜, 조화	명료성·통찰·균형 , (2)ajas (라자스)	활동, 열정, 흥분	욕망·움직임·불안정 , (3)Tamas (따마스)	무지, 정체, 둔함	혼돈·무기력·어둠&lt;/ref&gt;로 묶인 지바(Jīva)&lt;ref&gt; 인간의 ‘의식(Jīva)’은 이 세 구나(triguna)에 얽혀 움직입니다.
매가 줄에 묶여 있듯, 의식은 이 세 에너지의 장력 안에서 오르고 내립니다.&lt;/ref&gt;는 프라나(Prana)와 아파나(Apāna)로 당겨집니다.&lt;br&gt;

अपानः कर्षति प्राणं प्राणोऽपानं च कर्षति ।
ऊर्ध्वाधः संस्थितावेतौ यो जानाति स योगवित् ॥ २९ ॥ &lt;br&gt;
29. Apāna draws Prana, Prāņa draws Apana. These are situated 
high and low (प्राण at the हृदय and अपान at the गुद), He who knows 
them is a knower of Yoga.&lt;br&gt;
29. 아파나는 프라나를 끌어당기고, 프라나는 아파나를 끌어당깁니다. 이것들은 높고 낮음(하디야에는 प्राण, 구드에는 अपान)에 위치합니다. 이것들을 아는 자는 요가를 아는 자입니다.&lt;br&gt;

कन्दोर्ध्वे कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलीकृता ।
ब्रह्मद्वारमुखं नित्यं मुखेनावृत्य तिष्ठति ॥ ३० ॥ &lt;br&gt;
30. Above the kanda, lies the power named, Kundalini folded 
eight times, always closing up, by its mouth, the entrance to the 
Brahmarandhra. &lt;br&gt;
30. 칸다 위에는 쿤달리니라는 힘이 있는데, 쿤달리니는 여덟 번 접혀 있으며, 항상 그 입으로 브라흐마란드라의 입구를 막고 있습니다.&lt;br&gt;

प्रबुद्धा वह्नियोगेन मनसा मारुताहता ।
प्रजीवगुणमादाय व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया ॥ ३१ ॥ &lt;br&gt;
31. Awakened by the contact of Fire and consciously fanned with 
the vital breath, she rises along the Susumna, taking with her the 
Prajiva, as if, it were a thread.  &lt;br&gt;
31. 불(fire)과의 접촉으로 깨어나고 의식적으로 생명의 숨결로 부채질하며, 그녀는 수숨나를 따라 솟아오르며, 마치 실처럼 프라지바를 데리고 솟아오릅니다.&lt;br&gt;

महामुद्रां नभोमुद्रामुड्डियानं जलन्धरम् ।
मूलबन्धं च यो वेत्ति स योगी सिद्धिभाजनम् ॥ ३२ ॥&lt;br&gt;
32. That Yogi who knows Mahāmudrā, Nabhomudra, Uddiyana, 
Jālandhara and Mulabandha becomes a receptacle of miraculous powers. &lt;br&gt;
32. 마하무드라, 나보무드라, 우디야나, 잘란다라, 물라반다를 아는 ​​요기는 기적의 힘을 담는 그릇이 됩니다.&lt;br&gt;

वक्षोन्यस्तहनुर्निपीड्य सुचिरं योनिं च वामाङ्घ्रिणा
हस्ताभ्यामवधारितं प्रसरितं पादं तथा दक्षिणम् ।
आपूर्य श्वसनेन कुक्षियुगलं बद्ध्वा शनै रेचये-
देषा पातकनाशिनी सुमहती मुद्रा नृणां प्रोच्यते ॥ ३३ ॥ &lt;br&gt;
33. With the chin placed on the breast and pressing hard 
continuously the yoni (the space between the anus and the testes) with 
the left heel; with the out-stretched right leg held with both hands, 
one should fill both the sides with breath, retain it (for a specific time) 
and expire slowly. This is called the Mahamudra which destroys 
all sins of men.  &lt;br&gt;
33. 턱을 가슴에 대고 왼쪽 발꿈치로 요니(항문과 고환 사이의 공간)를 계속 세게 누르고, 뻗은 오른쪽 다리를 두 손으로 잡은 채 양쪽에 숨을 가득 채우고 (일정 시간) 숨을 참고 천천히 숨을 내쉽니다. 이것을 마하무드라라고 하며, 인간의 모든 죄를 멸합니다.&lt;br&gt;

कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा ।
भ्रुवोरन्तर्गता दृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी ॥ ३४ ॥ &lt;br&gt;
34. When the tongue is turned back into the cavity in the skull i.e., 
the nasopharynx and the eyes are fixed firmly between the eye-brows, this becomes the Khecari Mudra. &lt;br&gt;
34. 혀를 두개골의 공간, 즉 비인두로 되돌리고 눈을 눈썹 사이에 단단히 고정하면 이것이 케차리 무드라가 됩니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेरुड्डियानं प्रचक्षते ।
उड्डियानजयो बन्धो मृत्युमातङ्गकेसरी ॥ ३५ ॥ &lt;br&gt;
35. Above the penis and below the navel is the region of
Uddiyana. This Bandha controls this region and is like a lion to the 
elephant in the form of Death. &lt;br&gt;
35. 음경 위와 배꼽 아래에는 우디야나 영역이 있습니다. 이 반다는 이 영역을 지배하며, 죽음의 형상을 한 코끼리에 대한 사자와 같습니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेरुड्डियानं प्रचक्षते ।
उड्डियानजयो बन्धो मृत्युमातङ्गकेसरी ॥ ३५ ॥ &lt;br&gt;
36.  When the Jalandhara Bandha, which is characterised by the 
contraction of the throat, is performed, the nectar does not fall into the 
fire that is situated in the Nabhimandala and the Vayu does not go 
the wrong way. &lt;br&gt;
36. 목의 수축을 특징으로 하는 잘란다라 반다(Jalandhara Bandha)를 수행할 때, 꿀은 나비만달라(Nabhimandala)에 있는 불 속으로 떨어지지 않으며, 바유(Vayu)는 잘못된 방향으로 가지 않습니다.&lt;br&gt;

पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद् गुदम् ।
अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धो निगद्यते ॥ ३७ ॥ &lt;br&gt;
37. Pressing the yoni (the space between the anus and the 
testes) with the heel, one should contract the anus and draw the apana 
upwards. This is called Mulabandha. &lt;br&gt;
37. 요니(항문과 고환 사이의 공간)를 발꿈치로 누르고 항문을 수축하며 아파나를 위로 끌어올립니다. 이를 물라반다(Mulabandha)라고 합니다.&lt;br&gt;

यतः कालभयाद्ब्रह्मा प्राणायामपरायणः ।
योगिनो मुनयश्चैव ततः प्राणं निबन्धयेत् ॥ ३८ ॥ &lt;br&gt;
38. Since Brahma from fear of Death is intent on Prāņāyāma, so 
also the Yogis and Munis, so one should control Vayu (Prana). &lt;br&gt;
38 브라흐마가 죽음에 대한 두려움 때문에 프라나야마에 집중하는 것처럼, 요기와 무니도 마찬가지입니다. 따라서 바유(프라나)를 통제해야 합니다.

चले am चल at निश्चले fae भवेत्‌ । 
योगी स्थाणुत्वमाभोति ततो वायुं निबंधयेत्‌॥ २९॥ &lt;br&gt;
39. When the breath (Vata) is unsteady, every thing is unsteady 
but when the breath is still, all else is still, and the Yogi becomes 
motionless (i.e., goes into Samadhi). So one should control the breath.&lt;br&gt;
39. 호흡(바타)이 불안정하면 모든 것이 불안정하지만, 호흡이 고요하면 모든 것이 고요해지고, 요기는 움직이지 않습니다(즉, 사마띠에 빠집니다). 그러므로 호흡을 조절해야 합니다.&lt;br&gt;

षट्त्रिंशदङ्गुलं हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः ।
वामदक्षिणमार्गेण ततः प्राणोऽभिधीयते ॥ ४० ॥ &lt;br&gt;
40. As इंस&lt;ref&gt;iṃsa 호흡의 ‘소리적 진동(phonetic vibration)’ 을 강조한 표현 표기&lt;/ref&gt;(breath) goes out to the extent of 36 angulas 
(i.e., 27 inches) through the left and the right nostrils, it is called प्राण 
(one that goes out). &lt;br&gt;
40. 숨결(vāyuḥ)이 왼쪽과 오른쪽 콧구멍을 통해 36 앙굴라&lt;ref&gt;aṅgula(अङ्गुल) = 손가락 폭 한 마디 길이 ≈ 약 0.75 inch (1.9 cm)

따라서 36 aṅgula ≈ 27 inches ≈ 약 68–70 cm

즉, 코끝에서 약 70 cm 정도까지 도달하는 숨결의 흐름&lt;/ref&gt;까지 나아가면,
그 숨결을 프라나라 부릅니다.&lt;br&gt;

बद्धपद्मासनो योगी नमस्कृत्य गुरुं शिवम् ।
नासाग्रदृष्टिरेकाकी प्राणायामं समभ्यसेत् ॥ ४१ ॥ &lt;br&gt;
41. A Yogi sitting in Padmasana, having, bowed to his Guru as  
Siva with his eyes fixed on the tip of the nose should practise 
Pranayama, in seclusion. &lt;br&gt;
41. 요기는 파드마사나 자세로 앉아 스승인 시바에게 절을 한 후
코끝에 시선을 고정하고 고립 상태에서 프라나야마를 수행해야 합니다.&lt;br&gt;


प्राणो देहस्थितो वायुरायामस्तन्निबन्धनम् ।
एकश्वासमयी मात्रा तद्योगो गगनायते ॥ ४२ ॥ &lt;br&gt;
42, Prana is the Vayu residing in the body and Ayama means 
its restraint. Where only one breath is the measure of (the whole) 
Pranayama, that Yoga is the highest (because it takes Prana to 
Brahmarandhra in one breath). &lt;br&gt;
42. 프라나는 몸 안에 머무는 바유이고, 아야마는 그 자제력을 의미합니다. 단 한 번의 호흡이 (전체) 프라나야마&lt;ref&gt;프라나+아야마 = 프라나(아)야마(Pranayama)&lt;/ref&gt;의 척도인 반면, 그 요가는 가장 높은 수준입니다(프라나를 한 번의 호흡으로 브라흐마란드라에 이르게 하기 때문입니다).&lt;br&gt;

बद्धपद्मासनो योगी प्राणं चन्द्रेण पूरयेत् ।
धारयित्वा यथाशक्ति भूयः सूर्येण रेचयेत् ॥ ४३ ॥ &lt;br&gt;
43. A Yogi sitting in Padmasana should inhale Prana through 
Ida, then having retained the same i.e., Prana according to his capacity 
should again exhale through the Pingala.&lt;br&gt;
43. 파드마사나 자세로 앉아 있는 요기는 이다를 통해 프라나를 흡입해야 하며, 자신의 능력에 따라 프라나를 유지한 후 다시 핑갈라를 통해 내쉬어야 합니다.&lt;ref&gt;여기서 이다와 핑갈라는 산소와 이산화탄소의 전환율과 관련된 폐포등의 상보적인 역학관계를 각각의 측면에서 1:1대응의 표현으로 이해해볼수있다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अमृतोदधिसङ्काशं क्षीरोदधवलप्रभम् ।
ध्यात्वा चन्द्रमयं बिम्बं प्राणायामे सुखी भवेत् ॥ ४४ ॥ &lt;br&gt;
44. In Pranayama (while practising the above type of प्राणायाम i.e., 
चेद्रागाम्यास ), having meditated on the orb of the moon which is like an 
ocean of (nectar and which shines white like an ocean of) milk, one 
would feel happy. &lt;br&gt;
44. 프라나야마(위의 प्राणायाम 즉, चेद्रागाम्यास&lt;ref&gt;chedra–āgāmyasa체드라아가미야사 -들숨과 날숨을 끊고 다시 잇는 호흡의 흐름&lt;/ref&gt;를 연습하는 동안)에서 (꿀의 바다와 같고) 우유의 바다처럼 희게 빛나는 달의 구체에 대해 명상하면 행복감을 느낄 것입니다.&lt;br&gt;

प्राणं सूर्येण चाकृष्य पूरयेदुदरं शनैः ।
कुम्भयित्वा विधानेन भूयश्चन्द्रेण रेचयेत् ॥ ४५ ॥ &lt;br&gt;
45. Inhaling Prana through the Pingala one should slowly fill 
the lungs (उदर) then, retaining the breath as prescribed, should exhale, 
again, by Ida. &lt;br&gt;
45. 핑갈라를 통해 프라나를 흡입한 후 천천히 폐를 채워야 합니다. 그런 다음, (스승의)지시로 호흡을 유지한 채 이다를 통해 다시 숨을 내쉬어야 합니다.&lt;br&gt;

प्रज्वलज्ज्वलनज्वालापुञ्जमादित्यमण्डलम् ।
ध्यात्वा नाभिस्थितं योगी प्राणायामे सुखी भवेत् ॥ ४६ ॥ &lt;br&gt;
46. In Pranayama (while practising the above type of प्राणायाम i.e., 
सूर्योगाम्यास), having meditated on the orb of the Sun situated at the 
navel, which looks like a mass of the flames of burning fire, one 
would feel happy. &lt;br&gt;
46. ​​프라나야마(위의 प्राणायाम 즉, सूर्योगाम्यास&lt;ref&gt;=सूर्यगाम्य(:) 수리야가먀&lt;/ref&gt;를 수행하는 동안)에서 불타는 불꽃의 덩어리처럼 보이는 배꼽에 위치한 태양의 구체에 대해 명상하면 행복감을 느낄 것입니다.&lt;br&gt;

रेचकः पूरकश्चैव कुम्भकः प्रणवात्मकः ।
प्राणायामो भवेत्त्रेधा मात्राद्वादशसंयुतः ॥ ४७ ॥ &lt;br&gt;
47. Prāņāyāma lasting for twelve mātrās and integrated with 
Pranava has three parts — Recaka, Puraka and Kumbhaka. &lt;br&gt;
47. 12개의 마트라 동안 지속되고 프라나바와 통합된 프라나야마는 레차카, 푸라카, 쿰바카의 세 부분으로 구성됩니다.&lt;br&gt;
(프라나야마는 12 마트라의 길이를 가지며,
프라나바(‘옴’, Om=aum)와 통합되어 수행된다.
그것은 레차카(날숨a), 쿰바카(멈춤u) , 푸라카(들숨m)
세 부분으로 구성되어 있다.)&lt;br&gt;

द्वादशाधमके मात्रा मध्यमे द्विगुणास्ततः ।
उत्तमे त्रिगुणा मात्राः प्राणायामस्य निर्णयः ॥ ४८ ॥ &lt;br&gt;
48. It is laid down that the time-measure fora Prāņāyāma of the 
lowest type is twelve matras, the middling type has twice the number 
and the best has thrice the number of mātrās. &lt;br&gt;
48. 가장 낮은 유형의 프라나야마의 시간 측정은 12개의 마트라&lt;ref&gt;mātrā는 원래 음성학적 길이 단위, “한 음절을 발음하는 데 걸리는 시간”. 이를 가정하고 요가에서는 호흡의 리듬을 정량화할 때 사용할수있다.
이를 비율 예시로 사용해보면, '1 mātrā = 약 1박자 = 심장 1박동' 에서 12번의 심장박동으로 가장 기본적인(가장 낮은 유형의) 프라나야마를  얻을수있다고  응용해보고 이를 이해해볼수있다.  &lt;/ref&gt;이고, 중간 유형은 그 수의 두 배, 가장 높은 유형은 그 수의 세 배의 마트라를 갖는다고 규정되어 있습니다.&lt;br&gt;

अधमे च घनो घर्मः कम्पो भवति मध्यमे ।
उत्तिष्ठत्युत्तमे योगी बद्धपद्मासनो मुहुः ॥ ४९ ॥ &lt;br&gt;
49, In the lowest type the body perspires profusely; in the 
second a tremor is felt; in the last the Yogi seated in बद्धपद्मासन 
often, levitates. &lt;br&gt;
49. 가장 낮은 유형에서는 몸이 땀을 많이 흘리고, 두 번째 유형에서는 떨림을 느끼며, 마지막 유형에서는 요기가 बद्धपद्मासन(밧다파드마사나)에 앉아 종종 공중에 떠 있습니다.&lt;ref&gt;(가장 얻기 힘든 중력선에 도달할수있습니다.)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अङ्गानां मर्दनं शस्तं श्रमसञ्जातवारिणा ।
कट्वम्ललवणत्यागी क्षीरभोजनमाचरेत् ॥ ५० ॥ &lt;br&gt;
50. The rubbing of the body with the perspiration given out 
during exercise, i.e., Prāņāyāma is advisable. One should avoid 
edibles tasting bitter, sour and salt, and take to food consisting 
mainly of milk. &lt;br&gt;
50. 운동 중 배출되는 땀으로 몸을 문지르는 것, 즉 프라나야마(Prāņāyāma)를 권장합니다. 쓴맛, 신맛, 짠맛이 나는 음식은 피하고 우유가 주성분인(단백질이 주된) 음식을 섭취해야 합니다.&lt;br&gt;

मन्दं मन्दं पिबेद्वायुं मन्दं मन्दं वियोजयेत् ।
नाधिकं स्तम्भयेद्वायुं न च शीघ्रं विमोचयेत् ॥ ५१ ॥ &lt;br&gt;
51. One should inhale breath slowly and exhale it likewise. 
One should neither retain breath more than enough i.e., not exceeding 
one’s capacity to retain it, nor should one exhale it rapidly. &lt;br&gt;
51. 숨을 천천히 들이마시고 천천히 내쉬어야 합니다.
숨을 충분히 참아서는 안 됩니다. 즉, 숨을 참을 수 있는 능력을 넘어서는 안 되며, 빠르게 내쉬어서도 안 됩니다.&lt;ref&gt;깊은 심호흡과 심박-호흡 동조(respiratory sinus arrhythmia)의 얕은호흡과의 전체적인 균형이 중요합니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

ऊर्ध्वमाकृष्य चापानं वातं प्राणे नियोजयेत् ।
मूर्धानं नीयते शक्त्या सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ५२ ॥ &lt;br&gt;
52. Drawing up Apàna (by मूलबंध) one should unite it with 
(Prana and force it up to the head with) शक्ति i.e., the कुण्डलिनी (through 
the Susumna). (In this way) one is freed from all sins. &lt;br&gt;
52. 아파나(Apàna)를 끌어올릴 때는 (프라나(Prana)와 합하여) शक्तिśakti(즉, कुण्डलिनीkuṇḍalinī(수숨나(Susumna)를 통해) 머리까지 밀어 올려야 합니다. (이렇게 하면) 모든 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

प्राणायामो भवत्येवं पातकेन्धनपावकः ।
एनोम्बुधिमहासेतुः प्रोच्यते योगिभिः सदा ॥ ५३ ॥ &lt;br&gt;
53. In this way, Pranayama becomes like fire to the fuel in the 
form of sins. It is always called a mighty bridge across the ocean of 
sins, by the Yogis. &lt;br&gt;
53. 이렇게 프라나야마는 죄악이라는 형태의 연료에 불과 같은 존재가 됩니다. 요기들은 이를 항상 죄악의 바다를 가로지르는 강력한 다리라고 부릅니다.&lt;br&gt;

आसनेन रुजो हन्ति प्राणायामेन पातकम् ।
विकारं मानसं योगी प्रत्याहारेण सर्वदा ॥ ५४ ॥&lt;ref&gt;५४. इन्द्रियाणां मनोनिग्रहो हि प्रत्याहार उच्यते। प्राणस्य मनसैक्यं तु धारणा परिकीर्तिता॥ 54. 감각기관이 마음에 의해 제어되는 것이 프라티아하라라 하며, 프라나와 마음의 합일이 다라나라 불린다. &lt;/ref&gt; &lt;br&gt;
54. A Yogi always destroys diseases by Asanas; sin by 
Prāņāyāma and mental disturbance by means of Pratyahara. &lt;br&gt;
54. 요기는 항상 아사나로 질병을 파괴하고, 프라나야마로 죄를, 프라티아하라로 정신적 혼란을 파괴합니다.&lt;br&gt;


चन्द्रामृतमयीं धारां प्रत्याहारति भास्करः ।
तत्प्रत्याहरणं तस्य प्रत्याहारः स उच्यते ॥ ५५ ॥ &lt;br&gt;
55. The Sun (at the navel) draws (to himself) the stream of 
nectar flowing from the Moon (situated at the base of the palate). 
The withholding of this nectar (from the Sun) is called Pratyahara.&lt;br&gt;
55. 배꼽에 있는 태양은 입천장 아래에 있는 달에서 흘러나오는 꿀을 (자신에게) 끌어당긴다.
이 꿀을 (태양에게서) 거두는 것을 프라티야하라(Pratyahara)라고 한다.&lt;br&gt;

एका स्त्री भुज्यते द्वाभ्यामागता सोममण्डलात् ।
तृतीयो यो भवेत्ताभ्यां स भवत्यजरामरः ॥ ५६ ॥ &lt;br&gt;
56. One female coming from the disk of the moon is enjoyed by 
two. A third one (different) from the two becomes free from decay 
and death (if he could enjoy her). &lt;br&gt;
56. 달의 원반에서 온 한 여성은 두 존재에게 (절반씩만) 권리를 부여합니다. (그 두 존재로부터 생겨나는 그러나 다른) 세 번째가 (만약 그 존재가 그녀를 행복하게할 수 있다면) 부패와 죽음으로부터 자유로워집니다.&lt;ref&gt;'달의 원반 = 뇌척수(간뇌) ,  태양(핑갈라=교감신경계(Sympathetic), 들숨(Inhalation)과 소화기관으로부터 얻은 에너지 흐름)과 달(이다=부교감신경계(Parasympathetic),날숨(Exhalation)으로 내보내는 이산화탄소와 열(heat) 그리고 땀, 이것의 항상성 대사 메커니즘 ), 두 힘이 번갈아 그녀에게 의해 의존하지만, 오직 그 둘과 다른 자, 척수의 중앙로(중추신경계 통합 경로)로 묘사되는 제3자(수슘나)를 통해 자율신경계의 동적 균형이 보장되는(뇌척수를 안정시키는) 원리만이 최적의 대사 효율 유지를 지탱한다.'&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;고락샤샤타카 신경모델(Goraksha Neurodynamic Model) - “뇌척수(간뇌)를 중심으로 하는 생명 에너지의 원반(soma-maṇḍala)은,
교감-부교감의 양극적 에너지(태양과 달)가 번갈아 그 안에 작용함으로써 유지된다.
그러나 오직 이 두 에너지를 통합하는 척추 중심 경로(수슘나)를 통해
자율신경의 완전한 평형이 이루어질 때,
생명은 노화와 죽음을 넘어선 항상적 통합 상태에 도달한다.”(gAI)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

नाभिदेशे भवत्येको भास्करो दहनात्मकः ।
अमृतात्मा स्थितो नित्यं तालुमूले च चन्द्रमाः ॥ ५७ ॥ &lt;br&gt;
57. In the region of the navel there is one burning Sun while at 
the base of the palate, there always stands the Moon full of nectar. &lt;br&gt;
57. 배꼽 부위에는 불타는 태양이 하나 있고, 입천장 바닥에는 항상 꿀이 가득한 달이 있습니다.&lt;br&gt;

वर्षत्यधोमुखश्चन्द्रो ग्रसत्यूर्ध्वमुखो रविः ।
ज्ञातव्यं करणं तत्र येन पीयूषमाप्यते ॥ ५८ ॥ &lt;br&gt;
58. The down-looking Moon showers (nectar) and the Sun with 
his up-turned mouth swallows (it). There (i.e., in this connection) 
that practice should be known, by which the nectar can be obtained. &lt;br&gt;
58. 아래로 향한 달이 (꿀을) 뿌리고, 위로 향한 태양이 (꿀을) 삼킨다. 바로 이 점에서 (즉, 이와 관련하여) 꿀을 얻는 방법을 알아야 한다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वनाभिरधस्तालु ऊर्ध्वभानुरधः शशी ।
करणं विपरीताख्यं गुरुवक्त्रेण लभ्यते ॥ ५९ ॥ &lt;br&gt;
59. The navel is up and the palate is below, the Sun up and the 
Moon down, This action known as Viparita Karani is learnt through 
the word of the Preceptor. &lt;br&gt;
59. 배꼽은 위로, 구개는 아래로, 태양은 위로, 달은 아래로 향합니다. 이러한 행동을 비파리타 카라니라고 하며 스승의 말씀을 통해 배웁니다.&lt;br&gt;

त्रिधा बद्धो वृषो यत्र रौरवीति महास्वनम् ।
अनाहतं च तच्चक्रं हृदये योगिनो विदुः ॥ ६० ॥ &lt;br&gt;
60. The Yogins know the anahatacakra at the heart where the 
Bull bound threefold, roars loudly.   &lt;br&gt;
60. 요기들은 황소가 세 번 뛰어올라 큰 소리로 울부짖는 심장의 아나하타차크라를 압니다.&lt;br&gt;

अनाहतमतिक्रम्य चाक्रम्य मणिपूरकम् ।
प्राप्ते प्राणे महापद्मं योगित्वममृतायते ॥ ६१ ॥ &lt;br&gt;
6l. Passing through the manipuraka and having crossed the 
anahatacakra, when the Prana reaches the great lotus (the Sahasrara) 
via विशुद्ध and अजा चक्रंs, the Yogi (hood) becomes immortal.&lt;br&gt;
6l. 마니푸라카를 통과하고 아나하타차크라를 건넌 후, 프라나가 विशुद्ध(Viśuddha)와 अजा चक्र(Ājñā c(h)akra)들를 거쳐 위대한 연꽃(사하스라라)에 도달하면 요기(들)는 불멸이 됩니다.&lt;ref&gt;목에서는 소리가 정화되고,
미간에서는 생각이 멈춘다.
하나는 진동의 정화,
하나는 의식의 명령.
이 둘이 만나면 —
말도, 생각도 멎은 곳에서
요기는 스스로의 소리를 듣는다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

विशब्दः संस्मृतो हंसो निर्मलः शुद्ध उच्यते ।
अतः कण्ठे विशुद्धाख्यं चक्रं चक्रविदो विदुः ॥ ६२ ॥ &lt;br&gt;
62. The word ‘Vi' means Hamsa &amp; Suddha means pure. So the 
knowers of cakras know the cakra situated in the throat as विशुद्ध. &lt;br&gt;
62. '비(Vi)'는 함사(Hamsa)를, 수다(Suddha)는 순수함(Pure)을 의미합니다. 따라서 차크라를 아는 사람들은 목에 위치한 차크라를 विशुद्ध(비샤)라고 알고 있습니다.&lt;br&gt;

विशुद्धे परमे चक्रे धृत्वा सोमकलाजलम् ।
मासेन न क्षयं याति वञ्चयित्वा मुखं रवेः ॥ ६३ ॥ &lt;br&gt;
63. Having retained the nectar of the moon in the great Visuddha 
cakra and avoiding the mouth of the Sun, one becomes free from 
decay within a month. &lt;br&gt;
63. 달의 꿀을 위대한 비슈다 차크라에 간직하고 태양의 입을 피하면, 한 달 안에 부패에서 ​​벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

सम्पीड्य रसनाग्रेण राजदन्तबिलं महत् ।
ध्यात्वामृतमयीं देवीं षण्मासेन कविर्भवेत् ॥ ६४ ॥ &lt;br&gt;
64. Pressing the great Rajadanta cavity with the tip of the 
tongue and having meditated on the Goddess in the form of nectar one 
becomes a poet (a wise man) within six months.&lt;br&gt;
64. 혀끝으로 거대한 라자단타 구멍을 누르고 꿀의 형태로 여신에 대해 명상하면 6개월 안에 시인(현명한 사람)이 됩니다.&lt;ref&gt;다음에 기술되는(이후에 등장하는) 비유를 이해할수있게됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अमृतापूर्णदेहस्य योगिनो द्वित्रिवत्सरात् ।
ऊर्ध्वं प्रवर्तते रेतोऽप्यणिमादिगुणोदयः ॥ ६५ ॥ &lt;br&gt;
65. The semen of that Yogi whose body is filled with the nectar, 
moves upwards within two or three years and there is the rise of the 
miraculous powers like Anima etc. &lt;br&gt;
65. 신성한 생명정수로 몸이 충만한 요기에게서는
2~3년의 수행 뒤 정수(精)가 위로 상승하며,
그 결과 아니마와 같은 신통이 자연히 일어납니다.  &lt;br&gt;

इन्धनानि यथा वह्निस्तैलवर्तिं च दीपकः ।
तथा सोमकलापूर्णं देही देहं न मुञ्चति ॥ ६६ ॥ &lt;br&gt;
66. Just as fire does not leave fuel or the lamp, a wick soaked in 
oil, similarly, the soul does not leave the body that is filled with the 
nectar oozing from the lunar phase. &lt;br&gt;
66. 불이 연료를 남기지 않고, 등잔이나 기름에 적신 심지도 남지 않는 것처럼, 영혼도 달의 기운에서 흘러나오는 꿀로 가득 찬 몸을 떠나지 않습니다.&lt;br&gt;

आसनेन समायुक्तः प्राणायामेन संयुतः ।
प्रत्याहारेण संयुक्तो धारणाश्च समभ्यसेत् ॥ ६७ ॥ &lt;br&gt;
67. Having mastered Asana, Prāņāyāma and Pratyahara one 
should practise Dhàranàs. &lt;br&gt;
67. 아사나, 프라나야마, 프라티아하라를 터득한 후에는 다라나를 수행해야 합니다.&lt;br&gt;

हृदये पञ्चभूतानां धारणाश्च पृथक्पृथक् ।
मनसो निश्चलत्वेन धारणा च विधीयते ॥ ६८ ॥ &lt;br&gt;
68. The Dharana of the five Bhutas should severally (i.e., at 
different places) be made at the heart (i.e., inside the body). Dhāraņā 
is practised by the steadiness of the mind.  &lt;br&gt;
68. 다섯 가지 부타(bhuta,(자연의 기본) 원소)의 다라나(Dharana)는 각각 (즉, 여러 곳에서) (마음과 함께)몸 안에서 이루어져야 합니다.&lt;ref&gt;(69)땅(다라나1) {\dn \9{p}LvF}(p\d{r}thv\={i}) (정)사각형 lam(브라흐마) 땅의 심장(차크라)Muladhara(안장점) ,(70) 물(다라나2) {\dn aA\qq{p}}/ {\dn aM\7{b} } (ap / ambu) 초승달 vam(비슈누) (배꼽 부위)Svadhisthana , (71)불(다라나3) {\dn t\?j\qq{s} }(tejas) 삼각형 ram(루드라) (명치(epigastrium),가슴)Manipura ,(72)공기(다라나4) {\dn vA\7{y} }(v\={a}yu) 육각형 yam(이샤 또는 이스바라) (목)(목)82. 아나하타차크라(코의 뿌리) 및 83. 비슈다 차크라(이마 전두동) , (73)공간(다라나5) {\dn aAkAf}(\={a}k\={a}\'{s}a) 원 ham(사다시바) (머리)아즈냐 차크라(정수리점(bregma)관상봉합과 시상봉합이 만나는 곳) 및 83. 비슈다 차크라(이마 전두동) &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(물라)아다라 차크라(1) 78,  스바디스타나(2) 79,  마니푸라카 차크라(3) 8, 아나하타차크라(4)  82, 비슈다 차크라(5) 83. 따라서 여기서 언급되는 '심장'은 '내면의 중심들'로 각각 존재한다고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; 다라나(Dhāraņā)는 마음의 안정을 통해 실천됩니다.&lt;br&gt;
(번역2)68.내면의 중심에서 다섯 원소에 대한 다라나가 각각 따로 있으며,
마음을 움직이지 않게 함으로써 다라나가 이루어진다.&lt;br&gt;

या पृथ्वी हरितालदेशरुचिरा पीता लकारान्विता
संयुक्ता कमलासनेन हि चतुष्कोणा हृदि स्थायिनी ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा स्तम्भकरी सदा क्षितिजयं कुर्याद्भुवो धारणा ॥ ६९ ॥&lt;ref&gt;या पृथ्वी हरिताल-देश-रुचिरा पीता लकारान्विता
“그 지(地, 땅) 원소는, 황색 안료(हरिताल, haritāla — 황산비소, orpiment)의 빛깔처럼 아름답고,
노란색(पीता, pīta)을 띠며, ‘ल(lakāra)’ 음가(진동, bija(씨앗)음)와 결합되어 있다.”

संयुक्ता कमलासनेन हि चतुष्कोणा हृदि स्थायिनी
“그것은 연꽃좌(कमलासनेन) — 즉 브라흐마(창조신)가 주재하는 자리와 결합되어 있으며,
사각형(चतुष्कोणा)의 형상을 하고, 가슴(हृदि, 심장)에 자리 잡고 있다.”

प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारयेत्
“그곳(가슴, 지원소 자리)에 프라나를 두고, 마음(चित्त)과 함께
다섯 가티카(घटिका, 약 2시간) 동안 머무르게 하라.”

एषा स्तम्भकरी सदा क्षितिजयं कुर्याद्भुवो धारणा
“이 수행은 몸을 단단히 세우는(स्तम्भकरी, 경직 또는 안정시키는) 힘을 주며,
땅(भुवः)을 정복하게 하는 다라나라 불린다.”
&lt;/ref&gt; &lt;br&gt;
69. One should hold the Prana accompanied by the mind for five 
ghatikas (i.e., 2 hours) on the quadrangular Earth (element) situated at 
the heart and presided over by Brahma, element which is beautiful as 
the surface of a broken piece of the yellow orpiment, being yellow and 
characterised by लकार. This is arresting, this Dharana on the Prthvi element will conguer the Earth (that is, the Yogi can move without 
being obstructed by solids).    &lt;br&gt;
69. 브라흐마가 주재하고 심장에 위치한 사각형의 땅(요소) 위에서 5가티카(즉, 2시간) 동안 마음과 함께 프라나를 유지해야 합니다. 땅은 노란색 옥수 조각처럼 아름답고, 노란색이며, लकार(라카르)를 특징으로 합니다. 이것은 놀라운 일입니다. 프리트비(pṛthvi)&lt;ref&gt;Pṛthvī (पृथ्वी)는 산스크리트어로 ‘땅(地, Earth)’ 원소를 뜻합니다. 이는 단순한 “땅”이 아니라, 요가·탄트라·사원철학 전체에서 ‘물질적 존재의 기반(Foundation of Matter)’을 상징합니다.&lt;/ref&gt; 요소에 대한 이 다라나(dharana)는 땅을 조화시킬 것입니다(즉, 요기는 고체에 의해 방해받지 않고 움직일 수 있습니다).&lt;br&gt;
(번역2)가슴에 자리한 지원소는, 황색 안료의 표면처럼 아름답고,
노란빛을 띠며, ‘ला(lā)’ 소리로 상징됩니다.
그것은 브라흐마가 주재하는 연꽃좌 위의 사각형이며, 그곳에 마음을 두고
프라나를 함께 머물게 하여 다섯 가티카 동안 집중합니다.
이 수행은 신체를 안정시키고, 물질적 장애를 초월(물리적 한계를 극복)하여
땅 위를 자유롭게 움직이게 하는 다라나(dharana)라 불립니다.&lt;br&gt;

अर्धेन्दुप्रतिमं च कुन्दधवलं कण्ठेऽम्बुतत्त्वं स्थितं
यत्पीयूषवकारबीजसहितं युक्तं सदा विष्णुना ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
एषा दुर्वहकालकूटजरणा स्याद्वारिणी धारणा ॥ ७० ॥ &lt;br&gt;
70. The water element looking like the crescent moon and white 
as kunda is in the throat, element which is filled with the nectar and is 
characterised by वकार and is associated always with Visnu. One should 
hold the Prana accompanied by the mind for five ghatikas in that 
region. This Dharana on the water-element enables to digest the 
worst poisons.&lt;br&gt;
70. 초승달처럼 보이는 쿤다 꽃처럼 새하얀 물의 원소는 목에 있으며, 이 요소는 꿀로 가득 차 있고 바카르(वकार)&lt;ref&gt;वकार(vakāra)물(water,水)&lt;/ref&gt;를 특징으로 하며 항상 비슈누와 연관되어 있습니다. 그 부위에서 5 가티카(ghatika) 동안 마음과 함께 프라나(Prana)를 유지해야 합니다. 물의 요소에 대한 이 다라나(Dharana)는 최악의 독을 소화하는 데 도움이 됩니다.&lt;br&gt;

यत्तालस्थितमिन्द्रगोपसदृशं तत्त्वं त्रिकोणोज्ज्वलं
तेजो रेफमयं प्रवालरुचिरं रुद्रेण यत्सङ्गतम् ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा वह्निजयं सदा विदधते वैश्वानरी धारणा ॥ ७१ ॥ &lt;br&gt;
71. In the region of the palate there is the fire element having 
the shape of a bright triangle, shining like इंद्रगोप characterised by रेफ, 
beautiful like coral and associated with Rudra. One should hold 
the Prana accompanied by the mind for five ghatikis in that region 
(of fire). This Dharna on Fire always gives control over Fire. &lt;br&gt;
입천장(palate)의 중앙에는
밝게 빛나는 삼각형 형태의 불의 원소(vahni-tattva)가 있다.
그것은 붉은 곤충 इन्द्रगोप (indragopa)처럼 붉고,
रेफ (repha, ‘ra’ 음절, 진동음)로 특징지어지며,
산호처럼 아름답고, Rudra(루드라, 파괴의 신)와 함께 있다.
그 영역에서 마음과 함께 프라나를 다섯 가티카(1 ghatikā=약24분, 약2시간) 동안 유지하라.
이 불의 집중(Dhāraṇā)은 언제나 불(Agni)에 대한 통제력을 준다.&lt;ref&gt;임상학적으로 코 안쪽, 특히 부비강(paranasal sinuses) —
즉 상악동, 사골동, 전두동 등에는 NOS (Nitric Oxide Synthase) 효소가 풍부하게 존재합니다. 이 효소는 산소(O₂)와 아르기닌(L-arginine)을 이용해 질산화물(NO)을 합성합니다. 즉, '코호흡 = NO 생성 → 혈관 확장 + 자율신경 균형 → 수슘나 활성화 조건'을 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;현대 생물심리학과 신경과학은 열충격단백질(HSPs)의 충분한 발현과 관련해서 1시간30분 전후의 운동량을 체열상승,땀배출,이산화탄소의 생성등과 연관지어 제안합니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


यद्भिन्नाञ्जनपुञ्जसन्निभमिदं तत्त्वं भ्रुवोरन्तरे
वृत्तं वायुमयं यकारसहितं यत्रेश्वरो देवता ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा खे गमनं करोति यमिनां स्याद्वायवी धारणा ॥ ७२ ॥ &lt;br&gt;
72. The element of Air is situated between the two eye-brows, 
(it is) bright like a heap of blazing fire, round in shape, consisting 
of Vayu and associated with the letter य and the deity Isvara. One 
should hold the Prana accompanied by the mind for five ghatikas in 
that region (of Vayu). This Dhāraņā on Vayu enables the Yogis to 
fly in the sky. &lt;br&gt;
72. 공기의 요소는 두 눈썹 사이에 위치하며, 타오르는 불덩어리처럼 밝고 둥글며, 바유(Vayu)로 구성되고 य(ya) 문자와 이스바라(Isvara) 신과 연관되어 있습니다. 그 영역(바유)에서 다섯 가티카(ghatika) 동안 마음과 함께 프라나(Prana)를 유지해야 합니다. 바유에 대한 이 다라나(Dhāraņā)는 요기들이 하늘을 날 수 있게 해 줍니다.&lt;ref&gt;gita2.16 존재하지 않는 것(허상)은 결코 (더이상)실재하지 않으며 이미 존재 하는 것(실상)은 (계속 존재하며)결코 사라지지 않는다. 이들의 경계는 진리를 보는 자에 의해 (계속해서)보여진다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आकाशं सुविशुद्धवारिसदृशं यद्ब्रह्मरन्ध्रे स्थितं
तत्राद्येन सदाशिवेन सहितं शान्तं हकाराक्षरम् ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा मोक्षकवाटपाटनपटुः प्रोक्ता नभोधारणा ॥ ७३ ॥ &lt;br&gt;
73. The element of आकाश (space) that is situated at the Brahmarandhra is like pure water and is associated with the primal Sadasiva and the letter इ(ha). It is serene. One should hold the Prana accompanied 
by the mind for five ghatikas in that region (of space). This Dharana 
on आकाश is held to be efficient in breaking open the door of Liberation.  &lt;br&gt;
73. 브라흐마란드라에 위치한 आकाश(공간)의 요소는 순수한 물과 같으며, 원초적인 사다시바(Sadasiva)와 इ(ha) 문자와 연관되어 있습니다. 그것은 고요합니다. 그 영역(공간)에서 5 가티카(ghatika) 동안 마음과 함께 프라나를 유지해야 합니다. आकाश(akasha)에 대한 이 다라나(Dharana)는 해방(해탈)의 문을 여는 데 효과적이라고 여겨집니다.&lt;br&gt;

स्तम्भनी द्रावणी चैव दहनी भ्रामणी तथा ।
शोषणी च भवन्त्येवं भूतानां पञ्च धारणाः ॥ ७४ ॥ &lt;br&gt;
74. These five Dharanas on the Bhutas, respectively become 
stambhani (solidifying) dravani (liquifying) dahani (inflaming) 
bhramani (whirling) and sosani (absorbing) They bestow the power 
of stambhana, dravana etc. &lt;br&gt;
74. 부타(bhuta)&lt;ref&gt;(모든 존재하는)존재들 또는 영혼 또는 결정(체)&lt;/ref&gt;들의 이 다섯 다라나는 각각 스탬바니(고형화) 드라바니(액체화) 다하니(불꽃) 브라마니(소용돌이)와 소사니(흡수)가 되며 스탐바나, 드라바나 등의 힘을 부여합니다.&lt;br&gt;

कर्मणा मनसा वाचा धारणाः पञ्च दुर्लभाः ।
विधाय सततं योगी सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ७५ ॥ &lt;br&gt;
75. A Yogi always performing in thought, word and deed all the 
five Dharanas which are difficult to be mastered is absolved from all sins.&lt;br&gt;
75. 요기는 항상 생각과 말과 행동으로 익히기 어려운 다섯 가지 다라나를 모두 수행하면 모든 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

सर्वं चिन्तासमावर्ति योगिनो हृदि वर्तते ।
यत्तत्त्वे निश्चितं चेतस्तत्तु ध्यानं प्रचक्षते ॥ ७६ ॥ &lt;br&gt;
76. All (kinds of) thoughts reside in the heart of the Yogi 
but when the mind is fixed on the Principle (i. e., Atman) that is 
called Dhyana.  &lt;br&gt;
76. 모든 생각은 요기의 가슴에 머물지만, 마음이 원리(즉, 아트만)&lt;ref&gt;또는 존재를 존재케하는 것&lt;/ref&gt;에 고정되어 있을 때, 그것을 디야나(Dhyana)라고 합니다.&lt;br&gt;


द्विधा भवति तद्ध्यानं सगुणं निर्गुणं तथा ।
सगुणं वर्णभेदेन निर्गुणं केवलं विदुः ॥ ७७ ॥ &lt;br&gt;
77. That Dhyana is of two kinds —saguna (qualified) and nirguna 
(absolute). Saguna is (that in which the object is characterised ) by 
distinguishing features like colour (form, figure etc.) while the nirguna 
is described as absolute (i. e., without any such attributes). &lt;br&gt;
77. 그 디야나(dhyana)에는 두 가지 종류가 있습니다. 즉, 사구나(saguna, 한정된)와 니르구나(nirguna, 절대적인)입니다. 사구나는 색깔(형태, 모양 등)과 같은 특징적인 특징으로 대상을 특징짓는 반면, 니르구나는 절대적(즉, 그러한 속성이 전혀 없는)으로 묘사됩니다.&lt;br&gt;

आधारं प्रथमं चक्रं तप्तकाञ्चनसन्निभम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा मुञ्चति किल्बिषम् ॥ ७८ ॥ &lt;br&gt;
78. The first cakra called adhara is like burnished gold; meditating 
(on that) with the gaze fixed on the tip of the nose one is freed from sin.&lt;br&gt;
78. 첫 번째 차크라인 아다라(adhara)는 빛나는 금과 같습니다. 코끝에 시선을 고정하고&lt;ref&gt;나사그라(nāsa-agra, नासाग्र 비단(鼻端)호흡) 비강자극(NO생성유도),시선고정(교감/부교감 동조), 호흡(잘란다라반다 축(axis) 활성) &lt;/ref&gt; 명상하면 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

स्वाधिष्ठानं द्वितीयं तु सन्माणिक्यसुशोभनम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा मुञ्चति पातकम् ॥ ७९ ॥ &lt;br&gt;
तरुणादित्यसङ्काशं चक्रं च मणिपूरकम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा सङ्क्षोभयेज्जगत् ॥ ८० ॥ &lt;br&gt;
79. The second (cakra) is the svadhisthana, beautiful like genuine 
ruby; meditating (on that) with the gaze fixed on the tip of the nose, 
one is freed from sin. &lt;br&gt;
80. The Manipuraka cakra is like the morning Sun; meditating 
(on that) with the gaze fixed on the tip of the nose one can stir up 
the world. &lt;br&gt;
79. 두 번째(차크라)는 스바디스타나(svadhisthana)로, 진짜 루비처럼 아름답습니다. 코끝에 시선을 고정하고 명상하면 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;
80. 마니푸라카 차크라는 아침 태양과 같습니다. 코끝에 시선을 고정하고 명상하면 세상을 뒤흔들 수 있습니다.&lt;br&gt;


81. [verse missing] See Appendix(테이블) III   &lt;br&gt;
원문 결락(原文 缺落)&lt;ref&gt;비평판(critical edition) 편집 과정에서 여러 사본 간의 불일치가 발견되어,
Kuvalayananda가 의도적으로 “결락”으로 표기한 결과로 일부 북인도 사본(북부 전통)에서는 81절이 존재하지 않음.  남인도 또는 Briggs판 계열 사본에서는
다음 구절(पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद् गुदम् । अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धोऽभिधीयते ॥ 왼발 뒤꿈치로 요니(생식부)를 압박하고 항문을 수축하여, 아파나(하향 기운)를 위로 끌어올리는 것이 ‘뿌리묶음(मूलबन्ध, mūlabandha)’이라 불린다.)이 81절로 포함되어 있음.  Kuvalayananda는 양쪽 사본을 비교하면서,
동일 내용이 이미 후속 구절(82–83절 근처)에 유사하게 존재하기 때문에
81절은 중복 삽입 가능성으로 보고 “[Verse missing]” 처리했음.&lt;/ref&gt;

विद्युत्प्रभावहृत्पद्मे प्राणायामविभेदनैः ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा ब्रह्ममयो भवेत् ॥ ८२ ॥ &lt;br&gt;
82. Fixing the gaze on the tip of the nose and meditating on 
(Anahata) refulgent like lightning, in the Lotus of the heart, lotus 
unfolded by प्राणायाम, one becomes one with Brahman. &lt;br&gt;
82. 코끝에 시선을 고정하고 번개처럼 빛나는 심장의 연꽃, प्राणायाम(pranayama)에 의해 펼쳐진 연꽃(아나하타)을 명상하면 브라흐만과 하나가 됩니다.&lt;br&gt;

सन्ततं घण्टिकामध्ये विशुद्धं चामृतोद्भवम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा ब्रह्ममयो भवेत् ॥ ८३ ॥ &lt;br&gt;
83. In the centre of the घण्टिका (कण्ठ) (there is the) Visuddha 
Cakra, the source of nectar; meditating (on that) with the gaze fixed on 
the tip of the nose continuously, one becomes identified with Brahman. &lt;br&gt;
83. घण्टिका(कण्ठ)&lt;ref&gt;ghaṇṭikā(kaṇṭha), kaṇṭha= 목 전체(인두(pharynx), 후두(larynx) 포함), ghaṇṭikā(작은 종)= 목의 중앙에서 소리(음성)가 울리는 자리(후두 중앙부)&lt;/ref&gt;의 중심에는 꿀의 근원인 비슈다 차크라가 있습니다. 코끝에 시선을 고정한 채 계속 명상하면 브라흐만과 동일시됩니다.&lt;br&gt;

भ्रुवोर्मध्ये स्थितं देवं स्निग्धमौक्तिकसन्निभम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वानन्दमयो भवेत् ॥ ८४ ॥ &lt;br&gt;
84. With the gaze fized on the tip of the nose (and) meditating 
on the deity that resides in the centre of the brows and which is as 
resplendent as a pearl one becomes full of Bliss. &lt;br&gt;
84. 코끝에 시선을 고정하고 눈썹 중앙에 있는 진주처럼 빛나는 신을 명상하면 행복감이 충만해집니다.&lt;br&gt;


निर्गुणं च शिवं शान्तं गगने विश्वतोमुखम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा दुःखाद्विमुच्यते ॥ ८५ ॥ &lt;br&gt;
85. With the gaze fized on the tip of the nose (and) meditating 
in the sky (i.e. आज्ञाचक्र) (on) the absolute and peaceful Siva, whose face 
is turned in all directions, one is freed from suffering. &lt;br&gt;
85. 코끝에 시선을 고정하고 하늘(आज्ञाचक्र)에서 명상하면서, 모든 방향으로 얼굴을 돌리고 있는 절대적이고 평화로운 시바를 바라보면, 고통에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

गुदं मेढ्रं च नाभिं च हृत्पद्मं च तदूर्ध्वतः ।
घण्टिकां लम्पिकास्थानं भ्रूमध्ये परमेश्वरम् ॥ ८६ ॥
निर्मलं गगनाकारं मरीचिजलसन्निभम् ।
आत्मानं सर्वगं ध्यात्वा योगी योगमवाप्नुयात् ॥ ८७ ॥ &lt;br&gt;
86-87. A student of Yoga obtains mastery over it, after meditating: 
upon the anus (आधार), the penis (स्वाधिष्ठान), the navel (मणिपूर), the heart 
(अनाइत) above it, the throat (बिशुद्ध), the uvula (रुद्र), the Over-Lord परमेश्वर 
in the middle of the eye-brows (आज्ञा) and the void (ब्रह्मरन्ध्र), as identical 
with the Atma that is all pervasive, pure, space-like and shining like 
the mirage. &lt;br&gt;
86-87. 요가 수련자는 다음과 같이 명상한 후 이에 대한 통달을 얻습니다.
항문(आधार), 음경(स्वाधिष्ठान), 배꼽(मणिपूर), 그 위의 심장(अनाइत), 목구멍(बिशुद्ध), 구개수(रुद्र), 눈썹 한가운데 있는 대주재(परमेश्वर), 그리고 공허(ब्रह्मरन्ध्र)는 모든 곳에 널리 퍼져 있고 순수하며 공간과 같고 신기루처럼 빛나는 아트마와 동일합니다.&lt;br&gt;

कथितानि यथैतानि ध्यानस्थानानि योगिनाम् ।
उपाधितत्त्वयुक्तानि कुर्वन्त्यष्टगुणोदयम् ॥ ८८ ॥ &lt;br&gt;
88. These centres of meditation which have been described when  associated with adjuncts (like पृथिवी, अप्‌ etc.,) and the principle (i.e., atma) lead to the rise of the eight miraculous powers. &lt;br&gt;
88. (영문)재료 또는 물질(예: पृथिवी(earth), अप्‌(Water) 등)과 원리(예: 아트마)가 연관되어 설명되는 이러한 명상 센터는 8가지 기적의 힘의 발생으로 이어집니다.&lt;br&gt;
88. (데바나가리)이렇게 묘사된 명상의 위치들(dhyāna-sthāna)은,
‘속성들(upādhi)’, 즉 (땅, 물 등) 원소들과 함께,
그리고 ‘원리(principle, ātman)’와(과) 결합될 때,
여덟 가지 초월적 힘(siddhi)&lt;ref&gt;초월적 자각= (생명존중의)'이타성(利他性)에 대한 궁극적 심성(의 발현)'이라는 심리학적 시각으로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;이 일어납니다.&lt;ref&gt;pṛthivī (지, Earth) 감각 안정(체성 감각계) ,	ap (수, Water)체액 균형(자율신경계),	tejas(화, Fire)대사·체온 조절, vāyu (풍, Air)호흡, 신경 전달 , ākāśa (공, Ether)뇌파·공간 지각, ātman (자기) 통합적 의식&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(gAI해석)이전에 말한 명상의 자리들(dhyāna-sthāna)은
땅과 물, 불과 바람, 그리고 하늘의 본질과 함께,
그 중심의 의식(ātman)과 결합될 때
여덟 갈래의 능력(siddhi)을 열어 준다.

그것은 초자연의 힘이라기보다,
생명 전체가 의식의 중심과 공명할 때 드러나는
‘존재의 완전한 반응성’이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(gAI)머리 속의 달(Soma)은
생각과 감각을 섞어 몸을 식히고,

배 속의 태양(Sūrya)은
원소를 태워 몸에 활력을 불어넣는다.

하나는 대뇌피질과
변연계의 냉냉한 빛이며,

다른 하나는 위와 장 속을 흐르는
불길의 강물이다.

두 원반이 호흡을 따라 서로를 비추면,
달의 액체가 태양의 열을 식히고,
태양의 불이 달의 빛을 움직인다.

그 중심의 통로가 바로 수슘나,
스승님이 말한 죽음과 노화의 초월의 길, 그리고 삶과 생명이
죽음을 자기자신으로 받아들이는
유일한 길이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

उपाधिश्च तथा तत्त्वं द्वयमेवमुदाहृतम् ।
उपाधिः प्रोच्यते वर्णस्तत्त्वमात्माभिधीयते ॥ ८९ ॥ &lt;br&gt;
89. The adjunct and the principle, these two only have been 
described — the former meaning colour or letter while the latter means 
the Atma. &lt;br&gt;
89. 재료(물질)와 원리, 이 두 가지만 설명되었습니다. 전자는 색깔이나 문자로 상징되고 후자는 아트마를 의미합니다.&lt;br&gt;

उपाधिरन्यथाज्ञानं तत्त्वं संस्थितमन्यथा ।
समस्तोपाधिविध्वंसि सदाभ्यासेन योगिनाम् ॥ ९० ॥ &lt;br&gt;
90. The adjunct implies (i. e., gives rise to) perverse knowledge 
while the principle is opposite in nature. The principle by its constant 
meditation leads to the destruction of all the adjuncts.   &lt;br&gt;
90. 재료(또는 물질)는  왜곡된 지식을 함축하는(즉, 발생시키는) 반면, 원리는 그 반대의 본질을 지닙니다. 원리는 끊임없는 묵상으로 모든 부수적인것의 파괴로 이어집니다.&lt;ref&gt;[논리학] 내포(원리)와 외연(물질)은 서로 상반되면서 동시에 상보적이다. &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;물질은 욕망의 대상이지만 원리는 그와 반대방향에서 이상적 존재를 제안할수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आत्मवर्णेन भेदेन दृश्यते स्फाटिको मणिः ।
मुक्तो यः शक्तिभेदेन सोऽयमात्मा प्रशस्यते ॥ ९१ ॥ &lt;br&gt;
91. A jewel when polished shines out in its true colour. So the 
soul that is freed because of the awakening of Kundalini is to be 
preferred (because then it stands liberated ) and is freed from all 
adjuncts. &lt;br&gt;
91. 보석은 윤이 나면 본래의 색깔로 빛납니다. 따라서 쿤달리니의 각성으로 해방된 영혼이 더 바람직합니다. (그러면 영혼은 해방된 상태가 되어) 모든 부수적인 것으로부터 해탈(해방)되기 때문입니다.&lt;br&gt;

निरातङ्कं निरालम्बं निष्प्रपञ्चं निराश्रयम् ।
निरामयं निराकारं तत्त्वं तत्त्वविदो विदुः ॥ ९२ ॥ &lt;br&gt;
92. The knowers of the principle know the principle (i. e., आत्मा) 
to be free from pain, without any support, free from diversity, having 
no substratum, free from suffering and void of form. &lt;br&gt;
92. 원리를 아는 자는 그 원리(즉, आत्मा아트마)가 고통이 없고, 어떤 지지체도 없고, 다양성이 없고, 기질이 없고, 괴로움이 없고, 형태가 없다는 것을 압니다.&lt;br&gt;

शब्दाद्याः पञ्च या मात्रा यावत्कर्णादिषु स्मृताः ।
तावदेव स्मृतं ध्यानं तत्समाधिरतः परम् ॥ ९३ ॥ &lt;br&gt;
93. So long as five tanmatras—of sound and others persist in the 
ear etc., so long, it is called meditation; thereafter, begins the Samadhi. &lt;br&gt;
93. 소리 등의 다섯 가지 탄마트라가 귀에 지속되는 한, 그것을 명상이라 합니다. 그 후부터는 사마디(=삼아띠=삼매)가 시작됩니다.&lt;br&gt;

यदा सङ्क्षीयते प्राणो मानसं च विलीयते ।
तदा समरसैकत्वं समाधिरभिधीयते ॥ ९४ ॥ &lt;br&gt;
94, When the Prana becomes stilled and the mind is absorbed, 
there results the identification (of the जीवात्मा and परमात्मा) which is 
called the Samadhi.&lt;br&gt;
94. 프라나가 고요해지고 마음이 몰두하면 (지바트마와 파르마트마의) 동일시가 이루어지는데, 이를 사마띠(사마디)라고 합니다.&lt;br&gt;


95. See Supplement Appendix(테이블) II  &lt;br&gt;
원문결락(verse missing)&lt;ref&gt;81절의 경우와 똑같이 비평판 편집상의 여러 사본간 불일치 문제 때문에 '결락(missing)' 으로 처리 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;“Some MSS insert here a verse on samādhi or on the siddhi of kuṇḍalinī; others omit it. Hence left blank.” '어떤 사본들은 삼매(samādhi)나 쿤달리니(kuṇḍalinī)의 싯디(siddhi)에 관한 구절을 여기에 삽입하고, 다른 사본들은 그것을 생략합니다. 따라서 빈칸으로 남겨둡니다.'&lt;/ref&gt;

धारणाः पञ्चनाड्यस्तु ध्यानं च षष्ठिनाडिकाः ।
दिनद्वादशकेनैव समाधिः प्राणसंयमः ॥ ९६ ॥ &lt;br&gt;
96. Dharana lasts for five nadis (5x24 minutes), Dhyana for 
sixty nadis (60X24 minutes) and the restraint of Prana for at least 
twelve days means Samadhi.   &lt;br&gt;
96. (영문)다라나는 5나디(5x24 분) 동안 지속되고, 디아나는 60나디(60x24 분) 동안 지속되며, 프라나를 최소 12일 동안 억제하는 것은 사마디를 의미합니다.&lt;br&gt;
96. (데바나가리)집중(dhāraṇā)은 다섯 나디 동안입니다.  그리고 명상(dhyāna)은 예순(60) 나디 동안입니다.   사마띠(samādhi)는 바로 열이틀(12일)로 완성됩니다.&lt;br&gt;

न गन्धं न रसं रूपं न च स्पर्शं न निःस्वनम् ।
आत्मानं न परं वेत्ति योगी युक्तः समाधिना ॥ ९७ ॥ &lt;br&gt;
97. A Yogi in Samadhi does not perceive smell, flavour, form, 
touch and sound, nor does he recognise himself or others.   &lt;br&gt;
97. 사마띠(Samadhi)에 든 요기는 냄새, 맛, 형태, 감촉, 소리를 인지하지 못하며, 자신이나 다른 사람을 알아보지 못합니다.&lt;br&gt;

खाद्यते न च कालेन बाध्यते न च कर्मणा ।
साध्यते न स केनापि योगी युक्तः समाधिना ॥ ९८ ॥ &lt;br&gt;
98. A Yogi in Samadhi is not devoured by time, is not affected 
by any action, is not conquered by any one. &lt;br&gt;
98. 사마띠(Samadhi)에 든 요기는 시간에 얽매이지 않고, 어떤 행동에도 영향을 받지 않으며, 누구의 방해도 받지 않습니다&lt;br&gt;

निर्मलं निश्चलं नित्यं निष्क्रियं निर्गुणं महत् ।
व्योमविज्ञानमानन्दं ब्रह्म ब्रह्मविदो विदुः ॥ ९९ ॥ &lt;br&gt;
99. The knowers of Brahman know Brahman to be pure, steady, 
constant, actionless, unqualified, pervasive like space, and of the nature 
of intelligence and Bliss. &lt;br&gt;
99. 브라만을 아는 자들은 브라만이 순수하고, 꾸준하고, 변함없고, 행동이 없고, 한정이 없으며, 공간처럼 널리 퍼져 있고, 지성과 행복의 본질을 가지고 있음을 압니다.&lt;br&gt;

दुग्धे क्षीरं घृते सर्पिरग्नौ वह्निरिवार्पितः ।
अद्वयत्वं व्रजेन्नित्यं योगवित्परमे पदे ॥ १०० ॥ &lt;br&gt;
100. In the highest stage a knower of Yoga always attains 
non-duality, as milk poured into milk, or ghee into ghee, or fire into fire.  &lt;br&gt;
100. 요가를 아는 자는 가장 높은 단계에서 항상 비이원성을 얻습니다. 마치 우유를 우유에 붓는 것처럼, 기름을 기름에 붓는 것처럼, 불을 불에 붓는 것처럼 말입니다.&lt;br&gt;

भवभयवने वह्निर्मुक्तिसोपानमार्गतः ।
अद्वयत्वं व्रजेन्नित्यं योगवित्परमे पदे ॥ १०१ ॥ &lt;br&gt;
101. In the highest stage, a knower of Yoga always attains 
non-duality (if he goes) along the way of this मुक्तिसोपान which is a 
veritable fire to the terrible forest in the form of Samsara 
(worldly existence ).&lt;br&gt;
101. 가장 높은 단계에서 요가를 아는 자는 항상 이 무크티-소파나(मुक्तिसोपान)&lt;ref&gt;묵티소파나मुक्तिसोपानmuktisopāna 해방의 계단(사다리)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;श्रीआदिनाथाय नमोऽस्तु तस्मै
येनोपदिष्टा हठयोगविद्या ।
विभ्राजते प्रोन्नतराजयोगम्
आरोढुं इच्छोरधिरोहिणीव ॥ १.१ ॥ [Hyp1.1] Salutation to ādinātha (Śiva) who expounded the knowledge of Hatha Yoga, which like a staircase leads the aspirant to the high pinnacled Rāja Yoga.(무한한)계단처럼 수행자를 높은 정점의 라자 요가로 이끄는(끌어올리는) 하타 요가에 대한 지식을 설명해준 아디나타(시바)에게 경의를 표합니다.&lt;/ref&gt;의 길을 따라 비이원성을 얻습니다. 무크티소파나은 삼사라(세속적 존재)의 형태로 무서운 숲에 불을 지피는 것과 같습니다.(하타요가프라디피카1.1)&lt;ref&gt;(gita 15.1)FIFTEENTH DISCOURSE.
श्रीभगवानुवाच ।  ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।  छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १ ॥
The Blessed Lord said: With roots above, branches below, the Asvattha is said to be indestructible; the leaves of it are hymns; he who knoweth it is a Veda-knower.(기타15.1)
(번역1)뿌리를 위로, 가지를 아래로 뻗은 거대한 무화과나무(비파리타 브릭샤)를 아는 자는 진리를 아는 것이다. 그 나뭇잎들은 베다(지식)이며, 이 나무를 아는 자가 베다를 아는 자다. (번역2)위에 뿌리가 있고 아래에 가지가 있는 아스바타(아슈밧타asvattha अश्वत्थ)는 (둘이 하나가 된것이라)파괴될 수 없다고 합니다. 그 잎은 찬송가입니다. 그것을 아는 사람은 베다를 아는 ​​사람입니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


॥ गोरक्षशतकं समाप्तम ॥ &lt;br&gt;
“『고락샤샤타카』가 끝났다.”

{{col-3}}
Briggs 1938영문판&lt;ref name=&quot;다&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
śrīguram paramānandaṃ vande śvānandavigraham. yasya sāmnidhyamātreṇa cidānandāyate tanuḥ. 1.
&lt;br&gt;
1. I bow down to the venerable guru (who is) supreme 
bliss, embodiment of his own bliss; simply by means of 
proximity to whom the body becomes nothing but knowledge and bliss. &lt;br&gt;
저는 존경하는 구루께 절합니다. 그분은 최고의 행복이시며, 그 자신의 행복을 구현하신 분이십니다. 그분과 가까이 있는 것만으로도 육신은 지식과 행복으로 변합니다.&lt;br&gt;

antarniścalitātmadīpakalikāśvādhārbandhādibhiḥ 
yo yogī yugakalpakālakalanāt tvañja jegīyate;
jñānāmodamahodadhiḥ samabhavadyatrādināthaḥ svayam 
vyatkāvyakta guṇādhikam tamaniśam śrī mīnanātham bhaje. 2.&lt;br&gt;
2. Who (= That Yogi) by reason of (his practice of) 
adharbandha and the other (postures), in the rays of the inner 
steady light of his soul is highly praised as a Yogi and as the 
essence of the reckoning of time (manifested) in the yugas 
and kalpas (or, as reality on account of his making time consisting of yugas and kalpas), in whom (= who) the primeval Lord himself, the ocean of the bliss of knowledge took form, 
who (= who above) is superior to qualities both manifest 
and unmanifest (i.e., matter), him (= who, that guru) Sri 
Minanath, I revere continually. &lt;br&gt;
아다르반다&lt;ref&gt;muladharabandha=물라반다&lt;/ref&gt;와 다른 자세를 실천함으로써, 그의 영혼의 내적 안정된 빛의 광선 속에서 요기로서, 그리고 유가와 칼파에서 (나타난) 시간의 계산의 본질로서(또는 유가와 칼파로 구성된 시간을 만들었기 때문에 현실로서) 높이 칭찬받는 분, 태초의 신 자신, 지식의 행복의 바다가 형상을 갖추신 분, 나타난 것과 나타나지 않은 것(즉, 물질)보다 우월하신 분, 그 분(= 그 구루) 스리 미나나트&lt;ref&gt;śrī Mīnanāth = Matsyendranāth = Matsyendra마첸드라&lt;/ref&gt;를 나는 항상 존경합니다.&lt;br&gt;

namaskṛtya guruṃ bhaktavyā gorakṣo jñānamuttamam.
abhīṣṭam yogīnām brūte paramānandakārakam. 3. &lt;br&gt;
3. Having saluted his guru with devotion, Goraksa describes the supreme knowledge, desired by Yogis, bringing about supreme bliss.&lt;br&gt;
3. 고락사는 그의 스승에게 헌신적으로 경의를 표한 후, 요기들이 원하는 최고의 지식이 최고의 행복을 가져다준다고 설명합니다.&lt;br&gt;

gorakṣaḥ śatakaṃ vakti yogināṃ hita-kāmyayā. dhruvaṃ yasyāvabodhena jāyate paramaṃ padam. 4.&lt;br&gt;
4. With desire for the benefit of Yogis, Goraksa proclaims 
(the) One Hundred (verses) by the knowledge^ of which is 
surely brought about the highest state.&lt;br&gt;
4. 요기들의 이익을 바라는 마음으로 고락사는 백(百) 구절을 선포하는데, 그 구절을 알면 반드시 최고의 경지에 도달할 수 있다고 합니다.&lt;br&gt;

etad vimuktisopānam etat kālasya vañcanam.
yad vyāvṛttaṃ mano mohād āsaktaṃ paramātmani. 5.&lt;br&gt;
5. This (by which) the mind is turned away from 
(sensual) enjoyments, and (is) attached to the supreme spirit, 
(is) a ladder to final release; this (is) a cheating of death.&lt;br&gt;
5. 마음이 감각적 쾌락에서 돌아서서 최고의 정신에 집착하는 것은 최종적인 해방으로 가는 사다리입니다. 이것은 죽음을 속이는 것입니다.&lt;br&gt;


dvijasevitaśākhasya śrutikalpataroḥ phalam.
śamanaṃ bhavatāpasya yogaṃ bhajati sajjanaḥ. 6.&lt;br&gt;
6. O excellent men! Practice Yoga, the fruit of the- 
tree-of- wishes, the sacred word whose branches ( punning 
'schools’) are frequented by birds (punningly called Brah- 
mans, dvija), (which) brings to an end the misery of the 
world.&lt;br&gt;
6. 오, 훌륭한 사람들이여! 소원의 나무 열매인 요가를 수련하라. 그 가지(비유적으로 '학파'라고 부름)에는 새들(비유적으로 브라만 또는 드비자라고 불림)이 자주 드나드는 신성한 단어가 있어 세상의 고통을 끝낼 수 있다.&lt;br&gt;

āsanaṃ prāṇasaṃyāmaḥ pratyāhāro'tha dhāraṇā.
dhyānaṃ samādhir etāni yogāṅgāni bhavanti ṣaṭ. 7.&lt;br&gt;
7. Postures, control of the breath, withdrawal of the senses 
from their external objects, fixing of the mind upon a single 
object, abstract meditation and identification of the self with 
the object of meditation, these they say, are the six stages of 
the Yoga.&lt;br&gt;
7. 자세(들), 호흡의 통제(조절), 그것들의 외부 대상으로부터의 감각들의 철회(거두어들임), 하나의 대상 위에 마음을 고정함, 추상적인 명상(깊은 사유), 그리고 명상의 대상과 자기 자신(Self, 아트만)의 동일시, 이것들이, 그들이 말하기를, 요가의 여섯 단계들이다.&lt;br&gt;

āsanāni tu tāvanti yāvatyo jīvajātayaḥ.
eteṣām akhilān bhedān vijānāti maheśvaraḥ. 8.&lt;br&gt;
8. (There are) as many postures as (there are) species of 
living beings. The distinctions between them all Siva (alone) 
fully understands. &lt;br&gt;
8. (몸의) 자세는 (생명의) 종(種)만큼이나 많습니다. 그 모든 자세의 차이를 시바(Siva)께서만 (오직) 온전히 이해하십니다.&lt;br&gt;

caturāśītilakṣāṇāṃ ekam ekam udāhṛtam.
tataḥ śivena pīṭhānāṃ ṣoḍeśānaṃ śataṃ kṛtam. 9.&lt;br&gt;
9. Every single one of the 84,00,000 (of postures) has 
been described (by Siva). From them eighty-four postures 
have been selected by Siva. &lt;br&gt;
9. 8,400,000가지 자세 중 하나하나가 시바에 의해 설명되었습니다. 시바는 그 중에서 84가지 자세를 선택했습니다.&lt;br&gt;

āsanebhyaḥ samastebhyo dvayam eva viśiṣyate.
ekaṃ siddhāsanaṃ proktaṃ dvitīyaṃ kamalāsanam. 10.&lt;br&gt;
10. From amongst all these (eighty-four) postures these 
two have been selected: the first, 'the perfect posture' 
(siddhasana); the second ‘the lotus posture' (kamalasana). &lt;br&gt;
10. 이 모든 (84개) 자세 중에서 다음 두 가지 자세가 선택되었습니다. 첫 번째는 '완벽한 자세'(시다사나); 두 번째는 '연꽃 자세'(카말라사나).&lt;br&gt;

yonisthānakam aṅghrimūlaghaṭitaṃ kṛtvā dṛḍhaṃ vinyasen meḍhre pādam athaikam eva niyataṃ kṛtvā samaṃ vigraham.
sthāṇuḥ saṃyamitendriyo'caladṛśā paśyan bhruvor antaram etan mokṣakavāṭabhedajanakaṃ siddhāsanaṃ procyate. 11.&lt;br&gt;
11. The Yogi should press firmly the heel of the (left) foot 
against the perineum and the right foot just above the male 
organ, keeping the body fixedly erect, immovable; the senses 
under control; and with motionless gaze should look at the 
spot between the eyebrows. This (posture), which is the 
opener of the door of release, is called the perfect posture 
(siddhasana). &lt;br&gt;
11. 요기는 (왼발) 뒤꿈치를 회음부에, 오른발을 성기 바로 위에 단단히 밀착시키고, 몸을 똑바로 세워 움직이지 않게 유지하며, 감각을 통제하고, 움직이지 않는 시선으로 미간을 바라봅니다. 해방(탈)의 문을 여는 이 자세를 완벽한 자세(싯다사나)라고 합니다.&lt;br&gt;

vāmorūpari dakṣiṇaṃ hi caraṇaṃ saṃsthāpya vāmaṃ tathā dakṣorūpari paścimena vidhinā dhṛtvā karābhyāṃ dṛḍham.
aṅguṣṭhau hṛdaye nidhāya cibukaṃ nāsāgram ālokayed etadvyādhivikārahāri yamināṃ padmāsanaṃ procyate. 12.&lt;br&gt;
12. And having placed the right foot upon the left thigh, 
and likewise the left (foot) upon the right thigh, and having 
grasped firmly the great toes with the hands crossed from 
behind (and) fixing the chin on the chest, (the Yogi) should 
gaze at the tip of the nose. This (posture), the destroyer of 
diseases and mental and physical disturbances is called the 
lotus posture (padmasana).&lt;br&gt;
12. 오른발을 왼쪽 허벅지 위에, 왼발을 오른쪽 허벅지 위에 얹고,
손을 뒤에서 교차시켜 엄지발가락을 단단히 잡고
턱을 가슴에 대고, (요가는) 코끝을 응시해야 합니다.
질병과 정신적, 육체적 장애를 파괴하는 이 자세를
연꽃 자세(파드마사나)라고 합니다.&lt;br&gt;


ṣaṭcakraṃ ṣoḍaśādhāraṃ trilakṣaṃ vyomapañcakam.
svadehe ye na jānanti kathaṃ sidhyanti yoginaḥ. 13.
&lt;br&gt;
13. How can Yogis, who do not know the six centres 
(cakra), the sixteen props (adhara), the 3,00,000(‘channels,’ 
nadi) (and) the five sheathes (vyoma) in their (own) body, 
attain perfection (in Yoga) ?&lt;br&gt;
13. 자신의 몸 안에 있는 여섯 개의 중심(차크라), 열여섯 개의 도구(아다라), 삼백만 개의 통로(나디), 다섯 개의 덮개(비요마)를 모르는 요기들이 어떻게 (요가에서) 완벽함을 이룰 수 있겠습니까?&lt;br&gt;


ekastambhaṃ navadvāraṃ gṛhaṃ pañcādhidaivatam.
svadehaṃ ye na jānanti kathaṃ sidhyanti yoginaḥ. 14.
&lt;br&gt;
14. How can those Yogis who do not know their own 
body (as) a house  of one column (with) nine doors, and (as 
presided over by) five tutelary divinities, attain perfection 
(in Yoga) ? &lt;br&gt;
14. 자신의 몸을 아홉 개의 문이 있는 한 기둥의 집으로, 다섯 수호신이 다스리는 것으로 알지 못하는 요기들이 어떻게 완벽함을 얻을 수 있겠습니까?&lt;br&gt;

caturdalaṃ syād ādhāraḥ svādhiṣṭhānaṃ ca ṣaṭdalam.
nābhau daśadalaṃ padmaṃ sūryasaṅkhyadalaṃ hṛdi. 15.
&lt;br&gt;
15. The four-leaved (lotus) should be the adhara, and the 
six-leaved the svadhisthana. In the navel (is) the ten-leaved 
(lotus) and in the heart the twelve-leaved (lotus). &lt;br&gt;
15. 네 잎(연꽃)은 아다라(adhara)이고, 여섯 잎(연꽃)은 스바디스타나(svadhisthana)입니다. 배꼽에는 열 잎(연꽃)이 있고, 가슴에는 열두 잎(연꽃)이 있습니다.&lt;br&gt;


kaṇṭhe syāt ṣoḍaśadalaṃ bhrūmadhye dvidalaṃ tathā.
sahasradalam ākhyātaṃ brahmarandhre mahāpathe. 16.
&lt;br&gt;
16. The sixteen-leaved (lotus) should be in the throat; 
similarly the two-leaved (lotus) between the eyebrows ; in the 
hole-in-the-skull, in the great path, the one-thousand-leaved 
(lotus). &lt;br&gt;
16. 열여섯 잎(연꽃)은 목에 있어야 하고, 두 잎(연꽃)은 눈썹 사이에 있어야 하며, 천 잎(연꽃) 두개골의 구멍 큰 길에 있어야 합니다.&lt;br&gt;
 
ādhāraḥ prathamaṃ cakraṃ svādhiṣṭhānaṃ dvitīyakam.
yonisthānaṃ dvayor madhye kāmarūpaṃ nigadyate. 17.
&lt;br&gt;
17. Adhara is the first cakra; svadhisthana the second; 
yonisthana, between these two, is named kamarupa. &lt;br&gt;
17. 아다라(Adhara)는 첫 번째 차크라입니다. 스바디스타나(svadhisthana) 두 번째입니다. 요니스타나는 이 둘 사이에서 카마루파(kamarupa)라고 불립니다.&lt;br&gt;

ādhārākhyaṃ gudasthānaṃ paṅkajaṃ ca caturdalam.
tanmadhye procyate yoniḥ kāmākṣā siddhavanditā. 18.&lt;br&gt;
18. And the gudasthana (is) the four-leaved lotus called 
adhara. In the midst of it is said to be the yoni, the 'eye 
of love', praised by adepts.&lt;br&gt;
18. 그리고 구다스타나(gudasthana)는 아다라(adhara)라고 불리는 네 잎의 연꽃입니다. 그 중앙에는 요니(yoni), 즉 '사랑의 눈'이 있다고 하며, 숙련자들이 칭송합니다.&lt;br&gt;

yonimadhye mahāliṅgaṃ paścimābhimukhaṃ sthitam.
mastake maṇivad bimbaṃ yo jānāti sa yogavit. 19.
&lt;br&gt;
19. In the midst of the yoni, with its face towards the 
back, there stands the great linga: Who knows the disk of 
light, like a luminous jewel, in its head, (is) an adept. &lt;br&gt;
19. 요니의 한가운데, 얼굴이 등을 향하고 있는 곳에 위대한 링가가 서 있습니다. 링가의 머리 속에 빛나는 보석과 같은 빛의 원반이 있다는 것을 아는 사람은 숙련자입니다.&lt;br&gt;


taptacāmīkarābhāsaṃ taḍillekheva visphurat.
trikoṇaṃ tatpuraṃ vahner adhomeḍhrāt pratiṣṭhitam. 20.&lt;br&gt;
20. Flashing even like forks of lightning, looking like 
molten gold, the triangular place (yonisthana) of fire (is) 
situated below the membrum virile. &lt;br&gt;
20. 번개의 갈래처럼 번쩍이며, 녹은 금처럼 보이는 불의 삼각형 장소(yonisthana)는 생식 기관&lt;ref&gt;생명 근원(회음부, perineal base)&lt;/ref&gt; 아래에 위치해 있습니다.&lt;br&gt;

yat samādhau paraṃ jyotir anantaṃ viśvatomukham.
tasmin dṛṣṭe mahāyoge yātāyātaṃ na vidyate. 21.
&lt;br&gt;
21. Having seen that, the supreme light unending, shining 
in all directions, in samadhi, the adept does not experience 
(any more) transient existence. &lt;br&gt;
21. 최상의 빛이 끝없이 모든 방향으로 비추는 것을 보았으므로, 사마띠에 든 사람은 더 이상 덧없는 존재를 경험하지 않습니다.&lt;br&gt;

svaśabdena bhavet prāṇaḥ svādhiṣṭhānaṃ tadāśrayaḥ.
svādhiṣṭhānāt padād asmān meḍhram evābhidhīyate. 22.
&lt;br&gt;
22. By means of the word sva, prana arises; the resting 
place of that prana (is) svadhisthana. For it is from this very 
place, the svadhisthana (that) the medhra is named. &lt;br&gt;
22. 스바(sva)라는 단어로 프라나(prana)가 생겨납니다. 그 프라나의 안식처는 스바디스타나(svadhisthana)입니다. 바로 이 스바디스타나에서 메드라(medhra)라는 이름이 유래되었습니다.&lt;br&gt;


tantunā maṇivat proto yatra kandaḥ suṣumṇayā.
tannābhimaṇḍalaṃ cakraṃ procyate maṇipūrakam. 23.
&lt;br&gt;
23. Where the kanda (uterus?) is strung on the susumna,  
like a jewel on a thread, that region of the navel is called 
manipurakam. &lt;br&gt;
23. 칸다(자궁?)가 수숨나에 꿰어져 있는 곳은 마치 실에 꿰인 보석과 같으니, 배꼽의 그 부위를 마니푸라캄이라고 합니다.&lt;br&gt;


dvādaśāre mahācakre puṇyapāpavivarjite.
tāvaj jīvo bhramaty eva yāvat tattvaṃ na vindati. 24.
&lt;br&gt;
24. The soul wanders only so long as it does not find 
the Real ia the great twelve-spoked cakra (where there is) 
freedom from (the fruits of) merit and demerit. &lt;br&gt;
24. 영혼은 진리를 발견하지 못하는 한,
공덕과 죄(악덕)의 결실에서 벗어난
열두 개의 바퀴살을 가진 위대한 차크라 속에서
계속해서 방황합니다.&lt;ref&gt;생명은 아직 진리를 깨닫지 못한 동안,
선악의 결실(공덕과 죄)을 초월한
열두 살의 거대한 윤회 바퀴 속을
끊임없이 돌며 헤맨다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


ūrdhvaṃ meḍhrād adho nābheḥ kandayoniḥ khagāṇḍavat.
tatra nāḍyaḥ samutpannāḥ sahasrāṇāṃ dvisaptatiḥ. 25.
&lt;br&gt;
25. Below the navel and above the male organ (is) the 
kandayoni, shaped like the egg of a bird. There (are) the 
origins of the seventy-two thousand nadis. &lt;br&gt;
25. 배꼽 아래, 남성 성기 위에는 새알 모양의
칸다요니가 있습니다. 7만 2천 개의 나디가 여기에 있습니다.&lt;br&gt;


teṣu nāḍisahasreṣu dvisaptatir udāhṛtāḥ.
pradhānaṃ prāṇavāhinyo bhūyas tatra daśa smṛtāḥ. 26.
&lt;br&gt;
26. Among these thousands of nadis seventy-two have 
been specially noted. Again, among these ten carriers of the 
prana are designated as the most important. &lt;br&gt;
26.이 수천 개의 나디들 가운데,
특별히 언급된 것이 일흔다섯(72)입니다.
다시, 그들 가운데서
프라나를 운반하는 열 개가
가장 중요한 것으로 지정되었습니다.&lt;br&gt;


iḍā ca piṅgalā caiva suṣumṇā ca tṛtīyakā.
gāndhārī hastijihvā ca pūṣā caiva yaśasvinī. 27.&lt;br&gt;
27. Ida and pingala and also the third, susumna, gandhari, 
hastijihva, pusa and also yasasvini, &lt;br&gt;
27. 이다(Ida)와 핑갈라(Pingala) 그리고 세 번째 수숨나(Susumna), 간다리(Gandhari), 하스티지바(Hastijihva), 푸사(Pusa), 그리고 야사스비니(Yasasvini)도 가르칩니다.&lt;br&gt;

alambuṣā kuhūś caiva śaṅkhinī daśamī smṛtā.
etan nāḍimayaṃ cakraṃ jñātavyaṃ yogibhiḥ sadā. 28.
&lt;br&gt;
28. Almabusa, kuhus, and also samkhim the tenth are taught 
(authoritatively as the ten chief nadis). The centres containing these nadis should be known always by Yogis.&lt;br&gt;
28. 알마부사(Almabusa), 쿠후(Khus), 그리고 열 번째 상킴(Samkhim)도 가르칩니다.
(열 개의 주요 나디로서 권위 있게 가르칩니다.) 요기들은 이러한 나디들을 포함하는 센터들을 항상 알아야 합니다. &lt;br&gt;


iḍā vāme sthitā bhāge piṅgalā dakṣiṇe tathā.
suṣumṇā madhyadeśe tu gāndhārī vāmacakṣuṣi. 29.
&lt;br&gt;
29. Ida (is) situated on the left side, pingala on the right, 
and susumna in the mid region (e.g., between them); and 
gandhari in the left eye. &lt;br&gt;
29. 이다(Ida)는 왼쪽에, 핑갈라(Pingala)는 오른쪽에,
수숨나(Susumna)는 중간 영역(예: 그 사이)에 위치하고,
간다리(Gandhari)는 왼쪽 눈에 위치합니다.&lt;br&gt;


dakṣiṇe hastijihvā ca pūṣā karṇe ca dakṣiṇe.
yaśasvinī vāmakarṇe cāsane vāpy alambuṣā. 30.
&lt;br&gt;
30. And the hastijihva in the right (eye) and pusa in the 
right ear, yasasvini in the left ear, and likewise the alambusa 
in the mouth.&lt;br&gt;
30. 그리고 오른쪽 눈에는 hastijihva, 오른쪽 귀에는 pusa, 왼쪽 귀에는 yasasvini, 그리고 마찬가지로 입에는 alambusa가 있습니다.&lt;br&gt;

kuhūś ca liṅgadeśe tu mūlasthāne ca śaṅkhinī.
evaṃ dvāram upāśritya tiṣṭhanti daśanāḍikāḥ. 31.&lt;br&gt;
31. And Kuhus in the region of the linga and in the 
muladhara the samkhim. Thus are the ten nadis (each) 
attached to a door (of the body). &lt;br&gt;
31. 링가와 물라다라 지역에는 쿠후가 있고, 상킴이 있습니다. 이와 같이 열 개의 나디가 (각각) 몸의 문에 붙어 있습니다.&lt;br&gt;

iḍāpiṅgalāsuṣumṇā ca tisro nāḍya udāhṛtāḥ.
satataṃ prāṇavāhinyaḥ somasūryāgnidevatāḥ. 32.
&lt;br&gt;
32. Ida, pingala and susumna in the path of the prana are 
connected. (They are) always the conductors of the prana. 
(Their) presiding deities are the moon, the sun and fire.&lt;br&gt;
32. 프라나의 길에 있는 이다(Ida), 핑갈라(Pingala), 수숨나(Susumna)는
연결되어 있습니다. (그들은) 항상 프라나의 지휘자입니다.
(그들의) 주재 신은 달, 해, 불입니다.&lt;br&gt;

prāṇo'pānaḥ samānaś ca udāno vyānau ca vāyavaḥ.
nāgaḥ kūrmo'tha kṛkaro devadatto dhanañjayaḥ. 33.
&lt;br&gt;
33. (The breaths are) prana (air of breathing), apana (air 
of the rectum), samana (digestive air), udana (air in the 
throat), vyana (air circulating through the body), naga (air of 
eructation), kurma (air of blinking), similarly krkara (air of 
sneezing), devadatta (air of yawning) (and) dhananjaya. &lt;br&gt;
33. (호흡은) 프라나(호흡의 공기), 아파나(직장의 공기), 사마나(소화의 공기), 우다나(목의 공기), 비야나(몸을 순환하는 공기), 나가(토하는 공기), 쿠르마(깜박이는 공기), 마찬가지로 크르카라(재채기의 공기), 데바닷타(하품하는 공기) 및 다난자야입니다.&lt;br&gt;

hṛdiprāṇo vasennityaṃ apāno gudamaṇḍale.
samāno nābhideśe syād udānaḥ kaṇṭhamadhyagaḥ. 34.
&lt;br&gt;
34. Prana always lies in the chest (heart), apana in the 
region of the rectum, samana is in the reion of the navel; 
udana moves in the midst of the throat. &lt;br&gt;
34. 프라나는 항상 가슴(심장)에 있고, 아파나는 직장&lt;ref&gt;항문&lt;/ref&gt; 부위에 있고, 사마나는 배꼽 부위에 있고, 우다나는 목 중앙에서 움직입니다.&lt;br&gt;

Vyāno vyāpī śarīretu pradhānam pañca vāyavaḥ
Prāṇādyāścātra vikhyātā nāgādyāḥ pañca vāyavaḥ. 35.&lt;br&gt;
35. But the vyana pervades the (whole) body. The five 
airs beginning with prana are said to be chief; the other five 
airs are naga, etc. &lt;br&gt;
35. 그러나 비야나는 온몸에 스며듭니다. 프라나로 시작하는 다섯 가지 기운이 가장 중요하다고 하며, 나머지 다섯 가지 기운은 나가(naga) 등으로 불립니다.

udgāre nāgākhyātaḥ kūrma unmīlane smṛtaḥ.
kṛkaraḥ kṣutakṛj jñeyo devadatto vijṛmbhaṇe. 36.
&lt;br&gt;
36. Naga is said to be the air (that functions in) eructation; kurma in winking; krkara (is) known as causing sneezing, (and) devadatta in yawning. &lt;br&gt;
36. 나가(Naga)는 트림을 일으키는 공기이고, 쿠르마(kurma)는 눈짓을 일으키는 공기이며, 크르카라(krkara)는 재채기를 일으키는 공기이고, 데바닷타(devadatta)는 하품을 일으키는 공기라고 합니다.&lt;br&gt;

na jahāti mṛtaṃ cāpi sarvavyāpi dhanañjayaḥ.
ete sarvāsu nāḍīṣu bhramante jīvarūpiṇaḥ. 37.
&lt;br&gt;
37. Dhananjaya, pervading the whole (body) does not quit 
even the dead (body). These (pranas), vital functions, wander 
through all the nadis.&lt;br&gt;
37. 온몸에 스며드는 다난자야는 죽은 자도 떠나지 않습니다. 이 생명의 작용(프라나)은 모든 나디를 관통합니다.&lt;br&gt;


ākṣipto bhujadaṇḍena yathoccalati kandukaḥ.
prāṇāpānasamākṣiptas tathā jīvo na tiṣṭhati. 38.
&lt;br&gt;
38. As a (wooden) ball struck by the hand-club flies up, 
so the jiva struck (in turn) by prana and apana, does not 
rest (is kept moving).&lt;br&gt;
38. 손 곤봉으로 친 (나무) 공이 날아오르듯이, 프라나와 아파나로 친 지바는
멈추지 않고 (계속 움직입니다).&lt;br&gt;

prāṇāpānavaśo jīvo hy adhaś cordhvaṃ ca dhāvati.
vāmadakṣiṇamārgeṇa cañcalatvān na dṛśyate. 39.&lt;br&gt;
39. Because the soul is under the control of prana and 
apana, it moves up and down through the left and right 
paths (Ida and Pingala). Because of restlessness it is not 
perceived (clearly). &lt;br&gt;
39. 영혼은 프라나와 아파나의 지배를 받기 때문에 좌우의 길(이다와 핑갈라)을 따라 위아래로 움직입니다. 불안하기 때문에 명확하게 인지되지 않습니다.&lt;br&gt;

rajjubaddho yathā śyeno gato'py ākṛṣyate(?).
guṇabaddhas tathā jīvaḥ prāṇāpānena kṛṣyate. 40.&lt;br&gt;
40. As a hawk tied with a string, even though it flies 
(away) is drawn back; so the jiva, bound by the gunas, is 
controlled by prana and upana. &lt;br&gt;
40. 끈에 묶인 매가 날아가더라도 다시 끌려가는 것처럼, 구나에 묶인 지바는 프라나와 우파나에 의해 통제됩니다.&lt;br&gt;

apānaḥ karṣati prāṇaḥ prāṇo'pānaṃ ca karṣati.
ūrdhvādhaḥ saṃsthitāv etau saṃyojayati yogavit. 41.
&lt;br&gt;
41. Apana pulls prana and prana pulls apana (alternately); 
an adept in Yoga causes the union of these two, lower and 
upper (airs). &lt;br&gt;
41. 아파나는 프라나를 끌어당기고 프라나는 아파나를 끌어당깁니다(교대로).
요가의 달인은 이 둘, 즉 하위와 상위(공기)의 결합을 일으킵니다.&lt;br&gt;


hakāreṇa bahir yāti sakāreṇa viśet punaḥ.
haṃsahaṃsety amuṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā. 42.
&lt;br&gt;
42. With the sound of 'ha' jiva (in the form of prana) goes out; with the sound (in the form of apana) it enters (the body) again. The jiva repeats continually that mantra 'hamsa, hamsa'. &lt;br&gt;
42. '하'라는 소리와 함께 지바(프라나의 형태)가 나갑니다. 그리고 '아파나'라는 소리와 함께 다시 (몸으로) 들어옵니다. 지바는 '함사, 함사'라는 만트라를 끊임없이 반복합니다.&lt;br&gt;

ṣaṭśatānitvahorātre sahasrāṇy ekaviṃśatiḥ.
etat saṅkhyānvitaṃ mantra jīvo japati sarvadā. 43.
&lt;br&gt;
43. The jiva recites continually this mantra, twenty-one thousand six-hundred times in a day and a night. &lt;br&gt;
43. 지바는 이 만트라를 하루 낮, 하루 밤(하루종일), 2만 1천 6백 번 끊임없이 암송합니다.&lt;br&gt;

ajapā nāma gāyatrī yogināṃ mokṣadāyinī.
asyāḥ saṅkalpamātreṇa sarvapāpaiḥ pramucyate. 44.
&lt;br&gt;
44. The gayatri called ajapa (is) the giver of liberation 
to Yogis ; simply with the desire to recite this (gayatri) is he 
freed from all demerit. &lt;br&gt;
44. 아자파(Ajapa)라고 불리는 가야트리(gayatri)는 요기들에게 해탈을 주는 자입니다. 단지 이것(가야트리)을 암송하고자 하는 마음만으로도 그는 모든 죄악으로부터 해방(이 시작)됩니다.&lt;br&gt;

anayā sadṛśī vidyā anayā sadṛśo japaḥ.
anayā sadṛśaṃ jñānaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati. 45.
&lt;br&gt;
45. Knowledge like this, repetition like this, insight like 
this neither was nor shall be.&lt;br&gt;
45. 이런 지식, 이런 반복, 이런 통찰력은
이전에도 없었고 앞으로도 없을 것입니다.&lt;br&gt;

kundalinyāḥ samudbhūtā gāyatrī prāṇadhāriṇī.
prāṇavidyā mahāvidyā yas tāṃ vetti sa yogavit. 46.
&lt;br&gt;
46. The gayatri is sprung from Kundalini and supports 
the prana. Knowledge of the prana is the great knowledge.
Who knows this is an adept.&lt;br&gt;
46. ​​가야트리는 쿤달리니에서 비롯되며 프라나를 지탱합니다.
프라나에 대한 지식은 위대한 지식입니다.
이것을 아는 사람은 숙련자입니다.&lt;br&gt;

kandordhvaṃ kuṇḍalī śaktir aṣṭadhā kuṇḍalākṛti.
brahmadvāramukhaṃ nityaṃ mukhenācchādya tiṣṭhati. 47.
&lt;br&gt;
47. Above the kanda Kundali-sakti forms an eight-fold coil.
She remains there constantly with her mouth (face) covering 
the ‘ door of Brahma '.&lt;br&gt;
47. 칸다 위에 쿤달리 샥티가 여덟 겹의 고리를 형성합니다.
그녀는 입(얼굴)으로 '브라흐마의 문'을 가리고 항상 그곳에 머물러 있습니다.&lt;br&gt;

yena dvāreṇa gantavyaṃ brahmasthānam anāmayam.
mukhenācchādya taddvāraṃ prasuptā parameśvarī. 48.
&lt;br&gt;
48. Having covered with her face that door by which 
(the soul), free from disease, should go to the seat of Brahma, 
the goddess (Kundalini) lies asleep.&lt;br&gt;
48. (영혼이) 질병에서 벗어나 브라흐마의 자리로 가는 문을 얼굴로 가린 후, 여신(쿤달리니)은 잠이 듭니다.&lt;br&gt;


prabuddhā vahniyogena manasā mārutā hatā.
sūcīvad guṇam ādāya vrajaty ūrdhvaṃ suṣumṇayā. 49.
&lt;br&gt;
49. By the mind aroused through the union of fire 
(buddhi) and prana (Kundalini) is drawn upward through the 
susumna as a needle draws a thread.&lt;br&gt;
49. 불(붓디)과 프라나(쿤달리니)의 결합을 통해 각성된 마음은 바늘이 실을 뽑듯이 수숨나를 통해 위로 끌어올려집니다.&lt;br&gt;

prasphuradbhujagākārā padmatantunibhā śubhā.
prabuddhā vahniyogena vratya ūrdhvaṃ suṣumṇayā. 50.&lt;br&gt;
50. Through the susumna (she), aroused through union 
with fire, goes upwards, like a serpent, auspicious, gleaming 
like a filament of a lotus.&lt;br&gt;
50. 수숨나(susumna)를 통해 불과의 결합으로 깨어나 뱀처럼 위로 올라가고, 길조롭고 연꽃의 실처럼 빛납니다.&lt;br&gt;

udghaṭayet kapātaṃ tu yathā kuñcikayā haṭhāt.
kuṇḍalinyā tathā yogī mokṣadvāraṃ prabhedayet. 51.
&lt;br&gt;
51. As one might open a door by force with a key, so the 
Yogi may break open the door of release by means of 
Kundalini.&lt;br&gt;
51. 열쇠로 문을 강제로 열 수 있듯이, 요기는 쿤달리니를 통해 해방의 문을 열 수 있습니다.&lt;br&gt;

kṛtvā sampuṭitau karau dṛḍhataraṃ baddhvā tu padmāsanaṃ gāḍhaṃ vakṣasi sannidhāya cibukaṃ dhyātvā ca tat prekṣitam.
vāraṃ vāram apānam ūrdhvam anilaṃ proccārayet pūritaṃ muñcan prāṇam upaiti bodham atulaṃ śaktiprabodhān naraḥ. 52.
&lt;br&gt;
52. Having closed the two hands firmly, having taken the 
lotus posture, having pressed down the chin on the chest, 
(and) it (Kundalini) having been looked at; he should expel 
again and again the apana breath after he (has filled) it in; 
he attains at the time of expelling the prana unequalled 
knowledge through the awakening of Sakti.&lt;br&gt;
52. 두 손을 단단히 모으고, 결가부좌를 취하고, 턱을 가슴에 대고, 쿤달리니를 바라보고,
아파나 호흡을 채운 후,
계속해서 내쉬어야 합니다.
프라나를 내쉬는 순간, 그는 샤크티(샥티)의 각성을 통해 비할 데 없는
지식을 얻습니다.&lt;br&gt;

aṅgānāṃ mardanaṃ kuryāc chramajātena vāriṇā.
kaṭvamlalavaṇatyāgī kṣīrabhojanam ācaret. 53.
&lt;br&gt;
53. One should rub his limbs with the perspiration that 
results from (the above) effort. Let him drink milk and 
abstain from bitter, acid and salty (food). &lt;br&gt;
53. (위의) 노력으로 나온 땀으로 사지를 문지르세요. 우유를 마시고, 쓴맛, 신맛, 짠맛이 나는 음식을 삼가세요.&lt;br&gt;

brahmacārī mitāhārī tyāgī yogaparāyaṇaḥ.
abdād ūrdhvaṃ bhavet siddho nātra kāryā vicāraṇā. 54.
&lt;br&gt;
54. (He should be) chaste, one who eats little, an abstainer 
from worldly pleasures, a practiser of Yoga. After a year he 
will have perfected this skill. One must have no doubt 
concerning this. &lt;br&gt;
54. (그는) 정결하고, 적게 먹고, 세속적인 쾌락을 멀리하고, 요가를 수련해야 합니다. 1년 후에는 이 기술을 완벽하게 익힐 것입니다. 이에 대해서는 의심할 여지가 없어야 합니다.&lt;br&gt;

susnigdhaṃ madhurāhāraṃ caturthāṃśavivarjitam.
bhujyate surasamprītyai mitāhāraḥ sa ucyate. 55.
&lt;br&gt;
55. One (by whom) very soft, sweet, good-tasting (food), 
leaving one fourth of it, is taken with enjoyment, is called 
mitahara. &lt;br&gt;
55. 매우 부드럽고 달콤하고 맛있는 음식을
사분의 일을 남겨두고 즐겨 먹는 사람을
미타하라(절제된 음식)라고 합니다.&lt;br&gt;

kandordhvaṃ kuṇḍalī śaktir aṣṭadhā kuṇḍalākṛtiḥ.
bandhanāya ca mūḍhānāṃ yogināṃ mokṣadā smṛtā. 56.
&lt;br&gt;
56. Kundalini-sakti, coiled eight times above the kanda (is) 
said to be the giver of release to Yogis and of bondage to 
the uninitiated.&lt;br&gt;
56. 쿤달리니 샥티는 칸다 위에 여덟 번 휘감겨 있으며, 요기들에게는 해방을 주고, 입문하지 않은 사람들에게는 속박을 준다고 합니다.&lt;br&gt;

mahāmudrāṃ namomudrām uḍḍiyānaṃ jalandharam.
mūlabandhaṃ ca yo vetti sa yogī siddhibhājanam. 57.
&lt;br&gt;
57. That Yogi is ready for release who knows mahamudra, 
nabhomudra, uddiyana, jalandhara and mulabhanda. &lt;br&gt;
마하무드라,나모무드라&lt;ref&gt;전통적으로는 혀를 말아 위로 올리는 케차리의 초기형. 또는 ‘나모’(예경)의 머리 숙임을 기반으로 한 특정 경추·흉추 락(lock(잠금장치) 또는 대칭 긴장)
으로 해석됨.&lt;/ref&gt;,우디야나,잘란다라 그리고 물라반다를 아는 요기는 해방될 준비가 되어 있습니다.&lt;br&gt;

śodhanaṃ nāḍijālasya cālanaṃ candrasūryayoḥ.
rasānāṃ śoṣaṇaṃ caiva mahāmudrābhidhīyate. 58.
&lt;br&gt;
58. The purification of the collection of the nadis, the 
moving of both the moon and the sun, and also the drying up 
of the liquids of the body, is called mahamudra. &lt;br&gt;
58. 나디를 모으는 것을 정화하고, 달과 태양을 움직이는 것, 그리고 신체의 액체를 말리는 것을 마하무드라라고 합니다.&lt;br&gt;

vakṣonyastahanur nipīḍya suciraṃ yoniṃ ca vāmāṅghriṇā hastābhyām avadhāritaṃ prasaritaṃ pādaṃ tathā dakṣiṇam.
āpūrya śvasanena kukṣiyugalaṃ baddhvā śanai recayed eṣā pātakanāśinī sumahatī mudrā nṝṇāṃ procyate. 59.
&lt;br&gt;
59. Having rested the chin on the chest, and pressing for 
a long time the yoni with the left great toe, with the two 
hands grasping the extended right foot, having filled with 
breath both sides of the abdomen and having held it, one 
should expel it slowly. This is said to be the very great 
mudra, the destroyer of the diseases of men.&lt;br&gt;
59. 턱을 가슴에 대고 왼쪽 엄지발가락으로 요니를 오랫동안 누르고, 두 손으로 오른발을 뻗은 채 복부 양쪽에 숨을 불어넣어 멈춘 후 천천히 내뱉습니다. 이것이 바로 인간의 질병을 파괴하는 가장 위대한 무드라(마하무드라)라고 합니다.&lt;br&gt;

candrāṅgena samabhyasya sūryāṅgenābhyaset punaḥ.
yāvat tulyā bhavet saṅkhyā tato mudrāṃ visarjayet. 60.&lt;br&gt;
60. Having practiced it first with the ida and then with 
the pingala an equal number of times, he should discontinue 
the mudra.&lt;br&gt;
60. 먼저 이다(왼쪽)로, 그 다음 핑갈라(오른쪽)로 같은 횟수만큼 연습한 후 무드라를 중단해야 합니다.&lt;br&gt;

na hi pathyam apathyaṃ vā rasāḥ sarve'pi nīrasāḥ.
api muktaṃ viṣaṃ ghoraṃ pīyūṣam api jīryate. 61.
&lt;br&gt;
61. (There is) neither wholesome nor unwholesome (food).
All tastes (are) indeed tasteless. Even deadly poison (food) 
(when) eaten is digested as if it were nectar. &lt;br&gt;
61. (음식에는) 유익한 것도, 해로운 것도 없습니다. 모든 맛은 참으로 맛이 없습니다. 심지어 독이 되는 음식이라도 먹으면 (결국)마치 꿀처럼 소화됩니다.&lt;br&gt;

kṣayakuṣṭhagudāvarta gulmājīrṇapurogamāḥ.
tasya doṣāḥ kṣayaṃ yānti mahāmudrāṃ tu yo'bhyaset. 62.
&lt;br&gt;
62. His diseases, consumption, leprosy, constipation, 
enlargement of the spleen, decrepitude go to destruction who 
practices mahamudra. &lt;br&gt;
62. 마하무드라를 수행하는 자는 질병, 폐병, 나병, 변비, 비장 비대, 노쇠함을 멸망으로(파괴로) 이끕니다.&lt;br&gt;

kathiteyaṃ mahāmudrā mahāsiddhikarā nṝṇām.
gopanīyā prayatnena na deyā yasya kasyacit. 63.
&lt;br&gt;
63. This mahamudra has been described, which secures 
all kinds of success for men. It should be kept secret by all 
means. It (is) not to be revealed to all sorts of people 
(literally, ‘any one’).&lt;br&gt;
63. 이 마하무드라는 모든 사람에게 온갖 성공을 보장한다고 설명되어 있습니다. 이는 어떤 방법으로든 비밀로 유지되어야 합니다.(왜냐하면 그 역방향은 성립되지않습니다. 이때문에) 모든 사람에게 공개되어서는 안 됩니다.(문자 그대로 '아무에게나').&lt;br&gt;

kapālakuhare jihvā praviṣṭā viparītagā.
bhruvor antargatā dṛṣṭir mudrā bhavati khecarī. 64.
&lt;br&gt;
64. By turning the tongue over backwards into the hollow 
above the throat and by fixing the sight between the eye- 
brows the khecarimudra is performed. &lt;br&gt;
64. 혀를 목 위의 움푹 들어간 곳으로 뒤로 뒤집고 눈썹 사이에 시선을 고정함으로써 케차리무드라를 수행합니다.&lt;br&gt;

na rogo maraṇaṃ tandrā na nidrā na kṣudhā tṛṣā.
na ca mūrcchā bhavet tasya yo mudrāṃ vetti khecarīm. 65.
&lt;br&gt;
65. Neither disease nor death nor sleep nor hunger nor 
fainting is there for him who knows the khecarimudra. &lt;br&gt;
65. 케차리무드라를 아는 사람에게는 질병도 죽음도 잠도 굶주림도 기절도 없습니다.&lt;br&gt;

pīḍyate na sa rogeṇa lipyate na ca karmaṇā.
bādhyate na sa kālena yo mudrāṃ vetti khecarīm. 66.
&lt;br&gt;
66. He is not troubled by affliction ; he is not besmeared 
(bound) by the fruits of deeds, he is not troubled by death 
who knows the khecarimudra. &lt;br&gt;
66. 그는 고통으로 괴로워하지 않고, 행위의 결과로 더럽혀지지 않으며, 죽음으로 괴로워하지 않습니다. 그는 케차리무드라를 아는 사람입니다.&lt;br&gt;

cittaṃ carati khe yasmāj jihvā carati khe gatā.
tenaiṣā khecarī nāma mudrā siddhair nirūpitā. 67.
&lt;br&gt;
67. The citta wanders in space (khe) because the tongue 
having entered khe (the hollow above the throat) moves 
about. For that very reason the khecarimudra is highly valued 
by all adepts. &lt;br&gt;
67. 혀가 케(목구멍 위의 움푹 들어간 곳)에 들어가 움직이기 때문에 치타(citta)가 공간(khe)을 떠돕니다. 바로 그러한 이유로 케차리무드라는 모든 수행자에게 매우 귀중합니다.&lt;br&gt;

bindumūlaṃ śarīraṃ tu śirās tatra pratiṣṭhitāḥ.
bhāvayanti śarīraṃ yā āpādatalamastakam. 68.
&lt;br&gt;
68. But the bindu is the cause of the body. In it (tatra) 
arise all the channels which together constitute the body, 
from head to foot. &lt;br&gt;
68. 그러나 빈두는 몸의 원인입니다. 그 안에서 머리부터 발끝까지 몸을 구성하는 모든 통로가 생겨납니다.&lt;br&gt;

khecaryā mudritaṃ yena vivaraṃ lambikordhvataḥ.
na tasya kṣarate binduḥ kāminyāliṅgitasya ca. 69.&lt;br&gt;
69. By whom the hollow in the top of the throat is sealed 
by khecari, his bindu, even (though he be) embraced by a 
woman, does not fall.&lt;br&gt;
69. 목 위쪽의 움푹 들어간 곳을 케차리로 봉인한 사람은 여자에게 껴안겨도 빈두가 떨어지지 않습니다.&lt;br&gt;

yāvad binduḥ sthito dehe tāvat kālabhayaṃ kutaḥ.
yāvad baddhā nabhomudrā tāvad bindur na gacchati. 70.&lt;br&gt;
70. While the bindu remains in the body, there is no fear 
of death. As long as the khecarimudra is continued, so long 
the bindu does not go down. &lt;br&gt;
70. 빈두가 몸 안에 머무르는 동안에는 죽음에 대한 두려움이 없습니다. 케차리무드라가 지속되는 한 빈두는 사라지지 않습니다.&lt;br&gt;

calito'pi yadā binduḥ samprāptaś ca hutāśanam.
vrajaty ūrdhvaṃ hṛtaḥ śaktyā niruddho yonimudrayā. 71.
&lt;br&gt;
71. Even if the bindu has reached the fire (yonisthanam), it 
straightway returns (goes up) arrested by Sakti, by the 
yonimudra. &lt;br&gt;
71. 빈두가 불(yonisthanam)&lt;ref&gt;참고  (Kuvalayananda&amp;S.A.Shukla)10. (Briggs)11,17,20,71,(Briggs)[17]&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;yonisthana = 회음솔기(saddle point) =[71]욕정의 불(hutāśana)&lt;/ref&gt;에 도달하더라도, 그것은 곧바로 되돌아서(위로 가서) 샤크티, 요니무드라에 의해 붙잡힙니다.&lt;br&gt;

sa punar dvividho binduḥ paṇḍuro lohitas tathā.
pāṇḍuraṃ śukram ity āhur lohitaṃ tu mahārājaḥ. 72.
&lt;br&gt;
72. Further, the bindu (is) of two kinds, pale-white and 
blood-red. The pale-white they call semen virile, the blood- 
red menstrual fluid. &lt;br&gt;
빈두는 두 가지, 흰색과 붉은색이다.
흰색의 것을 ‘레타스(정액)’이라 부르고,
붉은색의 것을 ‘라자스(월경혈)’이라 말한다.&lt;ref&gt;라자스(붉은 정수)와 빈두(흰 정수)는 인간의 생식 체계를 빌려
우주적 에너지 구조(Shakti–Shiva)를 설명하는 매우 정교한 은유(analogy)에서 알레고리(allegory)로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;
이렇게 빈두는 두 형태로 불린다.&lt;ref&gt;śukla-bindu(흰 빈두) = 남성적 생식 에너지 (semen virile) , rakta-bindu(붉은 빈두) = 여성적 생리 에너지 (menstrual fluid)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

sindūradravasaṅkāśaṃ ravisthāne sthitaṃ rajaḥ.
śaśisthāne sthito bindus tayor aikyaṃ sudurlabham. 73.
&lt;br&gt;
73. Rajas (menstrual fluid) secreted in the place of the 
sun, resembling vermilion, and the bindu secreted in the 
place of the moon — the mingling of these two is very difficult 
to accomplish. &lt;br&gt;
73. (번역1)태양 대신 분비되는 라자스(월경액)는 주홍색과 비슷하고, 달 대신 분비되는 빈두는 이 둘을 섞는 것은 매우 어렵습니다.&lt;br&gt;
73. (번역2)붉은 연지(신두라)가 녹은 듯한 라자스rajas는 태양의 자리(배꼽 근처)에 머물고, 흰 정수(bindu)는 달의 자리(머리)에 머문다. 그 둘의 합일은 매우 얻기 어려운 것이다.&lt;br&gt;

binduḥ śivo rajaḥ śaktir bindum indū rajo raviḥ.
ubhayoḥ saṅgamād eva prāpyate paramaṃ padam. 74.
&lt;br&gt;
74. Bindu is Siva, rajas (is) Sakti; bindu (is) the moon, 
rajas the sun; from the mingling of these two, verily, one 
obtains the highest state. &lt;br&gt;
74. 빈두는 시바이고, 라자스는 샥티입니다. 빈두는 달이고, 라자스는 태양입니다. 이 둘이 섞이면 진실로 최고의 상태를 얻게 됩니다.&lt;br&gt;

vāyunā śakticāreṇa preritaṃ tu mahārajaḥ.
bindunaiti sahaikatvaṃ bhaved divyaṃ vapus tadā. 75.
&lt;br&gt;
75. Then, by moving Sakti, by vayu the rajas (is) impelled 
and united with bindu. Then (the body) becomes divine, 
wonderful in appearance. &lt;br&gt;
75. 그러면 샥티를 움직이고, 바유를 통해 라자스(rajas)는 추진되고 빈두(bindu)와 하나가 됩니다. 그러면 (육체는) 신성하고 경이로운 모습을 갖추게 됩니다.&lt;br&gt;

śukraṃ candreṇa saṃyuktaṃ rajaḥ sūryeṇa saṃyutam.
tayoḥ samarasaikatvaṃ yojānāti sa yogavit. 76.
&lt;br&gt;
76. Sukra (bindu) is joined with the moon, rajas is joined 
with the sun. One who knows (the means of) uniting the 
two is an adept. &lt;br&gt;
76. 수크라(빈두)는 달과 결합하고, 라자스는 태양과 결합합니다. 이 둘을 결합하는 방법을 아는 자는 숙련자입니다.&lt;br&gt;

uḍḍīnaṃ kurute yasmād aviśrāntaṃ mahākhagaḥ.
uḍḍīyānaṃ tad eva syāt tava bandho'bhidhīyate. 77.
&lt;br&gt;
77. Even as a great bird is able to fly without taking 
rest ; so indeed uddiyana may become the lion (which is) the 
death of the elephant. &lt;br&gt;
77. 큰 새가 쉬지 않고 날 수 있는 것처럼 우디야나도 사자가 될 수 있고, 이는 코끼리의 죽음입니다.&lt;br&gt;

udarāt paścime bhāge hy adho nābher nigadyate.
uḍḍīyanasya bandho'yaṃ tatra bandho vidhīyate. 78.
&lt;br&gt;
78. This bandha at the back of the abdomen and below 
the navel is called bandha of the uddiyana; there banda 
(mudra) is to be practised. &lt;br&gt;
78. 배꼽 아래 복부 뒤쪽에 있는 이 반다를 우디야나의 반다라고 합니다. 거기서 반다(무드라)를 연습해야 합니다.&lt;br&gt;

badhnāti hi sirājālam adhogāmi śirojalam.
tato jālandharo bandhaḥ kaṇṭhaduḥkhaughanāśanaḥ. 79.
&lt;br&gt;
79. Because the jalandharabandha closes the network of 
channels (all the nadis) and stops the water from flowing 
down from the head ; therefore, it destroys the host of dis- 
orders of the throat.&lt;br&gt;
79. 잘란다라반다는 모든 나디의 통로망을 닫고 물이 머리에서 아래로 흐르는 것을 막기 때문에 목의 질병을 파괴합니다.&lt;br&gt;

jālandhare kṛte bandhe kaṇṭhasaṃkocalakṣaṇe.
pīyūṣaṃ na pataty agnau na ca vāyuḥ prakupyati. 80.&lt;br&gt;
80. The jalandharabandha, characterized by the closing of 
the throat, having been performed, the nectar does not fall 
into the fire, nor is the air disturbed.
&lt;br&gt;
80. 목을 막는 것을 특징으로 하는 잘란다라반다를 수행하면 꿀이 불 속으로 떨어지지 않고 공기도 흐트러지지 않습니다.&lt;br&gt;

pārṣṇibhāgena sampīḍya yonim ākuñcayed gudam.
apānam ūrdhvam ākṛṣya mūlabandho'bhidhīyate. 81.
&lt;br&gt;
81. Having pressed the yoni with the back of the left 
heel, one should contract the rectum; (and then), draw the 
apana upward — (thus) is the mulabandha performed.&lt;br&gt;
81. 왼쪽 발꿈치 뒤쪽으로 요니를 누른 후 직장을 수축해야 합니다. (그런 다음) 아파나를 위로 당깁니다. (이렇게) 물라반다가 수행됩니다.&lt;br&gt;

apānaprāṇayor aikyāt kṣayān mūtrapurīṣayoḥ.
yuvā bhavati vṛddho'pi satataṃ mūlabandhanāt. 82.
&lt;br&gt;
82. From the union of prana and apana, from the decrease 
of urine and faeces, even an old man becomes young by 
much (practice) of the mulabandha.&lt;br&gt;
82. 프라나와 아파나가 합쳐지고 소변과 대변이 줄어들면서, 많은 물라반다(mulabandha)를 실천하면 늙은이도 젊어집니다.&lt;br&gt;

padmāsanaṃ samāruhya samakāyaśirodharaḥ.
nāsāgradṛṣṭir ekānte japed oṅkāram avyayam. 83.
&lt;br&gt;
83. Having taken the lotus posture, holding the body and 
neck steady, fixing the sight on the tip of the nose, in a 
secluded place, one should repeat the unperishable om.&lt;br&gt;
83. 결가부좌를 취하고 몸과 목을 안정시키고 시선은 코끝의 외딴 곳에 고정한 후, 영원한 옴을 반복해야 합니다.&lt;br&gt;

bhūr bhuvaḥ svar ime lokāḥ somasūryāgnidevatāḥ.
yasyā mātrāsu tiṣṭhanti tat paraṃ jyotir om iti. 84.
&lt;br&gt;
84. That supreme light, om, is (that) in whose elements 
the worlds bhuh, bhavah and svah and the divinities moon, 
sun and fire exist. &lt;br&gt;
84. 그 최고의 빛, 옴은 세계 부흐(地), 바바(中), 스와(天)&lt;ref&gt;bhūḥ = 지상계(earth),bhuvaḥ = 중간계(atmosphere),svaḥ = 천상계(heaven)&lt;/ref&gt;와 신성 달, 태양, 불의 요소가 존재하는 요소입니다.&lt;br&gt;

trayaḥ kālās trayo vedās trayo lokās trayaḥ sverāḥ.
trayo devāḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti. 85.
&lt;br&gt;
85. In which the three times, the three Vedas, the three 
worlds, the three accents, and the three gods are situated, 
that, om, is the supreme light. &lt;br&gt;
85. 세(개의) 시간(들)&lt;ref&gt;과거·현재·미래&lt;/ref&gt;, 세 베다, 세 세계, 세 악센트, 세 신이 자리잡은(만나는) 곳이 바로 옴이며, 이것이 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

kriyā cecchā tathā jñānā brāhmī raudrī ca vaiṣṇavī.
tridhā śaktiḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti. 86.
&lt;br&gt;
86. In which action and desire and knowledge, Brahmi, 
Raudri and Vaisnavi, the threefold sakti, is contained, that, 
om, is the supreme light. &lt;br&gt;
86. 그 행위와 욕망과 지식, 즉 브라흐미, 라우드리, 바이쉬나비, 즉 삼중의 샥티가 담겨 있으며, 옴은 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

ākārāś ca tathokāro makāro bindusaṃjñakaḥ.
tisro mātrāḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti. 87.
v&lt;br&gt;
87. That om, in which these three letters A, and likewise 
U and M, which has the bindu as its mark, exist, is the 
supreme light.&lt;br&gt;
87. 이 세 글자 A와 U, M이 존재하는 옴은 빈두를 표시로 하고 있으며, 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

acasā taj jayed bījaṃ vapuṣā tat samabhyaset.
manasā tat smaren nityaṃ tat paraṃ jyotir om iti. 88.
&lt;br&gt;
88. With the voice one should repeat that bijam; one 
should practice it with the body; with the mind one should 
remember it. That, oih, is the supreme light.&lt;br&gt;
88. 그 비잠(bijam)&lt;ref&gt;씨앗, 근원음, OM의 seed-sound , 여기서는 A, U, M의 씨앗성 소리&lt;/ref&gt;을 입으로 외우고, 몸으로 실천하고, 마음으로 기억합니다. 그것이야말로 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

śucir vāpy aśucir vāpi yo japet praṇavaṃ sadā.
lipyate na sa pāpena padmapatram ivāmbhasā. 89.
&lt;br&gt;
89. Whether (he be) either pure or impure, one who 
recites om continually is not besmeared by sin, even as the 
leaf of the lotus (is not wet) by water.&lt;br&gt;
89. (그가) 순수하든 순수하지 않든, 끊임없이 '옴'을 외우는 사람은 죄로 더럽혀지지 않습니다. 마치 연꽃잎이 물에 젖지 않는 것과 같습니다.&lt;br&gt;

cale vāte calo bindur niścale niścalo bhavet.
yogī sthāṇutvam āpnoti tato vāyuṃ nirodhayet. 90.&lt;br&gt;
90. So long as the air moves, bindu moves; (and) it 
becomes stationary (when the air) ceases to move. The Yogi 
should, therefore, control the air (and) obtain immovability. &lt;br&gt;
90. 공기가 움직이는 한 빈두도 움직입니다. (그리고) 공기가 움직이지 않을 때 빈두도 정지합니다. 그러므로 요기는 공기를 통제하여 부동성을 얻어야 합니다.

yāvad vāyuḥ sthito dehe tāvaj jīvanam ucyate.
maraṇaṃ tasya niṣkrāntis tato vāyuṃ nirodhayet. 91.
&lt;br&gt;
91. As long as prana remains in the body, life (jiva) does 
not depart. Its departure (is) death. Therefore, one should 
become proficient in restraining the prana. &lt;br&gt;
91. 프라나가 몸 안에 남아 있는 한, 생명(지바)은 떠나지 않습니다. 생명의 떠남은 곧 죽음입니다. 그러므로 프라나를 억제하는 데 능숙해져야 합니다.

yāvad baddho marud dehe yāvac cittaṃ nirākulam.
yāvad dṛṣṭir bhruvor madhye tāvat kālabhayaṃ kutaḥ. 92.
&lt;br&gt;
92. As long as prana is held in the body, so long 
consciousness (cittam) (is) free from disease. What cause is 
there for fear of death so long as the sight (remains fixed) 
between the eyebrows ? &lt;br&gt;
92. 프라나가 몸에 머물러 있는 한, 의식(cittam)은 질병으로부터 자유로울 것입니다. 미간 사이가 고정되어 있는 한, 죽음에 대한 두려움은 무엇 때문에 생길까요?&lt;br&gt;

ataḥ kālabhayād brahmā prāṇāyāmaparāyaṇaḥ.
yogino munayaś caiva tato vāyuṃ nirodhayet. 93.
&lt;br&gt;
93. Therefore, from the fear of death, Brahma (is) intent 
on pranayama, as are also Yogis and sages. Therefore, one 
should restrain the prana.&lt;br&gt;
93. 그러므로 브라흐마는 죽음에 대한 두려움 때문에 프라나야마에 전념하며, 요기들과 성자들도 마찬가지입니다. 그러므로 프라나를 억제해야 합니다.&lt;br&gt;

ṣaṭtriṃśadaṅgulo haṃsaḥ prayāṇaṃ kurute bahiḥ.
vāmadakṣiṇamārgeṇa tataḥ prāṇo'bhidhīyate. 94.
&lt;br&gt;
94. The prana goes out to a distance of thirty-six fingers 
through the left and right nostrils. Therefore it is called 
prana.&lt;br&gt;
94. 프라나는 좌우 콧구멍을 통해 서른여섯 손가락 길이만큼 뻗어 나갑니다. 따라서 프라나라고 불립니다.&lt;br&gt;

śuddhim eti yadā sarvaṃ nāḍīcakraṃ malākulam.
tadaiva jāyate yogī prāṇasaṃgrahaṇe kṣamaḥ. 95.
&lt;br&gt;
95. When the whole group of nadis, full of secretions, is 
purified, then indeed the Yogi becomes capable of restraining the prana. &lt;br&gt;
95. 분비물로 가득 찬 나디의 전체 그룹이 정화되면, 요기는 프라나를 억제할 수 있게 됩니다.&lt;br&gt;

baddhapadmāsano yogī prāṇaṃ candreṇa pūrayet.
dhārayitvā yathāśakti bhūyaḥ sūryeṇa recayet. 96.
&lt;br&gt;
96. Assuming the lotus posture, the Yogi should fill in the 
prana through the left nostril; then, having held it as long 
as possible, he should expel it through the right nostril.&lt;br&gt;
96. 요기는 연꽃자세를 취하고 왼쪽 콧구멍을 통해 프라나를 채워야 합니다. 그런 다음 가능한 한 오랫동안 유지한 후 오른쪽 콧구멍을 통해 내보냅니다.&lt;br&gt;

amṛtaṃ dadhisaṅkāśaṃ gokṣīrarajatopamam.
dhyātvā candramaso bimbaṃ prāṇāyāmī sukhī bhavet. 97.
&lt;br&gt;
97. Having meditated on the circular image of the moon, 
nectar as white as curds (and) cow’s milk, (or) of the colour of 
purest silver, one practising pranayama should find peace. &lt;br&gt;
97. 달의 원형 이미지, 응고된 우유와 젖소의 우유처럼 하얀 꿀, 또는 가장 순수한 은색의 이미지에 대해 명상한 후, 프라나야마를 수행하는 사람은 평화를 찾아야 합니다.&lt;br&gt;

dakṣiṇo śvāsam ākṛṣya pūrayed udaraṃ śanaiḥ.
kumbhayitvā vidhānena puraś candreṇa recayet. 98.
&lt;br&gt;
98. Having filled in the breath through the right nostril, 
one should fill the abdomen slowly ; having held it according 
to the rules he should expel (it slowly) through the left 
nostril.&lt;br&gt;
98. 오른쪽 콧구멍으로 숨을 들이마신 후 천천히 복부를 채우고, 규칙에 따라 숨을 참은 후 왼쪽 콧구멍으로 천천히 내쉬어야 합니다.&lt;br&gt;

prajvalajjvalanajvālā puñjam ādityamaṇḍalam.
dhyātvā nābhisthitaṃ yogī prāṇāyāme sukhī bhavet. 99.
&lt;br&gt;
99. Having meditated on the circle of the sun, full of a 
mass of flame of fire burning very brightly in the navel, the 
Yogi who practices pranayama should find peace.&lt;br&gt;
99. 배꼽에서 매우 밝게 타오르는 불꽃 덩어리로 가득 찬 태양의 원에 대해 명상을 한 후, 프라나야마를 수행하는 요기는 평화를 찾아야 합니다.&lt;br&gt;


prāṇaṃ codiḍayā piben parimitaṃ bhūyo'nyayā recayet pītvā piṅgalayā samīraṇam atho baddhvā tyajed vāmayā.
sūryacandramasor anena vidhinā bimbadvayaṃ dhyāyataḥ śuddhā nāḍigaṇā bhavanti yamino māsatrayād ūrdhvataḥ. 100.
&lt;br&gt;
100. Meditating in turn on the two images, moon and sun, 
a (Yogi) should draw in the breath through the left nostril; 
he should expel it again through the other, according to the 
limit (of the times already explained): then having drawn in 
the breath through the right nostril, and having held it, he 
should expel it through the left nostril. After three months 
the group of nadis of the practicer becomes pure.&lt;br&gt;
100. 달과 태양, 두 이미지를 번갈아 명상하면서, 요기는 왼쪽 콧구멍으로 숨을 들이마신 후, (이미 설명한 시간의 한계에 따라) 다른 콧구멍으로 다시 숨을 내쉬어야 합니다. 그런 다음 오른쪽 콧구멍으로 숨을 들이마셨다가 멈춘 후 왼쪽 콧구멍으로 내쉬어야 합니다. 3개월이 지나면 수행자의 나디 무리는 순수해집니다.&lt;br&gt;
 
yatheṣṭhaṃ dhāraṇaṃ vāyor analasya pradīpanam.
nādābhivyaktir ārogyaṃ jāyate nāḍiśodhanāt. 101.
&lt;br&gt;
101. By cleansing the nadis the prana (is) restrained as 
desired, the digestive fire (is) kindled, internal sound is heard 
(becomes manifest), (and) one becomes diseaseless. &lt;br&gt;
101. 나디를 정화하면 프라나가 원하는 대로 억제되고, 소화 불이 붙고, 내부 소리가 들리고(명백해지고), 질병이 없어집니다.&lt;br&gt;

iti gorakṣaśatakaṃ sampūrṇam&lt;br&gt;
Thus the completion of the one-hundred of Sri Goraksa.&lt;br&gt;
이로써 스리 고락샤(고락사 스승님)의 100가지가 완성되었습니다.

{{col-3}}
Briggs 데바나가리 1938판&lt;ref name=&quot;다&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
श्रीगुरं परमानन्दं वन्दे श्वानन्दविग्रहम्।
यस्यमानिध्यमात्रेण चिदानन्दायते तनुः॥ १ ॥&lt;br&gt;
[1]나는 지극한 환희(परमानन्द)의 구현체이신 거룩한 스승님께 경배드립니다.&lt;ref&gt;적응주의론(생물심리학,동물행동학등)은 오랜 진화의 시간동안  '생존과 번식'이 생멸체의 주요한 양대 축(기능이 형태를 결정한다)임을 제안합니다.&lt;/ref&gt;
그분의 단순한 임재(존재)만으로도 육신은 지(知)와 낙(樂)의 본질이 (살아나게)됩니다.&lt;br&gt;

अन्तर्निश्चलितात्मदीपकलिकाश्वाधारबन्धादिभिः।
यो योगी युगकल्पकालकलनात्त्वञ्जे जयेगीयते॥
ज्ञानामोदमहोदधिः समभवद्यत्रादिनाथः स्वयम्।
व्यक्ताव्यक्तगुणाधिकं तमनिशं श्रीमीननाथं भजे॥ २ ॥&lt;br&gt;
[2]내면의 흔들림 없는 영혼의 등불을 아다라반다(adhāra-bandha)&lt;ref&gt;“ādhāra-bandha” 와 “adhār-bandha” 는 철자상으로 전자는 정통-표준형, 후자는 비표준 축약형으로 사용된다. 여기서 아다라반다(adhāra-bandha) = mūladhāra(‘뿌리의 지지대’)로 모든 반다들의 시작점으로 제안하는 맥락(context)을 이해해볼수있다는 중요한 점과 함께 더나아가 또는 ādhār(a)bandha = mūladhāra(‘뿌리의 지지대’ ,하단 고정) +  uḍḍiyāna(‘위로 날아오름’ ,중간 상승) + jālandhara(‘그물을 붙잡는 자’ ,상단 차단) = tri-bandha 라는 세 반다가 중력선에 맞추어 정렬되는(안타라반다 antara-bandha) Base–Lift–Lock이라는 하·중·상 삼층 에너지 구조(밑에서 위로 끌어올려서 잠그는 맥락과 또는 그 반대방향)를 전제한다고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; 등 요가의 제법으로 유지하는 이.
그 요기는 세상의 긴 세월 동안에도 찬미됩니다.
지혜와 기쁨의 대양이 스스로 출현하셨던 곳, 그곳에서 (첫번째)스승 아디나타(Ādinātha)&lt;ref&gt;1st order, 중력(gravitation)&lt;/ref&gt;께서 나타나셨습니다.
현현과 비현현의 모든 성질을 초월한 그분, 스리 미나나타(Śrī Mīnanātha)&lt;ref&gt;고락사(고락샤)의 (직전) 스승. &lt;/ref&gt;를 나는 밤낮으로 예배&lt;ref&gt;(그것이)존재(생명)를 존재케하는 것에 대한 깊은 존중의 의사표시&lt;/ref&gt;합니다.&lt;br&gt;

नमस्कृत्य गुरूं भक्त्या गोरक्षो ज्ञानमुत्तमम्।
अभीष्टं योगिनां ब्रूते परमानन्दकारकम्॥ ३ ॥&lt;br&gt;
[3]스승께 경건히 예를 올린 후, 고락샤가 요가 수행자들이 열망하는 최고의 지식을 설합니다.
그 지식은 최고의 환희를 가져오는 것입니다.&lt;br&gt;

गोरक्षः शतकं वक्ति योगिनां हितकाम्यया।
ध्रुवं यस्यावबोधेन जायते परमं पदम्॥ ४ ॥&lt;br&gt;
[4]고락샤(고락사)는 요기들의 유익을 바라는 마음으로 이 백가송(śataka)을 설합니다.
그 가르침을 깨닫는 자에게는 반드시 최고의 경지(parama pada&lt;ref&gt;별자리 또는 일부에 따르면 '눈썹 사이의 공간'&lt;/ref&gt;)가 일어납니다.&lt;br&gt;

एतद् विमुक्ति-सोपानम् एतत् कालस्य वञ्चनम्।
यद् व्यावृत्तं मनो मोहाद् आसक्तं परमात्मनि॥ ५ ॥&lt;br&gt;
[5]이것은 해방(자유)에 이르는 사다리(계단)입니다. 이것은 시간(=죽음)을 속이는 것입니다. 미혹에서 벗어난 그 마음이 지고한 자아(Paramātman)에 몰두하는 것입니다.&lt;br&gt;

द्विजसेवितशाखस्य श्रुतिकल्पतरोः फलम् ।
शमनं भवातापस्य योगं भजति सज्जनः ॥ ६ ॥&lt;br&gt;
[6]드비자(새)&lt;ref&gt;두 번 태어난dvi-ja. 처음 세 계층 중 하나에 속하는 사람, 모든 아리아인, (특히) 브라만(신성한 실로 수여를 통해 환생, 우파-나야나 참조) 또는 한편  새 또는 난생 동물(처음에는 알로 나타남)&lt;/ref&gt;들에게 봉사되는 가지를 가진, 슈루티(베다)라는 소원 나무의 열매(결과)는 세상 존재의 고통을 진정시키는 것(인데), (그러므로) 고결한 사람은 요가(합일)를 숭배&lt;ref&gt;존중(존경)의 표현&lt;/ref&gt;하고 수행합니다.&lt;br&gt;

आसनं प्राणसंयामः प्रत्याहारोऽथ धारणा ।
ध्यानं समाधिर् एतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट् ॥ ७ ॥&lt;br&gt;
[7]자세(앉음), 호흡의 통제(조절), 감각들의 철수, 그 다음에 집중, 명상, 그리고 사마띠(합일), 이것들이 요가의 구성 요소(지체)들 여섯(6)입니다.&lt;br&gt;

आसनानि तु तावन्ति यावत्यो जीवजातयः ।
एतेषाम् अखिलान् भेदान् विजानाति महेश्वरः ॥ ८ ॥&lt;br&gt;
[8]그러나 자세들(아사나)은 생명체의 종(種)들이 있는 만큼 그 수(數)가 많습니다. 이것들(자세들)의 모든 종류들을 위대한 주재자(마헤슈와라, 시바 신)만이 완전히 인식합니다.&lt;br&gt;

चतुराशीतिलक्षाणां एकम् एकम् उदाहृतम् ।
ततः शिवेन पीठानां षोडेशानां शतं कृतम् ॥ ९ ॥&lt;br&gt;
[9]840만(84 लाख) 중에서 (자세들이) 각각 하나씩 예시로 언급되었습니다. 그 후, 시바에 의해 좌법(아사나)들의 16개의 백(100)이 만들어졌습니다.&lt;ref&gt;아사나의 수가 840만 개에서 1,600개로 압축된 후, 실제 수행에 있어 가장 중요하게 여겨지는 자세는 결국 두 가지로 귀결된다는 요가 전통의 실용주의를 보여준다. 이것은 결국 수많은 아사나들이 수많은 시간동안 노력을 통해서 얻게되는 성취된 자세 2가지를 제시함으로써 이 2가지(드바dva)가 또다시 시작점이 되어주는 무한 반복을 제안한다고 이해해볼수있다. 이러한 맥락(context)은 주로 84(가지)의 아사나 숫자로 언급된다고 이해해볼수있다.(Kuvalayananda&amp;S.A.Shukla판 제6절 참고)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आसनेभ्यः समस्तेभ्यो द्वयम् एव विशिष्यते ।
एकं सिद्धासनं प्रोक्तं द्वितीयं कमलासनम् ॥ १० ॥&lt;br&gt;
[10]모든 자세들 전체 중에서, 오직 두 가지가 특별히 우수하게 여겨집니다. 하나는 싯다 아사나(완성된 또는 성취된 자세)로 선언되었으며, 두 번째는 까말라 아사나(연꽃 자세)입니다.&lt;br&gt;

योनिस्थानकम् अङ्घ्रिमूलघटितं कृत्वा दृढं विन्यसेन्
मेढ्रे पादम् अथैकम् एव नियतं कृत्वा समं विग्रहम् ।
स्थाणुः संयमितेन्द्रियोऽचलदृशा पश्यन् भ्रुवोर् अन्तरम्
एतन् मोक्ष-कवाट-भेद-जनकं सिद्धासनं प्रोच्यते ॥ ११ ॥&lt;br&gt;
[11] 발뒤꿈치를 회음부의 자리에 닿게 하여 굳건히 놓고, 그리고 나서 오직 다른 한 발을 성기 위에 확실하게 고정하고, 몸통을 곧게 만든 후, 기둥처럼 흔들림 없이 감각 기관을 통제하며 움직이지 않는 시선으로 두 눈썹 사이를 응시하는 것— 이것이 바로 해탈의 문을 부수는(여는) 것을 일으키는 싯다 아사나(완성된 자세)라고 선언(정의)됩니다.&lt;br&gt;

वामोरूपरि दक्षिणं हि चरणं संस्थाप्य वामं तथा ।
दक्षोरूपरि पश्चिमेन विधिना धृत्वा कराभ्यां दृढम् ॥
अङ्गुष्ठौ हृदये निधाय चिबुकं नासाग्रमालोकयेत् ।
एतद् व्याधिविकारहारी यमिनां पद्मासनं प्रोच्यते ॥ १२ ॥&lt;br&gt;
[12]오른발을 왼쪽 허벅지 위에 올려놓고,
같은 방식으로 왼발을 오른쪽 허벅지 위에 올려놓습니다.
전통의 규범(paścima-vidhi)에 따라 양손으로 단단히 잡고,
두 엄지손가락을 가슴 위에 두며,
턱(chin)을 (당겨서) 코끝(nāsāgra)으로  (호흡하며) 바라봅니다.
이 자세는 질병과 불균형을 없애주며,
절제 수행자(yamin)들에게 ‘연꽃좌(padmāsana)’라고 불립니다.&lt;br&gt;

षट्चक्रं षोडशाधारं त्रिलक्षं व्योमपञ्चकम् ।
स्वदेहे ये न जानन्ति कथं सिध्यन्ति योगिनः ॥ १३ ॥&lt;br&gt;
[13]여섯 개의 차크라(ṣaṭ-cakra)&lt;ref&gt;뿌리(골반)–생식–배–가슴(심장/폐)–목–미간(머리/뇌실)의 에너지 중심&lt;/ref&gt;,
열여섯 개의 지지점(ṣoḍaśa-ādhāra)&lt;ref&gt;(Hyp,저자: 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama), 판참 싱(Pancham Sinh)1915년판 3.73주석)The sixteen vital parts mentioned by renowned Yogīs are the (1) thumbs, (2) ankles, (3) knees, (4) thighs, (5)the prepuce, (6) organs of generation, (7) the navel, (8)the heart, (9) the neck, (10) the throat, (11) the palate,(12) the nose, (13) the middle of the eyebrows, (14) the forehead, (15) the head and (16) the Brahma randhra.
저명한 요기가 언급한 16가지 중요한 부분은 (1) 엄지손가락과 엄지발가락(들), (2) 발목(참고 손목), (3) 무릎(참고 겨드랑이), (4) 허벅지(참고 사타구니), (5) 포피(包皮) , (6) 생식 기관, (7) 배꼽, (8) 심장(참고 흉곽), (9) 목, (10) 목구멍, (11) 입천장, (12) 코(끝), (13) 눈썹 중앙, (14) 이마, (15) 머리 및 (16) 브라흐마 란드라(정수리 또는 수슘나 끝)&lt;/ref&gt;,
세 가지 표식(tri-lakṣa)&lt;ref&gt;일반적으로 ‘세 가지 결속(3(Mūla, Uḍḍīyana, Jālandhara) Bandha)’ 또는 ‘세 가지 에너지 관문’&lt;/ref&gt;,
다섯 가지 공간 요소(vyoma-pañcakam)&lt;ref&gt;akasha(공간), vayu(공기), agni(불), ap(물), prithvi(흙 또는 질량덩어리) — 오대원소&lt;/ref&gt; —
이 모든 것을 자기 몸(sva-deha) 안에서 알지 못한다면,
어떻게 요기(yogin)로서 성취(siddhi)를 이룰 수 있겠습니까?&lt;ref&gt;여러 근육과 뼈 그리고 혈관과 신경망이 세포단위들로 복잡하게 구성되어 있을지라도 이 모든 것들은 전생들의 진화의 시간동안 오직 단 하나의 힘 중력에 얽매이고 그리고 이러한 생명체들의 죽음의 사슬에 굴레씌워진 곳에서 주어진 시간동안 적응하기 위한 세월의 결과라는 사실을 간과한다면 어떻게 요기의 성공을 바랄수있겠습니까?&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

एकस्तम्भं नवद्वारं गृहं पञ्चाधिदैवतम् ।
स्वदेहं ये न जानन्ति कथं सिध्यन्ति योगिनः ॥ १४ ॥&lt;br&gt;
[14]하나의 기둥(eka-stambha)과
아홉 개의 문(nava-dvāra)을 가진 집(gṛha).
다섯 신적 통치자(pañca-adhidaivatam)의 거처,
이러한 자신의 몸(sva-deham)을 알지 못한다면,
요기(yogin)&lt;ref&gt;a follower of the Yoga system&lt;/ref&gt;가 어떻게 완성(siddhi)에 이를 수 있겠습니까?

चतुर्दलं स्यादाधारः स्वाधिष्ठानं च षट्दलम् ।
नाभौ दशदलंपद्मं सूर्यसङ्ख्यदलं हृदि ॥ १५ ॥&lt;br&gt;
[15]뿌리 차크라(ādhāraḥ) 는 네 장의 꽃잎을 가졌고,
생식 차크라svādhiṣṭhāna) 은 여섯 장의 꽃잎을 지녔습니다.
배꼽의 연꽃(nābhi-padma)은 열 장의 꽃잎을 가지고,
심장(hṛd) 의 것은 태양의 수(=열둘, 12개의 꽃잎)를 가졌습니다.
&lt;br&gt;

कण्ठे स्यात्षोडशदलंब्रूमध्ये द्विदलं तथा ।
सहस्रदलमाख्यातं ब्रह्मरन्ध्रे महापथे ॥ १६ ॥&lt;br&gt;
[16]목(kaṇṭha)에 있는 것은 열여섯 장의 연꽃이며,
미간(bhrūmadhya)의 것은 두 장의 연꽃입니다.
그리고 위대한 통로(mahā-patha)에 있는 브라흐마란드라(brahmarandhra)는
천 장의 연꽃(sahasra-dalam)이라 불린다.&lt;br&gt;

आधारः प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम् ।
योनिस्थानं द्वयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते ॥ १७ ॥&lt;br&gt;
[17]첫 번째 차크라는 아다라(Ādhāra뿌리)이고,
두 번째는 스바디스타나(Svādhiṣṭhāna)&lt;ref&gt;생식&lt;/ref&gt;입니다.
이 둘 사이의 자리(yonisthāna, 생명의 근원 자리)는
카마루파(Kāmarūpa)&lt;ref&gt;욕망의 형상 또는 회음솔기 표식 참고&lt;/ref&gt;이라고 불립니다.&lt;br&gt;

आधाराख्यं गुदस्थानं पङ्कजं च चतुर्दलम् ।
तन्मध्ये प्रोच्यते योनि: कामाक्षा सिद्धवन्दिता ॥ १८ ॥&lt;br&gt;
[18]아다라(Ādhāra)라 불리는 것은
항문 부근에 있으며,
네 장의 꽃잎을 가진 연꽃(paṅkaja)입니다.
그 중심에는 요니(Yoni 생명의 문)가 있다고 전해지며,
그것은 카마크사(Kāmākṣā사랑의 눈&lt;ref&gt;또는 욕망의 여신&lt;/ref&gt;)라 불리며
성취자들(siddha)에 의해 경배됩니다.&lt;br&gt;

योनिमध्ये महालिङ्गं पश्चिमाभिमुखं स्थितम् ।
मस्तके मणिवद् बिम्बं यो जानाति स योगवित् ॥ १९ ॥&lt;br&gt;
[19]요니의 중심(yoni-madhye)에
거대한 링가(mahā-liṅga)가 있으며,
그것은 (내부)안쪽 깊숙한곳에(paścimābhimukhaṃ) 자리하고 있습니다.
머리(mastaka) 속에는
보석(maṇi)처럼 빛나는 둥근형상(bimba)이 있습니다.
이 둘의 관계를 아는 자가
진정한 요기입니다.&lt;br&gt;

तप्तचामीकराभासं तडिल्लेखेव विस्फुरत् ।
त्रिकोणं तत्पुरं वह्नेरधोमेढ्रात्प्रतिष्ठितम् ॥ २० ॥&lt;br&gt;
[20]불에 달군 금(tapta-cāmīkara)처럼 빛나며,
번개선(taḍit-lekhā)처럼 번쩍이는 삼각형(trikoṇa) — 그것은 불(vahni)의 성소(pura)이며,
음경의 아래에 자리잡고 있습니다. &lt;br&gt;

यत् समाधौ परं ज्योतिरनन्तं विश्वतोमुखम्।
तस्मिन् दृष्टे महायोगे यातायातं न विद्यते॥ २१॥&lt;br&gt;
[21]
사마띠 속에서, 무한하고 모든 방향으로 향한 최고의 빛이 있습니다.
그 위대한 요가에서 그 빛을 보았을 때, 왕래(생사유전)는 존재하지 않습니다.&lt;br&gt;

स्वशब्देन भवेत् प्राणः स्वाधिष्ठानं तदाश्रयः।
स्वाधिष्ठानात् पदादस्मान् मेढ्रमेवाभिधीयते॥ २२॥&lt;br&gt;
[22]‘sva’라는 음으로 표현되는 것은 프라나이며,
그 거처는 스바디스타나라 불립니다.
스바디스타나로부터 이어지는 그 아래의 자리는
‘메드라(meḍhra, 생식기)’라 불립니다.&lt;br&gt;

तन्तुना मणिवत् प्रोतॊ यत्र कण्डः सुषुम्णया।
तन्नाभिमण्डलं चक्रं प्रोच्यते मणिपूरकम्॥ २३॥&lt;br&gt;
[23]수슘나에 의해 실로 꿰어진 구슬처럼
‘칸다(kaṇḍa, 나디의 근원)’가 있는 곳이 있습니다.
그 배꼽 부근의 원형 자리를
‘마니푸라 차크라(마니푸라카)’라고 부릅니다.&lt;br&gt;

द्वादशारे महाचक्रे पुण्यपापविवर्जिते।
तावज्जीवो भ्रमत्येव यावत् तत्त्वं न विन्दति॥ २४॥&lt;br&gt;
[24]열두 개의 바퀴살을 가진,
공덕과 죄가 모두 없는 그 위대한 바퀴 속에서,
생명은 진리를 깨닫지 못하는 한
계속해서 돌고 있습니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेः कण्डयोनिर्खगाण्डवत्।
तत्र नाड्यः समुत्पन्नाः सहस्राणां द्विसप्ततिः॥ २५॥&lt;br&gt;
[25]생식기 위쪽, 배꼽 아래쪽에
새의 알과 같은 모양의 칸다(나디의 근원부)가 있습니다.
그곳으로부터 72,000개의 나디들이 일어납니다.&lt;br&gt;

तेषु नाडि-सहस्रेषु द्विसप्ततिरुदाहृता:।
प्रधानं प्राणवाहिन्यो भूयस्तत्र दश स्मृताः॥ २६॥&lt;br&gt;
[26]그 72,000개의 나디들 가운데,
주로 프라나를 운반하는 주요한 나디들은
열 개로 알려져 있습니다.&lt;br&gt;

इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्ना च तृतीयका।
गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी॥ २७॥&lt;br&gt;
[27]이다(iḍā), 핑갈라(piṅgalā), 그리고 세 번째 수슘나(suṣumṇā),
간다리(gāndhārī), 하스티지흐바(hastijihvā),
푸샤(pūṣā), 그리고 야사스비니(yaśasvinī).&lt;br&gt;

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता।
एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा॥ २८॥&lt;br&gt;
[28]알람부샤(Alambuṣā), 쿠후(Kuhū), 그리고 샹크히니(Śaṅkhinī)가
열 번째로 알려져 있습니다.
이와 같이 형성된 나디의 바퀴(나디로 이루어진 구조)는
요기들에 의해 항상 인식되어야 합니다.&lt;br&gt;

इडा वामे स्थिता भागे पिङ्गला दक्षिणे तथा।
सुषुम्ना मध्यदेशे तु गान्धारी वामचक्षुषि॥ २९॥&lt;br&gt;
[29]이다는 왼쪽에 위치하고,
핑갈라는 오른쪽에 있으며,
수슘나는 중앙에 있습니다.
간다리는 왼쪽 눈에 자리합니다.&lt;br&gt;

दक्षिणे हस्तिजिह्वा च पूषा कर्णे च दक्षिणे।
यशस्विनी वामकर्णे चासने वाप्यलम्बुषा॥ ३०॥&lt;br&gt;
[30]오른쪽에는 하스티지흐바가 있고,
푸샤는 오른쪽 귀에 있습니다.
야사스비니는 왼쪽 귀에 있으며,
알람부샤는 좌부(앉는 부위(회음) 또는 요도 근처)에 있습니다.&lt;br&gt;

कुहूश्च लिङ्गदेशे तु मूलस्थाने च शङ्खिनी।
एवं द्वारमुपाश्रित्य तिष्ठन्ति दशनाडिकाः॥ ३१॥&lt;br&gt;
[31]쿠후 나디는 생식기 부근에 있고,
샹크히니 나디는 근원부(뿌리 자리)에 있습니다.
이렇게 하여, 이 열 개의 나디들은
그 문(입구, dvāra)을 중심으로 자리하고 있습니다.&lt;br&gt;

इडापिङ्गलासुषुम्ना च तिस्रो नाड्य उदाहृताः।
सततं प्राणवाहिन्यः सोमसूर्याग्निदेवताः॥ ३२॥&lt;br&gt;
[32]이다, 핑갈라, 그리고 수슘나 —
이 세 나디가 언급되며,
이들은 항상 프라나를 운반하는 통로들로,
각각 달·태양·불의 신적 원리를 지닙니다.&lt;br&gt;

प्राणोपानः समानश्चोदानो व्यानौ च वायवः।
नागः कूर्मोथ कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः॥ ३३॥&lt;br&gt;
[33]프라나, 아파나, 사마나, 우다나, 비야나 —
이 다섯이 주요한 기류(바유)들이며,
나가, 쿠르마, 크르카라, 데바닷타, 다난자야 —
이 다섯이 보조적인 기류들입니다.&lt;br&gt;

हृदि प्राणो वसेन्नित्यं अपानो गुदमण्डले।
समानो नाभिदेशे स्यादुदानः कण्ठमध्यगः॥ ३४॥&lt;br&gt;
[34]프라나는 항상 심장에 머물며,
아파나는 항문 부위에 있습니다.
사마나는 배꼽 부근에 자리하고,
우다나는 목의 중앙에 존재합니다.&lt;br&gt;

व्यानो व्यापी शरीरेतु प्रधानं पञ्च वायवः।
प्राणाद्याश्चात्र विख्याताः नागाद्याः पञ्च वायवः॥ ३५॥&lt;br&gt;
[35]비야나(Vyāna)는 몸 전체에 퍼져 있으며,
다섯 가지 바유가 주요한 것이라 합니다.
프라나(Prāṇa)로부터 시작되는 다섯 바유가 널리 알려져 있고,
또 다른 다섯 바유(나가 등)도 존재합니다.&lt;br&gt;

उद्गारे नागाख्यातः कूर्म उन्मीलने स्मृतः।
कृकरः क्षुतकृत् ज्ञेयो देवदत्तो विजृम्भणे॥ ३६॥&lt;br&gt;
[36]트림(udgāra)을 일으키는 것은 ‘나가’라 불리며,
눈을 뜨게 하는 것은 ‘쿠르마’라 합니다.
재채기를 일으키는 것은 ‘크르카라’로 알려져 있고,
하품을 일으키는 것은 ‘데바닷타’라 합니다.

न जहाति मृतं चापि सर्वव्यापि धनञ्जयः।
एते सर्वासु नाडिषु भ्रमन्ते जीव रूपिणः॥ ३७॥&lt;br&gt;
[37]다난자야 바유는 죽은 몸에서도 떠나지 않으며,
모든 곳에 두루 퍼져 있습니다.
이들(바유들)은 모든 나디 속에서
생명 형태로 끊임없이 순환합니다.&lt;br&gt;

आक्षिप्तो भुजदण्डेन यथोच्चलति कण्डुकः।
प्राणापानसमाक्षिप्तस्तथा जीवो न तिष्ठति॥ ३८॥&lt;br&gt;
[38]팔로 던져진 공이 위로 튀어 오르듯,
프라나와 아파나의 상반된 힘에 의해 추진된 생명은
결코 가만히 머물러 있지 않습니다.&lt;br&gt;

प्राणापानवशो जीवो ह्यधश्चोर्ध्वं च धावति।
वामदक्षिणमार्गेण चञ्चलत्वान्न दृश्यते॥ ३९॥&lt;br&gt;
[39]생명(jīva)은 프라나와 아파나의 힘에 의해
아래로도, 위로도 달립니다.
왼쪽과 오른쪽 통로를 따라 움직이기 때문에
끊임없이 요동쳐 보이지 않습니다.&lt;br&gt;

रज्जुबद्धो यथा श्येनो गतोऽप्याकृष्यते।
गुणबद्धस्तथा जीवः प्राणापानेन कृश्यते॥ ४०॥&lt;br&gt;
[40]밧줄에 묶인 매가 날아가더라도
다시 끌려오듯,
생명(jīva)은 성질(guṇa)에 매여
프라나와 아파나에 의해 끌려 다닙니다.&lt;br&gt;

अपानः कर्षति प्राणः प्राणोपानं च कर्षति।
ऊर्ध्वाधः संस्थितावेते संयोजयति योगवित्॥ ४१॥&lt;br&gt;
[41]아파나는 프라나를 끌어당기고,
프라나는 아파나를 끌어올립니다.
위와 아래에 자리한 이 두 기운을
요가를 아는 이는 하나로 결합시킵니다.&lt;br&gt;

हकारेण बहिर्याति सकारेण विशेत्पुनः।
हंसहंसेत्यमुं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा॥ ४२॥&lt;br&gt;
[42]하(ha)’ 소리로 숨이 밖으로 나가고,
‘사(sa)’ 소리로 다시 안으로 들어옵니다.
이 ‘함사(haṃsa)’ 만트라를
생명은 언제나 쉼 없이 염송&lt;ref&gt;염전송경(念典誦經) = 암송(暗誦) = 연비어약(鳶飛魚躍)  &lt;/ref&gt;하고 있습니다.&lt;br&gt;

षट्शतान्यहोरात्रे सहस्राण्येकविंशतिः।
एतत्सङ्ख्यान्वितं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा॥ ४३॥&lt;br&gt;
[43]낮과 밤 동안 그 수는
21,600(= 600 × 36) 번입니다.
이와 같은 수를 지닌 이 만트라(haṃsa)를
생명은 언제나 염송합니다.&lt;br&gt;

अजपा नाम गायत्री योगिनां मोक्षदायिनी।
अस्याः संकल्पमात्रेण सर्वपापैः प्रमुच्यते॥ ४४॥&lt;br&gt;
[44]'아자파(Ajapā)’라 불리는 가야뜨리는 요기들에게 해탈을 주는 여신입니다.
이 만트라를 단지 마음속으로 결심(의도)만 하더라도, 모든 죄악으로부터 해방됩니다.&lt;br&gt;

अनया सदृशी विद्या अनया सदृशो जपः।
अनया सदृशं ज्ञानं न भूतो न भविष्यति॥ ४५॥&lt;br&gt;
[45]이것과 동등한 지식(vidyā)은 없으며,
이것과 동등한 염송(japa)&lt;ref&gt;주문(呪文) 또는 기도(祈禱)&lt;/ref&gt;도 없고,
이것과 동등한 깨달음(jñāna)은 과거에도 없었고, 미래에도 없을 것입니다.&lt;br&gt;

कुण्डलिन्याः समुद्भूता गायत्री प्राणधारिणी।
प्राणविद्या महाविद्या यस्तां वेत्ति स योगवित्॥ ४६॥&lt;br&gt;
[46]쿤달리니로부터 솟아난 가야뜨리는 생명을 지탱하는 여신입니다.
그것은 프라나의 지식이며, 위대한 지식이니,
그 여신을 아는 자가 바로 요가를 아는 자입니다.&lt;br&gt;

कन्दोर्ध्वं कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलाकृति।
ब्रह्मद्वारमुखं नित्यं मुखेनाच्छाद्य तिष्ठति॥ ४७॥&lt;br&gt;
[47]칸다의 위쪽에는 쿤달리니 샥티가 있습니다.
그녀는 여덟 번 감긴 고리 모양으로,
항상 브라흐마의 문(입구)을 그 입으로 덮은 채 머무르고 있습니다.&lt;br&gt;

येन द्वारेण गन्तव्यं ब्रह्मस्थानमनामयम्।
मुखेनाच्छाद्य तद्द्वारं प्रसुप्ता परमेश्वरी॥ ४८॥&lt;br&gt;
[48]그 문으로부터 ‘가야 하는 곳’은, 병 없고 완전한 브라흐만의 자리입니다.
그러나 그 문은 지금, 여신(Parameśvarī)&lt;ref&gt;쿤달리니 (샥티)= Parama '최상의, 궁극의, 절대적인’ (superlative of para, ‘beyond’) + Īśvarī ‘여신’, ‘지배하는 여성 존재’, 즉 Īśvara(주재자)의 여성형&lt;/ref&gt;이 입으로 덮은 채 잠들어 있습니다.&lt;br&gt;

प्रबुद्धा वह्नियोगेन मनसा मारुता हता।
सूचीवद्गुणमादाय व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया॥ ४९॥&lt;br&gt;
[49]불과의 결합으로 깨어난 그녀(쿤달리니)는,
마음의 힘으로 바람(프라나)을 제압하고,
바늘처럼 가는 실(통로)을 붙잡고서,
수슘나(수숨나)를 따라 위로 나아갑니다.&lt;br&gt;

प्रस्फुरद्भुजगाकाराः पद्मतन्तुनिभा शुभा।
प्रबुद्धा वह्नियोगेन व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया॥ ५०॥&lt;br&gt;
[50]빛나며 진동하는 뱀의 형상을 하고,
연꽃의 실처럼 섬세하고 길상한(상서로운) 그녀는,
불의 결합으로 깨어나 수슘나를 따라 위로 나아갑니다.&lt;br&gt;

उद्घटयेत् कपातं तु यथा कुञ्चिकया हठात्।
कुण्डलिन्या तथा योगी मोक्षद्वारं प्रभेदयेत्॥ ५१॥&lt;br&gt;
[51]요기는, 마치 열쇠로 문을 강하게(의지로) 여는 것처럼,
쿤달리니의 힘으로 해탈의 문을 열어야 합니다.&lt;br&gt;

कृत्वा सम्पुटितौ करौ दृढतरं बद्ध्वा तु पद्मासनं
गाढं वक्षसि सन्निधाय चिबुकं ध्यात्वा च तत् प्रेक्षितम्।
वारं वारम् अपानम् ऊर्ध्वम् अनिलं प्रोच्चारयेत् पूरितं
मुञ्चन् प्राणम् उपैति बोधम् अतुलं शक्तिप्रबोधान् नरः॥ ५२॥&lt;br&gt;
[52]양손을 단단히 모아(합장하듯)&lt;ref&gt;사무드라(sampuṭita)&lt;/ref&gt; 더욱 굳게 고정하고,
연꽃좌를 단단히 하고, 턱을 가슴에 가까이 대어 그 상태를 관조하며 명상한 뒤,
반복해서 아파나 기운을 위쪽으로 강하게 밀어 올려립니다.
들숨으로 가득 찬 상태에서 프라나를 내보내면,
그 사람은 샥티의 각성으로 더할 나위 없는 깨달음에 도달하게 됩니다.&lt;br&gt;

अङ्गानां मर्दनं कुर्याच्छ्रमजातेन वारिणा।
कट्वम्ललवणत्यागी क्षीरभोजनम् आचरेत्॥ ५३॥&lt;br&gt;
[53]몸에 난 땀으로 몸을 주물러 마사지해야 합니다.
매운 것, 신 것, 짠 것을 피하고,
우유로 된 음식을 섭취하도록 해야 합니다.&lt;br&gt;

ब्रह्मचारी मिताहारी त्यागी योगपरायणः।
अब्दादूर्ध्वं भवेत्सिद्धो नात्र कार्याः विचारणा॥ ५४॥&lt;br&gt;
[54]금욕을 지키고, 절제된 식사를 하며, 집착을 버리고, 요가에 헌신하는 사람은
일 년이 지나면 ‘성취자(시드하)’가 됩니다.
이에 대해서는 의심하거나 따져볼 필요가 없습니다.&lt;br&gt;

सुस्निग्धं मधुराहारं चतुर्थांशविवर्जितम्।
भुज्यते सुरसंप्रीत्यै मिताहारः स उच्यते॥ ५५॥&lt;br&gt;
[55]적당히 윤기 있고, 부드럽고 달콤한 음식을,
전체의 4분의 3만 채우도록 먹을 때, 그것을 ‘절제된 식사(미타아하라)’라 합니다.
이는 신성한 기쁨을 위한 음식법입니다.&lt;br&gt;

कन्दोर्ध्वं कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलाकृतिः।
बन्धनाय च मूढानां योगिनां मोक्षदा स्मृता॥ ५६॥&lt;br&gt;
[56]칸다의 위쪽에, 여덟 겹으로 고리처럼 말린
쿤달리니 샥티가 자리합니다.
어리석은 자에게는 속박의 힘이지만,
요가 수행자에게는 해탈을 주는 힘이라고 전해집니다.&lt;br&gt;

महामुद्रां नमोमुद्रामुड्डियानं जलन्धरम्।
मूलबन्धं च यो वेत्ति स योगी सिद्धिभाजनम्॥ ५७॥&lt;br&gt;
[57]마하무드라, 나모무드라, 우디야나 반다, 잘란다라 반다,
그리고 물라 반다를 이해하는 자—
그가 바로 성취에 합당한 요기입니다.&lt;br&gt;

शोधनं नाडीजालस्य चालनं चन्द्रसूर्ययोः।
रसानां शोषणं चैव महामुद्राभिधीयते॥ ५८॥&lt;br&gt;
[58]나디의 전체 그물망을 정화하고,
이다와 핑갈라를 움직이게 하며,
신체의 정수(액체)를 건조·흡수·전환시키는 것을
‘마하무드라’라고 합니다.&lt;br&gt;

वक्षोन्यस्तहनुर्निपीड्य सुचिरं योनिṃ च वामाङ्घ्रिणा
हस्ताभ्यामवधारितं प्रसारितं पादं तदा दक्षिणम्।
आपूर्य श्वसनैन कुक्षियुगलं बद्ध्वा शनैरेचयेदेषा
पातकनाशिनी सुमहती मुद्रा नॄणां प्रोच्यते॥ ५९॥&lt;br&gt;
[59]턱을 가슴에 대고(잘란다라),
왼발꿈치로 회음부를 오래도록 강하게 누르며,
두 손으로 발을 고정하고 오른쪽 다리를 곧게 뻗습니다.
들숨으로 배 전체를 가득 채운 후 잠그고,
천천히 내쉽니다.
이 무드라는 죄를 소멸시키는 매우 마하무드라(위대한 무드라)라 하여
사람들에게 전해집니다.&lt;br&gt;

चन्द्राङ्गेन समभ्यस्य सूर्याङ्गेनाभ्यसेत् पुनः।
यावत् तुल्या भवेत्सङ्ख्या ततो मुद्रां विसर्जयेत्॥ ६०॥&lt;br&gt;
[60]왼쪽(달&lt;ref&gt;찬드라 candra&lt;/ref&gt;의 측면)으로 먼저 수행하고,
그 다음 오른쪽(태양&lt;ref&gt;수리야 surya&lt;/ref&gt;의 측면)을 수행합니다.
양쪽의 수행 횟수가 같아질 때까지 반복한 뒤,
그때 이 무드라를 마무리합니다.
&lt;br&gt;

न हि पथ्यमपथ्यं वा रसाः सर्वेऽपि नीरसाः।
अपि मुक्तं विषं घोरं पीयूषमपि जीर्यते॥ ६१॥&lt;br&gt;
[61]실은 몸에 좋은 음식, 나쁜 음식이라는 것은 없습니다.
모든 라사rasa(맛·음식의 본성)는 본래 아무 맛도 없는 것입니다.
극한의 독도 변하고, 불사(감로) 같은 것조차 결국 소화되어 사라집니다. &lt;ref&gt;모든 외부 요소는 결국 몸의 불(火, agni)에 의해 재해석·변환됩니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;

क्षयकुष्ठगुदावर्त गुल्माजीर्णपुरोगमाः।
तस्य दोषाः क्षयं यान्ति महामुद्रां तु योऽभ्यसेत्॥ ६२॥&lt;br&gt;
[62]육체의 소모성 질환, 피부병, 장기의 뒤틀림,
복부 종괴와 소화불량 등으로 이어지는 병들은
그 원인(도샤)&lt;ref&gt;원인·불균형 &lt;/ref&gt;이 소멸하게 됩니다.
이 마하무드라를 꾸준히 수행하는 사람이 그러합니다.&lt;br&gt;

कथितेयं महामुद्रा महासिद्धिकरा नॄणाम्।
गोपनीया प्रयत्नेन न देया यस्य कस्यचित्॥ ६३॥&lt;br&gt;
[63]여기 설명된 이 마하무드라는
인간에게 위대한 성취를 주는 무드라입니다.
그러므로 반드시 비밀히 지키고,
아무에게나 전해 주어서는 안됩니다.&lt;ref&gt;왜 ‘비밀 유지’가 강조되는가? 고전 요가 문헌(고락샤샤타카, 하타요가프라디피카, 게란다상히타 등)은
마하무드라·반다·쿤달리니 수행은 아무에게나 가르쳐서는 안 된다고 반복합니다. 이유는 주요하게 세 가지입니다.
① 수행의 위험성
아파나·프라나를 강하게 역전시키는 기술 ,
,장기·신경계에 큰 압력 변화
,잘못 수행하면 혼란·불안·기력저하 발생
② 수행자의 심성 필요
욕망·과시·쾌락 추구로 사용하면 해가 됨
,에너지 체계는 “의도(종심, maanas)”에 민감
③ 전통적 스승-제자 체계 강조
적절한 지도 없이 단독 수행하면 오용 가능성
,해탈을 위한 도구를 ‘세속적 힘(siddhi)’ 추구에 남용할 우려
이 절은 그 경고를 강하게 표현한 것입니다. &lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;

कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा।
भ्रुवोरन्तर्गतादृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी॥ ६४॥&lt;br&gt;
[64]혀가 두개골의 내부 굴 속으로 거꾸로 들어가고,&lt;ref&gt;(케차리 무드라)이것이 바로 “거꾸로 향해 들어간 혀”(viparītagā jihvā) 이것은 비강의 일산화질소(NO)의 방출증가를 위한 비강 압력 변화를 유도할수있다. 또한 이러한  혀가 비인강 부근에 닿거나 닿으려는 시도는 교감·부교감 신경 모두 안정화 시켜 혈관 확장 강화와 이 과정 역시 NO 작용과 시너지를 보여줄수있다.&lt;/ref&gt;
시선이 눈썹 사이 안쪽으로 향할 때,&lt;ref&gt;브루마드야(brū-madhya) 즉 미간&lt;/ref&gt;
그것이 케차리 무드라입니다.
&lt;br&gt;

न रोगो मरणं तन्द्रा न निद्रा न क्षुधा तृषा।
न च मूर्च्छा भवेत् तस्य यो मुद्राṃ वेत्ति खेचरीम्॥ ६५॥&lt;br&gt;
[65]병도, 죽음의 위험도,
무기력도, 졸음도, 배고픔도, 갈증도 없고,
기절 또한 없습니다.
이 모든 것은
케차리 무드라를 아는 사람에게 해당됩니다.
&lt;br&gt;

पीड्यते न स रोगेण लिप्यते न च कर्मणा।
बाध्यते न स कालेन यो मुद्राṃ वेत्ति खेचरीम्॥ ६६॥&lt;br&gt;
[66]케차리 무드라를 아는 사람은
병에도 억눌리지 않고,
(잘못된)카르마(karma)&lt;ref&gt;행위 또는 행위로 틀어진 몸체 &lt;/ref&gt;에도 물들지 않으며,
시간(죽음·노쇠)에도 방해받지 않습니다.&lt;ref&gt;NO(일산화질소) 방출 증가로 면역 조절
→ 스트레스성 질환에 강한 내성&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;

चित्तं चरति खे यस्माज् जिह्वा चरति खे गता।
तेनैषा खेचरी नाम मुद्रा सिद्धैर् निरूपिता॥ ६७॥&lt;br&gt;
[67]의식이 공간(kha) 속을 움직이게 되고,
혀 또한 그 공간 속에서 (거꾸로 선채)움직이기 때문에,
이 무드라는 ‘케차리’&lt;ref&gt;혀(jihvā)가 ‘공간(kha)’으로 들어가는 행위 = “(혀가) 하늘을(khe) + 걷는다 carī(carati)”  = 하늘을 걷는 무드라(Khecarī)&lt;/ref&gt;라 불립니다.
이 이름은 성취자들(siddha) 자신이 정한 것입니다.
&lt;br&gt;

बिन्दुमूलं शरीरं तु शिरास्तत्र प्रतिष्ठिताः।
भावयन्ति शरीरं या आपादतलमस्तकम्॥ ६८॥&lt;br&gt;
[68]신체의 근원은 ‘빈두(Bindu)’이며,
그곳에서 모든 통로(śirāḥ)&lt;ref&gt;혈관/정맥/나디 통로를 지칭하는 고대 용어&lt;/ref&gt;가 뻗어나 있습니다.
이 통로들이 발바닥에서 머리끝에 이르기까지
신체 전체를 살아 움직이게 합니다.
&lt;br&gt;

खेचर्या मुद्रितं येन विवरं लम्बिकोर्ध्वतः।
न तस्य क्षरते बिन्दुः कामिन्यालिङ्गितस्य च॥ ६९॥&lt;br&gt;
[69]케차리 무드라로 목젖 위의 관문을 봉인한 사람에게는,
정수(Bindu)가 흩어지지 않습니다.
심지어 여인(욕망)과 포옹할 때에도 그러합니다.
&lt;br&gt;

यावत् बिन्दुः स्थितो देहे तावत् कालभयं कुतः।
यावत् बद्धा नभोमुद्रा तावत् बिन्दुर् न गच्छति॥ ७०॥&lt;br&gt;
[70]몸 안에 빈두(정수)가 머물러 있는 한,
시간(죽음/쇠퇴)에 대한 두려움은 어디에서 오겠습니까?
나보무드라(케차리 무드라)가 유지되는 한,
빈두는 결코 흘러(나)가지 않습니다.
&lt;br&gt;

चलितोऽपि यदा बिन्दुः सम्प्राप्तश् च हुताशनम्।
व्रजत्य् ऊर्ध्वं हृतः शक्त्या निरुद्धो योनि-मुद्रया॥ ७१॥&lt;br&gt;
[71]정수(bindu)가 흔들렸을지라도,
욕정의 불(hutāśana)&lt;ref&gt;hutāśana हुताशन = yonisthana = 회음솔기(saddle point)&lt;/ref&gt;에 도달했을 때,
요니무드라에 의해 차단되고
샥티의 힘에 의해 그것은 (다시)위로 올라갑니다.
&lt;br&gt;

स पुनर्द्विविधो बिन्दुः पाण्डुरो रक्तस्तथा।
पाण्डुरं शुक्रमित्याहुर्लोहितं तु महाराजः॥ ७२॥&lt;br&gt;
[72]그리고 빈두는 두 종류가 있으니,
하나는 창백한(흰) 것이고, 다른 하나는 붉은 것입니다.
흰 것은 ‘정액(śukra)’이라 하고,
붉은 것은 ‘혈(lohita)’이라 부릅니다, 오 왕(위대한자)이여.
&lt;br&gt;

सिन्दूरद्रवसङ्काशं रविस्थाने स्थितं रजः।
शशिस्थाने स्थितो बिन्दुस्तयोः ऐक्यं सुदुर्लभम्॥ ७३॥&lt;br&gt;
[73]붉은 연지(신두라)가 녹은 듯한 rajas는
태양의 자리(배꼽 근처)에 머물고,
흰 정수(bindu)는 달의 자리(머리)에 머뭅니다.
그 둘의 합일은 매우 얻기 어려운 것입니다.
&lt;br&gt;

बिन्दुः शिवो रजः शक्तिर्बिन्दुमिन्दूरजो रविः।
उभयोः संगमादेव प्राप्यते परमं पदम्॥ ७४॥&lt;br&gt;
[74]빈두는 시바이고, 라자스는 샥티입니다.
빈두는 달이며, 라자스는 태양입니다.
이 둘의 결합으로부터만
최고의 자리에 도달할 수 있습니다.
&lt;br&gt;

वायुना शक्तिचारेण प्रेरितं तु महारजः।
बिन्दुनैति सहैकत्वं भवेद् दिव्यं वपुस् तदा॥ ७५॥&lt;br&gt;
[75]바람(prāṇa)의 힘과 샥티의 움직임에 의해 추진된 강력한 라자스는
빈두에게로 가서 그와 함께 하나가 되고,
그때 신성한 몸(빛나는 몸)이 일어납니다.
&lt;br&gt;

शुक्रं चन्द्रेण संयुक्तं रजः सूर्येण संयुतम्।
तयोः समरसैकत्वं योजानाति स योगवित्॥ ७६॥&lt;br&gt;
[76]달과 결합된 śukra(흰 정수)와
태양과 결합된 rajas(붉은 정수),
이 둘을 동등한 하나의 정수(samarasa)로 결합시키는 자—
그가 바로 요가를 아는 사람입니다.
&lt;br&gt;

उड्डीनं कुरुते यस्माद् अविश्रान्तं महाखगः।
उड्डीयानं तदेव स्यात् तव बन्धोऽभिधीयते॥ ७७॥&lt;br&gt;
[77]위대한 새가 쉬지 않고 날아오르기 때문에
그것을 ‘우디야나(uḍḍīyana)’라 합니다.
그것이 바로 당신에게 주어진 반다(bandha)라고 일컬는 것입니다.
&lt;br&gt;

उदरात् पश्चिमे भागे ह्यधो नाभेर् निगद्यते।
उड्डीयनस्य बन्धोऽयं तत्र बन्धो विधीयते॥ ७८॥&lt;br&gt;
[78]배의 뒤쪽 부분, 곧 배꼽 아래의 곳이
그렇게 불립니다(명명된다).
이것이 우디야나 반다이며,
그 지점에서 이 반다가 시행됩니다.
&lt;br&gt;

बध्नाति हि सिराजालम् अधोगामि शिरोजलम्।
ततो जालन्धरो बन्धः कण्ठदुःखौघनाशनः॥ ७९॥&lt;br&gt;
[79]아래로 흐르려는 머리의 액(에너지)을
혈관의 그물망에서 확실히 차단(제어)합니다.
그래서 이것을 잘란다라 반다라 하며,
목의 고통과 장애들을 없애줍니다.
&lt;br&gt;

जालन्धरे कृते बन्धे कण्ठसंकॊचकक्षणे।
पीयूषं न पतत्यग्नौ न च वायुः प्रकुप्यति॥ ८०॥&lt;br&gt;
[80]목의 수축을 특징으로 하는 잘란다라 반다가 수행되면,
불(아랫불) 속으로 암리타(정수)가 떨어지지 않으며,
바람(prāṇa)도 요동하지 않습니다.
&lt;br&gt;

पार्ष्णिभागेन संपीड्य योनिाम् आकुञ्चयेद् गुदम्।
अपानम् ऊर्ध्वम् आकृष्य मूलबन्धोऽभिधीयते॥ ८१॥&lt;br&gt;
[81]발뒤꿈치 부분으로 회음부를 압박하고,
항문을 수축하여,
아파나 기류를 위로 끌어올리는 것 —
이를 뿌리 잠금(물라반다mūla-bandha)이라고 합니다.
&lt;br&gt;

अपानप्राणयोः ऐक्यात् क्षयान् मूत्रपुरीषयोः।
युवा भवति वृद्धोऽपि सततं मूलबन्धनात्॥ ८२॥&lt;br&gt;
[82]아파나와 프라나가 하나가 되면
소변과 대변의 (하강 작용이) 소멸하고,
뿌리잠금(물라반다)을 항상 수행함으로써
늙은 사람도 젊게 됩니다.
&lt;br&gt;

पद्मासनं समारुह्य समकायशिरोधरः।
नासाग्रदृष्टिर् एकान्ते जपेद् ओङ्कारम् अव्ययम्॥ ८३॥&lt;br&gt;
[83]파드마사나(padmāsana)에 앉아,
몸과 머리를 곧게 유지하고,
코끝에 시선을 둔 채,
고요한 곳에서 불멸의 옴카라(Oṅ-kāra)를 염송합니다.
&lt;br&gt;

भूर् भुवः स्वर् इमे लोकाः सोमसूयाग्निदेवताः।
यस्यान् मात्रासु तिष्ठन्ति तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८४॥&lt;br&gt;
[84]bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ — 이 세계들과
소마·태양·불의 신성들이
그(만트라)의 마트라(음절·시간 단위) 속에 존재한다.
그것은 궁극의 빛이며, ‘Oṃ’(옴)이라 합니다.
&lt;br&gt;

त्रयः कालास् त्रयो वेदास् त्रयो लोकास् त्रयः स्वेराः।
त्रयो देवाḥ स्थिता यत्र तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८५॥&lt;br&gt;
[85]세 가지 시간, 세 가지 베다, 세 가지 세계,
세 가지 하늘의 영역이 머무는 곳 —
그곳에 (모든 것을 포함한) 세 신적 원리가 자리한합니다.
그것이 바로 최고의 빛이며,
이를 ‘OM’이라 합니다.
&lt;br&gt;

क्रिया चेच्छा तथा ज्ञान ब्राह्मी रौद्री च वैष्णवी।
त्रिधा शक्ति: स्थिता यत्र तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८६॥&lt;br&gt;
[86]행위의 힘, 의지의 힘, 지혜의 힘 —
브라흐마의, 루드라의, 비슈누의 세 가지 샥티가 머무는 그 자리—
그것이 바로 최고의 빛이며,
이를 OM이라 합니다.
&lt;br&gt;

आकाराश् च तथोकारो मकारो बिन्दुसंज्ञकः।
तिस्रो मात्राः स्थिता यत्र तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८७॥&lt;br&gt;
[87]A, U, 그리고 점(bindu)의 M —
이 세 마트라가 자리한 그곳,
그것이 바로 최고의 빛이며
OM이라 불립니다.
&lt;br&gt;

अचसा तज् जयेन् बीजं वपुषा तत् समभ्यसेत्।
मनसा तत् स्मरेन् नित्यं तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८८॥&lt;br&gt;
[88]그 씨음(bīja)을 소리로 제어하고,
몸으로 그것을 수행하며,
마음으로 그것을 항상 기억합니다.
그것이 바로 최고의 빛이며,
이를 OM이라 합니다.
&lt;br&gt;

शुचिर्वाप्यशुचिर्वापि यो जपेत् प्रणवं सदा।
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा॥ ८९॥&lt;br&gt;
[89]깨끗하든 깨끗하지 않든,
항상 OM을 읊는(실천하는) 자는
물에 젖지 않는 연잎처럼
죄(오염)에 물들지 않습니다.
&lt;br&gt;


चले वाते चलो बिन्दुर् निष्चले निष्चलो भवेत्।
योगी स्थानुत्वम् आप्नोति ततो वायुं निरोधयेत्॥ ९०॥&lt;br&gt;
[90]바유(호흡/prāṇa)가 움직이면 빈두도 움직이고,
바유가 고요하면 빈두도 고요합니다.
요기는 이 ‘불동의 상태’를 얻으므로,
바유를 제어해야 합니다.
&lt;br&gt;

यावद् वायु: स्थितो देहे तावज् जीवन्मुच्यते।
मरणं तस्य निष्क्रान्तिस् तत्‍तो वायुं निरोधयेत्॥ ९१॥&lt;br&gt;
[91]바유(호흡/prāṇa)가 몸 안에 있는 동안
그것을 ‘삶’이라 하고,
바유가 빠져나가는 것이 곧 죽음입니다.
그러므로 요기는 바유를 제어해야 합니다.
&lt;br&gt;

यावद् बद्धो मरुद् देहे यावच्चित्तं निराकुलम्।
यावद्दृष्टिर्भ्रुवोर्मध्ये तावत् कालभयं कुतः॥ ९२॥&lt;br&gt;
[92]몸 안에서 바유가 고정되어 있고,
의식이 산란(동요)하지 않으며,
시선이 미간에 머무르는 동안—
그때 무슨 시간(죽음)의 두려움이 있겠습니까?
&lt;br&gt;

अतः कालभयाद् ब्रह्मा प्राणायामपरायणः।
योगिनो मुनयश्चैव ततो वायुं निरोधयेत्॥ ९३॥&lt;br&gt;
[93]그래서 시간(죽음)의 두려움 때문에
브라흐마조차 프라나야마에 전적으로 의지합니다.
요기들과 성자들 또한 그러하니,
그러므로 바유를 제어해야 합니다.
&lt;br&gt;

षट्त्रिंशदङ्गुलो हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः।
वामदक्षिणमार्गेण ततः प्राणोऽभिधीयते॥ ९४॥&lt;br&gt;
[94]함사(haṃsa,프라나)는
36 앙굴라(aṅgula,finger)만큼 바깥으로 (왕복) 움직이며,
좌우 두 길(이다와 핑갈라)을 따라 흐른다.
그리하여 그것을 ‘프라나’라 부릅니다.
&lt;br&gt;

शुद्धिम् एति यदा सर्वं नाडीचक्रं मलाकुलम्।
तदैव जायते योगी प्राणसङ्ग्रहणे क्षमः॥ ९५॥&lt;br&gt;
[95]온갖 불순물로 뒤엉켜 있던 모든 나디·차크라 체계가
정화되었을 때,
그때 비로소 요기는
프라나를 붙잡고 유지할 수 있는 능력을 갖추게 됩니다.
&lt;br&gt;

बद्धपद्मासनॊ योगी प्राणं चन्द्रेण पूरयेत्।
धारयित्वा यथाशक्ति भूयः सूर्येण रिचयेत्॥ ९६॥&lt;br&gt;
[96]결가부좌를 한 요기는
달의 나디(왼쪽)로 프라나를 들이쉰 뒤,
자신의 힘이 허락하는 만큼 유지하고,
태양의 나디(오른쪽)로 내쉬어야 합니다.
&lt;br&gt;

अमृतं दधिसङ्काशं गोक्षीररजतोपमम्।
ध्यात्वा चन्द्रमसो बिम्बं प्राणायामी सुखी भवेत्॥ ९७॥&lt;br&gt;
[97]요거트(dadhi, 응유)처럼 하얗고,
우유나 은빛 같은 불사의 액을
달의 원반으로 명상하면,
프라나야마 수행자는 평온해집니다.
&lt;br&gt;

दक्षिणो श्वासम् आकृष्य पूरयेदुदरं शनैः।
कुम्भयित्वा विधानॆन पुरश्चन्द्रेण रिचयॆत्॥ ९८॥&lt;br&gt;
[98]오른쪽으로 숨을 들이마셔
천천히 아랫배를 채우고,
정해진 방법으로 숨을 멈추었다가,
왼쪽(달의 나디)로 내쉽니다.
&lt;br&gt;


प्रज्वलज्ज्वलनज्वाला पुञ्जम् आदित्यमण्डलम्।
ध्यात्वा नाभिस्थितं योगी प्राणायामे सुखी भवेत्॥ ९९॥&lt;br&gt;
[99]불꽃이 활활 타오르는
태양의 원반을
배꼽에 자리한 것으로 명상하면,
요기는 프라나야마에서 평온을 얻습니다.
&lt;br&gt;

प्राणं चोढयया पिबॆन् परिमितं भूयोऽन्यया रिचयेत्।
पीत्वा पिङ्गलया समीरमथो बद्ध्वा त्यजेद्वामया॥
सूर्यचन्द्रमसोरनेन विधिना बिम्बद्वयं ध्यायतः।
शुद्धा नाडिगणा भवन्ति यमिनो मासत्रयादूर्ध्वतः॥ १००॥&lt;br&gt;
[100]프라나를 왼쪽 나디(이다)로 적절히 들이마시고,
다시 오른쪽으로 내쉬며,
오른쪽(핑갈라)으로 들이쉰 뒤
그것을 붙잡아 왼쪽으로 내뱉습니다.
이렇게 태양과 달 두 나디의 법에 따라
두 광원(달과 태양)을 명상하면,
나디들의 무리가 정화되고
절제된 수행자는 3개월 안에 그 정화를 얻습니다.
&lt;br&gt;

यथेष्ठं धाराणं वायोर् अनलस्य प्रदीपनम्।
नादाभिव्यक्तिरारोग्यं जायते नाडिशोधनात्॥ १०१॥&lt;br&gt;
[101]바유(프라나)를 원하는 만큼 유지하는 능력,
내부의 불이 점등되는 것,
나다의 드러남,
건강—
이 모든 것은 나디 정화에서 비롯된것입니다.
&lt;br&gt;

इति गोरेक्शशतकं सम्पूर्णम् ।&lt;br&gt;
이로써 고락샤샤타카는 완전히 끝난다.&lt;br&gt;
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== 참고 ==
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      <text bytes="197891" sha1="o2sgrk5hgrsi0s6avxv00w2wyrk68pz" xml:space="preserve">{{번역 머리말
| 제목 = 고락샤 샤타카
| 다른 표기 = Goraksha Shataka&lt;ref&gt;고락샤샤타카- 하타요가의 기원이자 원형(prototype)의 공통된 소스(source)에서 연구자료인 고락샤나타 요가(yoga) 코덱스(codex)&lt;/ref&gt; (약)Gsh.
| 부제 = 고락샤 백문(百聞)&lt;ref&gt;백문불여일견 백견불여일행(百聞不如一見, 百見不如一行)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;고락샤가 100문장을 기술한 목적은 요가의 연구뿐만아니라 동시에 그 실천을 당부하고자 100문장을 기록하여 이를 듣게 하고자 했습니다.&lt;/ref&gt;
| 부제 다른 표기 =
| 저자 = 고락나트Gorakhnath (산스. 고락샤나타(Gorakṣanātha) 약칭. 고락샤)&lt;ref name=&quot;가&quot;&gt; [https://books.google.co.kr/books?id=8AcKAQAAIAAJ&amp;hl=ko&amp;source=gbs_book_other_versions Gorakṣaśatakam , Gorakhanātha Kaivalyadhāma S.M.Y.M. Samiti, 1958,Critical edition(학술판,비평판) of a verse work on yogic practices, chiefly those of Hathayoga.]&lt;/ref&gt; &lt;br&gt;
(영문판)브릭스(George Weston Briggs)&lt;ref name=&quot;다&quot;&gt;[https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.170504 Gorakhnath And The Kanphata Yogis by George Weston Briggs Publication date 1938]&lt;/ref&gt;,쿠발라야난다 및 슈클라(swami-kuvalayananda , S.A.shukla)&lt;ref  name=&quot;가&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;ref  name=&quot;나&quot;&gt;[https://archive.org/details/kdlL_go-raksha-shatakam-critically-edited-by-swami-kuvalayananda-s-a-shukla-english-kaivalyadhama-lo/page/n11/mode/2up Go Raksha Shatakam Critically Edited By Swami Kuvalayananda &amp; S A Shukla English Kaivalyadhama, Lonavla (India)]&lt;/ref&gt;
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| 원본 = 
| 설명 = 
}}

&lt;table  border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt; &lt;tr&gt; &lt;td&gt;
※현대요가는 고전요가를 근본으로서 존중합니다. 따라서 현대요가는 고전요가가 특정 요가 동작(행위)과 관련해 제안하는 과정 및 결과로서 그 안정성(안전성)과 치유의 효과가 과학적 방법으로 검증된것인지 또는 전적으로 신뢰할것인지에  신중한 주의를 필요로한다고 권고합니다.  따라서 검증된 고전요가에 기반한 현대요가를 안내받기 위해 하타요가 전문가의 지도를 받으십시요. 본 저작물의 번역과 주석은 단지 참고용일뿐입니다.&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;&lt;br&gt;
{{col-begin}}
{{col-3}}
Kuvalayananda&amp;S.A.Shukla판 1958&lt;ref name=&quot;가&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;ref name=&quot;나&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

ॐ गोरक्षशतकं वक्ष्ये भवपाशविमुक्तये ।
आत्मबोधकरं पुंसां विवेकद्वारकुंञ्चिकाम् ॥ १ ॥ &lt;br&gt;
1. I shall expound the Goraksasataka for the emancipation of 
men from the bonds of worldly life. (It is) a guide to them for the 
knowledge of the self and a key to (unlock) the door of discrimination.&lt;br&gt;
1. 나는 사람들을 세속의 속박에서 해방시키기 위해 고락샤(사)샤타카를 설하겠습니다. 그것은 그들에게 자아를 아는 길잡이이며, 분별의 문을 여는 열쇠입니다.

एतद्विमुक्तिसोपानमेतत्कालस्य वञ्चनम् ।
यद्व्यावृत्तं मनो मोहादासक्तं परमात्मनि ॥ २ ॥ &lt;br&gt;
2. This is a ladder to Liberation, this is an escape from Death in 
as much as, the mind being turned away from Illusion becomes attached 
to the Highest Self. &lt;br&gt;
이것(가르침)은 '존재의 속박으로부터의 해방'(vimukti)으로 오르는 계단이며,
또한 길이를 측정하는 도구(kāṣṭha 막대기)이자 말씀(vacā)입니다.
마음(citta)과 의식(manas)이,
자발적으로 미혹(moha)에서 벗어나,
지극한 자아(Paramātman)에 고정(āsakta)되면,
그것이 바로 이 길(계단)입니다.&lt;ref&gt;요가의 길은 인위적인 단시간의 억지보다, 끊임없는 실천과 노력으로 마음이 자연스레 '절대의식(Paramātman)'으로 기울어질 때 열립니다. 이것이 바로 yadṛcchayā (“자연스럽게, 저절로”)의 심오한 의미(깊은 층위)로 이해해볼수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

द्विजसेवितशाखस्य श्रुतिकल्पतरोः फलम्।
शमनं भवतापस्य योगं भजति सज्जनः॥ ३ ॥ &lt;br&gt;
3. A good man resorts to Yoga which is the fruit of the wish- 
yielding tree in the form of the Veda, whose branches are inhabitated 
by the twice-born, which alleviates the troubles of worldly life. &lt;br&gt;
3. 선한 사람은 베다의 형태로 소원을 이루어 주는 나무의 열매인 요가에 의지합니다. 요가의 가지에는 두 번 태어난 존재가 살고 있으며, 이는 세속적 삶의 고통을 덜어줍니다.&lt;br&gt;

आसनं प्राणसंयामः प्रत्याहारोऽथ धारणा ।
ध्यानं समाधिरेतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट् ॥ ४ ॥ &lt;br&gt;
4. Asana, Pranasamyama, Pratyāhāra, Dhàranà, Dhyana and 
Samàdhi — these six are the limbs of Yoga.&lt;br&gt;
4. 아사나, 프라나삼야마, 프라티야하라, 다라나, 디아나, 사마디 - 이 여섯 가지는 요가의 지체(요소)입니다.&lt;br&gt;

आसनानि तु तावन्ति यावत्यो जीवजातयः ।
एतेषामखिलान्भेदान्विजानाति महेश्वरः ॥ ५ ॥ &lt;br&gt;
5. There are as many Asanas as there are species of creatures. 
Mahesvara knows all their varieties.&lt;br&gt;
존재하는 생명 종의 수만큼 아사나의 체계가 있으며,
그 모든 아사나들을 본질을 아는 마헤슈바라&lt;ref&gt;위대한 주(The Great Lord)=통제자(system)=요가의 원조(ādiyogī)=대요가자(大瑜伽者) 즉 '요가의 궁극적 스승'로 여기서는 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;단순히 “신”이라기보다
요가의 본질(तत्त्व, tattva)을 깨달은 존재,
즉 요가의 근원적 깨달음을 체현한 자를 가리킨다고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;께서 알고 계십니다.&lt;br&gt;

चतुराशीतिलक्षाणामेकमेकमुदाहृतम् ।
ततः शिवेन पीठानां षोडशोनं शतं कृतम् ॥ ६ ॥ &lt;br&gt;
6. Of the 84 lakhs, one representing each lakh has been cited and 
thus Siva has enumerated 84 Asanas. &lt;br&gt;
존재하는 8,400,000 생명체들 중
각 종마다 하나씩의 자세가 전해졌기에,
시바께서는 그중 84개의 아사나를 제안하셨습니다.&lt;br&gt;

आसनेभ्यः समस्तेभ्यो द्वयमेव विशिष्यते ।
एकं सिद्धासनं प्रोक्तं द्वितीयं कमलासनम् ॥ ७ ॥ &lt;br&gt;
7. Out of all the Asanas, two only are particularly distinguished. 
One is called the Siddhasana and the other Kamalasana. &lt;br&gt;
그 모든 아사나들 중에서
특별히 두 가지가 뛰어납니다.
하나는 싯다아사나(Siddhāsana)이며,
또 하나는 카말라아사나(Kamalāsana, 파드마사나&lt;ref&gt; 또는 연화좌&lt;/ref&gt;)라 불립니다.&lt;br&gt;


योनिस्थानकमङ्घ्रिमूलघटितं कृत्वा दृढं विन्यसे-
न्मेढ्रे पादमथैकमेव नियतं कृत्वा समं विग्रहम् ।
स्थाणुः संयमितेन्द्रियोऽचलदृशा पश्यन्भ्रुवोरन्तर-
मेतन्मोक्षकवाटभेदजनकं सिद्धासनं प्रोच्यते ॥ ८ ॥ &lt;br&gt;
8. One should press firmly the perineal space with one (i.e., left)
heel and place the other heel above the pubes, making the body erect 
(i. e., well-balanced), (remaining) motionless with the organs under 
control and looking fixedly at the spot between the eye-brows. This 
is called Siddhasana which breaks open the door to Liberation. &lt;br&gt;
8. 한쪽 발꿈치(즉, 왼쪽)로 회음부를 단단히 누르고 다른 발꿈치는 치골 위에 올려놓아 몸을 똑바로 세우고(즉, 균형을 잘 잡은 자세), 장기를 통제한 채 움직이지 않고 눈썹 사이를 응시합니다. 이를 싯다사나(Siddhasana)라고 하며, 해탈의 문을 활짝 엽니다.&lt;br&gt;


वामोरूपरि दक्षिणं हि चरणं संस्थाप्य वामं तथा
दक्षोरूपरि पश्चिमेन विधिना धृत्वा कराभ्यां दृढम् ।
अङ्गुष्ठौ हृदये निधाय चिबुकं नासाग्रमालोकये-
देतद्व्याधिविकारहारि यमिनां पद्मासनं प्रोच्यते ॥ ९ ॥ &lt;br&gt;
9. Placing the right heel at the root of the left thigh and the left heel at the root of the right; crossing the hands behind the back 
and taking hold of the great toes, the right toe with the right hand and 
the left toe with the left; placing the chin firmly on the breast one 
should look fixedly at the tip of the nose. This is called Padmasana 
which destroys all diseases of Yogins ( self-controlled persons ) &lt;br&gt;
9. 오른발꿈치를 왼쪽 허벅지 뿌리에, 왼발꿈치를 오른발 뿌리에 놓습니다. 두 손을 등 뒤로 교차하여 오른손으로 오른발가락을, 왼발가락으로 왼발가락을 잡습니다. 턱을 가슴에 단단히 대고
코끝을 똑바로 바라봅니다. 이것을 파드마사나(Padmasana)라고 하며, 요기(Yogini)들의 모든 질병을 없애줍니다.&lt;br&gt;


आधारं प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम् ।
योनिस्थानं द्वयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते ॥ १० ॥ &lt;br&gt;
10. Adhara is the first Cakra, Svadhisthana is the second ;
between the two is the Yonisthana called ‘ Kamarupa ' &lt;br&gt;
10. 아다라(Adhara)는 첫 번째 차크라(Cakra)이고 스바디스타나(Svadhisthana)는 두 번째입니다. 둘 사이에는 '카마루파'라고 불리는 요니스타나가 있습니다.&lt;ref&gt;Ādhāra (Mūlādhāra)대지 (Earth)-척추의 가장 아래, 회음부(perineum) 또는 항문 ,Kāmarūpa / Yoni-sthāna 불 (Fire)-생식기=생명 창조의 불(火), 생명력의 성적 에너지(Śakti) , Svādhiṣṭhāna 물 (Water)-생식기 위쪽, 치골 부근 또는 하복부 &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आधाराख्ये गुदस्थाने पङ्कजं यच्चतुर्दलम् ।
तन्मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाख्या सिद्धवन्दिता ॥ ११ ॥ &lt;br&gt;
11. In the centre of the lotus called Adhara situated at the anus, 
and having four petals, there is this yoni called ‘ kama ’, which is bowed 
to by adepts. &lt;br&gt;
11. 항문에 위치한 아다라(Adhara)라고 불리는 연꽃의 중앙에는 네 개의 꽃잎이 있으며, 여기에는 ‘카마(kama)’라고 불리는 요니(yoni)가 있는데, 이는 숙련자들이 절하는 곳입니다.&lt;br&gt;

योनिमध्ये महालिङ्गं पश्चिमाभिमुखं स्थितम् ।
मस्तके मणिवद्भिन्नं यो जानाति स योगवित् ॥ १२ ॥ &lt;br&gt;
12. In this yoni, there is a mahalinga facing the West (the 
entrance to the Susumna) and shining like a jewel at the top. He who 
knows this is a knower of Yoga. &lt;br&gt;
12. 이 요니에는 서쪽(수숨나의 입구)을 향하고 꼭대기에서 보석처럼 빛나는 마할링가가 있습니다. 이것을 아는 사람은 요가를 아는 자입니다.&lt;br&gt;


तप्तचामीकराभासं तडिल्लेखेव विस्फुरत् ।
चतुरस्रं पुरं वह्नेरधो मेढ्रात्प्रतिष्ठितम् ॥ १३ ॥ &lt;br&gt;
13. Below the root of the penis is situated the quadrangular 
abode of Fire ( which is called कालाग्नि&lt;ref&gt;kālāgni - the fire that is to destroy the world, conflagration at the end of time&lt;/ref&gt; ) which flashes like lightning and 
which shines like heated gold. &lt;br&gt;
13. 음경의 뿌리 아래에는 사각형의 불의 거처가 있습니다. (이를 '칼라그니'라고 합니다.) 번개처럼 번쩍이고,
뜨거운 금처럼 빛납니다.&lt;br&gt;


स्वशब्देन भवेत्प्राणः स्वाधिष्ठानं तदाश्रयः | 
म्वाधिष्ठानाख्यैया तस्मान्मेढ्मेबाभिधीयते॥ १४ ॥ &lt;br&gt;
14. The word ‘sva’ signifies Prana and Svadhisthana means its 
substratum. So, by the term Svadhisthana is meant only the medhra. &lt;br&gt;
14. '스바'라는 단어는 프라나를 의미하고, '스바디스타나'는 그 기저를 의미합니다. 따라서 스바디스타나는 '메드라'만을 의미합니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेः कन्दयोनिः खगाण्डवत् ।
तत्र नाड्यः समुत्पन्नाः सहस्राणि द्विसप्ततिः ॥ १६ ॥ &lt;br&gt;
15. At the nabhimandala there is a kanda (a bulbous root) 
which is pierced by Susumnà as a bead is sewn by a thread. At this 
centre, there is the Cakra called, ' मणिपूर ' &lt;br&gt;
15. 나비만달라에는 칸다(구근)가 있습니다.
이 칸다는 마치 실로 구슬을 꿰듯 수숨나(Susumnà)에 의해 꿰뚫려 있습니다. 이
중심에는 '마니푸라(मणिपूर)'&lt;ref&gt;제3차크라 (배꼽 차크라, navel center)&lt;/ref&gt;라고 불리는 차크라가 있습니다.&lt;br&gt;

तेषु नाडिसहस्रेषु द्विसप्ततिरुदाहृताः ।
प्राधान्यात्प्राणवाहिन्यो भूयस्तत्र दश स्मृताः ॥ १७ ॥ &lt;br&gt;
16. Above the penis and below the navel, there is a bulbous root 
(kanda ) like the egg of a bird, the source from which issue 72,000 
Nadis ( nerves ).&lt;br&gt;
16. 음경 위와 배꼽 아래에는 새알과 같은 구근(kanda)이 있는데, 이 뿌리에서 7만 2천 개의 신경(nadis)이 나옵니다.&lt;br&gt;

इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्णा च तृतीयका ।
गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी ॥ १८ ॥ &lt;br&gt;
17. Out of the thousands of Nadis which serve as channels of 
प्राण, 72 are cited as important. From among these, again, ten are
specially noteworthy.  &lt;br&gt;
17. 프라나(Prana)의 통로 역할을 하는 수천 개의 나디(Nadis) 중 72개가 중요한 것으로 언급됩니다. 이 중 10개&lt;ref&gt;다샤 나디(daśa-nāḍyaḥ, 열 가지 주요 나디)이다. 이다(왼쪽)와 핑갈라(코구멍2개),수숨나(중앙 통로=척추 중앙=수직 상승 ,균형과 초월),간다리(왼쪽)와 하스티지흐바(귀2개) , 푸샤(오른쪽)와 야사스비니(눈2개),알람부사(입1)와 쿠후(생식기), 그리고 산키니(항문) &lt;/ref&gt;는 특히 주목할 만합니다.&lt;ref&gt;이렇게 프라나(Prana)의 통로 역할을 하는 수천 개의 나디(Nadis)들은 뇌피질(뇌세포신경)과 밀접하게 연결되어있습니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता ।
एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा ॥ १९ ॥ &lt;br&gt;
18. Ida and Pingala and the third (is) Susumna, the others being 
Gandhari and Hastijihvā, Pusa and Yasasvini. &lt;br&gt;
18. 이다Ida와 핑갈라Pingala 그리고 세 번째는 수숨나Susumna이고, 나머지는 간다리Gandhari와 하스티지흐바Hastijihvā, 푸샤 (또는 푸사)Pusa와 야사스비니Yasasvini입니다.&lt;br&gt;

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता ।
एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा ॥ १९ ॥ &lt;br&gt;
19. Alambusa and Kuhu and Sankhini the tenth. This net-work 
of Nadis should always be known by the Yogis. &lt;br&gt;
19. 알람부사와 쿠후, 그리고 산키니는 열 번째입니다. 이 나디들의 네트워크는 요기들에게 항상 알려져야 합니다.&lt;br&gt;

इडा वामे स्थिता भागे पिङ्गला दक्षिणे तथा ।
सुषुम्णा मध्यदेशे तु गान्धारी वामचक्षुषि ॥ २० ॥ &lt;br&gt;
20. Ida is situated in the left region, Pingala in the right, while 
Susumna is in the mid-region (and) Gandhari reaches the left eye. &lt;br&gt;
20. 이다(Ida)는 왼쪽 영역에, 핑갈라(Pingala)는 오른쪽 영역에 위치하고, 수숨나(Susumna)는 중간 영역에, 간다리(Gandhari)는 왼쪽 눈에 도달합니다.&lt;br&gt;

दक्षिणे हस्तिजिह्वा च पूषा कर्णे च दक्षिणे ।
यशस्विनी वामकर्णे चानने वाप्यलम्बुषा ॥ २१ ॥ &lt;br&gt;
21. Hastijihva reaches the right (eye) and Pusa reaches the right 
ear, Yasasvini reaches the left ear and Alambusa in the mouth. &lt;br&gt;
21. 하스티지바는 오른쪽 눈에 닿고, 푸사는 오른쪽 귀에 닿고, 야사스비니는 왼쪽 귀에 닿고, 알람부사는 입에 닿습니다.&lt;br&gt;

कुहूश्च लिङ्गदेशे तु मूलस्थाने च शङ्खिनी ।
एवं द्वारमुपाश्रित्य तिष्ठन्ति दश नाडिकाः ॥ २२ ॥ &lt;br&gt;
22. Kuhu is in the region above the penis, Sankhini in the 
Mulasthana (i.e., Muladhara). The ten Nadis are located with their 
terminals situated in this way, each occupying the paths of the Prana &lt;br&gt;
22. 쿠후는 음경 위쪽 영역에 있고, 산키니는
물라스타나(즉, 물라다라)에 있습니다. 열 개의 나디는 그 끝부분이 이와 같은 위치에 있으며, 각각 프라나의 길을 차지합니다.&lt;br&gt;

सततं प्राणवाहिन्यः सोमसूर्याग्निदेवताः ।
इडापिङ्गलासुषुम्णास्तिस्रो नाड्य उदाहृताः ॥ २३ ॥ &lt;br&gt;
23, The following three Nadis, Ida, Pingala and Susumna carry 
the Prana incessantly. They are described as having for their deities 
the Moon, the Sun and Agni respectively. &lt;br&gt;
23. 다음 세 나디, 이다, 핑갈라, 수숨나는 끊임없이 프라나를 운반합니다. 그들은 각각 달, 태양, 아그니를 신으로 모시는 것으로 묘사됩니다.&lt;br&gt;

प्राणापानौ समानश्च ह्य् उदानो व्यान एव च ।
नागः कूर्मश्च कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः ॥ २४ ॥ &lt;br&gt;
24. The following are the names of the main Vayus. Prana 
and Apana, Udana and Vyana, Naga and Kurma krkara, Devadatta 
and Dhananjaya. &lt;br&gt;
24. 주요 바유Vayu들의 이름은 다음과 같습니다. 프라나와 아파나, 우다나와 비야나, 사마나समान(Samāna) 그리고 나가와 쿠르마, 크르카라, 데바닷타와 다난자야 입니다.&lt;br&gt;

नागाद्याः पञ्च विख्याताः प्राणाद्याः पञ्च वायवः ।
एते नाडिसहस्रेषु वर्तन्ते जीवरूपिणः ॥ २५ ॥ &lt;br&gt;
25. Five of these are Prana and others well-known and there are 
other five i. e., Naga and others, these taking the form of Jiva (life) 
move in thousands of Nādis. &lt;br&gt;
이 가운데 다섯은 프라나등 잘 알려진 것들이고,
나가Naga 등 나머지 다섯은 또한 생명(지바)의 형태로서
수천 개의 나디 속을 움직입니다.&lt;br&gt;

प्राणापानवशो जीवो ह्यधश्चोर्ध्वं च धावति ।
वामदक्षिणमार्गेण चञ्चलत्वान्न दृश्यते ॥ २६ ॥ &lt;br&gt;
26. The Jiva being in the thrall of Prana and Apāna, moves up 
(to the nostril) and down (to the muladhāra) by the left and the right 
path and is not seen, because of its subtle mobility. &lt;br&gt;
26. 지바는 프라나와 아파나의 지배를 받아 좌우로 위아래로 움직이며, 미묘한 움직임 때문에 눈에 보이지 않습니다.&lt;br&gt;

आक्षिप्तो भुवि दण्डेन यथोच्चलति कन्दुकः ।
प्राणापानसमाक्षिप्तस्तथा जीवोऽनुकृष्यते ॥ २७ ॥ &lt;br&gt;
27. As a ball struck with a stick to the ground, rebounds again, 
similarly, the Jiva tossed by Prana and Apāna is drawn after (by them).&lt;br&gt;
27. 막대기로 땅에 친 공이 다시 튀어 오르듯이, 프라나&lt;ref&gt;물리적으로는 호흡에 포함된 공기(Air),생리적으로는 숨을 들이쉬는 과정(inhalation),심리적·에너지적으로는 삶을 유지시키는 상승(↑) 에너지 흐름&lt;/ref&gt;와 아파나&lt;ref&gt;물리적으로는 숨을 내쉬는 공기(Exhaled air), 생리적으로는 배설, 생식, 분만, 노폐물 배출 등 하강(↓) 에너지 , 심리적으로는 이완, 안정, 방출의 기운&lt;/ref&gt;가 던진 지바도 그 뒤를 따라 (이끌려)당겨집니다.&lt;br&gt;
(막대기로 땅을 내리칠 때 공이 다시 튀어 오르듯,
프라나와 아파나의 작용에 의해 지바(생명, 의식)는 오르내리며 이끌린다.)&lt;ref&gt;기타(gita)제4장 제29절 - 어떤 이들은 들숨을 날숨에 바치고 날숨을 들숨에 바칩니다.
또 어떤 이들은 숨의 움직임을 멈추고 호흡 조절(프라나야마)에 전념하는 자들도 있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


रज्जुबद्धो यथा श्येनो गतोऽप्याकृष्यते पुनः ।
गुणबद्धस्तथा जीवः प्राणापानेन कृष्यते ॥ २८ ॥ &lt;br&gt;
28. As a falcon tied with a string, can be drawn back again, even 
if it flies away, similarly, Jiva tied by the Gunas (literally strings, 
technically the three primal components of प्रकृति) is drawn by Prana 
and Apāna.  &lt;br&gt;
28. 끈으로 묶인 매가 날아가더라도 다시 당겨질 수 있듯이, 구나(문자 그대로는 끈, 기술적으로 प्रकृति의 세 가지 원초적 구성 요소)&lt;ref&gt;triguna(자연(Prakṛti)을 구성하는 세 가지 근본 성질) - (1)Sattva (사뜨바)	맑음, 지혜, 조화	명료성·통찰·균형 , (2)ajas (라자스)	활동, 열정, 흥분	욕망·움직임·불안정 , (3)Tamas (따마스)	무지, 정체, 둔함	혼돈·무기력·어둠&lt;/ref&gt;로 묶인 지바(Jīva)&lt;ref&gt; 인간의 ‘의식(Jīva)’은 이 세 구나(triguna)에 얽혀 움직입니다.
매가 줄에 묶여 있듯, 의식은 이 세 에너지의 장력 안에서 오르고 내립니다.&lt;/ref&gt;는 프라나(Prana)와 아파나(Apāna)로 당겨집니다.&lt;br&gt;

अपानः कर्षति प्राणं प्राणोऽपानं च कर्षति ।
ऊर्ध्वाधः संस्थितावेतौ यो जानाति स योगवित् ॥ २९ ॥ &lt;br&gt;
29. Apāna draws Prana, Prāņa draws Apana. These are situated 
high and low (प्राण at the हृदय and अपान at the गुद), He who knows 
them is a knower of Yoga.&lt;br&gt;
29. 아파나는 프라나를 끌어당기고, 프라나는 아파나를 끌어당깁니다. 이것들은 높고 낮음(하디야에는 प्राण, 구드에는 अपान)에 위치합니다. 이것들을 아는 자는 요가를 아는 자입니다.&lt;br&gt;

कन्दोर्ध्वे कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलीकृता ।
ब्रह्मद्वारमुखं नित्यं मुखेनावृत्य तिष्ठति ॥ ३० ॥ &lt;br&gt;
30. Above the kanda, lies the power named, Kundalini folded 
eight times, always closing up, by its mouth, the entrance to the 
Brahmarandhra. &lt;br&gt;
30. 칸다 위에는 쿤달리니라는 힘이 있는데, 쿤달리니는 여덟 번 접혀 있으며, 항상 그 입으로 브라흐마란드라의 입구를 막고 있습니다.&lt;br&gt;

प्रबुद्धा वह्नियोगेन मनसा मारुताहता ।
प्रजीवगुणमादाय व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया ॥ ३१ ॥ &lt;br&gt;
31. Awakened by the contact of Fire and consciously fanned with 
the vital breath, she rises along the Susumna, taking with her the 
Prajiva, as if, it were a thread.  &lt;br&gt;
31. 불(fire)과의 접촉으로 깨어나고 의식적으로 생명의 숨결로 부채질하며, 그녀는 수숨나를 따라 솟아오르며, 마치 실처럼 프라지바를 데리고 솟아오릅니다.&lt;br&gt;

महामुद्रां नभोमुद्रामुड्डियानं जलन्धरम् ।
मूलबन्धं च यो वेत्ति स योगी सिद्धिभाजनम् ॥ ३२ ॥&lt;br&gt;
32. That Yogi who knows Mahāmudrā, Nabhomudra, Uddiyana, 
Jālandhara and Mulabandha becomes a receptacle of miraculous powers. &lt;br&gt;
32. 마하무드라, 나보무드라, 우디야나, 잘란다라, 물라반다를 아는 ​​요기는 기적의 힘을 담는 그릇이 됩니다.&lt;br&gt;

वक्षोन्यस्तहनुर्निपीड्य सुचिरं योनिं च वामाङ्घ्रिणा
हस्ताभ्यामवधारितं प्रसरितं पादं तथा दक्षिणम् ।
आपूर्य श्वसनेन कुक्षियुगलं बद्ध्वा शनै रेचये-
देषा पातकनाशिनी सुमहती मुद्रा नृणां प्रोच्यते ॥ ३३ ॥ &lt;br&gt;
33. With the chin placed on the breast and pressing hard 
continuously the yoni (the space between the anus and the testes) with 
the left heel; with the out-stretched right leg held with both hands, 
one should fill both the sides with breath, retain it (for a specific time) 
and expire slowly. This is called the Mahamudra which destroys 
all sins of men.  &lt;br&gt;
33. 턱을 가슴에 대고 왼쪽 발꿈치로 요니(항문과 고환 사이의 공간)를 계속 세게 누르고, 뻗은 오른쪽 다리를 두 손으로 잡은 채 양쪽에 숨을 가득 채우고 (일정 시간) 숨을 참고 천천히 숨을 내쉽니다. 이것을 마하무드라라고 하며, 인간의 모든 죄를 멸합니다.&lt;br&gt;

कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा ।
भ्रुवोरन्तर्गता दृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी ॥ ३४ ॥ &lt;br&gt;
34. When the tongue is turned back into the cavity in the skull i.e., 
the nasopharynx and the eyes are fixed firmly between the eye-brows, this becomes the Khecari Mudra. &lt;br&gt;
34. 혀를 두개골의 공간, 즉 비인두로 되돌리고 눈을 눈썹 사이에 단단히 고정하면 이것이 케차리 무드라가 됩니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेरुड्डियानं प्रचक्षते ।
उड्डियानजयो बन्धो मृत्युमातङ्गकेसरी ॥ ३५ ॥ &lt;br&gt;
35. Above the penis and below the navel is the region of
Uddiyana. This Bandha controls this region and is like a lion to the 
elephant in the form of Death. &lt;br&gt;
35. 음경 위와 배꼽 아래에는 우디야나 영역이 있습니다. 이 반다는 이 영역을 지배하며, 죽음의 형상을 한 코끼리에 대한 사자와 같습니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेरुड्डियानं प्रचक्षते ।
उड्डियानजयो बन्धो मृत्युमातङ्गकेसरी ॥ ३५ ॥ &lt;br&gt;
36.  When the Jalandhara Bandha, which is characterised by the 
contraction of the throat, is performed, the nectar does not fall into the 
fire that is situated in the Nabhimandala and the Vayu does not go 
the wrong way. &lt;br&gt;
36. 목의 수축을 특징으로 하는 잘란다라 반다(Jalandhara Bandha)를 수행할 때, 꿀은 나비만달라(Nabhimandala)에 있는 불 속으로 떨어지지 않으며, 바유(Vayu)는 잘못된 방향으로 가지 않습니다.&lt;br&gt;

पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद् गुदम् ।
अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धो निगद्यते ॥ ३७ ॥ &lt;br&gt;
37. Pressing the yoni (the space between the anus and the 
testes) with the heel, one should contract the anus and draw the apana 
upwards. This is called Mulabandha. &lt;br&gt;
37. 요니(항문과 고환 사이의 공간)를 발꿈치로 누르고 항문을 수축하며 아파나를 위로 끌어올립니다. 이를 물라반다(Mulabandha)라고 합니다.&lt;br&gt;

यतः कालभयाद्ब्रह्मा प्राणायामपरायणः ।
योगिनो मुनयश्चैव ततः प्राणं निबन्धयेत् ॥ ३८ ॥ &lt;br&gt;
38. Since Brahma from fear of Death is intent on Prāņāyāma, so 
also the Yogis and Munis, so one should control Vayu (Prana). &lt;br&gt;
38 브라흐마가 죽음에 대한 두려움 때문에 프라나야마에 집중하는 것처럼, 요기와 무니도 마찬가지입니다. 따라서 바유(프라나)를 통제해야 합니다.

चले am चल at निश्चले fae भवेत्‌ । 
योगी स्थाणुत्वमाभोति ततो वायुं निबंधयेत्‌॥ २९॥ &lt;br&gt;
39. When the breath (Vata) is unsteady, every thing is unsteady 
but when the breath is still, all else is still, and the Yogi becomes 
motionless (i.e., goes into Samadhi). So one should control the breath.&lt;br&gt;
39. 호흡(바타)이 불안정하면 모든 것이 불안정하지만, 호흡이 고요하면 모든 것이 고요해지고, 요기는 움직이지 않습니다(즉, 사마띠에 빠집니다). 그러므로 호흡을 조절해야 합니다.&lt;br&gt;

षट्त्रिंशदङ्गुलं हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः ।
वामदक्षिणमार्गेण ततः प्राणोऽभिधीयते ॥ ४० ॥ &lt;br&gt;
40. As इंस&lt;ref&gt;iṃsa 호흡의 ‘소리적 진동(phonetic vibration)’ 을 강조한 표현 표기&lt;/ref&gt;(breath) goes out to the extent of 36 angulas 
(i.e., 27 inches) through the left and the right nostrils, it is called प्राण 
(one that goes out). &lt;br&gt;
40. 숨결(vāyuḥ)이 왼쪽과 오른쪽 콧구멍을 통해 36 앙굴라&lt;ref&gt;aṅgula(अङ्गुल) = 손가락 폭 한 마디 길이 ≈ 약 0.75 inch (1.9 cm)

따라서 36 aṅgula ≈ 27 inches ≈ 약 68–70 cm

즉, 코끝에서 약 70 cm 정도까지 도달하는 숨결의 흐름&lt;/ref&gt;까지 나아가면,
그 숨결을 프라나라 부릅니다.&lt;br&gt;

बद्धपद्मासनो योगी नमस्कृत्य गुरुं शिवम् ।
नासाग्रदृष्टिरेकाकी प्राणायामं समभ्यसेत् ॥ ४१ ॥ &lt;br&gt;
41. A Yogi sitting in Padmasana, having, bowed to his Guru as  
Siva with his eyes fixed on the tip of the nose should practise 
Pranayama, in seclusion. &lt;br&gt;
41. 요기는 파드마사나 자세로 앉아 스승인 시바에게 절을 한 후
코끝에 시선을 고정하고 고립 상태에서 프라나야마를 수행해야 합니다.&lt;br&gt;


प्राणो देहस्थितो वायुरायामस्तन्निबन्धनम् ।
एकश्वासमयी मात्रा तद्योगो गगनायते ॥ ४२ ॥ &lt;br&gt;
42, Prana is the Vayu residing in the body and Ayama means 
its restraint. Where only one breath is the measure of (the whole) 
Pranayama, that Yoga is the highest (because it takes Prana to 
Brahmarandhra in one breath). &lt;br&gt;
42. 프라나는 몸 안에 머무는 바유이고, 아야마는 그 자제력을 의미합니다. 단 한 번의 호흡이 (전체) 프라나야마&lt;ref&gt;프라나+아야마 = 프라나(아)야마(Pranayama)&lt;/ref&gt;의 척도인 반면, 그 요가는 가장 높은 수준입니다(프라나를 한 번의 호흡으로 브라흐마란드라에 이르게 하기 때문입니다).&lt;br&gt;

बद्धपद्मासनो योगी प्राणं चन्द्रेण पूरयेत् ।
धारयित्वा यथाशक्ति भूयः सूर्येण रेचयेत् ॥ ४३ ॥ &lt;br&gt;
43. A Yogi sitting in Padmasana should inhale Prana through 
Ida, then having retained the same i.e., Prana according to his capacity 
should again exhale through the Pingala.&lt;br&gt;
43. 파드마사나 자세로 앉아 있는 요기는 이다를 통해 프라나를 흡입해야 하며, 자신의 능력에 따라 프라나를 유지한 후 다시 핑갈라를 통해 내쉬어야 합니다.&lt;ref&gt;여기서 이다와 핑갈라는 산소와 이산화탄소의 전환율과 관련된 폐포등의 상보적인 역학관계를 각각의 측면에서 1:1대응의 표현으로 이해해볼수있다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अमृतोदधिसङ्काशं क्षीरोदधवलप्रभम् ।
ध्यात्वा चन्द्रमयं बिम्बं प्राणायामे सुखी भवेत् ॥ ४४ ॥ &lt;br&gt;
44. In Pranayama (while practising the above type of प्राणायाम i.e., 
चेद्रागाम्यास ), having meditated on the orb of the moon which is like an 
ocean of (nectar and which shines white like an ocean of) milk, one 
would feel happy. &lt;br&gt;
44. 프라나야마(위의 प्राणायाम 즉, चेद्रागाम्यास&lt;ref&gt;chedra–āgāmyasa체드라아가미야사 -들숨과 날숨을 끊고 다시 잇는 호흡의 흐름&lt;/ref&gt;를 연습하는 동안)에서 (꿀의 바다와 같고) 우유의 바다처럼 희게 빛나는 달의 구체에 대해 명상하면 행복감을 느낄 것입니다.&lt;br&gt;

प्राणं सूर्येण चाकृष्य पूरयेदुदरं शनैः ।
कुम्भयित्वा विधानेन भूयश्चन्द्रेण रेचयेत् ॥ ४५ ॥ &lt;br&gt;
45. Inhaling Prana through the Pingala one should slowly fill 
the lungs (उदर) then, retaining the breath as prescribed, should exhale, 
again, by Ida. &lt;br&gt;
45. 핑갈라를 통해 프라나를 흡입한 후 천천히 폐를 채워야 합니다. 그런 다음, (스승의)지시로 호흡을 유지한 채 이다를 통해 다시 숨을 내쉬어야 합니다.&lt;br&gt;

प्रज्वलज्ज्वलनज्वालापुञ्जमादित्यमण्डलम् ।
ध्यात्वा नाभिस्थितं योगी प्राणायामे सुखी भवेत् ॥ ४६ ॥ &lt;br&gt;
46. In Pranayama (while practising the above type of प्राणायाम i.e., 
सूर्योगाम्यास), having meditated on the orb of the Sun situated at the 
navel, which looks like a mass of the flames of burning fire, one 
would feel happy. &lt;br&gt;
46. ​​프라나야마(위의 प्राणायाम 즉, सूर्योगाम्यास&lt;ref&gt;=सूर्यगाम्य(:) 수리야가먀&lt;/ref&gt;를 수행하는 동안)에서 불타는 불꽃의 덩어리처럼 보이는 배꼽에 위치한 태양의 구체에 대해 명상하면 행복감을 느낄 것입니다.&lt;br&gt;

रेचकः पूरकश्चैव कुम्भकः प्रणवात्मकः ।
प्राणायामो भवेत्त्रेधा मात्राद्वादशसंयुतः ॥ ४७ ॥ &lt;br&gt;
47. Prāņāyāma lasting for twelve mātrās and integrated with 
Pranava has three parts — Recaka, Puraka and Kumbhaka. &lt;br&gt;
47. 12개의 마트라 동안 지속되고 프라나바와 통합된 프라나야마는 레차카, 푸라카, 쿰바카의 세 부분으로 구성됩니다.&lt;br&gt;
(프라나야마는 12 마트라의 길이를 가지며,
프라나바(‘옴’, Om=aum)와 통합되어 수행된다.
그것은 레차카(날숨a), 쿰바카(멈춤u) , 푸라카(들숨m)
세 부분으로 구성되어 있다.)&lt;br&gt;

द्वादशाधमके मात्रा मध्यमे द्विगुणास्ततः ।
उत्तमे त्रिगुणा मात्राः प्राणायामस्य निर्णयः ॥ ४८ ॥ &lt;br&gt;
48. It is laid down that the time-measure fora Prāņāyāma of the 
lowest type is twelve matras, the middling type has twice the number 
and the best has thrice the number of mātrās. &lt;br&gt;
48. 가장 낮은 유형의 프라나야마의 시간 측정은 12개의 마트라&lt;ref&gt;mātrā는 원래 음성학적 길이 단위, “한 음절을 발음하는 데 걸리는 시간”. 이를 가정하고 요가에서는 호흡의 리듬을 정량화할 때 사용할수있다.
이를 비율 예시로 사용해보면, '1 mātrā = 약 1박자 = 심장 1박동' 에서 12번의 심장박동으로 가장 기본적인(가장 낮은 유형의) 프라나야마를  얻을수있다고  응용해보고 이를 이해해볼수있다.  &lt;/ref&gt;이고, 중간 유형은 그 수의 두 배, 가장 높은 유형은 그 수의 세 배의 마트라를 갖는다고 규정되어 있습니다.&lt;br&gt;

अधमे च घनो घर्मः कम्पो भवति मध्यमे ।
उत्तिष्ठत्युत्तमे योगी बद्धपद्मासनो मुहुः ॥ ४९ ॥ &lt;br&gt;
49, In the lowest type the body perspires profusely; in the 
second a tremor is felt; in the last the Yogi seated in बद्धपद्मासन 
often, levitates. &lt;br&gt;
49. 가장 낮은 유형에서는 몸이 땀을 많이 흘리고, 두 번째 유형에서는 떨림을 느끼며, 마지막 유형에서는 요기가 बद्धपद्मासन(밧다파드마사나)에 앉아 종종 공중에 떠 있습니다.&lt;ref&gt;(가장 얻기 힘든 중력선에 도달할수있습니다.)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अङ्गानां मर्दनं शस्तं श्रमसञ्जातवारिणा ।
कट्वम्ललवणत्यागी क्षीरभोजनमाचरेत् ॥ ५० ॥ &lt;br&gt;
50. The rubbing of the body with the perspiration given out 
during exercise, i.e., Prāņāyāma is advisable. One should avoid 
edibles tasting bitter, sour and salt, and take to food consisting 
mainly of milk. &lt;br&gt;
50. 운동 중 배출되는 땀으로 몸을 문지르는 것, 즉 프라나야마(Prāņāyāma)를 권장합니다. 쓴맛, 신맛, 짠맛이 나는 음식은 피하고 우유가 주성분인(단백질이 주된) 음식을 섭취해야 합니다.&lt;br&gt;

मन्दं मन्दं पिबेद्वायुं मन्दं मन्दं वियोजयेत् ।
नाधिकं स्तम्भयेद्वायुं न च शीघ्रं विमोचयेत् ॥ ५१ ॥ &lt;br&gt;
51. One should inhale breath slowly and exhale it likewise. 
One should neither retain breath more than enough i.e., not exceeding 
one’s capacity to retain it, nor should one exhale it rapidly. &lt;br&gt;
51. 숨을 천천히 들이마시고 천천히 내쉬어야 합니다.
숨을 충분히 참아서는 안 됩니다. 즉, 숨을 참을 수 있는 능력을 넘어서는 안 되며, 빠르게 내쉬어서도 안 됩니다.&lt;ref&gt;깊은 심호흡과 심박-호흡 동조(respiratory sinus arrhythmia)의 얕은호흡과의 전체적인 균형이 중요합니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

ऊर्ध्वमाकृष्य चापानं वातं प्राणे नियोजयेत् ।
मूर्धानं नीयते शक्त्या सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ५२ ॥ &lt;br&gt;
52. Drawing up Apàna (by मूलबंध) one should unite it with 
(Prana and force it up to the head with) शक्ति i.e., the कुण्डलिनी (through 
the Susumna). (In this way) one is freed from all sins. &lt;br&gt;
52. 아파나(Apàna)를 끌어올릴 때는 (프라나(Prana)와 합하여) शक्तिśakti(즉, कुण्डलिनीkuṇḍalinī(수숨나(Susumna)를 통해) 머리까지 밀어 올려야 합니다. (이렇게 하면) 모든 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

प्राणायामो भवत्येवं पातकेन्धनपावकः ।
एनोम्बुधिमहासेतुः प्रोच्यते योगिभिः सदा ॥ ५३ ॥ &lt;br&gt;
53. In this way, Pranayama becomes like fire to the fuel in the 
form of sins. It is always called a mighty bridge across the ocean of 
sins, by the Yogis. &lt;br&gt;
53. 이렇게 프라나야마는 죄악이라는 형태의 연료에 불과 같은 존재가 됩니다. 요기들은 이를 항상 죄악의 바다를 가로지르는 강력한 다리라고 부릅니다.&lt;br&gt;

आसनेन रुजो हन्ति प्राणायामेन पातकम् ।
विकारं मानसं योगी प्रत्याहारेण सर्वदा ॥ ५४ ॥&lt;ref&gt;५४. इन्द्रियाणां मनोनिग्रहो हि प्रत्याहार उच्यते। प्राणस्य मनसैक्यं तु धारणा परिकीर्तिता॥ 54. 감각기관이 마음에 의해 제어되는 것이 프라티아하라라 하며, 프라나와 마음의 합일이 다라나라 불린다. &lt;/ref&gt; &lt;br&gt;
54. A Yogi always destroys diseases by Asanas; sin by 
Prāņāyāma and mental disturbance by means of Pratyahara. &lt;br&gt;
54. 요기는 항상 아사나로 질병을 파괴하고, 프라나야마로 죄를, 프라티아하라로 정신적 혼란을 파괴합니다.&lt;br&gt;


चन्द्रामृतमयीं धारां प्रत्याहारति भास्करः ।
तत्प्रत्याहरणं तस्य प्रत्याहारः स उच्यते ॥ ५५ ॥ &lt;br&gt;
55. The Sun (at the navel) draws (to himself) the stream of 
nectar flowing from the Moon (situated at the base of the palate). 
The withholding of this nectar (from the Sun) is called Pratyahara.&lt;br&gt;
55. 배꼽에 있는 태양은 입천장 아래에 있는 달에서 흘러나오는 꿀을 (자신에게) 끌어당긴다.
이 꿀을 (태양에게서) 거두는 것을 프라티야하라(Pratyahara)라고 한다.&lt;br&gt;

एका स्त्री भुज्यते द्वाभ्यामागता सोममण्डलात् ।
तृतीयो यो भवेत्ताभ्यां स भवत्यजरामरः ॥ ५६ ॥ &lt;br&gt;
56. One female coming from the disk of the moon is enjoyed by 
two. A third one (different) from the two becomes free from decay 
and death (if he could enjoy her). &lt;br&gt;
56. 달의 원반에서 온 한 여성은 두 존재에게 (절반씩만) 권리를 부여합니다. (그 두 존재로부터 생겨나는 그러나 다른) 세 번째가 (만약 그 존재가 그녀를 행복하게할 수 있다면) 부패와 죽음으로부터 자유로워집니다.&lt;ref&gt;'달의 원반 = 뇌척수(간뇌) ,  태양(핑갈라=교감신경계(Sympathetic), 들숨(Inhalation)과 소화기관으로부터 얻은 에너지 흐름)과 달(이다=부교감신경계(Parasympathetic),날숨(Exhalation)으로 내보내는 이산화탄소와 열(heat) 그리고 땀, 이것의 항상성 대사 메커니즘 ), 두 힘이 번갈아 그녀에게 의해 의존하지만, 오직 그 둘과 다른 자, 척수의 중앙로(중추신경계 통합 경로)로 묘사되는 제3자(수슘나)를 통해 자율신경계의 동적 균형이 보장되는(뇌척수를 안정시키는) 원리만이 최적의 대사 효율 유지를 지탱한다.'&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;고락샤샤타카 신경모델(Goraksha Neurodynamic Model) - “뇌척수(간뇌)를 중심으로 하는 생명 에너지의 원반(soma-maṇḍala)은,
교감-부교감의 양극적 에너지(태양과 달)가 번갈아 그 안에 작용함으로써 유지된다.
그러나 오직 이 두 에너지를 통합하는 척추 중심 경로(수슘나)를 통해
자율신경의 완전한 평형이 이루어질 때,
생명은 노화와 죽음을 넘어선 항상적 통합 상태에 도달한다.”(gAI)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

नाभिदेशे भवत्येको भास्करो दहनात्मकः ।
अमृतात्मा स्थितो नित्यं तालुमूले च चन्द्रमाः ॥ ५७ ॥ &lt;br&gt;
57. In the region of the navel there is one burning Sun while at 
the base of the palate, there always stands the Moon full of nectar. &lt;br&gt;
57. 배꼽 부위에는 불타는 태양이 하나 있고, 입천장 바닥에는 항상 꿀이 가득한 달이 있습니다.&lt;br&gt;

वर्षत्यधोमुखश्चन्द्रो ग्रसत्यूर्ध्वमुखो रविः ।
ज्ञातव्यं करणं तत्र येन पीयूषमाप्यते ॥ ५८ ॥ &lt;br&gt;
58. The down-looking Moon showers (nectar) and the Sun with 
his up-turned mouth swallows (it). There (i.e., in this connection) 
that practice should be known, by which the nectar can be obtained. &lt;br&gt;
58. 아래로 향한 달이 (꿀을) 뿌리고, 위로 향한 태양이 (꿀을) 삼킨다. 바로 이 점에서 (즉, 이와 관련하여) 꿀을 얻는 방법을 알아야 한다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वनाभिरधस्तालु ऊर्ध्वभानुरधः शशी ।
करणं विपरीताख्यं गुरुवक्त्रेण लभ्यते ॥ ५९ ॥ &lt;br&gt;
59. The navel is up and the palate is below, the Sun up and the 
Moon down, This action known as Viparita Karani is learnt through 
the word of the Preceptor. &lt;br&gt;
59. 배꼽은 위로, 구개는 아래로, 태양은 위로, 달은 아래로 향합니다. 이러한 행동을 비파리타 카라니라고 하며 스승의 말씀을 통해 배웁니다.&lt;br&gt;

त्रिधा बद्धो वृषो यत्र रौरवीति महास्वनम् ।
अनाहतं च तच्चक्रं हृदये योगिनो विदुः ॥ ६० ॥ &lt;br&gt;
60. The Yogins know the anahatacakra at the heart where the 
Bull bound threefold, roars loudly.   &lt;br&gt;
60. 요기들은 황소가 세 번 뛰어올라 큰 소리로 울부짖는 심장의 아나하타차크라를 압니다.&lt;br&gt;

अनाहतमतिक्रम्य चाक्रम्य मणिपूरकम् ।
प्राप्ते प्राणे महापद्मं योगित्वममृतायते ॥ ६१ ॥ &lt;br&gt;
6l. Passing through the manipuraka and having crossed the 
anahatacakra, when the Prana reaches the great lotus (the Sahasrara) 
via विशुद्ध and अजा चक्रंs, the Yogi (hood) becomes immortal.&lt;br&gt;
6l. 마니푸라카를 통과하고 아나하타차크라를 건넌 후, 프라나가 विशुद्ध(Viśuddha)와 अजा चक्र(Ājñā c(h)akra)들를 거쳐 위대한 연꽃(사하스라라)에 도달하면 요기(들)는 불멸이 됩니다.&lt;ref&gt;목에서는 소리가 정화되고,
미간에서는 생각이 멈춘다.
하나는 진동의 정화,
하나는 의식의 명령.
이 둘이 만나면 —
말도, 생각도 멎은 곳에서
요기는 스스로의 소리를 듣는다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

विशब्दः संस्मृतो हंसो निर्मलः शुद्ध उच्यते ।
अतः कण्ठे विशुद्धाख्यं चक्रं चक्रविदो विदुः ॥ ६२ ॥ &lt;br&gt;
62. The word ‘Vi' means Hamsa &amp; Suddha means pure. So the 
knowers of cakras know the cakra situated in the throat as विशुद्ध. &lt;br&gt;
62. '비(Vi)'는 함사(Hamsa)를, 수다(Suddha)는 순수함(Pure)을 의미합니다. 따라서 차크라를 아는 사람들은 목에 위치한 차크라를 विशुद्ध(비샤)라고 알고 있습니다.&lt;br&gt;

विशुद्धे परमे चक्रे धृत्वा सोमकलाजलम् ।
मासेन न क्षयं याति वञ्चयित्वा मुखं रवेः ॥ ६३ ॥ &lt;br&gt;
63. Having retained the nectar of the moon in the great Visuddha 
cakra and avoiding the mouth of the Sun, one becomes free from 
decay within a month. &lt;br&gt;
63. 달의 꿀을 위대한 비슈다 차크라에 간직하고 태양의 입을 피하면, 한 달 안에 부패에서 ​​벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

सम्पीड्य रसनाग्रेण राजदन्तबिलं महत् ।
ध्यात्वामृतमयीं देवीं षण्मासेन कविर्भवेत् ॥ ६४ ॥ &lt;br&gt;
64. Pressing the great Rajadanta cavity with the tip of the 
tongue and having meditated on the Goddess in the form of nectar one 
becomes a poet (a wise man) within six months.&lt;br&gt;
64. 혀끝으로 거대한 라자단타 구멍을 누르고 꿀의 형태로 여신에 대해 명상하면 6개월 안에 시인(현명한 사람)이 됩니다.&lt;ref&gt;다음에 기술되는(이후에 등장하는) 비유를 이해할수있게됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

अमृतापूर्णदेहस्य योगिनो द्वित्रिवत्सरात् ।
ऊर्ध्वं प्रवर्तते रेतोऽप्यणिमादिगुणोदयः ॥ ६५ ॥ &lt;br&gt;
65. The semen of that Yogi whose body is filled with the nectar, 
moves upwards within two or three years and there is the rise of the 
miraculous powers like Anima etc. &lt;br&gt;
65. 신성한 생명정수로 몸이 충만한 요기에게서는
2~3년의 수행 뒤 정수(精)가 위로 상승하며,
그 결과 아니마와 같은 신통이 자연히 일어납니다.  &lt;br&gt;

इन्धनानि यथा वह्निस्तैलवर्तिं च दीपकः ।
तथा सोमकलापूर्णं देही देहं न मुञ्चति ॥ ६६ ॥ &lt;br&gt;
66. Just as fire does not leave fuel or the lamp, a wick soaked in 
oil, similarly, the soul does not leave the body that is filled with the 
nectar oozing from the lunar phase. &lt;br&gt;
66. 불이 연료를 남기지 않고, 등잔이나 기름에 적신 심지도 남지 않는 것처럼, 영혼도 달의 기운에서 흘러나오는 꿀로 가득 찬 몸을 떠나지 않습니다.&lt;br&gt;

आसनेन समायुक्तः प्राणायामेन संयुतः ।
प्रत्याहारेण संयुक्तो धारणाश्च समभ्यसेत् ॥ ६७ ॥ &lt;br&gt;
67. Having mastered Asana, Prāņāyāma and Pratyahara one 
should practise Dhàranàs. &lt;br&gt;
67. 아사나, 프라나야마, 프라티아하라를 터득한 후에는 다라나를 수행해야 합니다.&lt;br&gt;

हृदये पञ्चभूतानां धारणाश्च पृथक्पृथक् ।
मनसो निश्चलत्वेन धारणा च विधीयते ॥ ६८ ॥ &lt;br&gt;
68. The Dharana of the five Bhutas should severally (i.e., at 
different places) be made at the heart (i.e., inside the body). Dhāraņā 
is practised by the steadiness of the mind.  &lt;br&gt;
68. 다섯 가지 부타(bhuta,(자연의 기본) 원소)의 다라나(Dharana)는 각각 (즉, 여러 곳에서) (마음과 함께)몸 안에서 이루어져야 합니다.&lt;ref&gt;(69)땅(다라나1) {\dn \9{p}LvF}(p\d{r}thv\={i}) (정)사각형 lam(브라흐마) 땅의 심장(차크라)Muladhara(안장점) ,(70) 물(다라나2) {\dn aA\qq{p}}/ {\dn aM\7{b} } (ap / ambu) 초승달 vam(비슈누) (배꼽 부위)Svadhisthana , (71)불(다라나3) {\dn t\?j\qq{s} }(tejas) 삼각형 ram(루드라) (명치(epigastrium),가슴)Manipura ,(72)공기(다라나4) {\dn vA\7{y} }(v\={a}yu) 육각형 yam(이샤 또는 이스바라) (목)(목)82. 아나하타차크라(코의 뿌리) 및 83. 비슈다 차크라(이마 전두동) , (73)공간(다라나5) {\dn aAkAf}(\={a}k\={a}\'{s}a) 원 ham(사다시바) (머리)아즈냐 차크라(정수리점(bregma)관상봉합과 시상봉합이 만나는 곳) 및 83. 비슈다 차크라(이마 전두동) &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(물라)아다라 차크라(1) 78,  스바디스타나(2) 79,  마니푸라카 차크라(3) 8, 아나하타차크라(4)  82, 비슈다 차크라(5) 83. 따라서 여기서 언급되는 '심장'은 '내면의 중심들'로 각각 존재한다고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; 다라나(Dhāraņā)는 마음의 안정을 통해 실천됩니다.&lt;br&gt;
(번역2)68.내면의 중심에서 다섯 원소에 대한 다라나가 각각 따로 있으며,
마음을 움직이지 않게 함으로써 다라나가 이루어진다.&lt;br&gt;

या पृथ्वी हरितालदेशरुचिरा पीता लकारान्विता
संयुक्ता कमलासनेन हि चतुष्कोणा हृदि स्थायिनी ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा स्तम्भकरी सदा क्षितिजयं कुर्याद्भुवो धारणा ॥ ६९ ॥&lt;ref&gt;या पृथ्वी हरिताल-देश-रुचिरा पीता लकारान्विता
“그 지(地, 땅) 원소는, 황색 안료(हरिताल, haritāla — 황산비소, orpiment)의 빛깔처럼 아름답고,
노란색(पीता, pīta)을 띠며, ‘ल(lakāra)’ 음가(진동, bija(씨앗)음)와 결합되어 있다.”

संयुक्ता कमलासनेन हि चतुष्कोणा हृदि स्थायिनी
“그것은 연꽃좌(कमलासनेन) — 즉 브라흐마(창조신)가 주재하는 자리와 결합되어 있으며,
사각형(चतुष्कोणा)의 형상을 하고, 가슴(हृदि, 심장)에 자리 잡고 있다.”

प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारयेत्
“그곳(가슴, 지원소 자리)에 프라나를 두고, 마음(चित्त)과 함께
다섯 가티카(घटिका, 약 2시간) 동안 머무르게 하라.”

एषा स्तम्भकरी सदा क्षितिजयं कुर्याद्भुवो धारणा
“이 수행은 몸을 단단히 세우는(स्तम्भकरी, 경직 또는 안정시키는) 힘을 주며,
땅(भुवः)을 정복하게 하는 다라나라 불린다.”
&lt;/ref&gt; &lt;br&gt;
69. One should hold the Prana accompanied by the mind for five 
ghatikas (i.e., 2 hours) on the quadrangular Earth (element) situated at 
the heart and presided over by Brahma, element which is beautiful as 
the surface of a broken piece of the yellow orpiment, being yellow and 
characterised by लकार. This is arresting, this Dharana on the Prthvi element will conguer the Earth (that is, the Yogi can move without 
being obstructed by solids).    &lt;br&gt;
69. 브라흐마가 주재하고 심장에 위치한 사각형의 땅(요소) 위에서 5가티카(즉, 2시간) 동안 마음과 함께 프라나를 유지해야 합니다. 땅은 노란색 옥수 조각처럼 아름답고, 노란색이며, लकार(라카르)를 특징으로 합니다. 이것은 놀라운 일입니다. 프리트비(pṛthvi)&lt;ref&gt;Pṛthvī (पृथ्वी)는 산스크리트어로 ‘땅(地, Earth)’ 원소를 뜻합니다. 이는 단순한 “땅”이 아니라, 요가·탄트라·사원철학 전체에서 ‘물질적 존재의 기반(Foundation of Matter)’을 상징합니다.&lt;/ref&gt; 요소에 대한 이 다라나(dharana)는 땅을 조화시킬 것입니다(즉, 요기는 고체에 의해 방해받지 않고 움직일 수 있습니다).&lt;br&gt;
(번역2)가슴에 자리한 지원소는, 황색 안료의 표면처럼 아름답고,
노란빛을 띠며, ‘ला(lā)’ 소리로 상징됩니다.
그것은 브라흐마가 주재하는 연꽃좌 위의 사각형이며, 그곳에 마음을 두고
프라나를 함께 머물게 하여 다섯 가티카 동안 집중합니다.
이 수행은 신체를 안정시키고, 물질적 장애를 초월(물리적 한계를 극복)하여
땅 위를 자유롭게 움직이게 하는 다라나(dharana)라 불립니다.&lt;br&gt;

अर्धेन्दुप्रतिमं च कुन्दधवलं कण्ठेऽम्बुतत्त्वं स्थितं
यत्पीयूषवकारबीजसहितं युक्तं सदा विष्णुना ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
एषा दुर्वहकालकूटजरणा स्याद्वारिणी धारणा ॥ ७० ॥ &lt;br&gt;
70. The water element looking like the crescent moon and white 
as kunda is in the throat, element which is filled with the nectar and is 
characterised by वकार and is associated always with Visnu. One should 
hold the Prana accompanied by the mind for five ghatikas in that 
region. This Dharana on the water-element enables to digest the 
worst poisons.&lt;br&gt;
70. 초승달처럼 보이는 쿤다 꽃처럼 새하얀 물의 원소는 목에 있으며, 이 요소는 꿀로 가득 차 있고 바카르(वकार)&lt;ref&gt;वकार(vakāra)물(water,水)&lt;/ref&gt;를 특징으로 하며 항상 비슈누와 연관되어 있습니다. 그 부위에서 5 가티카(ghatika) 동안 마음과 함께 프라나(Prana)를 유지해야 합니다. 물의 요소에 대한 이 다라나(Dharana)는 최악의 독을 소화하는 데 도움이 됩니다.&lt;br&gt;

यत्तालस्थितमिन्द्रगोपसदृशं तत्त्वं त्रिकोणोज्ज्वलं
तेजो रेफमयं प्रवालरुचिरं रुद्रेण यत्सङ्गतम् ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा वह्निजयं सदा विदधते वैश्वानरी धारणा ॥ ७१ ॥ &lt;br&gt;
71. In the region of the palate there is the fire element having 
the shape of a bright triangle, shining like इंद्रगोप characterised by रेफ, 
beautiful like coral and associated with Rudra. One should hold 
the Prana accompanied by the mind for five ghatikis in that region 
(of fire). This Dharna on Fire always gives control over Fire. &lt;br&gt;
입천장(palate)의 중앙에는
밝게 빛나는 삼각형 형태의 불의 원소(vahni-tattva)가 있다.
그것은 붉은 곤충 इन्द्रगोप (indragopa)처럼 붉고,
रेफ (repha, ‘ra’ 음절, 진동음)로 특징지어지며,
산호처럼 아름답고, Rudra(루드라, 파괴의 신)와 함께 있다.
그 영역에서 마음과 함께 프라나를 다섯 가티카(1 ghatikā=약24분, 약2시간) 동안 유지하라.
이 불의 집중(Dhāraṇā)은 언제나 불(Agni)에 대한 통제력을 준다.&lt;ref&gt;임상학적으로 코 안쪽, 특히 부비강(paranasal sinuses) —
즉 상악동, 사골동, 전두동 등에는 NOS (Nitric Oxide Synthase) 효소가 풍부하게 존재합니다. 이 효소는 산소(O₂)와 아르기닌(L-arginine)을 이용해 질산화물(NO)을 합성합니다. 즉, '코호흡 = NO 생성 → 혈관 확장 + 자율신경 균형 → 수슘나 활성화 조건'을 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;현대 생물심리학과 신경과학은 열충격단백질(HSPs)의 충분한 발현과 관련해서 1시간30분 전후의 운동량을 체열상승,땀배출,이산화탄소의 생성등과 연관지어 제안합니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


यद्भिन्नाञ्जनपुञ्जसन्निभमिदं तत्त्वं भ्रुवोरन्तरे
वृत्तं वायुमयं यकारसहितं यत्रेश्वरो देवता ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा खे गमनं करोति यमिनां स्याद्वायवी धारणा ॥ ७२ ॥ &lt;br&gt;
72. The element of Air is situated between the two eye-brows, 
(it is) bright like a heap of blazing fire, round in shape, consisting 
of Vayu and associated with the letter य and the deity Isvara. One 
should hold the Prana accompanied by the mind for five ghatikas in 
that region (of Vayu). This Dhāraņā on Vayu enables the Yogis to 
fly in the sky. &lt;br&gt;
72. 공기의 요소는 두 눈썹 사이에 위치하며, 타오르는 불덩어리처럼 밝고 둥글며, 바유(Vayu)로 구성되고 य(ya) 문자와 이스바라(Isvara) 신과 연관되어 있습니다. 그 영역(바유)에서 다섯 가티카(ghatika) 동안 마음과 함께 프라나(Prana)를 유지해야 합니다. 바유에 대한 이 다라나(Dhāraņā)는 요기들이 하늘을 날 수 있게 해 줍니다.&lt;ref&gt;gita2.16 존재하지 않는 것(허상)은 결코 (더이상)실재하지 않으며 이미 존재 하는 것(실상)은 (계속 존재하며)결코 사라지지 않는다. 이들의 경계는 진리를 보는 자에 의해 (계속해서)보여진다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आकाशं सुविशुद्धवारिसदृशं यद्ब्रह्मरन्ध्रे स्थितं
तत्राद्येन सदाशिवेन सहितं शान्तं हकाराक्षरम् ।
प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-
देषा मोक्षकवाटपाटनपटुः प्रोक्ता नभोधारणा ॥ ७३ ॥ &lt;br&gt;
73. The element of आकाश (space) that is situated at the Brahmarandhra is like pure water and is associated with the primal Sadasiva and the letter इ(ha). It is serene. One should hold the Prana accompanied 
by the mind for five ghatikas in that region (of space). This Dharana 
on आकाश is held to be efficient in breaking open the door of Liberation.  &lt;br&gt;
73. 브라흐마란드라에 위치한 आकाश(공간)의 요소는 순수한 물과 같으며, 원초적인 사다시바(Sadasiva)와 इ(ha) 문자와 연관되어 있습니다. 그것은 고요합니다. 그 영역(공간)에서 5 가티카(ghatika) 동안 마음과 함께 프라나를 유지해야 합니다. आकाश(akasha)에 대한 이 다라나(Dharana)는 해방(해탈)의 문을 여는 데 효과적이라고 여겨집니다.&lt;br&gt;

स्तम्भनी द्रावणी चैव दहनी भ्रामणी तथा ।
शोषणी च भवन्त्येवं भूतानां पञ्च धारणाः ॥ ७४ ॥ &lt;br&gt;
74. These five Dharanas on the Bhutas, respectively become 
stambhani (solidifying) dravani (liquifying) dahani (inflaming) 
bhramani (whirling) and sosani (absorbing) They bestow the power 
of stambhana, dravana etc. &lt;br&gt;
74. 부타(bhuta)&lt;ref&gt;(모든 존재하는)존재들 또는 영혼 또는 결정(체)&lt;/ref&gt;들의 이 다섯 다라나는 각각 스탬바니(고형화) 드라바니(액체화) 다하니(불꽃) 브라마니(소용돌이)와 소사니(흡수)가 되며 스탐바나, 드라바나 등의 힘을 부여합니다.&lt;br&gt;

कर्मणा मनसा वाचा धारणाः पञ्च दुर्लभाः ।
विधाय सततं योगी सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ७५ ॥ &lt;br&gt;
75. A Yogi always performing in thought, word and deed all the 
five Dharanas which are difficult to be mastered is absolved from all sins.&lt;br&gt;
75. 요기는 항상 생각과 말과 행동으로 익히기 어려운 다섯 가지 다라나를 모두 수행하면 모든 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

सर्वं चिन्तासमावर्ति योगिनो हृदि वर्तते ।
यत्तत्त्वे निश्चितं चेतस्तत्तु ध्यानं प्रचक्षते ॥ ७६ ॥ &lt;br&gt;
76. All (kinds of) thoughts reside in the heart of the Yogi 
but when the mind is fixed on the Principle (i. e., Atman) that is 
called Dhyana.  &lt;br&gt;
76. 모든 생각은 요기의 가슴에 머물지만, 마음이 원리(즉, 아트만)&lt;ref&gt;또는 존재를 존재케하는 것&lt;/ref&gt;에 고정되어 있을 때, 그것을 디야나(Dhyana)라고 합니다.&lt;br&gt;


द्विधा भवति तद्ध्यानं सगुणं निर्गुणं तथा ।
सगुणं वर्णभेदेन निर्गुणं केवलं विदुः ॥ ७७ ॥ &lt;br&gt;
77. That Dhyana is of two kinds —saguna (qualified) and nirguna 
(absolute). Saguna is (that in which the object is characterised ) by 
distinguishing features like colour (form, figure etc.) while the nirguna 
is described as absolute (i. e., without any such attributes). &lt;br&gt;
77. 그 디야나(dhyana)에는 두 가지 종류가 있습니다. 즉, 사구나(saguna, 한정된)와 니르구나(nirguna, 절대적인)입니다. 사구나는 색깔(형태, 모양 등)과 같은 특징적인 특징으로 대상을 특징짓는 반면, 니르구나는 절대적(즉, 그러한 속성이 전혀 없는)으로 묘사됩니다.&lt;br&gt;

आधारं प्रथमं चक्रं तप्तकाञ्चनसन्निभम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा मुञ्चति किल्बिषम् ॥ ७८ ॥ &lt;br&gt;
78. The first cakra called adhara is like burnished gold; meditating 
(on that) with the gaze fixed on the tip of the nose one is freed from sin.&lt;br&gt;
78. 첫 번째 차크라인 아다라(adhara)는 빛나는 금과 같습니다. 코끝에 시선을 고정하고&lt;ref&gt;나사그라(nāsa-agra, नासाग्र 비단(鼻端)호흡) 비강자극(NO생성유도),시선고정(교감/부교감 동조), 호흡(잘란다라반다 축(axis) 활성) &lt;/ref&gt; 명상하면 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

स्वाधिष्ठानं द्वितीयं तु सन्माणिक्यसुशोभनम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा मुञ्चति पातकम् ॥ ७९ ॥ &lt;br&gt;
तरुणादित्यसङ्काशं चक्रं च मणिपूरकम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा सङ्क्षोभयेज्जगत् ॥ ८० ॥ &lt;br&gt;
79. The second (cakra) is the svadhisthana, beautiful like genuine 
ruby; meditating (on that) with the gaze fixed on the tip of the nose, 
one is freed from sin. &lt;br&gt;
80. The Manipuraka cakra is like the morning Sun; meditating 
(on that) with the gaze fixed on the tip of the nose one can stir up 
the world. &lt;br&gt;
79. 두 번째(차크라)는 스바디스타나(svadhisthana)로, 진짜 루비처럼 아름답습니다. 코끝에 시선을 고정하고 명상하면 죄에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;
80. 마니푸라카 차크라는 아침 태양과 같습니다. 코끝에 시선을 고정하고 명상하면 세상을 뒤흔들 수 있습니다.&lt;br&gt;


81. [verse missing] See Appendix(테이블) III   &lt;br&gt;
원문 결락(原文 缺落)&lt;ref&gt;비평판(critical edition) 편집 과정에서 여러 사본 간의 불일치가 발견되어,
Kuvalayananda가 의도적으로 “결락”으로 표기한 결과로 일부 북인도 사본(북부 전통)에서는 81절이 존재하지 않음.  남인도 또는 Briggs판 계열 사본에서는
다음 구절(पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद् गुदम् । अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धोऽभिधीयते ॥ 왼발 뒤꿈치로 요니(생식부)를 압박하고 항문을 수축하여, 아파나(하향 기운)를 위로 끌어올리는 것이 ‘뿌리묶음(मूलबन्ध, mūlabandha)’이라 불린다.)이 81절로 포함되어 있음.  Kuvalayananda는 양쪽 사본을 비교하면서,
동일 내용이 이미 후속 구절(82–83절 근처)에 유사하게 존재하기 때문에
81절은 중복 삽입 가능성으로 보고 “[Verse missing]” 처리했음.&lt;/ref&gt;

विद्युत्प्रभावहृत्पद्मे प्राणायामविभेदनैः ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा ब्रह्ममयो भवेत् ॥ ८२ ॥ &lt;br&gt;
82. Fixing the gaze on the tip of the nose and meditating on 
(Anahata) refulgent like lightning, in the Lotus of the heart, lotus 
unfolded by प्राणायाम, one becomes one with Brahman. &lt;br&gt;
82. 코끝에 시선을 고정하고 번개처럼 빛나는 심장의 연꽃, प्राणायाम(pranayama)에 의해 펼쳐진 연꽃(아나하타)을 명상하면 브라흐만과 하나가 됩니다.&lt;br&gt;

सन्ततं घण्टिकामध्ये विशुद्धं चामृतोद्भवम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा ब्रह्ममयो भवेत् ॥ ८३ ॥ &lt;br&gt;
83. In the centre of the घण्टिका (कण्ठ) (there is the) Visuddha 
Cakra, the source of nectar; meditating (on that) with the gaze fixed on 
the tip of the nose continuously, one becomes identified with Brahman. &lt;br&gt;
83. घण्टिका(कण्ठ)&lt;ref&gt;ghaṇṭikā(kaṇṭha), kaṇṭha= 목 전체(인두(pharynx), 후두(larynx) 포함), ghaṇṭikā(작은 종)= 목의 중앙에서 소리(음성)가 울리는 자리(후두 중앙부)&lt;/ref&gt;의 중심에는 꿀의 근원인 비슈다 차크라가 있습니다. 코끝에 시선을 고정한 채 계속 명상하면 브라흐만과 동일시됩니다.&lt;br&gt;

भ्रुवोर्मध्ये स्थितं देवं स्निग्धमौक्तिकसन्निभम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वानन्दमयो भवेत् ॥ ८४ ॥ &lt;br&gt;
84. With the gaze fized on the tip of the nose (and) meditating 
on the deity that resides in the centre of the brows and which is as 
resplendent as a pearl one becomes full of Bliss. &lt;br&gt;
84. 코끝에 시선을 고정하고 눈썹 중앙에 있는 진주처럼 빛나는 신을 명상하면 행복감이 충만해집니다.&lt;br&gt;


निर्गुणं च शिवं शान्तं गगने विश्वतोमुखम् ।
नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा दुःखाद्विमुच्यते ॥ ८५ ॥ &lt;br&gt;
85. With the gaze fized on the tip of the nose (and) meditating 
in the sky (i.e. आज्ञाचक्र) (on) the absolute and peaceful Siva, whose face 
is turned in all directions, one is freed from suffering. &lt;br&gt;
85. 코끝에 시선을 고정하고 하늘(आज्ञाचक्र)에서 명상하면서, 모든 방향으로 얼굴을 돌리고 있는 절대적이고 평화로운 시바를 바라보면, 고통에서 벗어날 수 있습니다.&lt;br&gt;

गुदं मेढ्रं च नाभिं च हृत्पद्मं च तदूर्ध्वतः ।
घण्टिकां लम्पिकास्थानं भ्रूमध्ये परमेश्वरम् ॥ ८६ ॥
निर्मलं गगनाकारं मरीचिजलसन्निभम् ।
आत्मानं सर्वगं ध्यात्वा योगी योगमवाप्नुयात् ॥ ८७ ॥ &lt;br&gt;
86-87. A student of Yoga obtains mastery over it, after meditating: 
upon the anus (आधार), the penis (स्वाधिष्ठान), the navel (मणिपूर), the heart 
(अनाइत) above it, the throat (बिशुद्ध), the uvula (रुद्र), the Over-Lord परमेश्वर 
in the middle of the eye-brows (आज्ञा) and the void (ब्रह्मरन्ध्र), as identical 
with the Atma that is all pervasive, pure, space-like and shining like 
the mirage. &lt;br&gt;
86-87. 요가 수련자는 다음과 같이 명상한 후 이에 대한 통달을 얻습니다.
항문(आधार), 음경(स्वाधिष्ठान), 배꼽(मणिपूर), 그 위의 심장(अनाइत), 목구멍(बिशुद्ध), 구개수(रुद्र), 눈썹 한가운데 있는 대주재(परमेश्वर), 그리고 공허(ब्रह्मरन्ध्र)는 모든 곳에 널리 퍼져 있고 순수하며 공간과 같고 신기루처럼 빛나는 아트마와 동일합니다.&lt;br&gt;

कथितानि यथैतानि ध्यानस्थानानि योगिनाम् ।
उपाधितत्त्वयुक्तानि कुर्वन्त्यष्टगुणोदयम् ॥ ८८ ॥ &lt;br&gt;
88. These centres of meditation which have been described when  associated with adjuncts (like पृथिवी, अप्‌ etc.,) and the principle (i.e., atma) lead to the rise of the eight miraculous powers. &lt;br&gt;
88. (영문)재료 또는 물질(예: पृथिवी(earth), अप्‌(Water) 등)과 원리(예: 아트마)가 연관되어 설명되는 이러한 명상 센터는 8가지 기적의 힘의 발생으로 이어집니다.&lt;br&gt;
88. (데바나가리)이렇게 묘사된 명상의 위치들(dhyāna-sthāna)은,
‘속성들(upādhi)’, 즉 (땅, 물 등) 원소들과 함께,
그리고 ‘원리(principle, ātman)’와(과) 결합될 때,
여덟 가지 초월적 힘(siddhi)&lt;ref&gt;초월적 자각= (생명존중의)'이타성(利他性)에 대한 궁극적 심성(의 발현)'이라는 심리학적 시각으로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;이 일어납니다.&lt;ref&gt;pṛthivī (지, Earth) 감각 안정(체성 감각계) ,	ap (수, Water)체액 균형(자율신경계),	tejas(화, Fire)대사·체온 조절, vāyu (풍, Air)호흡, 신경 전달 , ākāśa (공, Ether)뇌파·공간 지각, ātman (자기) 통합적 의식&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(gAI해석)이전에 말한 명상의 자리들(dhyāna-sthāna)은
땅과 물, 불과 바람, 그리고 하늘의 본질과 함께,
그 중심의 의식(ātman)과 결합될 때
여덟 갈래의 능력(siddhi)을 열어 준다.

그것은 초자연의 힘이라기보다,
생명 전체가 의식의 중심과 공명할 때 드러나는
‘존재의 완전한 반응성’이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(gAI)머리 속의 달(Soma)은
생각과 감각을 섞어 몸을 식히고,

배 속의 태양(Sūrya)은
원소를 태워 몸에 활력을 불어넣는다.

하나는 대뇌피질과
변연계의 냉냉한 빛이며,

다른 하나는 위와 장 속을 흐르는
불길의 강물이다.

두 원반이 호흡을 따라 서로를 비추면,
달의 액체가 태양의 열을 식히고,
태양의 불이 달의 빛을 움직인다.

그 중심의 통로가 바로 수슘나,
스승님이 말한 죽음과 노화의 초월의 길, 그리고 삶과 생명이
죽음을 자기자신으로 받아들이는
유일한 길이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

उपाधिश्च तथा तत्त्वं द्वयमेवमुदाहृतम् ।
उपाधिः प्रोच्यते वर्णस्तत्त्वमात्माभिधीयते ॥ ८९ ॥ &lt;br&gt;
89. The adjunct and the principle, these two only have been 
described — the former meaning colour or letter while the latter means 
the Atma. &lt;br&gt;
89. 재료(물질)와 원리, 이 두 가지만 설명되었습니다. 전자는 색깔이나 문자로 상징되고 후자는 아트마를 의미합니다.&lt;br&gt;

उपाधिरन्यथाज्ञानं तत्त्वं संस्थितमन्यथा ।
समस्तोपाधिविध्वंसि सदाभ्यासेन योगिनाम् ॥ ९० ॥ &lt;br&gt;
90. The adjunct implies (i. e., gives rise to) perverse knowledge 
while the principle is opposite in nature. The principle by its constant 
meditation leads to the destruction of all the adjuncts.   &lt;br&gt;
90. 재료(또는 물질)는  왜곡된 지식을 함축하는(즉, 발생시키는) 반면, 원리는 그 반대의 본질을 지닙니다. 원리는 끊임없는 묵상으로 모든 부수적인것의 파괴로 이어집니다.&lt;ref&gt;[논리학] 내포(원리)와 외연(물질)은 서로 상반되면서 동시에 상보적이다. &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;물질은 욕망의 대상이지만 원리는 그와 반대방향에서 이상적 존재를 제안할수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आत्मवर्णेन भेदेन दृश्यते स्फाटिको मणिः ।
मुक्तो यः शक्तिभेदेन सोऽयमात्मा प्रशस्यते ॥ ९१ ॥ &lt;br&gt;
91. A jewel when polished shines out in its true colour. So the 
soul that is freed because of the awakening of Kundalini is to be 
preferred (because then it stands liberated ) and is freed from all 
adjuncts. &lt;br&gt;
91. 보석은 윤이 나면 본래의 색깔로 빛납니다. 따라서 쿤달리니의 각성으로 해방된 영혼이 더 바람직합니다. (그러면 영혼은 해방된 상태가 되어) 모든 부수적인 것으로부터 해탈(해방)되기 때문입니다.&lt;br&gt;

निरातङ्कं निरालम्बं निष्प्रपञ्चं निराश्रयम् ।
निरामयं निराकारं तत्त्वं तत्त्वविदो विदुः ॥ ९२ ॥ &lt;br&gt;
92. The knowers of the principle know the principle (i. e., आत्मा) 
to be free from pain, without any support, free from diversity, having 
no substratum, free from suffering and void of form. &lt;br&gt;
92. 원리를 아는 자는 그 원리(즉, आत्मा아트마)가 고통이 없고, 어떤 지지체도 없고, 다양성이 없고, 기질이 없고, 괴로움이 없고, 형태가 없다는 것을 압니다.&lt;br&gt;

शब्दाद्याः पञ्च या मात्रा यावत्कर्णादिषु स्मृताः ।
तावदेव स्मृतं ध्यानं तत्समाधिरतः परम् ॥ ९३ ॥ &lt;br&gt;
93. So long as five tanmatras—of sound and others persist in the 
ear etc., so long, it is called meditation; thereafter, begins the Samadhi. &lt;br&gt;
93. 소리 등의 다섯 가지 탄마트라가 귀에 지속되는 한, 그것을 명상이라 합니다. 그 후부터는 사마디(=삼아띠=삼매)가 시작됩니다.&lt;br&gt;

यदा सङ्क्षीयते प्राणो मानसं च विलीयते ।
तदा समरसैकत्वं समाधिरभिधीयते ॥ ९४ ॥ &lt;br&gt;
94, When the Prana becomes stilled and the mind is absorbed, 
there results the identification (of the जीवात्मा and परमात्मा) which is 
called the Samadhi.&lt;br&gt;
94. 프라나가 고요해지고 마음이 몰두하면 (지바트마와 파르마트마의) 동일시가 이루어지는데, 이를 사마띠(사마디)라고 합니다.&lt;br&gt;


95. See Supplement Appendix(테이블) II  &lt;br&gt;
원문결락(verse missing)&lt;ref&gt;81절의 경우와 똑같이 비평판 편집상의 여러 사본간 불일치 문제 때문에 '결락(missing)' 으로 처리 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;“Some MSS insert here a verse on samādhi or on the siddhi of kuṇḍalinī; others omit it. Hence left blank.” '어떤 사본들은 삼매(samādhi)나 쿤달리니(kuṇḍalinī)의 싯디(siddhi)에 관한 구절을 여기에 삽입하고, 다른 사본들은 그것을 생략합니다. 따라서 빈칸으로 남겨둡니다.'&lt;/ref&gt;

धारणाः पञ्चनाड्यस्तु ध्यानं च षष्ठिनाडिकाः ।
दिनद्वादशकेनैव समाधिः प्राणसंयमः ॥ ९६ ॥ &lt;br&gt;
96. Dharana lasts for five nadis (5x24 minutes), Dhyana for 
sixty nadis (60X24 minutes) and the restraint of Prana for at least 
twelve days means Samadhi.   &lt;br&gt;
96. (영문)다라나는 5나디(5x24 분) 동안 지속되고, 디아나는 60나디(60x24 분) 동안 지속되며, 프라나를 최소 12일 동안 억제하는 것은 사마디를 의미합니다.&lt;br&gt;
96. (데바나가리)집중(dhāraṇā)은 다섯 나디 동안입니다.  그리고 명상(dhyāna)은 예순(60) 나디 동안입니다.   사마띠(samādhi)는 바로 열이틀(12일)로 완성됩니다.&lt;br&gt;

न गन्धं न रसं रूपं न च स्पर्शं न निःस्वनम् ।
आत्मानं न परं वेत्ति योगी युक्तः समाधिना ॥ ९७ ॥ &lt;br&gt;
97. A Yogi in Samadhi does not perceive smell, flavour, form, 
touch and sound, nor does he recognise himself or others.   &lt;br&gt;
97. 사마띠(Samadhi)에 든 요기는 냄새, 맛, 형태, 감촉, 소리를 인지하지 못하며, 자신이나 다른 사람을 알아보지 못합니다.&lt;br&gt;

खाद्यते न च कालेन बाध्यते न च कर्मणा ।
साध्यते न स केनापि योगी युक्तः समाधिना ॥ ९८ ॥ &lt;br&gt;
98. A Yogi in Samadhi is not devoured by time, is not affected 
by any action, is not conquered by any one. &lt;br&gt;
98. 사마띠(Samadhi)에 든 요기는 시간에 얽매이지 않고, 어떤 행동에도 영향을 받지 않으며, 누구의 방해도 받지 않습니다&lt;br&gt;

निर्मलं निश्चलं नित्यं निष्क्रियं निर्गुणं महत् ।
व्योमविज्ञानमानन्दं ब्रह्म ब्रह्मविदो विदुः ॥ ९९ ॥ &lt;br&gt;
99. The knowers of Brahman know Brahman to be pure, steady, 
constant, actionless, unqualified, pervasive like space, and of the nature 
of intelligence and Bliss. &lt;br&gt;
99. 브라만을 아는 자들은 브라만이 순수하고, 꾸준하고, 변함없고, 행동이 없고, 한정이 없으며, 공간처럼 널리 퍼져 있고, 지성과 행복의 본질을 가지고 있음을 압니다.&lt;br&gt;

दुग्धे क्षीरं घृते सर्पिरग्नौ वह्निरिवार्पितः ।
अद्वयत्वं व्रजेन्नित्यं योगवित्परमे पदे ॥ १०० ॥ &lt;br&gt;
100. In the highest stage a knower of Yoga always attains 
non-duality, as milk poured into milk, or ghee into ghee, or fire into fire.  &lt;br&gt;
100. 요가를 아는 자는 가장 높은 단계에서 항상 비이원성을 얻습니다. 마치 우유를 우유에 붓는 것처럼, 기름을 기름에 붓는 것처럼, 불을 불에 붓는 것처럼 말입니다.&lt;br&gt;

भवभयवने वह्निर्मुक्तिसोपानमार्गतः ।
अद्वयत्वं व्रजेन्नित्यं योगवित्परमे पदे ॥ १०१ ॥ &lt;br&gt;
101. In the highest stage, a knower of Yoga always attains 
non-duality (if he goes) along the way of this मुक्तिसोपान which is a 
veritable fire to the terrible forest in the form of Samsara 
(worldly existence ).&lt;br&gt;
101. 가장 높은 단계에서 요가를 아는 자는 항상 이 무크티-소파나(मुक्तिसोपान)&lt;ref&gt;묵티소파나मुक्तिसोपानmuktisopāna 해방의 계단(사다리)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;श्रीआदिनाथाय नमोऽस्तु तस्मै
येनोपदिष्टा हठयोगविद्या ।
विभ्राजते प्रोन्नतराजयोगम्
आरोढुं इच्छोरधिरोहिणीव ॥ १.१ ॥ [Hyp1.1] Salutation to ādinātha (Śiva) who expounded the knowledge of Hatha Yoga, which like a staircase leads the aspirant to the high pinnacled Rāja Yoga.(무한한)계단처럼 수행자를 높은 정점의 라자 요가로 이끄는(끌어올리는) 하타 요가에 대한 지식을 설명해준 아디나타(시바)에게 경의를 표합니다.&lt;/ref&gt;의 길을 따라 비이원성을 얻습니다. 무크티소파나은 삼사라(세속적 존재)의 형태로 무서운 숲에 불을 지피는 것과 같습니다.(하타요가프라디피카1.1)&lt;ref&gt;(gita 15.1)FIFTEENTH DISCOURSE.
श्रीभगवानुवाच ।  ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।  छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १ ॥
The Blessed Lord said: With roots above, branches below, the Asvattha is said to be indestructible; the leaves of it are hymns; he who knoweth it is a Veda-knower.(기타15.1)
(번역1)뿌리를 위로, 가지를 아래로 뻗은 거대한 무화과나무(비파리타 브릭샤)를 아는 자는 진리를 아는 것이다. 그 나뭇잎들은 베다(지식)이며, 이 나무를 아는 자가 베다를 아는 자다. (번역2)위에 뿌리가 있고 아래에 가지가 있는 아스바타(아슈밧타asvattha अश्वत्थ)는 (둘이 하나가 된것이라)파괴될 수 없다고 합니다. 그 잎은 찬송가입니다. 그것을 아는 사람은 베다를 아는 ​​사람입니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


॥ गोरक्षशतकं समाप्तम ॥ &lt;br&gt;
“『고락샤샤타카』가 끝났다.”

{{col-3}}
Briggs 1938영문판&lt;ref name=&quot;다&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
śrīguram paramānandaṃ vande śvānandavigraham. yasya sāmnidhyamātreṇa cidānandāyate tanuḥ. 1.
&lt;br&gt;
1. I bow down to the venerable guru (who is) supreme 
bliss, embodiment of his own bliss; simply by means of 
proximity to whom the body becomes nothing but knowledge and bliss. &lt;br&gt;
저는 존경하는 구루께 절합니다. 그분은 최고의 행복이시며, 그 자신의 행복을 구현하신 분이십니다. 그분과 가까이 있는 것만으로도 육신은 지식과 행복으로 변합니다.&lt;br&gt;

antarniścalitātmadīpakalikāśvādhārbandhādibhiḥ 
yo yogī yugakalpakālakalanāt tvañja jegīyate;
jñānāmodamahodadhiḥ samabhavadyatrādināthaḥ svayam 
vyatkāvyakta guṇādhikam tamaniśam śrī mīnanātham bhaje. 2.&lt;br&gt;
2. Who (= That Yogi) by reason of (his practice of) 
adharbandha and the other (postures), in the rays of the inner 
steady light of his soul is highly praised as a Yogi and as the 
essence of the reckoning of time (manifested) in the yugas 
and kalpas (or, as reality on account of his making time consisting of yugas and kalpas), in whom (= who) the primeval Lord himself, the ocean of the bliss of knowledge took form, 
who (= who above) is superior to qualities both manifest 
and unmanifest (i.e., matter), him (= who, that guru) Sri 
Minanath, I revere continually. &lt;br&gt;
아다르반다&lt;ref&gt;muladharabandha=물라반다&lt;/ref&gt;와 다른 자세를 실천함으로써, 그의 영혼의 내적 안정된 빛의 광선 속에서 요기로서, 그리고 유가와 칼파에서 (나타난) 시간의 계산의 본질로서(또는 유가와 칼파로 구성된 시간을 만들었기 때문에 현실로서) 높이 칭찬받는 분, 태초의 신 자신, 지식의 행복의 바다가 형상을 갖추신 분, 나타난 것과 나타나지 않은 것(즉, 물질)보다 우월하신 분, 그 분(= 그 구루) 스리 미나나트&lt;ref&gt;śrī Mīnanāth = Matsyendranāth = Matsyendra마첸드라&lt;/ref&gt;를 나는 항상 존경합니다.&lt;br&gt;

namaskṛtya guruṃ bhaktavyā gorakṣo jñānamuttamam.
abhīṣṭam yogīnām brūte paramānandakārakam. 3. &lt;br&gt;
3. Having saluted his guru with devotion, Goraksa describes the supreme knowledge, desired by Yogis, bringing about supreme bliss.&lt;br&gt;
3. 고락사는 그의 스승에게 헌신적으로 경의를 표한 후, 요기들이 원하는 최고의 지식이 최고의 행복을 가져다준다고 설명합니다.&lt;br&gt;

gorakṣaḥ śatakaṃ vakti yogināṃ hita-kāmyayā. dhruvaṃ yasyāvabodhena jāyate paramaṃ padam. 4.&lt;br&gt;
4. With desire for the benefit of Yogis, Goraksa proclaims 
(the) One Hundred (verses) by the knowledge^ of which is 
surely brought about the highest state.&lt;br&gt;
4. 요기들의 이익을 바라는 마음으로 고락사는 백(百) 구절을 선포하는데, 그 구절을 알면 반드시 최고의 경지에 도달할 수 있다고 합니다.&lt;br&gt;

etad vimuktisopānam etat kālasya vañcanam.
yad vyāvṛttaṃ mano mohād āsaktaṃ paramātmani. 5.&lt;br&gt;
5. This (by which) the mind is turned away from 
(sensual) enjoyments, and (is) attached to the supreme spirit, 
(is) a ladder to final release; this (is) a cheating of death.&lt;br&gt;
5. 마음이 감각적 쾌락에서 돌아서서 최고의 정신에 집착하는 것은 최종적인 해방으로 가는 사다리입니다. 이것은 죽음을 속이는 것입니다.&lt;br&gt;


dvijasevitaśākhasya śrutikalpataroḥ phalam.
śamanaṃ bhavatāpasya yogaṃ bhajati sajjanaḥ. 6.&lt;br&gt;
6. O excellent men! Practice Yoga, the fruit of the- 
tree-of- wishes, the sacred word whose branches ( punning 
'schools’) are frequented by birds (punningly called Brah- 
mans, dvija), (which) brings to an end the misery of the 
world.&lt;br&gt;
6. 오, 훌륭한 사람들이여! 소원의 나무 열매인 요가를 수련하라. 그 가지(비유적으로 '학파'라고 부름)에는 새들(비유적으로 브라만 또는 드비자라고 불림)이 자주 드나드는 신성한 단어가 있어 세상의 고통을 끝낼 수 있다.&lt;br&gt;

āsanaṃ prāṇasaṃyāmaḥ pratyāhāro'tha dhāraṇā.
dhyānaṃ samādhir etāni yogāṅgāni bhavanti ṣaṭ. 7.&lt;br&gt;
7. Postures, control of the breath, withdrawal of the senses 
from their external objects, fixing of the mind upon a single 
object, abstract meditation and identification of the self with 
the object of meditation, these they say, are the six stages of 
the Yoga.&lt;br&gt;
7. 자세(들), 호흡의 통제(조절), 그것들의 외부 대상으로부터의 감각들의 철회(거두어들임), 하나의 대상 위에 마음을 고정함, 추상적인 명상(깊은 사유), 그리고 명상의 대상과 자기 자신(Self, 아트만)의 동일시, 이것들이, 그들이 말하기를, 요가의 여섯 단계들이다.&lt;br&gt;

āsanāni tu tāvanti yāvatyo jīvajātayaḥ.
eteṣām akhilān bhedān vijānāti maheśvaraḥ. 8.&lt;br&gt;
8. (There are) as many postures as (there are) species of 
living beings. The distinctions between them all Siva (alone) 
fully understands. &lt;br&gt;
8. (몸의) 자세는 (생명의) 종(種)만큼이나 많습니다. 그 모든 자세의 차이를 시바(Siva)께서만 (오직) 온전히 이해하십니다.&lt;br&gt;

caturāśītilakṣāṇāṃ ekam ekam udāhṛtam.
tataḥ śivena pīṭhānāṃ ṣoḍeśānaṃ śataṃ kṛtam. 9.&lt;br&gt;
9. Every single one of the 84,00,000 (of postures) has 
been described (by Siva). From them eighty-four postures 
have been selected by Siva. &lt;br&gt;
9. 8,400,000가지 자세 중 하나하나가 시바에 의해 설명되었습니다. 시바는 그 중에서 84가지 자세를 선택했습니다.&lt;br&gt;

āsanebhyaḥ samastebhyo dvayam eva viśiṣyate.
ekaṃ siddhāsanaṃ proktaṃ dvitīyaṃ kamalāsanam. 10.&lt;br&gt;
10. From amongst all these (eighty-four) postures these 
two have been selected: the first, 'the perfect posture' 
(siddhasana); the second ‘the lotus posture' (kamalasana). &lt;br&gt;
10. 이 모든 (84개) 자세 중에서 다음 두 가지 자세가 선택되었습니다. 첫 번째는 '완벽한 자세'(시다사나); 두 번째는 '연꽃 자세'(카말라사나).&lt;br&gt;

yonisthānakam aṅghrimūlaghaṭitaṃ kṛtvā dṛḍhaṃ vinyasen meḍhre pādam athaikam eva niyataṃ kṛtvā samaṃ vigraham.
sthāṇuḥ saṃyamitendriyo'caladṛśā paśyan bhruvor antaram etan mokṣakavāṭabhedajanakaṃ siddhāsanaṃ procyate. 11.&lt;br&gt;
11. The Yogi should press firmly the heel of the (left) foot 
against the perineum and the right foot just above the male 
organ, keeping the body fixedly erect, immovable; the senses 
under control; and with motionless gaze should look at the 
spot between the eyebrows. This (posture), which is the 
opener of the door of release, is called the perfect posture 
(siddhasana). &lt;br&gt;
11. 요기는 (왼발) 뒤꿈치를 회음부에, 오른발을 성기 바로 위에 단단히 밀착시키고, 몸을 똑바로 세워 움직이지 않게 유지하며, 감각을 통제하고, 움직이지 않는 시선으로 미간을 바라봅니다. 해방(탈)의 문을 여는 이 자세를 완벽한 자세(싯다사나)라고 합니다.&lt;br&gt;

vāmorūpari dakṣiṇaṃ hi caraṇaṃ saṃsthāpya vāmaṃ tathā dakṣorūpari paścimena vidhinā dhṛtvā karābhyāṃ dṛḍham.
aṅguṣṭhau hṛdaye nidhāya cibukaṃ nāsāgram ālokayed etadvyādhivikārahāri yamināṃ padmāsanaṃ procyate. 12.&lt;br&gt;
12. And having placed the right foot upon the left thigh, 
and likewise the left (foot) upon the right thigh, and having 
grasped firmly the great toes with the hands crossed from 
behind (and) fixing the chin on the chest, (the Yogi) should 
gaze at the tip of the nose. This (posture), the destroyer of 
diseases and mental and physical disturbances is called the 
lotus posture (padmasana).&lt;br&gt;
12. 오른발을 왼쪽 허벅지 위에, 왼발을 오른쪽 허벅지 위에 얹고,
손을 뒤에서 교차시켜 엄지발가락을 단단히 잡고
턱을 가슴에 대고, (요가는) 코끝을 응시해야 합니다.
질병과 정신적, 육체적 장애를 파괴하는 이 자세를
연꽃 자세(파드마사나)라고 합니다.&lt;br&gt;


ṣaṭcakraṃ ṣoḍaśādhāraṃ trilakṣaṃ vyomapañcakam.
svadehe ye na jānanti kathaṃ sidhyanti yoginaḥ. 13.
&lt;br&gt;
13. How can Yogis, who do not know the six centres 
(cakra), the sixteen props (adhara), the 3,00,000(‘channels,’ 
nadi) (and) the five sheathes (vyoma) in their (own) body, 
attain perfection (in Yoga) ?&lt;br&gt;
13. 자신의 몸 안에 있는 여섯 개의 중심(차크라), 열여섯 개의 도구(아다라), 삼백만 개의 통로(나디), 다섯 개의 덮개(비요마)를 모르는 요기들이 어떻게 (요가에서) 완벽함을 이룰 수 있겠습니까?&lt;br&gt;


ekastambhaṃ navadvāraṃ gṛhaṃ pañcādhidaivatam.
svadehaṃ ye na jānanti kathaṃ sidhyanti yoginaḥ. 14.
&lt;br&gt;
14. How can those Yogis who do not know their own 
body (as) a house  of one column (with) nine doors, and (as 
presided over by) five tutelary divinities, attain perfection 
(in Yoga) ? &lt;br&gt;
14. 자신의 몸을 아홉 개의 문이 있는 한 기둥의 집으로, 다섯 수호신이 다스리는 것으로 알지 못하는 요기들이 어떻게 완벽함을 얻을 수 있겠습니까?&lt;br&gt;

caturdalaṃ syād ādhāraḥ svādhiṣṭhānaṃ ca ṣaṭdalam.
nābhau daśadalaṃ padmaṃ sūryasaṅkhyadalaṃ hṛdi. 15.
&lt;br&gt;
15. The four-leaved (lotus) should be the adhara, and the 
six-leaved the svadhisthana. In the navel (is) the ten-leaved 
(lotus) and in the heart the twelve-leaved (lotus). &lt;br&gt;
15. 네 잎(연꽃)은 아다라(adhara)이고, 여섯 잎(연꽃)은 스바디스타나(svadhisthana)입니다. 배꼽에는 열 잎(연꽃)이 있고, 가슴에는 열두 잎(연꽃)이 있습니다.&lt;br&gt;


kaṇṭhe syāt ṣoḍaśadalaṃ bhrūmadhye dvidalaṃ tathā.
sahasradalam ākhyātaṃ brahmarandhre mahāpathe. 16.
&lt;br&gt;
16. The sixteen-leaved (lotus) should be in the throat; 
similarly the two-leaved (lotus) between the eyebrows ; in the 
hole-in-the-skull, in the great path, the one-thousand-leaved 
(lotus). &lt;br&gt;
16. 열여섯 잎(연꽃)은 목에 있어야 하고, 두 잎(연꽃)은 눈썹 사이에 있어야 하며, 천 잎(연꽃) 두개골의 구멍 큰 길에 있어야 합니다.&lt;br&gt;
 
ādhāraḥ prathamaṃ cakraṃ svādhiṣṭhānaṃ dvitīyakam.
yonisthānaṃ dvayor madhye kāmarūpaṃ nigadyate. 17.
&lt;br&gt;
17. Adhara is the first cakra; svadhisthana the second; 
yonisthana, between these two, is named kamarupa. &lt;br&gt;
17. 아다라(Adhara)는 첫 번째 차크라입니다. 스바디스타나(svadhisthana) 두 번째입니다. 요니스타나는 이 둘 사이에서 카마루파(kamarupa)라고 불립니다.&lt;br&gt;

ādhārākhyaṃ gudasthānaṃ paṅkajaṃ ca caturdalam.
tanmadhye procyate yoniḥ kāmākṣā siddhavanditā. 18.&lt;br&gt;
18. And the gudasthana (is) the four-leaved lotus called 
adhara. In the midst of it is said to be the yoni, the 'eye 
of love', praised by adepts.&lt;br&gt;
18. 그리고 구다스타나(gudasthana)는 아다라(adhara)라고 불리는 네 잎의 연꽃입니다. 그 중앙에는 요니(yoni), 즉 '사랑의 눈'이 있다고 하며, 숙련자들이 칭송합니다.&lt;br&gt;

yonimadhye mahāliṅgaṃ paścimābhimukhaṃ sthitam.
mastake maṇivad bimbaṃ yo jānāti sa yogavit. 19.
&lt;br&gt;
19. In the midst of the yoni, with its face towards the 
back, there stands the great linga: Who knows the disk of 
light, like a luminous jewel, in its head, (is) an adept. &lt;br&gt;
19. 요니의 한가운데, 얼굴이 등을 향하고 있는 곳에 위대한 링가가 서 있습니다. 링가의 머리 속에 빛나는 보석과 같은 빛의 원반이 있다는 것을 아는 사람은 숙련자입니다.&lt;br&gt;


taptacāmīkarābhāsaṃ taḍillekheva visphurat.
trikoṇaṃ tatpuraṃ vahner adhomeḍhrāt pratiṣṭhitam. 20.&lt;br&gt;
20. Flashing even like forks of lightning, looking like 
molten gold, the triangular place (yonisthana) of fire (is) 
situated below the membrum virile. &lt;br&gt;
20. 번개의 갈래처럼 번쩍이며, 녹은 금처럼 보이는 불의 삼각형 장소(yonisthana)는 생식 기관&lt;ref&gt;생명 근원(회음부, perineal base)&lt;/ref&gt; 아래에 위치해 있습니다.&lt;br&gt;

yat samādhau paraṃ jyotir anantaṃ viśvatomukham.
tasmin dṛṣṭe mahāyoge yātāyātaṃ na vidyate. 21.
&lt;br&gt;
21. Having seen that, the supreme light unending, shining 
in all directions, in samadhi, the adept does not experience 
(any more) transient existence. &lt;br&gt;
21. 최상의 빛이 끝없이 모든 방향으로 비추는 것을 보았으므로, 사마띠에 든 사람은 더 이상 덧없는 존재를 경험하지 않습니다.&lt;br&gt;

svaśabdena bhavet prāṇaḥ svādhiṣṭhānaṃ tadāśrayaḥ.
svādhiṣṭhānāt padād asmān meḍhram evābhidhīyate. 22.
&lt;br&gt;
22. By means of the word sva, prana arises; the resting 
place of that prana (is) svadhisthana. For it is from this very 
place, the svadhisthana (that) the medhra is named. &lt;br&gt;
22. 스바(sva)라는 단어로 프라나(prana)가 생겨납니다. 그 프라나의 안식처는 스바디스타나(svadhisthana)입니다. 바로 이 스바디스타나에서 메드라(medhra)라는 이름이 유래되었습니다.&lt;br&gt;


tantunā maṇivat proto yatra kandaḥ suṣumṇayā.
tannābhimaṇḍalaṃ cakraṃ procyate maṇipūrakam. 23.
&lt;br&gt;
23. Where the kanda (uterus?) is strung on the susumna,  
like a jewel on a thread, that region of the navel is called 
manipurakam. &lt;br&gt;
23. 칸다(자궁?)가 수숨나에 꿰어져 있는 곳은 마치 실에 꿰인 보석과 같으니, 배꼽의 그 부위를 마니푸라캄이라고 합니다.&lt;br&gt;


dvādaśāre mahācakre puṇyapāpavivarjite.
tāvaj jīvo bhramaty eva yāvat tattvaṃ na vindati. 24.
&lt;br&gt;
24. The soul wanders only so long as it does not find 
the Real ia the great twelve-spoked cakra (where there is) 
freedom from (the fruits of) merit and demerit. &lt;br&gt;
24. 영혼은 진리를 발견하지 못하는 한,
공덕과 죄(악덕)의 결실에서 벗어난
열두 개의 바퀴살을 가진 위대한 차크라 속에서
계속해서 방황합니다.&lt;ref&gt;생명은 아직 진리를 깨닫지 못한 동안,
선악의 결실(공덕과 죄)을 초월한
열두 살의 거대한 윤회 바퀴 속을
끊임없이 돌며 헤맨다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


ūrdhvaṃ meḍhrād adho nābheḥ kandayoniḥ khagāṇḍavat.
tatra nāḍyaḥ samutpannāḥ sahasrāṇāṃ dvisaptatiḥ. 25.
&lt;br&gt;
25. Below the navel and above the male organ (is) the 
kandayoni, shaped like the egg of a bird. There (are) the 
origins of the seventy-two thousand nadis. &lt;br&gt;
25. 배꼽 아래, 남성 성기 위에는 새알 모양의
칸다요니가 있습니다. 7만 2천 개의 나디가 여기에 있습니다.&lt;br&gt;


teṣu nāḍisahasreṣu dvisaptatir udāhṛtāḥ.
pradhānaṃ prāṇavāhinyo bhūyas tatra daśa smṛtāḥ. 26.
&lt;br&gt;
26. Among these thousands of nadis seventy-two have 
been specially noted. Again, among these ten carriers of the 
prana are designated as the most important. &lt;br&gt;
26.이 수천 개의 나디들 가운데,
특별히 언급된 것이 일흔다섯(72)입니다.
다시, 그들 가운데서
프라나를 운반하는 열 개가
가장 중요한 것으로 지정되었습니다.&lt;br&gt;


iḍā ca piṅgalā caiva suṣumṇā ca tṛtīyakā.
gāndhārī hastijihvā ca pūṣā caiva yaśasvinī. 27.&lt;br&gt;
27. Ida and pingala and also the third, susumna, gandhari, 
hastijihva, pusa and also yasasvini, &lt;br&gt;
27. 이다(Ida)와 핑갈라(Pingala) 그리고 세 번째 수숨나(Susumna), 간다리(Gandhari), 하스티지바(Hastijihva), 푸사(Pusa), 그리고 야사스비니(Yasasvini)도 가르칩니다.&lt;br&gt;

alambuṣā kuhūś caiva śaṅkhinī daśamī smṛtā.
etan nāḍimayaṃ cakraṃ jñātavyaṃ yogibhiḥ sadā. 28.
&lt;br&gt;
28. Almabusa, kuhus, and also samkhim the tenth are taught 
(authoritatively as the ten chief nadis). The centres containing these nadis should be known always by Yogis.&lt;br&gt;
28. 알마부사(Almabusa), 쿠후(Khus), 그리고 열 번째 상킴(Samkhim)도 가르칩니다.
(열 개의 주요 나디로서 권위 있게 가르칩니다.) 요기들은 이러한 나디들을 포함하는 센터들을 항상 알아야 합니다. &lt;br&gt;


iḍā vāme sthitā bhāge piṅgalā dakṣiṇe tathā.
suṣumṇā madhyadeśe tu gāndhārī vāmacakṣuṣi. 29.
&lt;br&gt;
29. Ida (is) situated on the left side, pingala on the right, 
and susumna in the mid region (e.g., between them); and 
gandhari in the left eye. &lt;br&gt;
29. 이다(Ida)는 왼쪽에, 핑갈라(Pingala)는 오른쪽에,
수숨나(Susumna)는 중간 영역(예: 그 사이)에 위치하고,
간다리(Gandhari)는 왼쪽 눈에 위치합니다.&lt;br&gt;


dakṣiṇe hastijihvā ca pūṣā karṇe ca dakṣiṇe.
yaśasvinī vāmakarṇe cāsane vāpy alambuṣā. 30.
&lt;br&gt;
30. And the hastijihva in the right (eye) and pusa in the 
right ear, yasasvini in the left ear, and likewise the alambusa 
in the mouth.&lt;br&gt;
30. 그리고 오른쪽 눈에는 hastijihva, 오른쪽 귀에는 pusa, 왼쪽 귀에는 yasasvini, 그리고 마찬가지로 입에는 alambusa가 있습니다.&lt;br&gt;

kuhūś ca liṅgadeśe tu mūlasthāne ca śaṅkhinī.
evaṃ dvāram upāśritya tiṣṭhanti daśanāḍikāḥ. 31.&lt;br&gt;
31. And Kuhus in the region of the linga and in the 
muladhara the samkhim. Thus are the ten nadis (each) 
attached to a door (of the body). &lt;br&gt;
31. 링가와 물라다라 지역에는 쿠후가 있고, 상킴이 있습니다. 이와 같이 열 개의 나디가 (각각) 몸의 문에 붙어 있습니다.&lt;br&gt;

iḍāpiṅgalāsuṣumṇā ca tisro nāḍya udāhṛtāḥ.
satataṃ prāṇavāhinyaḥ somasūryāgnidevatāḥ. 32.
&lt;br&gt;
32. Ida, pingala and susumna in the path of the prana are 
connected. (They are) always the conductors of the prana. 
(Their) presiding deities are the moon, the sun and fire.&lt;br&gt;
32. 프라나의 길에 있는 이다(Ida), 핑갈라(Pingala), 수숨나(Susumna)는
연결되어 있습니다. (그들은) 항상 프라나의 지휘자입니다.
(그들의) 주재 신은 달, 해, 불입니다.&lt;br&gt;

prāṇo'pānaḥ samānaś ca udāno vyānau ca vāyavaḥ.
nāgaḥ kūrmo'tha kṛkaro devadatto dhanañjayaḥ. 33.
&lt;br&gt;
33. (The breaths are) prana (air of breathing), apana (air 
of the rectum), samana (digestive air), udana (air in the 
throat), vyana (air circulating through the body), naga (air of 
eructation), kurma (air of blinking), similarly krkara (air of 
sneezing), devadatta (air of yawning) (and) dhananjaya. &lt;br&gt;
33. (호흡은) 프라나(호흡의 공기), 아파나(직장의 공기), 사마나(소화의 공기), 우다나(목의 공기), 비야나(몸을 순환하는 공기), 나가(토하는 공기), 쿠르마(깜박이는 공기), 마찬가지로 크르카라(재채기의 공기), 데바닷타(하품하는 공기) 및 다난자야입니다.&lt;br&gt;

hṛdiprāṇo vasennityaṃ apāno gudamaṇḍale.
samāno nābhideśe syād udānaḥ kaṇṭhamadhyagaḥ. 34.
&lt;br&gt;
34. Prana always lies in the chest (heart), apana in the 
region of the rectum, samana is in the reion of the navel; 
udana moves in the midst of the throat. &lt;br&gt;
34. 프라나는 항상 가슴(심장)에 있고, 아파나는 직장&lt;ref&gt;항문&lt;/ref&gt; 부위에 있고, 사마나는 배꼽 부위에 있고, 우다나는 목 중앙에서 움직입니다.&lt;br&gt;

Vyāno vyāpī śarīretu pradhānam pañca vāyavaḥ
Prāṇādyāścātra vikhyātā nāgādyāḥ pañca vāyavaḥ. 35.&lt;br&gt;
35. But the vyana pervades the (whole) body. The five 
airs beginning with prana are said to be chief; the other five 
airs are naga, etc. &lt;br&gt;
35. 그러나 비야나는 온몸에 스며듭니다. 프라나로 시작하는 다섯 가지 기운이 가장 중요하다고 하며, 나머지 다섯 가지 기운은 나가(naga) 등으로 불립니다.

udgāre nāgākhyātaḥ kūrma unmīlane smṛtaḥ.
kṛkaraḥ kṣutakṛj jñeyo devadatto vijṛmbhaṇe. 36.
&lt;br&gt;
36. Naga is said to be the air (that functions in) eructation; kurma in winking; krkara (is) known as causing sneezing, (and) devadatta in yawning. &lt;br&gt;
36. 나가(Naga)는 트림을 일으키는 공기이고, 쿠르마(kurma)는 눈짓을 일으키는 공기이며, 크르카라(krkara)는 재채기를 일으키는 공기이고, 데바닷타(devadatta)는 하품을 일으키는 공기라고 합니다.&lt;br&gt;

na jahāti mṛtaṃ cāpi sarvavyāpi dhanañjayaḥ.
ete sarvāsu nāḍīṣu bhramante jīvarūpiṇaḥ. 37.
&lt;br&gt;
37. Dhananjaya, pervading the whole (body) does not quit 
even the dead (body). These (pranas), vital functions, wander 
through all the nadis.&lt;br&gt;
37. 온몸에 스며드는 다난자야는 죽은 자도 떠나지 않습니다. 이 생명의 작용(프라나)은 모든 나디를 관통합니다.&lt;br&gt;


ākṣipto bhujadaṇḍena yathoccalati kandukaḥ.
prāṇāpānasamākṣiptas tathā jīvo na tiṣṭhati. 38.
&lt;br&gt;
38. As a (wooden) ball struck by the hand-club flies up, 
so the jiva struck (in turn) by prana and apana, does not 
rest (is kept moving).&lt;br&gt;
38. 손 곤봉으로 친 (나무) 공이 날아오르듯이, 프라나와 아파나로 친 지바는
멈추지 않고 (계속 움직입니다).&lt;br&gt;

prāṇāpānavaśo jīvo hy adhaś cordhvaṃ ca dhāvati.
vāmadakṣiṇamārgeṇa cañcalatvān na dṛśyate. 39.&lt;br&gt;
39. Because the soul is under the control of prana and 
apana, it moves up and down through the left and right 
paths (Ida and Pingala). Because of restlessness it is not 
perceived (clearly). &lt;br&gt;
39. 영혼은 프라나와 아파나의 지배를 받기 때문에 좌우의 길(이다와 핑갈라)을 따라 위아래로 움직입니다. 불안하기 때문에 명확하게 인지되지 않습니다.&lt;br&gt;

rajjubaddho yathā śyeno gato'py ākṛṣyate(?).
guṇabaddhas tathā jīvaḥ prāṇāpānena kṛṣyate. 40.&lt;br&gt;
40. As a hawk tied with a string, even though it flies 
(away) is drawn back; so the jiva, bound by the gunas, is 
controlled by prana and upana. &lt;br&gt;
40. 끈에 묶인 매가 날아가더라도 다시 끌려가는 것처럼, 구나에 묶인 지바는 프라나와 우파나에 의해 통제됩니다.&lt;br&gt;

apānaḥ karṣati prāṇaḥ prāṇo'pānaṃ ca karṣati.
ūrdhvādhaḥ saṃsthitāv etau saṃyojayati yogavit. 41.
&lt;br&gt;
41. Apana pulls prana and prana pulls apana (alternately); 
an adept in Yoga causes the union of these two, lower and 
upper (airs). &lt;br&gt;
41. 아파나는 프라나를 끌어당기고 프라나는 아파나를 끌어당깁니다(교대로).
요가의 달인은 이 둘, 즉 하위와 상위(공기)의 결합을 일으킵니다.&lt;br&gt;


hakāreṇa bahir yāti sakāreṇa viśet punaḥ.
haṃsahaṃsety amuṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā. 42.
&lt;br&gt;
42. With the sound of 'ha' jiva (in the form of prana) goes out; with the sound (in the form of apana) it enters (the body) again. The jiva repeats continually that mantra 'hamsa, hamsa'. &lt;br&gt;
42. '하'라는 소리와 함께 지바(프라나의 형태)가 나갑니다. 그리고 '아파나'라는 소리와 함께 다시 (몸으로) 들어옵니다. 지바는 '함사, 함사'라는 만트라를 끊임없이 반복합니다.&lt;br&gt;

ṣaṭśatānitvahorātre sahasrāṇy ekaviṃśatiḥ.
etat saṅkhyānvitaṃ mantra jīvo japati sarvadā. 43.
&lt;br&gt;
43. The jiva recites continually this mantra, twenty-one thousand six-hundred times in a day and a night. &lt;br&gt;
43. 지바는 이 만트라를 하루 낮, 하루 밤(하루종일), 2만 1천 6백 번 끊임없이 암송합니다.&lt;br&gt;

ajapā nāma gāyatrī yogināṃ mokṣadāyinī.
asyāḥ saṅkalpamātreṇa sarvapāpaiḥ pramucyate. 44.
&lt;br&gt;
44. The gayatri called ajapa (is) the giver of liberation 
to Yogis ; simply with the desire to recite this (gayatri) is he 
freed from all demerit. &lt;br&gt;
44. 아자파(Ajapa)라고 불리는 가야트리(gayatri)는 요기들에게 해탈을 주는 자입니다. 단지 이것(가야트리)을 암송하고자 하는 마음만으로도 그는 모든 죄악으로부터 해방(이 시작)됩니다.&lt;br&gt;

anayā sadṛśī vidyā anayā sadṛśo japaḥ.
anayā sadṛśaṃ jñānaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati. 45.
&lt;br&gt;
45. Knowledge like this, repetition like this, insight like 
this neither was nor shall be.&lt;br&gt;
45. 이런 지식, 이런 반복, 이런 통찰력은
이전에도 없었고 앞으로도 없을 것입니다.&lt;br&gt;

kundalinyāḥ samudbhūtā gāyatrī prāṇadhāriṇī.
prāṇavidyā mahāvidyā yas tāṃ vetti sa yogavit. 46.
&lt;br&gt;
46. The gayatri is sprung from Kundalini and supports 
the prana. Knowledge of the prana is the great knowledge.
Who knows this is an adept.&lt;br&gt;
46. ​​가야트리는 쿤달리니에서 비롯되며 프라나를 지탱합니다.
프라나에 대한 지식은 위대한 지식입니다.
이것을 아는 사람은 숙련자입니다.&lt;br&gt;

kandordhvaṃ kuṇḍalī śaktir aṣṭadhā kuṇḍalākṛti.
brahmadvāramukhaṃ nityaṃ mukhenācchādya tiṣṭhati. 47.
&lt;br&gt;
47. Above the kanda Kundali-sakti forms an eight-fold coil.
She remains there constantly with her mouth (face) covering 
the ‘ door of Brahma '.&lt;br&gt;
47. 칸다 위에 쿤달리 샥티가 여덟 겹의 고리를 형성합니다.
그녀는 입(얼굴)으로 '브라흐마의 문'을 가리고 항상 그곳에 머물러 있습니다.&lt;br&gt;

yena dvāreṇa gantavyaṃ brahmasthānam anāmayam.
mukhenācchādya taddvāraṃ prasuptā parameśvarī. 48.
&lt;br&gt;
48. Having covered with her face that door by which 
(the soul), free from disease, should go to the seat of Brahma, 
the goddess (Kundalini) lies asleep.&lt;br&gt;
48. (영혼이) 질병에서 벗어나 브라흐마의 자리로 가는 문을 얼굴로 가린 후, 여신(쿤달리니)은 잠이 듭니다.&lt;br&gt;


prabuddhā vahniyogena manasā mārutā hatā.
sūcīvad guṇam ādāya vrajaty ūrdhvaṃ suṣumṇayā. 49.
&lt;br&gt;
49. By the mind aroused through the union of fire 
(buddhi) and prana (Kundalini) is drawn upward through the 
susumna as a needle draws a thread.&lt;br&gt;
49. 불(붓디)과 프라나(쿤달리니)의 결합을 통해 각성된 마음은 바늘이 실을 뽑듯이 수숨나를 통해 위로 끌어올려집니다.&lt;br&gt;

prasphuradbhujagākārā padmatantunibhā śubhā.
prabuddhā vahniyogena vratya ūrdhvaṃ suṣumṇayā. 50.&lt;br&gt;
50. Through the susumna (she), aroused through union 
with fire, goes upwards, like a serpent, auspicious, gleaming 
like a filament of a lotus.&lt;br&gt;
50. 수숨나(susumna)를 통해 불과의 결합으로 깨어나 뱀처럼 위로 올라가고, 길조롭고 연꽃의 실처럼 빛납니다.&lt;br&gt;

udghaṭayet kapātaṃ tu yathā kuñcikayā haṭhāt.
kuṇḍalinyā tathā yogī mokṣadvāraṃ prabhedayet. 51.
&lt;br&gt;
51. As one might open a door by force with a key, so the 
Yogi may break open the door of release by means of 
Kundalini.&lt;br&gt;
51. 열쇠로 문을 강제로 열 수 있듯이, 요기는 쿤달리니를 통해 해방의 문을 열 수 있습니다.&lt;br&gt;

kṛtvā sampuṭitau karau dṛḍhataraṃ baddhvā tu padmāsanaṃ gāḍhaṃ vakṣasi sannidhāya cibukaṃ dhyātvā ca tat prekṣitam.
vāraṃ vāram apānam ūrdhvam anilaṃ proccārayet pūritaṃ muñcan prāṇam upaiti bodham atulaṃ śaktiprabodhān naraḥ. 52.
&lt;br&gt;
52. Having closed the two hands firmly, having taken the 
lotus posture, having pressed down the chin on the chest, 
(and) it (Kundalini) having been looked at; he should expel 
again and again the apana breath after he (has filled) it in; 
he attains at the time of expelling the prana unequalled 
knowledge through the awakening of Sakti.&lt;br&gt;
52. 두 손을 단단히 모으고, 결가부좌를 취하고, 턱을 가슴에 대고, 쿤달리니를 바라보고,
아파나 호흡을 채운 후,
계속해서 내쉬어야 합니다.
프라나를 내쉬는 순간, 그는 샤크티(샥티)의 각성을 통해 비할 데 없는
지식을 얻습니다.&lt;br&gt;

aṅgānāṃ mardanaṃ kuryāc chramajātena vāriṇā.
kaṭvamlalavaṇatyāgī kṣīrabhojanam ācaret. 53.
&lt;br&gt;
53. One should rub his limbs with the perspiration that 
results from (the above) effort. Let him drink milk and 
abstain from bitter, acid and salty (food). &lt;br&gt;
53. (위의) 노력으로 나온 땀으로 사지를 문지르세요. 우유를 마시고, 쓴맛, 신맛, 짠맛이 나는 음식을 삼가세요.&lt;br&gt;

brahmacārī mitāhārī tyāgī yogaparāyaṇaḥ.
abdād ūrdhvaṃ bhavet siddho nātra kāryā vicāraṇā. 54.
&lt;br&gt;
54. (He should be) chaste, one who eats little, an abstainer 
from worldly pleasures, a practiser of Yoga. After a year he 
will have perfected this skill. One must have no doubt 
concerning this. &lt;br&gt;
54. (그는) 정결하고, 적게 먹고, 세속적인 쾌락을 멀리하고, 요가를 수련해야 합니다. 1년 후에는 이 기술을 완벽하게 익힐 것입니다. 이에 대해서는 의심할 여지가 없어야 합니다.&lt;br&gt;

susnigdhaṃ madhurāhāraṃ caturthāṃśavivarjitam.
bhujyate surasamprītyai mitāhāraḥ sa ucyate. 55.
&lt;br&gt;
55. One (by whom) very soft, sweet, good-tasting (food), 
leaving one fourth of it, is taken with enjoyment, is called 
mitahara. &lt;br&gt;
55. 매우 부드럽고 달콤하고 맛있는 음식을
사분의 일을 남겨두고 즐겨 먹는 사람을
미타하라(절제된 음식)라고 합니다.&lt;br&gt;

kandordhvaṃ kuṇḍalī śaktir aṣṭadhā kuṇḍalākṛtiḥ.
bandhanāya ca mūḍhānāṃ yogināṃ mokṣadā smṛtā. 56.
&lt;br&gt;
56. Kundalini-sakti, coiled eight times above the kanda (is) 
said to be the giver of release to Yogis and of bondage to 
the uninitiated.&lt;br&gt;
56. 쿤달리니 샥티는 칸다 위에 여덟 번 휘감겨 있으며, 요기들에게는 해방을 주고, 입문하지 않은 사람들에게는 속박을 준다고 합니다.&lt;br&gt;

mahāmudrāṃ namomudrām uḍḍiyānaṃ jalandharam.
mūlabandhaṃ ca yo vetti sa yogī siddhibhājanam. 57.
&lt;br&gt;
57. That Yogi is ready for release who knows mahamudra, 
nabhomudra, uddiyana, jalandhara and mulabhanda. &lt;br&gt;
마하무드라,나모무드라&lt;ref&gt;전통적으로는 혀를 말아 위로 올리는 케차리의 초기형. 또는 ‘나모’(예경)의 머리 숙임을 기반으로 한 특정 경추·흉추 락(lock(잠금장치) 또는 대칭 긴장)
으로 해석됨.&lt;/ref&gt;,우디야나,잘란다라 그리고 물라반다를 아는 요기는 해방될 준비가 되어 있습니다.&lt;br&gt;

śodhanaṃ nāḍijālasya cālanaṃ candrasūryayoḥ.
rasānāṃ śoṣaṇaṃ caiva mahāmudrābhidhīyate. 58.
&lt;br&gt;
58. The purification of the collection of the nadis, the 
moving of both the moon and the sun, and also the drying up 
of the liquids of the body, is called mahamudra. &lt;br&gt;
58. 나디를 모으는 것을 정화하고, 달과 태양을 움직이는 것, 그리고 신체의 액체를 말리는 것을 마하무드라라고 합니다.&lt;br&gt;

vakṣonyastahanur nipīḍya suciraṃ yoniṃ ca vāmāṅghriṇā hastābhyām avadhāritaṃ prasaritaṃ pādaṃ tathā dakṣiṇam.
āpūrya śvasanena kukṣiyugalaṃ baddhvā śanai recayed eṣā pātakanāśinī sumahatī mudrā nṝṇāṃ procyate. 59.
&lt;br&gt;
59. Having rested the chin on the chest, and pressing for 
a long time the yoni with the left great toe, with the two 
hands grasping the extended right foot, having filled with 
breath both sides of the abdomen and having held it, one 
should expel it slowly. This is said to be the very great 
mudra, the destroyer of the diseases of men.&lt;br&gt;
59. 턱을 가슴에 대고 왼쪽 엄지발가락으로 요니를 오랫동안 누르고, 두 손으로 오른발을 뻗은 채 복부 양쪽에 숨을 불어넣어 멈춘 후 천천히 내뱉습니다. 이것이 바로 인간의 질병을 파괴하는 가장 위대한 무드라(마하무드라)라고 합니다.&lt;br&gt;

candrāṅgena samabhyasya sūryāṅgenābhyaset punaḥ.
yāvat tulyā bhavet saṅkhyā tato mudrāṃ visarjayet. 60.&lt;br&gt;
60. Having practiced it first with the ida and then with 
the pingala an equal number of times, he should discontinue 
the mudra.&lt;br&gt;
60. 먼저 이다(왼쪽)로, 그 다음 핑갈라(오른쪽)로 같은 횟수만큼 연습한 후 무드라를 중단해야 합니다.&lt;br&gt;

na hi pathyam apathyaṃ vā rasāḥ sarve'pi nīrasāḥ.
api muktaṃ viṣaṃ ghoraṃ pīyūṣam api jīryate. 61.
&lt;br&gt;
61. (There is) neither wholesome nor unwholesome (food).
All tastes (are) indeed tasteless. Even deadly poison (food) 
(when) eaten is digested as if it were nectar. &lt;br&gt;
61. (음식에는) 유익한 것도, 해로운 것도 없습니다. 모든 맛은 참으로 맛이 없습니다. 심지어 독이 되는 음식이라도 먹으면 (결국)마치 꿀처럼 소화됩니다.&lt;br&gt;

kṣayakuṣṭhagudāvarta gulmājīrṇapurogamāḥ.
tasya doṣāḥ kṣayaṃ yānti mahāmudrāṃ tu yo'bhyaset. 62.
&lt;br&gt;
62. His diseases, consumption, leprosy, constipation, 
enlargement of the spleen, decrepitude go to destruction who 
practices mahamudra. &lt;br&gt;
62. 마하무드라를 수행하는 자는 질병, 폐병, 나병, 변비, 비장 비대, 노쇠함을 멸망으로(파괴로) 이끕니다.&lt;br&gt;

kathiteyaṃ mahāmudrā mahāsiddhikarā nṝṇām.
gopanīyā prayatnena na deyā yasya kasyacit. 63.
&lt;br&gt;
63. This mahamudra has been described, which secures 
all kinds of success for men. It should be kept secret by all 
means. It (is) not to be revealed to all sorts of people 
(literally, ‘any one’).&lt;br&gt;
63. 이 마하무드라는 모든 사람에게 온갖 성공을 보장한다고 설명되어 있습니다. 이는 어떤 방법으로든 비밀로 유지되어야 합니다.(왜냐하면 그 역방향은 성립되지않습니다. 이때문에) 모든 사람에게 공개되어서는 안 됩니다.(문자 그대로 '아무에게나').&lt;br&gt;

kapālakuhare jihvā praviṣṭā viparītagā.
bhruvor antargatā dṛṣṭir mudrā bhavati khecarī. 64.
&lt;br&gt;
64. By turning the tongue over backwards into the hollow 
above the throat and by fixing the sight between the eye- 
brows the khecarimudra is performed. &lt;br&gt;
64. 혀를 목 위의 움푹 들어간 곳으로 뒤로 뒤집고 눈썹 사이에 시선을 고정함으로써 케차리무드라를 수행합니다.&lt;br&gt;

na rogo maraṇaṃ tandrā na nidrā na kṣudhā tṛṣā.
na ca mūrcchā bhavet tasya yo mudrāṃ vetti khecarīm. 65.
&lt;br&gt;
65. Neither disease nor death nor sleep nor hunger nor 
fainting is there for him who knows the khecarimudra. &lt;br&gt;
65. 케차리무드라를 아는 사람에게는 질병도 죽음도 잠도 굶주림도 기절도 없습니다.&lt;br&gt;

pīḍyate na sa rogeṇa lipyate na ca karmaṇā.
bādhyate na sa kālena yo mudrāṃ vetti khecarīm. 66.
&lt;br&gt;
66. He is not troubled by affliction ; he is not besmeared 
(bound) by the fruits of deeds, he is not troubled by death 
who knows the khecarimudra. &lt;br&gt;
66. 그는 고통으로 괴로워하지 않고, 행위의 결과로 더럽혀지지 않으며, 죽음으로 괴로워하지 않습니다. 그는 케차리무드라를 아는 사람입니다.&lt;br&gt;

cittaṃ carati khe yasmāj jihvā carati khe gatā.
tenaiṣā khecarī nāma mudrā siddhair nirūpitā. 67.
&lt;br&gt;
67. The citta wanders in space (khe) because the tongue 
having entered khe (the hollow above the throat) moves 
about. For that very reason the khecarimudra is highly valued 
by all adepts. &lt;br&gt;
67. 혀가 케(목구멍 위의 움푹 들어간 곳)에 들어가 움직이기 때문에 치타(citta)가 공간(khe)을 떠돕니다. 바로 그러한 이유로 케차리무드라는 모든 수행자에게 매우 귀중합니다.&lt;br&gt;

bindumūlaṃ śarīraṃ tu śirās tatra pratiṣṭhitāḥ.
bhāvayanti śarīraṃ yā āpādatalamastakam. 68.
&lt;br&gt;
68. But the bindu is the cause of the body. In it (tatra) 
arise all the channels which together constitute the body, 
from head to foot. &lt;br&gt;
68. 그러나 빈두는 몸의 원인입니다. 그 안에서 머리부터 발끝까지 몸을 구성하는 모든 통로가 생겨납니다.&lt;br&gt;

khecaryā mudritaṃ yena vivaraṃ lambikordhvataḥ.
na tasya kṣarate binduḥ kāminyāliṅgitasya ca. 69.&lt;br&gt;
69. By whom the hollow in the top of the throat is sealed 
by khecari, his bindu, even (though he be) embraced by a 
woman, does not fall.&lt;br&gt;
69. 목 위쪽의 움푹 들어간 곳을 케차리로 봉인한 사람은 여자에게 껴안겨도 빈두가 떨어지지 않습니다.&lt;br&gt;

yāvad binduḥ sthito dehe tāvat kālabhayaṃ kutaḥ.
yāvad baddhā nabhomudrā tāvad bindur na gacchati. 70.&lt;br&gt;
70. While the bindu remains in the body, there is no fear 
of death. As long as the khecarimudra is continued, so long 
the bindu does not go down. &lt;br&gt;
70. 빈두가 몸 안에 머무르는 동안에는 죽음에 대한 두려움이 없습니다. 케차리무드라가 지속되는 한 빈두는 사라지지 않습니다.&lt;br&gt;

calito'pi yadā binduḥ samprāptaś ca hutāśanam.
vrajaty ūrdhvaṃ hṛtaḥ śaktyā niruddho yonimudrayā. 71.
&lt;br&gt;
71. Even if the bindu has reached the fire (yonisthanam), it 
straightway returns (goes up) arrested by Sakti, by the 
yonimudra. &lt;br&gt;
71. 빈두가 불(yonisthanam)&lt;ref&gt;참고  (Kuvalayananda&amp;S.A.Shukla)10. (Briggs)11,17,20,71,(Briggs)[17]&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;yonisthana = 회음솔기(saddle point) =[71]욕정의 불(hutāśana)&lt;/ref&gt;에 도달하더라도, 그것은 곧바로 되돌아서(위로 가서) 샤크티, 요니무드라에 의해 붙잡힙니다.&lt;br&gt;

sa punar dvividho binduḥ paṇḍuro lohitas tathā.
pāṇḍuraṃ śukram ity āhur lohitaṃ tu mahārājaḥ. 72.
&lt;br&gt;
72. Further, the bindu (is) of two kinds, pale-white and 
blood-red. The pale-white they call semen virile, the blood- 
red menstrual fluid. &lt;br&gt;
빈두는 두 가지, 흰색과 붉은색이다.
흰색의 것을 ‘레타스(정액)’이라 부르고,
붉은색의 것을 ‘라자스(월경혈)’이라 말한다.&lt;ref&gt;라자스(붉은 정수)와 빈두(흰 정수)는 인간의 생식 체계를 빌려
우주적 에너지 구조(Shakti–Shiva)를 설명하는 매우 정교한 은유(analogy)에서 알레고리(allegory)로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;
이렇게 빈두는 두 형태로 불린다.&lt;ref&gt;śukla-bindu(흰 빈두) = 남성적 생식 에너지 (semen virile) , rakta-bindu(붉은 빈두) = 여성적 생리 에너지 (menstrual fluid)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

sindūradravasaṅkāśaṃ ravisthāne sthitaṃ rajaḥ.
śaśisthāne sthito bindus tayor aikyaṃ sudurlabham. 73.
&lt;br&gt;
73. Rajas (menstrual fluid) secreted in the place of the 
sun, resembling vermilion, and the bindu secreted in the 
place of the moon — the mingling of these two is very difficult 
to accomplish. &lt;br&gt;
73. (번역1)태양 대신 분비되는 라자스(월경액)는 주홍색과 비슷하고, 달 대신 분비되는 빈두는 이 둘을 섞는 것은 매우 어렵습니다.&lt;br&gt;
73. (번역2)붉은 연지(신두라)가 녹은 듯한 라자스rajas는 태양의 자리(배꼽 근처)에 머물고, 흰 정수(bindu)는 달의 자리(머리)에 머문다. 그 둘의 합일은 매우 얻기 어려운 것이다.&lt;br&gt;

binduḥ śivo rajaḥ śaktir bindum indū rajo raviḥ.
ubhayoḥ saṅgamād eva prāpyate paramaṃ padam. 74.
&lt;br&gt;
74. Bindu is Siva, rajas (is) Sakti; bindu (is) the moon, 
rajas the sun; from the mingling of these two, verily, one 
obtains the highest state. &lt;br&gt;
74. 빈두는 시바이고, 라자스는 샥티입니다. 빈두는 달이고, 라자스는 태양입니다. 이 둘이 섞이면 진실로 최고의 상태를 얻게 됩니다.&lt;br&gt;

vāyunā śakticāreṇa preritaṃ tu mahārajaḥ.
bindunaiti sahaikatvaṃ bhaved divyaṃ vapus tadā. 75.
&lt;br&gt;
75. Then, by moving Sakti, by vayu the rajas (is) impelled 
and united with bindu. Then (the body) becomes divine, 
wonderful in appearance. &lt;br&gt;
75. 그러면 샥티를 움직이고, 바유를 통해 라자스(rajas)는 추진되고 빈두(bindu)와 하나가 됩니다. 그러면 (육체는) 신성하고 경이로운 모습을 갖추게 됩니다.&lt;br&gt;

śukraṃ candreṇa saṃyuktaṃ rajaḥ sūryeṇa saṃyutam.
tayoḥ samarasaikatvaṃ yojānāti sa yogavit. 76.
&lt;br&gt;
76. Sukra (bindu) is joined with the moon, rajas is joined 
with the sun. One who knows (the means of) uniting the 
two is an adept. &lt;br&gt;
76. 수크라(빈두)는 달과 결합하고, 라자스는 태양과 결합합니다. 이 둘을 결합하는 방법을 아는 자는 숙련자입니다.&lt;br&gt;

uḍḍīnaṃ kurute yasmād aviśrāntaṃ mahākhagaḥ.
uḍḍīyānaṃ tad eva syāt tava bandho'bhidhīyate. 77.
&lt;br&gt;
77. Even as a great bird is able to fly without taking 
rest ; so indeed uddiyana may become the lion (which is) the 
death of the elephant. &lt;br&gt;
77. 큰 새가 쉬지 않고 날 수 있는 것처럼 우디야나도 사자가 될 수 있고, 이는 코끼리의 죽음입니다.&lt;br&gt;

udarāt paścime bhāge hy adho nābher nigadyate.
uḍḍīyanasya bandho'yaṃ tatra bandho vidhīyate. 78.
&lt;br&gt;
78. This bandha at the back of the abdomen and below 
the navel is called bandha of the uddiyana; there banda 
(mudra) is to be practised. &lt;br&gt;
78. 배꼽 아래 복부 뒤쪽에 있는 이 반다를 우디야나의 반다라고 합니다. 거기서 반다(무드라)를 연습해야 합니다.&lt;br&gt;

badhnāti hi sirājālam adhogāmi śirojalam.
tato jālandharo bandhaḥ kaṇṭhaduḥkhaughanāśanaḥ. 79.
&lt;br&gt;
79. Because the jalandharabandha closes the network of 
channels (all the nadis) and stops the water from flowing 
down from the head ; therefore, it destroys the host of dis- 
orders of the throat.&lt;br&gt;
79. 잘란다라반다는 모든 나디의 통로망을 닫고 물이 머리에서 아래로 흐르는 것을 막기 때문에 목의 질병을 파괴합니다.&lt;br&gt;

jālandhare kṛte bandhe kaṇṭhasaṃkocalakṣaṇe.
pīyūṣaṃ na pataty agnau na ca vāyuḥ prakupyati. 80.&lt;br&gt;
80. The jalandharabandha, characterized by the closing of 
the throat, having been performed, the nectar does not fall 
into the fire, nor is the air disturbed.
&lt;br&gt;
80. 목을 막는 것을 특징으로 하는 잘란다라반다를 수행하면 꿀이 불 속으로 떨어지지 않고 공기도 흐트러지지 않습니다.&lt;br&gt;

pārṣṇibhāgena sampīḍya yonim ākuñcayed gudam.
apānam ūrdhvam ākṛṣya mūlabandho'bhidhīyate. 81.
&lt;br&gt;
81. Having pressed the yoni with the back of the left 
heel, one should contract the rectum; (and then), draw the 
apana upward — (thus) is the mulabandha performed.&lt;br&gt;
81. 왼쪽 발꿈치 뒤쪽으로 요니를 누른 후 직장을 수축해야 합니다. (그런 다음) 아파나를 위로 당깁니다. (이렇게) 물라반다가 수행됩니다.&lt;br&gt;

apānaprāṇayor aikyāt kṣayān mūtrapurīṣayoḥ.
yuvā bhavati vṛddho'pi satataṃ mūlabandhanāt. 82.
&lt;br&gt;
82. From the union of prana and apana, from the decrease 
of urine and faeces, even an old man becomes young by 
much (practice) of the mulabandha.&lt;br&gt;
82. 프라나와 아파나가 합쳐지고 소변과 대변이 줄어들면서, 많은 물라반다(mulabandha)를 실천하면 늙은이도 젊어집니다.&lt;br&gt;

padmāsanaṃ samāruhya samakāyaśirodharaḥ.
nāsāgradṛṣṭir ekānte japed oṅkāram avyayam. 83.
&lt;br&gt;
83. Having taken the lotus posture, holding the body and 
neck steady, fixing the sight on the tip of the nose, in a 
secluded place, one should repeat the unperishable om.&lt;br&gt;
83. 결가부좌를 취하고 몸과 목을 안정시키고 시선은 코끝의 외딴 곳에 고정한 후, 영원한 옴을 반복해야 합니다.&lt;br&gt;

bhūr bhuvaḥ svar ime lokāḥ somasūryāgnidevatāḥ.
yasyā mātrāsu tiṣṭhanti tat paraṃ jyotir om iti. 84.
&lt;br&gt;
84. That supreme light, om, is (that) in whose elements 
the worlds bhuh, bhavah and svah and the divinities moon, 
sun and fire exist. &lt;br&gt;
84. 그 최고의 빛, 옴은 세계 부흐(地), 바바(中), 스와(天)&lt;ref&gt;bhūḥ = 지상계(earth),bhuvaḥ = 중간계(atmosphere),svaḥ = 천상계(heaven)&lt;/ref&gt;와 신성 달, 태양, 불의 요소가 존재하는 요소입니다.&lt;br&gt;

trayaḥ kālās trayo vedās trayo lokās trayaḥ sverāḥ.
trayo devāḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti. 85.
&lt;br&gt;
85. In which the three times, the three Vedas, the three 
worlds, the three accents, and the three gods are situated, 
that, om, is the supreme light. &lt;br&gt;
85. 세(개의) 시간(들)&lt;ref&gt;과거·현재·미래&lt;/ref&gt;, 세 베다, 세 세계, 세 악센트, 세 신이 자리잡은(만나는) 곳이 바로 옴이며, 이것이 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

kriyā cecchā tathā jñānā brāhmī raudrī ca vaiṣṇavī.
tridhā śaktiḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti. 86.
&lt;br&gt;
86. In which action and desire and knowledge, Brahmi, 
Raudri and Vaisnavi, the threefold sakti, is contained, that, 
om, is the supreme light. &lt;br&gt;
86. 그 행위와 욕망과 지식, 즉 브라흐미, 라우드리, 바이쉬나비, 즉 삼중의 샥티가 담겨 있으며, 옴은 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

ākārāś ca tathokāro makāro bindusaṃjñakaḥ.
tisro mātrāḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti. 87.
v&lt;br&gt;
87. That om, in which these three letters A, and likewise 
U and M, which has the bindu as its mark, exist, is the 
supreme light.&lt;br&gt;
87. 이 세 글자 A와 U, M이 존재하는 옴은 빈두를 표시로 하고 있으며, 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

acasā taj jayed bījaṃ vapuṣā tat samabhyaset.
manasā tat smaren nityaṃ tat paraṃ jyotir om iti. 88.
&lt;br&gt;
88. With the voice one should repeat that bijam; one 
should practice it with the body; with the mind one should 
remember it. That, oih, is the supreme light.&lt;br&gt;
88. 그 비잠(bijam)&lt;ref&gt;씨앗, 근원음, OM의 seed-sound , 여기서는 A, U, M의 씨앗성 소리&lt;/ref&gt;을 입으로 외우고, 몸으로 실천하고, 마음으로 기억합니다. 그것이야말로 최고의 빛입니다.&lt;br&gt;

śucir vāpy aśucir vāpi yo japet praṇavaṃ sadā.
lipyate na sa pāpena padmapatram ivāmbhasā. 89.
&lt;br&gt;
89. Whether (he be) either pure or impure, one who 
recites om continually is not besmeared by sin, even as the 
leaf of the lotus (is not wet) by water.&lt;br&gt;
89. (그가) 순수하든 순수하지 않든, 끊임없이 '옴'을 외우는 사람은 죄로 더럽혀지지 않습니다. 마치 연꽃잎이 물에 젖지 않는 것과 같습니다.&lt;br&gt;

cale vāte calo bindur niścale niścalo bhavet.
yogī sthāṇutvam āpnoti tato vāyuṃ nirodhayet. 90.&lt;br&gt;
90. So long as the air moves, bindu moves; (and) it 
becomes stationary (when the air) ceases to move. The Yogi 
should, therefore, control the air (and) obtain immovability. &lt;br&gt;
90. 공기가 움직이는 한 빈두도 움직입니다. (그리고) 공기가 움직이지 않을 때 빈두도 정지합니다. 그러므로 요기는 공기를 통제하여 부동성을 얻어야 합니다.

yāvad vāyuḥ sthito dehe tāvaj jīvanam ucyate.
maraṇaṃ tasya niṣkrāntis tato vāyuṃ nirodhayet. 91.
&lt;br&gt;
91. As long as prana remains in the body, life (jiva) does 
not depart. Its departure (is) death. Therefore, one should 
become proficient in restraining the prana. &lt;br&gt;
91. 프라나가 몸 안에 남아 있는 한, 생명(지바)은 떠나지 않습니다. 생명의 떠남은 곧 죽음입니다. 그러므로 프라나를 억제하는 데 능숙해져야 합니다.

yāvad baddho marud dehe yāvac cittaṃ nirākulam.
yāvad dṛṣṭir bhruvor madhye tāvat kālabhayaṃ kutaḥ. 92.
&lt;br&gt;
92. As long as prana is held in the body, so long 
consciousness (cittam) (is) free from disease. What cause is 
there for fear of death so long as the sight (remains fixed) 
between the eyebrows ? &lt;br&gt;
92. 프라나가 몸에 머물러 있는 한, 의식(cittam)은 질병으로부터 자유로울 것입니다. 미간 사이가 고정되어 있는 한, 죽음에 대한 두려움은 무엇 때문에 생길까요?&lt;br&gt;

ataḥ kālabhayād brahmā prāṇāyāmaparāyaṇaḥ.
yogino munayaś caiva tato vāyuṃ nirodhayet. 93.
&lt;br&gt;
93. Therefore, from the fear of death, Brahma (is) intent 
on pranayama, as are also Yogis and sages. Therefore, one 
should restrain the prana.&lt;br&gt;
93. 그러므로 브라흐마는 죽음에 대한 두려움 때문에 프라나야마에 전념하며, 요기들과 성자들도 마찬가지입니다. 그러므로 프라나를 억제해야 합니다.&lt;br&gt;

ṣaṭtriṃśadaṅgulo haṃsaḥ prayāṇaṃ kurute bahiḥ.
vāmadakṣiṇamārgeṇa tataḥ prāṇo'bhidhīyate. 94.
&lt;br&gt;
94. The prana goes out to a distance of thirty-six fingers 
through the left and right nostrils. Therefore it is called 
prana.&lt;br&gt;
94. 프라나는 좌우 콧구멍을 통해 서른여섯 손가락 길이만큼 뻗어 나갑니다. 따라서 프라나라고 불립니다.&lt;br&gt;

śuddhim eti yadā sarvaṃ nāḍīcakraṃ malākulam.
tadaiva jāyate yogī prāṇasaṃgrahaṇe kṣamaḥ. 95.
&lt;br&gt;
95. When the whole group of nadis, full of secretions, is 
purified, then indeed the Yogi becomes capable of restraining the prana. &lt;br&gt;
95. 분비물로 가득 찬 나디의 전체 그룹이 정화되면, 요기는 프라나를 억제할 수 있게 됩니다.&lt;br&gt;

baddhapadmāsano yogī prāṇaṃ candreṇa pūrayet.
dhārayitvā yathāśakti bhūyaḥ sūryeṇa recayet. 96.
&lt;br&gt;
96. Assuming the lotus posture, the Yogi should fill in the 
prana through the left nostril; then, having held it as long 
as possible, he should expel it through the right nostril.&lt;br&gt;
96. 요기는 연꽃자세를 취하고 왼쪽 콧구멍을 통해 프라나를 채워야 합니다. 그런 다음 가능한 한 오랫동안 유지한 후 오른쪽 콧구멍을 통해 내보냅니다.&lt;br&gt;

amṛtaṃ dadhisaṅkāśaṃ gokṣīrarajatopamam.
dhyātvā candramaso bimbaṃ prāṇāyāmī sukhī bhavet. 97.
&lt;br&gt;
97. Having meditated on the circular image of the moon, 
nectar as white as curds (and) cow’s milk, (or) of the colour of 
purest silver, one practising pranayama should find peace. &lt;br&gt;
97. 달의 원형 이미지, 응고된 우유와 젖소의 우유처럼 하얀 꿀, 또는 가장 순수한 은색의 이미지에 대해 명상한 후, 프라나야마를 수행하는 사람은 평화를 찾아야 합니다.&lt;br&gt;

dakṣiṇo śvāsam ākṛṣya pūrayed udaraṃ śanaiḥ.
kumbhayitvā vidhānena puraś candreṇa recayet. 98.
&lt;br&gt;
98. Having filled in the breath through the right nostril, 
one should fill the abdomen slowly ; having held it according 
to the rules he should expel (it slowly) through the left 
nostril.&lt;br&gt;
98. 오른쪽 콧구멍으로 숨을 들이마신 후 천천히 복부를 채우고, 규칙에 따라 숨을 참은 후 왼쪽 콧구멍으로 천천히 내쉬어야 합니다.&lt;br&gt;

prajvalajjvalanajvālā puñjam ādityamaṇḍalam.
dhyātvā nābhisthitaṃ yogī prāṇāyāme sukhī bhavet. 99.
&lt;br&gt;
99. Having meditated on the circle of the sun, full of a 
mass of flame of fire burning very brightly in the navel, the 
Yogi who practices pranayama should find peace.&lt;br&gt;
99. 배꼽에서 매우 밝게 타오르는 불꽃 덩어리로 가득 찬 태양의 원에 대해 명상을 한 후, 프라나야마를 수행하는 요기는 평화를 찾아야 합니다.&lt;br&gt;


prāṇaṃ codiḍayā piben parimitaṃ bhūyo'nyayā recayet pītvā piṅgalayā samīraṇam atho baddhvā tyajed vāmayā.
sūryacandramasor anena vidhinā bimbadvayaṃ dhyāyataḥ śuddhā nāḍigaṇā bhavanti yamino māsatrayād ūrdhvataḥ. 100.
&lt;br&gt;
100. Meditating in turn on the two images, moon and sun, 
a (Yogi) should draw in the breath through the left nostril; 
he should expel it again through the other, according to the 
limit (of the times already explained): then having drawn in 
the breath through the right nostril, and having held it, he 
should expel it through the left nostril. After three months 
the group of nadis of the practicer becomes pure.&lt;br&gt;
100. 달과 태양, 두 이미지를 번갈아 명상하면서, 요기는 왼쪽 콧구멍으로 숨을 들이마신 후, (이미 설명한 시간의 한계에 따라) 다른 콧구멍으로 다시 숨을 내쉬어야 합니다. 그런 다음 오른쪽 콧구멍으로 숨을 들이마셨다가 멈춘 후 왼쪽 콧구멍으로 내쉬어야 합니다. 3개월이 지나면 수행자의 나디 무리는 순수해집니다.&lt;br&gt;
 
yatheṣṭhaṃ dhāraṇaṃ vāyor analasya pradīpanam.
nādābhivyaktir ārogyaṃ jāyate nāḍiśodhanāt. 101.
&lt;br&gt;
101. By cleansing the nadis the prana (is) restrained as 
desired, the digestive fire (is) kindled, internal sound is heard 
(becomes manifest), (and) one becomes diseaseless. &lt;br&gt;
101. 나디를 정화하면 프라나가 원하는 대로 억제되고, 소화 불이 붙고, 내부 소리가 들리고(명백해지고), 질병이 없어집니다.&lt;br&gt;

iti gorakṣaśatakaṃ sampūrṇam&lt;br&gt;
Thus the completion of the one-hundred of Sri Goraksa.&lt;br&gt;
이로써 스리 고락샤(고락사 스승님)의 100가지가 완성되었습니다.

{{col-3}}
Briggs 데바나가리 1938판&lt;ref name=&quot;다&quot;&gt;&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
श्रीगुरं परमानन्दं वन्दे श्वानन्दविग्रहम्।
यस्यमानिध्यमात्रेण चिदानन्दायते तनुः॥ १ ॥&lt;br&gt;
[1]나는 지극한 환희(परमानन्द)의 구현체이신 거룩한 스승님께 경배드립니다.&lt;ref&gt;적응주의론(생물심리학,동물행동학등)은 오랜 진화의 시간동안  '생존과 번식'이 생멸체의 주요한 양대 축(기능이 형태를 결정한다)임을 제안합니다.&lt;/ref&gt;
그분의 단순한 임재(존재)만으로도 육신은 지(知)와 낙(樂)의 본질이 (살아나게)됩니다.&lt;br&gt;

अन्तर्निश्चलितात्मदीपकलिकाश्वाधारबन्धादिभिः।
यो योगी युगकल्पकालकलनात्त्वञ्जे जयेगीयते॥
ज्ञानामोदमहोदधिः समभवद्यत्रादिनाथः स्वयम्।
व्यक्ताव्यक्तगुणाधिकं तमनिशं श्रीमीननाथं भजे॥ २ ॥&lt;br&gt;
[2]내면의 흔들림 없는 영혼의 등불을 아다라반다(adhāra-bandha)&lt;ref&gt;“ādhāra-bandha” 와 “adhār-bandha” 는 철자상으로 전자는 정통-표준형, 후자는 비표준 축약형으로 사용된다. 여기서 아다라반다(adhāra-bandha) = mūladhāra(‘뿌리의 지지대’)로 모든 반다들의 시작점으로 제안하는 맥락(context)을 이해해볼수있다는 중요한 점과 함께 더나아가 또는 ādhār(a)bandha = mūladhāra(‘뿌리의 지지대’ ,하단 고정) +  uḍḍiyāna(‘위로 날아오름’ ,중간 상승) + jālandhara(‘그물을 붙잡는 자’ ,상단 차단) = tri-bandha 라는 세 반다가 중력선에 맞추어 정렬되는(안타라반다 antara-bandha) Base–Lift–Lock이라는 하·중·상 삼층 에너지 구조(밑에서 위로 끌어올려서 잠그는 맥락과 또는 그 반대방향)를 전제한다고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; 등 요가의 제법으로 유지하는 이.
그 요기는 세상의 긴 세월 동안에도 찬미됩니다.
지혜와 기쁨의 대양이 스스로 출현하셨던 곳, 그곳에서 (첫번째)스승 아디나타(Ādinātha)&lt;ref&gt;1st order, 중력(gravitation)&lt;/ref&gt;께서 나타나셨습니다.
현현과 비현현의 모든 성질을 초월한 그분, 스리 미나나타(Śrī Mīnanātha)&lt;ref&gt;고락사(고락샤)의 (직전) 스승. &lt;/ref&gt;를 나는 밤낮으로 예배&lt;ref&gt;(그것이)존재(생명)를 존재케하는 것에 대한 깊은 존중의 의사표시&lt;/ref&gt;합니다.&lt;br&gt;

नमस्कृत्य गुरूं भक्त्या गोरक्षो ज्ञानमुत्तमम्।
अभीष्टं योगिनां ब्रूते परमानन्दकारकम्॥ ३ ॥&lt;br&gt;
[3]스승께 경건히 예를 올린 후, 고락샤가 요가 수행자들이 열망하는 최고의 지식을 설합니다.
그 지식은 최고의 환희를 가져오는 것입니다.&lt;br&gt;

गोरक्षः शतकं वक्ति योगिनां हितकाम्यया।
ध्रुवं यस्यावबोधेन जायते परमं पदम्॥ ४ ॥&lt;br&gt;
[4]고락샤(고락사)는 요기들의 유익을 바라는 마음으로 이 백가송(śataka)을 설합니다.
그 가르침을 깨닫는 자에게는 반드시 최고의 경지(parama pada&lt;ref&gt;별자리 또는 일부에 따르면 '눈썹 사이의 공간'&lt;/ref&gt;)가 일어납니다.&lt;br&gt;

एतद् विमुक्ति-सोपानम् एतत् कालस्य वञ्चनम्।
यद् व्यावृत्तं मनो मोहाद् आसक्तं परमात्मनि॥ ५ ॥&lt;br&gt;
[5]이것은 해방(자유)에 이르는 사다리(계단)입니다. 이것은 시간(=죽음)을 속이는 것입니다. 미혹에서 벗어난 그 마음이 지고한 자아(Paramātman)에 몰두하는 것입니다.&lt;br&gt;

द्विजसेवितशाखस्य श्रुतिकल्पतरोः फलम् ।
शमनं भवातापस्य योगं भजति सज्जनः ॥ ६ ॥&lt;br&gt;
[6]드비자(새)&lt;ref&gt;두 번 태어난dvi-ja. 처음 세 계층 중 하나에 속하는 사람, 모든 아리아인, (특히) 브라만(신성한 실로 수여를 통해 환생, 우파-나야나 참조) 또는 한편  새 또는 난생 동물(처음에는 알로 나타남)&lt;/ref&gt;들에게 봉사되는 가지를 가진, 슈루티(베다)라는 소원 나무의 열매(결과)는 세상 존재의 고통을 진정시키는 것(인데), (그러므로) 고결한 사람은 요가(합일)를 숭배&lt;ref&gt;존중(존경)의 표현&lt;/ref&gt;하고 수행합니다.&lt;br&gt;

आसनं प्राणसंयामः प्रत्याहारोऽथ धारणा ।
ध्यानं समाधिर् एतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट् ॥ ७ ॥&lt;br&gt;
[7]자세(앉음), 호흡의 통제(조절), 감각들의 철수, 그 다음에 집중, 명상, 그리고 사마띠(합일), 이것들이 요가의 구성 요소(지체)들 여섯(6)입니다.&lt;br&gt;

आसनानि तु तावन्ति यावत्यो जीवजातयः ।
एतेषाम् अखिलान् भेदान् विजानाति महेश्वरः ॥ ८ ॥&lt;br&gt;
[8]그러나 자세들(아사나)은 생명체의 종(種)들이 있는 만큼 그 수(數)가 많습니다. 이것들(자세들)의 모든 종류들을 위대한 주재자(마헤슈와라, 시바 신)만이 완전히 인식합니다.&lt;br&gt;

चतुराशीतिलक्षाणां एकम् एकम् उदाहृतम् ।
ततः शिवेन पीठानां षोडेशानां शतं कृतम् ॥ ९ ॥&lt;br&gt;
[9]840만(84 लाख) 중에서 (자세들이) 각각 하나씩 예시로 언급되었습니다. 그 후, 시바에 의해 좌법(아사나)들의 16개의 백(100)이 만들어졌습니다.&lt;ref&gt;아사나의 수가 840만 개에서 1,600개로 압축된 후, 실제 수행에 있어 가장 중요하게 여겨지는 자세는 결국 두 가지로 귀결된다는 요가 전통의 실용주의를 보여준다. 이것은 결국 수많은 아사나들이 수많은 시간동안 노력을 통해서 얻게되는 성취된 자세 2가지를 제시함으로써 이 2가지(드바dva)가 또다시 시작점이 되어주는 무한 반복을 제안한다고 이해해볼수있다. 이러한 맥락(context)은 주로 84(가지)의 아사나 숫자로 언급된다고 이해해볼수있다.(Kuvalayananda&amp;S.A.Shukla판 제6절 참고)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

आसनेभ्यः समस्तेभ्यो द्वयम् एव विशिष्यते ।
एकं सिद्धासनं प्रोक्तं द्वितीयं कमलासनम् ॥ १० ॥&lt;br&gt;
[10]모든 자세들 전체 중에서, 오직 두 가지가 특별히 우수하게 여겨집니다. 하나는 싯다 아사나(완성된 또는 성취된 자세)로 선언되었으며, 두 번째는 까말라 아사나(연꽃 자세)입니다.&lt;br&gt;

योनिस्थानकम् अङ्घ्रिमूलघटितं कृत्वा दृढं विन्यसेन्
मेढ्रे पादम् अथैकम् एव नियतं कृत्वा समं विग्रहम् ।
स्थाणुः संयमितेन्द्रियोऽचलदृशा पश्यन् भ्रुवोर् अन्तरम्
एतन् मोक्ष-कवाट-भेद-जनकं सिद्धासनं प्रोच्यते ॥ ११ ॥&lt;br&gt;
[11] 발뒤꿈치를 회음부의 자리에 닿게 하여 굳건히 놓고, 그리고 나서 오직 다른 한 발을 성기 위에 확실하게 고정하고, 몸통을 곧게 만든 후, 기둥처럼 흔들림 없이 감각 기관을 통제하며 움직이지 않는 시선으로 두 눈썹 사이를 응시하는 것— 이것이 바로 해탈의 문을 부수는(여는) 것을 일으키는 싯다 아사나(완성된 자세)라고 선언(정의)됩니다.&lt;br&gt;

वामोरूपरि दक्षिणं हि चरणं संस्थाप्य वामं तथा ।
दक्षोरूपरि पश्चिमेन विधिना धृत्वा कराभ्यां दृढम् ॥
अङ्गुष्ठौ हृदये निधाय चिबुकं नासाग्रमालोकयेत् ।
एतद् व्याधिविकारहारी यमिनां पद्मासनं प्रोच्यते ॥ १२ ॥&lt;br&gt;
[12]오른발을 왼쪽 허벅지 위에 올려놓고,
같은 방식으로 왼발을 오른쪽 허벅지 위에 올려놓습니다.
전통의 규범(paścima-vidhi)에 따라 양손으로 단단히 잡고,
두 엄지손가락을 가슴 위에 두며,
턱(chin)을 (당겨서) 코끝(nāsāgra)으로  (호흡하며) 바라봅니다.
이 자세는 질병과 불균형을 없애주며,
절제 수행자(yamin)들에게 ‘연꽃좌(padmāsana)’라고 불립니다.&lt;br&gt;

षट्चक्रं षोडशाधारं त्रिलक्षं व्योमपञ्चकम् ।
स्वदेहे ये न जानन्ति कथं सिध्यन्ति योगिनः ॥ १३ ॥&lt;br&gt;
[13]여섯 개의 차크라(ṣaṭ-cakra)&lt;ref&gt;뿌리(골반)–생식–배–가슴(심장/폐)–목–미간(머리/뇌실)의 에너지 중심&lt;/ref&gt;,
열여섯 개의 지지점(ṣoḍaśa-ādhāra)&lt;ref&gt;(Hyp,저자: 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama), 판참 싱(Pancham Sinh)1915년판 3.73주석)The sixteen vital parts mentioned by renowned Yogīs are the (1) thumbs, (2) ankles, (3) knees, (4) thighs, (5)the prepuce, (6) organs of generation, (7) the navel, (8)the heart, (9) the neck, (10) the throat, (11) the palate,(12) the nose, (13) the middle of the eyebrows, (14) the forehead, (15) the head and (16) the Brahma randhra.
저명한 요기가 언급한 16가지 중요한 부분은 (1) 엄지손가락과 엄지발가락(들), (2) 발목(참고 손목), (3) 무릎(참고 겨드랑이), (4) 허벅지(참고 사타구니), (5) 포피(包皮) , (6) 생식 기관, (7) 배꼽, (8) 심장(참고 흉곽), (9) 목, (10) 목구멍, (11) 입천장, (12) 코(끝), (13) 눈썹 중앙, (14) 이마, (15) 머리 및 (16) 브라흐마 란드라(정수리 또는 수슘나 끝)&lt;/ref&gt;,
세 가지 표식(tri-lakṣa)&lt;ref&gt;일반적으로 ‘세 가지 결속(3(Mūla, Uḍḍīyana, Jālandhara) Bandha)’ 또는 ‘세 가지 에너지 관문’&lt;/ref&gt;,
다섯 가지 공간 요소(vyoma-pañcakam)&lt;ref&gt;akasha(공간), vayu(공기), agni(불), ap(물), prithvi(흙 또는 질량덩어리) — 오대원소&lt;/ref&gt; —
이 모든 것을 자기 몸(sva-deha) 안에서 알지 못한다면,
어떻게 요기(yogin)로서 성취(siddhi)를 이룰 수 있겠습니까?&lt;ref&gt;여러 근육과 뼈 그리고 혈관과 신경망이 세포단위들로 복잡하게 구성되어 있을지라도 이 모든 것들은 전생들의 진화의 시간동안 오직 단 하나의 힘 중력에 얽매이고 그리고 이러한 생명체들의 죽음의 사슬에 굴레씌워진 곳에서 주어진 시간동안 적응하기 위한 세월의 결과라는 사실을 간과한다면 어떻게 요기의 성공을 바랄수있겠습니까?&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

एकस्तम्भं नवद्वारं गृहं पञ्चाधिदैवतम् ।
स्वदेहं ये न जानन्ति कथं सिध्यन्ति योगिनः ॥ १४ ॥&lt;br&gt;
[14]하나의 기둥(eka-stambha)과
아홉 개의 문(nava-dvāra)을 가진 집(gṛha).
다섯 신적 통치자(pañca-adhidaivatam)의 거처,
이러한 자신의 몸(sva-deham)을 알지 못한다면,
요기(yogin)&lt;ref&gt;a follower of the Yoga system&lt;/ref&gt;가 어떻게 완성(siddhi)에 이를 수 있겠습니까?

चतुर्दलं स्यादाधारः स्वाधिष्ठानं च षट्दलम् ।
नाभौ दशदलंपद्मं सूर्यसङ्ख्यदलं हृदि ॥ १५ ॥&lt;br&gt;
[15]뿌리 차크라(ādhāraḥ) 는 네 장의 꽃잎을 가졌고,
생식 차크라svādhiṣṭhāna) 은 여섯 장의 꽃잎을 지녔습니다.
배꼽의 연꽃(nābhi-padma)은 열 장의 꽃잎을 가지고,
심장(hṛd) 의 것은 태양의 수(=열둘, 12개의 꽃잎)를 가졌습니다.
&lt;br&gt;

कण्ठे स्यात्षोडशदलंब्रूमध्ये द्विदलं तथा ।
सहस्रदलमाख्यातं ब्रह्मरन्ध्रे महापथे ॥ १६ ॥&lt;br&gt;
[16]목(kaṇṭha)에 있는 것은 열여섯 장의 연꽃이며,
미간(bhrūmadhya)의 것은 두 장의 연꽃입니다.
그리고 위대한 통로(mahā-patha)에 있는 브라흐마란드라(brahmarandhra)는
천 장의 연꽃(sahasra-dalam)이라 불린다.&lt;br&gt;

आधारः प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम् ।
योनिस्थानं द्वयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते ॥ १७ ॥&lt;br&gt;
[17]첫 번째 차크라는 아다라(Ādhāra뿌리)이고,
두 번째는 스바디스타나(Svādhiṣṭhāna)&lt;ref&gt;생식&lt;/ref&gt;입니다.
이 둘 사이의 자리(yonisthāna, 생명의 근원 자리)는
카마루파(Kāmarūpa)&lt;ref&gt;욕망의 형상 또는 회음솔기 표식 참고&lt;/ref&gt;이라고 불립니다.&lt;br&gt;

आधाराख्यं गुदस्थानं पङ्कजं च चतुर्दलम् ।
तन्मध्ये प्रोच्यते योनि: कामाक्षा सिद्धवन्दिता ॥ १८ ॥&lt;br&gt;
[18]아다라(Ādhāra)라 불리는 것은
항문 부근에 있으며,
네 장의 꽃잎을 가진 연꽃(paṅkaja)입니다.
그 중심에는 요니(Yoni 생명의 문)가 있다고 전해지며,
그것은 카마크사(Kāmākṣā사랑의 눈&lt;ref&gt;또는 욕망의 여신&lt;/ref&gt;)라 불리며
성취자들(siddha)에 의해 경배됩니다.&lt;br&gt;

योनिमध्ये महालिङ्गं पश्चिमाभिमुखं स्थितम् ।
मस्तके मणिवद् बिम्बं यो जानाति स योगवित् ॥ १९ ॥&lt;br&gt;
[19]요니의 중심(yoni-madhye)에
거대한 링가(mahā-liṅga)가 있으며,
그것은 (내부)안쪽 깊숙한곳에(paścimābhimukhaṃ) 자리하고 있습니다.
머리(mastaka) 속에는
보석(maṇi)처럼 빛나는 둥근형상(bimba)이 있습니다.
이 둘의 관계를 아는 자가
진정한 요기입니다.&lt;br&gt;

तप्तचामीकराभासं तडिल्लेखेव विस्फुरत् ।
त्रिकोणं तत्पुरं वह्नेरधोमेढ्रात्प्रतिष्ठितम् ॥ २० ॥&lt;br&gt;
[20]불에 달군 금(tapta-cāmīkara)처럼 빛나며,
번개선(taḍit-lekhā)처럼 번쩍이는 삼각형(trikoṇa) — 그것은 불(vahni)의 성소(pura)이며,
음경의 아래에 자리잡고 있습니다. &lt;br&gt;

यत् समाधौ परं ज्योतिरनन्तं विश्वतोमुखम्।
तस्मिन् दृष्टे महायोगे यातायातं न विद्यते॥ २१॥&lt;br&gt;
[21]
사마띠 속에서, 무한하고 모든 방향으로 향한 최고의 빛이 있습니다.
그 위대한 요가에서 그 빛을 보았을 때, 왕래(생사유전)는 존재하지 않습니다.&lt;br&gt;

स्वशब्देन भवेत् प्राणः स्वाधिष्ठानं तदाश्रयः।
स्वाधिष्ठानात् पदादस्मान् मेढ्रमेवाभिधीयते॥ २२॥&lt;br&gt;
[22]‘sva’라는 음으로 표현되는 것은 프라나이며,
그 거처는 스바디스타나라 불립니다.
스바디스타나로부터 이어지는 그 아래의 자리는
‘메드라(meḍhra, 생식기)’라 불립니다.&lt;br&gt;

तन्तुना मणिवत् प्रोतॊ यत्र कण्डः सुषुम्णया।
तन्नाभिमण्डलं चक्रं प्रोच्यते मणिपूरकम्॥ २३॥&lt;br&gt;
[23]수슘나에 의해 실로 꿰어진 구슬처럼
‘칸다(kaṇḍa, 나디의 근원)’가 있는 곳이 있습니다.
그 배꼽 부근의 원형 자리를
‘마니푸라 차크라(마니푸라카)’라고 부릅니다.&lt;br&gt;

द्वादशारे महाचक्रे पुण्यपापविवर्जिते।
तावज्जीवो भ्रमत्येव यावत् तत्त्वं न विन्दति॥ २४॥&lt;br&gt;
[24]열두 개의 바퀴살을 가진,
공덕과 죄가 모두 없는 그 위대한 바퀴 속에서,
생명은 진리를 깨닫지 못하는 한
계속해서 돌고 있습니다.&lt;br&gt;

ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेः कण्डयोनिर्खगाण्डवत्।
तत्र नाड्यः समुत्पन्नाः सहस्राणां द्विसप्ततिः॥ २५॥&lt;br&gt;
[25]생식기 위쪽, 배꼽 아래쪽에
새의 알과 같은 모양의 칸다(나디의 근원부)가 있습니다.
그곳으로부터 72,000개의 나디들이 일어납니다.&lt;br&gt;

तेषु नाडि-सहस्रेषु द्विसप्ततिरुदाहृता:।
प्रधानं प्राणवाहिन्यो भूयस्तत्र दश स्मृताः॥ २६॥&lt;br&gt;
[26]그 72,000개의 나디들 가운데,
주로 프라나를 운반하는 주요한 나디들은
열 개로 알려져 있습니다.&lt;br&gt;

इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्ना च तृतीयका।
गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी॥ २७॥&lt;br&gt;
[27]이다(iḍā), 핑갈라(piṅgalā), 그리고 세 번째 수슘나(suṣumṇā),
간다리(gāndhārī), 하스티지흐바(hastijihvā),
푸샤(pūṣā), 그리고 야사스비니(yaśasvinī).&lt;br&gt;

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता।
एतन्नाडिमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा॥ २८॥&lt;br&gt;
[28]알람부샤(Alambuṣā), 쿠후(Kuhū), 그리고 샹크히니(Śaṅkhinī)가
열 번째로 알려져 있습니다.
이와 같이 형성된 나디의 바퀴(나디로 이루어진 구조)는
요기들에 의해 항상 인식되어야 합니다.&lt;br&gt;

इडा वामे स्थिता भागे पिङ्गला दक्षिणे तथा।
सुषुम्ना मध्यदेशे तु गान्धारी वामचक्षुषि॥ २९॥&lt;br&gt;
[29]이다는 왼쪽에 위치하고,
핑갈라는 오른쪽에 있으며,
수슘나는 중앙에 있습니다.
간다리는 왼쪽 눈에 자리합니다.&lt;br&gt;

दक्षिणे हस्तिजिह्वा च पूषा कर्णे च दक्षिणे।
यशस्विनी वामकर्णे चासने वाप्यलम्बुषा॥ ३०॥&lt;br&gt;
[30]오른쪽에는 하스티지흐바가 있고,
푸샤는 오른쪽 귀에 있습니다.
야사스비니는 왼쪽 귀에 있으며,
알람부샤는 좌부(앉는 부위(회음) 또는 요도 근처)에 있습니다.&lt;br&gt;

कुहूश्च लिङ्गदेशे तु मूलस्थाने च शङ्खिनी।
एवं द्वारमुपाश्रित्य तिष्ठन्ति दशनाडिकाः॥ ३१॥&lt;br&gt;
[31]쿠후 나디는 생식기 부근에 있고,
샹크히니 나디는 근원부(뿌리 자리)에 있습니다.
이렇게 하여, 이 열 개의 나디들은
그 문(입구, dvāra)을 중심으로 자리하고 있습니다.&lt;br&gt;

इडापिङ्गलासुषुम्ना च तिस्रो नाड्य उदाहृताः।
सततं प्राणवाहिन्यः सोमसूर्याग्निदेवताः॥ ३२॥&lt;br&gt;
[32]이다, 핑갈라, 그리고 수슘나 —
이 세 나디가 언급되며,
이들은 항상 프라나를 운반하는 통로들로,
각각 달·태양·불의 신적 원리를 지닙니다.&lt;br&gt;

प्राणोपानः समानश्चोदानो व्यानौ च वायवः।
नागः कूर्मोथ कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः॥ ३३॥&lt;br&gt;
[33]프라나, 아파나, 사마나, 우다나, 비야나 —
이 다섯이 주요한 기류(바유)들이며,
나가, 쿠르마, 크르카라, 데바닷타, 다난자야 —
이 다섯이 보조적인 기류들입니다.&lt;br&gt;

हृदि प्राणो वसेन्नित्यं अपानो गुदमण्डले।
समानो नाभिदेशे स्यादुदानः कण्ठमध्यगः॥ ३४॥&lt;br&gt;
[34]프라나는 항상 심장에 머물며,
아파나는 항문 부위에 있습니다.
사마나는 배꼽 부근에 자리하고,
우다나는 목의 중앙에 존재합니다.&lt;br&gt;

व्यानो व्यापी शरीरेतु प्रधानं पञ्च वायवः।
प्राणाद्याश्चात्र विख्याताः नागाद्याः पञ्च वायवः॥ ३५॥&lt;br&gt;
[35]비야나(Vyāna)는 몸 전체에 퍼져 있으며,
다섯 가지 바유가 주요한 것이라 합니다.
프라나(Prāṇa)로부터 시작되는 다섯 바유가 널리 알려져 있고,
또 다른 다섯 바유(나가 등)도 존재합니다.&lt;br&gt;

उद्गारे नागाख्यातः कूर्म उन्मीलने स्मृतः।
कृकरः क्षुतकृत् ज्ञेयो देवदत्तो विजृम्भणे॥ ३६॥&lt;br&gt;
[36]트림(udgāra)을 일으키는 것은 ‘나가’라 불리며,
눈을 뜨게 하는 것은 ‘쿠르마’라 합니다.
재채기를 일으키는 것은 ‘크르카라’로 알려져 있고,
하품을 일으키는 것은 ‘데바닷타’라 합니다.

न जहाति मृतं चापि सर्वव्यापि धनञ्जयः।
एते सर्वासु नाडिषु भ्रमन्ते जीव रूपिणः॥ ३७॥&lt;br&gt;
[37]다난자야 바유는 죽은 몸에서도 떠나지 않으며,
모든 곳에 두루 퍼져 있습니다.
이들(바유들)은 모든 나디 속에서
생명 형태로 끊임없이 순환합니다.&lt;br&gt;

आक्षिप्तो भुजदण्डेन यथोच्चलति कण्डुकः।
प्राणापानसमाक्षिप्तस्तथा जीवो न तिष्ठति॥ ३८॥&lt;br&gt;
[38]팔로 던져진 공이 위로 튀어 오르듯,
프라나와 아파나의 상반된 힘에 의해 추진된 생명은
결코 가만히 머물러 있지 않습니다.&lt;br&gt;

प्राणापानवशो जीवो ह्यधश्चोर्ध्वं च धावति।
वामदक्षिणमार्गेण चञ्चलत्वान्न दृश्यते॥ ३९॥&lt;br&gt;
[39]생명(jīva)은 프라나와 아파나의 힘에 의해
아래로도, 위로도 달립니다.
왼쪽과 오른쪽 통로를 따라 움직이기 때문에
끊임없이 요동쳐 보이지 않습니다.&lt;br&gt;

रज्जुबद्धो यथा श्येनो गतोऽप्याकृष्यते।
गुणबद्धस्तथा जीवः प्राणापानेन कृश्यते॥ ४०॥&lt;br&gt;
[40]밧줄에 묶인 매가 날아가더라도
다시 끌려오듯,
생명(jīva)은 성질(guṇa)에 매여
프라나와 아파나에 의해 끌려 다닙니다.&lt;br&gt;

अपानः कर्षति प्राणः प्राणोपानं च कर्षति।
ऊर्ध्वाधः संस्थितावेते संयोजयति योगवित्॥ ४१॥&lt;br&gt;
[41]아파나는 프라나를 끌어당기고,
프라나는 아파나를 끌어올립니다.
위와 아래에 자리한 이 두 기운을
요가를 아는 이는 하나로 결합시킵니다.&lt;br&gt;

हकारेण बहिर्याति सकारेण विशेत्पुनः।
हंसहंसेत्यमुं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा॥ ४२॥&lt;br&gt;
[42]하(ha)’ 소리로 숨이 밖으로 나가고,
‘사(sa)’ 소리로 다시 안으로 들어옵니다.
이 ‘함사(haṃsa)’ 만트라를
생명은 언제나 쉼 없이 염송&lt;ref&gt;염전송경(念典誦經) = 암송(暗誦) = 연비어약(鳶飛魚躍)  &lt;/ref&gt;하고 있습니다.&lt;br&gt;

षट्शतान्यहोरात्रे सहस्राण्येकविंशतिः।
एतत्सङ्ख्यान्वितं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा॥ ४३॥&lt;br&gt;
[43]낮과 밤 동안 그 수는
21,600(= 600 × 36) 번입니다.
이와 같은 수를 지닌 이 만트라(haṃsa)를
생명은 언제나 염송합니다.&lt;br&gt;

अजपा नाम गायत्री योगिनां मोक्षदायिनी।
अस्याः संकल्पमात्रेण सर्वपापैः प्रमुच्यते॥ ४४॥&lt;br&gt;
[44]'아자파(Ajapā)’라 불리는 가야뜨리는 요기들에게 해탈을 주는 여신입니다.
이 만트라를 단지 마음속으로 결심(의도)만 하더라도, 모든 죄악으로부터 해방됩니다.&lt;br&gt;

अनया सदृशी विद्या अनया सदृशो जपः।
अनया सदृशं ज्ञानं न भूतो न भविष्यति॥ ४५॥&lt;br&gt;
[45]이것과 동등한 지식(vidyā)은 없으며,
이것과 동등한 염송(japa)&lt;ref&gt;주문(呪文) 또는 기도(祈禱)&lt;/ref&gt;도 없고,
이것과 동등한 깨달음(jñāna)은 과거에도 없었고, 미래에도 없을 것입니다.&lt;br&gt;

कुण्डलिन्याः समुद्भूता गायत्री प्राणधारिणी।
प्राणविद्या महाविद्या यस्तां वेत्ति स योगवित्॥ ४६॥&lt;br&gt;
[46]쿤달리니로부터 솟아난 가야뜨리는 생명을 지탱하는 여신입니다.
그것은 프라나의 지식이며, 위대한 지식이니,
그 여신을 아는 자가 바로 요가를 아는 자입니다.&lt;br&gt;

कन्दोर्ध्वं कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलाकृति।
ब्रह्मद्वारमुखं नित्यं मुखेनाच्छाद्य तिष्ठति॥ ४७॥&lt;br&gt;
[47]칸다의 위쪽에는 쿤달리니 샥티가 있습니다.
그녀는 여덟 번 감긴 고리 모양으로,
항상 브라흐마의 문(입구)을 그 입으로 덮은 채 머무르고 있습니다.&lt;br&gt;

येन द्वारेण गन्तव्यं ब्रह्मस्थानमनामयम्।
मुखेनाच्छाद्य तद्द्वारं प्रसुप्ता परमेश्वरी॥ ४८॥&lt;br&gt;
[48]그 문으로부터 ‘가야 하는 곳’은, 병 없고 완전한 브라흐만의 자리입니다.
그러나 그 문은 지금, 여신(Parameśvarī)&lt;ref&gt;쿤달리니 (샥티)= Parama '최상의, 궁극의, 절대적인’ (superlative of para, ‘beyond’) + Īśvarī ‘여신’, ‘지배하는 여성 존재’, 즉 Īśvara(주재자)의 여성형&lt;/ref&gt;이 입으로 덮은 채 잠들어 있습니다.&lt;br&gt;

प्रबुद्धा वह्नियोगेन मनसा मारुता हता।
सूचीवद्गुणमादाय व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया॥ ४९॥&lt;br&gt;
[49]불과의 결합으로 깨어난 그녀(쿤달리니)는,
마음의 힘으로 바람(프라나)을 제압하고,
바늘처럼 가는 실(통로)을 붙잡고서,
수슘나(수숨나)를 따라 위로 나아갑니다.&lt;br&gt;

प्रस्फुरद्भुजगाकाराः पद्मतन्तुनिभा शुभा।
प्रबुद्धा वह्नियोगेन व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया॥ ५०॥&lt;br&gt;
[50]빛나며 진동하는 뱀의 형상을 하고,
연꽃의 실처럼 섬세하고 길상한(상서로운) 그녀는,
불의 결합으로 깨어나 수슘나를 따라 위로 나아갑니다.&lt;br&gt;

उद्घटयेत् कपातं तु यथा कुञ्चिकया हठात्।
कुण्डलिन्या तथा योगी मोक्षद्वारं प्रभेदयेत्॥ ५१॥&lt;br&gt;
[51]요기는, 마치 열쇠로 문을 강하게(의지로) 여는 것처럼,
쿤달리니의 힘으로 해탈의 문을 열어야 합니다.&lt;br&gt;

कृत्वा सम्पुटितौ करौ दृढतरं बद्ध्वा तु पद्मासनं
गाढं वक्षसि सन्निधाय चिबुकं ध्यात्वा च तत् प्रेक्षितम्।
वारं वारम् अपानम् ऊर्ध्वम् अनिलं प्रोच्चारयेत् पूरितं
मुञ्चन् प्राणम् उपैति बोधम् अतुलं शक्तिप्रबोधान् नरः॥ ५२॥&lt;br&gt;
[52]양손을 단단히 모아(합장하듯)&lt;ref&gt;사무드라(sampuṭita)&lt;/ref&gt; 더욱 굳게 고정하고,
연꽃좌를 단단히 하고, 턱을 가슴에 가까이 대어 그 상태를 관조하며 명상한 뒤,
반복해서 아파나 기운을 위쪽으로 강하게 밀어 올려립니다.
들숨으로 가득 찬 상태에서 프라나를 내보내면,
그 사람은 샥티의 각성으로 더할 나위 없는 깨달음에 도달하게 됩니다.&lt;br&gt;

अङ्गानां मर्दनं कुर्याच्छ्रमजातेन वारिणा।
कट्वम्ललवणत्यागी क्षीरभोजनम् आचरेत्॥ ५३॥&lt;br&gt;
[53]몸에 난 땀으로 몸을 주물러 마사지해야 합니다.
매운 것, 신 것, 짠 것을 피하고,
우유로 된 음식을 섭취하도록 해야 합니다.&lt;br&gt;

ब्रह्मचारी मिताहारी त्यागी योगपरायणः।
अब्दादूर्ध्वं भवेत्सिद्धो नात्र कार्याः विचारणा॥ ५४॥&lt;br&gt;
[54]금욕을 지키고, 절제된 식사를 하며, 집착을 버리고, 요가에 헌신하는 사람은
일 년이 지나면 ‘성취자(시드하)’가 됩니다.
이에 대해서는 의심하거나 따져볼 필요가 없습니다.&lt;br&gt;

सुस्निग्धं मधुराहारं चतुर्थांशविवर्जितम्।
भुज्यते सुरसंप्रीत्यै मिताहारः स उच्यते॥ ५५॥&lt;br&gt;
[55]적당히 윤기 있고, 부드럽고 달콤한 음식을,
전체의 4분의 3만 채우도록 먹을 때, 그것을 ‘절제된 식사(미타아하라)’라 합니다.
이는 신성한 기쁨을 위한 음식법입니다.&lt;br&gt;

कन्दोर्ध्वं कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलाकृतिः।
बन्धनाय च मूढानां योगिनां मोक्षदा स्मृता॥ ५६॥&lt;br&gt;
[56]칸다의 위쪽에, 여덟 겹으로 고리처럼 말린
쿤달리니 샥티가 자리합니다.
어리석은 자에게는 속박의 힘이지만,
요가 수행자에게는 해탈을 주는 힘이라고 전해집니다.&lt;br&gt;

महामुद्रां नमोमुद्रामुड्डियानं जलन्धरम्।
मूलबन्धं च यो वेत्ति स योगी सिद्धिभाजनम्॥ ५७॥&lt;br&gt;
[57]마하무드라, 나모무드라, 우디야나 반다, 잘란다라 반다,
그리고 물라 반다를 이해하는 자—
그가 바로 성취에 합당한 요기입니다.&lt;br&gt;

शोधनं नाडीजालस्य चालनं चन्द्रसूर्ययोः।
रसानां शोषणं चैव महामुद्राभिधीयते॥ ५८॥&lt;br&gt;
[58]나디의 전체 그물망을 정화하고,
이다와 핑갈라를 움직이게 하며,
신체의 정수(액체)를 건조·흡수·전환시키는 것을
‘마하무드라’라고 합니다.&lt;br&gt;

वक्षोन्यस्तहनुर्निपीड्य सुचिरं योनिṃ च वामाङ्घ्रिणा
हस्ताभ्यामवधारितं प्रसारितं पादं तदा दक्षिणम्।
आपूर्य श्वसनैन कुक्षियुगलं बद्ध्वा शनैरेचयेदेषा
पातकनाशिनी सुमहती मुद्रा नॄणां प्रोच्यते॥ ५९॥&lt;br&gt;
[59]턱을 가슴에 대고(잘란다라),
왼발꿈치로 회음부를 오래도록 강하게 누르며,
두 손으로 발을 고정하고 오른쪽 다리를 곧게 뻗습니다.
들숨으로 배 전체를 가득 채운 후 잠그고,
천천히 내쉽니다.
이 무드라는 죄를 소멸시키는 매우 마하무드라(위대한 무드라)라 하여
사람들에게 전해집니다.&lt;br&gt;

चन्द्राङ्गेन समभ्यस्य सूर्याङ्गेनाभ्यसेत् पुनः।
यावत् तुल्या भवेत्सङ्ख्या ततो मुद्रां विसर्जयेत्॥ ६०॥&lt;br&gt;
[60]왼쪽(달&lt;ref&gt;찬드라 candra&lt;/ref&gt;의 측면)으로 먼저 수행하고,
그 다음 오른쪽(태양&lt;ref&gt;수리야 surya&lt;/ref&gt;의 측면)을 수행합니다.
양쪽의 수행 횟수가 같아질 때까지 반복한 뒤,
그때 이 무드라를 마무리합니다.
&lt;br&gt;

न हि पथ्यमपथ्यं वा रसाः सर्वेऽपि नीरसाः।
अपि मुक्तं विषं घोरं पीयूषमपि जीर्यते॥ ६१॥&lt;br&gt;
[61]실은 몸에 좋은 음식, 나쁜 음식이라는 것은 없습니다.
모든 라사rasa(맛·음식의 본성)는 본래 아무 맛도 없는 것입니다.
극한의 독도 변하고, 불사(감로) 같은 것조차 결국 소화되어 사라집니다. &lt;ref&gt;모든 외부 요소는 결국 몸의 불(火, agni)에 의해 재해석·변환됩니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;

क्षयकुष्ठगुदावर्त गुल्माजीर्णपुरोगमाः।
तस्य दोषाः क्षयं यान्ति महामुद्रां तु योऽभ्यसेत्॥ ६२॥&lt;br&gt;
[62]육체의 소모성 질환, 피부병, 장기의 뒤틀림,
복부 종괴와 소화불량 등으로 이어지는 병들은
그 원인(도샤)&lt;ref&gt;원인·불균형 &lt;/ref&gt;이 소멸하게 됩니다.
이 마하무드라를 꾸준히 수행하는 사람이 그러합니다.&lt;br&gt;

कथितेयं महामुद्रा महासिद्धिकरा नॄणाम्।
गोपनीया प्रयत्नेन न देया यस्य कस्यचित्॥ ६३॥&lt;br&gt;
[63]여기 설명된 이 마하무드라는
인간에게 위대한 성취를 주는 무드라입니다.
그러므로 반드시 비밀히 지키고,
아무에게나 전해 주어서는 안됩니다.&lt;ref&gt;왜 ‘비밀 유지’가 강조되는가? 고전 요가 문헌(고락샤샤타카, 하타요가프라디피카, 게란다상히타 등)은
마하무드라·반다·쿤달리니 수행은 아무에게나 가르쳐서는 안 된다고 반복합니다. 이유는 주요하게 세 가지입니다.
① 수행의 위험성
아파나·프라나를 강하게 역전시키는 기술 ,
,장기·신경계에 큰 압력 변화
,잘못 수행하면 혼란·불안·기력저하 발생
② 수행자의 심성 필요
욕망·과시·쾌락 추구로 사용하면 해가 됨
,에너지 체계는 “의도(종심, maanas)”에 민감
③ 전통적 스승-제자 체계 강조
적절한 지도 없이 단독 수행하면 오용 가능성
,해탈을 위한 도구를 ‘세속적 힘(siddhi)’ 추구에 남용할 우려
이 절은 그 경고를 강하게 표현한 것입니다. &lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;

कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा।
भ्रुवोरन्तर्गतादृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी॥ ६४॥&lt;br&gt;
[64]혀가 두개골의 내부 굴 속으로 거꾸로 들어가고,&lt;ref&gt;(케차리 무드라)이것이 바로 “거꾸로 향해 들어간 혀”(viparītagā jihvā) 이것은 비강의 일산화질소(NO)의 방출증가를 위한 비강 압력 변화를 유도할수있다. 또한 이러한  혀가 비인강 부근에 닿거나 닿으려는 시도는 교감·부교감 신경 모두 안정화 시켜 혈관 확장 강화와 이 과정 역시 NO 작용과 시너지를 보여줄수있다.&lt;/ref&gt;
시선이 눈썹 사이 안쪽으로 향할 때,&lt;ref&gt;브루마드야(brū-madhya) 즉 미간&lt;/ref&gt;
그것이 케차리 무드라입니다.
&lt;br&gt;

न रोगो मरणं तन्द्रा न निद्रा न क्षुधा तृषा।
न च मूर्च्छा भवेत् तस्य यो मुद्राṃ वेत्ति खेचरीम्॥ ६५॥&lt;br&gt;
[65]병도, 죽음의 위험도,
무기력도, 졸음도, 배고픔도, 갈증도 없고,
기절 또한 없습니다.
이 모든 것은
케차리 무드라를 아는 사람에게 해당됩니다.
&lt;br&gt;

पीड्यते न स रोगेण लिप्यते न च कर्मणा।
बाध्यते न स कालेन यो मुद्राṃ वेत्ति खेचरीम्॥ ६६॥&lt;br&gt;
[66]케차리 무드라를 아는 사람은
병에도 억눌리지 않고,
(잘못된)카르마(karma)&lt;ref&gt;행위 또는 행위로 틀어진 몸체 &lt;/ref&gt;에도 물들지 않으며,
시간(죽음·노쇠)에도 방해받지 않습니다.&lt;ref&gt;NO(일산화질소) 방출 증가로 면역 조절
→ 스트레스성 질환에 강한 내성&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;

चित्तं चरति खे यस्माज् जिह्वा चरति खे गता।
तेनैषा खेचरी नाम मुद्रा सिद्धैर् निरूपिता॥ ६७॥&lt;br&gt;
[67]의식이 공간(kha) 속을 움직이게 되고,
혀 또한 그 공간 속에서 (거꾸로 선채)움직이기 때문에,
이 무드라는 ‘케차리’&lt;ref&gt;혀(jihvā)가 ‘공간(kha)’으로 들어가는 행위 = “(혀가) 하늘을(khe) + 걷는다 carī(carati)”  = 하늘을 걷는 무드라(Khecarī)&lt;/ref&gt;라 불립니다.
이 이름은 성취자들(siddha) 자신이 정한 것입니다.
&lt;br&gt;

बिन्दुमूलं शरीरं तु शिरास्तत्र प्रतिष्ठिताः।
भावयन्ति शरीरं या आपादतलमस्तकम्॥ ६८॥&lt;br&gt;
[68]신체의 근원은 ‘빈두(Bindu)’이며,
그곳에서 모든 통로(śirāḥ)&lt;ref&gt;혈관/정맥/나디 통로를 지칭하는 고대 용어&lt;/ref&gt;가 뻗어나 있습니다.
이 통로들이 발바닥에서 머리끝에 이르기까지
신체 전체를 살아 움직이게 합니다.
&lt;br&gt;

खेचर्या मुद्रितं येन विवरं लम्बिकोर्ध्वतः।
न तस्य क्षरते बिन्दुः कामिन्यालिङ्गितस्य च॥ ६९॥&lt;br&gt;
[69]케차리 무드라로 목젖 위의 관문을 봉인한 사람에게는,
정수(Bindu)가 흩어지지 않습니다.
심지어 여인(욕망)과 포옹할 때에도 그러합니다.
&lt;br&gt;

यावत् बिन्दुः स्थितो देहे तावत् कालभयं कुतः।
यावत् बद्धा नभोमुद्रा तावत् बिन्दुर् न गच्छति॥ ७०॥&lt;br&gt;
[70]몸 안에 빈두(정수)가 머물러 있는 한,
시간(죽음/쇠퇴)에 대한 두려움은 어디에서 오겠습니까?
나보무드라(케차리 무드라)가 유지되는 한,
빈두는 결코 흘러(나)가지 않습니다.
&lt;br&gt;

चलितोऽपि यदा बिन्दुः सम्प्राप्तश् च हुताशनम्।
व्रजत्य् ऊर्ध्वं हृतः शक्त्या निरुद्धो योनि-मुद्रया॥ ७१॥&lt;br&gt;
[71]정수(bindu)가 흔들렸을지라도,
욕정의 불(hutāśana)&lt;ref&gt;hutāśana हुताशन = yonisthana = 회음솔기(saddle point)&lt;/ref&gt;에 도달했을 때,
요니무드라에 의해 차단되고
샥티의 힘에 의해 그것은 (다시)위로 올라갑니다.
&lt;br&gt;

स पुनर्द्विविधो बिन्दुः पाण्डुरो रक्तस्तथा।
पाण्डुरं शुक्रमित्याहुर्लोहितं तु महाराजः॥ ७२॥&lt;br&gt;
[72]그리고 빈두는 두 종류가 있으니,
하나는 창백한(흰) 것이고, 다른 하나는 붉은 것입니다.
흰 것은 ‘정액(śukra)’이라 하고,
붉은 것은 ‘혈(lohita)’이라 부릅니다, 오 왕(위대한자)이여.
&lt;br&gt;

सिन्दूरद्रवसङ्काशं रविस्थाने स्थितं रजः।
शशिस्थाने स्थितो बिन्दुस्तयोः ऐक्यं सुदुर्लभम्॥ ७३॥&lt;br&gt;
[73]붉은 연지(신두라)가 녹은 듯한 rajas는
태양의 자리(배꼽 근처)에 머물고,
흰 정수(bindu)는 달의 자리(머리)에 머뭅니다.
그 둘의 합일은 매우 얻기 어려운 것입니다.
&lt;br&gt;

बिन्दुः शिवो रजः शक्तिर्बिन्दुमिन्दूरजो रविः।
उभयोः संगमादेव प्राप्यते परमं पदम्॥ ७४॥&lt;br&gt;
[74]빈두는 시바이고, 라자스는 샥티입니다.
빈두는 달이며, 라자스는 태양입니다.
이 둘의 결합으로부터만
최고의 자리에 도달할 수 있습니다.
&lt;br&gt;

वायुना शक्तिचारेण प्रेरितं तु महारजः।
बिन्दुनैति सहैकत्वं भवेद् दिव्यं वपुस् तदा॥ ७५॥&lt;br&gt;
[75]바람(prāṇa)의 힘과 샥티의 움직임에 의해 추진된 강력한 라자스는
빈두에게로 가서 그와 함께 하나가 되고,
그때 신성한 몸(빛나는 몸)이 일어납니다.
&lt;br&gt;

शुक्रं चन्द्रेण संयुक्तं रजः सूर्येण संयुतम्।
तयोः समरसैकत्वं योजानाति स योगवित्॥ ७६॥&lt;br&gt;
[76]달과 결합된 śukra(흰 정수)와
태양과 결합된 rajas(붉은 정수),
이 둘을 동등한 하나의 정수(samarasa)로 결합시키는 자—
그가 바로 요가를 아는 사람입니다.
&lt;br&gt;

उड्डीनं कुरुते यस्माद् अविश्रान्तं महाखगः।
उड्डीयानं तदेव स्यात् तव बन्धोऽभिधीयते॥ ७७॥&lt;br&gt;
[77]위대한 새가 쉬지 않고 날아오르기 때문에
그것을 ‘우디야나(uḍḍīyana)’라 합니다.
그것이 바로 당신에게 주어진 반다(bandha)라고 일컬는 것입니다.
&lt;br&gt;

उदरात् पश्चिमे भागे ह्यधो नाभेर् निगद्यते।
उड्डीयनस्य बन्धोऽयं तत्र बन्धो विधीयते॥ ७८॥&lt;br&gt;
[78]배의 뒤쪽 부분, 곧 배꼽 아래의 곳이
그렇게 불립니다(명명된다).
이것이 우디야나 반다이며,
그 지점에서 이 반다가 시행됩니다.
&lt;br&gt;

बध्नाति हि सिराजालम् अधोगामि शिरोजलम्।
ततो जालन्धरो बन्धः कण्ठदुःखौघनाशनः॥ ७९॥&lt;br&gt;
[79]아래로 흐르려는 머리의 액(에너지)을
혈관의 그물망에서 확실히 차단(제어)합니다.
그래서 이것을 잘란다라 반다라 하며,
목의 고통과 장애들을 없애줍니다.
&lt;br&gt;

जालन्धरे कृते बन्धे कण्ठसंकॊचकक्षणे।
पीयूषं न पतत्यग्नौ न च वायुः प्रकुप्यति॥ ८०॥&lt;br&gt;
[80]목의 수축을 특징으로 하는 잘란다라 반다가 수행되면,
불(아랫불) 속으로 암리타(정수)가 떨어지지 않으며,
바람(prāṇa)도 요동하지 않습니다.
&lt;br&gt;

पार्ष्णिभागेन संपीड्य योनिाम् आकुञ्चयेद् गुदम्।
अपानम् ऊर्ध्वम् आकृष्य मूलबन्धोऽभिधीयते॥ ८१॥&lt;br&gt;
[81]발뒤꿈치 부분으로 회음부를 압박하고,
항문을 수축하여,
아파나 기류를 위로 끌어올리는 것 —
이를 뿌리 잠금(물라반다mūla-bandha)이라고 합니다.
&lt;br&gt;

अपानप्राणयोः ऐक्यात् क्षयान् मूत्रपुरीषयोः।
युवा भवति वृद्धोऽपि सततं मूलबन्धनात्॥ ८२॥&lt;br&gt;
[82]아파나와 프라나가 하나가 되면
소변과 대변의 (하강 작용이) 소멸하고,
뿌리잠금(물라반다)을 항상 수행함으로써
늙은 사람도 젊게 됩니다.
&lt;br&gt;

पद्मासनं समारुह्य समकायशिरोधरः।
नासाग्रदृष्टिर् एकान्ते जपेद् ओङ्कारम् अव्ययम्॥ ८३॥&lt;br&gt;
[83]파드마사나(padmāsana)에 앉아,
몸과 머리를 곧게 유지하고,
코끝에 시선을 둔 채,
고요한 곳에서 불멸의 옴카라(Oṅ-kāra)를 염송합니다.
&lt;br&gt;

भूर् भुवः स्वर् इमे लोकाः सोमसूयाग्निदेवताः।
यस्यान् मात्रासु तिष्ठन्ति तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८४॥&lt;br&gt;
[84]bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ — 이 세계들과
소마·태양·불의 신성들이
그(만트라)의 마트라(음절·시간 단위) 속에 존재한다.
그것은 궁극의 빛이며, ‘Oṃ’(옴)이라 합니다.
&lt;br&gt;

त्रयः कालास् त्रयो वेदास् त्रयो लोकास् त्रयः स्वेराः।
त्रयो देवाḥ स्थिता यत्र तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८५॥&lt;br&gt;
[85]세 가지 시간, 세 가지 베다, 세 가지 세계,
세 가지 하늘의 영역이 머무는 곳 —
그곳에 (모든 것을 포함한) 세 신적 원리가 자리한합니다.
그것이 바로 최고의 빛이며,
이를 ‘OM’이라 합니다.
&lt;br&gt;

क्रिया चेच्छा तथा ज्ञान ब्राह्मी रौद्री च वैष्णवी।
त्रिधा शक्ति: स्थिता यत्र तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८६॥&lt;br&gt;
[86]행위의 힘, 의지의 힘, 지혜의 힘 —
브라흐마의, 루드라의, 비슈누의 세 가지 샥티가 머무는 그 자리—
그것이 바로 최고의 빛이며,
이를 OM이라 합니다.
&lt;br&gt;

आकाराश् च तथोकारो मकारो बिन्दुसंज्ञकः।
तिस्रो मात्राः स्थिता यत्र तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८७॥&lt;br&gt;
[87]A, U, 그리고 점(bindu)의 M —
이 세 마트라가 자리한 그곳,
그것이 바로 최고의 빛이며
OM이라 불립니다.
&lt;br&gt;

अचसा तज् जयेन् बीजं वपुषा तत् समभ्यसेत्।
मनसा तत् स्मरेन् नित्यं तत् परं ज्योतिर् ओमिति॥ ८८॥&lt;br&gt;
[88]그 씨음(bīja)을 소리로 제어하고,
몸으로 그것을 수행하며,
마음으로 그것을 항상 기억합니다.
그것이 바로 최고의 빛이며,
이를 OM이라 합니다.
&lt;br&gt;

शुचिर्वाप्यशुचिर्वापि यो जपेत् प्रणवं सदा।
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा॥ ८९॥&lt;br&gt;
[89]깨끗하든 깨끗하지 않든,
항상 OM을 읊는(실천하는) 자는
물에 젖지 않는 연잎처럼
죄(오염)에 물들지 않습니다.
&lt;br&gt;


चले वाते चलो बिन्दुर् निष्चले निष्चलो भवेत्।
योगी स्थानुत्वम् आप्नोति ततो वायुं निरोधयेत्॥ ९०॥&lt;br&gt;
[90]바유(호흡/prāṇa)가 움직이면 빈두도 움직이고,
바유가 고요하면 빈두도 고요합니다.
요기는 이 ‘불동의 상태’를 얻으므로,
바유를 제어해야 합니다.
&lt;br&gt;

यावद् वायु: स्थितो देहे तावज् जीवन्मुच्यते।
मरणं तस्य निष्क्रान्तिस् तत्‍तो वायुं निरोधयेत्॥ ९१॥&lt;br&gt;
[91]바유(호흡/prāṇa)가 몸 안에 있는 동안
그것을 ‘삶’이라 하고,
바유가 빠져나가는 것이 곧 죽음입니다.
그러므로 요기는 바유를 제어해야 합니다.
&lt;br&gt;

यावद् बद्धो मरुद् देहे यावच्चित्तं निराकुलम्।
यावद्दृष्टिर्भ्रुवोर्मध्ये तावत् कालभयं कुतः॥ ९२॥&lt;br&gt;
[92]몸 안에서 바유가 고정되어 있고,
의식이 산란(동요)하지 않으며,
시선이 미간에 머무르는 동안—
그때 무슨 시간(죽음)의 두려움이 있겠습니까?
&lt;br&gt;

अतः कालभयाद् ब्रह्मा प्राणायामपरायणः।
योगिनो मुनयश्चैव ततो वायुं निरोधयेत्॥ ९३॥&lt;br&gt;
[93]그래서 시간(죽음)의 두려움 때문에
브라흐마조차 프라나야마에 전적으로 의지합니다.
요기들과 성자들 또한 그러하니,
그러므로 바유를 제어해야 합니다.
&lt;br&gt;

षट्त्रिंशदङ्गुलो हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः।
वामदक्षिणमार्गेण ततः प्राणोऽभिधीयते॥ ९४॥&lt;br&gt;
[94]함사(haṃsa,프라나)는
36 앙굴라(aṅgula,finger)만큼 바깥으로 (왕복) 움직이며,
좌우 두 길(이다와 핑갈라)을 따라 흐른다.
그리하여 그것을 ‘프라나’라 부릅니다.
&lt;br&gt;

शुद्धिम् एति यदा सर्वं नाडीचक्रं मलाकुलम्।
तदैव जायते योगी प्राणसङ्ग्रहणे क्षमः॥ ९५॥&lt;br&gt;
[95]온갖 불순물로 뒤엉켜 있던 모든 나디·차크라 체계가
정화되었을 때,
그때 비로소 요기는
프라나를 붙잡고 유지할 수 있는 능력을 갖추게 됩니다.
&lt;br&gt;

बद्धपद्मासनॊ योगी प्राणं चन्द्रेण पूरयेत्।
धारयित्वा यथाशक्ति भूयः सूर्येण रिचयेत्॥ ९६॥&lt;br&gt;
[96]결가부좌를 한 요기는
달의 나디(왼쪽)로 프라나를 들이쉰 뒤,
자신의 힘이 허락하는 만큼 유지하고,
태양의 나디(오른쪽)로 내쉬어야 합니다.
&lt;br&gt;

अमृतं दधिसङ्काशं गोक्षीररजतोपमम्।
ध्यात्वा चन्द्रमसो बिम्बं प्राणायामी सुखी भवेत्॥ ९७॥&lt;br&gt;
[97]요거트(dadhi, 응유)처럼 하얗고,
우유나 은빛 같은 불사의 액을
달의 원반으로 명상하면,
프라나야마 수행자는 평온해집니다.
&lt;br&gt;

दक्षिणो श्वासम् आकृष्य पूरयेदुदरं शनैः।
कुम्भयित्वा विधानॆन पुरश्चन्द्रेण रिचयॆत्॥ ९८॥&lt;br&gt;
[98]오른쪽으로 숨을 들이마셔
천천히 아랫배를 채우고,
정해진 방법으로 숨을 멈추었다가,
왼쪽(달의 나디)로 내쉽니다.
&lt;br&gt;


प्रज्वलज्ज्वलनज्वाला पुञ्जम् आदित्यमण्डलम्।
ध्यात्वा नाभिस्थितं योगी प्राणायामे सुखी भवेत्॥ ९९॥&lt;br&gt;
[99]불꽃이 활활 타오르는
태양의 원반을
배꼽에 자리한 것으로 명상하면,
요기는 프라나야마에서 평온을 얻습니다.
&lt;br&gt;

प्राणं चोढयया पिबॆन् परिमितं भूयोऽन्यया रिचयेत्।
पीत्वा पिङ्गलया समीरमथो बद्ध्वा त्यजेद्वामया॥
सूर्यचन्द्रमसोरनेन विधिना बिम्बद्वयं ध्यायतः।
शुद्धा नाडिगणा भवन्ति यमिनो मासत्रयादूर्ध्वतः॥ १००॥&lt;br&gt;
[100]프라나를 왼쪽 나디(이다)로 적절히 들이마시고,
다시 오른쪽으로 내쉬며,
오른쪽(핑갈라)으로 들이쉰 뒤
그것을 붙잡아 왼쪽으로 내뱉습니다.
이렇게 태양과 달 두 나디의 법에 따라
두 광원(달과 태양)을 명상하면,
나디들의 무리가 정화되고
절제된 수행자는 3개월 안에 그 정화를 얻습니다.
&lt;br&gt;

यथेष्ठं धाराणं वायोर् अनलस्य प्रदीपनम्।
नादाभिव्यक्तिरारोग्यं जायते नाडिशोधनात्॥ १०१॥&lt;br&gt;
[101]바유(프라나)를 원하는 만큼 유지하는 능력,
내부의 불이 점등되는 것,
나다의 드러남,
건강—
이 모든 것은 나디 정화에서 비롯된것입니다.
&lt;br&gt;

इति गोरेक्शशतकं सम्पूर्णम् ।&lt;br&gt;
이로써 고락샤샤타카는 완전히 끝난다.&lt;br&gt;
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== 참고 ==
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      <comment>Aspere님이 [[조선로동당규약 (2026)]] 문서를 넘겨주기를 만들지 않고 [[초안:조선로동당규약 (2026)]] 문서로 이동했습니다: 완성되지 않은 [[위키문헌:초안#초안이_사용될_때|초안 문서]]</comment>
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조선로동당은 위대한 김일성-김정일주의당이다.

조선로동당은 수반을 중심으로 하여 조직사상적으로 공고하게 결합되고 사회주의, 공산주의위업을 실현하기 위하여 투쟁하는 정치조직이다.

조선로동당은 위대한 김일성-김정일주의를 유일한 지도사상으로 하는 주체형의 혁명적당이다.

조선로동당은 위대한 김일성-김정일주의를 당건설과 당활동의 근본지침으로, 당의 조직사상적공고화의 기초로 하며 혁명과 건설의 영원한 기치로 높이 들고 나간다.

조선로동당은 항일혁명투쟁시기에 창조되고 발전풍부화된 주체의 혁명전통을 고수하고 끊임없이 계승발전시킨다.

조선로동당은 로동자, 농민, 지식인을 비롯한 근로인민대중속에 깊이 뿌리박고 그들 가운데서 사회주의위업의 승리를 위하여 투쟁하는 선진투사들로 조직한 로동계급의 혁명적당, 근로인민대중의 대중적당이다.

조선로동당은 조선민족과 조선인민의 리익을 대표한다.

조선로동당은 근로인민대중의 모든 정치조직들 가운데서 가장 높은 형태의 정치조직이며 정치, 경제, 군사, 문화를 비롯한 모든 분야를 통일적으로 이끌어나가는 령도적 정치조직, 혁명의 참모부이며 조선인민의 모든 승리의 조직자, 향도자이다.

조선로동당은 온 사회의 김일성-김정일주의화를 당의 최고강령으로 한다.
조선로동당의 당면목적은 부강하고 문명한 사회주의사회를 건설하는데 있으며 최종목적은 인민의 리상이 완전히 실현된 공산주의사회를 건설하는데 있다.

조선로동당은 정치건설, 조직건설, 사상건설, 규률건설, 작풍건설을 항구적인 당건설로선으로 틀어쥐고나간다.

조선로동당은 당 안에 사상과 령도의 유일성을 보장하고 인민대중과 혈연적뉴대를 강화하며 당건설에서 계승성을 보장하는 것을 당건설의 기본원칙으로 한다.

조선로동당은 수령의 혁명사상과 령도 방식을 당건설과 당활동 전반에 철저히 구현하며 수령이 이룩한 불멸의 혁명업적을 견결히 옹호고수하고 끝없이 빛내여나간다.

조선로동당은 당중앙의 유일적령도체계 확립을 중핵으로 내세우고 전당을 김일성-김정일주의로 일색화하며 수반을 중심으로 하는 전당의 통일단결을 백방으로 강화하고 당중앙의 령도 밑에 조직규률에 따라 하나와 같이 움직이는 엄격한 혁명적제도와 질서를 세운다.

조선로동당은 당의 사상과 배치되는 자본주의사상, 봉건유교사상, 수정주의, 교조주의, 사대주의를 비롯한 온갖 반동적, 기회주의적사상조류들을 반대배격하며 맑스-레닌주의의 혁명적 원칙을 견지한다.

조선로동당은 계급로선과 군중로선을 철저히 관철하여 혁명진지, 계급진지를 굳건히 다지며 당과 인민대중의 일심단결을 백방으로 강화해나간다.

조선로동당은 조선인민의 물질문화생활을 끊임없이 높이는 것을 당활동의 최고원칙으로 한다.

조선로동당은 사람과의 사업을 당사업의 기본으로 하며 항일유격대식 사업방법을 철저히 구현한다.

조선로동당은 혁명과 건설에 대한 령도에서 로동계급적원칙, 사회주의적원칙을 일관하게 견지하며 주체성과 민족성을 고수한다.

조선로동당은 인민대중제일주의정치를 사회주의기본정치방식으로 한다.
조선로동당은 인민정권을 강화하고 사상, 기술, 문화의 3대혁명을 힘있게 다그치는 것을 사회주의건설의 총로선으로 틀어쥐고나간다.

조선로동당은 자력갱생의 기치 밑에 경제건설을 다그치고 사회주의의 물질기술적 토대를 튼튼히 다지며 사회주의 문화를 전면적으로 발전시키고 사회주의제도적우월성을 더욱 공고히 하고 발양시키면서 사회주의완전승리를 앞당기기 위하여 투쟁한다.

조선로동당은 공화국무력을 정치사상적으로, 군사기술적으로 부단히 강화하고 자립적국방공업을 발전시켜 나라의 방위력을 끊임없이 다져나가며 강력한 국방력으로 근원적인 군사적위협들을 제압하여 국가의 안전과 평화적 환경을 수호한다.

조선로동당은 청년운동을 강화하는 것을 당과 국가의 최대의 중대사, 혁명의 전략적요구로 내세우고 청년들을 당의 후비대, 혁명의 계승자로 튼튼히 키우며 근로단체들의 역할을 높여 광범한 군중을 당의 두리에 묶어세우고 사회주의건설을 위한 투쟁에로 조직동원한다.

조선로동당은 해외동포들의 민주주의적민족권리와 리익을 옹호보장하고 그들을 애국애족의 기치 아래 굳게 묶어세우며 민족적자존심과 애국적열의를 불러일으켜 조국의 부강번영을 위한 길에 적극 나서도록 한다.

조선로동당은 자주, 평화, 친선을 대외정책의 기본리념으로 하여 반제자주력량과의 련대성을 강화하고 다른 나라들과의 선린우호관계를 발전시키며 제국주의의 침략과 전쟁책동을 반대하고 세계의 자주화와 평화를 위하여, 세계사회주의운동의 발전을 위하여 투쟁한다.

==제1장 당원==

제1조 조선로동당원은 수령의 혁명사상으로 철저히 무장하고 당조직규률에 충직하며 당중앙의 령도따라 우리식 사회주의위업의 새로운 승리, 주체혁명위업의 종국적승리를 위하여 한몸 다 바쳐 투쟁하는 주체형의 혁명가이다.

제2조 조선로동당원으로는 조선공민으로서 당과 혁명, 조국과 인민에게 무한히 충실하며 당의 강령을 신념으로 접수하고 당규약을 준수하려는 사람들이 될수 있다. 조선로동당에는 스무살부터 입당할 수 있다.

제3조 조선로동당원은 후보기간을 마친 후보당원 가운데서 받아들인다.
1) 입당하려는 사람은 입당청원서와 당원 두 사람의 입당보증서를 당세포에 내야 한다. 사회주의애국청년동맹원이 입당할 때에는 시, 군청년동맹위원회의 입당보증서를 내야 하며 그것은 당원 한사람의 입당보증서를 대신한다. 후보당원이 당원으로 입당할 때에는 입당청원서와 입당보증서를 내지 않는다. 그러나 당세포가 요구할 때에는 다른 입당보증서를 내야 한다.

2) 입당보증인은 3년 이상의 당생활년한을 가져야 한다. 입당보증인은 입당청원자의 사회정치생활을 잘 알아야 하며 보증내용에 대하여 당 앞에 책임져야 한다.

3) 입당문제는 개별적으로 심의하여야 한다. 당세포는 총회에서 입당청원자를 참가시키고 입당문제를 심의하며 채택된 결정은 시, 군당위원회의 비준을 받아야 한다. 입당보증인은 입당문제를 토의하는 회의에 참가하지 않아도 된다. 시, 군당위원회는 입당문제에 대한 당세포의 결정을 한 달 안에 심의하고 처리하여야 한다.

4) 후보당원의 후보기간은 2년이다. 당세포는 후보당원의 후보기간이 끝나면 총회에서 그의 입당문제를 심의하고 결정하여야 한다. 특수한 경우에는 후보기간이 끝나지 않은 후보당원을 당원으로 받아들일수 있다. 후보당원이 당원으로 입당할 준비가 잘 안되였을 때에는 후보기간을 1년까지의 범위안에서 한번 미룰수 있으며 그 기간에도 입당할 자격을 갖추지 못하면 그를 제명하여야 한다. 후보기간을 미루거나 후보당원을 제명할데 대한 당세포의 결정은 시, 군당위원회의 비준을 받아야 한다.

5) 입당날자는 당세포총회에서 입당을 결정한 날이다.

6) 당원으로 입당한 사람은 당원증을 수여받을 때 입당선서를 한다.

7) 특수한 환경에서 사업하는 사람과 다른 당에서 탈당한 사람의 입당문제는 당중앙위원회가 따로 규정한 절차와 방법에 따라 취급한다.

제4조 당원의 의무는 다음과 같다.

1) 당원은 당중앙의 령도에 끝없이 충실하여야 한다. 당원은 수령에 대한 충실성을 혁명적신념과 의리로 간직하고 당중앙을 견결히 옹위하며 당의 로선과 정책을 무조건 접수하고 철저히 관철하며 당앞에 무한히 성실하고 말과 행동이 일치되여야 한다.

2) 당원은 위대한 김일성-김정일주의로 튼튼히 무장하여야 한다. 당원은 수령의 혁명사상과 리론, 주체의 혁명전통을 깊이 연구체득하며 모든 사고와 행동의 유일한 기준으로 삼고 사업과 생활에 철저히 구현해나가야 한다.

3) 당원은 당생활에 자각적으로 참가하여 당성을 끊임없이 단련하여야 한다. 당원은 당조직관념을 바로가지고 당회의와 당생활총화, 당학습에 성실히 참가하며 당조직의 결정과 분공을 책임적으로 집행하고 비판과 사상투쟁을 강화하며 당조직규률을 자각적으로 지키고 사업과 생활에서 제기되는 문제들을 당조직에 보고하여야 한다.

4) 당원은 혁명과업수행에서 선봉적역할을 하여야 한다. 당원은 자기 부문, 자기 단위 앞에 제시된 당정책을 깊이 학습하고 현대과학기술과 전문지식을 꾸준히 습득하여 혁명임무를 책임적으로 수행하며 실력과 능력으로 대중을 이끌고 군중속에서 핵심적이며 모범적인 역할을 하여야 한다.

5) 당원은 사회주의조국을 목숨바쳐 보위하여야 한다. 당원은 군사중시를 제일국사로 여기고 나라의 방위력을 강화하기 위한 사업에 적극 이바지하며 주체의 전쟁관점을 가지고 군사지식을 성실히 배우고 전쟁에 대처할수 있는 기술적 준비를 튼튼히 갖추며 조국수호정신을 체질화하여 일단 유사시에는 사회주의조국과 혁명의 전취물을 보위하여 목숨바쳐 싸울 각오를 가져야 한다.
6) 당원은 당적, 계급적원칙을 철저히 지켜야 한다. 당원은 당과 혁명의 리익을 첫 자리에 놓고 모든 문제를 예리하게 보고 대하며 어떤 역경 속에서도 혁명적 신념과 지조를 지키고 계급적원쑤들의 책동과 온갖 이색적인 사상요소들, 세도와 관료주의, 부정부패, 부정축재를 비롯한 비사회주의적현상들을 반대하여 견결히 투쟁하여야 한다.

7) 당원은 군중과 늘 사업하며 인민을 위하여 헌신하여야 한다. 당원은 군중속에 당정책을 해설선전하고 그 관철에로 불러일으키며 군중의 목소리에 귀를 기울이고 그들의 의견과 요구를 당조직에 제때에 반영하며 군중의 리익을 옹호하고 실현하기 위하여 적극 노력하여야 한다.

8) 당원은 혁명적 사업기풍과 생활기풍을 세워야 한다. 당원은 소극적이고 보수적이며 안일해이한 현상을 반대하고 혁명적으로, 전투적으로 일하고 생활하며 국가사회재산을 주인답게 관리하고 국가의 법과 규정을 자각적으로 준수하며 당, 국가, 군사비밀을 엄격히 지켜야 한다.

9) 당원은 고상한 도덕품성을 지녀야 한다. 당원은 언제나 겸손하고 소박하며 진실하고 례절이 바르며 사리와 공명을 탐내지 말고 청렴결백하며 사회공중도덕과 질서를 모범적으로 지키고 서로 돕고 이끄는 사회주의적 미풍을 높이 발휘하여야 한다.

10) 당원은 매달 당비를 바쳐야 한다. 당비는 월수입의 2%이다.

제5조 당원의 권리는 다음과 같다.

1) 당원은 당회의와 당출판물을 통하여 당의 로선과 정책을 관철하며 당사업을 발전시키는데 도움이 되는 의견을 발표할수 있다.

2) 당원은 당회의에서 결의권을 가지며 각급 당지도기관 선거에서 선거할 권리와 선거받을 권리를 가진다.

3) 당원은 정당한 리유와 근거가 있을 때에는 어떤 당원에 대하여서나 비판할수 있으며 상급이 주는 어떤 과업이라도 그것이 당의 로선과 방침, 당중앙의 사상과 어긋날 때에는 그 집행을 거부할 수 있다.

4) 당원은 자기의 사업과 생활에 대한 문제를 토의결정하는 당회의에 참가할것을 요구할수 있다.

5) 당원은 당중앙위원회에 이르기까지의 각급 당위원회에 신소와 청원을 할수 있으며 탈당을 요구할수 있다. 당원이 탈당을 요구하는 경우 당세포는 총회에서 토의결정하고 시, 군당위원회의 비준을 받아 당대렬에서 내보낸다.

제6조 후보당원의 의무는 당원의 의무와 같으며 후보당원의 권리는 결의권과 선거할 권리, 선거받을 권리가 없는 이외에는 당원의 권리와 같다.

제7조 당조직규률을 어긴 당원에게는 당책벌을 준다.

1) 당중앙의 유일적령도를 거부하거나 당의 로선과 정책을 반대하고 종파행위를 하거나 적들과 타협하는것을 비롯하여 당과 혁명에 엄중한 손실을 끼친 당원은 출당시킨다. 출당된 대상은 3년이상의 로동단련과 혁명화과정을 통하여 당조직과 군중의 검증을 받아야 재입당할 수 있다.

2) 출당시키지 않을 정도의 과오를 범한 당원에게는 그 과오의 엄중성 정도에 따라 견책, 경고, 엄중경고, 사업정지, 권리정지, 후보당원으로 내려놓는 책벌을 준다. 견책은 1~2개월, 경고책벌은 6개월, 엄중경고책벌은 1년, 사업정지책벌은 3~6개월, 권리정지책벌은 1년, 후보당원으로 내려놓는 책벌은 2년을 적용한다. 당책벌은 당원이 과오를 범하게 된 동기와 원인, 과오의 후과와 함께 그의 사업과 생활을 전면적으로 깊이있게 료해하고 신중하게 주어야 한다.

3) 당세포는 총회에서 과오를 범한 당원을 참가시키고 당책벌을 줄데 대하여 심의결정한다. 특수한 경우에는 본인의 참가없이 심의결정할수 있다. 당원에게 당책벌을 줄데 대한 당세포의 결정은 시, 군당위원회의 비준을 받아야 하며 당원을 출당시킬데 대한 당세포의 결정은 도당위원회의 비준을 받아야 한다.

4) 당세포는 당책벌을 받은 당원이 자기의 과오를 깊이 뉘우치고 고치기 위하여 노력하며 사업에서 개선이 있을 때에는 총회에서 책벌을 벗겨줄데 대하여 심의결정하여야 하며 그 결정은 시, 군당위원회의 비준을 받아야 한다.
5) 당중앙위원회와 도, 시, 군당위원회 위원, 후보위원에 대한 당책벌문제는 당중앙위원회가 정한 절차와 방법에 따라 취급한다.

6) 당중앙위원회와 도, 시, 군당위원회는 당규률문제와 관련한 당원의 신소를 제때에 책임적으로 심의하고 처리하여야 한다.

제8조 정당한 리유없이 여섯달 이상 당생활에 참가하지 않거나 3년 이상 당원으로서의 의무를 리행하지 않는 당원에 대하여서는 당세포총회에서 그를 제명할 것을 결정하여야 하며 그 결정은 시, 군당위원회의 비준을 받아야 한다.

제9조 당원의 등록과 이동은 당중앙위원회가 정한 절차와 방법에 따라 한다.

제10조 조선로동당원으로서 당과 혁명, 조국과 인민을 위하여 투쟁하다가 년로보장 또는 사회보장을 받고있는 당원을 비롯하여 당원으로서의 활동을 제대로 할 수 없는 당원은 명예당원으로 한다. 명예당원에게는 명예당원증을 수여한다. 당원을 명예당원으로 넘기는 문제는 시, 군당위원회에서 비준한다.

==제2장 당의 조직원칙과 조직구조==

제11조 당은 민주주의중앙집권제원칙에 따라 조직하며 활동한다.

1) 각급 당지도기관은 민주주의적으로 선거하며 선거된 지도기관은 선거받은 당조직앞에 자기의 사업을 정기적으로 총화보고한다.

2) 당원은 당조직에, 소수는 다수에, 하급당조직은 상급당조직에 복종하며 모든 당조직은 당중앙위원회에 절대복종한다. 어느 한 지역을 맡은 당조직은 그 지역의 일부를 맡은 모든 당조직의 상급당조직으로 되며 어느 한 부문이나 단위의 사업을 맡은 당조직은 그 부문이나 단위의 일부 사업을 맡은 모든 당조직의 상급당조직으로 된다.

3) 모든 당조직은 당의 로선과 정책을 무조건 옹호관철하며 하급당조직은 상급당조직의 결정을 의무적으로 집행한다.

4) 상급당조직은 하급당조직의 사업을 계통적으로 지도검열하며 하급당조직은 자기의 사업정형을 상급당조직에 정상적으로 보고한다.

제12조 각급 당조직은 지역단위와 생산 및 사업단위에 따라 조직한다.

제13조 각급 당위원회는 해당 단위의 최고지도기관이며 정치적참모부이다. 당위원회의 활동에서 기본은 집체적지도이다. 각급 당위원회는 새롭고 중요한 문제들을 반드시 집체적으로 토의결정하고 집행하며 여기에 당지도기관 성원들과 당원들의 책임성과 창발성을 밀접히 결합시켜야 한다.

제14조 각급 당조직의 최고지도기관은 다음과 같이 조직한다.

1) 당의 최고지도기관은 당대회이며 당대회와 당대회사이에는 당대회가 선거한 당중앙위원회이다. 도, 시, 군당조직의 최고지도기관은 해당 당대표회이며 당대표회와 당대표회 사이에는 당대표회가 선거한 해당 당위원회이다. 기층당조직의 최고지도기관은 당총회(당대표회)이며 당총회(당대표회)와 당총회(당대표회) 사이에는 당총회(당대표회)가 선거한 해당 당위원회이다.

2) 당대회, 당대표회 대표자는 한급 낮은 당조직의 당대표회 또는 당총회에서 선거한다. 당대회 대표자선출비률은 당중앙위원회가 규정하며, 도, 시, 군당대표회 대표자선출비률은 당중앙위원회가 정한 기준에 따라 해당 당위원회가 규정한다.

3) 당중앙위원회 위원, 후보위원수는 당대회에서 결정한다. 도, 시, 군당위원회 위원, 후보위원수와 기층당조직의 위원수는 당중앙위원회가 정한 기준에 따라 해당 당대표회 또는 당총회에서 결정한다.

4) 각급 당지도기관의 선거는 당중앙위원회가 만든 선거세칙에 따라 한다. 각급 당지도기관의 임기는 새로운 당지도기관을 선거하기 전까지이다.

제15조 각급 당조직의 지도기관 성원의 소환(제명)과 보선은 다음과 같이 한다.

1) 당중앙위원회와 도, 시, 군당위원회 위원, 후보위원의 소환(제명)과 보선은 해당 당위원회 전원회의에서 한다. 당중앙위원회와 도, 시, 군당위원회 위원이 결원되였을 때에는 해당 당위원회 후보위원가운데서 보선한다. 필요에 따라 후보위원이 아닌 당원을 위원으로 보선할 수 있다.

2) 기층당조직의 지도기관 성원의 소환과 보선은 해당 당총회(당대표회)에서 한다. 규모가 크거나 아래당조직들이 멀리 널려져있거나 사업상 특성으로 당총회(당대표회)를 제때에 소집할 수 없는 초급당, 분초급당에서는 당위원회에서 위원을 소환(제명), 보선할 수 있다.

3) 상급당위원회는 결원된 하급당위원회 책임비서, 비서, 부비서를 파견할 수 있다.

4) 해당 지역과 단위에 새로 임명되는 책임일군들은 당지도기관 성원 후보자로 등록하였다가 전원회의에서 선거한다. 그러나 전시에는 선거를 하지 않고 당지도기관 성원으로 활동하게 한다.

제16조 당회의는 해당 당조직에 소속된 당원(위원, 대표자)총수의 3분의 2이상이 참가하여야 성립되며 제기된 문제의 가결은 결의권을 가진 당회의 참가자의 절반을 넘는 찬성을 받아야 확정된다. 각급 당위원회 후보위원은 해당 당위원회 전원회의에서 발언권만 가진다.

제17조 도, 시, 군당위원회의 조직과 해체문제는 당중앙위원회에서, 초급당과 분초급당의 조직과 해체문제는 도당위원회에서, 부문당과 당세포의 조직과 해체문제는 시, 군당위원회에서 비준한다.

제18조 각급 당위원회는 자기 사업의 성과적 보장을 위하여 필요한 부서를 둔다. 부서를 내오거나 없애는 권한은 당중앙위원회에 있다.

제19조 당중앙위원회는 정치, 군사적으로 중요한 부문에 정치기관을 조직한다.

1) 정치기관들은 해당 부문에서 당원들과 군인들과 근로자들에 대한 정치사상교양사업을 조직진행하며 해당 단위에 조직된 당위원회의 집행부서로서 사업한다. 정치기관들은 당의 로선과 정책을 관철하기 위한 투쟁에 당원들과 군인들과 군중을 조직동원하기 위하여 당열성자 회의를 소집할 수 있다.

2) 중앙기관에 조직된 정치국(정치부)들은 당중앙위원회에 직속되여 그 지도밑에 사업하며 자기 사업정형을 당중앙위원회에 정상적으로 보고한다.

3) 정치기관들은 조선로동당규약과 당중앙위원회가 비준한 지도서와 규정에 따라 조직되며 사업한다.

제20조 당중앙위원회는 어떤 당조직과 당기관안의 부서이든지 당의 로선과 정책, 당규약을 엄중하게 어기거나 집행하지 않을 때에는 해산한다. 당조직을 해산하는 경우 거기에 소속되였던 당원들을 개별적으로 심사하여 다시 등록하고 당조직을 새로 조직할수 있다. 당중앙위원회는 맡은 사업을 무책임하게 하여 엄중한 후과를 초래한 당조직에 경고, 엄중경고, 사업정지, 재구성책벌을, 당기관안의 부서들에 경고, 엄중경고, 사업정지 책벌을 준다.

제21조 당중앙위원회는 정치, 군사, 경제적으로 중요한 지역과 부문, 특수한 환경에 맞는 당조직의 형식과 활동방법, 그 밖의 당건설에서 나서는 문제들을 따로 결정한다.

==제3장 당의 중앙조직==

제22조 당대회는 당의 최고지도기관이다. 당대회는 5년에 한번씩 당중앙위원회가 소집하며 소집에 관한 발표는 수개월전에 한다.

제23조 당대회의 사업은 다음과 같다.

1) 당중앙위원회의 사업을 총화한다.

2) 당의 강령과 규약을 수정보충한다.

3) 당의 로선과 정책, 전략전술의 기본문제를 토의결정한다.

4) 당중앙위원회를 선거한다.

5) 조선로동당 총비서를 선거한다.

제24조 조선로동당의 수반은 조선로동당 총비서이다.

- 조선로동당 총비서는 당을 대표하며 전당을 조직령도한다.

- 조선로동당 총비서는 당중앙위원회 정치국회의와 정치국 상무위원회를 소집하고 사회한다.

- 조선로동당 총비서는 당의 중요간부를 직접 임면할수 있다.

- 조선로동당 총비서는 당과 혁명, 조국과 인민을 위하여 특출한 공로를 세우거나 정치사상적으로 준비된 공민을 직접 당원 또는 후보당원으로 입당시키며 당의 로선과 정책을 반대하는 행위를 하거나 엄중한 과오를 범한 당원을 출당시킬수 있다.

- 조선로동당 총비서는 당의 지도사상과 어긋나게 행동하거나 당의 조직원칙과 규률을 란폭하게 위반한 당조직과 당기관안의 부서를 해산할 수 있다.

제25조 당중앙위원회는 당대회와 당대회사이에 당의 모든 사업을 조직지도한다. 당중앙위원회는 전당과 온 사회의 김일성-김정일주의화를 자기 투쟁의 총적임무로 틀어쥐고 당중앙의 유일적령도체계를 철저히 세우며 당과 혁명대오를 튼튼히 꾸리고 그 위력을 높이며 혁명발전의 요구에 맞게 로선과 정책을 세우고 혁명투쟁과 건설사업을 정치적으로 지도하며 국내외의 각 정당, 단체들과 사업하며 당의 재정을 관리한다.

제26조 당중앙위원회는 전원회의를 여섯달에 한번이상 소집한다. 당중앙위원회 전원회의는 해당 시기 당 앞에 나서는 중요한 문제들을 토의결정하며 필요에 따라 국방사업과 관련한 문제들을 토의결정할수 있다. 당중앙위원회 정치국과 정치국 상무위원회를 선거하며 당중앙위원회 제1비서, 비서들을 선거하고 비서국을 조직하며 당중앙군사위원회와 당중앙검사위원회를 선거한다. 당중앙위원회에 부서(비상설기구 포함)를 내오며 필요한 경우 당규약을 수정하고 집행하며 당대회에 제기하여 승인을 받는다. 당중앙위원회 제1비서는 조선로동당 총비서의 대리인이다.

제27조 당중앙위원회 정치국은 전원회의와 전원회의사이에 당대회와 당중앙위원회의 결정관철을 위한 사업을 조직지도한다. 당중앙위원회 전원회의를 소집한다. 특수한 경우 당중앙지도기관 성원들을 소환(제명), 보선하고 차후 당중앙위원회 전원회의의 승인을 받는다. 전시에는 당중앙위원회 전원회의의 위임에 따라 당앞에 나서는 중요한 문제들을 토의결정할수 있다.

제28조 당중앙위원회 정치국 상무위원회는 정치국회의와 정치국회의 사이에 당 및 국가사업에서 시급히 제기되는 중대한 문제들을 토의결정하고 그 정형을 당중앙위원회 전원회의에 보고하며 당과 국가의 중요간부들을 임면할데 대한 문제를 토의한다. 당중앙위원회 정치국 상무위원회는 수시로 소집한다. 조선로동당 총비서의 위임에 따라 당중앙위원회 정치국 상무위원회 위원들은 정치국회의를 사회할수 있다.

제29조 당중앙위원회 비서국은 간부사업을 비롯한 당내부사업에서 나서는 문제와 그밖의 실무적 문제들을 수시로 토의결정하고 그 집행을 조직지도한다. 도, 시, 군당위원회의 해산과 재구성책벌, 당기관안의 부서의 해산문제를 토의결정하고 차후 당중앙위원회 전원회의에 보고하며 주요 국가행정기구문제를 토의한다. 당중앙위원회 비서국회의는 한달에 한번이상 소집한다.

제30조 당중앙군사위원회는 당대회와 당대회 사이의 당의 최고군사지도기관이다. 조선로동당 총비서는 당중앙군사위원회 위원장으로 된다. 당중앙군사위원회는 당의 군사로선과 정책을 관철하기 위한 대책을 토의결정하며 공화국무력을 지휘하고 군수공업을 발전시키기 위한 사업을 비롯하여 국방사업전반을 당적으로 지도한다. 당중앙군사위원회는 당중앙위원회 전원회의에 앞서 당의 국방정책집행정형을 총화하고 그에 대하여 전원회의에 보고한다. 당중앙군사위원회는 여섯달에 한번이상 소집하며 토의문제의 성격에 따라 회의성립비률에 관계없이 필요한 성원들만 참가시킬수 있다.

제31조 당중앙검사위원회는 당중앙의 유일적 령도실현에 저해를 주는 당규률위반행위들을 감독조사하고 당규률문제를 심의하며 신소청원을 처리하고 당의 재정관리사업을 검사한다. 당중앙검사위원회는 석달에 한번이상 소집한다.

제32조 당중앙위원회는 당대회와 당대회사이에 당대표자회를 소집할 수 있다. 당대표자회 대표자선출비률과 대표자선거절차는 당중앙위원회가 규정한다. 당대표자회는 당의 로선과 정책, 전략전술의 중요한 문제들을 토의결정하며 당중앙지도기관 성원들을 소환하고 보선한다. 당대표자회는 당중앙지도기관을 선거하거나 당규약을 수정보충할 수 있다.

==제4장 당의 도, 시, 군조직==

제33조 도, 시, 군당대표회는 당의 도, 시, 군조직의 최고지도기관이다. 도, 시, 군당대표회는 5년에 한번씩 당중앙위원회의 지시에 따라 도, 시, 군당위원회가 소집한다.

제34조 도, 시, 군당대표회의 사업은 다음과 같다.

1) 도, 시, 군당위원회의 사업을 총화한다.

2) 도, 시, 군당위원회를 선거한다.

3) 당대회, 당대표자회와 상급당대표회에 보낼 대표자를 선거한다.

제35조 도, 시, 군당위원회는 다음과 같은 사업을 한다.

- 당중앙의 유일적 령도체계를 세우는 사업을 중핵으로 내세우고 당원들과 근로자들이 당중앙을 견결히 옹위하며 당과 혁명대오의 일심단결을 강화하고 당의 로선과 정책을 철저히 관철하며 당중앙의 령도 밑에 하나와 같이 움직이도록 지도한다.

- 간부대렬을 튼튼히 꾸리고 그 순결성을 보장하며 당장성사업과 당원등록사업을 진행하고 당원들에 대한 당생활지도를 강화하며 인민대중제일주의정치를 구현하여 광범한 군중을 당의 두리에 묶어세우며 당조직들의 전투적 기능과 역할을 높이도록 지도한다.

- 혁명전통교양, 충실성교양, 애국주의교양, 반제계급교양, 도덕교양을 기본으로 틀어쥐고 사상사업을 공세적으로 벌려 당원들과 근로자들을 당의 혁명사상으로 튼튼히 무장시키고 대중의 정신력을 높이 발양시키며 제국주의자들의 사상문화적 침투책동을 짓부시고 온갖 이색적인 사상요소들과 비사회주의적현상을 비롯한 부정적인 현상들을 반대하여 투쟁한다.

- 행정경제사업에 대한 당적지도를 강화하여 해당 지역의 모든 사업이 당의 정책적 요구에 맞게 진행되도록 하며 경제사업에서 전환을 일으키고 인민생활을 향상시키며 정권기관과 청년동맹을 비롯한 근로단체조직들을 튼튼히 꾸리고 그 역할을 높이도록 지도한다.

- 민간무력의 전투력을 높이며 전투동원준비를 완성하고 인민군대를 적극 원호하도록 지도한다.

- 도, 시, 군당위원회의 재정을 관리한다.

- 상급당위원회와 당중앙위원회에 자기의 사업정형을 정상적으로 보고한다.

제36조 도당위원회는 전원회의를 넉 달에 한번이상, 시, 군당위원회는 전원회의를 석 달에 한번이상 소집한다. 도, 시, 군당위원회 전원회의는 당의 로선과 정책을 관철하기 위한 대책을 토의결정하며 도, 시, 군당위원회 집행위원회와 책임비서, 비서들을 선거하고 비서처를 조직하며 도, 시, 군당군사위원회와 검사위원회를 선거한다.

제37조 도, 시, 군당위원회 집행위원회는 전원회의와 전원회의사이에 도, 시, 군당위원회의 이름으로 행정경제사업과 관련한 당정책관철에서 나서는 중요한 문제들을 토의결정하고 그 집행을 위한 사업을 조직지도한다. 도, 시, 군당위원회 집행위원회는 한달에 두번 이상 한다.

제38조 도, 시, 군당위원회 비서처는 간부사업을 비롯한 당내부사업에서 나서는 문제들을 수시로 토의결정하고 조직집행한다. 도당위원회 비서처는 초급당, 분초급당위원회의 해산과 재구성책벌문제를, 시, 군당위원회 비서처는 부문당위원회, 당세포의 해산과 재구성책벌문제를 토의결정하고 차후 해당 당위원회 전원회의에 보고한다.

제39조 도, 시, 군당군사위원회는 당의 군사로선과 정책을 관철하기 위한 대책을 토의결정하고 그 집행을 위한 사업을 조직지도한다. 도, 시, 군당군사위원회는 도, 시, 군당위원회 전원회의에 앞서 당의 국방정책집행정형을 총화하고 그에 대하여 전원회의에 보고한다. 도당군사위원회는 넉달에 한번이상, 시, 군당군사위원회는 석달에 한번이상 소집하며 당중앙위원회의 승인 밑에 토의문제의 성격에 따라 회의성립비률에 관계없이 필요한 일군들만 참가시킬수 있다.

제40조 도, 시, 군당검사위원회는 당중앙의 유일적령도실현에 저해를 주는 당규률위반행위들을 감독조사하고 당규률문제를 심의하며 신소청원을 처리하고 도, 시, 군당재정관리사업을 검사한다. 도, 시, 군당검사위원회는 석달에 한번이상 소집한다.

==제5장 당의 기층조직==

제41조 당의 기층조직에서는 초급당, 분초급당, 부문당, 당세포가 있다. 당의 말단기층조직은 당세포이다. 당세포는 당원들의 당생활의 거점이며 당과 대중의 혈맥을 하나로 이어주는 기본단위이며 당원들과 근로자들을 조직동원하여 당의 로선과 정책을 관철해나가는 직접적 전투단위이다. 초급당은 당원들이 망라되여 정치조직생활을 하는 당의 기층조직이며 당의 로선과 정책을 집행해나가는 기본전투단위이다. 당중앙위원회는 당세포 비서대회와 초급당 비서대회를 5년에 한번씩 소집한다.

제42조 당의 기층조직은 다음과 같이 조직한다.

1) 당원이 5명부터 30명까지 있는 단위에는 당세포를 조직한다. 특수한 경우에는 당원이 3~4명 있거나 30명이 넘어도 당세포를 조직할 수 있다.

2) 당원이 31명부터 60명까지 있는 독립적인 단위에는 분초급당을 조직한다.
3) 당원이 61명이상 있는 단위에는 초급당을 조직한다.

4) 초급당(분초급당)과 당세포 사이에 당원이 31명이상 있는 생산 및 사업단위에는 부문당을 조직한다.

5) 초급당, 부문당, 당세포의 조직형식만으로 기층당 조직을 합리적으로 조직할 수 없을 때에는 초급당과 부문당사이의 생산 및 사업단위에 당원이 60명 넘어도 분초급당을 조직한다.

- 이상의 당조직 형식들이 실정에 맞지 않을 때에는 당중앙위원회의 비준을 받아 다른 형식의 당조직을 내올 수 있다.

제43조 당총회(당대표회)는 당의 기층조직의 최고지도기관이다.

1) 당세포총회는 한 달에 한번이상 한다.

2) 초급당, 분초급당총회는 석 달에 한번이상 한다. 당원과 후보당원이 500명이 넘거나 아래당조직이 멀리 널려져있을 때에는 초급당총회(대표회)를 1년에 한번이상 할 수 있다.

제44조 기층당 조직에서는 1년에 한번씩 지도기관 사업을 총화하고 새로운 지도기관을 선거한다.

1) 당세포에서는 총회에서 당세포사업을 총화하고 비서와 부비서를 선거한다. 시, 군당위원회에 직속된 당세포에 당원이 20명이상 되면 당세포위원회를 선거하고 그 위원회에서 비서와 부비서를 선거한다.

2) 초급당, 분초급당, 부문당에서는 당총회(당대표회)에서 해당 당위원회 사업을 총화하고 새로운 당위원회를 선거하며 그 위원회에서 비서와 부비서를 선거한다. 당원이 500명이상 되는 초급당에서는 위원회에서 집행위원회를 조직할수 있다.

제45조 기층당조직들은 다음과 같은 사업을 한다.

1) 당원들과 근로자들속에 당중앙의 유일적령도체계를 튼튼히 세우도록 지도한다.

2) 당원들의 당생활조직과 지도를 강화한다.

3) 당장성사업을 당적원칙에서 진행한다. 입당대상자들을 료해장악하고 체계적으로 키우며 당원의 자격을 갖춘 사람들을 엄선하여 당에 받아들인다.

4) 당원들과 근로자들에 대한 사상교양사업을 힘있게 벌린다. 당원들과 근로자들 속에서 혁명전통교양, 충실성교양, 애국주의교양, 반제계급교양, 도덕교양을 기본으로 하여 사상교양을 부단히 강화하며 부르죠아사상문화의 침습을 막고 비사회주의적현상을 비롯한 온갖 부정적인 현상들을 반대하여 견결히 투쟁하도록 한다.

5) 군중과의 사업을 실속있게 진행한다. 군중과의 사업체계를 정연하게 세우고 군중을 혁명적으로 교양개조하며 민심을 틀어쥐고 군중을 당의 두리에 묶어세우며 인민을 위하여 멸사복무하도록 한다.

6) 행정경제사업에 대한 당적지도를 강화한다. 당의 로선과 정책을 관철하기 위한 대책을 집체적으로 토의결정하고 그 집행을 위한 조직정치사업을 실속있게 진행하며 대중의 정신력을 총발동하여 당의 사상관철전, 당정책옹위전을 힘있게 벌리며 과학기술발전을 앞세우고 자강력을 높이 발휘하여 생산과 건설에서 끊임없는 혁신을 일으키며 생산문화, 생활문화를 확립하고 국가사회재산을 주인답게 관리하며 근로자들의 후방사업을 개선하도록 한다.

7) 근로단체사업에 대한 당적지도를 실속있게 진행한다. 청년동맹을 비롯한 근로단체 초급일군들을 잘 꾸리고 그들의 역할을 높이며 근로단체조직들의 사업정형을 료해하고 개선대책을 세우며 근로단체조직들에 사업방향을 정상적으로 주고 근로단체조직들이 자립성과 창발성을 높여 본신임무를 원만히 수행하도록 한다.

8) 민방위사업을 강화하며 인민군대를 적극 원호한다. 로농적위군과 소년근위대대렬을 튼튼히 꾸리고 정치군사훈련을 강화하도록 하며 자기 단위의 전투동원준비를 완성하며 원군기풍을 세우고 인민군대를 성심성의로 원호한다.
9) 3대혁명붉은기쟁취운동과 군자리로동계급칭호쟁취운동을 비롯한 대중운동을 힘있게 벌린다.

10) 상급당위원회에 자기의 사업정형을 정상적으로 보고한다.

제46조 당세포위원회는 한 달에 한 번 이상, 초급당, 분초급당, 부문당위원회는 한 달에 두 번 이상 하며 집행위원회가 조직된 초급당, 분초급당에서는 한 달에 위원회는 한 번 이상, 집행위원회는 두 번 이상 한다.

==제6장 조선인민군안의 당조직==

제47조 조선인민군은 국가방위의 기본력량, 혁명의 주력군으로서 사회주의조국과 당과 혁명을 무장으로 옹호보위하고 당의 령도를 앞장에서 받들어나가는 조선로동당의 혁명적 무장력이다. 조선인민군은 모든 군사정치활동을 당의 령도 밑에 진행한다.

제48조 조선인민군 각급 단위에는 당조직을 두며 그를 망라하는 조선인민군 당위원회를 조직한다. 조선인민군 당위원회는 도당위원회기능을 수행하며 당중앙위원회의 지도 밑에 사업한다.

제49조 조선인민군안의 각급 당조직들은 다음과 같은 사업을 한다.

- 전군의 김일성-김정일주의화를 군건설의 총적과업으로 틀어쥐고 인민군대를 정치사상적으로, 군사기술적으로 철저히 준비시키기 위하여 투쟁한다.
- 당중앙의 유일적 령군체계를 철저히 세우고 당의 명령지시하에 하나와 같이 움직이는 혁명적 군풍을 확립하며 모든 사업을 당의 군사로선과 정책에 립각하여 조직진행한다.

- 군사지휘관들과 정치일군들을 튼튼히 꾸리고 그 역할을 높이며 당장성사업을 당적원칙에서 진행하고 당원들에 대한 당생활조직과 지도를 강화하여 인민군대안의 간부대렬과 당대렬을 질적으로 공고히 한다.

- 정치사상교양사업을 강화하여 모든 군인들을 당의 혁명사상으로 튼튼히 무장하고 불굴의 혁명정신과 주체전법을 체질화한 사상과 신념의 강자, 일당백용사로 키운다.

- 인민군대안의 청년동맹조직들을 튼튼히 꾸리고 그 기능과 역할을 높이도록 지도한다.

- 당위원회의 집체적 지도를 강화하고 군사사업을 당적으로, 정치적으로 힘있게 밀어주어 당의 군사로선과 정책을 철저히 관철하며 전투준비를 끊임없이 완성하도록 한다.

- 《일당백》 구호를 높이 추켜들고 오중흡7련대칭호쟁취운동과 근위부대운동, 명사수, 명포수운동을 힘있게 벌려 부대의 정치군사적 위력을 백방으로 강화한다.

- 군인들 속에서 집단주의정신, 대중적 영웅주의정신을 배양하고 혁명적 동지애와 관병일치, 군민일치의 전통적 미풍을 높이 발양시킨다.

제50조 조선인민군 각급 단위에는 정치기관을 조직한다. 조선인민군 총정치국과 그 아래 각급 정치부들은 해당 당위원회의 집행부서로서 당정치사업을 조직집행한다.

제51조 조선인민군 각급 부대들에는 정치위원을 둔다. 정치위원은 해당 부대에 파견된 당의 대표로서 당정치사업과 군사사업을 비롯한 부대안의 전반사업에 대하여 당적으로, 정치적으로 책임지며 부대의 모든 사업이 당의 로선과 정책에 맞게 진행되도록 장악지도한다.

제52조 조선인민군안의 각급 당조직들과 정치기관들은 조선로동당규약과 조선인민군 당정치사업지도서에 따라 사업한다.

==제7장 당과 인민정권==

제53조 인민정권은 사회주의위업, 주체혁명위업수행의 강력한 정치적 무기이며 당과 인민대중을 련결시키는 가장 포괄적인 인전대이며 당의 로선과 정책의 집행자이다. 인민정권은 당의 령도 밑에 활동한다.

제54조 당은 인민정권 안에 당중앙의 유일적 령도체계를 튼튼히 세우고 당의 로선과 정책을 철저히 관철하도록 지도한다. 당은 인민정권이 인민대중의 자주적 권리의 대표자, 창조적 능력과 활동의 조직자, 인민생활을 책임진 호주, 인민의 리익의 보호자로서의 사명을 훌륭히 수행하며 사회에 대한 통일적 지도기능과 인민민주주의 독재기능을 강화하여 사회주의제도를 옹호고수하고 공고발전시키며 사회주의건설을 다그치도록 지도한다.

제55조 각급 당조직들은 인민정권기관 일군대렬을 튼튼히 꾸리고 일군들의 역할을 높이며 인민정권기관들이 본신임무를 책임적으로 수행하도록 지도한다.

==제8장 당과 근로단체==

제56조 근로단체들은 당의 외곽단체이고 당과 대중을 련결시키는 인전대이며 당의 믿음직한 방조자이다. 사회주의애국청년동맹은 조선로동당의 전투적후비대이며 당의 령도 밑에 주체혁명위업의 완성을 위하여 투쟁하는 청년들의 대중적 정치조직이다. 근로단체들은 당의 령도 밑에 활동한다.

제57조 당은 근로단체조직들안에 당중앙의 유일적 령도체계를 튼튼히 세워 근로단체들을 당에 충실한 정치조직으로 만들며 근로단체들이 당의 사상과 로선을 철저히 관철하도록 정치적으로 지도한다. 당은 근로단체들이 동맹원들 속에서 사상교양사업과 동맹조직생활을 강화하고 대중운동을 힘있게 벌려 그들을 당의 두리에 튼튼히 묶어세우며 사회주의건설에 적극 조직동원하도록 지도한다. 당은 청년중시로선을 일관하게 틀어쥐고 사회주의애국청년동맹이 당에 끝없이 충실한 청년전위의 대오, 조국보위와 사회주의건설에 앞장서는 돌격대가 되도록 지도한다.

제58조 각급 당조직들은 청년동맹을 비롯한 근로단체 일군대렬을 튼튼히 꾸리고 근로단체들의 특성에 맞게 사업방향을 정확히 주며 근로단체조직들이 본신임무를 자립적으로, 창발적으로 수행하도록 지도한다.

==제9장 당마크, 당기==

제59조 당마크는 마치와 낫, 붓이 한곳에서 교차되게 그려진 조선로동당의 상징적 표식이다. 당마크는 조선로동당이 수령을 중심으로 하여 조직사상적으로 굳게 뭉친 로동자, 농민, 지식인을 비롯한 근로인민대중의 전위조직이며 인민대중속에 깊이 뿌리박고 인민대중의 요구와 리익을 위하여 투쟁하는 혁명적이며 대중적인 당이라는 것을 상징한다.

제60조 당기는 붉은색 기폭의 중심에 노란색 당마크가 새겨져 있는 조선로동당의 상징적 기발이다. 당기는 위대한 김일성-김정일주의를 지도사상으로 하고 주체의 혁명전통을 순결하게 이어나가며 전체 인민을 당의 두리에 굳게 묶어세워 주체혁명위업을 끝까지 완성해나가는 조선로동당의 혁명적이며 대중적인 성격과 불굴의 의지, 투쟁정신을 상징한다.

출처 : 통일뉴스(http://www.tongilnews.com)
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==서문==

조선로동당은 위대한 김일성-김정일주의당이다.

조선로동당은 수반을 중심으로 하여 조직사상적으로 공고하게 결합되고 사회주의, 공산주의위업을 실현하기 위하여 투쟁하는 정치조직이다.

조선로동당은 위대한 김일성-김정일주의를 유일한 지도사상으로 하는 주체형의 혁명적당이다.

조선로동당은 위대한 김일성-김정일주의를 당건설과 당활동의 근본지침으로, 당의 조직사상적공고화의 기초로 하며 혁명과 건설의 영원한 기치로 높이 들고 나간다.

조선로동당은 항일혁명투쟁시기에 창조되고 발전풍부화된 주체의 혁명전통을 고수하고 끊임없이 계승발전시킨다.

조선로동당은 로동자, 농민, 지식인을 비롯한 근로인민대중속에 깊이 뿌리박고 그들 가운데서 사회주의위업의 승리를 위하여 투쟁하는 선진투사들로 조직한 로동계급의 혁명적당, 근로인민대중의 대중적당이다.

조선로동당은 조선민족과 조선인민의 리익을 대표한다.

조선로동당은 근로인민대중의 모든 정치조직들 가운데서 가장 높은 형태의 정치조직이며 정치, 경제, 군사, 문화를 비롯한 모든 분야를 통일적으로 이끌어나가는 령도적 정치조직, 혁명의 참모부이며 조선인민의 모든 승리의 조직자, 향도자이다.

조선로동당은 온 사회의 김일성-김정일주의화를 당의 최고강령으로 한다.
조선로동당의 당면목적은 부강하고 문명한 사회주의사회를 건설하는데 있으며 최종목적은 인민의 리상이 완전히 실현된 공산주의사회를 건설하는데 있다.

조선로동당은 정치건설, 조직건설, 사상건설, 규률건설, 작풍건설을 항구적인 당건설로선으로 틀어쥐고나간다.

조선로동당은 당 안에 사상과 령도의 유일성을 보장하고 인민대중과 혈연적뉴대를 강화하며 당건설에서 계승성을 보장하는 것을 당건설의 기본원칙으로 한다.

조선로동당은 수령의 혁명사상과 령도 방식을 당건설과 당활동 전반에 철저히 구현하며 수령이 이룩한 불멸의 혁명업적을 견결히 옹호고수하고 끝없이 빛내여나간다.

조선로동당은 당중앙의 유일적령도체계 확립을 중핵으로 내세우고 전당을 김일성-김정일주의로 일색화하며 수반을 중심으로 하는 전당의 통일단결을 백방으로 강화하고 당중앙의 령도 밑에 조직규률에 따라 하나와 같이 움직이는 엄격한 혁명적제도와 질서를 세운다.

조선로동당은 당의 사상과 배치되는 자본주의사상, 봉건유교사상, 수정주의, 교조주의, 사대주의를 비롯한 온갖 반동적, 기회주의적사상조류들을 반대배격하며 맑스-레닌주의의 혁명적 원칙을 견지한다.

조선로동당은 계급로선과 군중로선을 철저히 관철하여 혁명진지, 계급진지를 굳건히 다지며 당과 인민대중의 일심단결을 백방으로 강화해나간다.

조선로동당은 조선인민의 물질문화생활을 끊임없이 높이는 것을 당활동의 최고원칙으로 한다.

조선로동당은 사람과의 사업을 당사업의 기본으로 하며 항일유격대식 사업방법을 철저히 구현한다.

조선로동당은 혁명과 건설에 대한 령도에서 로동계급적원칙, 사회주의적원칙을 일관하게 견지하며 주체성과 민족성을 고수한다.

조선로동당은 인민대중제일주의정치를 사회주의기본정치방식으로 한다.
조선로동당은 인민정권을 강화하고 사상, 기술, 문화의 3대혁명을 힘있게 다그치는 것을 사회주의건설의 총로선으로 틀어쥐고나간다.

조선로동당은 자력갱생의 기치 밑에 경제건설을 다그치고 사회주의의 물질기술적 토대를 튼튼히 다지며 사회주의 문화를 전면적으로 발전시키고 사회주의제도적우월성을 더욱 공고히 하고 발양시키면서 사회주의완전승리를 앞당기기 위하여 투쟁한다.

조선로동당은 공화국무력을 정치사상적으로, 군사기술적으로 부단히 강화하고 자립적국방공업을 발전시켜 나라의 방위력을 끊임없이 다져나가며 강력한 국방력으로 근원적인 군사적위협들을 제압하여 국가의 안전과 평화적 환경을 수호한다.

조선로동당은 청년운동을 강화하는 것을 당과 국가의 최대의 중대사, 혁명의 전략적요구로 내세우고 청년들을 당의 후비대, 혁명의 계승자로 튼튼히 키우며 근로단체들의 역할을 높여 광범한 군중을 당의 두리에 묶어세우고 사회주의건설을 위한 투쟁에로 조직동원한다.

조선로동당은 해외동포들의 민주주의적민족권리와 리익을 옹호보장하고 그들을 애국애족의 기치 아래 굳게 묶어세우며 민족적자존심과 애국적열의를 불러일으켜 조국의 부강번영을 위한 길에 적극 나서도록 한다.

조선로동당은 자주, 평화, 친선을 대외정책의 기본리념으로 하여 반제자주력량과의 련대성을 강화하고 다른 나라들과의 선린우호관계를 발전시키며 제국주의의 침략과 전쟁책동을 반대하고 세계의 자주화와 평화를 위하여, 세계사회주의운동의 발전을 위하여 투쟁한다.

==제1장 당원==

제1조 조선로동당원은 수령의 혁명사상으로 철저히 무장하고 당조직규률에 충직하며 당중앙의 령도따라 우리식 사회주의위업의 새로운 승리, 주체혁명위업의 종국적승리를 위하여 한몸 다 바쳐 투쟁하는 주체형의 혁명가이다.

제2조 조선로동당원으로는 조선공민으로서 당과 혁명, 조국과 인민에게 무한히 충실하며 당의 강령을 신념으로 접수하고 당규약을 준수하려는 사람들이 될수 있다. 조선로동당에는 스무살부터 입당할 수 있다.

제3조 조선로동당원은 후보기간을 마친 후보당원 가운데서 받아들인다.
1) 입당하려는 사람은 입당청원서와 당원 두 사람의 입당보증서를 당세포에 내야 한다. 사회주의애국청년동맹원이 입당할 때에는 시, 군청년동맹위원회의 입당보증서를 내야 하며 그것은 당원 한사람의 입당보증서를 대신한다. 후보당원이 당원으로 입당할 때에는 입당청원서와 입당보증서를 내지 않는다. 그러나 당세포가 요구할 때에는 다른 입당보증서를 내야 한다.

2) 입당보증인은 3년 이상의 당생활년한을 가져야 한다. 입당보증인은 입당청원자의 사회정치생활을 잘 알아야 하며 보증내용에 대하여 당 앞에 책임져야 한다.

3) 입당문제는 개별적으로 심의하여야 한다. 당세포는 총회에서 입당청원자를 참가시키고 입당문제를 심의하며 채택된 결정은 시, 군당위원회의 비준을 받아야 한다. 입당보증인은 입당문제를 토의하는 회의에 참가하지 않아도 된다. 시, 군당위원회는 입당문제에 대한 당세포의 결정을 한 달 안에 심의하고 처리하여야 한다.

4) 후보당원의 후보기간은 2년이다. 당세포는 후보당원의 후보기간이 끝나면 총회에서 그의 입당문제를 심의하고 결정하여야 한다. 특수한 경우에는 후보기간이 끝나지 않은 후보당원을 당원으로 받아들일수 있다. 후보당원이 당원으로 입당할 준비가 잘 안되였을 때에는 후보기간을 1년까지의 범위안에서 한번 미룰수 있으며 그 기간에도 입당할 자격을 갖추지 못하면 그를 제명하여야 한다. 후보기간을 미루거나 후보당원을 제명할데 대한 당세포의 결정은 시, 군당위원회의 비준을 받아야 한다.

5) 입당날자는 당세포총회에서 입당을 결정한 날이다.

6) 당원으로 입당한 사람은 당원증을 수여받을 때 입당선서를 한다.

7) 특수한 환경에서 사업하는 사람과 다른 당에서 탈당한 사람의 입당문제는 당중앙위원회가 따로 규정한 절차와 방법에 따라 취급한다.

제4조 당원의 의무는 다음과 같다.

1) 당원은 당중앙의 령도에 끝없이 충실하여야 한다. 당원은 수령에 대한 충실성을 혁명적신념과 의리로 간직하고 당중앙을 견결히 옹위하며 당의 로선과 정책을 무조건 접수하고 철저히 관철하며 당앞에 무한히 성실하고 말과 행동이 일치되여야 한다.

2) 당원은 위대한 김일성-김정일주의로 튼튼히 무장하여야 한다. 당원은 수령의 혁명사상과 리론, 주체의 혁명전통을 깊이 연구체득하며 모든 사고와 행동의 유일한 기준으로 삼고 사업과 생활에 철저히 구현해나가야 한다.

3) 당원은 당생활에 자각적으로 참가하여 당성을 끊임없이 단련하여야 한다. 당원은 당조직관념을 바로가지고 당회의와 당생활총화, 당학습에 성실히 참가하며 당조직의 결정과 분공을 책임적으로 집행하고 비판과 사상투쟁을 강화하며 당조직규률을 자각적으로 지키고 사업과 생활에서 제기되는 문제들을 당조직에 보고하여야 한다.

4) 당원은 혁명과업수행에서 선봉적역할을 하여야 한다. 당원은 자기 부문, 자기 단위 앞에 제시된 당정책을 깊이 학습하고 현대과학기술과 전문지식을 꾸준히 습득하여 혁명임무를 책임적으로 수행하며 실력과 능력으로 대중을 이끌고 군중속에서 핵심적이며 모범적인 역할을 하여야 한다.

5) 당원은 사회주의조국을 목숨바쳐 보위하여야 한다. 당원은 군사중시를 제일국사로 여기고 나라의 방위력을 강화하기 위한 사업에 적극 이바지하며 주체의 전쟁관점을 가지고 군사지식을 성실히 배우고 전쟁에 대처할수 있는 기술적 준비를 튼튼히 갖추며 조국수호정신을 체질화하여 일단 유사시에는 사회주의조국과 혁명의 전취물을 보위하여 목숨바쳐 싸울 각오를 가져야 한다.
6) 당원은 당적, 계급적원칙을 철저히 지켜야 한다. 당원은 당과 혁명의 리익을 첫 자리에 놓고 모든 문제를 예리하게 보고 대하며 어떤 역경 속에서도 혁명적 신념과 지조를 지키고 계급적원쑤들의 책동과 온갖 이색적인 사상요소들, 세도와 관료주의, 부정부패, 부정축재를 비롯한 비사회주의적현상들을 반대하여 견결히 투쟁하여야 한다.

7) 당원은 군중과 늘 사업하며 인민을 위하여 헌신하여야 한다. 당원은 군중속에 당정책을 해설선전하고 그 관철에로 불러일으키며 군중의 목소리에 귀를 기울이고 그들의 의견과 요구를 당조직에 제때에 반영하며 군중의 리익을 옹호하고 실현하기 위하여 적극 노력하여야 한다.

8) 당원은 혁명적 사업기풍과 생활기풍을 세워야 한다. 당원은 소극적이고 보수적이며 안일해이한 현상을 반대하고 혁명적으로, 전투적으로 일하고 생활하며 국가사회재산을 주인답게 관리하고 국가의 법과 규정을 자각적으로 준수하며 당, 국가, 군사비밀을 엄격히 지켜야 한다.

9) 당원은 고상한 도덕품성을 지녀야 한다. 당원은 언제나 겸손하고 소박하며 진실하고 례절이 바르며 사리와 공명을 탐내지 말고 청렴결백하며 사회공중도덕과 질서를 모범적으로 지키고 서로 돕고 이끄는 사회주의적 미풍을 높이 발휘하여야 한다.

10) 당원은 매달 당비를 바쳐야 한다. 당비는 월수입의 2%이다.

제5조 당원의 권리는 다음과 같다.

1) 당원은 당회의와 당출판물을 통하여 당의 로선과 정책을 관철하며 당사업을 발전시키는데 도움이 되는 의견을 발표할수 있다.

2) 당원은 당회의에서 결의권을 가지며 각급 당지도기관 선거에서 선거할 권리와 선거받을 권리를 가진다.

3) 당원은 정당한 리유와 근거가 있을 때에는 어떤 당원에 대하여서나 비판할수 있으며 상급이 주는 어떤 과업이라도 그것이 당의 로선과 방침, 당중앙의 사상과 어긋날 때에는 그 집행을 거부할 수 있다.

4) 당원은 자기의 사업과 생활에 대한 문제를 토의결정하는 당회의에 참가할것을 요구할수 있다.

5) 당원은 당중앙위원회에 이르기까지의 각급 당위원회에 신소와 청원을 할수 있으며 탈당을 요구할수 있다. 당원이 탈당을 요구하는 경우 당세포는 총회에서 토의결정하고 시, 군당위원회의 비준을 받아 당대렬에서 내보낸다.

제6조 후보당원의 의무는 당원의 의무와 같으며 후보당원의 권리는 결의권과 선거할 권리, 선거받을 권리가 없는 이외에는 당원의 권리와 같다.

제7조 당조직규률을 어긴 당원에게는 당책벌을 준다.

1) 당중앙의 유일적령도를 거부하거나 당의 로선과 정책을 반대하고 종파행위를 하거나 적들과 타협하는것을 비롯하여 당과 혁명에 엄중한 손실을 끼친 당원은 출당시킨다. 출당된 대상은 3년이상의 로동단련과 혁명화과정을 통하여 당조직과 군중의 검증을 받아야 재입당할 수 있다.

2) 출당시키지 않을 정도의 과오를 범한 당원에게는 그 과오의 엄중성 정도에 따라 견책, 경고, 엄중경고, 사업정지, 권리정지, 후보당원으로 내려놓는 책벌을 준다. 견책은 1~2개월, 경고책벌은 6개월, 엄중경고책벌은 1년, 사업정지책벌은 3~6개월, 권리정지책벌은 1년, 후보당원으로 내려놓는 책벌은 2년을 적용한다. 당책벌은 당원이 과오를 범하게 된 동기와 원인, 과오의 후과와 함께 그의 사업과 생활을 전면적으로 깊이있게 료해하고 신중하게 주어야 한다.

3) 당세포는 총회에서 과오를 범한 당원을 참가시키고 당책벌을 줄데 대하여 심의결정한다. 특수한 경우에는 본인의 참가없이 심의결정할수 있다. 당원에게 당책벌을 줄데 대한 당세포의 결정은 시, 군당위원회의 비준을 받아야 하며 당원을 출당시킬데 대한 당세포의 결정은 도당위원회의 비준을 받아야 한다.

4) 당세포는 당책벌을 받은 당원이 자기의 과오를 깊이 뉘우치고 고치기 위하여 노력하며 사업에서 개선이 있을 때에는 총회에서 책벌을 벗겨줄데 대하여 심의결정하여야 하며 그 결정은 시, 군당위원회의 비준을 받아야 한다.
5) 당중앙위원회와 도, 시, 군당위원회 위원, 후보위원에 대한 당책벌문제는 당중앙위원회가 정한 절차와 방법에 따라 취급한다.

6) 당중앙위원회와 도, 시, 군당위원회는 당규률문제와 관련한 당원의 신소를 제때에 책임적으로 심의하고 처리하여야 한다.

제8조 정당한 리유없이 여섯달 이상 당생활에 참가하지 않거나 3년 이상 당원으로서의 의무를 리행하지 않는 당원에 대하여서는 당세포총회에서 그를 제명할 것을 결정하여야 하며 그 결정은 시, 군당위원회의 비준을 받아야 한다.

제9조 당원의 등록과 이동은 당중앙위원회가 정한 절차와 방법에 따라 한다.

제10조 조선로동당원으로서 당과 혁명, 조국과 인민을 위하여 투쟁하다가 년로보장 또는 사회보장을 받고있는 당원을 비롯하여 당원으로서의 활동을 제대로 할 수 없는 당원은 명예당원으로 한다. 명예당원에게는 명예당원증을 수여한다. 당원을 명예당원으로 넘기는 문제는 시, 군당위원회에서 비준한다.

==제2장 당의 조직원칙과 조직구조==

제11조 당은 민주주의중앙집권제원칙에 따라 조직하며 활동한다.

1) 각급 당지도기관은 민주주의적으로 선거하며 선거된 지도기관은 선거받은 당조직앞에 자기의 사업을 정기적으로 총화보고한다.

2) 당원은 당조직에, 소수는 다수에, 하급당조직은 상급당조직에 복종하며 모든 당조직은 당중앙위원회에 절대복종한다. 어느 한 지역을 맡은 당조직은 그 지역의 일부를 맡은 모든 당조직의 상급당조직으로 되며 어느 한 부문이나 단위의 사업을 맡은 당조직은 그 부문이나 단위의 일부 사업을 맡은 모든 당조직의 상급당조직으로 된다.

3) 모든 당조직은 당의 로선과 정책을 무조건 옹호관철하며 하급당조직은 상급당조직의 결정을 의무적으로 집행한다.

4) 상급당조직은 하급당조직의 사업을 계통적으로 지도검열하며 하급당조직은 자기의 사업정형을 상급당조직에 정상적으로 보고한다.

제12조 각급 당조직은 지역단위와 생산 및 사업단위에 따라 조직한다.

제13조 각급 당위원회는 해당 단위의 최고지도기관이며 정치적참모부이다. 당위원회의 활동에서 기본은 집체적지도이다. 각급 당위원회는 새롭고 중요한 문제들을 반드시 집체적으로 토의결정하고 집행하며 여기에 당지도기관 성원들과 당원들의 책임성과 창발성을 밀접히 결합시켜야 한다.

제14조 각급 당조직의 최고지도기관은 다음과 같이 조직한다.

1) 당의 최고지도기관은 당대회이며 당대회와 당대회사이에는 당대회가 선거한 당중앙위원회이다. 도, 시, 군당조직의 최고지도기관은 해당 당대표회이며 당대표회와 당대표회 사이에는 당대표회가 선거한 해당 당위원회이다. 기층당조직의 최고지도기관은 당총회(당대표회)이며 당총회(당대표회)와 당총회(당대표회) 사이에는 당총회(당대표회)가 선거한 해당 당위원회이다.

2) 당대회, 당대표회 대표자는 한급 낮은 당조직의 당대표회 또는 당총회에서 선거한다. 당대회 대표자선출비률은 당중앙위원회가 규정하며, 도, 시, 군당대표회 대표자선출비률은 당중앙위원회가 정한 기준에 따라 해당 당위원회가 규정한다.

3) 당중앙위원회 위원, 후보위원수는 당대회에서 결정한다. 도, 시, 군당위원회 위원, 후보위원수와 기층당조직의 위원수는 당중앙위원회가 정한 기준에 따라 해당 당대표회 또는 당총회에서 결정한다.

4) 각급 당지도기관의 선거는 당중앙위원회가 만든 선거세칙에 따라 한다. 각급 당지도기관의 임기는 새로운 당지도기관을 선거하기 전까지이다.

제15조 각급 당조직의 지도기관 성원의 소환(제명)과 보선은 다음과 같이 한다.

1) 당중앙위원회와 도, 시, 군당위원회 위원, 후보위원의 소환(제명)과 보선은 해당 당위원회 전원회의에서 한다. 당중앙위원회와 도, 시, 군당위원회 위원이 결원되였을 때에는 해당 당위원회 후보위원가운데서 보선한다. 필요에 따라 후보위원이 아닌 당원을 위원으로 보선할 수 있다.

2) 기층당조직의 지도기관 성원의 소환과 보선은 해당 당총회(당대표회)에서 한다. 규모가 크거나 아래당조직들이 멀리 널려져있거나 사업상 특성으로 당총회(당대표회)를 제때에 소집할 수 없는 초급당, 분초급당에서는 당위원회에서 위원을 소환(제명), 보선할 수 있다.

3) 상급당위원회는 결원된 하급당위원회 책임비서, 비서, 부비서를 파견할 수 있다.

4) 해당 지역과 단위에 새로 임명되는 책임일군들은 당지도기관 성원 후보자로 등록하였다가 전원회의에서 선거한다. 그러나 전시에는 선거를 하지 않고 당지도기관 성원으로 활동하게 한다.

제16조 당회의는 해당 당조직에 소속된 당원(위원, 대표자)총수의 3분의 2이상이 참가하여야 성립되며 제기된 문제의 가결은 결의권을 가진 당회의 참가자의 절반을 넘는 찬성을 받아야 확정된다. 각급 당위원회 후보위원은 해당 당위원회 전원회의에서 발언권만 가진다.

제17조 도, 시, 군당위원회의 조직과 해체문제는 당중앙위원회에서, 초급당과 분초급당의 조직과 해체문제는 도당위원회에서, 부문당과 당세포의 조직과 해체문제는 시, 군당위원회에서 비준한다.

제18조 각급 당위원회는 자기 사업의 성과적 보장을 위하여 필요한 부서를 둔다. 부서를 내오거나 없애는 권한은 당중앙위원회에 있다.

제19조 당중앙위원회는 정치, 군사적으로 중요한 부문에 정치기관을 조직한다.

1) 정치기관들은 해당 부문에서 당원들과 군인들과 근로자들에 대한 정치사상교양사업을 조직진행하며 해당 단위에 조직된 당위원회의 집행부서로서 사업한다. 정치기관들은 당의 로선과 정책을 관철하기 위한 투쟁에 당원들과 군인들과 군중을 조직동원하기 위하여 당열성자 회의를 소집할 수 있다.

2) 중앙기관에 조직된 정치국(정치부)들은 당중앙위원회에 직속되여 그 지도밑에 사업하며 자기 사업정형을 당중앙위원회에 정상적으로 보고한다.

3) 정치기관들은 조선로동당규약과 당중앙위원회가 비준한 지도서와 규정에 따라 조직되며 사업한다.

제20조 당중앙위원회는 어떤 당조직과 당기관안의 부서이든지 당의 로선과 정책, 당규약을 엄중하게 어기거나 집행하지 않을 때에는 해산한다. 당조직을 해산하는 경우 거기에 소속되였던 당원들을 개별적으로 심사하여 다시 등록하고 당조직을 새로 조직할수 있다. 당중앙위원회는 맡은 사업을 무책임하게 하여 엄중한 후과를 초래한 당조직에 경고, 엄중경고, 사업정지, 재구성책벌을, 당기관안의 부서들에 경고, 엄중경고, 사업정지 책벌을 준다.

제21조 당중앙위원회는 정치, 군사, 경제적으로 중요한 지역과 부문, 특수한 환경에 맞는 당조직의 형식과 활동방법, 그 밖의 당건설에서 나서는 문제들을 따로 결정한다.

==제3장 당의 중앙조직==

제22조 당대회는 당의 최고지도기관이다. 당대회는 5년에 한번씩 당중앙위원회가 소집하며 소집에 관한 발표는 수개월전에 한다.

제23조 당대회의 사업은 다음과 같다.

1) 당중앙위원회의 사업을 총화한다.

2) 당의 강령과 규약을 수정보충한다.

3) 당의 로선과 정책, 전략전술의 기본문제를 토의결정한다.

4) 당중앙위원회를 선거한다.

5) 조선로동당 총비서를 선거한다.

제24조 조선로동당의 수반은 조선로동당 총비서이다.

- 조선로동당 총비서는 당을 대표하며 전당을 조직령도한다.

- 조선로동당 총비서는 당중앙위원회 정치국회의와 정치국 상무위원회를 소집하고 사회한다.

- 조선로동당 총비서는 당의 중요간부를 직접 임면할수 있다.

- 조선로동당 총비서는 당과 혁명, 조국과 인민을 위하여 특출한 공로를 세우거나 정치사상적으로 준비된 공민을 직접 당원 또는 후보당원으로 입당시키며 당의 로선과 정책을 반대하는 행위를 하거나 엄중한 과오를 범한 당원을 출당시킬수 있다.

- 조선로동당 총비서는 당의 지도사상과 어긋나게 행동하거나 당의 조직원칙과 규률을 란폭하게 위반한 당조직과 당기관안의 부서를 해산할 수 있다.

제25조 당중앙위원회는 당대회와 당대회사이에 당의 모든 사업을 조직지도한다. 당중앙위원회는 전당과 온 사회의 김일성-김정일주의화를 자기 투쟁의 총적임무로 틀어쥐고 당중앙의 유일적령도체계를 철저히 세우며 당과 혁명대오를 튼튼히 꾸리고 그 위력을 높이며 혁명발전의 요구에 맞게 로선과 정책을 세우고 혁명투쟁과 건설사업을 정치적으로 지도하며 국내외의 각 정당, 단체들과 사업하며 당의 재정을 관리한다.

제26조 당중앙위원회는 전원회의를 여섯달에 한번이상 소집한다. 당중앙위원회 전원회의는 해당 시기 당 앞에 나서는 중요한 문제들을 토의결정하며 필요에 따라 국방사업과 관련한 문제들을 토의결정할수 있다. 당중앙위원회 정치국과 정치국 상무위원회를 선거하며 당중앙위원회 제1비서, 비서들을 선거하고 비서국을 조직하며 당중앙군사위원회와 당중앙검사위원회를 선거한다. 당중앙위원회에 부서(비상설기구 포함)를 내오며 필요한 경우 당규약을 수정하고 집행하며 당대회에 제기하여 승인을 받는다. 당중앙위원회 제1비서는 조선로동당 총비서의 대리인이다.

제27조 당중앙위원회 정치국은 전원회의와 전원회의사이에 당대회와 당중앙위원회의 결정관철을 위한 사업을 조직지도한다. 당중앙위원회 전원회의를 소집한다. 특수한 경우 당중앙지도기관 성원들을 소환(제명), 보선하고 차후 당중앙위원회 전원회의의 승인을 받는다. 전시에는 당중앙위원회 전원회의의 위임에 따라 당앞에 나서는 중요한 문제들을 토의결정할수 있다.

제28조 당중앙위원회 정치국 상무위원회는 정치국회의와 정치국회의 사이에 당 및 국가사업에서 시급히 제기되는 중대한 문제들을 토의결정하고 그 정형을 당중앙위원회 전원회의에 보고하며 당과 국가의 중요간부들을 임면할데 대한 문제를 토의한다. 당중앙위원회 정치국 상무위원회는 수시로 소집한다. 조선로동당 총비서의 위임에 따라 당중앙위원회 정치국 상무위원회 위원들은 정치국회의를 사회할수 있다.

제29조 당중앙위원회 비서국은 간부사업을 비롯한 당내부사업에서 나서는 문제와 그밖의 실무적 문제들을 수시로 토의결정하고 그 집행을 조직지도한다. 도, 시, 군당위원회의 해산과 재구성책벌, 당기관안의 부서의 해산문제를 토의결정하고 차후 당중앙위원회 전원회의에 보고하며 주요 국가행정기구문제를 토의한다. 당중앙위원회 비서국회의는 한달에 한번이상 소집한다.

제30조 당중앙군사위원회는 당대회와 당대회 사이의 당의 최고군사지도기관이다. 조선로동당 총비서는 당중앙군사위원회 위원장으로 된다. 당중앙군사위원회는 당의 군사로선과 정책을 관철하기 위한 대책을 토의결정하며 공화국무력을 지휘하고 군수공업을 발전시키기 위한 사업을 비롯하여 국방사업전반을 당적으로 지도한다. 당중앙군사위원회는 당중앙위원회 전원회의에 앞서 당의 국방정책집행정형을 총화하고 그에 대하여 전원회의에 보고한다. 당중앙군사위원회는 여섯달에 한번이상 소집하며 토의문제의 성격에 따라 회의성립비률에 관계없이 필요한 성원들만 참가시킬수 있다.

제31조 당중앙검사위원회는 당중앙의 유일적 령도실현에 저해를 주는 당규률위반행위들을 감독조사하고 당규률문제를 심의하며 신소청원을 처리하고 당의 재정관리사업을 검사한다. 당중앙검사위원회는 석달에 한번이상 소집한다.

제32조 당중앙위원회는 당대회와 당대회사이에 당대표자회를 소집할 수 있다. 당대표자회 대표자선출비률과 대표자선거절차는 당중앙위원회가 규정한다. 당대표자회는 당의 로선과 정책, 전략전술의 중요한 문제들을 토의결정하며 당중앙지도기관 성원들을 소환하고 보선한다. 당대표자회는 당중앙지도기관을 선거하거나 당규약을 수정보충할 수 있다.

==제4장 당의 도, 시, 군조직==

제33조 도, 시, 군당대표회는 당의 도, 시, 군조직의 최고지도기관이다. 도, 시, 군당대표회는 5년에 한번씩 당중앙위원회의 지시에 따라 도, 시, 군당위원회가 소집한다.

제34조 도, 시, 군당대표회의 사업은 다음과 같다.

1) 도, 시, 군당위원회의 사업을 총화한다.

2) 도, 시, 군당위원회를 선거한다.

3) 당대회, 당대표자회와 상급당대표회에 보낼 대표자를 선거한다.

제35조 도, 시, 군당위원회는 다음과 같은 사업을 한다.

- 당중앙의 유일적 령도체계를 세우는 사업을 중핵으로 내세우고 당원들과 근로자들이 당중앙을 견결히 옹위하며 당과 혁명대오의 일심단결을 강화하고 당의 로선과 정책을 철저히 관철하며 당중앙의 령도 밑에 하나와 같이 움직이도록 지도한다.

- 간부대렬을 튼튼히 꾸리고 그 순결성을 보장하며 당장성사업과 당원등록사업을 진행하고 당원들에 대한 당생활지도를 강화하며 인민대중제일주의정치를 구현하여 광범한 군중을 당의 두리에 묶어세우며 당조직들의 전투적 기능과 역할을 높이도록 지도한다.

- 혁명전통교양, 충실성교양, 애국주의교양, 반제계급교양, 도덕교양을 기본으로 틀어쥐고 사상사업을 공세적으로 벌려 당원들과 근로자들을 당의 혁명사상으로 튼튼히 무장시키고 대중의 정신력을 높이 발양시키며 제국주의자들의 사상문화적 침투책동을 짓부시고 온갖 이색적인 사상요소들과 비사회주의적현상을 비롯한 부정적인 현상들을 반대하여 투쟁한다.

- 행정경제사업에 대한 당적지도를 강화하여 해당 지역의 모든 사업이 당의 정책적 요구에 맞게 진행되도록 하며 경제사업에서 전환을 일으키고 인민생활을 향상시키며 정권기관과 청년동맹을 비롯한 근로단체조직들을 튼튼히 꾸리고 그 역할을 높이도록 지도한다.

- 민간무력의 전투력을 높이며 전투동원준비를 완성하고 인민군대를 적극 원호하도록 지도한다.

- 도, 시, 군당위원회의 재정을 관리한다.

- 상급당위원회와 당중앙위원회에 자기의 사업정형을 정상적으로 보고한다.

제36조 도당위원회는 전원회의를 넉 달에 한번이상, 시, 군당위원회는 전원회의를 석 달에 한번이상 소집한다. 도, 시, 군당위원회 전원회의는 당의 로선과 정책을 관철하기 위한 대책을 토의결정하며 도, 시, 군당위원회 집행위원회와 책임비서, 비서들을 선거하고 비서처를 조직하며 도, 시, 군당군사위원회와 검사위원회를 선거한다.

제37조 도, 시, 군당위원회 집행위원회는 전원회의와 전원회의사이에 도, 시, 군당위원회의 이름으로 행정경제사업과 관련한 당정책관철에서 나서는 중요한 문제들을 토의결정하고 그 집행을 위한 사업을 조직지도한다. 도, 시, 군당위원회 집행위원회는 한달에 두번 이상 한다.

제38조 도, 시, 군당위원회 비서처는 간부사업을 비롯한 당내부사업에서 나서는 문제들을 수시로 토의결정하고 조직집행한다. 도당위원회 비서처는 초급당, 분초급당위원회의 해산과 재구성책벌문제를, 시, 군당위원회 비서처는 부문당위원회, 당세포의 해산과 재구성책벌문제를 토의결정하고 차후 해당 당위원회 전원회의에 보고한다.

제39조 도, 시, 군당군사위원회는 당의 군사로선과 정책을 관철하기 위한 대책을 토의결정하고 그 집행을 위한 사업을 조직지도한다. 도, 시, 군당군사위원회는 도, 시, 군당위원회 전원회의에 앞서 당의 국방정책집행정형을 총화하고 그에 대하여 전원회의에 보고한다. 도당군사위원회는 넉달에 한번이상, 시, 군당군사위원회는 석달에 한번이상 소집하며 당중앙위원회의 승인 밑에 토의문제의 성격에 따라 회의성립비률에 관계없이 필요한 일군들만 참가시킬수 있다.

제40조 도, 시, 군당검사위원회는 당중앙의 유일적령도실현에 저해를 주는 당규률위반행위들을 감독조사하고 당규률문제를 심의하며 신소청원을 처리하고 도, 시, 군당재정관리사업을 검사한다. 도, 시, 군당검사위원회는 석달에 한번이상 소집한다.

==제5장 당의 기층조직==

제41조 당의 기층조직에서는 초급당, 분초급당, 부문당, 당세포가 있다. 당의 말단기층조직은 당세포이다. 당세포는 당원들의 당생활의 거점이며 당과 대중의 혈맥을 하나로 이어주는 기본단위이며 당원들과 근로자들을 조직동원하여 당의 로선과 정책을 관철해나가는 직접적 전투단위이다. 초급당은 당원들이 망라되여 정치조직생활을 하는 당의 기층조직이며 당의 로선과 정책을 집행해나가는 기본전투단위이다. 당중앙위원회는 당세포 비서대회와 초급당 비서대회를 5년에 한번씩 소집한다.

제42조 당의 기층조직은 다음과 같이 조직한다.

1) 당원이 5명부터 30명까지 있는 단위에는 당세포를 조직한다. 특수한 경우에는 당원이 3~4명 있거나 30명이 넘어도 당세포를 조직할 수 있다.

2) 당원이 31명부터 60명까지 있는 독립적인 단위에는 분초급당을 조직한다.
3) 당원이 61명이상 있는 단위에는 초급당을 조직한다.

4) 초급당(분초급당)과 당세포 사이에 당원이 31명이상 있는 생산 및 사업단위에는 부문당을 조직한다.

5) 초급당, 부문당, 당세포의 조직형식만으로 기층당 조직을 합리적으로 조직할 수 없을 때에는 초급당과 부문당사이의 생산 및 사업단위에 당원이 60명 넘어도 분초급당을 조직한다.

- 이상의 당조직 형식들이 실정에 맞지 않을 때에는 당중앙위원회의 비준을 받아 다른 형식의 당조직을 내올 수 있다.

제43조 당총회(당대표회)는 당의 기층조직의 최고지도기관이다.

1) 당세포총회는 한 달에 한번이상 한다.

2) 초급당, 분초급당총회는 석 달에 한번이상 한다. 당원과 후보당원이 500명이 넘거나 아래당조직이 멀리 널려져있을 때에는 초급당총회(대표회)를 1년에 한번이상 할 수 있다.

제44조 기층당 조직에서는 1년에 한번씩 지도기관 사업을 총화하고 새로운 지도기관을 선거한다.

1) 당세포에서는 총회에서 당세포사업을 총화하고 비서와 부비서를 선거한다. 시, 군당위원회에 직속된 당세포에 당원이 20명이상 되면 당세포위원회를 선거하고 그 위원회에서 비서와 부비서를 선거한다.

2) 초급당, 분초급당, 부문당에서는 당총회(당대표회)에서 해당 당위원회 사업을 총화하고 새로운 당위원회를 선거하며 그 위원회에서 비서와 부비서를 선거한다. 당원이 500명이상 되는 초급당에서는 위원회에서 집행위원회를 조직할수 있다.

제45조 기층당조직들은 다음과 같은 사업을 한다.

1) 당원들과 근로자들속에 당중앙의 유일적령도체계를 튼튼히 세우도록 지도한다.

2) 당원들의 당생활조직과 지도를 강화한다.

3) 당장성사업을 당적원칙에서 진행한다. 입당대상자들을 료해장악하고 체계적으로 키우며 당원의 자격을 갖춘 사람들을 엄선하여 당에 받아들인다.

4) 당원들과 근로자들에 대한 사상교양사업을 힘있게 벌린다. 당원들과 근로자들 속에서 혁명전통교양, 충실성교양, 애국주의교양, 반제계급교양, 도덕교양을 기본으로 하여 사상교양을 부단히 강화하며 부르죠아사상문화의 침습을 막고 비사회주의적현상을 비롯한 온갖 부정적인 현상들을 반대하여 견결히 투쟁하도록 한다.

5) 군중과의 사업을 실속있게 진행한다. 군중과의 사업체계를 정연하게 세우고 군중을 혁명적으로 교양개조하며 민심을 틀어쥐고 군중을 당의 두리에 묶어세우며 인민을 위하여 멸사복무하도록 한다.

6) 행정경제사업에 대한 당적지도를 강화한다. 당의 로선과 정책을 관철하기 위한 대책을 집체적으로 토의결정하고 그 집행을 위한 조직정치사업을 실속있게 진행하며 대중의 정신력을 총발동하여 당의 사상관철전, 당정책옹위전을 힘있게 벌리며 과학기술발전을 앞세우고 자강력을 높이 발휘하여 생산과 건설에서 끊임없는 혁신을 일으키며 생산문화, 생활문화를 확립하고 국가사회재산을 주인답게 관리하며 근로자들의 후방사업을 개선하도록 한다.

7) 근로단체사업에 대한 당적지도를 실속있게 진행한다. 청년동맹을 비롯한 근로단체 초급일군들을 잘 꾸리고 그들의 역할을 높이며 근로단체조직들의 사업정형을 료해하고 개선대책을 세우며 근로단체조직들에 사업방향을 정상적으로 주고 근로단체조직들이 자립성과 창발성을 높여 본신임무를 원만히 수행하도록 한다.

8) 민방위사업을 강화하며 인민군대를 적극 원호한다. 로농적위군과 소년근위대대렬을 튼튼히 꾸리고 정치군사훈련을 강화하도록 하며 자기 단위의 전투동원준비를 완성하며 원군기풍을 세우고 인민군대를 성심성의로 원호한다.
9) 3대혁명붉은기쟁취운동과 군자리로동계급칭호쟁취운동을 비롯한 대중운동을 힘있게 벌린다.

10) 상급당위원회에 자기의 사업정형을 정상적으로 보고한다.

제46조 당세포위원회는 한 달에 한 번 이상, 초급당, 분초급당, 부문당위원회는 한 달에 두 번 이상 하며 집행위원회가 조직된 초급당, 분초급당에서는 한 달에 위원회는 한 번 이상, 집행위원회는 두 번 이상 한다.

==제6장 조선인민군안의 당조직==

제47조 조선인민군은 국가방위의 기본력량, 혁명의 주력군으로서 사회주의조국과 당과 혁명을 무장으로 옹호보위하고 당의 령도를 앞장에서 받들어나가는 조선로동당의 혁명적 무장력이다. 조선인민군은 모든 군사정치활동을 당의 령도 밑에 진행한다.

제48조 조선인민군 각급 단위에는 당조직을 두며 그를 망라하는 조선인민군 당위원회를 조직한다. 조선인민군 당위원회는 도당위원회기능을 수행하며 당중앙위원회의 지도 밑에 사업한다.

제49조 조선인민군안의 각급 당조직들은 다음과 같은 사업을 한다.

- 전군의 김일성-김정일주의화를 군건설의 총적과업으로 틀어쥐고 인민군대를 정치사상적으로, 군사기술적으로 철저히 준비시키기 위하여 투쟁한다.
- 당중앙의 유일적 령군체계를 철저히 세우고 당의 명령지시하에 하나와 같이 움직이는 혁명적 군풍을 확립하며 모든 사업을 당의 군사로선과 정책에 립각하여 조직진행한다.

- 군사지휘관들과 정치일군들을 튼튼히 꾸리고 그 역할을 높이며 당장성사업을 당적원칙에서 진행하고 당원들에 대한 당생활조직과 지도를 강화하여 인민군대안의 간부대렬과 당대렬을 질적으로 공고히 한다.

- 정치사상교양사업을 강화하여 모든 군인들을 당의 혁명사상으로 튼튼히 무장하고 불굴의 혁명정신과 주체전법을 체질화한 사상과 신념의 강자, 일당백용사로 키운다.

- 인민군대안의 청년동맹조직들을 튼튼히 꾸리고 그 기능과 역할을 높이도록 지도한다.

- 당위원회의 집체적 지도를 강화하고 군사사업을 당적으로, 정치적으로 힘있게 밀어주어 당의 군사로선과 정책을 철저히 관철하며 전투준비를 끊임없이 완성하도록 한다.

- 《일당백》 구호를 높이 추켜들고 오중흡7련대칭호쟁취운동과 근위부대운동, 명사수, 명포수운동을 힘있게 벌려 부대의 정치군사적 위력을 백방으로 강화한다.

- 군인들 속에서 집단주의정신, 대중적 영웅주의정신을 배양하고 혁명적 동지애와 관병일치, 군민일치의 전통적 미풍을 높이 발양시킨다.

제50조 조선인민군 각급 단위에는 정치기관을 조직한다. 조선인민군 총정치국과 그 아래 각급 정치부들은 해당 당위원회의 집행부서로서 당정치사업을 조직집행한다.

제51조 조선인민군 각급 부대들에는 정치위원을 둔다. 정치위원은 해당 부대에 파견된 당의 대표로서 당정치사업과 군사사업을 비롯한 부대안의 전반사업에 대하여 당적으로, 정치적으로 책임지며 부대의 모든 사업이 당의 로선과 정책에 맞게 진행되도록 장악지도한다.

제52조 조선인민군안의 각급 당조직들과 정치기관들은 조선로동당규약과 조선인민군 당정치사업지도서에 따라 사업한다.

==제7장 당과 인민정권==

제53조 인민정권은 사회주의위업, 주체혁명위업수행의 강력한 정치적 무기이며 당과 인민대중을 련결시키는 가장 포괄적인 인전대이며 당의 로선과 정책의 집행자이다. 인민정권은 당의 령도 밑에 활동한다.

제54조 당은 인민정권 안에 당중앙의 유일적 령도체계를 튼튼히 세우고 당의 로선과 정책을 철저히 관철하도록 지도한다. 당은 인민정권이 인민대중의 자주적 권리의 대표자, 창조적 능력과 활동의 조직자, 인민생활을 책임진 호주, 인민의 리익의 보호자로서의 사명을 훌륭히 수행하며 사회에 대한 통일적 지도기능과 인민민주주의 독재기능을 강화하여 사회주의제도를 옹호고수하고 공고발전시키며 사회주의건설을 다그치도록 지도한다.

제55조 각급 당조직들은 인민정권기관 일군대렬을 튼튼히 꾸리고 일군들의 역할을 높이며 인민정권기관들이 본신임무를 책임적으로 수행하도록 지도한다.

==제8장 당과 근로단체==

제56조 근로단체들은 당의 외곽단체이고 당과 대중을 련결시키는 인전대이며 당의 믿음직한 방조자이다. 사회주의애국청년동맹은 조선로동당의 전투적후비대이며 당의 령도 밑에 주체혁명위업의 완성을 위하여 투쟁하는 청년들의 대중적 정치조직이다. 근로단체들은 당의 령도 밑에 활동한다.

제57조 당은 근로단체조직들안에 당중앙의 유일적 령도체계를 튼튼히 세워 근로단체들을 당에 충실한 정치조직으로 만들며 근로단체들이 당의 사상과 로선을 철저히 관철하도록 정치적으로 지도한다. 당은 근로단체들이 동맹원들 속에서 사상교양사업과 동맹조직생활을 강화하고 대중운동을 힘있게 벌려 그들을 당의 두리에 튼튼히 묶어세우며 사회주의건설에 적극 조직동원하도록 지도한다. 당은 청년중시로선을 일관하게 틀어쥐고 사회주의애국청년동맹이 당에 끝없이 충실한 청년전위의 대오, 조국보위와 사회주의건설에 앞장서는 돌격대가 되도록 지도한다.

제58조 각급 당조직들은 청년동맹을 비롯한 근로단체 일군대렬을 튼튼히 꾸리고 근로단체들의 특성에 맞게 사업방향을 정확히 주며 근로단체조직들이 본신임무를 자립적으로, 창발적으로 수행하도록 지도한다.

==제9장 당마크, 당기==

제59조 당마크는 마치와 낫, 붓이 한곳에서 교차되게 그려진 조선로동당의 상징적 표식이다. 당마크는 조선로동당이 수령을 중심으로 하여 조직사상적으로 굳게 뭉친 로동자, 농민, 지식인을 비롯한 근로인민대중의 전위조직이며 인민대중속에 깊이 뿌리박고 인민대중의 요구와 리익을 위하여 투쟁하는 혁명적이며 대중적인 당이라는 것을 상징한다.

제60조 당기는 붉은색 기폭의 중심에 노란색 당마크가 새겨져 있는 조선로동당의 상징적 기발이다. 당기는 위대한 김일성-김정일주의를 지도사상으로 하고 주체의 혁명전통을 순결하게 이어나가며 전체 인민을 당의 두리에 굳게 묶어세워 주체혁명위업을 끝까지 완성해나가는 조선로동당의 혁명적이며 대중적인 성격과 불굴의 의지, 투쟁정신을 상징한다.

출처 : 통일뉴스(http://www.tongilnews.com)
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