Wikisource sourceswiki https://wikisource.org/wiki/Wikisource:Main_Page MediaWiki 1.47.0-wmf.14 first-letter Media Special Talk User User talk Wikisource Wikisource talk File File talk MediaWiki MediaWiki talk Template Template talk Help Help talk Category Category talk Page Page talk Index Index talk Author Author talk TimedText TimedText talk Module Module talk Translations Translations talk 理數合解 0 349545 1358443 1027122 2026-08-05T04:17:16Z ~2026-43135-11 989768 /* 理数合解 */ Convert to simplified chinese 1358443 wikitext text/x-wiki {{header | title = 理數合解 | author = 王學孟 | translator = | section = | previous = | previous2 = | next = | next2 = | year = 光緒二十一年 | notes = 王覺一(1821年-1884年),原名王希孟,道號覺一,又號【北海老人】,山東青州人。為一貫道創始人,在一貫道內被奉為第十五代祖師。 王覺一年輕時曾學過儒釋道三教經典,後加入先天道 | categories = | portal = }} ==理数合解== 【理数合解序】 【学庸序】 【大学解】 【中庸解】 【三易探原】 ==理數合解序== * * * 竊思混沌未開,理無不在,鴻蒙甫辟,數無不周。理常而不變,數變而有常。故理曰定理,數曰定數,此固不必解,而亦無可解者也。況乎,執中精一,虞帝探理學之源,衍范敘疇箕子詳數學之目,前人之說備矣,將庸何解?然而不解袛待人之悟,何若有解以釋人之疑?故聖教無隱,性道亦示諸賢。至誠前知,因革可窮百世,是皆以解解之,並未以不解解之也。降及後世,註解愈繁。陸王之書詳於理,而略於數,陳邵之書,詳於數,而略於理,亦皆洞見本源,不差累黍。然偏而不舉,滋弊益多。故後之學者,別戶分門,自相刺謬。言理者遁於寂滅之鄉,言數者流於讖緯之學,非盡學者之失,解亦未嘗合解,貽之咎也。識者憂之,甚欲索一編以救正之,而卒乏善本。爰搜北海老人生平所得,力以示人者,匯輯成編,分為四卷,知理之本於學庸也,故以學庸為先。知數之本於大易也,故三易探原又次之。知理不離數,數不離理,體用同歸,顯微一致也,故一貫探原又次之。凡以釋理性之疑也,故以理性釋疑終焉,是書也,非作於一時,不無重出疊見之弊。然慮之深,故言之復,見之切,故說之詳。此尤諄諄提命之苦衷,未可於尋常文法律之也。余恐見是書者,不解其所以致此之由,或欲廢是解,而別求一解也。   是為序 光緒乙未孟冬竹坡居士書於修竹齋竹窗下 ==學庸序== 學庸之解,何為而解也?蓋為論語言性,分性習而未剖理氣,故百餘年告子之徒出,而杞柳之性、湍水之性、及性惡之說興,而降衷之恆性昧矣!此乃論氣不論理,性體之所以不明也。是以孟子得孔門之正傳,起而救之以性善,是則是矣,然論理不論氣,而後起之情識未悉,故不達者,多以之為迂,理微難見,氣顯易知故也。迨至有宋濂洛諸儒輩出,補前賢之所未備,而性遂有本然氣質之別,理氣分清,較之前賢頗為詳盡,而又未嘗言及本然氣質二者,大本大源之所從來。其失意傳言,誦言忘味,志弋名利,無心聖賢者,固無足論,縱使有志,或於源頭未清,亦無從入手。論者不失於空言無憑,則失之以氣為理。賢關聖域淆然莫辨,人心道心混為一途,而精一執中之傳,已在若晦若明間矣。愚於是不揣固陋,因中庸之天性,大學之明德,闡明理天氣天,為理性氣性,人心道心之所自出,不令後之學者,生漫無入手,望洋而返之歎。斯解言理必本於河圖,驗之大地,即東西南、北不易之寒熱溫涼,推而至於性,分之四端萬善,使寂然不動,感而遂通之無極理天,燎然在目,再推無極之真,二五之精,妙合而凝,三五之體用費隱推,而至於河洛卦爻,理天氣天百王不易之大經大法,以實大人大體之用,則理周性命。人稟天理,天人一貫,賦畀稟受之際,鑿鑿可據,天與人合,人與天通,窮神達化,當前即是,不假強為。已入聖域,得其真傳,知所入手,盡性至命。雖理微道大,步步腳踏實地的,知不睹不聞、無聲無臭、體物不遺、洋洋如在者,到底為何事,即極深研幾,確有把柄,知聖賢心法,非漫漫無稽之空談,方知至靜不動之理。人得之為本然之性,降衷之性,性善之性,人生而靜之性,堯舜之不異眾人者也。若只言本然,不究氣質,雖無礙於明德率性之道,猶恐不足以惺未達者之心。故無極理天而後,又申明太極、陰陽、四象、八卦,三百六十五度四分度之一,一周之流行氣天。又復參之以星辰日月吉凶之性,以及旺相休咎生剋制化,萬分不齊之所以然。天氣如何分之與人為氣數之命,人何以得氣天之所命者,為氣質之性,以究壽夭窮通智愚賢否之所由來,方使理常氣變,燎若指掌。聖域賢關,燦如列眉,使有志為學者,不致有南轅北轍,莫知適從之惑,得其大本大源之所在,了然性命天道之微。由約入博,必令窮究經史子集,考驗古今國家之興廢,人事之得失,以及元會升降,世運變遷,天地終始,人物消息之顯。洞悉費隱,明中之體,廓大之量,入手以靜,了手以誠,通達本末,盡人合天,而內聖外王,明德新民,修道立教之綱領條目,治平位育之極致功效,有不外此而得者矣,此學庸二經之所以解也。區區管窺,未知是否,如有高明,乞賜指教。 時光緒二十一年陽月中浣之吉 ==大學解== 大學之道 大學者學大也。何謂大,惟天為大。天可學乎?曰可。一畫開天,伏羲之學天也。觀天之道,執天之行,黃帝之學天也。惟天為大,惟堯則之,帝堯之學天也。惟天之命,於穆不已,文王之德之純,文王之學天也。余欲無言,天何言哉,四時行焉,百物生焉,孔子之學天也。上天之載,無聲無臭。子思之學天也。盡其心者,知其性也,知其性,則知天矣,存其心,養其性,所以事天,此孟子之學天也。天者,性之所自出。性者,人人所固有。性既為人人所固有,則天即為人人所當學。學之則大化聖神可從而至,不學則狂妄鬼禽亦可從而至也。然天有理天、氣天、象天之分,故性有理性、氣性、質性之別,而心亦有道心、人心、血肉之心之不同,此愚人、賢人、聖人之學問見地造諧之所由分也。理天者,乃理性、道心之所自出。理者,無極之真也。未有天地,先有此理,天地窮盡,此理復生天地。未有此身,先有此理,此身既逝,而此性仍在。理本無象,天現河圖以象之。有象之河圖為地盤,如人之身也。無象之河圖為理天,如人之性也。易之坤卦曰,黃中通理,蓋此理貫乎大地之中,超乎大地之外。河圖之數,二七在南屬火,火主暖,故南方多暖,此文明辭讓,禮之端也。一六在北屬水,水主寒,故北方多寒,此沈潛是非,智之端也。三八在東屬木,為元,為春,屬木則木能生火,故大明出於扶桑,為元則四德稱首,為春乃生機所出,此慈愛惻隱,仁之端也。四九在西屬金,為利,為秋,屬金則金能生水,故河源發於崑崙,為利則剛而能斷,為秋則共樂西成,此果敢羞惡義之端也。五十居中屬土,統四端,兼萬善,為性心之本體,信實之大用。此理之所以無所不理,各得其理。其體至虛,故萬殊在於一本,其用至神,故一本能應萬殊。至虛則一無所有,而無所不有;至神則淡然無為,而無所不為。周子曰,無極之真,二五之精,妙合而凝,乾道成男,坤道成女,此性之所自來,人之所由生也。二五之精生有形之身,無極之真妙合其間,作無形之性三五相合,有無渾一,天寓乎人,人寓乎天。人中之所寓者,雖天之一點,而至理無分,至神能通,實天理之全體也。天理者萬物統體之性,人性者物物各具之天也。此性寓於一身之中謂之隱,超乎有形之外謂之費。費則放之彌綸六合,隱則卷之退藏於密。彌六合則其大無外,藏於密則其小無內,此大學之道已得於未生之先矣。迨此身之既生也,地一聲,太極之氣從而入之,氣顯理微,微不勝顯,則拘於氣稟,知識漸開,甘食悅色,交物而引,則蔽於物慾矣。理蔽於氣,氣蔽於物,物交於物,自理而氣,自氣而物。愚人只知有物,而不明乎氣,賢人明於氣,而不達於理,如不從事於學,則囿於小而昧其大矣。當斯時也,欲自小而入大,非學不可學之之道奈何。 在明明德 明德有三義,德之體本明,惟其明也,故稱德,此一義。明德雖人人本有,然拘於氣稟,蔽於物慾,大都有而不知其有,非學無以知其明德之所在,此明白其明德也。然知而不行,不足以充明德之體,擴明德之量,必須於行而後擴充之,廣大之,由大而化而聖而神也,知行之道,謂何? 在新民 蓋明德者,人之所得乎天,即天命之所謂性也。知其明德,充其明德者,率性之謂道也。在新民者,修道之謂教也。蓋有教無道,則天人路迷而難成;有道無教,則師生道絕而無繼。道全於己,可以繼天立極。以道教人,乃為代天宣化。繼天立極者,明體也;代天宣化者,達用也。明體者,自明其明德也;達用者,教人明其明德也。教人明其明德者,新民也。經文親字讀新者,非親不新。師生之道,無間遠近,無分親疏,胥一世而教育之。薰陶漸染,漸民以仁,摩民以義,迨至淪肌洽髓而後,胥四海而鹹登仁壽,連親疏而同成父子。孔門師弟,有唐虞君臣之尊,成周父子之親,年近三千,世近一百,至今猶未改也。夫四配、十哲、七十二賢、三千徒眾,大都陋巷草野之人也,及至明德通藝而後,盡成孔門高弟,而列國侯王多與之分庭而抗禮,無復陋巷草野之習,盡成衣冠道德之士。舊習漸消,新德日裕,此非新民而何?現今聖廟佈滿海內,聖教溢於海外,而七十二賢共夫子同廟享祀,而其後代子孫同派起名,不但新於一世,而能新於萬世;不但親於一代,而可親於萬代也。由此觀之,新民必須親民,民愈新則民愈親,新至舊染去盡,親至百世不改,此方謂之新民,方謂之親民也。親與新,一而二,二而一也。親新之道奈何? 在止於至善 至善即至理也,至理即不睹不聞之神,無聲無臭之天,無思無為之性。斯理也,在天謂之天理,在地謂之地理,在人謂之性理,在物謂之物理,在事謂之事理,文有文理,道有道理,故窮理然後盡性,窮神方能知化。理者,至善之體,神者,至善之用。理天者,萬物統體之至善,理性者,物物各具之至善。故天失理,則星斗亂度;地失理,則山崩川溢;人無理,則倫常乖舛;文無理,則行之不遠;道無理,則修之難成。天地之間,萬事萬物,得理則善,失理則惡。無極理天,五常具備。無極理性,五德兼該。天道福善而禍淫,人道賞善而罰惡。積善餘慶,積惡餘殃。然而善有大小,善有真偽。堯舜揖讓,故韶盡美矣,又盡善也。湯武征誅,謂武盡美矣,未盡善也。盡善盡美者,至善也。盡美未盡善,善則善矣,而非善之至也。五伯之假仁義,彼善於此則有之矣,謂之善則未必也。理欲互乘,有得有失,理氣混淆,非善之至也。始勤終怠,旋得旋失,或作或輟,非止於至善也。孟子曰,性無有不善,此論理不論氣也。告子曰,有性善,有性不善,此論氣不論理也。荀子曰,性惡,此理氣皆不論,而只論乎欲也。論欲者,則性有惡而無善;論氣,則性有善有不善,而非至善;論理者,然後知性無有不善,而謂之至善也。荀子言性惡,知有象而不知有氣也;告子言性有善有不善,知有氣而不知有理也。知象者,離道太遠;知氣者,漸近於道;論理者,則至於道矣。至於道,則理為至理,善為至善,誠為至誠,神為至神,聖為至聖,人為至人,性為至性。至善為何?即明德之所在也。明德者人之所得乎天,即天命之謂性也。學人皆知人人有性,而不知性出於天。即知性出於天,而不知天有理天、氣天、象天之分;命性有天賦之命、本然之性、氣數之命、氣質之性之別;心有道心、人心、血肉之心之異;神有元神、識神、魂魄之不同。氣質、肉心、魂魄出於象;氣性、人心、識神、氣數之命出於氣;本然之性、道心、元神、天賦之命出於理。像則暗而不明,氣則有明有暗,理則本體常明。本體常明者,至善之地也。此地論象則五行具備,論氣則五氣朝元,論理則五德兼該。有無混一,顯微無間,兩在不測,徹內徹外,非內非外。放之則彌六合,大而無外,此明德至善之費也;卷之則退藏於密,小而無內,此明德至善之隱也。愚人執象,以五行之質為道,此團砂為飯,苦死無成之道也。賢者以五行之氣為道,此仰箭射空,力盡終墮之道也。聖人以五常之理為道,方可窮理盡性以至於命。五常之性明德也,至善也。明明德者,止於至善也;止於至善者,明明德也。蓋明德雖人人之所固有,然自有生而後,拘於氣稟,蔽於物慾,迷真逐妄,背覺合塵,若非生知之聖,大都有而不知其有。此上古聖神,乘時應運,聰明天誕,禮無不具,用無不周,萬化在手,宇宙生心,始於明德,則繼天立極,終於親民,乃代天宣化。至善止於一人,則德無不明;至善止於人人,則民無不新。道在堯舜,帝王傳之;道在文武,諸侯傳之;道在孔孟,大夫傳之;道在周程,士人傳之;當今之世,道在庶人,此不卜可知者也。三代以上,道在君相,自上傳下,傳之庶人為終局;三代而下,道在師儒,自下傳上,傳至帝王為終局;此亦理勢之必然也。大學之道者,聖經之總冒也,是為無極而太極。明明德者,天一也。一者,奇也。奇圓圍三,三用其全,新民者地二也(二者耦也,耦方圍四),四用其半。三三見九,天之數也;二三如六,地之數也。至善之理,乃無極之至真,合天九地六,而一之者也。蓋因天失理,則天發殺機,而移星易宿;地失理,則地發殺機,而龍蛇起陸。故我不止於至善,則德不能明,教人不止於至善,則民何由新?此道之所以生一,而一之所以含三也。明德者,體也;新民者,用也。至善之理,乃明體達用之主宰也。蓋止於象則有壞,止於氣則有盡,惟止於理則不壞無盡,神智圓通,虛靈活潑,舒之滿六合,卷之不盈握,雖寂然而不動,乃有感以悉通,大化聖神可從而至,賢關聖域可從而登。止於一時,則一時之德明,而為一時之聖賢;止於一日,則一日之德明,而為一日之聖賢;止於終身,則終身之德明,而為萬世之聖賢。止之則狂可作聖,不止則聖可作狂。止之一字,不綦重歟,是故易曰,艮者止也,兼山艮,君子以思不出其位,此仁者之所以樂山也。止之之法奈何?學者必訪求真師,指點詳明,超氣離象,洞達神明,得其明德至善之所在,知空中之不空,識無中之妙有,然後寡慾養心,遵顏子之四勿,依曾子之三省,體論語之思無邪,自有思入無思,自有為還於無為,此止之之法也。再加以有事戒淫念,無事戒雜念,則行住坐臥,神明現前,廊廟山林,靜喧語默,隨在得所止矣。得止者,復禮也。禮復則明善復初,明善復初則天下歸心。心止於至善則德成,事止於至善則業就。 知止而後有定 夫下天貿貿,歧路亡羊,莫知所之者,蓋因務凡者常沉慾海,務修者助長揠苗,或白首無成,望洋而返,或鐵壁銅牆,無門而入者,皆不知所止,止非其所之所致也。不知所止,孤造獨詣,無害於世。止非其所者,以訛傳訛,流毒無窮也。有志為學者,必先求其真知,真知而後真行。真知者,知至善知所在也;真行者,止於至善而不遷也。止而不遷,內而一心,外而百骸,皆獲大定矣。知者,入手也;止者,功夫也;定者,效驗也;而後有者,乃由淺入深,造詣次第之義。心知止則心定,事知止則業定。 定而後能靜 靜者,一心之躁妄盡釋,舉世之萬感不搖。至理真性,寂然不動。心靜神逸,止水澄潭。石蘊玉以山輝,淵含珠而川媚,充實積中,英華發外。此周茂叔霽月光風,顏夫子簟瓢陋巷時也。定者身不動,靜者心不動。心靜則氣調神和,世靜則民安物阜。 靜而後能安 安者,義精仁熟,從容中道,不思而得,不勉而中,內外如一,動靜不二,此孔子從心所欲不踰矩,孟子取之左右逢其原。禮曰,安定辭;書曰,文思安,安時也。大海汪洋,澄之不清,攪之不濁。心若朗鑒,知如神明。由止而定,由定而靜,由靜而安,功夫至此,則物慾全消,氣稟悉化,內外貞白,天真獨露。聲律身度,鑒空衡平,寂然不動之大體立矣,感而遂通之大用全矣。心長安則一身舒泰,世長安則萬事俱理。 安而後能慮 止、定、靜、安者,乃由動入靜,反情合性,攝萬殊而還一本,以立大學之體。慮者,乃經綸應酬,導窾批卻,若庖丁之解牛。辯是與非,如伯樂之相馬。既萬理之具足,即無適而不當。鑒空則美惡自照,衡平則毫釐難欺。慮者,乃感而遂通,以達大學之大用。體全用備,藏器待時,窮則獨善,達則兼善。潛現躍飛,大行不加,窮居不損,無入而不自得矣。無事則萬欲俱寂,有事則無慮不當。 慮而後能得 以前功夫,既明體達用,體無不具,即用無不周。如此則大人之學既成,大人之道已得。知止者大學之入手,能得者大學之成就。定、靜、安、慮,由下手至於成就,效驗造詣之次第,功夫、條目,至此一結。安而不慮,則端末不現而無用;慮而不安,則躁妄無准而多失。由安而慮則體立用行,大學之道得矣! 物有本末,事有始終, 知所先後,則近道矣。 有天地,然後有萬物;有萬物,然後有萬事;有萬事,然後有本末、始終、先後之序。大人之學,窮源竟委,原始要終,本末不紊,先後有序,方能代天理物,經營萬事。乾,陽物也。坤,陰物也。人為萬物之靈,飛、潛、動、植,莫非物也。天有四時八節、雨暘災祥、陰陽消息,莫非事也。人有三綱五常、服食起居、公私慶吊,莫非事也。天有天事,地有地事,人有人事。天地萬物雖各有其事,合而言之,皆大人分內之事,當知當行之事也。天開於子,地辟於丑,人生於寅,此天地人物總統之本始,最先之事也。元會運世之升降,年月日時之循環,雖大小不同,久暫各異,莫不各有本末、終始、先後之序。大人之學,悉運會升降之由,因事之消長興衰,而行其經權常變之道,施其因革損益之法。可者因之,否者革之,不及益之,太過損之。本則先之以原始,末則後之以要終。天地不足,大人補之;陰陽失和,大人調之。日月盈虧,寒暑代謝,治歷明時,使民不惑於稼穡之期,灑掃應對,此本始所先也,則立小學以教之。窮理盡性,從政服官,末終所後也,則立大學以教之。人之賢愚不等也,則立政以一之。寬則失之放也,則制禮以節之。嚴則失之拘也,則作樂以和之。勤勞,則賞以勸之。頑梗,則罰以威之。賢有大小也,則立君以主之。三公論道,六卿分職,百官從事,萬民役使以等之。恩有厚薄也,則立七廟五服,三族六親以殺之。故周禮大司徒以卿三物教萬民。智、仁、聖、義、中、和之六德,孝、友、姻、睦、任、恤之六行,禮、樂、射、御、書、數之六藝,此雖曰三物,而該萬事德先行中藝後,此本末始終先後之序也。再如水、火、木、金、土,貌、言、視、聽、思,宮、商、角、徵、羽,吉、凶、軍、賓、嘉,莫非事也,而物在其中。有是物,則有是事。有是事,則有本末、始終、先後之序。大而天地之終始,次而帝王之興廢,再次而身家之存亡,再次而一事之起落。暫而瞬息之間,微而動靜之際。大人之學,明顯洞微,彰往察來,萬理悉備,無應不當。不為事先,不失機後。因時制宜,動靜輒隨。知至至之,知終終之,則違道不遠矣!此一節乃三網領之後尾,八條目之起頭,蜂腰束氣過脈語也。 古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。物格而後知至,知至而後意誠,義成而後心正,心正而後身修,身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平。 此八者乃即流溯源,萬殊一本。由本及末,一本萬殊。萬物萬事,成始成終,先後次第之條目也。稽古帝堯,克明峻德,以親九族,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,協和萬邦,黎民於變時雍,夫子祖述堯舜,憲章文武,因其舊法,參以己意,刪其繁冗,補其缺略,上法三皇,中法五帝,下兼三王,先聖後聖,若合符節。舊曲新調,異口同音。問猶龍於柱下,儒玄一家。取聖號於尼丘,東西同字。拘墟之儒,不達三教一天,萬國一理之源。強分彼此,各立門戶,同室操戈,自相冰炭。三千年來,柱下塵生,杏壇草鞠,雲迷天竺,霧鎖祇園。孔子曰:大道之行也,與三代之英,丘未之逮也。況予晚生數千年之後,前不見往聖,後不見來哲,睹遺文而生悲,忽潸然而淚下。然而天道好還,無往不復。合久必分,分久必合。人定雖能勝天,天定終能勝人。數之所在,理不得而移之;理之所在,數亦不得而奪之也。不必悲天憫人,弔古傷今。且整玉振金聲,以今還古。古者,指堯、舜、禹、湯、文、武而言也。蓋天下之本在國,一國之本在家,一家之本在身,一身之本在心,心之運用在乎意,意之所之隨乎知,知之是非得失在於學,而學之入手自格物始。大學十章,獨失格物致知之傳。此經載在禮記,漢、晉、隋、唐以來鮮有識者,至宋真儒輩出始表章之,作孔門道統之冠。九章皆有其文,並無異議。因致知一章失傳,遂成千古疑案。有以格物為格事物之物者,朱子之學也。有以格物為格物慾之物者,陸子之學也。或有是朱而非陸,亦有是陸而非朱,或作朱、陸之調停,或有陽朱而陰陸,千百年來,鮮有定論。致今後之學者,北轍南轅莫知適從。有志之士,或因無門而入,安於小就,或至皓首無成,望洋而反。皆因蚌鷸相持,遂使漁人得利。而半山八股之學,竟成孔門嫡派之傳矣。格之一字,原有數義,格於上下,有苗來格,格其非心,惟大人惟能格君心之非。此數格子,有感格、格至、格除之義。而捍格、格鬥、賞格、格外,又有克制、遮攔、界限、改革之義。像山陸子之學,以尊德性入手,厭煩樂靜,洞見物慾之紛擾,實為養心之掣肘。尊樂記:「人生而靜,天之性也;感於物而動,性之欲也。」之語,則以格為格除之格,以物為物慾之物。格,即克也。物,即己也。格物,即克己也。此說雖近於是,而其中有實法、漸法、真空、頑空之不同。如果師真傳嫡,實知明德至善乃天命之性,惟微之心,腳踏實地,空中不空,此為實法、真空。寡慾養心,玩心神明。物慾全消,則肢體如墮。氣稟悉化,則聰明若黜。明德虛靈之性,脫然無累。放彌六合,大包天地;卷藏於密,隱於毫端。此正顏子墮肢體、黜聰明、離形去智、同於大通時也。人自有生而後,天理之性拘於氣稟,氣質之性牽於物累。是物至而人化物也,始則不知有天,再則不知有性,繼則不知有身,唯嗜欲之肆縱,惟物引之是從,迷惑愈深,去道愈遠。認逆旅為故鄉,抱他姓為己兒。戀鬼關禽關之污下,忘賢關聖域之高明。自大道既隱而後,不惟性出之天,未有至者,即本性天君之真正主人,亦未有識者。蓋因降生之時,地一聲,後天之氣從而入之。識神、人心用事,氣顯理隱,而理性、元神之道心昧矣。大學之道,必須真師指點理天、氣天、象天之源,理性、氣性、質性之分,然後知得之理天者,乃惟微之道心。道心即明德,明德即至善。得之氣天者,為惟危之人心;得之象天者,為血肉之心。道心者,無極之真也。真心不隨死無,不因生有,光明寂照,無所不通,寓乎一身,超乎有象。放之在外,則豎窮三界,大而無外,卷之在內,則藏於一身。有感悉通,至理渾圓太極先,徹終徹始徹中邊,大包覆載無形外,細入鳶魚有象前,二五合時周性命,一三判處貫人天,羲皇畫後真宗顯,聖聖淵淵在此傳,明德虛靈一假光,心源性海降維皇,合天要識通天路,至命當知立命方,費隱顯微神兩在,中邊本末理雙志,有為須到無為處,聲臭空空至善堂。即此無極理天,明德至善也,賢不加增,愚不少減,人人本有而不知其有者,真師傳授,講透言明,實得於心,然後遵陸子格除物慾之格,先格富貴財色昏性之物,以制其外,再格淫念雜念亂性之物,以安其內。若待物慾格盡,自然天理純全。天理即明德至善之地也。功夫至此,天君雖貴,舉目即在眼前,理天雖遠,不移一步即至。未至之時,耳聞總屬荒渺;既至之後,眼見方為實在。既到至處,真知至處,故曰:物格而後知至。意之所以不誠者,物慾擾之也。物慾格盡之後,天真獨露,徹地通天,天君泰然,百體從令,一絲不掛,萬感俱寂,性若澄潭,意同太虛。到此境界,真實無妄,而意有不誠者乎?故曰:知至而後意誠。意既至真無妄,心亦中正不偏,故曰:意誠而後心正。心正則氣調神和,言行從理,內外貞白,而身自修矣!物格、知至、心正、身修,此明明德成己之事也。其身正不令而行,誠能感神,誠能格天,誠能動物,況一家之人乎?教之以言,化之以行,傳之以道,刑於寡妻,至於兄弟,使一家之人皆能格除物慾,復還天理、知至、意誠、心正、身修,則家齊矣!由親及疏,自近及遠,風行草偃,化行俗美,一國之人皆能格除物慾,復還天理,知至、意誠、心正、身修,則國治矣! 德之流行,速於置郵而傅命。盛德所感,梯山航海,不招而至;擔簦負笈,聞風而來;大道普傳,甘棠廣樹;虛心而至,實腹而還。而天下之人,皆能格除物慾,復還天理,知至、意誠、心正、身修、則天下平矣。家齊、國治、天下平,此成物之學,新民之事也。明明德,則至善存於一人;新民,則至善存於人人。猶恐進銳退速,始勤終怠,作輟間斷,廢於半途,敗於垂成,或遭逢不偶,而累於境遇,或聲聞未達,而悔於不知,此等景況,皆大人幾經閱歷,周知幽隱者也。必須廣立學宮,精選師承,因材施教,誘掖獎勸。輔相裁成,道明德立者,上品旌獎;無修失行者,下等示辱;給其稟祿,免其差徭,為四民之稱首,作聖賢之嫡派。藝精者服官從政,道高者教愚化賢,為君者表率認真,為官者政事莫懈,由近而遠,自淺入深,至義精而仁熟,乃盡性以至命,郅治臻乎。上理斯比戶之可對,道不急於速效,事惟期於人成,立法萬世無獘,乃得止而貞恆,直待乾坤既毀,有形悉歸無形,莫悲槁木遭焚,共樂秋收西成。華胥無懷至樂,無死自然無生,休息直待寅會,打點再下東城,此是貞元循環,秋收以待春生。井蛙拘墟天小,夏蟲難語堅冰,此皆囿於聞見,不能觸類旁通,一隅能推三隅,才知天地始終。行道奉天承命,三界十方悉通,下度有情萬類,上度河漢辰星,鹹通無極至理,大學之功完成。天話說上一片,知我罪我任評,再講事物之格,兩端合一乃成,夫一人之知識有限,兩大之事物無窮,一竹格至七日,幾時豁然貫通,是率天下而路,苦死百無一成。 古人云,縱使格盡羲皇以來之書,□(此字原書不清)羅甲乙,格盡宇宙以內之物,博綜動植,仍是遠涉泛求,與明明德,止至善之道無相關涉。然則格事物之物,其說非乎,曰何可非也,亦大學之一端也。格事物之物者,大學未知,求知之事也。格物慾之物者,大學已知,求行之事也。知行合一,乃大學之正法也,偏知偏行,乃大學之一端也。蓋知而不行,則道非我有,行而不知,則助長揠苗,知行並到,體用兼該,執其兩端,用其中於民,學庸之能事畢矣。宇宙內外,雖事物之無窮,聖人之道,實有門而可入,如果得其要領,自然破竹而下。要領維何,原夫道本太虛,一氣流行,大之範圍天地之化而不過,小之曲成萬物而無遺,從其曲成萬物者而格之,則萬物可格,從其範圍天地者而格之,則天地亦可格也,苟能寓目於無聲無臭之中,自爾會心於牝牡驪黃之外。天地間雖物有萬殊,推其原本不過動靜兩事。本乎天者親上,動物有靈,神繫於天,其根在上,其大族有五曰:羽、毛、鱗、甲、裸。本乎地者親下,靜物無知,氣通於地,其根在下。本天者,神氣像三合而有生;本地者,惟氣與像二合而有生;此陽奇陰偶之數也。靜物之可食名榖者,大該亦有五曰:根、穗、角、蔓、懸川之流也。本於天,山之峙也。本於地,天一生水也。而陽遂之火出於天,地二生火也。而山川之雲出於地,男本乾九也,而用少陰之八,女本坤六也,而用少陽之七,此陰陽互根,水火互藏之妙也。南方之國,暖多於寒,女多於男者,用九變八,乾之大用在離也。北方之國,寒多於暖,男多於女者,用六變七,坤之大用在坎也。日生於東者,木生火也,月升於西者,金生水也。先天八卦者,中國之地盤也,與河圖同;後天八卦者,流行之氣天也,與洛書同。 動物之大族有五者,天有五行也;植物之大榖有五者,地有五行也。各族各榖之數,皆本三百六十者,天有三百六十度,地亦有三百六十度也。五族之類,雄陽雌陰;五榖之類,氣輕為陽,味重為陰。陽者食之而達表,陰者食之而入裡。天包地外,地處天中,各從各類也。男子者,乾之九也,用九變八,故男子八月而生齒,二八而陽精通,八八而周天。女子者,坤之六也,用六變七,故女子七月而生齒,二七而天癸至,七七而周天。五族之性,各有不同者:羽族屬火,稟夏至之氣而生,火性炎上,故能飛。火主文明,故羽毛鮮艷。火主禮,故鴛鴦不亂配,知男女之禮;雁飛不亂行,知少長之禮。其族三百六十,而鳳為之長。毛族屬木,稟春分之氣而生,陽氣初出,卦名大壯,故駝騾象馬之類,多力而代人服勞,以草為食,故其毛類草,木性仁,故牛馬之類,不食生靈。其族三百六十,而麒麟為之長。羽蟲多樹棲者,火性上也,毛蟲不棲樹樹而居地者,木性平也。春夏在子午之東,木火一家,東三南二同成五也。鱗族屬水,稟冬至之氣而生,水性潤下,故潛而在淵,水主智,故神龍變化,天淵雨在,水化氣則為雲,雲成雨則為水,成雲則自地而至天,成雨則自天而至地。水善利萬物而不爭,避高趨下,盈科而行,五色皆合,方圓皆可,此水之所以居五行之先也。魚可以化龍,鯤可以化鵬者,水之靈也。鯤可以化鵬者,水化火也,雀化為蛤者,火化水也,此兩者一則水火之互藏,一則二氣之變化。其族三百六十,而龍為之長。甲族屬金,稟秋分之氣而生,氣雖下降而未深,故半水半陸,金性堅,故甲掛於外。金主肺,肺主氣,故龜調息而不食,氣能通,故龜能前知。金主義,故龜以吉凶告人,而知趨避。其族三百六十,而龜為之長。秋居子午之西,金水一家,北一西方四共之也,木火二族,稟陽升之氣而生,故聲音多者,言揚火也,發揚在外,散於羽毛而不生珠。金水二族,稟陰降之氣而生,故聲音少者,氣內含也,收斂在內而則生珠。仙鶴養神,修其上也,靈龜調息,修其下也。裸族屬土,稟中氣而生,故四端具備,五德兼全,不恃羽毛鱗甲,而居以宮室,服以衣冠,法天象地,以五榖為食,以四靈為畜,行不獨行,知必周知,三綱五常,九族十義,居三才之中,為萬物之靈,聖賢仙佛由此修,道德文章從此出,制禮作樂,別於禽獸,治歷明時,法乎天地。其族三百六十,而聖人為之長。 此土居中央而應八方,戊己自居生數五,合東三南二,北一西四而一者也。呼奇吸偶成九六,三分損益乃五音六律之源。奇順偶逆成一二,一氣復姤,乃河圖洛書之本。一二倡合成音律,喉宮在中而統牙舌唇齒。舌尖色紅通於心而屬火,夏至之氣也,故其音為徵,下唇屬水,冬至之氣也,陽潛在下,其音為羽,氣出於腎,上牙近舌,木火一家,春分之氣也。陽升未高,屬於肝經,其音為角,下齒近唇,金水一家,秋分之氣,降而未深,屬於肺經,其音為商,徵角商羽音雖有四,皆自喉出,而統於脾經而屬土,土為四行之主,故宮為君,其數八十有一,以多為貴。商音之數七十二,次於宮數,故為臣;角音之數六十四,而次於商,故為民;徵音之數五十四,又次於角,故為事;羽音之數四十八,又次於徵,故為物,而為小、為賤。五音之數悉本於冬至一陽之奇,五音之氣,本於天,故用一為本。六律之氣本於地,故兼用地數之二,此律始於九,呂始於六,老陽老陰為眾音、眾器之父母也,而度量與衡亦出於此,推而至於羽毛干戚之舞,亦可由此而推。徵音者夏至之氣也,火性炎上,有是氣必有氣象,故其舞之形曰高出無上。角音者春分之氣也,發揚在外,故其舞之象曰勇往直前。商音者秋分之氣也,其氣主收,故其舞之象曰收斂向內。羽音者冬至之氣也,其氣潛藏在下,故其舞之象曰卑以自牧。宮音者,居中應外,居中者,清宮也,故其舞之象曰獨善其身,此在下之大人也。應外者,濁宮也,其舞之象曰兼善天下,此在上之大人也。音有輕清重濁,此音中之四象也,輕清本於天而在外,重濁本於地而在內。輕音出於舌外,此宗動天無象之音也。清音出於舌尖,此經星緯星天有象之音也。重音出於舌中,地外之音也。濁音出於舌後,地中之音也。五音之中,各有輕清重濁之分,此瑟之弦所以二十有五也。二十五者,五五之數也。瑟弦始於五,而後成於七者,因牙舌唇齒喉,正音之外,又有老字半舌,人字半齒之變,徵變羽也,故又加文武二弦合而為七也,五行七政,八卦九宮十二次,三百六十五度四分度之一之終,而復始之周天,此五音七音八音九音十二音旋相為宮之所自來也。宇宙間有是氣則有是象,有是象則有是事,有是事則災祥治亂,廢興存亡從而分矣。樂之至可以補八風之不足,抑氣運之有餘,扶弱抑強,損有餘而補不足,樂之關亦大矣哉。以類而推,輕音通無極之理,祀理天之神,則奏輕音。清音通太極之氣,祀氣天之神,則奏清音。重音通地面之上,祀山川社稷之神,則奏重音。濁音通乎幽冥,祀至陰之靈,則奏濁音。輕者,老陽也;濁者,老陰也。清者,少陰;重者,少陽也。禮樂得其序,則天地位而萬物育;禮樂失其序,則四時不調,陰陽反常,疾厲妖札之災現,而萬物之生機難遂矣。禮別尊卑男女之等,樂和上下陰陽之情,無禮不尊,無樂不親。禮盛則離,恐其尊而不親也,則作樂以和之;樂盛則流,恐其親而不尊也,則制禮以節之。禮節樂和,此歷代君師代天理物之大權也。外此則有賞罰政事以濟禮樂之所不及。天本一也,而元氣之周流,高下不同,清濁各異,而其行度之遲速,亦參差不齊矣。 宗動天有氣有象,其位最高,其禮至清,其行最速,其度不可見,而以恆星之度為度,恆星居緯星之上,隨宗動天而動,一日繞地一周而過一度,三十日有奇移一宮,三百六十五日四分日之一一周天,謂之一年。土星與恆星接,其行微遲二十八日不及恆星一度,二十八月移一宮,二十八年一周天,宗動天為乾之上爻。恆星天為乾之中爻,土星天為乾之末爻,此三重天合而為乾,而總名天行健。水星居土星之下,又遲於土,十二日不及恆星天一度,十二月移一宮,十二年一周天。火星居水星之下,又遲於水,二日不及恆星天一度,二月移一宮,二年一周天。日輪居火星之下,又遲於火,一日不及恆星天一度,一月移一宮,一年一周天。此木火一家,合而為離。木星為離之初,火星為離之中,日輪為離之成。乾純陽故行健,離中含一陰,故次健於乾。金星水星居日輪之下,行度周天,雖與日輪天略同,而各有伏留遲速進退之別。大抵近日則行遲,遠日則行速,與日同度則伏,先日而行則朝現,謂之啟明,後日而行則夕現,謂之長庚。月輪居金水之下而行遲,一日不及恆星十三度十九分度之七,二十七日半與恆星天會,二十九日半與日輪天會,金星為坎之初,水星為坎之中,月為坎之成,金水一家合而為坎,坎卦二陰一陽,故行遲,一月三十日,一年十二月,三百六十日乃一歲之正數也。而日與天會,實三百六十五日四分日之一,余五日四分日之一實為氣盈,三十日一月之正數也。而日與月會只有二十九日半而不足,故一年有六小,蓋二月不置小,則月圓於十四。四月不置小,則月圓於十三。一年不置小,則月不待初十而圓矣。故月小之置,正朔望也。潤余之置正四時也。氣盈五日而有餘,故今年欲知來年春,再加五日三時辰,再加朔虛六日而不足,故春打來年加十一,此五年之所以二閏也,九重天,上三重為乾,中三重為離,下三重為坎,再下則地為坤矣,地面之上,五嶽群山,天中地也,四海百川,地中天也,再加飛潛動植,雜居其間。死生相繼,大抵由動而入靜,為坤之初爻;向下土石純淨,為坤之中爻;再向下而泉水生焉,靜中之動也,為坤之末爻。坤之初爻,由動入靜,自天而地也。坤之末爻,由靜而動,自地而天也。坤之中爻,乃地靜之本體。 天度三百六十,地度亦如之。地之德,方而形圓,中高四下,高者為山,下者為水,三百六十度,四面各得九十度,而為四大部洲。南膳部洲九十度,山鎮西北,澤注東南者,北高南下。高則地多天少,以地為主;下則天多地少,以天為主。日生於東,沒於西,水生於西,歸於東,陽生東北,陰生西南。陽生則自寒而暖,陰生則自暖而寒。其洲日出於東,中於南,故後天之離在南。北衢盧洲之地,南高北下,日出於西,而中於北,其後天之離在北。東勝神洲,西高東下,日出於北,中於東,其後天之離在東。西牛賀洲,東高西下,日出於南,中於西,其後天之離在西。即日可以推月,即月可以推星,即星可以推四洲。氣候之不同,大抵南北二洲四分差二,東西二洲四分差一,此午則彼子,此子則彼午,南與東西,四分差一,南洲之午,為東洲之酉、西部之卯,他可類推。地之一度,二百五十里。自中岳南行二百五十里,暖氣早一日;北方二百五十里,則寒氣早到一日;此河圖二七,在南一六,在北之所以然也。周圍三百六十度,為裡九萬四洲,每洲二萬二千五百里,週三徑一,其厚三萬里。南洲居地之上,日月星辰在上,以上為上。北洲居地之下,日月星辰在下,以下為上。然南洲之東海,當為北洲之西海,而北洲亦名之東海。地上之天在上,則地下之天當在下,而北洲之人亦曰天在上,此道之為物不二,而生物不測也,及其至也。雖聖人亦有所不知焉,天包地外,地處天中,至理不動,結而成地,大氣流行,積而成天,理載大氣,氣載大地,地載萬類。鳥行於空而忘其為空,魚行於水而忘其為水,而人騰空則墜,沒水則溺者,其稟氣不同也。 大道知之而不言,萬物由之而不知也。月本無光,借日之光以為光。光生於日之所照,暗生於日之所不照。光處為陽、為魂,為長畫之奇爻,暗處為陰、為魄,為斷畫之耦爻。月到晦日,純陰無陽,坤卦也。坤卦西南得朋,三五而盈,而生震兌乾,東北喪朋,三五而闕而生巽艮坤。八卦只有六卦者,日月即坎離也。六爻即是八爻者,九六亦坎離也。天之三百六十度,加天地日月之本度,亦當日三百八十四度,易之三百八十四爻,除乾坤坎離之本爻,亦當用三百六十爻也。一月三十日,一年十二月三百六十日,即三百六十爻也,此為大周天,而洛書之氣屬之。一日十二時,一月三十日,三百六十時,即三百六十爻也,此為小周天,而八卦之象屬之。推而至於一元之三百六十運,一會之三百六十世,一運之三百六十年,一世之三百六十月,一月之三百六十時,大小周天,皆以三百六十者,六六之積也。三百六十為甲子者,六而三元兩周,三元必用兩周者,自子至午,陽升之三元也,自午至子,陰降之三元也。陽升陰降,太極生兩儀也。大抵陽升之時,自無入有;陰升之時,自有入無,每元之中,各有兩儀者,甲子甲午也。兩儀之中,復生兩儀者,己卯己酉也,而四象分矣。一月三百六十時,自朔至望,一百八十時,月光自無而有,至望則有之極矣。自望至朔,一百八十時,月光自有而無,至晦則無之極也。一元三百六十運。自天開於子,至巳會一百八十運,自無入有。自午會開道至亥會,一百八十運,自有入無。天開於子,沒於亥,人生於寅,沒於申,人之將終也。元氣衰,則精血不足,精血不足,則津液枯竭。水不制火,則君相二火乘虛上炎,肺金受傷,而痰喘急氣,上不下而不治矣。人之有生也,氣旺則生精,精滿則生血,血旺則生津液,津液充滿,潤澤百骸。君相二火,伏而不起,則耳聰目明,氣調神和,百病不生。氣衰則血虛,血虛則不能制火,火乘虛起,則死期至矣。人身之虛火,即劫火也。 人生一世不過百年,其生其死,人皆見之,而天開於子,地辟於丑,人生於寅。天開於子沒於戌,地辟於丑沒於酉,人生於寅沒於申者,天大於地,地大於人也。天之元氣生於子而極於巳,衰於午而極於亥。亥會乃前劫既終,後天之將始也。天上日輪火、熒惑火、君火也。地中火並煤炭硫黃之火,相火也。地中之火賴江河湖海以鎮之,則地中之火,有益而無害。天上之火,賴水星月輪河漢以鎮之,則天上之火,有益而無害。迨元氣之既衰也,雨露漸少,江海日縮,水漸衰則火漸列,火愈烈則水不勝火,而生機息矣。吾觀之大海,萬里汪洋,即百年不雨,亦未必乾盡。而人物不用百年,十年不雨則盡之久矣。況衰極之世,百病叢生,即使有雨,而衰殘日極,生機日悴,亦不成世界矣。故人世不待衰極之世,天則先機而動,仙佛則應機而生,堯舜則道統首開,三教則鼎足相繼。佛傳真空,道傳妙無,儒則掃除聲色之化民,如毛之非是,必窮至無聲無臭而後矣,已夫如毛非至離象也。聲臭全無離氣也。離象離氣而至於無極之理矣。無極之理,即佛之真空,道之妙有也,復理則還於無極理天,反本復始,而超出劫外矣。蓋劫火之災,災於有象之物,而不災無形之理之神,開天收天主之者,無生真宰也。而為之者,三極聖賢也。原來正性,不待衰殘之會,而同歸極樂之鄉矣。此時上滿天星宿,下而十殿陰靈,皆同此道,而同歸於理。三曹原性同歸無極,而浩劫至矣。浩劫之至也,雨露不降,而河海悉竭。月者水之精也,水既枯乾,精聰何有?地中之火伏而不起者,河海鎮之也,河海既竭,地中之火出矣。日輪熒惑之火不下者,月輪之水隔之也,水精既無,而天上之火下矣。二火相接,百物俱焚,山化為灰,地化為塵,罡風以摧粉塊為空,二混沌至矣。迨至子會星宿之性,奉命開天理,理至則生氣,氣行則生象,氣盛象成,流行運御,前劫之灰摶成一塊,而生地矣。地形成,山川草木之性下降,理復生氣,氣復生象,則地辟於丑矣。天動於上,地靜於下,兩間空虛,人物之性下降,理復生氣,氣復生象,人生於寅,而世界立矣。迨至午會十一運六世二十年癸未六月望前,東山人又在荊門解大學,闡明自象還氣,自氣還理,末後之道,天人交接,而辦收圓矣,此格物致知之大略也。萍蹤百忙,筆難悉數,缺略不足,以待將來,蓋格物慾之物者,尊德性之約學也。格事物之物者,道問學之博學也。約而不博,則有體無用,可以出世,不可以入世。博而不約,則有用無體,可以入世,不可以出世。偏於入世者,執於有昧盡性至命之大道。偏於出世者,執於無昧經邦濟世之大權。故中庸尊德性而道問學,體用兼該,知行並到,則高不入於頑空,下不落於執象,盡美盡善,大中至正,則大學之道得,大人之學成矣。此補格物致知一章也,其九章之傳文俱在,子亦不必多為饒舌,有志為學者,合而讀之可也。朱陸二子,皆天資高邁,學力精純,尊德性者,由本亦能及末,道問學者,即流亦可溯源,至於登峰造極,皆能殊途同歸,故二子晚年始睽終合。陽明先生體用俱全,武能平亂,道能傳心,惜其注述無多,故猶在兩廡之列,未配十哲之班。昌黎先生起初毀佛謗老,晚年卒歸於道,沐目真人之力也。 本朝開國,諸聖皆深入佛海,故能道繼堯舜,治邁漢唐,而梁武以事佛亡國,或因數之所在,亦恐道在人為。周公以周禮開西周八百之基,而半山以周禮亂北宋半壁之業,正人行邪法,邪法悉歸正;邪人行正法,正法亦成邪。昭烈以的盧脫難於檀溪,龐統以的盧殞命於落鳳,命也。王荊公配享神宗廟庭四十年,北宋非亡於荊公也,而皆曰荊公以周禮亂宋,宋之亂,亂於遼金金人之鋒,即使周程俱在,亦未必能勝也,天也。王荊公不可一世,士獨候濂溪門,周子不與見,三及門而三卻之,既而大恚曰,獨不可歸而求諸六經乎。周子原得孔孟心法之正傳,荊公所為大半恃才傲物,此周子所以卻之也。荊公未得心法,而苦志讀書,書雖讀熟,而竅妙不通,加之神宗好高騖遠,以祖宗之法卑近,不能稱其志,故荊公富國之術得而入之,富國之術顯也。周程雖學精養粹,而不能見信於朝廷者,微也。因見地之不同,故言論之多異,彼此相嫉,而是非生矣。荊公有學無道,其與周程異也,固也。而嵋山蘇子亦與程子不和,由此觀之三黨之分,非獨荊公一人之過,實國運當衰使之然也。漢末黨分而漢亡,宋中黨分而宋衰,學術分於前,則山河分於後,有其微,必有其驗。有國家者,當此之時,選賢任能,積德行仁,庶可挽回也。北宋之衰也,始於杜鵑鳴於洛陽,繼則三黨分於闕下,再則元金入於中原,災祥之至,始微終顯。盛衰之勢,無往不復,神則先機先知,聖則見機而作,愚則失機違時。 ==中庸解== 天者何?理也,氣也。氣天上運星斗,下貫大地,寒來暑往,運行不息。積厚有色,謂之碧落,未厚無形,謂之虛空。碧落、虛空莫非天也,氣無不在即天無不在也。人自降生之時,然一聲此氣由口鼻而入,虛空之氣天也。此氣由口鼻分而與人,謂之命;人稟天之所命者以有生,謂之性;故曰天命之謂性。此氣數之命,氣質之性也。天之與人皆同此也。而人有智慧賢否壽夭窮通,萬有不齊者,何也?此氣雖渾然一團,而有陰儀、陽儀之分。陽儀自冬至九地之下升而為復,歷一百八十二日有奇,始至九天之上而為純乾六陽之月。其陽儀一百八十二日有奇,其中又分九十日有奇為春,九十日有奇為夏。春即河圖之八,少陰之數也;夏即河圖之七,少陽之數也。春之數在河圖為三八,內為少陽,外為少陰。在洛書則春當左三之位,純為少陽;夏當載九之位,純為老陽。夏至之後當二之位,是為少陰;冬至之前,當六之位,是為老陰。此陰陽互根之義也,而四象分矣!由是而推之,而八卦,而六十四卦,而三百八十四爻,衍之而為萬有一千五百二十策數,而天度鑿矣!化原彰矣!智愚賢否、壽夭窮通:從此而分矣。加二十八宿附天而動,其人降生受命之時,正當某宿某度之氣,適值其會而入之,則其人之性各肖其宿之性。宿有吉也,故人有善惡。其命則參之春秋寒暑、晦朔弦望、日時干支之生剋制化,而氣質之性所以萬有不齊也,此降生而後得之氣天者也。若夫本然之性、天賦之命,則來自理天。氣天上運星斗下貫大地,十二萬九千六百年為一終始,流行不息,變而有常之天也。理天則貫乎氣天之內,而為欲界、色界之主。雖不離乎氣而實不雜乎氣,超乎欲界、色界之外,則委氣獨立,而為無色之界,此靜而不動、常而不變之天。流行不息變而有常之天,無形有跡;常而不變之天,形跡胥泯。無形有跡者,因隙而入,行而後至,形跡胥泯者,則入不因隙,至不待行。三界內外,徹上徹下,四維八方,莫非理也,理即所謂無極之真也。天地相交,天地即二五也;雌雄相交,雌雄即二五也。二五相交,而無極之真,無不渾合其內。二五有形,生有形之質,無極無形,作無形之性,性者以人物稟受而言也。無極不落陰陽,不分五行,渾然粹然。故天賦之命,本然之性,堯舜不異眾人,此未生以前得之理天者也,此亦曰天命之謂性。得之理天者,神為元神,心為道心。開竅於目,得之氣天者,神為識神,心為人心。開竅於口鼻,故人之目通理天,口鼻通氣天,如魚之在水焉,然通而不知其通,不得大通終通與之合而為一者,物慾之引、情思之蔽也。本性蔽於情思,情思役於物累,於是迷真逐妄,流浪生死,而鬼關禽關於是乎入矣!賢關聖域於是乎違矣!此性之所以必須乎率也。朱子曰,率猶循也。卻欲循氣則入賢關,息氣合神則入聖域。入賢關者,氣還太極天也;入聖域者,神還無極天也。知其氣而養之,塞於天地,賢人之道也;知其神而凝也,範圍天地,聖人之道也,故曰率性之謂道。天命之謂性,即大學之明德也;率性之謂道,即大學之明明德也;修道之謂教,即大學之在新民也。大學之三綱領,即中庸之三綱領也。大學者學大也,而至大者莫如天,故唐堯則天,孔子律天、參天、配天。率性之「率」即不愆不忘,率由舊章之率。愆者過也,賢智之過者,多入頑空,忘者不及也。性情之卑者,多淪功利,此皆偏而不中者也。不愆不忘,知上帝與我之舊物,而率由之。知其體則謂中,達其用則謂庸。蓋喜怒哀樂之未發,體之中也,內聖之學也;執其兩端,用其中於民,用之中也,庸之實也,外王之學也。兩端,即德性、問學之分也。道不可須臾離者,離乎理則違乎聖域,離乎氣則入於鬼關,此以道體而言也。若以道而用言,則操則存,惟狂克念,可以作聖,捨則亡:惟聖罔念亦可作狂,而道可須臾離乎?慎獨一事,朱子則以人所不知,己所獨知為獨,此入手之法也。李中孚則以無對待、無配偶、萬象之主為獨,此了手之法也。了手之法,誠者天之道也;入手之法,誠之者人之道也。「視之而弗見,聽之而弗聞」,天道之隱也、微也。「如在其上、如在其左右」,天道之費也、顯也。顯者,即三達德、五達道、九經、三重之事也;微者,上天之載,無聲無臭。體為天德,用為王道,此君子之道,所以本諸身,徵諸庶民,考諸三王而不謬,建諸天地而不悖,質諸鬼神而無疑,百世以俟聖人而不惑也。行此道者,既不索隱行怪,安於小成,又不廢於半途,悔於無聞,故能素位而行,無入而不自得,然後臻參天地、贊化育、天地得位、萬物遂生之效,如是則惟天降中,惟聖中庸之能事畢矣。中庸一書,首以天始,終以天結。以不睹不聞入手,以無聲無臭了手。極之顯微,廓之費隱,貫之誠明,推之為三達德、五達道、九經、三重、三千三百,天人體用,本末兩端,內聖外王之法。而末後一筆掃去曰,聲色之於以化民之末,德輶如毛,毛輶有倫,而上天之載,必無聲無臭而後為至。以是知有之本於無,生於無也。有者顯也,無者微也,有無顯微,本自同源。達其微而不達其顯,謂之素,有體無用;達其顯而不達其微,謂之偏,有用無體。此兩者皆落於一邊而不中者也,而執象頑空者,可以知所返矣。中之一事,又有經中緯中之分,經中理也,理則常而不變;緯中氣也,氣則變而有常。常而不變者,三綱五常,亙古不易;變而有常者,文質三統,因時制宜。體之謂中,行之謂庸,行成有效謂和。或問:致中和,天地位焉,萬物育焉。如人不致中和,天地將倒置乎?余應之曰:天地者,陰陽也。喜怒哀樂者,四時也。發而皆中節者,如當喜而喜,則春行春令,中萬物發生之節;當樂而樂,則夏行夏令,中萬物暢茂之節;當怒而怒,則秋行秋令,中萬物結實之節;當哀而哀,而冬行冬令,中萬物收藏之節。故帝王之治,賞行於春,刑行於秋,迎夏於南,接冬於北。發號出令,各隨其時,勿伐天和。三公論道,燮理陰陽,陰陽得位,則天地得位,天地得位,則萬物遂生也。否則當喜而怒,仲春行秋令,則國有大水,寒氣總至,寇戎來征;當喜而哀,仲春行冬令,則陽氣不勝,麥乃不熟,民多相掠;當喜而樂,仲春行夏令,則國乃大旱,暖氣早來,蟲螟為害。舉凡尊卑相陵,男女相乖,舉止不時,號令失當,即此皆可類推。夫陰陽乖戾,則天地失位,天地失位,則雨暘寒暖不時。雨暘寒暖不時,則疾癘夭札,百榖草木之災,即相因而至,如是則天殃人害,萬物之生成難遂矣。然人有貴賤,位有尊卑,而政令行事有小有大,故王省惟歲,卿士惟月,師尹惟日,庶民惟星,其行事得失,感召災祥,或關天下,或關一國,或關一家,或關一身。其責任之輕重,亦為萬有不齊之別。如天子有道,端拱無為,其息機神凝所感,則大塊之戾氣全消,故風不鳴條,雨不破塊,海不揚波,雲瑞日祥,霽月光風之下,萬物得所,鹹登仁壽。是以白雉有獻、旅獒有貢,而梯山航海之國,有不召而至者矣。三代而上,道在君相,則責在公卿;三代而下,道在師儒,則責在學士。天人感召,捷若影響;德之流行,速於置郵。如有識者,當不以余言為妄。 ==三易探原== 易之為書,不易、變易、交易之義明。而理學、數學、象學之法備。大而聖域賢關,盡性至命,天道之微;次而綱常名教,持身涉世,人事之顯;再次而治歷明時,陰陽盈虛,物類消長,吉凶休咎之變。先天下開其物,後天下而成其物。此易所以為諸經之祖,萬法之源也。理微道大,取用多門。仁者見之謂之仁,智者見之謂之智,百姓日用而不知其所以然。孔子以前,易專象占,故掌於太卜,未列於學宮。自夫子十翼,暢以義理,參之名教,始與五經並傳,不在數術之例。何為不易?河圖是也。何為變易?洛書是也。何為交易?日月為易是也。河圖者理也。理主五常,常則恆久不變。在天謂之天理,在地謂之地理,在人謂之性理。理本無象。天現河圖以象之。河圖乃理之微也。理之靜而能應者不可見。而地之靜而能生可見者似之。故以河圖為地盤。理本靜而地亦靜也。河圖之數。二七在南屬火,為文明之禮,火性炎上,故南方多暖,千古不易。一六在北屬水,而為沉潛之智,水性潤下,故北方多寒,千古不易。三八在東屬木,為好生之仁,木能生火,故大明出於扶桑。四九在西屬金,為果斷之義,金能生水,故河源發於崑崙。五十居中屬土,為誠實之信,故陰陽調寒暑時。此三者亦千古不易。故曰不易,無形之理,貫乎欲界、色界、無色界之中。上理河漢星斗,五行得之而順布;下理十殿諸司,九幽得之而秩序;中理山河大地,萬姓億兆,飛潛動植,世間有情無情品類。得之而各得其所。此理又超乎欲界、色界、無色界而外,為無極理天,最上之理。無為真靈,人得之而終古逍遙,萬劫常存。理者無所不理,各得其理,故謂之至理。此理即降衷之維皇,賦性之上天,無極之至真也。在欲界、色界、無色界之中,則不離乎氣,亦不雜乎氣。在欲界、色界、無色界之外,則委氣獨立。自子會開天,至戌亥二會,天地終窮之期。欲界、色界、無色界,鹹歸無有。而此理復生天地。故中華稱之曰上帝,西尊敬之曰天王,合而言之曰道,曰天地三界十方萬靈真宰。萬物統體一真宰,物物各具一真宰。三教傳心,即傳此真宰之心也。真宰萬劫常存,此心亦萬劫常存。修此心則與真宰同壽,迷此心則入生死輪迴。此不易之易,所以不易知、不易言,而為大道之淵源也。故孔子曰:易無思也,無為也,寂然不動,感而逐通天下之故。又曰:範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。佛曰:光明寂照,無所不通,不動道場,遍周沙界。老曰:大道無形,生育天地。大道無情,運行日月。大道無名,長養萬物。又曰:道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。此皆深知不易不易,善用不易之易,善言不易之易者。天一生水,地六成之。水在天上,為雲為霧,有氣無質,是謂先天之生。在地則氣變為質,是謂後天之成。地二生火,天七成之。火在地中,隱於金石,有氣無形,是謂先天之生。金石見天擊而成焰,氣變為形,是為後天之成。天三生木,地八成之。木本植物,根生於地,而曰天三生木者,木必得天氣至,地始能生之也。地四生金,天九成之者,五金之礦,必從地出,見天經火,方可成用。天五生土,地十成之者,虛空為塵,至地積而成塊。圖出於河,此天之生物成物,至當不易之理,示於人也。洛書為變易之易者,一氣流行,無日不變,無時不易也。自一至九,復臨泰壯夬乾。由冬入夏,此太極之陽儀也。自九至一,姤遁否觀剝坤。由夏入冬,此太極之陰儀也。陽儀中含元八、亨七,春夏之二少。陰儀中含利九、貞六,秋冬之二老。此兩儀之生四象也。春有立春之艮,春分之震,立夏之巽,夏至之離,此陽儀中之四卦也。秋有立秋之坤,秋分之兌,立冬之乾,冬至之坎,此陰儀中之四卦也。陽儀四卦八白、三碧、四綠、九紫。陰儀四卦二黑、七赤、六白、一白。五黃為元氣之本體,居中宮而應八方,為九宮之極紐,八卦之主宰。一卦統三氣,氣之變二十有四。一氣統三候,候之變七十有二。一候之變,五日有奇。合之得三百六十五日,四分日之一。自元而貞,一歲之氣周矣。除零不用,得三百六十日,為三百六十爻,作六十卦。加以元氣之本體為乾坤,用為坎離,而六十四卦,三百八十四爻,而一歲之氣周矣。此變易之易,太極氣天也。有象之河圖為地盤,無形之河圖為天理。無極理天,包乎太極氣天之外,貫乎太極氣天之中。包乎太極氣天之外,為天外天、不動天、大羅天、三十三天。貫乎太極氣天之中,為天中之天、天地之心、太極之天。貫乎大地之中,包乎大地之外。至星斗天而止。二十八宿經星,隨天而轉。一日一周,常過一度,三十日有奇過一宮,三百六十五有奇。自起於虛危之分者,仍還於虛危之分,為天之一周。乾為天,純陽而健。離為日,二陽一陰,故次健。一日一周,每天不及天一度。積三百六十五日,四分日之一,復與天會於原起之分,謂之一歲。每歲十二月,每月三十日,共三百六十日為一歲。而天與日會,實三百六十五日,四分日之一。余五日三時,謂之氣盈。故今年欲知來年春,再加五日三時辰。太極之氣,半陰半陽。陰氣為寒,陽氣為暖。陽自冬至半夜子時上升,一月過一宮,歷子、丑、寅、卯、辰、巳至夏至,陽全在天,陰全在泉,故暑在地上,寒在地下。至夏至後,陰進陽退,歷午、未、申、酉、戌、亥至冬至,則陽全在泉,陰全在天,故暑在地下,寒在地上。陽氣上升,則百谷草木,春發夏長,陽主生也。陰氣下降,則草木黃落,秋收冬藏,陰主殺也。陽氣上升,動物感之而化者,始則鯤化為鵬;再則雷乃發聲,田鼠化為鴽,由潛入飛。陰氣下降,動物感而化者,如雷始收聲,雀入大水為蛤,由飛入潛。飛者不自飛,氣升則感之飛。潛者不自潛,氣降則感之而潛。由此觀之,四時不自寒、熱、溫、涼,發、長、收、藏也,氣使之然也。蓋太極之氣上徹星斗,下貫大地,雖彌綸而無間,實萬分之不同。自一至九,一百八十度有奇。前九十度,自寒而溫;後九十度,自溫而暑。自九至一,一百八十度有奇。前九十度,自暑而涼;後九十度,自涼而寒寒之極。自虛至鬥,四十五度。至箕則寒漸入溫。自箕至房,為溫氣之中。自房至角,則溫漸入暑。自軫至星,為暑之始。自星至井,為暑之終。自參至昴,為涼之始。自昴至奎,為涼之終。至壁則涼復入寒。自一氣分為兩儀,陰陽剖判。兩儀分為四時,由四時分為八節,由八節分為二十四氣,七十二候,三百六十五度,四分度之一。候候之氣味不同,度度之宿性各異。人物皆稟此而生,生時不同,宿度周異。故物類有貴賤大小,人生有壽夭窮通、智愚賢否,亦氣使之然也。本然之性,賦於有生之初,來自理天,理本一致,故修此性,聖凡同歸。氣質之性,稟於有生之後,來自氣天,氣有浮沉升降,星有吉凶善惡,而人生之智愚賢否、壽夭窮通,亦因而萬有不齊。囿於氣者,為凡庸之俗流。達於理者,為聖賢之嫡派。此聖人之道,所以不囿五行,超出三界也。理天者何?無極是也。氣天者何?太極是也。無極之說,出於老子,孔孟之書,不多概見。至宋濂溪周子,著太極圖說,始表而出之。數傳之後,鮮有會其意者,大都以太極為理,置無極於無關緊要之地,豈知太極已落陰陽,非氣而何?若以是為性,非氣質之性而何?告之杞柳之性,湍水之性之說,荀子性惡之論,足以動人之聽聞,而孟子性善之說,反起學士之疑慮者,蓋因理微氣顯。微則難見,顯則易知。毫釐之差,天淵之異。此道之所以易失其傳也。理天氣天雖皆無形,然氣天流行,寒暑代謝,動而有跡可見;理天不動,靜而無象難窺。舜之傳禹,人心道心,嚴危微之辨。人心即氣質之性之見端,道心即本然之性之見端也。本然之性,稟於有生之初,出於理天,即周子所謂無極之真,與二五之精,妙合而凝也。未生以前,不須口鼻之氣而自生,不假五穀之食而自長者。無極真理,靜用之妙也。迨自有生而後,太極之氣,由口鼻而入,從此呼吸往來,為體之充,此時分氣之際,正當某宿某度,則斯人得某宿某度之氣而生。若星吉度正,年與月日相扶,則其人性情善良,富貴功名,終身無損。若星吉度正,年與月日有扶有傷,則其人性雖善良,而扶傷混雜,則折准乘除,其福不全,或歷過坎坷,待時而榮。若星吉度正,年與月日有傷無扶,大運流年,又多剝削,則終身不遇,有志難成,忠臣義士,自是而出,氣與數使之然也。反此若星凶度偏,年與月日相扶,則富而不仁,貴而不義,奸臣賊子,自是而出,亦氣與數使之然,性與命使之然也。此命非天賦之命,乃氣數之命。此性非本然之性,乃氣質之性也。此命此性之發現,乃惟危之人心,而非惟微之道心也。人心何以危?因其源出於氣天,動而難靜,甘食悅色,交物而引,縱情役志,遮蔽本來。其歸流於污下。氣天之陽,在人為魂。醒則營營而亂思,寐則夢夢而遊蕩。氣天之陰,在人為魄。動則慾火燔灼,靜則魔狸昏沉。致使四門不閉,九竅下流,六欲奔馳,七情紛擾,嗚呼!道心一點,幾微靈明,幾何不被其遮蔽,為其拖累,流浪生死,常沉苦海者哉!道心出自理天,不入陰陽,不落五行,故純而不雜,靜而能明,神以致妙。人之道心,出於氣表,貫乎氣中,號曰元神。此神無時不與理天相通。惟神能通,然通而不知其通,不得大通終通者,氣累之也。人之人心,處於身中,號曰識神。此神無時不與氣天相通。惟氣能通,亦通而不知其通,不得大通終通者,欲累之也。有志之士,如不得聖人心法之嫡傳,若能為善去惡,積德累功,消除冥愆,然後去欲調息,久久功純,所稟之氣,來自氣天者,仍與氣天相合。凡氣天中事,有感悉通,脫於四大,還於太虛,則為氣中之神,可以與天地同壽,日月齊年。若應運降生,可為公候將相,聰明智慧,出類超群。若奇緣幸遇,得聞大道,知道心元氣之所在,亦須積德累功,除葷茹素,息念凝神,久久氣化理純,所受之理,仍與理天相合。凡理天中事,有感悉通,脫去四大,還於無極,任他滄桑改變,天地終始,與無極法身無關。超過三界,不囿五行,獲大安樂,永不退轉,故能與仙佛並肩,聖賢為伍,主持造化,壽齊無極。其奈理微道大,非人不傳。更兼天律森嚴,妄洩必譴。此正法之所以難也。三教傳心,有正法、相法、末法之分,而造詣果報,有欲界、色界、無色之別。易有交易、變易、不易之殊,學有理學、數學、象學之異,道有下乘、中乘、上乘,藥有上品、中品、下品,果有玉清、上清、太清,清淨法身、圓滿報身、千百億化身,大人、聖人、神人等等稱號,不可枚舉。究不出交易、變易、不易之外,達乎交易、變易、不易之源,則體用合一,本末兼該,有無不二,顯微無間,靜聖動王,執兩用中,此謂正法。若達交易、變易,而不達不易,則有用無體,知有而不知無,知顯而不知微,有動王而無靜聖,囿於欲、色界,而不達無色界之外,謂之相法。再次則達於交易,而不達變易、不易,則囿於欲界,而輪迴生死,此謂末法。儒有存心養性,一貫之道;佛有明心見性,歸一之道;道有修心煉性,守一之道,躬行實踐,儒能成聖,釋能成佛,道能成仙,謂之正法。千年而後,正法失傳,儒則執於訓詁,失意以傳言;釋、道則囿於焚誦,誦言而忘昧。執於顯而不達於微,囿於人而不達於天,足以為善人,而不足以為聖人、神人,此之謂之相法。千年而後,相法式微,儒者淪於辭藻,以四書、六經,作利祿之階梯;僧、道則專為衣食,借仙經、佛典為乞食之文憑,至此則三聖遺言,亦在若存若亡之間,即善人亦不易見矣,此則謂之末法。如來當寂滅之時,曾言吾道正法一千年,相法一千年,末法一千年。末法之後,正法又來。如正宗失授,則異端紛起,狂妄之輩,盜襲名字,張浮駕誕,簧惑愚蒙。或兢尚奇功,以機心、機事、機器為道,其於日用飲食,兵力富強,非無小補,但用心太過,則淳澆樸散,省立太過,則淫溢滋生。故魯班、墨翟之流,技非不神,終不可入於孔孟之道者,以其外之也。末法之世,亦有以內修惑人心者。道不於達三易,昧天人性命之大源,言不根於三聖,亂綱常名教之大本。乘凡庸之無知,肆無稽之狂言,亂之以鬼神,誘之以禍福。大概以吐納口鼻之氣為率性,以因心造像為有得。不遵戒律,不分內外,不分善惡,肆意亂傳。豈知戒律不嚴,即修養無益;傳授不真,則揠苗助長;孤造獨詣,為害猶小,傳徒引眾,流毒滋蔓,甚至人眾勢大,則妄冀非分,不思漢之黃巾百萬,終歸破滅。元明之間,則有韓林兒、劉福通之輩,亦常聚眾數十萬,其究喪身亡家,以妖人判逆結果。嗚呼!此輩害人,狠於虎狼,甚於洪水。虎狼、洪水,害人之身,而異端邪說,初則傳授小道,壞人心術;繼則亂人倫常,敗人名節,終則妄冀非分,害國亡家。其惑人之術,大概以引人靈性上天,見甚仙佛,住甚宮殿。在那八天,穿戴甚樣衣冠,豈不聞《中庸》云:「聲色之於以化民,末也。德輶如毛,毛猶有倫。上天之載,無聲無臭。至矣!」《金剛經》云:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」又曰:「凡所有相,皆是虛妄。」老曰:「大道無形。」三教聖人,皆未嘗言空中樓閣,靜裡榮華之事。此言非妖即妄。不惟愚夫愚婦信之,而文人學士,亦從而信之。悲夫!再者同心倩女,致離枕上之魂,千里良朋,猶憶夢中之路,思男夢交,思女夢孕,故思念之極,鬼神通之;妄想之極,妖狐乘之。入其門者,至於思念妄想之極,亦不能無有所見。彼方自幸其道之有得,而不知其已入於妖魔鬼狐之窟,而不自覺也。小道之術,亦有煉出識神,遊歷四出,知人禍福者,如《悟真篇》云:「閉目鑒形思神法,初學艱難後坦途,倏忽縱能游萬國,奈何屋破更移居。」屋破移居者,學此之人。身謝仍入輪迴。如一念有差,終歸墮落。又曰:「投胎奪舍及移居,舊住名為四果徒,何不回頭修大藥,真金起屋幾時枯。」此言旁門小道,非無效驗,但入手差錯,難成正果。故孔子曰:「雖小道,必有可觀者焉;致遠恐泥,是以君子不為也。」楊朱墨翟之道,橫行天下,在當時非無可觀,然隔礙絲毫,睽違萬里。正以孟子之道,千秋萬古而後,皆知其為異端邪說。辛苦終身,猶不如碌碌無聞之為愈也。蓋因天地無二理,聖人無二心。斯道之外悉屬旁門。輕投誤入,非徒無益,為害不淺。楊朱墨翟,皆天質出眾,終身精勤,因理氣關頭,辨之未清,天人竅妙,知之未悉,大本已差,余無足觀。再如冉有季路,仕於權門,管仲晏子,堂堂霸佐,冉仲事業,較之管晏,何止天淵?而冉有季路,俎豆千秋,管仲晏子,難免器小者何也?兩大之間。惟道獨尊。小成霸業,相去萬萬也。 上古傳道之書,首寄於《易》。達不易之易,則範圍造化,謂之聖域;達變易之易,則明於造化,謂之賢關。聖域無為,是為天德;賢關有為,是為王道。若只知道交易之易,則知顯而不知微。知有象而不知無象者,未足以言道也。變易之易,出於上經之乾。乾為天。先天之乾,變而為後天之離。乾之用九即用離也。乾道變化,各正性命,天之用也。大明終始六位時成,時乘六龍以御天,日之用也。天日運轉,而寒暑變易,故曰變易。交易之易,出於上經之坤。坤為地。先天之坤,變為後天之坎。坤之用六,用先天之坎也。乾用後天,坤用先天者,陽順陰逆之別也。坤為地,坎為月。坤厚載物,地之用也;萬物化光,月之用也。坤因天交,則發長收藏;月與日交,則晦朔弦望。地月皆因交而易,故曰交易也。地之交天,無形有跡;月之交日,形跡俱顯。如西南得朋一說,其解頗多,聊舉一二,就正高明。以卜筮而言,則坤為所佔之卦。西南為坤之位,坤見坤為同類,同類曰朋,故曰西南得朋。坤生三女,巽、離、兌,皆在西南,亦同類之朋也。此解雖似近理,究竟與交易無關。月為太陰,又為水精。以坤為體,以坎為用。月本無光,交於日則生光。光處為魂、為陽,即長畫之奇也;黑處為魄、為陰,即斷畫之偶也。月至晦夕。純陰無陽。坤為老母。三日黃昏。月在庚方。月上日下。交而生光。坤生長子。變而為震。朔八上弦。月在丁方。陽多陰少。震變為兌。望日封照於甲。陰盡陽純。兌變為乾。此三五為盈也。十八平明。月在辛方。陽光漸縮。一陰下生。則父生長女而為巽。二十三日下弦。月在丙方。陰多陽少。巽變為艮。三十日。月在乙方。陽光不現。魂盡魄全。仍還坤體。此三五而闕也。震、兌、乾、巽、艮、坤。卦止於六。八卦只用六卦也。朝屯暮蒙。六十卦為一月之周天。一日一爻,六日一卦,故三百六十日,為六十卦,為一年之周天。八卦只見六卦。六爻即是八爻。六爻即是八爻者,加以乾爻用九,坤爻用六也。八卦只見六卦者,三五而盈震、兌、乾,三五而闕巽、良、坤。其間獨少坎、離者,月為坎,日為離也。二用無爻位,周流行六虛,六卦實八卦也。卦者掛也,日月懸掛虛空,而生卦也。爻者交也,日與月相交,而生爻也。「卦」字之畫,從二土者,日中納已,坎中納戊。「卦」乃戊、已二土,相合而成也。日何以納已?已即日也。坎何以納戊?戊即月也。上有八卦,下有八方,以八乘八,而六十四卦全矣。日麗天而少遲,每日不及天一度。積三百六十五日,四分日之一,而為氣盈。日含一陰,次健於天。月只一陽,又遲於日,故一日不及天十三度,十九分度之七,積二十九日半為一周。故一年朔虛六日不足,氣盈五日有餘。朔虛六日不足,故春打來年加十一。五年二閏。十有九年七閏。氣朔分齊。為之一章。氣盈出於變易。朔虛生於交易。而不易不與焉。此不易之大用也。交易若人之形質,陰陽交則易也。變易若人之氣稟,自少而壯,自壯而老,自然而變也。不易若人之元神,形有生死,氣有變遷,而神則無生死、無變遷。出捨入捨,不增不減,故曰不易。不但是也,佛之金剛,道之金丹,悉皆本於三易。佛曰南無。南者乃先天乾位。乾為天,天則大無不包,此變易之易也。又為後天離位。離為日,日則明無不照,此交易之易也。大無不包,明無不照,猶不足以盡佛法之妙,惟無則微無不入,此不易之易也。道之金丹。先天以乾坤為性命,自十月胎足,瓜熟蒂落,的一聲,乾失中爻之陽,虛而成離;坤得乾之中爻,實而成坎。乾坤交則變為坎離。日上月下,水火未齊。金丹工夫,知坎離樞機之所在,運虛無神火,下降坎宮,則海底真金,化而為氣,逼氣開關,倒轉黃河,上升崑崙,落於離中,氣聚神凝,復還乾元,法輪自轉,謂之變易。迨至九轉丹成,神升上界,與道合真,還於無極,為之不易。不易則不生不減,不垢不淨。佛曰金剛,道曰金丹,皆以金為喻者。言本然之性,來自理天,至精至粹,無垢無塵。靜而能應,虛而能明。自降生而後,氣質之性,來自氣天。入於口鼻,充乎一身,混沌鑿破,四門大開,情識漸開,天真漸沒,及至六欲奔馳,七情紛擾,雲霧迷空,青天若亡矣。青天即不壞之金性也。人人有此不壞金性,因拘於氣稟,蔽於物慾,迷真逐妄,背覺合塵,不盡孽報,萬變輪迴。故虞廷以人心、道心,辨危微。西周以敬勝、怠勝,斷興亡。而孔顏以克已復禮為功夫。氣質之性,發為人心;本然之性,發為道心。人心居臟腑之裹,道心現乾元之表。在裹則昏濁蒙昧,為七情六慾之領袖;在表則虛明光耀,作三華五氣之總持。裡則近泉,入於污下,故危。危者迷真逐妄。迷真則永失真道,逐妄則苦惱輪迴。表則通天,進於高明,故微。微者返妄歸真。返妄則苦惱全平,歸真則誕登道岸。此二者同寓四大,苦樂不同,聖凡迥異。知之真則不疑,故精。守之固則不二,故一。精則情慾胥泯,已克淨盡;一則三五鹹融,禮復渾圓。已克淨盡,則迷雲消散;禮復渾圓,則青天顯露。萬物各具一天。天即乾,乾即金,金即性,性即理,復理即復性,復性即復金。佛曰金剛,取其能斷。道曰金丹,取其渾圓。已克禮復,孔子不曰復天理之理,而曰復禮樂之禮者,懼後世之遺脫倫常,棄人求天也。天人合一,執兩用中,故高不入於虛空之無用,下不淪於功利之器小,此所謂「允執厥中」也。以禮樂之禮,代天理之理,使後之學人,得其精者,則盡性至命,大之可為聖賢;得其粗者,則孝弟忠信,次亦無愧名教。大哉聖人!其憂天下來世其至矣!後之儒者,曰:「人欲淨盡,天理流行。」其言非不親切,然而較之聖人,不無遺漏錯誤之處。「人欲淨盡,天理流行。」專言性體,降及末流,則有貪空戀寂,遺脫倫常,昧聖人代天理物之大權者。寂然不動,感而逐通,理本靜而能應,而曰流曰行,則與氣混而無別,降及末流,則有認氣作理,忽略精微,昧聖人無為至靜這大本者。故學庸兩篇,於體用本末,終始天後,顯微費隱,天道人道,大德小德,九經三重之大用,無聲無臭之大體,反覆叮嚀。尊德性而道問學,至廣大而盡精微,極高明而道中庸。溫故而知新,敦厚以崇禮。叩其兩端,竭示無餘者,懼後世學術之岐也。其奈聖人之學,大而能博,七十子親炙聖化,顏曾而外,鮮有造其域者,況其下焉者乎。故數傳而後,楊墨之道,橫行天下,幸孟子得子思之正傳,起而辟之。聖聖相傳之道,賴以不墜。以後不數世,則秦焚詩書,師心自用,共祚不永,二世減亡,漢鑒其失,則詔求遺經,治尚寬大,當時儒者,率以法經為業,專門名家,大者牽文拘義,執於訓詁,往往失意以傳言,故古人有云:焚經經存,注經經亡之歎。馬鄭諸子,非不博大,但囿於問學,略於德性;京房治易,專事占卜,則流為象數之小儒;王弼治易,專言義理,則變為兩晉之清談,或偏於本,或偏於末,此漢儒學術之歧也。晉儒侈談清虛,較之拘執之學,高則高矣,然而空大無實,則漫無入手,其究至於鄙視禮節,淪於狂蕩。唐重詩賦,兢尚辭藻,孔孟心法,入室者少。迨至炎宋肇興,崇儒重道,五星聚奎,文運天開。希夷首出,濂洛接踵,聖聖心法,賴以昌明。二程之後,龜山繼承。道傳豫章,後寄延平。道至新安,集注聖經。當此之時,朱道問學,陸尊德性,一貫之道,歧分兩經。尊德性者,像山而後,厥有陽明;道問學者,紫陽而下,何王繼起,金許迭興。至於今日,程朱陸王,未息異同,各執一端,忘卻中庸。德性問學,豈容偏重。出世之法,釋道為憑。宋元之末,二氏法興,下手之處,亦有不同。道煉水府,釋修離宮。寒山龍門,當時之雄。分門別戶,各守其宗。較之三聖,終欠渾融。自此而後,出世謀食,住世求榮,三教真脈,已迷跡蹤。異端蜂起,雜法橫行,凶國害家,坑陷愚蒙,變亂舊章,敗壞世風,愚心如傷,欲救不能。不揣固陋,俚解聖經。荒謬差錯,就正高明。知我罪我,任其品評。儒自德性問學,分趣以來,尊德性者其守約,以格物為格物慾之物;道問學者其用博,以格物為格事物之物,各執其說。豈知德性問學,體用不可偏重,物慾、事物,天人要在兼需。物慾之物格,則已克禮復,足以達天德之大本;事物之物格,則禮明樂備,足以致王道之大用,此靜聖動王之法也。故曰:尊德性而道問學,兩端並重,執一則偏也,即體用兼需。若囿於人而不達於天,則可以入賢關,而不足以入聖域。然而天亦難言矣。漢儒董仲舒董子曰:道之大源出於天。舉世學人,皆以之為見道之言,究不知其所本之天為何天也。若以理天為天,則天即道,道即天,不分彼此,何有出入?若以氣天為天,則天之大源出於道,而道之大源不出於天。故老子曰:大道無形,生育天地。道之名雖不異,道之實則有別。易曰:一陰一陽之謂道,指占卜而言也。占卜本於象數,像數不離陰陽,此乃卜筮之道,非大學之道,率性之道也。非不易之易,乃交易、變易之易也。大學之道,率性之道,雖本於不易之易,然乃人人各具之道;又非生天生地,不可道不可名之道也。陰陽欲界、色界、交易、變易、有象、無象之分。欲界之陰陽,則男女、雌雄、動靜、剛柔、死生之類。色界之陰陽,則星斗、日月之類。此乃有象之陰陽,大半屬乎交易。無象之陰陽,如青氣之天,載日月星辰,與大地山河,包括萬類、貫徹萬類、養育萬類、生殺萬類。升則為陽,降則為陰。伸而為神,屈而為鬼。此乃無象之陰陽,屬乎變易。然變易之易,雖似無色無象,而實與無象無色之不易不同。變易之氣動而流行,有終有始。大限不過十二萬九千六百年,終歸窮盡。不易之理,靜而能應,無終無始,不落陰陽,而實能主宰陰陽、終始陰陽,而為一陰一陽之母。氣天雖似理天,實大異乎理天者,亦猶氣質之性,惟危之心,與本然之性,惟微之心之難辨也。此似道之所以易從,而真道之所以難信也。故老子曰:上士聞道,勤而行之;中士聞道,若亡若存;下士聞道,則大笑之。不笑不足以為道。莊子曰:籬燕不知鴻鵠,夏蟲不可語冰,井蛙不信天大。宋玉曰:其曲彌高,其和彌寡。孔子曰:德修謗興,道高毀來。子思子曰:君子之所不可及者,其惟人之所不見乎。孟子曰:君子之所為,眾人故不識也。由此觀之,道之難言,不自今日也。故程子之道,在北宋之時,舉世皆目之為偽學,呼之為黨人,謗之於朝,刻之於石。避之則無罪,學之則犯禁。謗之、毀之則有功。茫茫斯世,幾無托足之地。朱子之學,在高宗之時,則當位目之為妄,呼之為妖,其身則削職奪祿,其徒則拒之邊裔。故《孟子》曰:故天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。是以《論語》以不知不慍為君子,《中庸》以不知不悔為聖人。守死善道,孔門之法。違道千譽,虞廷之戒。 釋氏之道,自志公之時,分為青衣、黃衣。青衣在南,持受戒律,以宗教律為道規,以戒定慧為造詣,以明心見性頓超涅槃為究竟,真傳實授,故能成佛作祖。通宗合教,辭理兼優,豎拂迎機,荷擔正法,代不乏人,是為實法。黃衣在北,飲酒茹葷,仍漠北之俗。不斷殺孽,其間偶有達者,不過玩空無為,不昧前生,出胎入胎,難免輪迴。由經悟入,無真指點,是謂權法。實法優者,超佛越祖。權法優者,止於消孽。青衣自五祖而後,分為南頓、北漸。南宗慧能,掃除文字,直指人心。見性成佛,謂之頓教。其道多傳火宅,而比丘僧尼,鮮有得其真者。北宗神秀,傳授衣缽,執於講誦,不達本源。其間優者,亦可以消冤解孽,獲人世之福壽,享顯代之榮華,不能超生了死,報盡終墜。如果皈清戒淨,法財兩施,福慧雙圓,因其宿慧,不退初心,亦可得遇真傳,漸人真宗。荷擔如來。大振宗風。道本無私,有感必通,不限倫類也。太上之道,魏伯陽真人以前,《清靜》《道德》,為老子正傳,金丹爐火,未嘗言及。此時三聖同源,相視莫逆,乃最上一乘法也。《金剛經》曰:以無為法而有差別。《道德經》曰:無為而化。孔子亦曰:無為而治者,其舜也與,夫何為哉。恭已正南面而已。《清靜經》以清靜為主,《金剛經》亦言清靜,《大學》以定靜為入手。道曰虛無,佛曰寂滅,而《中庸》亦曰:上天之載,無聲無臭。道曰守一,佛曰歸一,而儒亦曰貫一。佛曰色空,道曰有無,儒曰顯微。佛曰觀音,道曰觀心,儒曰顧諟天之明命。道曰覆命,儒曰復禮,佛曰亦復如是。佛曰明心見性,道曰修心煉性,儒曰存心養性。下手之法,究竟之處,三聖同源。融金作器,化冰為水,原無異同,豈分彼此?自魏伯陽,借易闡道,性命之理,合之天道陰陽,參之卦爻河洛,仰觀俯察,近取諸身,遠取諸物。因寒暑之升降,日月之盈缺,物類之牝牡,參而同之,契而同之,印證人身,若合符節。以性命稟於天。天在大易為乾,乾在五行為金,故以元性之體,喻之為金。因神凝氣聚,萬脈歸源。情智胥泯,渾融一團。故以元性之用,喻之為丹。神居於離,先天在東。東為蒼龍,七宿分野,故曰青龍。氣居於坎,坎先天在西,西為白虎,七宿分野,故曰白虎。離火生於東,旺於南,故離火自東而南,代先天之乾。南為朱雀七宿之分,故又謂之赤龍。坎水生於西,而旺於北,故坎水自西而北,代先天之坤。北方為玄武七宿分野,故又曰黑虎。離在南方,先天變為後天,元神蔽於識神。識神易放而難收,故喻之為汞。坎在北方,亦為後天元氣,累於濁精,易沉而難升,故喻之為鉛。此藥物之由來也。離火為日,坎水為月。離中納己,坎中納戊。日月為易,交則為明,化則成丹。戊己交則為刀,二土交則為圭。此金丹刀圭之由來也。離宮為九,乾爻為九,離轉為乾,故曰九轉。坎中一陽,化氣上升,仍還乾體,故曰還陽。成乾則陽還,陽還則九轉,九轉則金純,金純則陰陽合一,合一則丹成。丹成於離。離在後天為九紫,故曰九轉還陽丹。九轉金丹,九轉紫金丹,種種譬喻,種種名號,層見疊出,萬變不窮。故今聞者喧耳,見者炫目。千歧萬派,疑竇滋生。而爐火、採補、搬運、吐納之外道旁門,由此而出矣。豈知金即天,天即理,克己復禮,一言盡矣。三聖立教之初,以存心養性、明心見性、修心煉性,抱元守一、萬法歸一、執中貫一為標準;以清靜無為、定靜無為、為入手;以慈悲、感應、忠恕、為功夫;以三皈五戒、六度萬行,三華五氣、五百大戒,三綱五常、非禮勿視、聽、言、為行持;以盡性至命、歸根覆命、亦復如是、為究竟。大中至正,盡善盡美,不敢放言高論,恣意揮霍者,懼毫釐微差,千里致謬,故身度聲律,規圓矩方,範圍天地,師表百王,歷萬世而無弊也。道自金丹之說興,末流多入於執象;佛自頓殺之傳失,末流多入於頑空;儒自孔孟既逝,程朱以降,學者大概囿於言語文字之間。儒囿文字,尚靠人道,釋老真失,概無足觀。既無真修,小則有遺倫之過,甚則致亂倫之罪。此非老子釋迦之咎,乃後世學者,矯枉過正,脫略倫常,棄人求天之失也。蓋老子服官,歷仕周朝,未嘗絕人而無君。釋迦有子,世龔生佛,何曾遺倫而無父?孔子司寇,三月而去魯。孟子容卿,不久而去齊。顏、閔、終身不仕,非時君之削奪,材力之不稱,別有所為,故不粘滯於利祿富貴也。蓋以理微道大,難為不知者言耳。佛老齊戒,直行明言。孔子則含而不露。佛為一國之主,無有所畏。老乃大化之神,不為世縛。孔子則無位無權,處非其地,故不著形跡,危行言遜者,惟曲高和寡,德修謗興也。如不然,鄉黨一篇,沽酒巿脯不食,失飪不食,割不正不食,不得其醬不食,不時不食,不撤姜食。此外,如季康子,燕孔子,孔子不肉而食,齋必變食。子之所慎,齋、戰、疾。君子齋戒,以神明其德。非但制戒三日,散戒七日,實無時不戒也。蓋食腥則殺生害理,違仁養陰。食葷則蔽性昏智,清陽不升,神明不至。不戒則心志散亂,情慾雜投,精神失守,流為污下。有心者會意其間,三教聖人,異地則皆然也。 當時三教分門,互相牴牾,各執其見,不能歸一者,囿於人不達於天。各據枝葉,迷忘根本也。老子乃傳道之祖,故東渡孔子成至聖,闕傳猶龍之歎,西化胡王捂真經,函關現紫氣之祥。青牛西去,道傳天竺。白馬東來,佛興震旦。孔孟之道,有資於老聃。周程之學,實本於希夷。柱下吏官,華山道士,皆有益於儒,無害於儒。奈何自昌黎而後,以毀佛辟老為正事。新安以來,以牴陸排王為真儒。昌黎辟老,而其侄湘子,竟成黃冠之領袖。道成天上,名留人間。廟貌馨香,童婦皆知。由此觀之,多此一辟也。文公人品,本來正大,但孔孟堂奧,差之毫釐。原道論學,不言格致,入手已差,其它可知。文章功業,大有可觀,性命天道,未可與議也。朱陸之學,始睽終合。陽明學業,終難磨滅。而異同之論,至今未息者,門戶之偏也。河圖洛書,一順一逆。河圖順行相生,一本萬殊,由體入用。洛書逆行相剋,萬殊一本,攝用歸體。河圖以七、八、九、六、之成數為四象。七為少陽,八為少陰。七為震、坎良、三卦,皆一陽二陰。陽則奇圓圍三,三用其全。陰則偶方圍四,四用其半。三用其全,一陽為君,得三數。四用其半,二陰為民,得四數。三與四共,共數為七。三男皆七,故曰少陽。八為巽、離、兌三卦,皆二陽一陰。二陽得六數,一陰得二數。六與二共為八。三女皆八,故曰少陰。六子皆少,對乾坤父母二老而言也。乾父純陽,三三見九,故老陽用九。坤母純陰,二三如六,故老陰用六。老變而少不變者,物極則反。陽極則變陰,陰極則變陽。乾用九,變則為八。乾下交坤,虛而成離也。坤用六,變則為七。坤承乾爻,實而成坎。以數而言,用九變八,乾交坤而成離。用六變七,坤承乾而變坎。以理而言,則乾陽順進,由體入用,故乾用後天之離,離數九也。坤陰逆退,由用返體,故坤用先天之坎,坎數六也。坎本中男,坎為月,而月號太陰。離本中女,離為日,而日為太陽。此陰陽互艮之義也。陽內含陰,外象為陽。陰中含陽,外象為陰。河圖,天數之積二十有五,地數之積三十。天地積數五十有五。除五不用,其用四十有九。五為太極之用,一為太極之體。四十九者,七七之積數也。陽至七則變陰,陰至七則陽復。六則變機未至,八則變機己過。易者變化之機也。故揲蓍用七七之數。河圖為地,地重而濁。洛書為天,天輕而清。重濁則數多,輕清則數寡。洛書之積,四十有五,少土之成數,故輕清、而變易注行不息。河圖之積,五十有五,多土之成數,故重濁、而簡厚不遷。天體為陽,陽數以五為中。天氣有升有降,升則為陽,陽數五,甲、丙、戊、庚、壬;降則為陰,陰數五,乙、丁、己、辛、癸。地體為陰,陰數以六為中。地有對待,自子至巳為內,自午至亥為外。天干之土二,地支之土四,亦土多也。故天以氣為體,而地以土為體。天以五為用,故五音三分損益而像天。地以六為用,故六律隔八相生而法地。古人畫井分疆,建邦設都,佈兵排陣,下寨安營,奇正變化,悉本洛書。學者見古人畫井分疆,本於洛書,多以洛書為地盤,而不知用雖在地,實則法天也。故年白、月白、日白、時白,九位轉運,吉凶相錯,大小相間,故達於洛書之源,則識天時。達於河圖之源,則知地利。達於天理、地理、性理、三理一本之源,則得人和。達於氣不達於理,謂之偏。達於理不達於氣,謂之素。達理之源,明氣之用,盡地之利,為內聖外王大中至正之道。理之微,盡性至命;理之顯,三綱五常,歷萬古而不易。氣之隱,運會升降;氣之顯,世道變遷,當因時而制宜。 日月星辰麗乎天,即麗乎氣也。百谷草木麗乎地,即麗乎土也。青氣為天,土也為地,良不虛也。人只知百谷草木之麗乎地,而不知地即天中一物耳。黃帝問於岐伯:地為天中之一物,亦有所托乎?岐伯曰:大氣舉之耳。鬼臾區知地上之天,而不知地下有天。岐伯言及地之四外皆天。未嘗言及天之四外復有天也。天之四外復有天,惟太上老子言之不一,《清靜經》曰:大道無形,生育天地。《道德經》曰:無名天地之始。《本行集經》曰:九天之上,謂之彌羅。天上之天,上極無上。此乃大道之蘊,至理之奧。上天禁秘,不得妄傳。寶而敬之,非人勿示。無所不貫之謂彌,無所不包之謂羅。大氣舉地,大道生天。 俗學之士,大都以可知可見為事業,而不知聖神事業,迥超凡庸知見之外,如《中庸》云:鬼神之為德,其盛矣乎。視之而弗見,聽之而弗聞,體物而不可遺,使天下之人,齊明盛服,以承祭祀。洋洋乎如在其上,如在其左右。三教聖真,師表萬世,模範百王,俎豆馨香,久而彌新。儒由至善定靜,不睹不聞,達無聲無臭之天而成聖;道由清靜無為,寂淡沖虛而成仙;釋由降服其心,寂滅真空而成佛。因其不入執象,故不落頑空。空中不空,是為妙有。妙則神明不測,有則體物不遺。古人德修謗興,道高毀來,曲高和寡,舉世莫容,不悔不慍,死生以之者,為道故也。文囚羑里,孔厄陳蔡,程子之學,擯於蔡京,朱子之學,斥於佗胄。一者俗眼識,少見多怪;再者精金待煉,動心忍性,分所當然。再如陽明平亂,有功不賞;蕭寺談禪,中若無事者,世味淡也。元定佐朱,無罪見逐,羈所傳道,禍患不避者,見理真也。如本朝世祖章皇帝,世宗憲皇帝,皆深探理窟,業契道妙,道與權合矣。然聖人之政,可以明行,聖人之道,未敢顯傳者,一懼臣民難以盡識,變更不易;二懼理微道大,歧路易生,妄付流毒,易放難收,致令滋蔓,以故世宗作語錄以明志。 世祖棄江山如敝屣,有道有權,如二聖尚不能以斯道之微,遍諭臣民,況其下為者乎?鳴呼!大同世往,江河日下,習染既深,無可如何也。大學之作,本於堯典,故以明德入手,其修齊治平之序,即克明峻德。以親九族,九族既睦;平章百姓,百姓昭明;協和萬邦,黎民於變時雍。其定靜安慮,乃發揮文思安安之蘊。其格物致知,乃表章格於上下之義。感格、格除、格至,三義兼該。而堯典之格至義居多,其本末先後始終,即明德至於於變之序也。堯典命羲、命和、于于變之後,盡人合天也。大學言人事,而天事未嘗言及者,各有所司,言不越職。天理之天,學者政務。天時之天,存於有司也。中庸之作,本於虞延之傳心。湯誥之言性,人心道心,天道人道也。惟危惟微,顯微費隱也。不偏之謂中,允執之謂庸。中者道之體,庸者道之用。允執厥中,即用其中也。維皇降衷,若有恆性,天命之謂性也。惟精惟一,允執厥中。率性之謂道也。其言不睹不陽,無聲無臭,洋洋如在,體物不遺,皆發揮維皇這真體。其言三達德五達道,九經三重,位育參贊,乃極推降衷之大用。其言德性問學,廣大精微等事,乃剖天道人道之兩端,施允執厥中之大權。不為隱怪,端入德之門,不廢半途,戒垂成之敗,至於遁世不見知而不悔,則樂天知命。君子無入而不自得矣。不避陷阱者,智非真智。不知食味者,愚乃實愚。此道所以不易明不易行也。食以養陰,飲以養陽。飲食之質本於地,有形易見。飲食之味本於天,無形難窺。飲食之味,居乎飲食之中,達乎飲食之外。空中實像,有似於道,故以為喻。格物之法,有要道焉。先格無極之理,窮天地之大源;次格太極之氣,究萬物之父母;再次格兩儀之象,分動靜之由來。無極之理,形象俱無,聲臭胥泯,為天地之本始,性命之大源,可以意會,難尋蹤跡,無終無始。靜而能應,無思無為,有感必通。苟非升堂入室,默契神化者,未可輕與之議。格太極之氣,雖無形象,而能形形象象。雖無聲臭,而能聲聲臭臭。其始也,萬物逐之而有始。其終也,萬物逐之而返終。太極之氣,陽清陰濁。清氣成形之大者為天,天包地外,載星宿日月而運行不息。濁氣成形之大者為地,地處天中,載山川動植,而厚重不遷。天以氣生萬物,氣以升降分陰陽。升則向暖,降則向寒。初升而溫則為春,升極而熟而為夏,初降而涼則為秋,降極而寒則為冬。春夏秋冬,交宮過度,四隅之間,為之四季。地以土載萬物,以南北分陰陽。南方多暖,北方多寒,東方多溫,西方多涼。四隅同天之四季。寒則屬水,熱則屬火,溫則屬木,涼則屬金,而四季之間氣屬土。陰陽五行之氣生成物。其成形之大者有五,曰:羽、毛、鱗、甲、裸。而化生之類為餘氣,合之為六。行者動也,動物有靈,神繫於天,其根在上,以神、氣、質、三者合有而生。神本一致,氣有萬殊,而大綱有五曰:金、木、水、火、土。稟金氣而生者,曰甲蟲。外剛內柔,其族有三百六十之多,而龜為之長。稟木氣而生者,曰毛蟲。外柔內剛,其族三百六十之多,而麟為之長。稟火氣而生者,曰麟蟲。其居多潛而能游,水性下也。其族三百六十,而龍為之長。稟火氣而生者,曰羽蟲。其居多高而能飛,火性上也。其族三百六十,而鳳為之長。稟土之中氣,兼金木水火之全而生者,為裸蟲。不恃羽毛鱗甲,被以衣冠居以宮室,以四靈為畜者,其族亦三百六十,而聖人為之長。金純主義,故神龜為卜,而預告吉凶。木純則仁,故麟不傷生,為聖賢之祥。水純主智,故神龍變化,兩在莫測。火純則文明而有禮,故鳳全五色,雁行有序,而其配不亂。土之純則統四端兼萬善。羽蟲之音,清高近征。毛蟲之音,長直近角。甲蟲之音,收斂近商。鱗蟲之音,低下近羽。而人則通於五音,達於六律。其形則金短木長,火尖水曲,土則以圓為首。其氣之純者,則各肖其形。而雜於偏者,則萬有不齊矣。凡九竅者,則形交而胎生。八竅者,則氣交而卵生。木火之族,居陸者多。金水之族,潛淵者多。陽升陰降之分也。仙鶴養神,知木火之靈;神龜調息,得金水之精。故一能通神,一能羽化。天氣一周,三百六十五度,四分度之一。又有二十八宿之經星,雖其所管之度,多少不同,凡某宿某度之氣者,其形性與某宿相肖。以陰陽衰旺純駁,星宿吉凶,而分貴賤大小,智愚賢否,雌雄夭壽之殊。即此引而伸之,擴而充之,觸類而長之,動物雖多,可從此而格矣。 地以五質載萬物,待天氣至而後生。質濁屬靜,靜則植物根生於地。以生長為動,以不能自動為靜。山產五金草木,為靜中之靜。以象地之骨。水生於山而潤草木,為靜中之動。以象地之血。草木成形之美,而能食人者,為五穀,曰:根、穗、角、蔓、懸。凡五穀之根葉花實枝幹,色青味酸,形直而長者,本春之木氣而生,人食之則入肝膽之經而生筋。色黃,味甘形圓者,本四季之土氣而生,人食之入脾胃二經生肉。色赤,味苦形尖者,本夏之火氣而生,人食之入心經小腸經而生血。色白,味辛形短者,本秋之金氣而生,入肺經大腸經而生氣。色黑,味鹹形曲者,本冬之水氣而生,入腎經膀胱經而生骨。輕而味淡者屬陽,入氣分而上升。重而味厚者屬陰,入血分而下降。凡植物以氣質合而有生,無神故無知,而根生於地。天地之間,萬物雖多,不出動植;動植雖多,不外五行;五行雖多,不離陰陽;陰陽本於太極,太極本於無極。無極之理本無形,龍馬出河現圖,借天地生成之數以形之。太極本無象,神龜出洛,負一氣流行之數以象之,於是羲皇會天地之數,本河圖對待之靜體,畫 先天八卦之象。文王會一氣流行之數,翻先天之靜體,作後天動用之象。易未畫時,易在天地。易既畫後,天地在易。河洛言氣現空中之實像,伶倫因之而作樂。河圖天一,洛書履一。天一為五行之宗,履一乃一陽之始,故五音、六律、度、量、與衡,皆自此而造端。一者奇也,奇圓圍三,三三見九,九九八十一絲為黃鐘之宮弦,由此三分損益。至六十四數,三分分之不盡,故音止於五。奇圓圍三,故黃鐘律管,空圍三分,三三見九,故其長九寸,由此而隔八相生,而音始有八。黃鐘律管,容秬黍之中者,千二百粒,重十二銖,十二月之象也。二十四銖為一兩,二十四氣之象也。十六兩為一斤,合之得三百八十四銖,即六十四卦,三百八十四爻之象也。由是因秬黍之寬,即分為寸而生度。因容秬黍之器,積合為升而生量。知此則律度量衡可從而格矣。羲皇畫卦,以昭兩間之物象。黃帝因之而創衣冠,治宮室,造器皿,以利民用。天位乎上,地位乎下,而尊卑之禮生。乾稱乎父,坤稱乎母,而親親之禮生。三少為男,而兄弟之禮生。三少為女,姊妹之禮生。三男三女配合,而姻婚之禮生。同聲相應,同氣相求,而往來之禮生。自少而壯,生冠婚之禮。自老而死,生喪祭之禮。引伸觸類,而三千三百之禮,可從此而格矣。近取諸人,六十四卦,生於艮兌,大本於天。三百八十四爻,不離奇偶。蓋由少男而為中男,由中男而為長男,由長男而為老父,四卦亦一卦之變也。由少女而為中女,由中女而為長女,由長女而為老母,四卦亦一卦之變也。一陽生於冬至之復,而一百九十二陽爻,皆於此而造端。一陰生於夏至之姤,而一百九十二陰爻,皆自此而托始。洛書為流行之氣天,萬物之生死吉凶由於氣,故人事之顯,悉本於氣。王者則之,上則以之而治歷明時,下則以之而畫井分疆。九疇為百生之大法,八陣為九伐之通用。於穆現無形之道於洛書河圖,借數以顯道也。羲皇本河洛之象於先天後天,借象以顯數。黃帝因河洛卦象,以制禮作榮。風後因九宮而治奇儀。倉頡本卦象而演六書。隸首本河洛而推算數。岐伯則參河洛卦象,究理氣之天用以創醫。廣成子則超河洛卦象,還理氣之大源以傳道,合理氣顯微推而至於人事,治度大備,風氣漸開,此由皇入帝之世界也。揖讓出於唐虞,道之盛。征誅起於三代,道漸衰矣。然夏則尚忠,本之於心。商則尚質,未離於人。周而尚文,則物象從事,而身心之學漸晦矣。此由帝入王之世界也。至齊桓晉文,則假借其事,而參以詐力,此由王入伯之世界也。由皇入帝,謂之元。由帝入王,謂之亨。由王入伯,謂之利。降及孔孟之世,道寄師儒。祖述憲章,效天法地,貞之終。即元之始,故孔子為衰周之素王,孟子為素王之功臣。 [[Category:Chinese]] [[Category:Literary Chinese]] buebsypu74nph0t268853oyf6yj1qb4 1358444 1358443 2026-08-05T04:24:56Z ~2026-43135-11 989768 /* 理数合解序 */ Simplify from trad to modern chinese 1358444 wikitext text/x-wiki {{header | title = 理數合解 | author = 王學孟 | translator = | section = | previous = | previous2 = | next = | next2 = | year = 光緒二十一年 | notes = 王覺一(1821年-1884年),原名王希孟,道號覺一,又號【北海老人】,山東青州人。為一貫道創始人,在一貫道內被奉為第十五代祖師。 王覺一年輕時曾學過儒釋道三教經典,後加入先天道 | categories = | portal = }} ==理数合解== 【理数合解序】 【学庸序】 【大学解】 【中庸解】 【三易探原】 ==理数合解序== 窃思混沌未开,理无不在,鸿蒙甫辟,数无不周。理常而不变,数变而有常。故理曰定理,数曰定数,此固不必解,而亦无可解者也。况乎,执中精一,虞帝探理学之源,衍范叙畴箕子详数学之目,前人之说备矣,将庸何解?然而不解袛待人之悟,何若有解以释人之疑?故圣教无隐,性道亦示诸贤。至诚前知,因革可穷百世,是皆以解解之,并未以不解解之也。降及后世,注解愈繁。陆王之书详于理,而略于数,陈邵之书,详于数,而略于理,亦皆洞见本源,不差累黍。然偏而不举,滋弊益多。故后之学者,别户分门,自相刺谬。言理者遁于寂灭之乡,言数者流于谶纬之学,非尽学者之失,解亦未尝合解,贻之咎也。识者忧之,甚欲索一编以救正之,而卒乏善本。爰搜北海老人生平所得,力以示人者,汇辑成编,分为四卷,知理之本于学庸也,故以学庸为先。知数之本于大易也,故三易探原又次之。知理不离数,数不离理,体用同归,显微一致也,故一贯探原又次之。凡以释理性之疑也,故以理性释疑终焉,是书也,非作于一时,不无重出叠见之弊。然虑之深,故言之复,见之切,故说之详。此尤谆谆提命之苦衷,未可于寻常文法律之也。余恐见是书者,不解其所以致此之由,或欲废是解,而别求一解也。   是为序 光绪乙未孟冬竹坡居士书于修竹斋竹窗下 ==學庸序== 學庸之解,何為而解也?蓋為論語言性,分性習而未剖理氣,故百餘年告子之徒出,而杞柳之性、湍水之性、及性惡之說興,而降衷之恆性昧矣!此乃論氣不論理,性體之所以不明也。是以孟子得孔門之正傳,起而救之以性善,是則是矣,然論理不論氣,而後起之情識未悉,故不達者,多以之為迂,理微難見,氣顯易知故也。迨至有宋濂洛諸儒輩出,補前賢之所未備,而性遂有本然氣質之別,理氣分清,較之前賢頗為詳盡,而又未嘗言及本然氣質二者,大本大源之所從來。其失意傳言,誦言忘味,志弋名利,無心聖賢者,固無足論,縱使有志,或於源頭未清,亦無從入手。論者不失於空言無憑,則失之以氣為理。賢關聖域淆然莫辨,人心道心混為一途,而精一執中之傳,已在若晦若明間矣。愚於是不揣固陋,因中庸之天性,大學之明德,闡明理天氣天,為理性氣性,人心道心之所自出,不令後之學者,生漫無入手,望洋而返之歎。斯解言理必本於河圖,驗之大地,即東西南、北不易之寒熱溫涼,推而至於性,分之四端萬善,使寂然不動,感而遂通之無極理天,燎然在目,再推無極之真,二五之精,妙合而凝,三五之體用費隱推,而至於河洛卦爻,理天氣天百王不易之大經大法,以實大人大體之用,則理周性命。人稟天理,天人一貫,賦畀稟受之際,鑿鑿可據,天與人合,人與天通,窮神達化,當前即是,不假強為。已入聖域,得其真傳,知所入手,盡性至命。雖理微道大,步步腳踏實地的,知不睹不聞、無聲無臭、體物不遺、洋洋如在者,到底為何事,即極深研幾,確有把柄,知聖賢心法,非漫漫無稽之空談,方知至靜不動之理。人得之為本然之性,降衷之性,性善之性,人生而靜之性,堯舜之不異眾人者也。若只言本然,不究氣質,雖無礙於明德率性之道,猶恐不足以惺未達者之心。故無極理天而後,又申明太極、陰陽、四象、八卦,三百六十五度四分度之一,一周之流行氣天。又復參之以星辰日月吉凶之性,以及旺相休咎生剋制化,萬分不齊之所以然。天氣如何分之與人為氣數之命,人何以得氣天之所命者,為氣質之性,以究壽夭窮通智愚賢否之所由來,方使理常氣變,燎若指掌。聖域賢關,燦如列眉,使有志為學者,不致有南轅北轍,莫知適從之惑,得其大本大源之所在,了然性命天道之微。由約入博,必令窮究經史子集,考驗古今國家之興廢,人事之得失,以及元會升降,世運變遷,天地終始,人物消息之顯。洞悉費隱,明中之體,廓大之量,入手以靜,了手以誠,通達本末,盡人合天,而內聖外王,明德新民,修道立教之綱領條目,治平位育之極致功效,有不外此而得者矣,此學庸二經之所以解也。區區管窺,未知是否,如有高明,乞賜指教。 時光緒二十一年陽月中浣之吉 ==大學解== 大學之道 大學者學大也。何謂大,惟天為大。天可學乎?曰可。一畫開天,伏羲之學天也。觀天之道,執天之行,黃帝之學天也。惟天為大,惟堯則之,帝堯之學天也。惟天之命,於穆不已,文王之德之純,文王之學天也。余欲無言,天何言哉,四時行焉,百物生焉,孔子之學天也。上天之載,無聲無臭。子思之學天也。盡其心者,知其性也,知其性,則知天矣,存其心,養其性,所以事天,此孟子之學天也。天者,性之所自出。性者,人人所固有。性既為人人所固有,則天即為人人所當學。學之則大化聖神可從而至,不學則狂妄鬼禽亦可從而至也。然天有理天、氣天、象天之分,故性有理性、氣性、質性之別,而心亦有道心、人心、血肉之心之不同,此愚人、賢人、聖人之學問見地造諧之所由分也。理天者,乃理性、道心之所自出。理者,無極之真也。未有天地,先有此理,天地窮盡,此理復生天地。未有此身,先有此理,此身既逝,而此性仍在。理本無象,天現河圖以象之。有象之河圖為地盤,如人之身也。無象之河圖為理天,如人之性也。易之坤卦曰,黃中通理,蓋此理貫乎大地之中,超乎大地之外。河圖之數,二七在南屬火,火主暖,故南方多暖,此文明辭讓,禮之端也。一六在北屬水,水主寒,故北方多寒,此沈潛是非,智之端也。三八在東屬木,為元,為春,屬木則木能生火,故大明出於扶桑,為元則四德稱首,為春乃生機所出,此慈愛惻隱,仁之端也。四九在西屬金,為利,為秋,屬金則金能生水,故河源發於崑崙,為利則剛而能斷,為秋則共樂西成,此果敢羞惡義之端也。五十居中屬土,統四端,兼萬善,為性心之本體,信實之大用。此理之所以無所不理,各得其理。其體至虛,故萬殊在於一本,其用至神,故一本能應萬殊。至虛則一無所有,而無所不有;至神則淡然無為,而無所不為。周子曰,無極之真,二五之精,妙合而凝,乾道成男,坤道成女,此性之所自來,人之所由生也。二五之精生有形之身,無極之真妙合其間,作無形之性三五相合,有無渾一,天寓乎人,人寓乎天。人中之所寓者,雖天之一點,而至理無分,至神能通,實天理之全體也。天理者萬物統體之性,人性者物物各具之天也。此性寓於一身之中謂之隱,超乎有形之外謂之費。費則放之彌綸六合,隱則卷之退藏於密。彌六合則其大無外,藏於密則其小無內,此大學之道已得於未生之先矣。迨此身之既生也,地一聲,太極之氣從而入之,氣顯理微,微不勝顯,則拘於氣稟,知識漸開,甘食悅色,交物而引,則蔽於物慾矣。理蔽於氣,氣蔽於物,物交於物,自理而氣,自氣而物。愚人只知有物,而不明乎氣,賢人明於氣,而不達於理,如不從事於學,則囿於小而昧其大矣。當斯時也,欲自小而入大,非學不可學之之道奈何。 在明明德 明德有三義,德之體本明,惟其明也,故稱德,此一義。明德雖人人本有,然拘於氣稟,蔽於物慾,大都有而不知其有,非學無以知其明德之所在,此明白其明德也。然知而不行,不足以充明德之體,擴明德之量,必須於行而後擴充之,廣大之,由大而化而聖而神也,知行之道,謂何? 在新民 蓋明德者,人之所得乎天,即天命之所謂性也。知其明德,充其明德者,率性之謂道也。在新民者,修道之謂教也。蓋有教無道,則天人路迷而難成;有道無教,則師生道絕而無繼。道全於己,可以繼天立極。以道教人,乃為代天宣化。繼天立極者,明體也;代天宣化者,達用也。明體者,自明其明德也;達用者,教人明其明德也。教人明其明德者,新民也。經文親字讀新者,非親不新。師生之道,無間遠近,無分親疏,胥一世而教育之。薰陶漸染,漸民以仁,摩民以義,迨至淪肌洽髓而後,胥四海而鹹登仁壽,連親疏而同成父子。孔門師弟,有唐虞君臣之尊,成周父子之親,年近三千,世近一百,至今猶未改也。夫四配、十哲、七十二賢、三千徒眾,大都陋巷草野之人也,及至明德通藝而後,盡成孔門高弟,而列國侯王多與之分庭而抗禮,無復陋巷草野之習,盡成衣冠道德之士。舊習漸消,新德日裕,此非新民而何?現今聖廟佈滿海內,聖教溢於海外,而七十二賢共夫子同廟享祀,而其後代子孫同派起名,不但新於一世,而能新於萬世;不但親於一代,而可親於萬代也。由此觀之,新民必須親民,民愈新則民愈親,新至舊染去盡,親至百世不改,此方謂之新民,方謂之親民也。親與新,一而二,二而一也。親新之道奈何? 在止於至善 至善即至理也,至理即不睹不聞之神,無聲無臭之天,無思無為之性。斯理也,在天謂之天理,在地謂之地理,在人謂之性理,在物謂之物理,在事謂之事理,文有文理,道有道理,故窮理然後盡性,窮神方能知化。理者,至善之體,神者,至善之用。理天者,萬物統體之至善,理性者,物物各具之至善。故天失理,則星斗亂度;地失理,則山崩川溢;人無理,則倫常乖舛;文無理,則行之不遠;道無理,則修之難成。天地之間,萬事萬物,得理則善,失理則惡。無極理天,五常具備。無極理性,五德兼該。天道福善而禍淫,人道賞善而罰惡。積善餘慶,積惡餘殃。然而善有大小,善有真偽。堯舜揖讓,故韶盡美矣,又盡善也。湯武征誅,謂武盡美矣,未盡善也。盡善盡美者,至善也。盡美未盡善,善則善矣,而非善之至也。五伯之假仁義,彼善於此則有之矣,謂之善則未必也。理欲互乘,有得有失,理氣混淆,非善之至也。始勤終怠,旋得旋失,或作或輟,非止於至善也。孟子曰,性無有不善,此論理不論氣也。告子曰,有性善,有性不善,此論氣不論理也。荀子曰,性惡,此理氣皆不論,而只論乎欲也。論欲者,則性有惡而無善;論氣,則性有善有不善,而非至善;論理者,然後知性無有不善,而謂之至善也。荀子言性惡,知有象而不知有氣也;告子言性有善有不善,知有氣而不知有理也。知象者,離道太遠;知氣者,漸近於道;論理者,則至於道矣。至於道,則理為至理,善為至善,誠為至誠,神為至神,聖為至聖,人為至人,性為至性。至善為何?即明德之所在也。明德者人之所得乎天,即天命之謂性也。學人皆知人人有性,而不知性出於天。即知性出於天,而不知天有理天、氣天、象天之分;命性有天賦之命、本然之性、氣數之命、氣質之性之別;心有道心、人心、血肉之心之異;神有元神、識神、魂魄之不同。氣質、肉心、魂魄出於象;氣性、人心、識神、氣數之命出於氣;本然之性、道心、元神、天賦之命出於理。像則暗而不明,氣則有明有暗,理則本體常明。本體常明者,至善之地也。此地論象則五行具備,論氣則五氣朝元,論理則五德兼該。有無混一,顯微無間,兩在不測,徹內徹外,非內非外。放之則彌六合,大而無外,此明德至善之費也;卷之則退藏於密,小而無內,此明德至善之隱也。愚人執象,以五行之質為道,此團砂為飯,苦死無成之道也。賢者以五行之氣為道,此仰箭射空,力盡終墮之道也。聖人以五常之理為道,方可窮理盡性以至於命。五常之性明德也,至善也。明明德者,止於至善也;止於至善者,明明德也。蓋明德雖人人之所固有,然自有生而後,拘於氣稟,蔽於物慾,迷真逐妄,背覺合塵,若非生知之聖,大都有而不知其有。此上古聖神,乘時應運,聰明天誕,禮無不具,用無不周,萬化在手,宇宙生心,始於明德,則繼天立極,終於親民,乃代天宣化。至善止於一人,則德無不明;至善止於人人,則民無不新。道在堯舜,帝王傳之;道在文武,諸侯傳之;道在孔孟,大夫傳之;道在周程,士人傳之;當今之世,道在庶人,此不卜可知者也。三代以上,道在君相,自上傳下,傳之庶人為終局;三代而下,道在師儒,自下傳上,傳至帝王為終局;此亦理勢之必然也。大學之道者,聖經之總冒也,是為無極而太極。明明德者,天一也。一者,奇也。奇圓圍三,三用其全,新民者地二也(二者耦也,耦方圍四),四用其半。三三見九,天之數也;二三如六,地之數也。至善之理,乃無極之至真,合天九地六,而一之者也。蓋因天失理,則天發殺機,而移星易宿;地失理,則地發殺機,而龍蛇起陸。故我不止於至善,則德不能明,教人不止於至善,則民何由新?此道之所以生一,而一之所以含三也。明德者,體也;新民者,用也。至善之理,乃明體達用之主宰也。蓋止於象則有壞,止於氣則有盡,惟止於理則不壞無盡,神智圓通,虛靈活潑,舒之滿六合,卷之不盈握,雖寂然而不動,乃有感以悉通,大化聖神可從而至,賢關聖域可從而登。止於一時,則一時之德明,而為一時之聖賢;止於一日,則一日之德明,而為一日之聖賢;止於終身,則終身之德明,而為萬世之聖賢。止之則狂可作聖,不止則聖可作狂。止之一字,不綦重歟,是故易曰,艮者止也,兼山艮,君子以思不出其位,此仁者之所以樂山也。止之之法奈何?學者必訪求真師,指點詳明,超氣離象,洞達神明,得其明德至善之所在,知空中之不空,識無中之妙有,然後寡慾養心,遵顏子之四勿,依曾子之三省,體論語之思無邪,自有思入無思,自有為還於無為,此止之之法也。再加以有事戒淫念,無事戒雜念,則行住坐臥,神明現前,廊廟山林,靜喧語默,隨在得所止矣。得止者,復禮也。禮復則明善復初,明善復初則天下歸心。心止於至善則德成,事止於至善則業就。 知止而後有定 夫下天貿貿,歧路亡羊,莫知所之者,蓋因務凡者常沉慾海,務修者助長揠苗,或白首無成,望洋而返,或鐵壁銅牆,無門而入者,皆不知所止,止非其所之所致也。不知所止,孤造獨詣,無害於世。止非其所者,以訛傳訛,流毒無窮也。有志為學者,必先求其真知,真知而後真行。真知者,知至善知所在也;真行者,止於至善而不遷也。止而不遷,內而一心,外而百骸,皆獲大定矣。知者,入手也;止者,功夫也;定者,效驗也;而後有者,乃由淺入深,造詣次第之義。心知止則心定,事知止則業定。 定而後能靜 靜者,一心之躁妄盡釋,舉世之萬感不搖。至理真性,寂然不動。心靜神逸,止水澄潭。石蘊玉以山輝,淵含珠而川媚,充實積中,英華發外。此周茂叔霽月光風,顏夫子簟瓢陋巷時也。定者身不動,靜者心不動。心靜則氣調神和,世靜則民安物阜。 靜而後能安 安者,義精仁熟,從容中道,不思而得,不勉而中,內外如一,動靜不二,此孔子從心所欲不踰矩,孟子取之左右逢其原。禮曰,安定辭;書曰,文思安,安時也。大海汪洋,澄之不清,攪之不濁。心若朗鑒,知如神明。由止而定,由定而靜,由靜而安,功夫至此,則物慾全消,氣稟悉化,內外貞白,天真獨露。聲律身度,鑒空衡平,寂然不動之大體立矣,感而遂通之大用全矣。心長安則一身舒泰,世長安則萬事俱理。 安而後能慮 止、定、靜、安者,乃由動入靜,反情合性,攝萬殊而還一本,以立大學之體。慮者,乃經綸應酬,導窾批卻,若庖丁之解牛。辯是與非,如伯樂之相馬。既萬理之具足,即無適而不當。鑒空則美惡自照,衡平則毫釐難欺。慮者,乃感而遂通,以達大學之大用。體全用備,藏器待時,窮則獨善,達則兼善。潛現躍飛,大行不加,窮居不損,無入而不自得矣。無事則萬欲俱寂,有事則無慮不當。 慮而後能得 以前功夫,既明體達用,體無不具,即用無不周。如此則大人之學既成,大人之道已得。知止者大學之入手,能得者大學之成就。定、靜、安、慮,由下手至於成就,效驗造詣之次第,功夫、條目,至此一結。安而不慮,則端末不現而無用;慮而不安,則躁妄無准而多失。由安而慮則體立用行,大學之道得矣! 物有本末,事有始終, 知所先後,則近道矣。 有天地,然後有萬物;有萬物,然後有萬事;有萬事,然後有本末、始終、先後之序。大人之學,窮源竟委,原始要終,本末不紊,先後有序,方能代天理物,經營萬事。乾,陽物也。坤,陰物也。人為萬物之靈,飛、潛、動、植,莫非物也。天有四時八節、雨暘災祥、陰陽消息,莫非事也。人有三綱五常、服食起居、公私慶吊,莫非事也。天有天事,地有地事,人有人事。天地萬物雖各有其事,合而言之,皆大人分內之事,當知當行之事也。天開於子,地辟於丑,人生於寅,此天地人物總統之本始,最先之事也。元會運世之升降,年月日時之循環,雖大小不同,久暫各異,莫不各有本末、終始、先後之序。大人之學,悉運會升降之由,因事之消長興衰,而行其經權常變之道,施其因革損益之法。可者因之,否者革之,不及益之,太過損之。本則先之以原始,末則後之以要終。天地不足,大人補之;陰陽失和,大人調之。日月盈虧,寒暑代謝,治歷明時,使民不惑於稼穡之期,灑掃應對,此本始所先也,則立小學以教之。窮理盡性,從政服官,末終所後也,則立大學以教之。人之賢愚不等也,則立政以一之。寬則失之放也,則制禮以節之。嚴則失之拘也,則作樂以和之。勤勞,則賞以勸之。頑梗,則罰以威之。賢有大小也,則立君以主之。三公論道,六卿分職,百官從事,萬民役使以等之。恩有厚薄也,則立七廟五服,三族六親以殺之。故周禮大司徒以卿三物教萬民。智、仁、聖、義、中、和之六德,孝、友、姻、睦、任、恤之六行,禮、樂、射、御、書、數之六藝,此雖曰三物,而該萬事德先行中藝後,此本末始終先後之序也。再如水、火、木、金、土,貌、言、視、聽、思,宮、商、角、徵、羽,吉、凶、軍、賓、嘉,莫非事也,而物在其中。有是物,則有是事。有是事,則有本末、始終、先後之序。大而天地之終始,次而帝王之興廢,再次而身家之存亡,再次而一事之起落。暫而瞬息之間,微而動靜之際。大人之學,明顯洞微,彰往察來,萬理悉備,無應不當。不為事先,不失機後。因時制宜,動靜輒隨。知至至之,知終終之,則違道不遠矣!此一節乃三網領之後尾,八條目之起頭,蜂腰束氣過脈語也。 古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。物格而後知至,知至而後意誠,義成而後心正,心正而後身修,身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平。 此八者乃即流溯源,萬殊一本。由本及末,一本萬殊。萬物萬事,成始成終,先後次第之條目也。稽古帝堯,克明峻德,以親九族,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,協和萬邦,黎民於變時雍,夫子祖述堯舜,憲章文武,因其舊法,參以己意,刪其繁冗,補其缺略,上法三皇,中法五帝,下兼三王,先聖後聖,若合符節。舊曲新調,異口同音。問猶龍於柱下,儒玄一家。取聖號於尼丘,東西同字。拘墟之儒,不達三教一天,萬國一理之源。強分彼此,各立門戶,同室操戈,自相冰炭。三千年來,柱下塵生,杏壇草鞠,雲迷天竺,霧鎖祇園。孔子曰:大道之行也,與三代之英,丘未之逮也。況予晚生數千年之後,前不見往聖,後不見來哲,睹遺文而生悲,忽潸然而淚下。然而天道好還,無往不復。合久必分,分久必合。人定雖能勝天,天定終能勝人。數之所在,理不得而移之;理之所在,數亦不得而奪之也。不必悲天憫人,弔古傷今。且整玉振金聲,以今還古。古者,指堯、舜、禹、湯、文、武而言也。蓋天下之本在國,一國之本在家,一家之本在身,一身之本在心,心之運用在乎意,意之所之隨乎知,知之是非得失在於學,而學之入手自格物始。大學十章,獨失格物致知之傳。此經載在禮記,漢、晉、隋、唐以來鮮有識者,至宋真儒輩出始表章之,作孔門道統之冠。九章皆有其文,並無異議。因致知一章失傳,遂成千古疑案。有以格物為格事物之物者,朱子之學也。有以格物為格物慾之物者,陸子之學也。或有是朱而非陸,亦有是陸而非朱,或作朱、陸之調停,或有陽朱而陰陸,千百年來,鮮有定論。致今後之學者,北轍南轅莫知適從。有志之士,或因無門而入,安於小就,或至皓首無成,望洋而反。皆因蚌鷸相持,遂使漁人得利。而半山八股之學,竟成孔門嫡派之傳矣。格之一字,原有數義,格於上下,有苗來格,格其非心,惟大人惟能格君心之非。此數格子,有感格、格至、格除之義。而捍格、格鬥、賞格、格外,又有克制、遮攔、界限、改革之義。像山陸子之學,以尊德性入手,厭煩樂靜,洞見物慾之紛擾,實為養心之掣肘。尊樂記:「人生而靜,天之性也;感於物而動,性之欲也。」之語,則以格為格除之格,以物為物慾之物。格,即克也。物,即己也。格物,即克己也。此說雖近於是,而其中有實法、漸法、真空、頑空之不同。如果師真傳嫡,實知明德至善乃天命之性,惟微之心,腳踏實地,空中不空,此為實法、真空。寡慾養心,玩心神明。物慾全消,則肢體如墮。氣稟悉化,則聰明若黜。明德虛靈之性,脫然無累。放彌六合,大包天地;卷藏於密,隱於毫端。此正顏子墮肢體、黜聰明、離形去智、同於大通時也。人自有生而後,天理之性拘於氣稟,氣質之性牽於物累。是物至而人化物也,始則不知有天,再則不知有性,繼則不知有身,唯嗜欲之肆縱,惟物引之是從,迷惑愈深,去道愈遠。認逆旅為故鄉,抱他姓為己兒。戀鬼關禽關之污下,忘賢關聖域之高明。自大道既隱而後,不惟性出之天,未有至者,即本性天君之真正主人,亦未有識者。蓋因降生之時,地一聲,後天之氣從而入之。識神、人心用事,氣顯理隱,而理性、元神之道心昧矣。大學之道,必須真師指點理天、氣天、象天之源,理性、氣性、質性之分,然後知得之理天者,乃惟微之道心。道心即明德,明德即至善。得之氣天者,為惟危之人心;得之象天者,為血肉之心。道心者,無極之真也。真心不隨死無,不因生有,光明寂照,無所不通,寓乎一身,超乎有象。放之在外,則豎窮三界,大而無外,卷之在內,則藏於一身。有感悉通,至理渾圓太極先,徹終徹始徹中邊,大包覆載無形外,細入鳶魚有象前,二五合時周性命,一三判處貫人天,羲皇畫後真宗顯,聖聖淵淵在此傳,明德虛靈一假光,心源性海降維皇,合天要識通天路,至命當知立命方,費隱顯微神兩在,中邊本末理雙志,有為須到無為處,聲臭空空至善堂。即此無極理天,明德至善也,賢不加增,愚不少減,人人本有而不知其有者,真師傳授,講透言明,實得於心,然後遵陸子格除物慾之格,先格富貴財色昏性之物,以制其外,再格淫念雜念亂性之物,以安其內。若待物慾格盡,自然天理純全。天理即明德至善之地也。功夫至此,天君雖貴,舉目即在眼前,理天雖遠,不移一步即至。未至之時,耳聞總屬荒渺;既至之後,眼見方為實在。既到至處,真知至處,故曰:物格而後知至。意之所以不誠者,物慾擾之也。物慾格盡之後,天真獨露,徹地通天,天君泰然,百體從令,一絲不掛,萬感俱寂,性若澄潭,意同太虛。到此境界,真實無妄,而意有不誠者乎?故曰:知至而後意誠。意既至真無妄,心亦中正不偏,故曰:意誠而後心正。心正則氣調神和,言行從理,內外貞白,而身自修矣!物格、知至、心正、身修,此明明德成己之事也。其身正不令而行,誠能感神,誠能格天,誠能動物,況一家之人乎?教之以言,化之以行,傳之以道,刑於寡妻,至於兄弟,使一家之人皆能格除物慾,復還天理、知至、意誠、心正、身修,則家齊矣!由親及疏,自近及遠,風行草偃,化行俗美,一國之人皆能格除物慾,復還天理,知至、意誠、心正、身修,則國治矣! 德之流行,速於置郵而傅命。盛德所感,梯山航海,不招而至;擔簦負笈,聞風而來;大道普傳,甘棠廣樹;虛心而至,實腹而還。而天下之人,皆能格除物慾,復還天理,知至、意誠、心正、身修、則天下平矣。家齊、國治、天下平,此成物之學,新民之事也。明明德,則至善存於一人;新民,則至善存於人人。猶恐進銳退速,始勤終怠,作輟間斷,廢於半途,敗於垂成,或遭逢不偶,而累於境遇,或聲聞未達,而悔於不知,此等景況,皆大人幾經閱歷,周知幽隱者也。必須廣立學宮,精選師承,因材施教,誘掖獎勸。輔相裁成,道明德立者,上品旌獎;無修失行者,下等示辱;給其稟祿,免其差徭,為四民之稱首,作聖賢之嫡派。藝精者服官從政,道高者教愚化賢,為君者表率認真,為官者政事莫懈,由近而遠,自淺入深,至義精而仁熟,乃盡性以至命,郅治臻乎。上理斯比戶之可對,道不急於速效,事惟期於人成,立法萬世無獘,乃得止而貞恆,直待乾坤既毀,有形悉歸無形,莫悲槁木遭焚,共樂秋收西成。華胥無懷至樂,無死自然無生,休息直待寅會,打點再下東城,此是貞元循環,秋收以待春生。井蛙拘墟天小,夏蟲難語堅冰,此皆囿於聞見,不能觸類旁通,一隅能推三隅,才知天地始終。行道奉天承命,三界十方悉通,下度有情萬類,上度河漢辰星,鹹通無極至理,大學之功完成。天話說上一片,知我罪我任評,再講事物之格,兩端合一乃成,夫一人之知識有限,兩大之事物無窮,一竹格至七日,幾時豁然貫通,是率天下而路,苦死百無一成。 古人云,縱使格盡羲皇以來之書,□(此字原書不清)羅甲乙,格盡宇宙以內之物,博綜動植,仍是遠涉泛求,與明明德,止至善之道無相關涉。然則格事物之物,其說非乎,曰何可非也,亦大學之一端也。格事物之物者,大學未知,求知之事也。格物慾之物者,大學已知,求行之事也。知行合一,乃大學之正法也,偏知偏行,乃大學之一端也。蓋知而不行,則道非我有,行而不知,則助長揠苗,知行並到,體用兼該,執其兩端,用其中於民,學庸之能事畢矣。宇宙內外,雖事物之無窮,聖人之道,實有門而可入,如果得其要領,自然破竹而下。要領維何,原夫道本太虛,一氣流行,大之範圍天地之化而不過,小之曲成萬物而無遺,從其曲成萬物者而格之,則萬物可格,從其範圍天地者而格之,則天地亦可格也,苟能寓目於無聲無臭之中,自爾會心於牝牡驪黃之外。天地間雖物有萬殊,推其原本不過動靜兩事。本乎天者親上,動物有靈,神繫於天,其根在上,其大族有五曰:羽、毛、鱗、甲、裸。本乎地者親下,靜物無知,氣通於地,其根在下。本天者,神氣像三合而有生;本地者,惟氣與像二合而有生;此陽奇陰偶之數也。靜物之可食名榖者,大該亦有五曰:根、穗、角、蔓、懸川之流也。本於天,山之峙也。本於地,天一生水也。而陽遂之火出於天,地二生火也。而山川之雲出於地,男本乾九也,而用少陰之八,女本坤六也,而用少陽之七,此陰陽互根,水火互藏之妙也。南方之國,暖多於寒,女多於男者,用九變八,乾之大用在離也。北方之國,寒多於暖,男多於女者,用六變七,坤之大用在坎也。日生於東者,木生火也,月升於西者,金生水也。先天八卦者,中國之地盤也,與河圖同;後天八卦者,流行之氣天也,與洛書同。 動物之大族有五者,天有五行也;植物之大榖有五者,地有五行也。各族各榖之數,皆本三百六十者,天有三百六十度,地亦有三百六十度也。五族之類,雄陽雌陰;五榖之類,氣輕為陽,味重為陰。陽者食之而達表,陰者食之而入裡。天包地外,地處天中,各從各類也。男子者,乾之九也,用九變八,故男子八月而生齒,二八而陽精通,八八而周天。女子者,坤之六也,用六變七,故女子七月而生齒,二七而天癸至,七七而周天。五族之性,各有不同者:羽族屬火,稟夏至之氣而生,火性炎上,故能飛。火主文明,故羽毛鮮艷。火主禮,故鴛鴦不亂配,知男女之禮;雁飛不亂行,知少長之禮。其族三百六十,而鳳為之長。毛族屬木,稟春分之氣而生,陽氣初出,卦名大壯,故駝騾象馬之類,多力而代人服勞,以草為食,故其毛類草,木性仁,故牛馬之類,不食生靈。其族三百六十,而麒麟為之長。羽蟲多樹棲者,火性上也,毛蟲不棲樹樹而居地者,木性平也。春夏在子午之東,木火一家,東三南二同成五也。鱗族屬水,稟冬至之氣而生,水性潤下,故潛而在淵,水主智,故神龍變化,天淵雨在,水化氣則為雲,雲成雨則為水,成雲則自地而至天,成雨則自天而至地。水善利萬物而不爭,避高趨下,盈科而行,五色皆合,方圓皆可,此水之所以居五行之先也。魚可以化龍,鯤可以化鵬者,水之靈也。鯤可以化鵬者,水化火也,雀化為蛤者,火化水也,此兩者一則水火之互藏,一則二氣之變化。其族三百六十,而龍為之長。甲族屬金,稟秋分之氣而生,氣雖下降而未深,故半水半陸,金性堅,故甲掛於外。金主肺,肺主氣,故龜調息而不食,氣能通,故龜能前知。金主義,故龜以吉凶告人,而知趨避。其族三百六十,而龜為之長。秋居子午之西,金水一家,北一西方四共之也,木火二族,稟陽升之氣而生,故聲音多者,言揚火也,發揚在外,散於羽毛而不生珠。金水二族,稟陰降之氣而生,故聲音少者,氣內含也,收斂在內而則生珠。仙鶴養神,修其上也,靈龜調息,修其下也。裸族屬土,稟中氣而生,故四端具備,五德兼全,不恃羽毛鱗甲,而居以宮室,服以衣冠,法天象地,以五榖為食,以四靈為畜,行不獨行,知必周知,三綱五常,九族十義,居三才之中,為萬物之靈,聖賢仙佛由此修,道德文章從此出,制禮作樂,別於禽獸,治歷明時,法乎天地。其族三百六十,而聖人為之長。 此土居中央而應八方,戊己自居生數五,合東三南二,北一西四而一者也。呼奇吸偶成九六,三分損益乃五音六律之源。奇順偶逆成一二,一氣復姤,乃河圖洛書之本。一二倡合成音律,喉宮在中而統牙舌唇齒。舌尖色紅通於心而屬火,夏至之氣也,故其音為徵,下唇屬水,冬至之氣也,陽潛在下,其音為羽,氣出於腎,上牙近舌,木火一家,春分之氣也。陽升未高,屬於肝經,其音為角,下齒近唇,金水一家,秋分之氣,降而未深,屬於肺經,其音為商,徵角商羽音雖有四,皆自喉出,而統於脾經而屬土,土為四行之主,故宮為君,其數八十有一,以多為貴。商音之數七十二,次於宮數,故為臣;角音之數六十四,而次於商,故為民;徵音之數五十四,又次於角,故為事;羽音之數四十八,又次於徵,故為物,而為小、為賤。五音之數悉本於冬至一陽之奇,五音之氣,本於天,故用一為本。六律之氣本於地,故兼用地數之二,此律始於九,呂始於六,老陽老陰為眾音、眾器之父母也,而度量與衡亦出於此,推而至於羽毛干戚之舞,亦可由此而推。徵音者夏至之氣也,火性炎上,有是氣必有氣象,故其舞之形曰高出無上。角音者春分之氣也,發揚在外,故其舞之象曰勇往直前。商音者秋分之氣也,其氣主收,故其舞之象曰收斂向內。羽音者冬至之氣也,其氣潛藏在下,故其舞之象曰卑以自牧。宮音者,居中應外,居中者,清宮也,故其舞之象曰獨善其身,此在下之大人也。應外者,濁宮也,其舞之象曰兼善天下,此在上之大人也。音有輕清重濁,此音中之四象也,輕清本於天而在外,重濁本於地而在內。輕音出於舌外,此宗動天無象之音也。清音出於舌尖,此經星緯星天有象之音也。重音出於舌中,地外之音也。濁音出於舌後,地中之音也。五音之中,各有輕清重濁之分,此瑟之弦所以二十有五也。二十五者,五五之數也。瑟弦始於五,而後成於七者,因牙舌唇齒喉,正音之外,又有老字半舌,人字半齒之變,徵變羽也,故又加文武二弦合而為七也,五行七政,八卦九宮十二次,三百六十五度四分度之一之終,而復始之周天,此五音七音八音九音十二音旋相為宮之所自來也。宇宙間有是氣則有是象,有是象則有是事,有是事則災祥治亂,廢興存亡從而分矣。樂之至可以補八風之不足,抑氣運之有餘,扶弱抑強,損有餘而補不足,樂之關亦大矣哉。以類而推,輕音通無極之理,祀理天之神,則奏輕音。清音通太極之氣,祀氣天之神,則奏清音。重音通地面之上,祀山川社稷之神,則奏重音。濁音通乎幽冥,祀至陰之靈,則奏濁音。輕者,老陽也;濁者,老陰也。清者,少陰;重者,少陽也。禮樂得其序,則天地位而萬物育;禮樂失其序,則四時不調,陰陽反常,疾厲妖札之災現,而萬物之生機難遂矣。禮別尊卑男女之等,樂和上下陰陽之情,無禮不尊,無樂不親。禮盛則離,恐其尊而不親也,則作樂以和之;樂盛則流,恐其親而不尊也,則制禮以節之。禮節樂和,此歷代君師代天理物之大權也。外此則有賞罰政事以濟禮樂之所不及。天本一也,而元氣之周流,高下不同,清濁各異,而其行度之遲速,亦參差不齊矣。 宗動天有氣有象,其位最高,其禮至清,其行最速,其度不可見,而以恆星之度為度,恆星居緯星之上,隨宗動天而動,一日繞地一周而過一度,三十日有奇移一宮,三百六十五日四分日之一一周天,謂之一年。土星與恆星接,其行微遲二十八日不及恆星一度,二十八月移一宮,二十八年一周天,宗動天為乾之上爻。恆星天為乾之中爻,土星天為乾之末爻,此三重天合而為乾,而總名天行健。水星居土星之下,又遲於土,十二日不及恆星天一度,十二月移一宮,十二年一周天。火星居水星之下,又遲於水,二日不及恆星天一度,二月移一宮,二年一周天。日輪居火星之下,又遲於火,一日不及恆星天一度,一月移一宮,一年一周天。此木火一家,合而為離。木星為離之初,火星為離之中,日輪為離之成。乾純陽故行健,離中含一陰,故次健於乾。金星水星居日輪之下,行度周天,雖與日輪天略同,而各有伏留遲速進退之別。大抵近日則行遲,遠日則行速,與日同度則伏,先日而行則朝現,謂之啟明,後日而行則夕現,謂之長庚。月輪居金水之下而行遲,一日不及恆星十三度十九分度之七,二十七日半與恆星天會,二十九日半與日輪天會,金星為坎之初,水星為坎之中,月為坎之成,金水一家合而為坎,坎卦二陰一陽,故行遲,一月三十日,一年十二月,三百六十日乃一歲之正數也。而日與天會,實三百六十五日四分日之一,余五日四分日之一實為氣盈,三十日一月之正數也。而日與月會只有二十九日半而不足,故一年有六小,蓋二月不置小,則月圓於十四。四月不置小,則月圓於十三。一年不置小,則月不待初十而圓矣。故月小之置,正朔望也。潤余之置正四時也。氣盈五日而有餘,故今年欲知來年春,再加五日三時辰,再加朔虛六日而不足,故春打來年加十一,此五年之所以二閏也,九重天,上三重為乾,中三重為離,下三重為坎,再下則地為坤矣,地面之上,五嶽群山,天中地也,四海百川,地中天也,再加飛潛動植,雜居其間。死生相繼,大抵由動而入靜,為坤之初爻;向下土石純淨,為坤之中爻;再向下而泉水生焉,靜中之動也,為坤之末爻。坤之初爻,由動入靜,自天而地也。坤之末爻,由靜而動,自地而天也。坤之中爻,乃地靜之本體。 天度三百六十,地度亦如之。地之德,方而形圓,中高四下,高者為山,下者為水,三百六十度,四面各得九十度,而為四大部洲。南膳部洲九十度,山鎮西北,澤注東南者,北高南下。高則地多天少,以地為主;下則天多地少,以天為主。日生於東,沒於西,水生於西,歸於東,陽生東北,陰生西南。陽生則自寒而暖,陰生則自暖而寒。其洲日出於東,中於南,故後天之離在南。北衢盧洲之地,南高北下,日出於西,而中於北,其後天之離在北。東勝神洲,西高東下,日出於北,中於東,其後天之離在東。西牛賀洲,東高西下,日出於南,中於西,其後天之離在西。即日可以推月,即月可以推星,即星可以推四洲。氣候之不同,大抵南北二洲四分差二,東西二洲四分差一,此午則彼子,此子則彼午,南與東西,四分差一,南洲之午,為東洲之酉、西部之卯,他可類推。地之一度,二百五十里。自中岳南行二百五十里,暖氣早一日;北方二百五十里,則寒氣早到一日;此河圖二七,在南一六,在北之所以然也。周圍三百六十度,為裡九萬四洲,每洲二萬二千五百里,週三徑一,其厚三萬里。南洲居地之上,日月星辰在上,以上為上。北洲居地之下,日月星辰在下,以下為上。然南洲之東海,當為北洲之西海,而北洲亦名之東海。地上之天在上,則地下之天當在下,而北洲之人亦曰天在上,此道之為物不二,而生物不測也,及其至也。雖聖人亦有所不知焉,天包地外,地處天中,至理不動,結而成地,大氣流行,積而成天,理載大氣,氣載大地,地載萬類。鳥行於空而忘其為空,魚行於水而忘其為水,而人騰空則墜,沒水則溺者,其稟氣不同也。 大道知之而不言,萬物由之而不知也。月本無光,借日之光以為光。光生於日之所照,暗生於日之所不照。光處為陽、為魂,為長畫之奇爻,暗處為陰、為魄,為斷畫之耦爻。月到晦日,純陰無陽,坤卦也。坤卦西南得朋,三五而盈,而生震兌乾,東北喪朋,三五而闕而生巽艮坤。八卦只有六卦者,日月即坎離也。六爻即是八爻者,九六亦坎離也。天之三百六十度,加天地日月之本度,亦當日三百八十四度,易之三百八十四爻,除乾坤坎離之本爻,亦當用三百六十爻也。一月三十日,一年十二月三百六十日,即三百六十爻也,此為大周天,而洛書之氣屬之。一日十二時,一月三十日,三百六十時,即三百六十爻也,此為小周天,而八卦之象屬之。推而至於一元之三百六十運,一會之三百六十世,一運之三百六十年,一世之三百六十月,一月之三百六十時,大小周天,皆以三百六十者,六六之積也。三百六十為甲子者,六而三元兩周,三元必用兩周者,自子至午,陽升之三元也,自午至子,陰降之三元也。陽升陰降,太極生兩儀也。大抵陽升之時,自無入有;陰升之時,自有入無,每元之中,各有兩儀者,甲子甲午也。兩儀之中,復生兩儀者,己卯己酉也,而四象分矣。一月三百六十時,自朔至望,一百八十時,月光自無而有,至望則有之極矣。自望至朔,一百八十時,月光自有而無,至晦則無之極也。一元三百六十運。自天開於子,至巳會一百八十運,自無入有。自午會開道至亥會,一百八十運,自有入無。天開於子,沒於亥,人生於寅,沒於申,人之將終也。元氣衰,則精血不足,精血不足,則津液枯竭。水不制火,則君相二火乘虛上炎,肺金受傷,而痰喘急氣,上不下而不治矣。人之有生也,氣旺則生精,精滿則生血,血旺則生津液,津液充滿,潤澤百骸。君相二火,伏而不起,則耳聰目明,氣調神和,百病不生。氣衰則血虛,血虛則不能制火,火乘虛起,則死期至矣。人身之虛火,即劫火也。 人生一世不過百年,其生其死,人皆見之,而天開於子,地辟於丑,人生於寅。天開於子沒於戌,地辟於丑沒於酉,人生於寅沒於申者,天大於地,地大於人也。天之元氣生於子而極於巳,衰於午而極於亥。亥會乃前劫既終,後天之將始也。天上日輪火、熒惑火、君火也。地中火並煤炭硫黃之火,相火也。地中之火賴江河湖海以鎮之,則地中之火,有益而無害。天上之火,賴水星月輪河漢以鎮之,則天上之火,有益而無害。迨元氣之既衰也,雨露漸少,江海日縮,水漸衰則火漸列,火愈烈則水不勝火,而生機息矣。吾觀之大海,萬里汪洋,即百年不雨,亦未必乾盡。而人物不用百年,十年不雨則盡之久矣。況衰極之世,百病叢生,即使有雨,而衰殘日極,生機日悴,亦不成世界矣。故人世不待衰極之世,天則先機而動,仙佛則應機而生,堯舜則道統首開,三教則鼎足相繼。佛傳真空,道傳妙無,儒則掃除聲色之化民,如毛之非是,必窮至無聲無臭而後矣,已夫如毛非至離象也。聲臭全無離氣也。離象離氣而至於無極之理矣。無極之理,即佛之真空,道之妙有也,復理則還於無極理天,反本復始,而超出劫外矣。蓋劫火之災,災於有象之物,而不災無形之理之神,開天收天主之者,無生真宰也。而為之者,三極聖賢也。原來正性,不待衰殘之會,而同歸極樂之鄉矣。此時上滿天星宿,下而十殿陰靈,皆同此道,而同歸於理。三曹原性同歸無極,而浩劫至矣。浩劫之至也,雨露不降,而河海悉竭。月者水之精也,水既枯乾,精聰何有?地中之火伏而不起者,河海鎮之也,河海既竭,地中之火出矣。日輪熒惑之火不下者,月輪之水隔之也,水精既無,而天上之火下矣。二火相接,百物俱焚,山化為灰,地化為塵,罡風以摧粉塊為空,二混沌至矣。迨至子會星宿之性,奉命開天理,理至則生氣,氣行則生象,氣盛象成,流行運御,前劫之灰摶成一塊,而生地矣。地形成,山川草木之性下降,理復生氣,氣復生象,則地辟於丑矣。天動於上,地靜於下,兩間空虛,人物之性下降,理復生氣,氣復生象,人生於寅,而世界立矣。迨至午會十一運六世二十年癸未六月望前,東山人又在荊門解大學,闡明自象還氣,自氣還理,末後之道,天人交接,而辦收圓矣,此格物致知之大略也。萍蹤百忙,筆難悉數,缺略不足,以待將來,蓋格物慾之物者,尊德性之約學也。格事物之物者,道問學之博學也。約而不博,則有體無用,可以出世,不可以入世。博而不約,則有用無體,可以入世,不可以出世。偏於入世者,執於有昧盡性至命之大道。偏於出世者,執於無昧經邦濟世之大權。故中庸尊德性而道問學,體用兼該,知行並到,則高不入於頑空,下不落於執象,盡美盡善,大中至正,則大學之道得,大人之學成矣。此補格物致知一章也,其九章之傳文俱在,子亦不必多為饒舌,有志為學者,合而讀之可也。朱陸二子,皆天資高邁,學力精純,尊德性者,由本亦能及末,道問學者,即流亦可溯源,至於登峰造極,皆能殊途同歸,故二子晚年始睽終合。陽明先生體用俱全,武能平亂,道能傳心,惜其注述無多,故猶在兩廡之列,未配十哲之班。昌黎先生起初毀佛謗老,晚年卒歸於道,沐目真人之力也。 本朝開國,諸聖皆深入佛海,故能道繼堯舜,治邁漢唐,而梁武以事佛亡國,或因數之所在,亦恐道在人為。周公以周禮開西周八百之基,而半山以周禮亂北宋半壁之業,正人行邪法,邪法悉歸正;邪人行正法,正法亦成邪。昭烈以的盧脫難於檀溪,龐統以的盧殞命於落鳳,命也。王荊公配享神宗廟庭四十年,北宋非亡於荊公也,而皆曰荊公以周禮亂宋,宋之亂,亂於遼金金人之鋒,即使周程俱在,亦未必能勝也,天也。王荊公不可一世,士獨候濂溪門,周子不與見,三及門而三卻之,既而大恚曰,獨不可歸而求諸六經乎。周子原得孔孟心法之正傳,荊公所為大半恃才傲物,此周子所以卻之也。荊公未得心法,而苦志讀書,書雖讀熟,而竅妙不通,加之神宗好高騖遠,以祖宗之法卑近,不能稱其志,故荊公富國之術得而入之,富國之術顯也。周程雖學精養粹,而不能見信於朝廷者,微也。因見地之不同,故言論之多異,彼此相嫉,而是非生矣。荊公有學無道,其與周程異也,固也。而嵋山蘇子亦與程子不和,由此觀之三黨之分,非獨荊公一人之過,實國運當衰使之然也。漢末黨分而漢亡,宋中黨分而宋衰,學術分於前,則山河分於後,有其微,必有其驗。有國家者,當此之時,選賢任能,積德行仁,庶可挽回也。北宋之衰也,始於杜鵑鳴於洛陽,繼則三黨分於闕下,再則元金入於中原,災祥之至,始微終顯。盛衰之勢,無往不復,神則先機先知,聖則見機而作,愚則失機違時。 ==中庸解== 天者何?理也,氣也。氣天上運星斗,下貫大地,寒來暑往,運行不息。積厚有色,謂之碧落,未厚無形,謂之虛空。碧落、虛空莫非天也,氣無不在即天無不在也。人自降生之時,然一聲此氣由口鼻而入,虛空之氣天也。此氣由口鼻分而與人,謂之命;人稟天之所命者以有生,謂之性;故曰天命之謂性。此氣數之命,氣質之性也。天之與人皆同此也。而人有智慧賢否壽夭窮通,萬有不齊者,何也?此氣雖渾然一團,而有陰儀、陽儀之分。陽儀自冬至九地之下升而為復,歷一百八十二日有奇,始至九天之上而為純乾六陽之月。其陽儀一百八十二日有奇,其中又分九十日有奇為春,九十日有奇為夏。春即河圖之八,少陰之數也;夏即河圖之七,少陽之數也。春之數在河圖為三八,內為少陽,外為少陰。在洛書則春當左三之位,純為少陽;夏當載九之位,純為老陽。夏至之後當二之位,是為少陰;冬至之前,當六之位,是為老陰。此陰陽互根之義也,而四象分矣!由是而推之,而八卦,而六十四卦,而三百八十四爻,衍之而為萬有一千五百二十策數,而天度鑿矣!化原彰矣!智愚賢否、壽夭窮通:從此而分矣。加二十八宿附天而動,其人降生受命之時,正當某宿某度之氣,適值其會而入之,則其人之性各肖其宿之性。宿有吉也,故人有善惡。其命則參之春秋寒暑、晦朔弦望、日時干支之生剋制化,而氣質之性所以萬有不齊也,此降生而後得之氣天者也。若夫本然之性、天賦之命,則來自理天。氣天上運星斗下貫大地,十二萬九千六百年為一終始,流行不息,變而有常之天也。理天則貫乎氣天之內,而為欲界、色界之主。雖不離乎氣而實不雜乎氣,超乎欲界、色界之外,則委氣獨立,而為無色之界,此靜而不動、常而不變之天。流行不息變而有常之天,無形有跡;常而不變之天,形跡胥泯。無形有跡者,因隙而入,行而後至,形跡胥泯者,則入不因隙,至不待行。三界內外,徹上徹下,四維八方,莫非理也,理即所謂無極之真也。天地相交,天地即二五也;雌雄相交,雌雄即二五也。二五相交,而無極之真,無不渾合其內。二五有形,生有形之質,無極無形,作無形之性,性者以人物稟受而言也。無極不落陰陽,不分五行,渾然粹然。故天賦之命,本然之性,堯舜不異眾人,此未生以前得之理天者也,此亦曰天命之謂性。得之理天者,神為元神,心為道心。開竅於目,得之氣天者,神為識神,心為人心。開竅於口鼻,故人之目通理天,口鼻通氣天,如魚之在水焉,然通而不知其通,不得大通終通與之合而為一者,物慾之引、情思之蔽也。本性蔽於情思,情思役於物累,於是迷真逐妄,流浪生死,而鬼關禽關於是乎入矣!賢關聖域於是乎違矣!此性之所以必須乎率也。朱子曰,率猶循也。卻欲循氣則入賢關,息氣合神則入聖域。入賢關者,氣還太極天也;入聖域者,神還無極天也。知其氣而養之,塞於天地,賢人之道也;知其神而凝也,範圍天地,聖人之道也,故曰率性之謂道。天命之謂性,即大學之明德也;率性之謂道,即大學之明明德也;修道之謂教,即大學之在新民也。大學之三綱領,即中庸之三綱領也。大學者學大也,而至大者莫如天,故唐堯則天,孔子律天、參天、配天。率性之「率」即不愆不忘,率由舊章之率。愆者過也,賢智之過者,多入頑空,忘者不及也。性情之卑者,多淪功利,此皆偏而不中者也。不愆不忘,知上帝與我之舊物,而率由之。知其體則謂中,達其用則謂庸。蓋喜怒哀樂之未發,體之中也,內聖之學也;執其兩端,用其中於民,用之中也,庸之實也,外王之學也。兩端,即德性、問學之分也。道不可須臾離者,離乎理則違乎聖域,離乎氣則入於鬼關,此以道體而言也。若以道而用言,則操則存,惟狂克念,可以作聖,捨則亡:惟聖罔念亦可作狂,而道可須臾離乎?慎獨一事,朱子則以人所不知,己所獨知為獨,此入手之法也。李中孚則以無對待、無配偶、萬象之主為獨,此了手之法也。了手之法,誠者天之道也;入手之法,誠之者人之道也。「視之而弗見,聽之而弗聞」,天道之隱也、微也。「如在其上、如在其左右」,天道之費也、顯也。顯者,即三達德、五達道、九經、三重之事也;微者,上天之載,無聲無臭。體為天德,用為王道,此君子之道,所以本諸身,徵諸庶民,考諸三王而不謬,建諸天地而不悖,質諸鬼神而無疑,百世以俟聖人而不惑也。行此道者,既不索隱行怪,安於小成,又不廢於半途,悔於無聞,故能素位而行,無入而不自得,然後臻參天地、贊化育、天地得位、萬物遂生之效,如是則惟天降中,惟聖中庸之能事畢矣。中庸一書,首以天始,終以天結。以不睹不聞入手,以無聲無臭了手。極之顯微,廓之費隱,貫之誠明,推之為三達德、五達道、九經、三重、三千三百,天人體用,本末兩端,內聖外王之法。而末後一筆掃去曰,聲色之於以化民之末,德輶如毛,毛輶有倫,而上天之載,必無聲無臭而後為至。以是知有之本於無,生於無也。有者顯也,無者微也,有無顯微,本自同源。達其微而不達其顯,謂之素,有體無用;達其顯而不達其微,謂之偏,有用無體。此兩者皆落於一邊而不中者也,而執象頑空者,可以知所返矣。中之一事,又有經中緯中之分,經中理也,理則常而不變;緯中氣也,氣則變而有常。常而不變者,三綱五常,亙古不易;變而有常者,文質三統,因時制宜。體之謂中,行之謂庸,行成有效謂和。或問:致中和,天地位焉,萬物育焉。如人不致中和,天地將倒置乎?余應之曰:天地者,陰陽也。喜怒哀樂者,四時也。發而皆中節者,如當喜而喜,則春行春令,中萬物發生之節;當樂而樂,則夏行夏令,中萬物暢茂之節;當怒而怒,則秋行秋令,中萬物結實之節;當哀而哀,而冬行冬令,中萬物收藏之節。故帝王之治,賞行於春,刑行於秋,迎夏於南,接冬於北。發號出令,各隨其時,勿伐天和。三公論道,燮理陰陽,陰陽得位,則天地得位,天地得位,則萬物遂生也。否則當喜而怒,仲春行秋令,則國有大水,寒氣總至,寇戎來征;當喜而哀,仲春行冬令,則陽氣不勝,麥乃不熟,民多相掠;當喜而樂,仲春行夏令,則國乃大旱,暖氣早來,蟲螟為害。舉凡尊卑相陵,男女相乖,舉止不時,號令失當,即此皆可類推。夫陰陽乖戾,則天地失位,天地失位,則雨暘寒暖不時。雨暘寒暖不時,則疾癘夭札,百榖草木之災,即相因而至,如是則天殃人害,萬物之生成難遂矣。然人有貴賤,位有尊卑,而政令行事有小有大,故王省惟歲,卿士惟月,師尹惟日,庶民惟星,其行事得失,感召災祥,或關天下,或關一國,或關一家,或關一身。其責任之輕重,亦為萬有不齊之別。如天子有道,端拱無為,其息機神凝所感,則大塊之戾氣全消,故風不鳴條,雨不破塊,海不揚波,雲瑞日祥,霽月光風之下,萬物得所,鹹登仁壽。是以白雉有獻、旅獒有貢,而梯山航海之國,有不召而至者矣。三代而上,道在君相,則責在公卿;三代而下,道在師儒,則責在學士。天人感召,捷若影響;德之流行,速於置郵。如有識者,當不以余言為妄。 ==三易探原== 易之為書,不易、變易、交易之義明。而理學、數學、象學之法備。大而聖域賢關,盡性至命,天道之微;次而綱常名教,持身涉世,人事之顯;再次而治歷明時,陰陽盈虛,物類消長,吉凶休咎之變。先天下開其物,後天下而成其物。此易所以為諸經之祖,萬法之源也。理微道大,取用多門。仁者見之謂之仁,智者見之謂之智,百姓日用而不知其所以然。孔子以前,易專象占,故掌於太卜,未列於學宮。自夫子十翼,暢以義理,參之名教,始與五經並傳,不在數術之例。何為不易?河圖是也。何為變易?洛書是也。何為交易?日月為易是也。河圖者理也。理主五常,常則恆久不變。在天謂之天理,在地謂之地理,在人謂之性理。理本無象。天現河圖以象之。河圖乃理之微也。理之靜而能應者不可見。而地之靜而能生可見者似之。故以河圖為地盤。理本靜而地亦靜也。河圖之數。二七在南屬火,為文明之禮,火性炎上,故南方多暖,千古不易。一六在北屬水,而為沉潛之智,水性潤下,故北方多寒,千古不易。三八在東屬木,為好生之仁,木能生火,故大明出於扶桑。四九在西屬金,為果斷之義,金能生水,故河源發於崑崙。五十居中屬土,為誠實之信,故陰陽調寒暑時。此三者亦千古不易。故曰不易,無形之理,貫乎欲界、色界、無色界之中。上理河漢星斗,五行得之而順布;下理十殿諸司,九幽得之而秩序;中理山河大地,萬姓億兆,飛潛動植,世間有情無情品類。得之而各得其所。此理又超乎欲界、色界、無色界而外,為無極理天,最上之理。無為真靈,人得之而終古逍遙,萬劫常存。理者無所不理,各得其理,故謂之至理。此理即降衷之維皇,賦性之上天,無極之至真也。在欲界、色界、無色界之中,則不離乎氣,亦不雜乎氣。在欲界、色界、無色界之外,則委氣獨立。自子會開天,至戌亥二會,天地終窮之期。欲界、色界、無色界,鹹歸無有。而此理復生天地。故中華稱之曰上帝,西尊敬之曰天王,合而言之曰道,曰天地三界十方萬靈真宰。萬物統體一真宰,物物各具一真宰。三教傳心,即傳此真宰之心也。真宰萬劫常存,此心亦萬劫常存。修此心則與真宰同壽,迷此心則入生死輪迴。此不易之易,所以不易知、不易言,而為大道之淵源也。故孔子曰:易無思也,無為也,寂然不動,感而逐通天下之故。又曰:範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。佛曰:光明寂照,無所不通,不動道場,遍周沙界。老曰:大道無形,生育天地。大道無情,運行日月。大道無名,長養萬物。又曰:道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。此皆深知不易不易,善用不易之易,善言不易之易者。天一生水,地六成之。水在天上,為雲為霧,有氣無質,是謂先天之生。在地則氣變為質,是謂後天之成。地二生火,天七成之。火在地中,隱於金石,有氣無形,是謂先天之生。金石見天擊而成焰,氣變為形,是為後天之成。天三生木,地八成之。木本植物,根生於地,而曰天三生木者,木必得天氣至,地始能生之也。地四生金,天九成之者,五金之礦,必從地出,見天經火,方可成用。天五生土,地十成之者,虛空為塵,至地積而成塊。圖出於河,此天之生物成物,至當不易之理,示於人也。洛書為變易之易者,一氣流行,無日不變,無時不易也。自一至九,復臨泰壯夬乾。由冬入夏,此太極之陽儀也。自九至一,姤遁否觀剝坤。由夏入冬,此太極之陰儀也。陽儀中含元八、亨七,春夏之二少。陰儀中含利九、貞六,秋冬之二老。此兩儀之生四象也。春有立春之艮,春分之震,立夏之巽,夏至之離,此陽儀中之四卦也。秋有立秋之坤,秋分之兌,立冬之乾,冬至之坎,此陰儀中之四卦也。陽儀四卦八白、三碧、四綠、九紫。陰儀四卦二黑、七赤、六白、一白。五黃為元氣之本體,居中宮而應八方,為九宮之極紐,八卦之主宰。一卦統三氣,氣之變二十有四。一氣統三候,候之變七十有二。一候之變,五日有奇。合之得三百六十五日,四分日之一。自元而貞,一歲之氣周矣。除零不用,得三百六十日,為三百六十爻,作六十卦。加以元氣之本體為乾坤,用為坎離,而六十四卦,三百八十四爻,而一歲之氣周矣。此變易之易,太極氣天也。有象之河圖為地盤,無形之河圖為天理。無極理天,包乎太極氣天之外,貫乎太極氣天之中。包乎太極氣天之外,為天外天、不動天、大羅天、三十三天。貫乎太極氣天之中,為天中之天、天地之心、太極之天。貫乎大地之中,包乎大地之外。至星斗天而止。二十八宿經星,隨天而轉。一日一周,常過一度,三十日有奇過一宮,三百六十五有奇。自起於虛危之分者,仍還於虛危之分,為天之一周。乾為天,純陽而健。離為日,二陽一陰,故次健。一日一周,每天不及天一度。積三百六十五日,四分日之一,復與天會於原起之分,謂之一歲。每歲十二月,每月三十日,共三百六十日為一歲。而天與日會,實三百六十五日,四分日之一。余五日三時,謂之氣盈。故今年欲知來年春,再加五日三時辰。太極之氣,半陰半陽。陰氣為寒,陽氣為暖。陽自冬至半夜子時上升,一月過一宮,歷子、丑、寅、卯、辰、巳至夏至,陽全在天,陰全在泉,故暑在地上,寒在地下。至夏至後,陰進陽退,歷午、未、申、酉、戌、亥至冬至,則陽全在泉,陰全在天,故暑在地下,寒在地上。陽氣上升,則百谷草木,春發夏長,陽主生也。陰氣下降,則草木黃落,秋收冬藏,陰主殺也。陽氣上升,動物感之而化者,始則鯤化為鵬;再則雷乃發聲,田鼠化為鴽,由潛入飛。陰氣下降,動物感而化者,如雷始收聲,雀入大水為蛤,由飛入潛。飛者不自飛,氣升則感之飛。潛者不自潛,氣降則感之而潛。由此觀之,四時不自寒、熱、溫、涼,發、長、收、藏也,氣使之然也。蓋太極之氣上徹星斗,下貫大地,雖彌綸而無間,實萬分之不同。自一至九,一百八十度有奇。前九十度,自寒而溫;後九十度,自溫而暑。自九至一,一百八十度有奇。前九十度,自暑而涼;後九十度,自涼而寒寒之極。自虛至鬥,四十五度。至箕則寒漸入溫。自箕至房,為溫氣之中。自房至角,則溫漸入暑。自軫至星,為暑之始。自星至井,為暑之終。自參至昴,為涼之始。自昴至奎,為涼之終。至壁則涼復入寒。自一氣分為兩儀,陰陽剖判。兩儀分為四時,由四時分為八節,由八節分為二十四氣,七十二候,三百六十五度,四分度之一。候候之氣味不同,度度之宿性各異。人物皆稟此而生,生時不同,宿度周異。故物類有貴賤大小,人生有壽夭窮通、智愚賢否,亦氣使之然也。本然之性,賦於有生之初,來自理天,理本一致,故修此性,聖凡同歸。氣質之性,稟於有生之後,來自氣天,氣有浮沉升降,星有吉凶善惡,而人生之智愚賢否、壽夭窮通,亦因而萬有不齊。囿於氣者,為凡庸之俗流。達於理者,為聖賢之嫡派。此聖人之道,所以不囿五行,超出三界也。理天者何?無極是也。氣天者何?太極是也。無極之說,出於老子,孔孟之書,不多概見。至宋濂溪周子,著太極圖說,始表而出之。數傳之後,鮮有會其意者,大都以太極為理,置無極於無關緊要之地,豈知太極已落陰陽,非氣而何?若以是為性,非氣質之性而何?告之杞柳之性,湍水之性之說,荀子性惡之論,足以動人之聽聞,而孟子性善之說,反起學士之疑慮者,蓋因理微氣顯。微則難見,顯則易知。毫釐之差,天淵之異。此道之所以易失其傳也。理天氣天雖皆無形,然氣天流行,寒暑代謝,動而有跡可見;理天不動,靜而無象難窺。舜之傳禹,人心道心,嚴危微之辨。人心即氣質之性之見端,道心即本然之性之見端也。本然之性,稟於有生之初,出於理天,即周子所謂無極之真,與二五之精,妙合而凝也。未生以前,不須口鼻之氣而自生,不假五穀之食而自長者。無極真理,靜用之妙也。迨自有生而後,太極之氣,由口鼻而入,從此呼吸往來,為體之充,此時分氣之際,正當某宿某度,則斯人得某宿某度之氣而生。若星吉度正,年與月日相扶,則其人性情善良,富貴功名,終身無損。若星吉度正,年與月日有扶有傷,則其人性雖善良,而扶傷混雜,則折准乘除,其福不全,或歷過坎坷,待時而榮。若星吉度正,年與月日有傷無扶,大運流年,又多剝削,則終身不遇,有志難成,忠臣義士,自是而出,氣與數使之然也。反此若星凶度偏,年與月日相扶,則富而不仁,貴而不義,奸臣賊子,自是而出,亦氣與數使之然,性與命使之然也。此命非天賦之命,乃氣數之命。此性非本然之性,乃氣質之性也。此命此性之發現,乃惟危之人心,而非惟微之道心也。人心何以危?因其源出於氣天,動而難靜,甘食悅色,交物而引,縱情役志,遮蔽本來。其歸流於污下。氣天之陽,在人為魂。醒則營營而亂思,寐則夢夢而遊蕩。氣天之陰,在人為魄。動則慾火燔灼,靜則魔狸昏沉。致使四門不閉,九竅下流,六欲奔馳,七情紛擾,嗚呼!道心一點,幾微靈明,幾何不被其遮蔽,為其拖累,流浪生死,常沉苦海者哉!道心出自理天,不入陰陽,不落五行,故純而不雜,靜而能明,神以致妙。人之道心,出於氣表,貫乎氣中,號曰元神。此神無時不與理天相通。惟神能通,然通而不知其通,不得大通終通者,氣累之也。人之人心,處於身中,號曰識神。此神無時不與氣天相通。惟氣能通,亦通而不知其通,不得大通終通者,欲累之也。有志之士,如不得聖人心法之嫡傳,若能為善去惡,積德累功,消除冥愆,然後去欲調息,久久功純,所稟之氣,來自氣天者,仍與氣天相合。凡氣天中事,有感悉通,脫於四大,還於太虛,則為氣中之神,可以與天地同壽,日月齊年。若應運降生,可為公候將相,聰明智慧,出類超群。若奇緣幸遇,得聞大道,知道心元氣之所在,亦須積德累功,除葷茹素,息念凝神,久久氣化理純,所受之理,仍與理天相合。凡理天中事,有感悉通,脫去四大,還於無極,任他滄桑改變,天地終始,與無極法身無關。超過三界,不囿五行,獲大安樂,永不退轉,故能與仙佛並肩,聖賢為伍,主持造化,壽齊無極。其奈理微道大,非人不傳。更兼天律森嚴,妄洩必譴。此正法之所以難也。三教傳心,有正法、相法、末法之分,而造詣果報,有欲界、色界、無色之別。易有交易、變易、不易之殊,學有理學、數學、象學之異,道有下乘、中乘、上乘,藥有上品、中品、下品,果有玉清、上清、太清,清淨法身、圓滿報身、千百億化身,大人、聖人、神人等等稱號,不可枚舉。究不出交易、變易、不易之外,達乎交易、變易、不易之源,則體用合一,本末兼該,有無不二,顯微無間,靜聖動王,執兩用中,此謂正法。若達交易、變易,而不達不易,則有用無體,知有而不知無,知顯而不知微,有動王而無靜聖,囿於欲、色界,而不達無色界之外,謂之相法。再次則達於交易,而不達變易、不易,則囿於欲界,而輪迴生死,此謂末法。儒有存心養性,一貫之道;佛有明心見性,歸一之道;道有修心煉性,守一之道,躬行實踐,儒能成聖,釋能成佛,道能成仙,謂之正法。千年而後,正法失傳,儒則執於訓詁,失意以傳言;釋、道則囿於焚誦,誦言而忘昧。執於顯而不達於微,囿於人而不達於天,足以為善人,而不足以為聖人、神人,此之謂之相法。千年而後,相法式微,儒者淪於辭藻,以四書、六經,作利祿之階梯;僧、道則專為衣食,借仙經、佛典為乞食之文憑,至此則三聖遺言,亦在若存若亡之間,即善人亦不易見矣,此則謂之末法。如來當寂滅之時,曾言吾道正法一千年,相法一千年,末法一千年。末法之後,正法又來。如正宗失授,則異端紛起,狂妄之輩,盜襲名字,張浮駕誕,簧惑愚蒙。或兢尚奇功,以機心、機事、機器為道,其於日用飲食,兵力富強,非無小補,但用心太過,則淳澆樸散,省立太過,則淫溢滋生。故魯班、墨翟之流,技非不神,終不可入於孔孟之道者,以其外之也。末法之世,亦有以內修惑人心者。道不於達三易,昧天人性命之大源,言不根於三聖,亂綱常名教之大本。乘凡庸之無知,肆無稽之狂言,亂之以鬼神,誘之以禍福。大概以吐納口鼻之氣為率性,以因心造像為有得。不遵戒律,不分內外,不分善惡,肆意亂傳。豈知戒律不嚴,即修養無益;傳授不真,則揠苗助長;孤造獨詣,為害猶小,傳徒引眾,流毒滋蔓,甚至人眾勢大,則妄冀非分,不思漢之黃巾百萬,終歸破滅。元明之間,則有韓林兒、劉福通之輩,亦常聚眾數十萬,其究喪身亡家,以妖人判逆結果。嗚呼!此輩害人,狠於虎狼,甚於洪水。虎狼、洪水,害人之身,而異端邪說,初則傳授小道,壞人心術;繼則亂人倫常,敗人名節,終則妄冀非分,害國亡家。其惑人之術,大概以引人靈性上天,見甚仙佛,住甚宮殿。在那八天,穿戴甚樣衣冠,豈不聞《中庸》云:「聲色之於以化民,末也。德輶如毛,毛猶有倫。上天之載,無聲無臭。至矣!」《金剛經》云:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」又曰:「凡所有相,皆是虛妄。」老曰:「大道無形。」三教聖人,皆未嘗言空中樓閣,靜裡榮華之事。此言非妖即妄。不惟愚夫愚婦信之,而文人學士,亦從而信之。悲夫!再者同心倩女,致離枕上之魂,千里良朋,猶憶夢中之路,思男夢交,思女夢孕,故思念之極,鬼神通之;妄想之極,妖狐乘之。入其門者,至於思念妄想之極,亦不能無有所見。彼方自幸其道之有得,而不知其已入於妖魔鬼狐之窟,而不自覺也。小道之術,亦有煉出識神,遊歷四出,知人禍福者,如《悟真篇》云:「閉目鑒形思神法,初學艱難後坦途,倏忽縱能游萬國,奈何屋破更移居。」屋破移居者,學此之人。身謝仍入輪迴。如一念有差,終歸墮落。又曰:「投胎奪舍及移居,舊住名為四果徒,何不回頭修大藥,真金起屋幾時枯。」此言旁門小道,非無效驗,但入手差錯,難成正果。故孔子曰:「雖小道,必有可觀者焉;致遠恐泥,是以君子不為也。」楊朱墨翟之道,橫行天下,在當時非無可觀,然隔礙絲毫,睽違萬里。正以孟子之道,千秋萬古而後,皆知其為異端邪說。辛苦終身,猶不如碌碌無聞之為愈也。蓋因天地無二理,聖人無二心。斯道之外悉屬旁門。輕投誤入,非徒無益,為害不淺。楊朱墨翟,皆天質出眾,終身精勤,因理氣關頭,辨之未清,天人竅妙,知之未悉,大本已差,余無足觀。再如冉有季路,仕於權門,管仲晏子,堂堂霸佐,冉仲事業,較之管晏,何止天淵?而冉有季路,俎豆千秋,管仲晏子,難免器小者何也?兩大之間。惟道獨尊。小成霸業,相去萬萬也。 上古傳道之書,首寄於《易》。達不易之易,則範圍造化,謂之聖域;達變易之易,則明於造化,謂之賢關。聖域無為,是為天德;賢關有為,是為王道。若只知道交易之易,則知顯而不知微。知有象而不知無象者,未足以言道也。變易之易,出於上經之乾。乾為天。先天之乾,變而為後天之離。乾之用九即用離也。乾道變化,各正性命,天之用也。大明終始六位時成,時乘六龍以御天,日之用也。天日運轉,而寒暑變易,故曰變易。交易之易,出於上經之坤。坤為地。先天之坤,變為後天之坎。坤之用六,用先天之坎也。乾用後天,坤用先天者,陽順陰逆之別也。坤為地,坎為月。坤厚載物,地之用也;萬物化光,月之用也。坤因天交,則發長收藏;月與日交,則晦朔弦望。地月皆因交而易,故曰交易也。地之交天,無形有跡;月之交日,形跡俱顯。如西南得朋一說,其解頗多,聊舉一二,就正高明。以卜筮而言,則坤為所佔之卦。西南為坤之位,坤見坤為同類,同類曰朋,故曰西南得朋。坤生三女,巽、離、兌,皆在西南,亦同類之朋也。此解雖似近理,究竟與交易無關。月為太陰,又為水精。以坤為體,以坎為用。月本無光,交於日則生光。光處為魂、為陽,即長畫之奇也;黑處為魄、為陰,即斷畫之偶也。月至晦夕。純陰無陽。坤為老母。三日黃昏。月在庚方。月上日下。交而生光。坤生長子。變而為震。朔八上弦。月在丁方。陽多陰少。震變為兌。望日封照於甲。陰盡陽純。兌變為乾。此三五為盈也。十八平明。月在辛方。陽光漸縮。一陰下生。則父生長女而為巽。二十三日下弦。月在丙方。陰多陽少。巽變為艮。三十日。月在乙方。陽光不現。魂盡魄全。仍還坤體。此三五而闕也。震、兌、乾、巽、艮、坤。卦止於六。八卦只用六卦也。朝屯暮蒙。六十卦為一月之周天。一日一爻,六日一卦,故三百六十日,為六十卦,為一年之周天。八卦只見六卦。六爻即是八爻。六爻即是八爻者,加以乾爻用九,坤爻用六也。八卦只見六卦者,三五而盈震、兌、乾,三五而闕巽、良、坤。其間獨少坎、離者,月為坎,日為離也。二用無爻位,周流行六虛,六卦實八卦也。卦者掛也,日月懸掛虛空,而生卦也。爻者交也,日與月相交,而生爻也。「卦」字之畫,從二土者,日中納已,坎中納戊。「卦」乃戊、已二土,相合而成也。日何以納已?已即日也。坎何以納戊?戊即月也。上有八卦,下有八方,以八乘八,而六十四卦全矣。日麗天而少遲,每日不及天一度。積三百六十五日,四分日之一,而為氣盈。日含一陰,次健於天。月只一陽,又遲於日,故一日不及天十三度,十九分度之七,積二十九日半為一周。故一年朔虛六日不足,氣盈五日有餘。朔虛六日不足,故春打來年加十一。五年二閏。十有九年七閏。氣朔分齊。為之一章。氣盈出於變易。朔虛生於交易。而不易不與焉。此不易之大用也。交易若人之形質,陰陽交則易也。變易若人之氣稟,自少而壯,自壯而老,自然而變也。不易若人之元神,形有生死,氣有變遷,而神則無生死、無變遷。出捨入捨,不增不減,故曰不易。不但是也,佛之金剛,道之金丹,悉皆本於三易。佛曰南無。南者乃先天乾位。乾為天,天則大無不包,此變易之易也。又為後天離位。離為日,日則明無不照,此交易之易也。大無不包,明無不照,猶不足以盡佛法之妙,惟無則微無不入,此不易之易也。道之金丹。先天以乾坤為性命,自十月胎足,瓜熟蒂落,的一聲,乾失中爻之陽,虛而成離;坤得乾之中爻,實而成坎。乾坤交則變為坎離。日上月下,水火未齊。金丹工夫,知坎離樞機之所在,運虛無神火,下降坎宮,則海底真金,化而為氣,逼氣開關,倒轉黃河,上升崑崙,落於離中,氣聚神凝,復還乾元,法輪自轉,謂之變易。迨至九轉丹成,神升上界,與道合真,還於無極,為之不易。不易則不生不減,不垢不淨。佛曰金剛,道曰金丹,皆以金為喻者。言本然之性,來自理天,至精至粹,無垢無塵。靜而能應,虛而能明。自降生而後,氣質之性,來自氣天。入於口鼻,充乎一身,混沌鑿破,四門大開,情識漸開,天真漸沒,及至六欲奔馳,七情紛擾,雲霧迷空,青天若亡矣。青天即不壞之金性也。人人有此不壞金性,因拘於氣稟,蔽於物慾,迷真逐妄,背覺合塵,不盡孽報,萬變輪迴。故虞廷以人心、道心,辨危微。西周以敬勝、怠勝,斷興亡。而孔顏以克已復禮為功夫。氣質之性,發為人心;本然之性,發為道心。人心居臟腑之裹,道心現乾元之表。在裹則昏濁蒙昧,為七情六慾之領袖;在表則虛明光耀,作三華五氣之總持。裡則近泉,入於污下,故危。危者迷真逐妄。迷真則永失真道,逐妄則苦惱輪迴。表則通天,進於高明,故微。微者返妄歸真。返妄則苦惱全平,歸真則誕登道岸。此二者同寓四大,苦樂不同,聖凡迥異。知之真則不疑,故精。守之固則不二,故一。精則情慾胥泯,已克淨盡;一則三五鹹融,禮復渾圓。已克淨盡,則迷雲消散;禮復渾圓,則青天顯露。萬物各具一天。天即乾,乾即金,金即性,性即理,復理即復性,復性即復金。佛曰金剛,取其能斷。道曰金丹,取其渾圓。已克禮復,孔子不曰復天理之理,而曰復禮樂之禮者,懼後世之遺脫倫常,棄人求天也。天人合一,執兩用中,故高不入於虛空之無用,下不淪於功利之器小,此所謂「允執厥中」也。以禮樂之禮,代天理之理,使後之學人,得其精者,則盡性至命,大之可為聖賢;得其粗者,則孝弟忠信,次亦無愧名教。大哉聖人!其憂天下來世其至矣!後之儒者,曰:「人欲淨盡,天理流行。」其言非不親切,然而較之聖人,不無遺漏錯誤之處。「人欲淨盡,天理流行。」專言性體,降及末流,則有貪空戀寂,遺脫倫常,昧聖人代天理物之大權者。寂然不動,感而逐通,理本靜而能應,而曰流曰行,則與氣混而無別,降及末流,則有認氣作理,忽略精微,昧聖人無為至靜這大本者。故學庸兩篇,於體用本末,終始天後,顯微費隱,天道人道,大德小德,九經三重之大用,無聲無臭之大體,反覆叮嚀。尊德性而道問學,至廣大而盡精微,極高明而道中庸。溫故而知新,敦厚以崇禮。叩其兩端,竭示無餘者,懼後世學術之岐也。其奈聖人之學,大而能博,七十子親炙聖化,顏曾而外,鮮有造其域者,況其下焉者乎。故數傳而後,楊墨之道,橫行天下,幸孟子得子思之正傳,起而辟之。聖聖相傳之道,賴以不墜。以後不數世,則秦焚詩書,師心自用,共祚不永,二世減亡,漢鑒其失,則詔求遺經,治尚寬大,當時儒者,率以法經為業,專門名家,大者牽文拘義,執於訓詁,往往失意以傳言,故古人有云:焚經經存,注經經亡之歎。馬鄭諸子,非不博大,但囿於問學,略於德性;京房治易,專事占卜,則流為象數之小儒;王弼治易,專言義理,則變為兩晉之清談,或偏於本,或偏於末,此漢儒學術之歧也。晉儒侈談清虛,較之拘執之學,高則高矣,然而空大無實,則漫無入手,其究至於鄙視禮節,淪於狂蕩。唐重詩賦,兢尚辭藻,孔孟心法,入室者少。迨至炎宋肇興,崇儒重道,五星聚奎,文運天開。希夷首出,濂洛接踵,聖聖心法,賴以昌明。二程之後,龜山繼承。道傳豫章,後寄延平。道至新安,集注聖經。當此之時,朱道問學,陸尊德性,一貫之道,歧分兩經。尊德性者,像山而後,厥有陽明;道問學者,紫陽而下,何王繼起,金許迭興。至於今日,程朱陸王,未息異同,各執一端,忘卻中庸。德性問學,豈容偏重。出世之法,釋道為憑。宋元之末,二氏法興,下手之處,亦有不同。道煉水府,釋修離宮。寒山龍門,當時之雄。分門別戶,各守其宗。較之三聖,終欠渾融。自此而後,出世謀食,住世求榮,三教真脈,已迷跡蹤。異端蜂起,雜法橫行,凶國害家,坑陷愚蒙,變亂舊章,敗壞世風,愚心如傷,欲救不能。不揣固陋,俚解聖經。荒謬差錯,就正高明。知我罪我,任其品評。儒自德性問學,分趣以來,尊德性者其守約,以格物為格物慾之物;道問學者其用博,以格物為格事物之物,各執其說。豈知德性問學,體用不可偏重,物慾、事物,天人要在兼需。物慾之物格,則已克禮復,足以達天德之大本;事物之物格,則禮明樂備,足以致王道之大用,此靜聖動王之法也。故曰:尊德性而道問學,兩端並重,執一則偏也,即體用兼需。若囿於人而不達於天,則可以入賢關,而不足以入聖域。然而天亦難言矣。漢儒董仲舒董子曰:道之大源出於天。舉世學人,皆以之為見道之言,究不知其所本之天為何天也。若以理天為天,則天即道,道即天,不分彼此,何有出入?若以氣天為天,則天之大源出於道,而道之大源不出於天。故老子曰:大道無形,生育天地。道之名雖不異,道之實則有別。易曰:一陰一陽之謂道,指占卜而言也。占卜本於象數,像數不離陰陽,此乃卜筮之道,非大學之道,率性之道也。非不易之易,乃交易、變易之易也。大學之道,率性之道,雖本於不易之易,然乃人人各具之道;又非生天生地,不可道不可名之道也。陰陽欲界、色界、交易、變易、有象、無象之分。欲界之陰陽,則男女、雌雄、動靜、剛柔、死生之類。色界之陰陽,則星斗、日月之類。此乃有象之陰陽,大半屬乎交易。無象之陰陽,如青氣之天,載日月星辰,與大地山河,包括萬類、貫徹萬類、養育萬類、生殺萬類。升則為陽,降則為陰。伸而為神,屈而為鬼。此乃無象之陰陽,屬乎變易。然變易之易,雖似無色無象,而實與無象無色之不易不同。變易之氣動而流行,有終有始。大限不過十二萬九千六百年,終歸窮盡。不易之理,靜而能應,無終無始,不落陰陽,而實能主宰陰陽、終始陰陽,而為一陰一陽之母。氣天雖似理天,實大異乎理天者,亦猶氣質之性,惟危之心,與本然之性,惟微之心之難辨也。此似道之所以易從,而真道之所以難信也。故老子曰:上士聞道,勤而行之;中士聞道,若亡若存;下士聞道,則大笑之。不笑不足以為道。莊子曰:籬燕不知鴻鵠,夏蟲不可語冰,井蛙不信天大。宋玉曰:其曲彌高,其和彌寡。孔子曰:德修謗興,道高毀來。子思子曰:君子之所不可及者,其惟人之所不見乎。孟子曰:君子之所為,眾人故不識也。由此觀之,道之難言,不自今日也。故程子之道,在北宋之時,舉世皆目之為偽學,呼之為黨人,謗之於朝,刻之於石。避之則無罪,學之則犯禁。謗之、毀之則有功。茫茫斯世,幾無托足之地。朱子之學,在高宗之時,則當位目之為妄,呼之為妖,其身則削職奪祿,其徒則拒之邊裔。故《孟子》曰:故天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。是以《論語》以不知不慍為君子,《中庸》以不知不悔為聖人。守死善道,孔門之法。違道千譽,虞廷之戒。 釋氏之道,自志公之時,分為青衣、黃衣。青衣在南,持受戒律,以宗教律為道規,以戒定慧為造詣,以明心見性頓超涅槃為究竟,真傳實授,故能成佛作祖。通宗合教,辭理兼優,豎拂迎機,荷擔正法,代不乏人,是為實法。黃衣在北,飲酒茹葷,仍漠北之俗。不斷殺孽,其間偶有達者,不過玩空無為,不昧前生,出胎入胎,難免輪迴。由經悟入,無真指點,是謂權法。實法優者,超佛越祖。權法優者,止於消孽。青衣自五祖而後,分為南頓、北漸。南宗慧能,掃除文字,直指人心。見性成佛,謂之頓教。其道多傳火宅,而比丘僧尼,鮮有得其真者。北宗神秀,傳授衣缽,執於講誦,不達本源。其間優者,亦可以消冤解孽,獲人世之福壽,享顯代之榮華,不能超生了死,報盡終墜。如果皈清戒淨,法財兩施,福慧雙圓,因其宿慧,不退初心,亦可得遇真傳,漸人真宗。荷擔如來。大振宗風。道本無私,有感必通,不限倫類也。太上之道,魏伯陽真人以前,《清靜》《道德》,為老子正傳,金丹爐火,未嘗言及。此時三聖同源,相視莫逆,乃最上一乘法也。《金剛經》曰:以無為法而有差別。《道德經》曰:無為而化。孔子亦曰:無為而治者,其舜也與,夫何為哉。恭已正南面而已。《清靜經》以清靜為主,《金剛經》亦言清靜,《大學》以定靜為入手。道曰虛無,佛曰寂滅,而《中庸》亦曰:上天之載,無聲無臭。道曰守一,佛曰歸一,而儒亦曰貫一。佛曰色空,道曰有無,儒曰顯微。佛曰觀音,道曰觀心,儒曰顧諟天之明命。道曰覆命,儒曰復禮,佛曰亦復如是。佛曰明心見性,道曰修心煉性,儒曰存心養性。下手之法,究竟之處,三聖同源。融金作器,化冰為水,原無異同,豈分彼此?自魏伯陽,借易闡道,性命之理,合之天道陰陽,參之卦爻河洛,仰觀俯察,近取諸身,遠取諸物。因寒暑之升降,日月之盈缺,物類之牝牡,參而同之,契而同之,印證人身,若合符節。以性命稟於天。天在大易為乾,乾在五行為金,故以元性之體,喻之為金。因神凝氣聚,萬脈歸源。情智胥泯,渾融一團。故以元性之用,喻之為丹。神居於離,先天在東。東為蒼龍,七宿分野,故曰青龍。氣居於坎,坎先天在西,西為白虎,七宿分野,故曰白虎。離火生於東,旺於南,故離火自東而南,代先天之乾。南為朱雀七宿之分,故又謂之赤龍。坎水生於西,而旺於北,故坎水自西而北,代先天之坤。北方為玄武七宿分野,故又曰黑虎。離在南方,先天變為後天,元神蔽於識神。識神易放而難收,故喻之為汞。坎在北方,亦為後天元氣,累於濁精,易沉而難升,故喻之為鉛。此藥物之由來也。離火為日,坎水為月。離中納己,坎中納戊。日月為易,交則為明,化則成丹。戊己交則為刀,二土交則為圭。此金丹刀圭之由來也。離宮為九,乾爻為九,離轉為乾,故曰九轉。坎中一陽,化氣上升,仍還乾體,故曰還陽。成乾則陽還,陽還則九轉,九轉則金純,金純則陰陽合一,合一則丹成。丹成於離。離在後天為九紫,故曰九轉還陽丹。九轉金丹,九轉紫金丹,種種譬喻,種種名號,層見疊出,萬變不窮。故今聞者喧耳,見者炫目。千歧萬派,疑竇滋生。而爐火、採補、搬運、吐納之外道旁門,由此而出矣。豈知金即天,天即理,克己復禮,一言盡矣。三聖立教之初,以存心養性、明心見性、修心煉性,抱元守一、萬法歸一、執中貫一為標準;以清靜無為、定靜無為、為入手;以慈悲、感應、忠恕、為功夫;以三皈五戒、六度萬行,三華五氣、五百大戒,三綱五常、非禮勿視、聽、言、為行持;以盡性至命、歸根覆命、亦復如是、為究竟。大中至正,盡善盡美,不敢放言高論,恣意揮霍者,懼毫釐微差,千里致謬,故身度聲律,規圓矩方,範圍天地,師表百王,歷萬世而無弊也。道自金丹之說興,末流多入於執象;佛自頓殺之傳失,末流多入於頑空;儒自孔孟既逝,程朱以降,學者大概囿於言語文字之間。儒囿文字,尚靠人道,釋老真失,概無足觀。既無真修,小則有遺倫之過,甚則致亂倫之罪。此非老子釋迦之咎,乃後世學者,矯枉過正,脫略倫常,棄人求天之失也。蓋老子服官,歷仕周朝,未嘗絕人而無君。釋迦有子,世龔生佛,何曾遺倫而無父?孔子司寇,三月而去魯。孟子容卿,不久而去齊。顏、閔、終身不仕,非時君之削奪,材力之不稱,別有所為,故不粘滯於利祿富貴也。蓋以理微道大,難為不知者言耳。佛老齊戒,直行明言。孔子則含而不露。佛為一國之主,無有所畏。老乃大化之神,不為世縛。孔子則無位無權,處非其地,故不著形跡,危行言遜者,惟曲高和寡,德修謗興也。如不然,鄉黨一篇,沽酒巿脯不食,失飪不食,割不正不食,不得其醬不食,不時不食,不撤姜食。此外,如季康子,燕孔子,孔子不肉而食,齋必變食。子之所慎,齋、戰、疾。君子齋戒,以神明其德。非但制戒三日,散戒七日,實無時不戒也。蓋食腥則殺生害理,違仁養陰。食葷則蔽性昏智,清陽不升,神明不至。不戒則心志散亂,情慾雜投,精神失守,流為污下。有心者會意其間,三教聖人,異地則皆然也。 當時三教分門,互相牴牾,各執其見,不能歸一者,囿於人不達於天。各據枝葉,迷忘根本也。老子乃傳道之祖,故東渡孔子成至聖,闕傳猶龍之歎,西化胡王捂真經,函關現紫氣之祥。青牛西去,道傳天竺。白馬東來,佛興震旦。孔孟之道,有資於老聃。周程之學,實本於希夷。柱下吏官,華山道士,皆有益於儒,無害於儒。奈何自昌黎而後,以毀佛辟老為正事。新安以來,以牴陸排王為真儒。昌黎辟老,而其侄湘子,竟成黃冠之領袖。道成天上,名留人間。廟貌馨香,童婦皆知。由此觀之,多此一辟也。文公人品,本來正大,但孔孟堂奧,差之毫釐。原道論學,不言格致,入手已差,其它可知。文章功業,大有可觀,性命天道,未可與議也。朱陸之學,始睽終合。陽明學業,終難磨滅。而異同之論,至今未息者,門戶之偏也。河圖洛書,一順一逆。河圖順行相生,一本萬殊,由體入用。洛書逆行相剋,萬殊一本,攝用歸體。河圖以七、八、九、六、之成數為四象。七為少陽,八為少陰。七為震、坎良、三卦,皆一陽二陰。陽則奇圓圍三,三用其全。陰則偶方圍四,四用其半。三用其全,一陽為君,得三數。四用其半,二陰為民,得四數。三與四共,共數為七。三男皆七,故曰少陽。八為巽、離、兌三卦,皆二陽一陰。二陽得六數,一陰得二數。六與二共為八。三女皆八,故曰少陰。六子皆少,對乾坤父母二老而言也。乾父純陽,三三見九,故老陽用九。坤母純陰,二三如六,故老陰用六。老變而少不變者,物極則反。陽極則變陰,陰極則變陽。乾用九,變則為八。乾下交坤,虛而成離也。坤用六,變則為七。坤承乾爻,實而成坎。以數而言,用九變八,乾交坤而成離。用六變七,坤承乾而變坎。以理而言,則乾陽順進,由體入用,故乾用後天之離,離數九也。坤陰逆退,由用返體,故坤用先天之坎,坎數六也。坎本中男,坎為月,而月號太陰。離本中女,離為日,而日為太陽。此陰陽互艮之義也。陽內含陰,外象為陽。陰中含陽,外象為陰。河圖,天數之積二十有五,地數之積三十。天地積數五十有五。除五不用,其用四十有九。五為太極之用,一為太極之體。四十九者,七七之積數也。陽至七則變陰,陰至七則陽復。六則變機未至,八則變機己過。易者變化之機也。故揲蓍用七七之數。河圖為地,地重而濁。洛書為天,天輕而清。重濁則數多,輕清則數寡。洛書之積,四十有五,少土之成數,故輕清、而變易注行不息。河圖之積,五十有五,多土之成數,故重濁、而簡厚不遷。天體為陽,陽數以五為中。天氣有升有降,升則為陽,陽數五,甲、丙、戊、庚、壬;降則為陰,陰數五,乙、丁、己、辛、癸。地體為陰,陰數以六為中。地有對待,自子至巳為內,自午至亥為外。天干之土二,地支之土四,亦土多也。故天以氣為體,而地以土為體。天以五為用,故五音三分損益而像天。地以六為用,故六律隔八相生而法地。古人畫井分疆,建邦設都,佈兵排陣,下寨安營,奇正變化,悉本洛書。學者見古人畫井分疆,本於洛書,多以洛書為地盤,而不知用雖在地,實則法天也。故年白、月白、日白、時白,九位轉運,吉凶相錯,大小相間,故達於洛書之源,則識天時。達於河圖之源,則知地利。達於天理、地理、性理、三理一本之源,則得人和。達於氣不達於理,謂之偏。達於理不達於氣,謂之素。達理之源,明氣之用,盡地之利,為內聖外王大中至正之道。理之微,盡性至命;理之顯,三綱五常,歷萬古而不易。氣之隱,運會升降;氣之顯,世道變遷,當因時而制宜。 日月星辰麗乎天,即麗乎氣也。百谷草木麗乎地,即麗乎土也。青氣為天,土也為地,良不虛也。人只知百谷草木之麗乎地,而不知地即天中一物耳。黃帝問於岐伯:地為天中之一物,亦有所托乎?岐伯曰:大氣舉之耳。鬼臾區知地上之天,而不知地下有天。岐伯言及地之四外皆天。未嘗言及天之四外復有天也。天之四外復有天,惟太上老子言之不一,《清靜經》曰:大道無形,生育天地。《道德經》曰:無名天地之始。《本行集經》曰:九天之上,謂之彌羅。天上之天,上極無上。此乃大道之蘊,至理之奧。上天禁秘,不得妄傳。寶而敬之,非人勿示。無所不貫之謂彌,無所不包之謂羅。大氣舉地,大道生天。 俗學之士,大都以可知可見為事業,而不知聖神事業,迥超凡庸知見之外,如《中庸》云:鬼神之為德,其盛矣乎。視之而弗見,聽之而弗聞,體物而不可遺,使天下之人,齊明盛服,以承祭祀。洋洋乎如在其上,如在其左右。三教聖真,師表萬世,模範百王,俎豆馨香,久而彌新。儒由至善定靜,不睹不聞,達無聲無臭之天而成聖;道由清靜無為,寂淡沖虛而成仙;釋由降服其心,寂滅真空而成佛。因其不入執象,故不落頑空。空中不空,是為妙有。妙則神明不測,有則體物不遺。古人德修謗興,道高毀來,曲高和寡,舉世莫容,不悔不慍,死生以之者,為道故也。文囚羑里,孔厄陳蔡,程子之學,擯於蔡京,朱子之學,斥於佗胄。一者俗眼識,少見多怪;再者精金待煉,動心忍性,分所當然。再如陽明平亂,有功不賞;蕭寺談禪,中若無事者,世味淡也。元定佐朱,無罪見逐,羈所傳道,禍患不避者,見理真也。如本朝世祖章皇帝,世宗憲皇帝,皆深探理窟,業契道妙,道與權合矣。然聖人之政,可以明行,聖人之道,未敢顯傳者,一懼臣民難以盡識,變更不易;二懼理微道大,歧路易生,妄付流毒,易放難收,致令滋蔓,以故世宗作語錄以明志。 世祖棄江山如敝屣,有道有權,如二聖尚不能以斯道之微,遍諭臣民,況其下為者乎?鳴呼!大同世往,江河日下,習染既深,無可如何也。大學之作,本於堯典,故以明德入手,其修齊治平之序,即克明峻德。以親九族,九族既睦;平章百姓,百姓昭明;協和萬邦,黎民於變時雍。其定靜安慮,乃發揮文思安安之蘊。其格物致知,乃表章格於上下之義。感格、格除、格至,三義兼該。而堯典之格至義居多,其本末先後始終,即明德至於於變之序也。堯典命羲、命和、于于變之後,盡人合天也。大學言人事,而天事未嘗言及者,各有所司,言不越職。天理之天,學者政務。天時之天,存於有司也。中庸之作,本於虞延之傳心。湯誥之言性,人心道心,天道人道也。惟危惟微,顯微費隱也。不偏之謂中,允執之謂庸。中者道之體,庸者道之用。允執厥中,即用其中也。維皇降衷,若有恆性,天命之謂性也。惟精惟一,允執厥中。率性之謂道也。其言不睹不陽,無聲無臭,洋洋如在,體物不遺,皆發揮維皇這真體。其言三達德五達道,九經三重,位育參贊,乃極推降衷之大用。其言德性問學,廣大精微等事,乃剖天道人道之兩端,施允執厥中之大權。不為隱怪,端入德之門,不廢半途,戒垂成之敗,至於遁世不見知而不悔,則樂天知命。君子無入而不自得矣。不避陷阱者,智非真智。不知食味者,愚乃實愚。此道所以不易明不易行也。食以養陰,飲以養陽。飲食之質本於地,有形易見。飲食之味本於天,無形難窺。飲食之味,居乎飲食之中,達乎飲食之外。空中實像,有似於道,故以為喻。格物之法,有要道焉。先格無極之理,窮天地之大源;次格太極之氣,究萬物之父母;再次格兩儀之象,分動靜之由來。無極之理,形象俱無,聲臭胥泯,為天地之本始,性命之大源,可以意會,難尋蹤跡,無終無始。靜而能應,無思無為,有感必通。苟非升堂入室,默契神化者,未可輕與之議。格太極之氣,雖無形象,而能形形象象。雖無聲臭,而能聲聲臭臭。其始也,萬物逐之而有始。其終也,萬物逐之而返終。太極之氣,陽清陰濁。清氣成形之大者為天,天包地外,載星宿日月而運行不息。濁氣成形之大者為地,地處天中,載山川動植,而厚重不遷。天以氣生萬物,氣以升降分陰陽。升則向暖,降則向寒。初升而溫則為春,升極而熟而為夏,初降而涼則為秋,降極而寒則為冬。春夏秋冬,交宮過度,四隅之間,為之四季。地以土載萬物,以南北分陰陽。南方多暖,北方多寒,東方多溫,西方多涼。四隅同天之四季。寒則屬水,熱則屬火,溫則屬木,涼則屬金,而四季之間氣屬土。陰陽五行之氣生成物。其成形之大者有五,曰:羽、毛、鱗、甲、裸。而化生之類為餘氣,合之為六。行者動也,動物有靈,神繫於天,其根在上,以神、氣、質、三者合有而生。神本一致,氣有萬殊,而大綱有五曰:金、木、水、火、土。稟金氣而生者,曰甲蟲。外剛內柔,其族有三百六十之多,而龜為之長。稟木氣而生者,曰毛蟲。外柔內剛,其族三百六十之多,而麟為之長。稟火氣而生者,曰麟蟲。其居多潛而能游,水性下也。其族三百六十,而龍為之長。稟火氣而生者,曰羽蟲。其居多高而能飛,火性上也。其族三百六十,而鳳為之長。稟土之中氣,兼金木水火之全而生者,為裸蟲。不恃羽毛鱗甲,被以衣冠居以宮室,以四靈為畜者,其族亦三百六十,而聖人為之長。金純主義,故神龜為卜,而預告吉凶。木純則仁,故麟不傷生,為聖賢之祥。水純主智,故神龍變化,兩在莫測。火純則文明而有禮,故鳳全五色,雁行有序,而其配不亂。土之純則統四端兼萬善。羽蟲之音,清高近征。毛蟲之音,長直近角。甲蟲之音,收斂近商。鱗蟲之音,低下近羽。而人則通於五音,達於六律。其形則金短木長,火尖水曲,土則以圓為首。其氣之純者,則各肖其形。而雜於偏者,則萬有不齊矣。凡九竅者,則形交而胎生。八竅者,則氣交而卵生。木火之族,居陸者多。金水之族,潛淵者多。陽升陰降之分也。仙鶴養神,知木火之靈;神龜調息,得金水之精。故一能通神,一能羽化。天氣一周,三百六十五度,四分度之一。又有二十八宿之經星,雖其所管之度,多少不同,凡某宿某度之氣者,其形性與某宿相肖。以陰陽衰旺純駁,星宿吉凶,而分貴賤大小,智愚賢否,雌雄夭壽之殊。即此引而伸之,擴而充之,觸類而長之,動物雖多,可從此而格矣。 地以五質載萬物,待天氣至而後生。質濁屬靜,靜則植物根生於地。以生長為動,以不能自動為靜。山產五金草木,為靜中之靜。以象地之骨。水生於山而潤草木,為靜中之動。以象地之血。草木成形之美,而能食人者,為五穀,曰:根、穗、角、蔓、懸。凡五穀之根葉花實枝幹,色青味酸,形直而長者,本春之木氣而生,人食之則入肝膽之經而生筋。色黃,味甘形圓者,本四季之土氣而生,人食之入脾胃二經生肉。色赤,味苦形尖者,本夏之火氣而生,人食之入心經小腸經而生血。色白,味辛形短者,本秋之金氣而生,入肺經大腸經而生氣。色黑,味鹹形曲者,本冬之水氣而生,入腎經膀胱經而生骨。輕而味淡者屬陽,入氣分而上升。重而味厚者屬陰,入血分而下降。凡植物以氣質合而有生,無神故無知,而根生於地。天地之間,萬物雖多,不出動植;動植雖多,不外五行;五行雖多,不離陰陽;陰陽本於太極,太極本於無極。無極之理本無形,龍馬出河現圖,借天地生成之數以形之。太極本無象,神龜出洛,負一氣流行之數以象之,於是羲皇會天地之數,本河圖對待之靜體,畫 先天八卦之象。文王會一氣流行之數,翻先天之靜體,作後天動用之象。易未畫時,易在天地。易既畫後,天地在易。河洛言氣現空中之實像,伶倫因之而作樂。河圖天一,洛書履一。天一為五行之宗,履一乃一陽之始,故五音、六律、度、量、與衡,皆自此而造端。一者奇也,奇圓圍三,三三見九,九九八十一絲為黃鐘之宮弦,由此三分損益。至六十四數,三分分之不盡,故音止於五。奇圓圍三,故黃鐘律管,空圍三分,三三見九,故其長九寸,由此而隔八相生,而音始有八。黃鐘律管,容秬黍之中者,千二百粒,重十二銖,十二月之象也。二十四銖為一兩,二十四氣之象也。十六兩為一斤,合之得三百八十四銖,即六十四卦,三百八十四爻之象也。由是因秬黍之寬,即分為寸而生度。因容秬黍之器,積合為升而生量。知此則律度量衡可從而格矣。羲皇畫卦,以昭兩間之物象。黃帝因之而創衣冠,治宮室,造器皿,以利民用。天位乎上,地位乎下,而尊卑之禮生。乾稱乎父,坤稱乎母,而親親之禮生。三少為男,而兄弟之禮生。三少為女,姊妹之禮生。三男三女配合,而姻婚之禮生。同聲相應,同氣相求,而往來之禮生。自少而壯,生冠婚之禮。自老而死,生喪祭之禮。引伸觸類,而三千三百之禮,可從此而格矣。近取諸人,六十四卦,生於艮兌,大本於天。三百八十四爻,不離奇偶。蓋由少男而為中男,由中男而為長男,由長男而為老父,四卦亦一卦之變也。由少女而為中女,由中女而為長女,由長女而為老母,四卦亦一卦之變也。一陽生於冬至之復,而一百九十二陽爻,皆於此而造端。一陰生於夏至之姤,而一百九十二陰爻,皆自此而托始。洛書為流行之氣天,萬物之生死吉凶由於氣,故人事之顯,悉本於氣。王者則之,上則以之而治歷明時,下則以之而畫井分疆。九疇為百生之大法,八陣為九伐之通用。於穆現無形之道於洛書河圖,借數以顯道也。羲皇本河洛之象於先天後天,借象以顯數。黃帝因河洛卦象,以制禮作榮。風後因九宮而治奇儀。倉頡本卦象而演六書。隸首本河洛而推算數。岐伯則參河洛卦象,究理氣之天用以創醫。廣成子則超河洛卦象,還理氣之大源以傳道,合理氣顯微推而至於人事,治度大備,風氣漸開,此由皇入帝之世界也。揖讓出於唐虞,道之盛。征誅起於三代,道漸衰矣。然夏則尚忠,本之於心。商則尚質,未離於人。周而尚文,則物象從事,而身心之學漸晦矣。此由帝入王之世界也。至齊桓晉文,則假借其事,而參以詐力,此由王入伯之世界也。由皇入帝,謂之元。由帝入王,謂之亨。由王入伯,謂之利。降及孔孟之世,道寄師儒。祖述憲章,效天法地,貞之終。即元之始,故孔子為衰周之素王,孟子為素王之功臣。 [[Category:Chinese]] [[Category:Literary Chinese]] l1ydhdp4ia6yih48wrb5lfhawyrmte4 1358445 1358444 2026-08-05T04:27:19Z ~2026-43135-11 989768 /* 学庸序 */ 1358445 wikitext text/x-wiki {{header | title = 理數合解 | author = 王學孟 | translator = | section = | previous = | previous2 = | next = | next2 = | year = 光緒二十一年 | notes = 王覺一(1821年-1884年),原名王希孟,道號覺一,又號【北海老人】,山東青州人。為一貫道創始人,在一貫道內被奉為第十五代祖師。 王覺一年輕時曾學過儒釋道三教經典,後加入先天道 | categories = | portal = }} ==理数合解== 【理数合解序】 【学庸序】 【大学解】 【中庸解】 【三易探原】 ==理数合解序== 窃思混沌未开,理无不在,鸿蒙甫辟,数无不周。理常而不变,数变而有常。故理曰定理,数曰定数,此固不必解,而亦无可解者也。况乎,执中精一,虞帝探理学之源,衍范叙畴箕子详数学之目,前人之说备矣,将庸何解?然而不解袛待人之悟,何若有解以释人之疑?故圣教无隐,性道亦示诸贤。至诚前知,因革可穷百世,是皆以解解之,并未以不解解之也。降及后世,注解愈繁。陆王之书详于理,而略于数,陈邵之书,详于数,而略于理,亦皆洞见本源,不差累黍。然偏而不举,滋弊益多。故后之学者,别户分门,自相刺谬。言理者遁于寂灭之乡,言数者流于谶纬之学,非尽学者之失,解亦未尝合解,贻之咎也。识者忧之,甚欲索一编以救正之,而卒乏善本。爰搜北海老人生平所得,力以示人者,汇辑成编,分为四卷,知理之本于学庸也,故以学庸为先。知数之本于大易也,故三易探原又次之。知理不离数,数不离理,体用同归,显微一致也,故一贯探原又次之。凡以释理性之疑也,故以理性释疑终焉,是书也,非作于一时,不无重出叠见之弊。然虑之深,故言之复,见之切,故说之详。此尤谆谆提命之苦衷,未可于寻常文法律之也。余恐见是书者,不解其所以致此之由,或欲废是解,而别求一解也。   是为序 光绪乙未孟冬竹坡居士书于修竹斋竹窗下 ==学庸序== 学庸之解,何为而解也?盖为论语言性,分性习而未剖理气,故百余年告子之徒出,而杞柳之性、湍水之性、及性恶之说兴,而降衷之恒性昧矣!此乃论气不论理,性体之所以不明也。是以孟子得孔门之正传,起而救之以性善,是则是矣,然论理不论气,而后起之情识未悉,故不达者,多以之为迂,理微难见,气显易知故也。迨至有宋濂洛诸儒辈出,补前贤之所未备,而性遂有本然气质之别,理气分清,较之前贤颇为详尽,而又未尝言及本然气质二者,大本大源之所从来。其失意传言,诵言忘味,志弋名利,无心圣贤者,固无足论,纵使有志,或于源头未清,亦无从入手。论者不失于空言无凭,则失之以气为理。贤关圣域淆然莫辨,人心道心混为一途,而精一执中之传,已在若晦若明间矣。愚于是不揣固陋,因中庸之天性,大学之明德,阐明理天气天,为理性气性,人心道心之所自出,不令后之学者,生漫无入手,望洋而返之叹。斯解言理必本于河图,验之大地,即东西南、北不易之寒热温凉,推而至于性,分之四端万善,使寂然不动,感而遂通之无极理天,燎然在目,再推无极之真,二五之精,妙合而凝,三五之体用费隐推,而至于河洛卦爻,理天气天百王不易之大经大法,以实大人大体之用,则理周性命。人禀天理,天人一贯,赋畀禀受之际,凿凿可据,天与人合,人与天通,穷神达化,当前即是,不假强为。已入圣域,得其真传,知所入手,尽性至命。虽理微道大,步步脚踏实地的,知不睹不闻、无声无臭、体物不遗、洋洋如在者,到底为何事,即极深研几,确有把柄,知圣贤心法,非漫漫无稽之空谈,方知至静不动之理。人得之为本然之性,降衷之性,性善之性,人生而静之性,尧舜之不异众人者也。若只言本然,不究气质,虽无碍于明德率性之道,犹恐不足以惺未达者之心。故无极理天而后,又申明太极、阴阳、四象、八卦,三百六十五度四分度之一,一周之流行气天。又复参之以星辰日月吉凶之性,以及旺相休咎生克制化,万分不齐之所以然。天氣如何分之與人為氣數之命,人何以得氣天之所命者,為氣質之性,以究壽夭窮通智愚賢否之所由來,方使理常氣變,燎若指掌。聖域賢關,燦如列眉,使有志為學者,不致有南轅北轍,莫知適從之惑,得其大本大源之所在,瞭然性命天道之微。由約入博,必令窮究經史子集,考驗古今國家之興廢,人事之得失,以及元會升降,世運變遷,天地終始,人物消息之顯。洞悉费隐,明中之体,廓大之量,入手以静,了手以诚,通达本末,尽人合天,而内圣外王,明德新民,修道立教之纲领条目,治平位育之极致功效,有不外此而得者矣,此学庸二经之所以解也。区区管窥,未知是否,如有高明,乞赐指教。 时光绪二十一年阳月中浣之吉 ==大學解== 大學之道 大學者學大也。何謂大,惟天為大。天可學乎?曰可。一畫開天,伏羲之學天也。觀天之道,執天之行,黃帝之學天也。惟天為大,惟堯則之,帝堯之學天也。惟天之命,於穆不已,文王之德之純,文王之學天也。余欲無言,天何言哉,四時行焉,百物生焉,孔子之學天也。上天之載,無聲無臭。子思之學天也。盡其心者,知其性也,知其性,則知天矣,存其心,養其性,所以事天,此孟子之學天也。天者,性之所自出。性者,人人所固有。性既為人人所固有,則天即為人人所當學。學之則大化聖神可從而至,不學則狂妄鬼禽亦可從而至也。然天有理天、氣天、象天之分,故性有理性、氣性、質性之別,而心亦有道心、人心、血肉之心之不同,此愚人、賢人、聖人之學問見地造諧之所由分也。理天者,乃理性、道心之所自出。理者,無極之真也。未有天地,先有此理,天地窮盡,此理復生天地。未有此身,先有此理,此身既逝,而此性仍在。理本無象,天現河圖以象之。有象之河圖為地盤,如人之身也。無象之河圖為理天,如人之性也。易之坤卦曰,黃中通理,蓋此理貫乎大地之中,超乎大地之外。河圖之數,二七在南屬火,火主暖,故南方多暖,此文明辭讓,禮之端也。一六在北屬水,水主寒,故北方多寒,此沈潛是非,智之端也。三八在東屬木,為元,為春,屬木則木能生火,故大明出於扶桑,為元則四德稱首,為春乃生機所出,此慈愛惻隱,仁之端也。四九在西屬金,為利,為秋,屬金則金能生水,故河源發於崑崙,為利則剛而能斷,為秋則共樂西成,此果敢羞惡義之端也。五十居中屬土,統四端,兼萬善,為性心之本體,信實之大用。此理之所以無所不理,各得其理。其體至虛,故萬殊在於一本,其用至神,故一本能應萬殊。至虛則一無所有,而無所不有;至神則淡然無為,而無所不為。周子曰,無極之真,二五之精,妙合而凝,乾道成男,坤道成女,此性之所自來,人之所由生也。二五之精生有形之身,無極之真妙合其間,作無形之性三五相合,有無渾一,天寓乎人,人寓乎天。人中之所寓者,雖天之一點,而至理無分,至神能通,實天理之全體也。天理者萬物統體之性,人性者物物各具之天也。此性寓於一身之中謂之隱,超乎有形之外謂之費。費則放之彌綸六合,隱則卷之退藏於密。彌六合則其大無外,藏於密則其小無內,此大學之道已得於未生之先矣。迨此身之既生也,地一聲,太極之氣從而入之,氣顯理微,微不勝顯,則拘於氣稟,知識漸開,甘食悅色,交物而引,則蔽於物慾矣。理蔽於氣,氣蔽於物,物交於物,自理而氣,自氣而物。愚人只知有物,而不明乎氣,賢人明於氣,而不達於理,如不從事於學,則囿於小而昧其大矣。當斯時也,欲自小而入大,非學不可學之之道奈何。 在明明德 明德有三義,德之體本明,惟其明也,故稱德,此一義。明德雖人人本有,然拘於氣稟,蔽於物慾,大都有而不知其有,非學無以知其明德之所在,此明白其明德也。然知而不行,不足以充明德之體,擴明德之量,必須於行而後擴充之,廣大之,由大而化而聖而神也,知行之道,謂何? 在新民 蓋明德者,人之所得乎天,即天命之所謂性也。知其明德,充其明德者,率性之謂道也。在新民者,修道之謂教也。蓋有教無道,則天人路迷而難成;有道無教,則師生道絕而無繼。道全於己,可以繼天立極。以道教人,乃為代天宣化。繼天立極者,明體也;代天宣化者,達用也。明體者,自明其明德也;達用者,教人明其明德也。教人明其明德者,新民也。經文親字讀新者,非親不新。師生之道,無間遠近,無分親疏,胥一世而教育之。薰陶漸染,漸民以仁,摩民以義,迨至淪肌洽髓而後,胥四海而鹹登仁壽,連親疏而同成父子。孔門師弟,有唐虞君臣之尊,成周父子之親,年近三千,世近一百,至今猶未改也。夫四配、十哲、七十二賢、三千徒眾,大都陋巷草野之人也,及至明德通藝而後,盡成孔門高弟,而列國侯王多與之分庭而抗禮,無復陋巷草野之習,盡成衣冠道德之士。舊習漸消,新德日裕,此非新民而何?現今聖廟佈滿海內,聖教溢於海外,而七十二賢共夫子同廟享祀,而其後代子孫同派起名,不但新於一世,而能新於萬世;不但親於一代,而可親於萬代也。由此觀之,新民必須親民,民愈新則民愈親,新至舊染去盡,親至百世不改,此方謂之新民,方謂之親民也。親與新,一而二,二而一也。親新之道奈何? 在止於至善 至善即至理也,至理即不睹不聞之神,無聲無臭之天,無思無為之性。斯理也,在天謂之天理,在地謂之地理,在人謂之性理,在物謂之物理,在事謂之事理,文有文理,道有道理,故窮理然後盡性,窮神方能知化。理者,至善之體,神者,至善之用。理天者,萬物統體之至善,理性者,物物各具之至善。故天失理,則星斗亂度;地失理,則山崩川溢;人無理,則倫常乖舛;文無理,則行之不遠;道無理,則修之難成。天地之間,萬事萬物,得理則善,失理則惡。無極理天,五常具備。無極理性,五德兼該。天道福善而禍淫,人道賞善而罰惡。積善餘慶,積惡餘殃。然而善有大小,善有真偽。堯舜揖讓,故韶盡美矣,又盡善也。湯武征誅,謂武盡美矣,未盡善也。盡善盡美者,至善也。盡美未盡善,善則善矣,而非善之至也。五伯之假仁義,彼善於此則有之矣,謂之善則未必也。理欲互乘,有得有失,理氣混淆,非善之至也。始勤終怠,旋得旋失,或作或輟,非止於至善也。孟子曰,性無有不善,此論理不論氣也。告子曰,有性善,有性不善,此論氣不論理也。荀子曰,性惡,此理氣皆不論,而只論乎欲也。論欲者,則性有惡而無善;論氣,則性有善有不善,而非至善;論理者,然後知性無有不善,而謂之至善也。荀子言性惡,知有象而不知有氣也;告子言性有善有不善,知有氣而不知有理也。知象者,離道太遠;知氣者,漸近於道;論理者,則至於道矣。至於道,則理為至理,善為至善,誠為至誠,神為至神,聖為至聖,人為至人,性為至性。至善為何?即明德之所在也。明德者人之所得乎天,即天命之謂性也。學人皆知人人有性,而不知性出於天。即知性出於天,而不知天有理天、氣天、象天之分;命性有天賦之命、本然之性、氣數之命、氣質之性之別;心有道心、人心、血肉之心之異;神有元神、識神、魂魄之不同。氣質、肉心、魂魄出於象;氣性、人心、識神、氣數之命出於氣;本然之性、道心、元神、天賦之命出於理。像則暗而不明,氣則有明有暗,理則本體常明。本體常明者,至善之地也。此地論象則五行具備,論氣則五氣朝元,論理則五德兼該。有無混一,顯微無間,兩在不測,徹內徹外,非內非外。放之則彌六合,大而無外,此明德至善之費也;卷之則退藏於密,小而無內,此明德至善之隱也。愚人執象,以五行之質為道,此團砂為飯,苦死無成之道也。賢者以五行之氣為道,此仰箭射空,力盡終墮之道也。聖人以五常之理為道,方可窮理盡性以至於命。五常之性明德也,至善也。明明德者,止於至善也;止於至善者,明明德也。蓋明德雖人人之所固有,然自有生而後,拘於氣稟,蔽於物慾,迷真逐妄,背覺合塵,若非生知之聖,大都有而不知其有。此上古聖神,乘時應運,聰明天誕,禮無不具,用無不周,萬化在手,宇宙生心,始於明德,則繼天立極,終於親民,乃代天宣化。至善止於一人,則德無不明;至善止於人人,則民無不新。道在堯舜,帝王傳之;道在文武,諸侯傳之;道在孔孟,大夫傳之;道在周程,士人傳之;當今之世,道在庶人,此不卜可知者也。三代以上,道在君相,自上傳下,傳之庶人為終局;三代而下,道在師儒,自下傳上,傳至帝王為終局;此亦理勢之必然也。大學之道者,聖經之總冒也,是為無極而太極。明明德者,天一也。一者,奇也。奇圓圍三,三用其全,新民者地二也(二者耦也,耦方圍四),四用其半。三三見九,天之數也;二三如六,地之數也。至善之理,乃無極之至真,合天九地六,而一之者也。蓋因天失理,則天發殺機,而移星易宿;地失理,則地發殺機,而龍蛇起陸。故我不止於至善,則德不能明,教人不止於至善,則民何由新?此道之所以生一,而一之所以含三也。明德者,體也;新民者,用也。至善之理,乃明體達用之主宰也。蓋止於象則有壞,止於氣則有盡,惟止於理則不壞無盡,神智圓通,虛靈活潑,舒之滿六合,卷之不盈握,雖寂然而不動,乃有感以悉通,大化聖神可從而至,賢關聖域可從而登。止於一時,則一時之德明,而為一時之聖賢;止於一日,則一日之德明,而為一日之聖賢;止於終身,則終身之德明,而為萬世之聖賢。止之則狂可作聖,不止則聖可作狂。止之一字,不綦重歟,是故易曰,艮者止也,兼山艮,君子以思不出其位,此仁者之所以樂山也。止之之法奈何?學者必訪求真師,指點詳明,超氣離象,洞達神明,得其明德至善之所在,知空中之不空,識無中之妙有,然後寡慾養心,遵顏子之四勿,依曾子之三省,體論語之思無邪,自有思入無思,自有為還於無為,此止之之法也。再加以有事戒淫念,無事戒雜念,則行住坐臥,神明現前,廊廟山林,靜喧語默,隨在得所止矣。得止者,復禮也。禮復則明善復初,明善復初則天下歸心。心止於至善則德成,事止於至善則業就。 知止而後有定 夫下天貿貿,歧路亡羊,莫知所之者,蓋因務凡者常沉慾海,務修者助長揠苗,或白首無成,望洋而返,或鐵壁銅牆,無門而入者,皆不知所止,止非其所之所致也。不知所止,孤造獨詣,無害於世。止非其所者,以訛傳訛,流毒無窮也。有志為學者,必先求其真知,真知而後真行。真知者,知至善知所在也;真行者,止於至善而不遷也。止而不遷,內而一心,外而百骸,皆獲大定矣。知者,入手也;止者,功夫也;定者,效驗也;而後有者,乃由淺入深,造詣次第之義。心知止則心定,事知止則業定。 定而後能靜 靜者,一心之躁妄盡釋,舉世之萬感不搖。至理真性,寂然不動。心靜神逸,止水澄潭。石蘊玉以山輝,淵含珠而川媚,充實積中,英華發外。此周茂叔霽月光風,顏夫子簟瓢陋巷時也。定者身不動,靜者心不動。心靜則氣調神和,世靜則民安物阜。 靜而後能安 安者,義精仁熟,從容中道,不思而得,不勉而中,內外如一,動靜不二,此孔子從心所欲不踰矩,孟子取之左右逢其原。禮曰,安定辭;書曰,文思安,安時也。大海汪洋,澄之不清,攪之不濁。心若朗鑒,知如神明。由止而定,由定而靜,由靜而安,功夫至此,則物慾全消,氣稟悉化,內外貞白,天真獨露。聲律身度,鑒空衡平,寂然不動之大體立矣,感而遂通之大用全矣。心長安則一身舒泰,世長安則萬事俱理。 安而後能慮 止、定、靜、安者,乃由動入靜,反情合性,攝萬殊而還一本,以立大學之體。慮者,乃經綸應酬,導窾批卻,若庖丁之解牛。辯是與非,如伯樂之相馬。既萬理之具足,即無適而不當。鑒空則美惡自照,衡平則毫釐難欺。慮者,乃感而遂通,以達大學之大用。體全用備,藏器待時,窮則獨善,達則兼善。潛現躍飛,大行不加,窮居不損,無入而不自得矣。無事則萬欲俱寂,有事則無慮不當。 慮而後能得 以前功夫,既明體達用,體無不具,即用無不周。如此則大人之學既成,大人之道已得。知止者大學之入手,能得者大學之成就。定、靜、安、慮,由下手至於成就,效驗造詣之次第,功夫、條目,至此一結。安而不慮,則端末不現而無用;慮而不安,則躁妄無准而多失。由安而慮則體立用行,大學之道得矣! 物有本末,事有始終, 知所先後,則近道矣。 有天地,然後有萬物;有萬物,然後有萬事;有萬事,然後有本末、始終、先後之序。大人之學,窮源竟委,原始要終,本末不紊,先後有序,方能代天理物,經營萬事。乾,陽物也。坤,陰物也。人為萬物之靈,飛、潛、動、植,莫非物也。天有四時八節、雨暘災祥、陰陽消息,莫非事也。人有三綱五常、服食起居、公私慶吊,莫非事也。天有天事,地有地事,人有人事。天地萬物雖各有其事,合而言之,皆大人分內之事,當知當行之事也。天開於子,地辟於丑,人生於寅,此天地人物總統之本始,最先之事也。元會運世之升降,年月日時之循環,雖大小不同,久暫各異,莫不各有本末、終始、先後之序。大人之學,悉運會升降之由,因事之消長興衰,而行其經權常變之道,施其因革損益之法。可者因之,否者革之,不及益之,太過損之。本則先之以原始,末則後之以要終。天地不足,大人補之;陰陽失和,大人調之。日月盈虧,寒暑代謝,治歷明時,使民不惑於稼穡之期,灑掃應對,此本始所先也,則立小學以教之。窮理盡性,從政服官,末終所後也,則立大學以教之。人之賢愚不等也,則立政以一之。寬則失之放也,則制禮以節之。嚴則失之拘也,則作樂以和之。勤勞,則賞以勸之。頑梗,則罰以威之。賢有大小也,則立君以主之。三公論道,六卿分職,百官從事,萬民役使以等之。恩有厚薄也,則立七廟五服,三族六親以殺之。故周禮大司徒以卿三物教萬民。智、仁、聖、義、中、和之六德,孝、友、姻、睦、任、恤之六行,禮、樂、射、御、書、數之六藝,此雖曰三物,而該萬事德先行中藝後,此本末始終先後之序也。再如水、火、木、金、土,貌、言、視、聽、思,宮、商、角、徵、羽,吉、凶、軍、賓、嘉,莫非事也,而物在其中。有是物,則有是事。有是事,則有本末、始終、先後之序。大而天地之終始,次而帝王之興廢,再次而身家之存亡,再次而一事之起落。暫而瞬息之間,微而動靜之際。大人之學,明顯洞微,彰往察來,萬理悉備,無應不當。不為事先,不失機後。因時制宜,動靜輒隨。知至至之,知終終之,則違道不遠矣!此一節乃三網領之後尾,八條目之起頭,蜂腰束氣過脈語也。 古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。物格而後知至,知至而後意誠,義成而後心正,心正而後身修,身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平。 此八者乃即流溯源,萬殊一本。由本及末,一本萬殊。萬物萬事,成始成終,先後次第之條目也。稽古帝堯,克明峻德,以親九族,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,協和萬邦,黎民於變時雍,夫子祖述堯舜,憲章文武,因其舊法,參以己意,刪其繁冗,補其缺略,上法三皇,中法五帝,下兼三王,先聖後聖,若合符節。舊曲新調,異口同音。問猶龍於柱下,儒玄一家。取聖號於尼丘,東西同字。拘墟之儒,不達三教一天,萬國一理之源。強分彼此,各立門戶,同室操戈,自相冰炭。三千年來,柱下塵生,杏壇草鞠,雲迷天竺,霧鎖祇園。孔子曰:大道之行也,與三代之英,丘未之逮也。況予晚生數千年之後,前不見往聖,後不見來哲,睹遺文而生悲,忽潸然而淚下。然而天道好還,無往不復。合久必分,分久必合。人定雖能勝天,天定終能勝人。數之所在,理不得而移之;理之所在,數亦不得而奪之也。不必悲天憫人,弔古傷今。且整玉振金聲,以今還古。古者,指堯、舜、禹、湯、文、武而言也。蓋天下之本在國,一國之本在家,一家之本在身,一身之本在心,心之運用在乎意,意之所之隨乎知,知之是非得失在於學,而學之入手自格物始。大學十章,獨失格物致知之傳。此經載在禮記,漢、晉、隋、唐以來鮮有識者,至宋真儒輩出始表章之,作孔門道統之冠。九章皆有其文,並無異議。因致知一章失傳,遂成千古疑案。有以格物為格事物之物者,朱子之學也。有以格物為格物慾之物者,陸子之學也。或有是朱而非陸,亦有是陸而非朱,或作朱、陸之調停,或有陽朱而陰陸,千百年來,鮮有定論。致今後之學者,北轍南轅莫知適從。有志之士,或因無門而入,安於小就,或至皓首無成,望洋而反。皆因蚌鷸相持,遂使漁人得利。而半山八股之學,竟成孔門嫡派之傳矣。格之一字,原有數義,格於上下,有苗來格,格其非心,惟大人惟能格君心之非。此數格子,有感格、格至、格除之義。而捍格、格鬥、賞格、格外,又有克制、遮攔、界限、改革之義。像山陸子之學,以尊德性入手,厭煩樂靜,洞見物慾之紛擾,實為養心之掣肘。尊樂記:「人生而靜,天之性也;感於物而動,性之欲也。」之語,則以格為格除之格,以物為物慾之物。格,即克也。物,即己也。格物,即克己也。此說雖近於是,而其中有實法、漸法、真空、頑空之不同。如果師真傳嫡,實知明德至善乃天命之性,惟微之心,腳踏實地,空中不空,此為實法、真空。寡慾養心,玩心神明。物慾全消,則肢體如墮。氣稟悉化,則聰明若黜。明德虛靈之性,脫然無累。放彌六合,大包天地;卷藏於密,隱於毫端。此正顏子墮肢體、黜聰明、離形去智、同於大通時也。人自有生而後,天理之性拘於氣稟,氣質之性牽於物累。是物至而人化物也,始則不知有天,再則不知有性,繼則不知有身,唯嗜欲之肆縱,惟物引之是從,迷惑愈深,去道愈遠。認逆旅為故鄉,抱他姓為己兒。戀鬼關禽關之污下,忘賢關聖域之高明。自大道既隱而後,不惟性出之天,未有至者,即本性天君之真正主人,亦未有識者。蓋因降生之時,地一聲,後天之氣從而入之。識神、人心用事,氣顯理隱,而理性、元神之道心昧矣。大學之道,必須真師指點理天、氣天、象天之源,理性、氣性、質性之分,然後知得之理天者,乃惟微之道心。道心即明德,明德即至善。得之氣天者,為惟危之人心;得之象天者,為血肉之心。道心者,無極之真也。真心不隨死無,不因生有,光明寂照,無所不通,寓乎一身,超乎有象。放之在外,則豎窮三界,大而無外,卷之在內,則藏於一身。有感悉通,至理渾圓太極先,徹終徹始徹中邊,大包覆載無形外,細入鳶魚有象前,二五合時周性命,一三判處貫人天,羲皇畫後真宗顯,聖聖淵淵在此傳,明德虛靈一假光,心源性海降維皇,合天要識通天路,至命當知立命方,費隱顯微神兩在,中邊本末理雙志,有為須到無為處,聲臭空空至善堂。即此無極理天,明德至善也,賢不加增,愚不少減,人人本有而不知其有者,真師傳授,講透言明,實得於心,然後遵陸子格除物慾之格,先格富貴財色昏性之物,以制其外,再格淫念雜念亂性之物,以安其內。若待物慾格盡,自然天理純全。天理即明德至善之地也。功夫至此,天君雖貴,舉目即在眼前,理天雖遠,不移一步即至。未至之時,耳聞總屬荒渺;既至之後,眼見方為實在。既到至處,真知至處,故曰:物格而後知至。意之所以不誠者,物慾擾之也。物慾格盡之後,天真獨露,徹地通天,天君泰然,百體從令,一絲不掛,萬感俱寂,性若澄潭,意同太虛。到此境界,真實無妄,而意有不誠者乎?故曰:知至而後意誠。意既至真無妄,心亦中正不偏,故曰:意誠而後心正。心正則氣調神和,言行從理,內外貞白,而身自修矣!物格、知至、心正、身修,此明明德成己之事也。其身正不令而行,誠能感神,誠能格天,誠能動物,況一家之人乎?教之以言,化之以行,傳之以道,刑於寡妻,至於兄弟,使一家之人皆能格除物慾,復還天理、知至、意誠、心正、身修,則家齊矣!由親及疏,自近及遠,風行草偃,化行俗美,一國之人皆能格除物慾,復還天理,知至、意誠、心正、身修,則國治矣! 德之流行,速於置郵而傅命。盛德所感,梯山航海,不招而至;擔簦負笈,聞風而來;大道普傳,甘棠廣樹;虛心而至,實腹而還。而天下之人,皆能格除物慾,復還天理,知至、意誠、心正、身修、則天下平矣。家齊、國治、天下平,此成物之學,新民之事也。明明德,則至善存於一人;新民,則至善存於人人。猶恐進銳退速,始勤終怠,作輟間斷,廢於半途,敗於垂成,或遭逢不偶,而累於境遇,或聲聞未達,而悔於不知,此等景況,皆大人幾經閱歷,周知幽隱者也。必須廣立學宮,精選師承,因材施教,誘掖獎勸。輔相裁成,道明德立者,上品旌獎;無修失行者,下等示辱;給其稟祿,免其差徭,為四民之稱首,作聖賢之嫡派。藝精者服官從政,道高者教愚化賢,為君者表率認真,為官者政事莫懈,由近而遠,自淺入深,至義精而仁熟,乃盡性以至命,郅治臻乎。上理斯比戶之可對,道不急於速效,事惟期於人成,立法萬世無獘,乃得止而貞恆,直待乾坤既毀,有形悉歸無形,莫悲槁木遭焚,共樂秋收西成。華胥無懷至樂,無死自然無生,休息直待寅會,打點再下東城,此是貞元循環,秋收以待春生。井蛙拘墟天小,夏蟲難語堅冰,此皆囿於聞見,不能觸類旁通,一隅能推三隅,才知天地始終。行道奉天承命,三界十方悉通,下度有情萬類,上度河漢辰星,鹹通無極至理,大學之功完成。天話說上一片,知我罪我任評,再講事物之格,兩端合一乃成,夫一人之知識有限,兩大之事物無窮,一竹格至七日,幾時豁然貫通,是率天下而路,苦死百無一成。 古人云,縱使格盡羲皇以來之書,□(此字原書不清)羅甲乙,格盡宇宙以內之物,博綜動植,仍是遠涉泛求,與明明德,止至善之道無相關涉。然則格事物之物,其說非乎,曰何可非也,亦大學之一端也。格事物之物者,大學未知,求知之事也。格物慾之物者,大學已知,求行之事也。知行合一,乃大學之正法也,偏知偏行,乃大學之一端也。蓋知而不行,則道非我有,行而不知,則助長揠苗,知行並到,體用兼該,執其兩端,用其中於民,學庸之能事畢矣。宇宙內外,雖事物之無窮,聖人之道,實有門而可入,如果得其要領,自然破竹而下。要領維何,原夫道本太虛,一氣流行,大之範圍天地之化而不過,小之曲成萬物而無遺,從其曲成萬物者而格之,則萬物可格,從其範圍天地者而格之,則天地亦可格也,苟能寓目於無聲無臭之中,自爾會心於牝牡驪黃之外。天地間雖物有萬殊,推其原本不過動靜兩事。本乎天者親上,動物有靈,神繫於天,其根在上,其大族有五曰:羽、毛、鱗、甲、裸。本乎地者親下,靜物無知,氣通於地,其根在下。本天者,神氣像三合而有生;本地者,惟氣與像二合而有生;此陽奇陰偶之數也。靜物之可食名榖者,大該亦有五曰:根、穗、角、蔓、懸川之流也。本於天,山之峙也。本於地,天一生水也。而陽遂之火出於天,地二生火也。而山川之雲出於地,男本乾九也,而用少陰之八,女本坤六也,而用少陽之七,此陰陽互根,水火互藏之妙也。南方之國,暖多於寒,女多於男者,用九變八,乾之大用在離也。北方之國,寒多於暖,男多於女者,用六變七,坤之大用在坎也。日生於東者,木生火也,月升於西者,金生水也。先天八卦者,中國之地盤也,與河圖同;後天八卦者,流行之氣天也,與洛書同。 動物之大族有五者,天有五行也;植物之大榖有五者,地有五行也。各族各榖之數,皆本三百六十者,天有三百六十度,地亦有三百六十度也。五族之類,雄陽雌陰;五榖之類,氣輕為陽,味重為陰。陽者食之而達表,陰者食之而入裡。天包地外,地處天中,各從各類也。男子者,乾之九也,用九變八,故男子八月而生齒,二八而陽精通,八八而周天。女子者,坤之六也,用六變七,故女子七月而生齒,二七而天癸至,七七而周天。五族之性,各有不同者:羽族屬火,稟夏至之氣而生,火性炎上,故能飛。火主文明,故羽毛鮮艷。火主禮,故鴛鴦不亂配,知男女之禮;雁飛不亂行,知少長之禮。其族三百六十,而鳳為之長。毛族屬木,稟春分之氣而生,陽氣初出,卦名大壯,故駝騾象馬之類,多力而代人服勞,以草為食,故其毛類草,木性仁,故牛馬之類,不食生靈。其族三百六十,而麒麟為之長。羽蟲多樹棲者,火性上也,毛蟲不棲樹樹而居地者,木性平也。春夏在子午之東,木火一家,東三南二同成五也。鱗族屬水,稟冬至之氣而生,水性潤下,故潛而在淵,水主智,故神龍變化,天淵雨在,水化氣則為雲,雲成雨則為水,成雲則自地而至天,成雨則自天而至地。水善利萬物而不爭,避高趨下,盈科而行,五色皆合,方圓皆可,此水之所以居五行之先也。魚可以化龍,鯤可以化鵬者,水之靈也。鯤可以化鵬者,水化火也,雀化為蛤者,火化水也,此兩者一則水火之互藏,一則二氣之變化。其族三百六十,而龍為之長。甲族屬金,稟秋分之氣而生,氣雖下降而未深,故半水半陸,金性堅,故甲掛於外。金主肺,肺主氣,故龜調息而不食,氣能通,故龜能前知。金主義,故龜以吉凶告人,而知趨避。其族三百六十,而龜為之長。秋居子午之西,金水一家,北一西方四共之也,木火二族,稟陽升之氣而生,故聲音多者,言揚火也,發揚在外,散於羽毛而不生珠。金水二族,稟陰降之氣而生,故聲音少者,氣內含也,收斂在內而則生珠。仙鶴養神,修其上也,靈龜調息,修其下也。裸族屬土,稟中氣而生,故四端具備,五德兼全,不恃羽毛鱗甲,而居以宮室,服以衣冠,法天象地,以五榖為食,以四靈為畜,行不獨行,知必周知,三綱五常,九族十義,居三才之中,為萬物之靈,聖賢仙佛由此修,道德文章從此出,制禮作樂,別於禽獸,治歷明時,法乎天地。其族三百六十,而聖人為之長。 此土居中央而應八方,戊己自居生數五,合東三南二,北一西四而一者也。呼奇吸偶成九六,三分損益乃五音六律之源。奇順偶逆成一二,一氣復姤,乃河圖洛書之本。一二倡合成音律,喉宮在中而統牙舌唇齒。舌尖色紅通於心而屬火,夏至之氣也,故其音為徵,下唇屬水,冬至之氣也,陽潛在下,其音為羽,氣出於腎,上牙近舌,木火一家,春分之氣也。陽升未高,屬於肝經,其音為角,下齒近唇,金水一家,秋分之氣,降而未深,屬於肺經,其音為商,徵角商羽音雖有四,皆自喉出,而統於脾經而屬土,土為四行之主,故宮為君,其數八十有一,以多為貴。商音之數七十二,次於宮數,故為臣;角音之數六十四,而次於商,故為民;徵音之數五十四,又次於角,故為事;羽音之數四十八,又次於徵,故為物,而為小、為賤。五音之數悉本於冬至一陽之奇,五音之氣,本於天,故用一為本。六律之氣本於地,故兼用地數之二,此律始於九,呂始於六,老陽老陰為眾音、眾器之父母也,而度量與衡亦出於此,推而至於羽毛干戚之舞,亦可由此而推。徵音者夏至之氣也,火性炎上,有是氣必有氣象,故其舞之形曰高出無上。角音者春分之氣也,發揚在外,故其舞之象曰勇往直前。商音者秋分之氣也,其氣主收,故其舞之象曰收斂向內。羽音者冬至之氣也,其氣潛藏在下,故其舞之象曰卑以自牧。宮音者,居中應外,居中者,清宮也,故其舞之象曰獨善其身,此在下之大人也。應外者,濁宮也,其舞之象曰兼善天下,此在上之大人也。音有輕清重濁,此音中之四象也,輕清本於天而在外,重濁本於地而在內。輕音出於舌外,此宗動天無象之音也。清音出於舌尖,此經星緯星天有象之音也。重音出於舌中,地外之音也。濁音出於舌後,地中之音也。五音之中,各有輕清重濁之分,此瑟之弦所以二十有五也。二十五者,五五之數也。瑟弦始於五,而後成於七者,因牙舌唇齒喉,正音之外,又有老字半舌,人字半齒之變,徵變羽也,故又加文武二弦合而為七也,五行七政,八卦九宮十二次,三百六十五度四分度之一之終,而復始之周天,此五音七音八音九音十二音旋相為宮之所自來也。宇宙間有是氣則有是象,有是象則有是事,有是事則災祥治亂,廢興存亡從而分矣。樂之至可以補八風之不足,抑氣運之有餘,扶弱抑強,損有餘而補不足,樂之關亦大矣哉。以類而推,輕音通無極之理,祀理天之神,則奏輕音。清音通太極之氣,祀氣天之神,則奏清音。重音通地面之上,祀山川社稷之神,則奏重音。濁音通乎幽冥,祀至陰之靈,則奏濁音。輕者,老陽也;濁者,老陰也。清者,少陰;重者,少陽也。禮樂得其序,則天地位而萬物育;禮樂失其序,則四時不調,陰陽反常,疾厲妖札之災現,而萬物之生機難遂矣。禮別尊卑男女之等,樂和上下陰陽之情,無禮不尊,無樂不親。禮盛則離,恐其尊而不親也,則作樂以和之;樂盛則流,恐其親而不尊也,則制禮以節之。禮節樂和,此歷代君師代天理物之大權也。外此則有賞罰政事以濟禮樂之所不及。天本一也,而元氣之周流,高下不同,清濁各異,而其行度之遲速,亦參差不齊矣。 宗動天有氣有象,其位最高,其禮至清,其行最速,其度不可見,而以恆星之度為度,恆星居緯星之上,隨宗動天而動,一日繞地一周而過一度,三十日有奇移一宮,三百六十五日四分日之一一周天,謂之一年。土星與恆星接,其行微遲二十八日不及恆星一度,二十八月移一宮,二十八年一周天,宗動天為乾之上爻。恆星天為乾之中爻,土星天為乾之末爻,此三重天合而為乾,而總名天行健。水星居土星之下,又遲於土,十二日不及恆星天一度,十二月移一宮,十二年一周天。火星居水星之下,又遲於水,二日不及恆星天一度,二月移一宮,二年一周天。日輪居火星之下,又遲於火,一日不及恆星天一度,一月移一宮,一年一周天。此木火一家,合而為離。木星為離之初,火星為離之中,日輪為離之成。乾純陽故行健,離中含一陰,故次健於乾。金星水星居日輪之下,行度周天,雖與日輪天略同,而各有伏留遲速進退之別。大抵近日則行遲,遠日則行速,與日同度則伏,先日而行則朝現,謂之啟明,後日而行則夕現,謂之長庚。月輪居金水之下而行遲,一日不及恆星十三度十九分度之七,二十七日半與恆星天會,二十九日半與日輪天會,金星為坎之初,水星為坎之中,月為坎之成,金水一家合而為坎,坎卦二陰一陽,故行遲,一月三十日,一年十二月,三百六十日乃一歲之正數也。而日與天會,實三百六十五日四分日之一,余五日四分日之一實為氣盈,三十日一月之正數也。而日與月會只有二十九日半而不足,故一年有六小,蓋二月不置小,則月圓於十四。四月不置小,則月圓於十三。一年不置小,則月不待初十而圓矣。故月小之置,正朔望也。潤余之置正四時也。氣盈五日而有餘,故今年欲知來年春,再加五日三時辰,再加朔虛六日而不足,故春打來年加十一,此五年之所以二閏也,九重天,上三重為乾,中三重為離,下三重為坎,再下則地為坤矣,地面之上,五嶽群山,天中地也,四海百川,地中天也,再加飛潛動植,雜居其間。死生相繼,大抵由動而入靜,為坤之初爻;向下土石純淨,為坤之中爻;再向下而泉水生焉,靜中之動也,為坤之末爻。坤之初爻,由動入靜,自天而地也。坤之末爻,由靜而動,自地而天也。坤之中爻,乃地靜之本體。 天度三百六十,地度亦如之。地之德,方而形圓,中高四下,高者為山,下者為水,三百六十度,四面各得九十度,而為四大部洲。南膳部洲九十度,山鎮西北,澤注東南者,北高南下。高則地多天少,以地為主;下則天多地少,以天為主。日生於東,沒於西,水生於西,歸於東,陽生東北,陰生西南。陽生則自寒而暖,陰生則自暖而寒。其洲日出於東,中於南,故後天之離在南。北衢盧洲之地,南高北下,日出於西,而中於北,其後天之離在北。東勝神洲,西高東下,日出於北,中於東,其後天之離在東。西牛賀洲,東高西下,日出於南,中於西,其後天之離在西。即日可以推月,即月可以推星,即星可以推四洲。氣候之不同,大抵南北二洲四分差二,東西二洲四分差一,此午則彼子,此子則彼午,南與東西,四分差一,南洲之午,為東洲之酉、西部之卯,他可類推。地之一度,二百五十里。自中岳南行二百五十里,暖氣早一日;北方二百五十里,則寒氣早到一日;此河圖二七,在南一六,在北之所以然也。周圍三百六十度,為裡九萬四洲,每洲二萬二千五百里,週三徑一,其厚三萬里。南洲居地之上,日月星辰在上,以上為上。北洲居地之下,日月星辰在下,以下為上。然南洲之東海,當為北洲之西海,而北洲亦名之東海。地上之天在上,則地下之天當在下,而北洲之人亦曰天在上,此道之為物不二,而生物不測也,及其至也。雖聖人亦有所不知焉,天包地外,地處天中,至理不動,結而成地,大氣流行,積而成天,理載大氣,氣載大地,地載萬類。鳥行於空而忘其為空,魚行於水而忘其為水,而人騰空則墜,沒水則溺者,其稟氣不同也。 大道知之而不言,萬物由之而不知也。月本無光,借日之光以為光。光生於日之所照,暗生於日之所不照。光處為陽、為魂,為長畫之奇爻,暗處為陰、為魄,為斷畫之耦爻。月到晦日,純陰無陽,坤卦也。坤卦西南得朋,三五而盈,而生震兌乾,東北喪朋,三五而闕而生巽艮坤。八卦只有六卦者,日月即坎離也。六爻即是八爻者,九六亦坎離也。天之三百六十度,加天地日月之本度,亦當日三百八十四度,易之三百八十四爻,除乾坤坎離之本爻,亦當用三百六十爻也。一月三十日,一年十二月三百六十日,即三百六十爻也,此為大周天,而洛書之氣屬之。一日十二時,一月三十日,三百六十時,即三百六十爻也,此為小周天,而八卦之象屬之。推而至於一元之三百六十運,一會之三百六十世,一運之三百六十年,一世之三百六十月,一月之三百六十時,大小周天,皆以三百六十者,六六之積也。三百六十為甲子者,六而三元兩周,三元必用兩周者,自子至午,陽升之三元也,自午至子,陰降之三元也。陽升陰降,太極生兩儀也。大抵陽升之時,自無入有;陰升之時,自有入無,每元之中,各有兩儀者,甲子甲午也。兩儀之中,復生兩儀者,己卯己酉也,而四象分矣。一月三百六十時,自朔至望,一百八十時,月光自無而有,至望則有之極矣。自望至朔,一百八十時,月光自有而無,至晦則無之極也。一元三百六十運。自天開於子,至巳會一百八十運,自無入有。自午會開道至亥會,一百八十運,自有入無。天開於子,沒於亥,人生於寅,沒於申,人之將終也。元氣衰,則精血不足,精血不足,則津液枯竭。水不制火,則君相二火乘虛上炎,肺金受傷,而痰喘急氣,上不下而不治矣。人之有生也,氣旺則生精,精滿則生血,血旺則生津液,津液充滿,潤澤百骸。君相二火,伏而不起,則耳聰目明,氣調神和,百病不生。氣衰則血虛,血虛則不能制火,火乘虛起,則死期至矣。人身之虛火,即劫火也。 人生一世不過百年,其生其死,人皆見之,而天開於子,地辟於丑,人生於寅。天開於子沒於戌,地辟於丑沒於酉,人生於寅沒於申者,天大於地,地大於人也。天之元氣生於子而極於巳,衰於午而極於亥。亥會乃前劫既終,後天之將始也。天上日輪火、熒惑火、君火也。地中火並煤炭硫黃之火,相火也。地中之火賴江河湖海以鎮之,則地中之火,有益而無害。天上之火,賴水星月輪河漢以鎮之,則天上之火,有益而無害。迨元氣之既衰也,雨露漸少,江海日縮,水漸衰則火漸列,火愈烈則水不勝火,而生機息矣。吾觀之大海,萬里汪洋,即百年不雨,亦未必乾盡。而人物不用百年,十年不雨則盡之久矣。況衰極之世,百病叢生,即使有雨,而衰殘日極,生機日悴,亦不成世界矣。故人世不待衰極之世,天則先機而動,仙佛則應機而生,堯舜則道統首開,三教則鼎足相繼。佛傳真空,道傳妙無,儒則掃除聲色之化民,如毛之非是,必窮至無聲無臭而後矣,已夫如毛非至離象也。聲臭全無離氣也。離象離氣而至於無極之理矣。無極之理,即佛之真空,道之妙有也,復理則還於無極理天,反本復始,而超出劫外矣。蓋劫火之災,災於有象之物,而不災無形之理之神,開天收天主之者,無生真宰也。而為之者,三極聖賢也。原來正性,不待衰殘之會,而同歸極樂之鄉矣。此時上滿天星宿,下而十殿陰靈,皆同此道,而同歸於理。三曹原性同歸無極,而浩劫至矣。浩劫之至也,雨露不降,而河海悉竭。月者水之精也,水既枯乾,精聰何有?地中之火伏而不起者,河海鎮之也,河海既竭,地中之火出矣。日輪熒惑之火不下者,月輪之水隔之也,水精既無,而天上之火下矣。二火相接,百物俱焚,山化為灰,地化為塵,罡風以摧粉塊為空,二混沌至矣。迨至子會星宿之性,奉命開天理,理至則生氣,氣行則生象,氣盛象成,流行運御,前劫之灰摶成一塊,而生地矣。地形成,山川草木之性下降,理復生氣,氣復生象,則地辟於丑矣。天動於上,地靜於下,兩間空虛,人物之性下降,理復生氣,氣復生象,人生於寅,而世界立矣。迨至午會十一運六世二十年癸未六月望前,東山人又在荊門解大學,闡明自象還氣,自氣還理,末後之道,天人交接,而辦收圓矣,此格物致知之大略也。萍蹤百忙,筆難悉數,缺略不足,以待將來,蓋格物慾之物者,尊德性之約學也。格事物之物者,道問學之博學也。約而不博,則有體無用,可以出世,不可以入世。博而不約,則有用無體,可以入世,不可以出世。偏於入世者,執於有昧盡性至命之大道。偏於出世者,執於無昧經邦濟世之大權。故中庸尊德性而道問學,體用兼該,知行並到,則高不入於頑空,下不落於執象,盡美盡善,大中至正,則大學之道得,大人之學成矣。此補格物致知一章也,其九章之傳文俱在,子亦不必多為饒舌,有志為學者,合而讀之可也。朱陸二子,皆天資高邁,學力精純,尊德性者,由本亦能及末,道問學者,即流亦可溯源,至於登峰造極,皆能殊途同歸,故二子晚年始睽終合。陽明先生體用俱全,武能平亂,道能傳心,惜其注述無多,故猶在兩廡之列,未配十哲之班。昌黎先生起初毀佛謗老,晚年卒歸於道,沐目真人之力也。 本朝開國,諸聖皆深入佛海,故能道繼堯舜,治邁漢唐,而梁武以事佛亡國,或因數之所在,亦恐道在人為。周公以周禮開西周八百之基,而半山以周禮亂北宋半壁之業,正人行邪法,邪法悉歸正;邪人行正法,正法亦成邪。昭烈以的盧脫難於檀溪,龐統以的盧殞命於落鳳,命也。王荊公配享神宗廟庭四十年,北宋非亡於荊公也,而皆曰荊公以周禮亂宋,宋之亂,亂於遼金金人之鋒,即使周程俱在,亦未必能勝也,天也。王荊公不可一世,士獨候濂溪門,周子不與見,三及門而三卻之,既而大恚曰,獨不可歸而求諸六經乎。周子原得孔孟心法之正傳,荊公所為大半恃才傲物,此周子所以卻之也。荊公未得心法,而苦志讀書,書雖讀熟,而竅妙不通,加之神宗好高騖遠,以祖宗之法卑近,不能稱其志,故荊公富國之術得而入之,富國之術顯也。周程雖學精養粹,而不能見信於朝廷者,微也。因見地之不同,故言論之多異,彼此相嫉,而是非生矣。荊公有學無道,其與周程異也,固也。而嵋山蘇子亦與程子不和,由此觀之三黨之分,非獨荊公一人之過,實國運當衰使之然也。漢末黨分而漢亡,宋中黨分而宋衰,學術分於前,則山河分於後,有其微,必有其驗。有國家者,當此之時,選賢任能,積德行仁,庶可挽回也。北宋之衰也,始於杜鵑鳴於洛陽,繼則三黨分於闕下,再則元金入於中原,災祥之至,始微終顯。盛衰之勢,無往不復,神則先機先知,聖則見機而作,愚則失機違時。 ==中庸解== 天者何?理也,氣也。氣天上運星斗,下貫大地,寒來暑往,運行不息。積厚有色,謂之碧落,未厚無形,謂之虛空。碧落、虛空莫非天也,氣無不在即天無不在也。人自降生之時,然一聲此氣由口鼻而入,虛空之氣天也。此氣由口鼻分而與人,謂之命;人稟天之所命者以有生,謂之性;故曰天命之謂性。此氣數之命,氣質之性也。天之與人皆同此也。而人有智慧賢否壽夭窮通,萬有不齊者,何也?此氣雖渾然一團,而有陰儀、陽儀之分。陽儀自冬至九地之下升而為復,歷一百八十二日有奇,始至九天之上而為純乾六陽之月。其陽儀一百八十二日有奇,其中又分九十日有奇為春,九十日有奇為夏。春即河圖之八,少陰之數也;夏即河圖之七,少陽之數也。春之數在河圖為三八,內為少陽,外為少陰。在洛書則春當左三之位,純為少陽;夏當載九之位,純為老陽。夏至之後當二之位,是為少陰;冬至之前,當六之位,是為老陰。此陰陽互根之義也,而四象分矣!由是而推之,而八卦,而六十四卦,而三百八十四爻,衍之而為萬有一千五百二十策數,而天度鑿矣!化原彰矣!智愚賢否、壽夭窮通:從此而分矣。加二十八宿附天而動,其人降生受命之時,正當某宿某度之氣,適值其會而入之,則其人之性各肖其宿之性。宿有吉也,故人有善惡。其命則參之春秋寒暑、晦朔弦望、日時干支之生剋制化,而氣質之性所以萬有不齊也,此降生而後得之氣天者也。若夫本然之性、天賦之命,則來自理天。氣天上運星斗下貫大地,十二萬九千六百年為一終始,流行不息,變而有常之天也。理天則貫乎氣天之內,而為欲界、色界之主。雖不離乎氣而實不雜乎氣,超乎欲界、色界之外,則委氣獨立,而為無色之界,此靜而不動、常而不變之天。流行不息變而有常之天,無形有跡;常而不變之天,形跡胥泯。無形有跡者,因隙而入,行而後至,形跡胥泯者,則入不因隙,至不待行。三界內外,徹上徹下,四維八方,莫非理也,理即所謂無極之真也。天地相交,天地即二五也;雌雄相交,雌雄即二五也。二五相交,而無極之真,無不渾合其內。二五有形,生有形之質,無極無形,作無形之性,性者以人物稟受而言也。無極不落陰陽,不分五行,渾然粹然。故天賦之命,本然之性,堯舜不異眾人,此未生以前得之理天者也,此亦曰天命之謂性。得之理天者,神為元神,心為道心。開竅於目,得之氣天者,神為識神,心為人心。開竅於口鼻,故人之目通理天,口鼻通氣天,如魚之在水焉,然通而不知其通,不得大通終通與之合而為一者,物慾之引、情思之蔽也。本性蔽於情思,情思役於物累,於是迷真逐妄,流浪生死,而鬼關禽關於是乎入矣!賢關聖域於是乎違矣!此性之所以必須乎率也。朱子曰,率猶循也。卻欲循氣則入賢關,息氣合神則入聖域。入賢關者,氣還太極天也;入聖域者,神還無極天也。知其氣而養之,塞於天地,賢人之道也;知其神而凝也,範圍天地,聖人之道也,故曰率性之謂道。天命之謂性,即大學之明德也;率性之謂道,即大學之明明德也;修道之謂教,即大學之在新民也。大學之三綱領,即中庸之三綱領也。大學者學大也,而至大者莫如天,故唐堯則天,孔子律天、參天、配天。率性之「率」即不愆不忘,率由舊章之率。愆者過也,賢智之過者,多入頑空,忘者不及也。性情之卑者,多淪功利,此皆偏而不中者也。不愆不忘,知上帝與我之舊物,而率由之。知其體則謂中,達其用則謂庸。蓋喜怒哀樂之未發,體之中也,內聖之學也;執其兩端,用其中於民,用之中也,庸之實也,外王之學也。兩端,即德性、問學之分也。道不可須臾離者,離乎理則違乎聖域,離乎氣則入於鬼關,此以道體而言也。若以道而用言,則操則存,惟狂克念,可以作聖,捨則亡:惟聖罔念亦可作狂,而道可須臾離乎?慎獨一事,朱子則以人所不知,己所獨知為獨,此入手之法也。李中孚則以無對待、無配偶、萬象之主為獨,此了手之法也。了手之法,誠者天之道也;入手之法,誠之者人之道也。「視之而弗見,聽之而弗聞」,天道之隱也、微也。「如在其上、如在其左右」,天道之費也、顯也。顯者,即三達德、五達道、九經、三重之事也;微者,上天之載,無聲無臭。體為天德,用為王道,此君子之道,所以本諸身,徵諸庶民,考諸三王而不謬,建諸天地而不悖,質諸鬼神而無疑,百世以俟聖人而不惑也。行此道者,既不索隱行怪,安於小成,又不廢於半途,悔於無聞,故能素位而行,無入而不自得,然後臻參天地、贊化育、天地得位、萬物遂生之效,如是則惟天降中,惟聖中庸之能事畢矣。中庸一書,首以天始,終以天結。以不睹不聞入手,以無聲無臭了手。極之顯微,廓之費隱,貫之誠明,推之為三達德、五達道、九經、三重、三千三百,天人體用,本末兩端,內聖外王之法。而末後一筆掃去曰,聲色之於以化民之末,德輶如毛,毛輶有倫,而上天之載,必無聲無臭而後為至。以是知有之本於無,生於無也。有者顯也,無者微也,有無顯微,本自同源。達其微而不達其顯,謂之素,有體無用;達其顯而不達其微,謂之偏,有用無體。此兩者皆落於一邊而不中者也,而執象頑空者,可以知所返矣。中之一事,又有經中緯中之分,經中理也,理則常而不變;緯中氣也,氣則變而有常。常而不變者,三綱五常,亙古不易;變而有常者,文質三統,因時制宜。體之謂中,行之謂庸,行成有效謂和。或問:致中和,天地位焉,萬物育焉。如人不致中和,天地將倒置乎?余應之曰:天地者,陰陽也。喜怒哀樂者,四時也。發而皆中節者,如當喜而喜,則春行春令,中萬物發生之節;當樂而樂,則夏行夏令,中萬物暢茂之節;當怒而怒,則秋行秋令,中萬物結實之節;當哀而哀,而冬行冬令,中萬物收藏之節。故帝王之治,賞行於春,刑行於秋,迎夏於南,接冬於北。發號出令,各隨其時,勿伐天和。三公論道,燮理陰陽,陰陽得位,則天地得位,天地得位,則萬物遂生也。否則當喜而怒,仲春行秋令,則國有大水,寒氣總至,寇戎來征;當喜而哀,仲春行冬令,則陽氣不勝,麥乃不熟,民多相掠;當喜而樂,仲春行夏令,則國乃大旱,暖氣早來,蟲螟為害。舉凡尊卑相陵,男女相乖,舉止不時,號令失當,即此皆可類推。夫陰陽乖戾,則天地失位,天地失位,則雨暘寒暖不時。雨暘寒暖不時,則疾癘夭札,百榖草木之災,即相因而至,如是則天殃人害,萬物之生成難遂矣。然人有貴賤,位有尊卑,而政令行事有小有大,故王省惟歲,卿士惟月,師尹惟日,庶民惟星,其行事得失,感召災祥,或關天下,或關一國,或關一家,或關一身。其責任之輕重,亦為萬有不齊之別。如天子有道,端拱無為,其息機神凝所感,則大塊之戾氣全消,故風不鳴條,雨不破塊,海不揚波,雲瑞日祥,霽月光風之下,萬物得所,鹹登仁壽。是以白雉有獻、旅獒有貢,而梯山航海之國,有不召而至者矣。三代而上,道在君相,則責在公卿;三代而下,道在師儒,則責在學士。天人感召,捷若影響;德之流行,速於置郵。如有識者,當不以余言為妄。 ==三易探原== 易之為書,不易、變易、交易之義明。而理學、數學、象學之法備。大而聖域賢關,盡性至命,天道之微;次而綱常名教,持身涉世,人事之顯;再次而治歷明時,陰陽盈虛,物類消長,吉凶休咎之變。先天下開其物,後天下而成其物。此易所以為諸經之祖,萬法之源也。理微道大,取用多門。仁者見之謂之仁,智者見之謂之智,百姓日用而不知其所以然。孔子以前,易專象占,故掌於太卜,未列於學宮。自夫子十翼,暢以義理,參之名教,始與五經並傳,不在數術之例。何為不易?河圖是也。何為變易?洛書是也。何為交易?日月為易是也。河圖者理也。理主五常,常則恆久不變。在天謂之天理,在地謂之地理,在人謂之性理。理本無象。天現河圖以象之。河圖乃理之微也。理之靜而能應者不可見。而地之靜而能生可見者似之。故以河圖為地盤。理本靜而地亦靜也。河圖之數。二七在南屬火,為文明之禮,火性炎上,故南方多暖,千古不易。一六在北屬水,而為沉潛之智,水性潤下,故北方多寒,千古不易。三八在東屬木,為好生之仁,木能生火,故大明出於扶桑。四九在西屬金,為果斷之義,金能生水,故河源發於崑崙。五十居中屬土,為誠實之信,故陰陽調寒暑時。此三者亦千古不易。故曰不易,無形之理,貫乎欲界、色界、無色界之中。上理河漢星斗,五行得之而順布;下理十殿諸司,九幽得之而秩序;中理山河大地,萬姓億兆,飛潛動植,世間有情無情品類。得之而各得其所。此理又超乎欲界、色界、無色界而外,為無極理天,最上之理。無為真靈,人得之而終古逍遙,萬劫常存。理者無所不理,各得其理,故謂之至理。此理即降衷之維皇,賦性之上天,無極之至真也。在欲界、色界、無色界之中,則不離乎氣,亦不雜乎氣。在欲界、色界、無色界之外,則委氣獨立。自子會開天,至戌亥二會,天地終窮之期。欲界、色界、無色界,鹹歸無有。而此理復生天地。故中華稱之曰上帝,西尊敬之曰天王,合而言之曰道,曰天地三界十方萬靈真宰。萬物統體一真宰,物物各具一真宰。三教傳心,即傳此真宰之心也。真宰萬劫常存,此心亦萬劫常存。修此心則與真宰同壽,迷此心則入生死輪迴。此不易之易,所以不易知、不易言,而為大道之淵源也。故孔子曰:易無思也,無為也,寂然不動,感而逐通天下之故。又曰:範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。佛曰:光明寂照,無所不通,不動道場,遍周沙界。老曰:大道無形,生育天地。大道無情,運行日月。大道無名,長養萬物。又曰:道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。此皆深知不易不易,善用不易之易,善言不易之易者。天一生水,地六成之。水在天上,為雲為霧,有氣無質,是謂先天之生。在地則氣變為質,是謂後天之成。地二生火,天七成之。火在地中,隱於金石,有氣無形,是謂先天之生。金石見天擊而成焰,氣變為形,是為後天之成。天三生木,地八成之。木本植物,根生於地,而曰天三生木者,木必得天氣至,地始能生之也。地四生金,天九成之者,五金之礦,必從地出,見天經火,方可成用。天五生土,地十成之者,虛空為塵,至地積而成塊。圖出於河,此天之生物成物,至當不易之理,示於人也。洛書為變易之易者,一氣流行,無日不變,無時不易也。自一至九,復臨泰壯夬乾。由冬入夏,此太極之陽儀也。自九至一,姤遁否觀剝坤。由夏入冬,此太極之陰儀也。陽儀中含元八、亨七,春夏之二少。陰儀中含利九、貞六,秋冬之二老。此兩儀之生四象也。春有立春之艮,春分之震,立夏之巽,夏至之離,此陽儀中之四卦也。秋有立秋之坤,秋分之兌,立冬之乾,冬至之坎,此陰儀中之四卦也。陽儀四卦八白、三碧、四綠、九紫。陰儀四卦二黑、七赤、六白、一白。五黃為元氣之本體,居中宮而應八方,為九宮之極紐,八卦之主宰。一卦統三氣,氣之變二十有四。一氣統三候,候之變七十有二。一候之變,五日有奇。合之得三百六十五日,四分日之一。自元而貞,一歲之氣周矣。除零不用,得三百六十日,為三百六十爻,作六十卦。加以元氣之本體為乾坤,用為坎離,而六十四卦,三百八十四爻,而一歲之氣周矣。此變易之易,太極氣天也。有象之河圖為地盤,無形之河圖為天理。無極理天,包乎太極氣天之外,貫乎太極氣天之中。包乎太極氣天之外,為天外天、不動天、大羅天、三十三天。貫乎太極氣天之中,為天中之天、天地之心、太極之天。貫乎大地之中,包乎大地之外。至星斗天而止。二十八宿經星,隨天而轉。一日一周,常過一度,三十日有奇過一宮,三百六十五有奇。自起於虛危之分者,仍還於虛危之分,為天之一周。乾為天,純陽而健。離為日,二陽一陰,故次健。一日一周,每天不及天一度。積三百六十五日,四分日之一,復與天會於原起之分,謂之一歲。每歲十二月,每月三十日,共三百六十日為一歲。而天與日會,實三百六十五日,四分日之一。余五日三時,謂之氣盈。故今年欲知來年春,再加五日三時辰。太極之氣,半陰半陽。陰氣為寒,陽氣為暖。陽自冬至半夜子時上升,一月過一宮,歷子、丑、寅、卯、辰、巳至夏至,陽全在天,陰全在泉,故暑在地上,寒在地下。至夏至後,陰進陽退,歷午、未、申、酉、戌、亥至冬至,則陽全在泉,陰全在天,故暑在地下,寒在地上。陽氣上升,則百谷草木,春發夏長,陽主生也。陰氣下降,則草木黃落,秋收冬藏,陰主殺也。陽氣上升,動物感之而化者,始則鯤化為鵬;再則雷乃發聲,田鼠化為鴽,由潛入飛。陰氣下降,動物感而化者,如雷始收聲,雀入大水為蛤,由飛入潛。飛者不自飛,氣升則感之飛。潛者不自潛,氣降則感之而潛。由此觀之,四時不自寒、熱、溫、涼,發、長、收、藏也,氣使之然也。蓋太極之氣上徹星斗,下貫大地,雖彌綸而無間,實萬分之不同。自一至九,一百八十度有奇。前九十度,自寒而溫;後九十度,自溫而暑。自九至一,一百八十度有奇。前九十度,自暑而涼;後九十度,自涼而寒寒之極。自虛至鬥,四十五度。至箕則寒漸入溫。自箕至房,為溫氣之中。自房至角,則溫漸入暑。自軫至星,為暑之始。自星至井,為暑之終。自參至昴,為涼之始。自昴至奎,為涼之終。至壁則涼復入寒。自一氣分為兩儀,陰陽剖判。兩儀分為四時,由四時分為八節,由八節分為二十四氣,七十二候,三百六十五度,四分度之一。候候之氣味不同,度度之宿性各異。人物皆稟此而生,生時不同,宿度周異。故物類有貴賤大小,人生有壽夭窮通、智愚賢否,亦氣使之然也。本然之性,賦於有生之初,來自理天,理本一致,故修此性,聖凡同歸。氣質之性,稟於有生之後,來自氣天,氣有浮沉升降,星有吉凶善惡,而人生之智愚賢否、壽夭窮通,亦因而萬有不齊。囿於氣者,為凡庸之俗流。達於理者,為聖賢之嫡派。此聖人之道,所以不囿五行,超出三界也。理天者何?無極是也。氣天者何?太極是也。無極之說,出於老子,孔孟之書,不多概見。至宋濂溪周子,著太極圖說,始表而出之。數傳之後,鮮有會其意者,大都以太極為理,置無極於無關緊要之地,豈知太極已落陰陽,非氣而何?若以是為性,非氣質之性而何?告之杞柳之性,湍水之性之說,荀子性惡之論,足以動人之聽聞,而孟子性善之說,反起學士之疑慮者,蓋因理微氣顯。微則難見,顯則易知。毫釐之差,天淵之異。此道之所以易失其傳也。理天氣天雖皆無形,然氣天流行,寒暑代謝,動而有跡可見;理天不動,靜而無象難窺。舜之傳禹,人心道心,嚴危微之辨。人心即氣質之性之見端,道心即本然之性之見端也。本然之性,稟於有生之初,出於理天,即周子所謂無極之真,與二五之精,妙合而凝也。未生以前,不須口鼻之氣而自生,不假五穀之食而自長者。無極真理,靜用之妙也。迨自有生而後,太極之氣,由口鼻而入,從此呼吸往來,為體之充,此時分氣之際,正當某宿某度,則斯人得某宿某度之氣而生。若星吉度正,年與月日相扶,則其人性情善良,富貴功名,終身無損。若星吉度正,年與月日有扶有傷,則其人性雖善良,而扶傷混雜,則折准乘除,其福不全,或歷過坎坷,待時而榮。若星吉度正,年與月日有傷無扶,大運流年,又多剝削,則終身不遇,有志難成,忠臣義士,自是而出,氣與數使之然也。反此若星凶度偏,年與月日相扶,則富而不仁,貴而不義,奸臣賊子,自是而出,亦氣與數使之然,性與命使之然也。此命非天賦之命,乃氣數之命。此性非本然之性,乃氣質之性也。此命此性之發現,乃惟危之人心,而非惟微之道心也。人心何以危?因其源出於氣天,動而難靜,甘食悅色,交物而引,縱情役志,遮蔽本來。其歸流於污下。氣天之陽,在人為魂。醒則營營而亂思,寐則夢夢而遊蕩。氣天之陰,在人為魄。動則慾火燔灼,靜則魔狸昏沉。致使四門不閉,九竅下流,六欲奔馳,七情紛擾,嗚呼!道心一點,幾微靈明,幾何不被其遮蔽,為其拖累,流浪生死,常沉苦海者哉!道心出自理天,不入陰陽,不落五行,故純而不雜,靜而能明,神以致妙。人之道心,出於氣表,貫乎氣中,號曰元神。此神無時不與理天相通。惟神能通,然通而不知其通,不得大通終通者,氣累之也。人之人心,處於身中,號曰識神。此神無時不與氣天相通。惟氣能通,亦通而不知其通,不得大通終通者,欲累之也。有志之士,如不得聖人心法之嫡傳,若能為善去惡,積德累功,消除冥愆,然後去欲調息,久久功純,所稟之氣,來自氣天者,仍與氣天相合。凡氣天中事,有感悉通,脫於四大,還於太虛,則為氣中之神,可以與天地同壽,日月齊年。若應運降生,可為公候將相,聰明智慧,出類超群。若奇緣幸遇,得聞大道,知道心元氣之所在,亦須積德累功,除葷茹素,息念凝神,久久氣化理純,所受之理,仍與理天相合。凡理天中事,有感悉通,脫去四大,還於無極,任他滄桑改變,天地終始,與無極法身無關。超過三界,不囿五行,獲大安樂,永不退轉,故能與仙佛並肩,聖賢為伍,主持造化,壽齊無極。其奈理微道大,非人不傳。更兼天律森嚴,妄洩必譴。此正法之所以難也。三教傳心,有正法、相法、末法之分,而造詣果報,有欲界、色界、無色之別。易有交易、變易、不易之殊,學有理學、數學、象學之異,道有下乘、中乘、上乘,藥有上品、中品、下品,果有玉清、上清、太清,清淨法身、圓滿報身、千百億化身,大人、聖人、神人等等稱號,不可枚舉。究不出交易、變易、不易之外,達乎交易、變易、不易之源,則體用合一,本末兼該,有無不二,顯微無間,靜聖動王,執兩用中,此謂正法。若達交易、變易,而不達不易,則有用無體,知有而不知無,知顯而不知微,有動王而無靜聖,囿於欲、色界,而不達無色界之外,謂之相法。再次則達於交易,而不達變易、不易,則囿於欲界,而輪迴生死,此謂末法。儒有存心養性,一貫之道;佛有明心見性,歸一之道;道有修心煉性,守一之道,躬行實踐,儒能成聖,釋能成佛,道能成仙,謂之正法。千年而後,正法失傳,儒則執於訓詁,失意以傳言;釋、道則囿於焚誦,誦言而忘昧。執於顯而不達於微,囿於人而不達於天,足以為善人,而不足以為聖人、神人,此之謂之相法。千年而後,相法式微,儒者淪於辭藻,以四書、六經,作利祿之階梯;僧、道則專為衣食,借仙經、佛典為乞食之文憑,至此則三聖遺言,亦在若存若亡之間,即善人亦不易見矣,此則謂之末法。如來當寂滅之時,曾言吾道正法一千年,相法一千年,末法一千年。末法之後,正法又來。如正宗失授,則異端紛起,狂妄之輩,盜襲名字,張浮駕誕,簧惑愚蒙。或兢尚奇功,以機心、機事、機器為道,其於日用飲食,兵力富強,非無小補,但用心太過,則淳澆樸散,省立太過,則淫溢滋生。故魯班、墨翟之流,技非不神,終不可入於孔孟之道者,以其外之也。末法之世,亦有以內修惑人心者。道不於達三易,昧天人性命之大源,言不根於三聖,亂綱常名教之大本。乘凡庸之無知,肆無稽之狂言,亂之以鬼神,誘之以禍福。大概以吐納口鼻之氣為率性,以因心造像為有得。不遵戒律,不分內外,不分善惡,肆意亂傳。豈知戒律不嚴,即修養無益;傳授不真,則揠苗助長;孤造獨詣,為害猶小,傳徒引眾,流毒滋蔓,甚至人眾勢大,則妄冀非分,不思漢之黃巾百萬,終歸破滅。元明之間,則有韓林兒、劉福通之輩,亦常聚眾數十萬,其究喪身亡家,以妖人判逆結果。嗚呼!此輩害人,狠於虎狼,甚於洪水。虎狼、洪水,害人之身,而異端邪說,初則傳授小道,壞人心術;繼則亂人倫常,敗人名節,終則妄冀非分,害國亡家。其惑人之術,大概以引人靈性上天,見甚仙佛,住甚宮殿。在那八天,穿戴甚樣衣冠,豈不聞《中庸》云:「聲色之於以化民,末也。德輶如毛,毛猶有倫。上天之載,無聲無臭。至矣!」《金剛經》云:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」又曰:「凡所有相,皆是虛妄。」老曰:「大道無形。」三教聖人,皆未嘗言空中樓閣,靜裡榮華之事。此言非妖即妄。不惟愚夫愚婦信之,而文人學士,亦從而信之。悲夫!再者同心倩女,致離枕上之魂,千里良朋,猶憶夢中之路,思男夢交,思女夢孕,故思念之極,鬼神通之;妄想之極,妖狐乘之。入其門者,至於思念妄想之極,亦不能無有所見。彼方自幸其道之有得,而不知其已入於妖魔鬼狐之窟,而不自覺也。小道之術,亦有煉出識神,遊歷四出,知人禍福者,如《悟真篇》云:「閉目鑒形思神法,初學艱難後坦途,倏忽縱能游萬國,奈何屋破更移居。」屋破移居者,學此之人。身謝仍入輪迴。如一念有差,終歸墮落。又曰:「投胎奪舍及移居,舊住名為四果徒,何不回頭修大藥,真金起屋幾時枯。」此言旁門小道,非無效驗,但入手差錯,難成正果。故孔子曰:「雖小道,必有可觀者焉;致遠恐泥,是以君子不為也。」楊朱墨翟之道,橫行天下,在當時非無可觀,然隔礙絲毫,睽違萬里。正以孟子之道,千秋萬古而後,皆知其為異端邪說。辛苦終身,猶不如碌碌無聞之為愈也。蓋因天地無二理,聖人無二心。斯道之外悉屬旁門。輕投誤入,非徒無益,為害不淺。楊朱墨翟,皆天質出眾,終身精勤,因理氣關頭,辨之未清,天人竅妙,知之未悉,大本已差,余無足觀。再如冉有季路,仕於權門,管仲晏子,堂堂霸佐,冉仲事業,較之管晏,何止天淵?而冉有季路,俎豆千秋,管仲晏子,難免器小者何也?兩大之間。惟道獨尊。小成霸業,相去萬萬也。 上古傳道之書,首寄於《易》。達不易之易,則範圍造化,謂之聖域;達變易之易,則明於造化,謂之賢關。聖域無為,是為天德;賢關有為,是為王道。若只知道交易之易,則知顯而不知微。知有象而不知無象者,未足以言道也。變易之易,出於上經之乾。乾為天。先天之乾,變而為後天之離。乾之用九即用離也。乾道變化,各正性命,天之用也。大明終始六位時成,時乘六龍以御天,日之用也。天日運轉,而寒暑變易,故曰變易。交易之易,出於上經之坤。坤為地。先天之坤,變為後天之坎。坤之用六,用先天之坎也。乾用後天,坤用先天者,陽順陰逆之別也。坤為地,坎為月。坤厚載物,地之用也;萬物化光,月之用也。坤因天交,則發長收藏;月與日交,則晦朔弦望。地月皆因交而易,故曰交易也。地之交天,無形有跡;月之交日,形跡俱顯。如西南得朋一說,其解頗多,聊舉一二,就正高明。以卜筮而言,則坤為所佔之卦。西南為坤之位,坤見坤為同類,同類曰朋,故曰西南得朋。坤生三女,巽、離、兌,皆在西南,亦同類之朋也。此解雖似近理,究竟與交易無關。月為太陰,又為水精。以坤為體,以坎為用。月本無光,交於日則生光。光處為魂、為陽,即長畫之奇也;黑處為魄、為陰,即斷畫之偶也。月至晦夕。純陰無陽。坤為老母。三日黃昏。月在庚方。月上日下。交而生光。坤生長子。變而為震。朔八上弦。月在丁方。陽多陰少。震變為兌。望日封照於甲。陰盡陽純。兌變為乾。此三五為盈也。十八平明。月在辛方。陽光漸縮。一陰下生。則父生長女而為巽。二十三日下弦。月在丙方。陰多陽少。巽變為艮。三十日。月在乙方。陽光不現。魂盡魄全。仍還坤體。此三五而闕也。震、兌、乾、巽、艮、坤。卦止於六。八卦只用六卦也。朝屯暮蒙。六十卦為一月之周天。一日一爻,六日一卦,故三百六十日,為六十卦,為一年之周天。八卦只見六卦。六爻即是八爻。六爻即是八爻者,加以乾爻用九,坤爻用六也。八卦只見六卦者,三五而盈震、兌、乾,三五而闕巽、良、坤。其間獨少坎、離者,月為坎,日為離也。二用無爻位,周流行六虛,六卦實八卦也。卦者掛也,日月懸掛虛空,而生卦也。爻者交也,日與月相交,而生爻也。「卦」字之畫,從二土者,日中納已,坎中納戊。「卦」乃戊、已二土,相合而成也。日何以納已?已即日也。坎何以納戊?戊即月也。上有八卦,下有八方,以八乘八,而六十四卦全矣。日麗天而少遲,每日不及天一度。積三百六十五日,四分日之一,而為氣盈。日含一陰,次健於天。月只一陽,又遲於日,故一日不及天十三度,十九分度之七,積二十九日半為一周。故一年朔虛六日不足,氣盈五日有餘。朔虛六日不足,故春打來年加十一。五年二閏。十有九年七閏。氣朔分齊。為之一章。氣盈出於變易。朔虛生於交易。而不易不與焉。此不易之大用也。交易若人之形質,陰陽交則易也。變易若人之氣稟,自少而壯,自壯而老,自然而變也。不易若人之元神,形有生死,氣有變遷,而神則無生死、無變遷。出捨入捨,不增不減,故曰不易。不但是也,佛之金剛,道之金丹,悉皆本於三易。佛曰南無。南者乃先天乾位。乾為天,天則大無不包,此變易之易也。又為後天離位。離為日,日則明無不照,此交易之易也。大無不包,明無不照,猶不足以盡佛法之妙,惟無則微無不入,此不易之易也。道之金丹。先天以乾坤為性命,自十月胎足,瓜熟蒂落,的一聲,乾失中爻之陽,虛而成離;坤得乾之中爻,實而成坎。乾坤交則變為坎離。日上月下,水火未齊。金丹工夫,知坎離樞機之所在,運虛無神火,下降坎宮,則海底真金,化而為氣,逼氣開關,倒轉黃河,上升崑崙,落於離中,氣聚神凝,復還乾元,法輪自轉,謂之變易。迨至九轉丹成,神升上界,與道合真,還於無極,為之不易。不易則不生不減,不垢不淨。佛曰金剛,道曰金丹,皆以金為喻者。言本然之性,來自理天,至精至粹,無垢無塵。靜而能應,虛而能明。自降生而後,氣質之性,來自氣天。入於口鼻,充乎一身,混沌鑿破,四門大開,情識漸開,天真漸沒,及至六欲奔馳,七情紛擾,雲霧迷空,青天若亡矣。青天即不壞之金性也。人人有此不壞金性,因拘於氣稟,蔽於物慾,迷真逐妄,背覺合塵,不盡孽報,萬變輪迴。故虞廷以人心、道心,辨危微。西周以敬勝、怠勝,斷興亡。而孔顏以克已復禮為功夫。氣質之性,發為人心;本然之性,發為道心。人心居臟腑之裹,道心現乾元之表。在裹則昏濁蒙昧,為七情六慾之領袖;在表則虛明光耀,作三華五氣之總持。裡則近泉,入於污下,故危。危者迷真逐妄。迷真則永失真道,逐妄則苦惱輪迴。表則通天,進於高明,故微。微者返妄歸真。返妄則苦惱全平,歸真則誕登道岸。此二者同寓四大,苦樂不同,聖凡迥異。知之真則不疑,故精。守之固則不二,故一。精則情慾胥泯,已克淨盡;一則三五鹹融,禮復渾圓。已克淨盡,則迷雲消散;禮復渾圓,則青天顯露。萬物各具一天。天即乾,乾即金,金即性,性即理,復理即復性,復性即復金。佛曰金剛,取其能斷。道曰金丹,取其渾圓。已克禮復,孔子不曰復天理之理,而曰復禮樂之禮者,懼後世之遺脫倫常,棄人求天也。天人合一,執兩用中,故高不入於虛空之無用,下不淪於功利之器小,此所謂「允執厥中」也。以禮樂之禮,代天理之理,使後之學人,得其精者,則盡性至命,大之可為聖賢;得其粗者,則孝弟忠信,次亦無愧名教。大哉聖人!其憂天下來世其至矣!後之儒者,曰:「人欲淨盡,天理流行。」其言非不親切,然而較之聖人,不無遺漏錯誤之處。「人欲淨盡,天理流行。」專言性體,降及末流,則有貪空戀寂,遺脫倫常,昧聖人代天理物之大權者。寂然不動,感而逐通,理本靜而能應,而曰流曰行,則與氣混而無別,降及末流,則有認氣作理,忽略精微,昧聖人無為至靜這大本者。故學庸兩篇,於體用本末,終始天後,顯微費隱,天道人道,大德小德,九經三重之大用,無聲無臭之大體,反覆叮嚀。尊德性而道問學,至廣大而盡精微,極高明而道中庸。溫故而知新,敦厚以崇禮。叩其兩端,竭示無餘者,懼後世學術之岐也。其奈聖人之學,大而能博,七十子親炙聖化,顏曾而外,鮮有造其域者,況其下焉者乎。故數傳而後,楊墨之道,橫行天下,幸孟子得子思之正傳,起而辟之。聖聖相傳之道,賴以不墜。以後不數世,則秦焚詩書,師心自用,共祚不永,二世減亡,漢鑒其失,則詔求遺經,治尚寬大,當時儒者,率以法經為業,專門名家,大者牽文拘義,執於訓詁,往往失意以傳言,故古人有云:焚經經存,注經經亡之歎。馬鄭諸子,非不博大,但囿於問學,略於德性;京房治易,專事占卜,則流為象數之小儒;王弼治易,專言義理,則變為兩晉之清談,或偏於本,或偏於末,此漢儒學術之歧也。晉儒侈談清虛,較之拘執之學,高則高矣,然而空大無實,則漫無入手,其究至於鄙視禮節,淪於狂蕩。唐重詩賦,兢尚辭藻,孔孟心法,入室者少。迨至炎宋肇興,崇儒重道,五星聚奎,文運天開。希夷首出,濂洛接踵,聖聖心法,賴以昌明。二程之後,龜山繼承。道傳豫章,後寄延平。道至新安,集注聖經。當此之時,朱道問學,陸尊德性,一貫之道,歧分兩經。尊德性者,像山而後,厥有陽明;道問學者,紫陽而下,何王繼起,金許迭興。至於今日,程朱陸王,未息異同,各執一端,忘卻中庸。德性問學,豈容偏重。出世之法,釋道為憑。宋元之末,二氏法興,下手之處,亦有不同。道煉水府,釋修離宮。寒山龍門,當時之雄。分門別戶,各守其宗。較之三聖,終欠渾融。自此而後,出世謀食,住世求榮,三教真脈,已迷跡蹤。異端蜂起,雜法橫行,凶國害家,坑陷愚蒙,變亂舊章,敗壞世風,愚心如傷,欲救不能。不揣固陋,俚解聖經。荒謬差錯,就正高明。知我罪我,任其品評。儒自德性問學,分趣以來,尊德性者其守約,以格物為格物慾之物;道問學者其用博,以格物為格事物之物,各執其說。豈知德性問學,體用不可偏重,物慾、事物,天人要在兼需。物慾之物格,則已克禮復,足以達天德之大本;事物之物格,則禮明樂備,足以致王道之大用,此靜聖動王之法也。故曰:尊德性而道問學,兩端並重,執一則偏也,即體用兼需。若囿於人而不達於天,則可以入賢關,而不足以入聖域。然而天亦難言矣。漢儒董仲舒董子曰:道之大源出於天。舉世學人,皆以之為見道之言,究不知其所本之天為何天也。若以理天為天,則天即道,道即天,不分彼此,何有出入?若以氣天為天,則天之大源出於道,而道之大源不出於天。故老子曰:大道無形,生育天地。道之名雖不異,道之實則有別。易曰:一陰一陽之謂道,指占卜而言也。占卜本於象數,像數不離陰陽,此乃卜筮之道,非大學之道,率性之道也。非不易之易,乃交易、變易之易也。大學之道,率性之道,雖本於不易之易,然乃人人各具之道;又非生天生地,不可道不可名之道也。陰陽欲界、色界、交易、變易、有象、無象之分。欲界之陰陽,則男女、雌雄、動靜、剛柔、死生之類。色界之陰陽,則星斗、日月之類。此乃有象之陰陽,大半屬乎交易。無象之陰陽,如青氣之天,載日月星辰,與大地山河,包括萬類、貫徹萬類、養育萬類、生殺萬類。升則為陽,降則為陰。伸而為神,屈而為鬼。此乃無象之陰陽,屬乎變易。然變易之易,雖似無色無象,而實與無象無色之不易不同。變易之氣動而流行,有終有始。大限不過十二萬九千六百年,終歸窮盡。不易之理,靜而能應,無終無始,不落陰陽,而實能主宰陰陽、終始陰陽,而為一陰一陽之母。氣天雖似理天,實大異乎理天者,亦猶氣質之性,惟危之心,與本然之性,惟微之心之難辨也。此似道之所以易從,而真道之所以難信也。故老子曰:上士聞道,勤而行之;中士聞道,若亡若存;下士聞道,則大笑之。不笑不足以為道。莊子曰:籬燕不知鴻鵠,夏蟲不可語冰,井蛙不信天大。宋玉曰:其曲彌高,其和彌寡。孔子曰:德修謗興,道高毀來。子思子曰:君子之所不可及者,其惟人之所不見乎。孟子曰:君子之所為,眾人故不識也。由此觀之,道之難言,不自今日也。故程子之道,在北宋之時,舉世皆目之為偽學,呼之為黨人,謗之於朝,刻之於石。避之則無罪,學之則犯禁。謗之、毀之則有功。茫茫斯世,幾無托足之地。朱子之學,在高宗之時,則當位目之為妄,呼之為妖,其身則削職奪祿,其徒則拒之邊裔。故《孟子》曰:故天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。是以《論語》以不知不慍為君子,《中庸》以不知不悔為聖人。守死善道,孔門之法。違道千譽,虞廷之戒。 釋氏之道,自志公之時,分為青衣、黃衣。青衣在南,持受戒律,以宗教律為道規,以戒定慧為造詣,以明心見性頓超涅槃為究竟,真傳實授,故能成佛作祖。通宗合教,辭理兼優,豎拂迎機,荷擔正法,代不乏人,是為實法。黃衣在北,飲酒茹葷,仍漠北之俗。不斷殺孽,其間偶有達者,不過玩空無為,不昧前生,出胎入胎,難免輪迴。由經悟入,無真指點,是謂權法。實法優者,超佛越祖。權法優者,止於消孽。青衣自五祖而後,分為南頓、北漸。南宗慧能,掃除文字,直指人心。見性成佛,謂之頓教。其道多傳火宅,而比丘僧尼,鮮有得其真者。北宗神秀,傳授衣缽,執於講誦,不達本源。其間優者,亦可以消冤解孽,獲人世之福壽,享顯代之榮華,不能超生了死,報盡終墜。如果皈清戒淨,法財兩施,福慧雙圓,因其宿慧,不退初心,亦可得遇真傳,漸人真宗。荷擔如來。大振宗風。道本無私,有感必通,不限倫類也。太上之道,魏伯陽真人以前,《清靜》《道德》,為老子正傳,金丹爐火,未嘗言及。此時三聖同源,相視莫逆,乃最上一乘法也。《金剛經》曰:以無為法而有差別。《道德經》曰:無為而化。孔子亦曰:無為而治者,其舜也與,夫何為哉。恭已正南面而已。《清靜經》以清靜為主,《金剛經》亦言清靜,《大學》以定靜為入手。道曰虛無,佛曰寂滅,而《中庸》亦曰:上天之載,無聲無臭。道曰守一,佛曰歸一,而儒亦曰貫一。佛曰色空,道曰有無,儒曰顯微。佛曰觀音,道曰觀心,儒曰顧諟天之明命。道曰覆命,儒曰復禮,佛曰亦復如是。佛曰明心見性,道曰修心煉性,儒曰存心養性。下手之法,究竟之處,三聖同源。融金作器,化冰為水,原無異同,豈分彼此?自魏伯陽,借易闡道,性命之理,合之天道陰陽,參之卦爻河洛,仰觀俯察,近取諸身,遠取諸物。因寒暑之升降,日月之盈缺,物類之牝牡,參而同之,契而同之,印證人身,若合符節。以性命稟於天。天在大易為乾,乾在五行為金,故以元性之體,喻之為金。因神凝氣聚,萬脈歸源。情智胥泯,渾融一團。故以元性之用,喻之為丹。神居於離,先天在東。東為蒼龍,七宿分野,故曰青龍。氣居於坎,坎先天在西,西為白虎,七宿分野,故曰白虎。離火生於東,旺於南,故離火自東而南,代先天之乾。南為朱雀七宿之分,故又謂之赤龍。坎水生於西,而旺於北,故坎水自西而北,代先天之坤。北方為玄武七宿分野,故又曰黑虎。離在南方,先天變為後天,元神蔽於識神。識神易放而難收,故喻之為汞。坎在北方,亦為後天元氣,累於濁精,易沉而難升,故喻之為鉛。此藥物之由來也。離火為日,坎水為月。離中納己,坎中納戊。日月為易,交則為明,化則成丹。戊己交則為刀,二土交則為圭。此金丹刀圭之由來也。離宮為九,乾爻為九,離轉為乾,故曰九轉。坎中一陽,化氣上升,仍還乾體,故曰還陽。成乾則陽還,陽還則九轉,九轉則金純,金純則陰陽合一,合一則丹成。丹成於離。離在後天為九紫,故曰九轉還陽丹。九轉金丹,九轉紫金丹,種種譬喻,種種名號,層見疊出,萬變不窮。故今聞者喧耳,見者炫目。千歧萬派,疑竇滋生。而爐火、採補、搬運、吐納之外道旁門,由此而出矣。豈知金即天,天即理,克己復禮,一言盡矣。三聖立教之初,以存心養性、明心見性、修心煉性,抱元守一、萬法歸一、執中貫一為標準;以清靜無為、定靜無為、為入手;以慈悲、感應、忠恕、為功夫;以三皈五戒、六度萬行,三華五氣、五百大戒,三綱五常、非禮勿視、聽、言、為行持;以盡性至命、歸根覆命、亦復如是、為究竟。大中至正,盡善盡美,不敢放言高論,恣意揮霍者,懼毫釐微差,千里致謬,故身度聲律,規圓矩方,範圍天地,師表百王,歷萬世而無弊也。道自金丹之說興,末流多入於執象;佛自頓殺之傳失,末流多入於頑空;儒自孔孟既逝,程朱以降,學者大概囿於言語文字之間。儒囿文字,尚靠人道,釋老真失,概無足觀。既無真修,小則有遺倫之過,甚則致亂倫之罪。此非老子釋迦之咎,乃後世學者,矯枉過正,脫略倫常,棄人求天之失也。蓋老子服官,歷仕周朝,未嘗絕人而無君。釋迦有子,世龔生佛,何曾遺倫而無父?孔子司寇,三月而去魯。孟子容卿,不久而去齊。顏、閔、終身不仕,非時君之削奪,材力之不稱,別有所為,故不粘滯於利祿富貴也。蓋以理微道大,難為不知者言耳。佛老齊戒,直行明言。孔子則含而不露。佛為一國之主,無有所畏。老乃大化之神,不為世縛。孔子則無位無權,處非其地,故不著形跡,危行言遜者,惟曲高和寡,德修謗興也。如不然,鄉黨一篇,沽酒巿脯不食,失飪不食,割不正不食,不得其醬不食,不時不食,不撤姜食。此外,如季康子,燕孔子,孔子不肉而食,齋必變食。子之所慎,齋、戰、疾。君子齋戒,以神明其德。非但制戒三日,散戒七日,實無時不戒也。蓋食腥則殺生害理,違仁養陰。食葷則蔽性昏智,清陽不升,神明不至。不戒則心志散亂,情慾雜投,精神失守,流為污下。有心者會意其間,三教聖人,異地則皆然也。 當時三教分門,互相牴牾,各執其見,不能歸一者,囿於人不達於天。各據枝葉,迷忘根本也。老子乃傳道之祖,故東渡孔子成至聖,闕傳猶龍之歎,西化胡王捂真經,函關現紫氣之祥。青牛西去,道傳天竺。白馬東來,佛興震旦。孔孟之道,有資於老聃。周程之學,實本於希夷。柱下吏官,華山道士,皆有益於儒,無害於儒。奈何自昌黎而後,以毀佛辟老為正事。新安以來,以牴陸排王為真儒。昌黎辟老,而其侄湘子,竟成黃冠之領袖。道成天上,名留人間。廟貌馨香,童婦皆知。由此觀之,多此一辟也。文公人品,本來正大,但孔孟堂奧,差之毫釐。原道論學,不言格致,入手已差,其它可知。文章功業,大有可觀,性命天道,未可與議也。朱陸之學,始睽終合。陽明學業,終難磨滅。而異同之論,至今未息者,門戶之偏也。河圖洛書,一順一逆。河圖順行相生,一本萬殊,由體入用。洛書逆行相剋,萬殊一本,攝用歸體。河圖以七、八、九、六、之成數為四象。七為少陽,八為少陰。七為震、坎良、三卦,皆一陽二陰。陽則奇圓圍三,三用其全。陰則偶方圍四,四用其半。三用其全,一陽為君,得三數。四用其半,二陰為民,得四數。三與四共,共數為七。三男皆七,故曰少陽。八為巽、離、兌三卦,皆二陽一陰。二陽得六數,一陰得二數。六與二共為八。三女皆八,故曰少陰。六子皆少,對乾坤父母二老而言也。乾父純陽,三三見九,故老陽用九。坤母純陰,二三如六,故老陰用六。老變而少不變者,物極則反。陽極則變陰,陰極則變陽。乾用九,變則為八。乾下交坤,虛而成離也。坤用六,變則為七。坤承乾爻,實而成坎。以數而言,用九變八,乾交坤而成離。用六變七,坤承乾而變坎。以理而言,則乾陽順進,由體入用,故乾用後天之離,離數九也。坤陰逆退,由用返體,故坤用先天之坎,坎數六也。坎本中男,坎為月,而月號太陰。離本中女,離為日,而日為太陽。此陰陽互艮之義也。陽內含陰,外象為陽。陰中含陽,外象為陰。河圖,天數之積二十有五,地數之積三十。天地積數五十有五。除五不用,其用四十有九。五為太極之用,一為太極之體。四十九者,七七之積數也。陽至七則變陰,陰至七則陽復。六則變機未至,八則變機己過。易者變化之機也。故揲蓍用七七之數。河圖為地,地重而濁。洛書為天,天輕而清。重濁則數多,輕清則數寡。洛書之積,四十有五,少土之成數,故輕清、而變易注行不息。河圖之積,五十有五,多土之成數,故重濁、而簡厚不遷。天體為陽,陽數以五為中。天氣有升有降,升則為陽,陽數五,甲、丙、戊、庚、壬;降則為陰,陰數五,乙、丁、己、辛、癸。地體為陰,陰數以六為中。地有對待,自子至巳為內,自午至亥為外。天干之土二,地支之土四,亦土多也。故天以氣為體,而地以土為體。天以五為用,故五音三分損益而像天。地以六為用,故六律隔八相生而法地。古人畫井分疆,建邦設都,佈兵排陣,下寨安營,奇正變化,悉本洛書。學者見古人畫井分疆,本於洛書,多以洛書為地盤,而不知用雖在地,實則法天也。故年白、月白、日白、時白,九位轉運,吉凶相錯,大小相間,故達於洛書之源,則識天時。達於河圖之源,則知地利。達於天理、地理、性理、三理一本之源,則得人和。達於氣不達於理,謂之偏。達於理不達於氣,謂之素。達理之源,明氣之用,盡地之利,為內聖外王大中至正之道。理之微,盡性至命;理之顯,三綱五常,歷萬古而不易。氣之隱,運會升降;氣之顯,世道變遷,當因時而制宜。 日月星辰麗乎天,即麗乎氣也。百谷草木麗乎地,即麗乎土也。青氣為天,土也為地,良不虛也。人只知百谷草木之麗乎地,而不知地即天中一物耳。黃帝問於岐伯:地為天中之一物,亦有所托乎?岐伯曰:大氣舉之耳。鬼臾區知地上之天,而不知地下有天。岐伯言及地之四外皆天。未嘗言及天之四外復有天也。天之四外復有天,惟太上老子言之不一,《清靜經》曰:大道無形,生育天地。《道德經》曰:無名天地之始。《本行集經》曰:九天之上,謂之彌羅。天上之天,上極無上。此乃大道之蘊,至理之奧。上天禁秘,不得妄傳。寶而敬之,非人勿示。無所不貫之謂彌,無所不包之謂羅。大氣舉地,大道生天。 俗學之士,大都以可知可見為事業,而不知聖神事業,迥超凡庸知見之外,如《中庸》云:鬼神之為德,其盛矣乎。視之而弗見,聽之而弗聞,體物而不可遺,使天下之人,齊明盛服,以承祭祀。洋洋乎如在其上,如在其左右。三教聖真,師表萬世,模範百王,俎豆馨香,久而彌新。儒由至善定靜,不睹不聞,達無聲無臭之天而成聖;道由清靜無為,寂淡沖虛而成仙;釋由降服其心,寂滅真空而成佛。因其不入執象,故不落頑空。空中不空,是為妙有。妙則神明不測,有則體物不遺。古人德修謗興,道高毀來,曲高和寡,舉世莫容,不悔不慍,死生以之者,為道故也。文囚羑里,孔厄陳蔡,程子之學,擯於蔡京,朱子之學,斥於佗胄。一者俗眼識,少見多怪;再者精金待煉,動心忍性,分所當然。再如陽明平亂,有功不賞;蕭寺談禪,中若無事者,世味淡也。元定佐朱,無罪見逐,羈所傳道,禍患不避者,見理真也。如本朝世祖章皇帝,世宗憲皇帝,皆深探理窟,業契道妙,道與權合矣。然聖人之政,可以明行,聖人之道,未敢顯傳者,一懼臣民難以盡識,變更不易;二懼理微道大,歧路易生,妄付流毒,易放難收,致令滋蔓,以故世宗作語錄以明志。 世祖棄江山如敝屣,有道有權,如二聖尚不能以斯道之微,遍諭臣民,況其下為者乎?鳴呼!大同世往,江河日下,習染既深,無可如何也。大學之作,本於堯典,故以明德入手,其修齊治平之序,即克明峻德。以親九族,九族既睦;平章百姓,百姓昭明;協和萬邦,黎民於變時雍。其定靜安慮,乃發揮文思安安之蘊。其格物致知,乃表章格於上下之義。感格、格除、格至,三義兼該。而堯典之格至義居多,其本末先後始終,即明德至於於變之序也。堯典命羲、命和、于于變之後,盡人合天也。大學言人事,而天事未嘗言及者,各有所司,言不越職。天理之天,學者政務。天時之天,存於有司也。中庸之作,本於虞延之傳心。湯誥之言性,人心道心,天道人道也。惟危惟微,顯微費隱也。不偏之謂中,允執之謂庸。中者道之體,庸者道之用。允執厥中,即用其中也。維皇降衷,若有恆性,天命之謂性也。惟精惟一,允執厥中。率性之謂道也。其言不睹不陽,無聲無臭,洋洋如在,體物不遺,皆發揮維皇這真體。其言三達德五達道,九經三重,位育參贊,乃極推降衷之大用。其言德性問學,廣大精微等事,乃剖天道人道之兩端,施允執厥中之大權。不為隱怪,端入德之門,不廢半途,戒垂成之敗,至於遁世不見知而不悔,則樂天知命。君子無入而不自得矣。不避陷阱者,智非真智。不知食味者,愚乃實愚。此道所以不易明不易行也。食以養陰,飲以養陽。飲食之質本於地,有形易見。飲食之味本於天,無形難窺。飲食之味,居乎飲食之中,達乎飲食之外。空中實像,有似於道,故以為喻。格物之法,有要道焉。先格無極之理,窮天地之大源;次格太極之氣,究萬物之父母;再次格兩儀之象,分動靜之由來。無極之理,形象俱無,聲臭胥泯,為天地之本始,性命之大源,可以意會,難尋蹤跡,無終無始。靜而能應,無思無為,有感必通。苟非升堂入室,默契神化者,未可輕與之議。格太極之氣,雖無形象,而能形形象象。雖無聲臭,而能聲聲臭臭。其始也,萬物逐之而有始。其終也,萬物逐之而返終。太極之氣,陽清陰濁。清氣成形之大者為天,天包地外,載星宿日月而運行不息。濁氣成形之大者為地,地處天中,載山川動植,而厚重不遷。天以氣生萬物,氣以升降分陰陽。升則向暖,降則向寒。初升而溫則為春,升極而熟而為夏,初降而涼則為秋,降極而寒則為冬。春夏秋冬,交宮過度,四隅之間,為之四季。地以土載萬物,以南北分陰陽。南方多暖,北方多寒,東方多溫,西方多涼。四隅同天之四季。寒則屬水,熱則屬火,溫則屬木,涼則屬金,而四季之間氣屬土。陰陽五行之氣生成物。其成形之大者有五,曰:羽、毛、鱗、甲、裸。而化生之類為餘氣,合之為六。行者動也,動物有靈,神繫於天,其根在上,以神、氣、質、三者合有而生。神本一致,氣有萬殊,而大綱有五曰:金、木、水、火、土。稟金氣而生者,曰甲蟲。外剛內柔,其族有三百六十之多,而龜為之長。稟木氣而生者,曰毛蟲。外柔內剛,其族三百六十之多,而麟為之長。稟火氣而生者,曰麟蟲。其居多潛而能游,水性下也。其族三百六十,而龍為之長。稟火氣而生者,曰羽蟲。其居多高而能飛,火性上也。其族三百六十,而鳳為之長。稟土之中氣,兼金木水火之全而生者,為裸蟲。不恃羽毛鱗甲,被以衣冠居以宮室,以四靈為畜者,其族亦三百六十,而聖人為之長。金純主義,故神龜為卜,而預告吉凶。木純則仁,故麟不傷生,為聖賢之祥。水純主智,故神龍變化,兩在莫測。火純則文明而有禮,故鳳全五色,雁行有序,而其配不亂。土之純則統四端兼萬善。羽蟲之音,清高近征。毛蟲之音,長直近角。甲蟲之音,收斂近商。鱗蟲之音,低下近羽。而人則通於五音,達於六律。其形則金短木長,火尖水曲,土則以圓為首。其氣之純者,則各肖其形。而雜於偏者,則萬有不齊矣。凡九竅者,則形交而胎生。八竅者,則氣交而卵生。木火之族,居陸者多。金水之族,潛淵者多。陽升陰降之分也。仙鶴養神,知木火之靈;神龜調息,得金水之精。故一能通神,一能羽化。天氣一周,三百六十五度,四分度之一。又有二十八宿之經星,雖其所管之度,多少不同,凡某宿某度之氣者,其形性與某宿相肖。以陰陽衰旺純駁,星宿吉凶,而分貴賤大小,智愚賢否,雌雄夭壽之殊。即此引而伸之,擴而充之,觸類而長之,動物雖多,可從此而格矣。 地以五質載萬物,待天氣至而後生。質濁屬靜,靜則植物根生於地。以生長為動,以不能自動為靜。山產五金草木,為靜中之靜。以象地之骨。水生於山而潤草木,為靜中之動。以象地之血。草木成形之美,而能食人者,為五穀,曰:根、穗、角、蔓、懸。凡五穀之根葉花實枝幹,色青味酸,形直而長者,本春之木氣而生,人食之則入肝膽之經而生筋。色黃,味甘形圓者,本四季之土氣而生,人食之入脾胃二經生肉。色赤,味苦形尖者,本夏之火氣而生,人食之入心經小腸經而生血。色白,味辛形短者,本秋之金氣而生,入肺經大腸經而生氣。色黑,味鹹形曲者,本冬之水氣而生,入腎經膀胱經而生骨。輕而味淡者屬陽,入氣分而上升。重而味厚者屬陰,入血分而下降。凡植物以氣質合而有生,無神故無知,而根生於地。天地之間,萬物雖多,不出動植;動植雖多,不外五行;五行雖多,不離陰陽;陰陽本於太極,太極本於無極。無極之理本無形,龍馬出河現圖,借天地生成之數以形之。太極本無象,神龜出洛,負一氣流行之數以象之,於是羲皇會天地之數,本河圖對待之靜體,畫 先天八卦之象。文王會一氣流行之數,翻先天之靜體,作後天動用之象。易未畫時,易在天地。易既畫後,天地在易。河洛言氣現空中之實像,伶倫因之而作樂。河圖天一,洛書履一。天一為五行之宗,履一乃一陽之始,故五音、六律、度、量、與衡,皆自此而造端。一者奇也,奇圓圍三,三三見九,九九八十一絲為黃鐘之宮弦,由此三分損益。至六十四數,三分分之不盡,故音止於五。奇圓圍三,故黃鐘律管,空圍三分,三三見九,故其長九寸,由此而隔八相生,而音始有八。黃鐘律管,容秬黍之中者,千二百粒,重十二銖,十二月之象也。二十四銖為一兩,二十四氣之象也。十六兩為一斤,合之得三百八十四銖,即六十四卦,三百八十四爻之象也。由是因秬黍之寬,即分為寸而生度。因容秬黍之器,積合為升而生量。知此則律度量衡可從而格矣。羲皇畫卦,以昭兩間之物象。黃帝因之而創衣冠,治宮室,造器皿,以利民用。天位乎上,地位乎下,而尊卑之禮生。乾稱乎父,坤稱乎母,而親親之禮生。三少為男,而兄弟之禮生。三少為女,姊妹之禮生。三男三女配合,而姻婚之禮生。同聲相應,同氣相求,而往來之禮生。自少而壯,生冠婚之禮。自老而死,生喪祭之禮。引伸觸類,而三千三百之禮,可從此而格矣。近取諸人,六十四卦,生於艮兌,大本於天。三百八十四爻,不離奇偶。蓋由少男而為中男,由中男而為長男,由長男而為老父,四卦亦一卦之變也。由少女而為中女,由中女而為長女,由長女而為老母,四卦亦一卦之變也。一陽生於冬至之復,而一百九十二陽爻,皆於此而造端。一陰生於夏至之姤,而一百九十二陰爻,皆自此而托始。洛書為流行之氣天,萬物之生死吉凶由於氣,故人事之顯,悉本於氣。王者則之,上則以之而治歷明時,下則以之而畫井分疆。九疇為百生之大法,八陣為九伐之通用。於穆現無形之道於洛書河圖,借數以顯道也。羲皇本河洛之象於先天後天,借象以顯數。黃帝因河洛卦象,以制禮作榮。風後因九宮而治奇儀。倉頡本卦象而演六書。隸首本河洛而推算數。岐伯則參河洛卦象,究理氣之天用以創醫。廣成子則超河洛卦象,還理氣之大源以傳道,合理氣顯微推而至於人事,治度大備,風氣漸開,此由皇入帝之世界也。揖讓出於唐虞,道之盛。征誅起於三代,道漸衰矣。然夏則尚忠,本之於心。商則尚質,未離於人。周而尚文,則物象從事,而身心之學漸晦矣。此由帝入王之世界也。至齊桓晉文,則假借其事,而參以詐力,此由王入伯之世界也。由皇入帝,謂之元。由帝入王,謂之亨。由王入伯,謂之利。降及孔孟之世,道寄師儒。祖述憲章,效天法地,貞之終。即元之始,故孔子為衰周之素王,孟子為素王之功臣。 [[Category:Chinese]] [[Category:Literary Chinese]] m6put7ppq4f467gykrgbwsicdnrxxfy 1358447 1358445 2026-08-05T05:02:45Z ~2026-43135-11 989768 1358447 wikitext text/x-wiki {{header | title = 理數合解 | author = 王學孟 | translator = | section = | previous = | previous2 = | next = | next2 = | year = 光緒二十一年 | notes = 王覺一(1821年-1884年),原名王希孟,道號覺一,又號【北海老人】,山東青州人。為一貫道創始人,在一貫道內被奉為第十五代祖師。 王覺一年輕時曾學過儒釋道三教經典,後加入先天道 | categories = | portal = }} ==理数合解== 【理数合解序】 【学庸序】 【大学解】 【中庸解】 【三易探原】 ==理数合解序== 窃思混沌未开,理无不在,鸿蒙甫辟,数无不周。理常而不变,数变而有常。故理曰定理,数曰定数,此固不必解,而亦无可解者也。况乎,执中精一,虞帝探理学之源,衍范叙畴箕子详数学之目,前人之说备矣,将庸何解?然而不解袛待人之悟,何若有解以释人之疑?故圣教无隐,性道亦示诸贤。至诚前知,因革可穷百世,是皆以解解之,并未以不解解之也。降及后世,注解愈繁。陆王之书详于理,而略于数,陈邵之书,详于数,而略于理,亦皆洞见本源,不差累黍。然偏而不举,滋弊益多。故后之学者,别户分门,自相刺谬。言理者遁于寂灭之乡,言数者流于谶纬之学,非尽学者之失,解亦未尝合解,贻之咎也。识者忧之,甚欲索一编以救正之,而卒乏善本。爰搜北海老人生平所得,力以示人者,汇辑成编,分为四卷,知理之本于学庸也,故以学庸为先。知数之本于大易也,故三易探原又次之。知理不离数,数不离理,体用同归,显微一致也,故一贯探原又次之。凡以释理性之疑也,故以理性释疑终焉,是书也,非作于一时,不无重出叠见之弊。然虑之深,故言之复,见之切,故说之详。此尤谆谆提命之苦衷,未可于寻常文法律之也。余恐见是书者,不解其所以致此之由,或欲废是解,而别求一解也。   是为序 光绪乙未孟冬竹坡居士书于修竹斋竹窗下 ==学庸序== 学庸之解,何为而解也?盖为论语言性,分性习而未剖理气,故百余年告子之徒出,而杞柳之性、湍水之性、及性恶之说兴,而降衷之恒性昧矣!此乃论气不论理,性体之所以不明也。是以孟子得孔门之正传,起而救之以性善,是则是矣,然论理不论气,而后起之情识未悉,故不达者,多以之为迂,理微难见,气显易知故也。迨至有宋濂洛诸儒辈出,补前贤之所未备,而性遂有本然气质之别,理气分清,较之前贤颇为详尽,而又未尝言及本然气质二者,大本大源之所从来。其失意传言,诵言忘味,志弋名利,无心圣贤者,固无足论,纵使有志,或于源头未清,亦无从入手。论者不失于空言无凭,则失之以气为理。贤关圣域淆然莫辨,人心道心混为一途,而精一执中之传,已在若晦若明间矣。愚于是不揣固陋,因中庸之天性,大学之明德,阐明理天气天,为理性气性,人心道心之所自出,不令后之学者,生漫无入手,望洋而返之叹。斯解言理必本于河图,验之大地,即东西南、北不易之寒热温凉,推而至于性,分之四端万善,使寂然不动,感而遂通之无极理天,燎然在目,再推无极之真,二五之精,妙合而凝,三五之体用费隐推,而至于河洛卦爻,理天气天百王不易之大经大法,以实大人大体之用,则理周性命。人禀天理,天人一贯,赋畀禀受之际,凿凿可据,天与人合,人与天通,穷神达化,当前即是,不假强为。已入圣域,得其真传,知所入手,尽性至命。虽理微道大,步步脚踏实地的,知不睹不闻、无声无臭、体物不遗、洋洋如在者,到底为何事,即极深研几,确有把柄,知圣贤心法,非漫漫无稽之空谈,方知至静不动之理。人得之为本然之性,降衷之性,性善之性,人生而静之性,尧舜之不异众人者也。若只言本然,不究气质,虽无碍于明德率性之道,犹恐不足以惺未达者之心。故无极理天而后,又申明太极、阴阳、四象、八卦,三百六十五度四分度之一,一周之流行气天。又复参之以星辰日月吉凶之性,以及旺相休咎生克制化,万分不齐之所以然。天氣如何分之與人為氣數之命,人何以得氣天之所命者,為氣質之性,以究壽夭窮通智愚賢否之所由來,方使理常氣變,燎若指掌。聖域賢關,燦如列眉,使有志為學者,不致有南轅北轍,莫知適從之惑,得其大本大源之所在,瞭然性命天道之微。由約入博,必令窮究經史子集,考驗古今國家之興廢,人事之得失,以及元會升降,世運變遷,天地終始,人物消息之顯。洞悉费隐,明中之体,廓大之量,入手以静,了手以诚,通达本末,尽人合天,而内圣外王,明德新民,修道立教之纲领条目,治平位育之极致功效,有不外此而得者矣,此学庸二经之所以解也。区区管窥,未知是否,如有高明,乞赐指教。 时光绪二十一年阳月中浣之吉 ==大学解== 大学之道 大学者学大也。何谓大,惟天为大。天可学乎?曰可。一划开天,伏羲之学天也。观天之道,执天之行,黄帝之学天也。惟天为大,惟尧则之,帝尧之学天也。惟天之命,于穆不已,文王之德之纯,文王之学天也。余欲无言,天何言哉,四时行焉,百物生焉,孔子之学天也。上天之载,无声无臭。子思之学天也。尽其心者,知其性也,知其性,则知天矣,存其心,养其性,所以事天,此孟子之学天也。天者,性之所自出。性者,人人所固有。性既为人人所固有,则天即为人人所当学。学之则大化圣神可从而至,不学则狂妄鬼禽亦可从而至也。然天有理天、气天、象天之分,故性有理性、气性、质性之别,而心亦有道心、人心、血肉之心之不同,此愚人、贤人、圣人之学问见地造谐之所由分也。理天者,乃理性、道心之所自出。理者,无极之真也。未有天地,先有此理,天地穷尽,此理复生天地。未有此身,先有此理,此身既逝,而此性仍在。理本无象,天现河图以象之。有象之河图为地盘,如人之身也。无象之河图为理天,如人之性也。易之坤卦曰,黄中通理,盖此理贯乎大地之中,超乎大地之外。河图之数,二七在南属火,火主暖,故南方多暖,此文明辞让,礼之端也。一六在北属水,水主寒,故北方多寒,此沉潜是非,智之端也。三八在东属木,为元,为春,属木则木能生火,故大明出于扶桑,为元则四德称首,为春乃生机所出,此慈爱恻隐,仁之端也。四九在西属金,为利,为秋,属金则金能生水,故河源发于昆仑,为利则刚而能断,为秋则共乐西成,此果敢羞恶义之端也。五十居中属土,统四端,兼万善,为性心之本体,信实之大用。此理之所以无所不理,各得其理。其体至虚,故万殊在于一本,其用至神,故一本能应万殊。至虚则一无所有,而无所不有;至神则淡然无为,而无所不为。周子曰,无极之真,二五之精,妙合而凝,干道成男,坤道成女,此性之所自来,人之所由生也。二五之精生有形之身,无极之真妙合其间,作无形之性三五相合,有无浑一,天寓乎人,人寓乎天。人中之所寓者,虽天之一点,而至理无分,至神能通,实天理之全体也。天理者万物统体之性,人性者物物各具之天也。此性寓于一身之中谓之隐,超乎有形之外谓之费。费则放之弥纶六合,隐则卷之退藏于密。弥六合则其大无外,藏于密则其小无内,此大学之道已得于未生之先矣。迨此身之既生也,地一声,太极之气从而入之,气显理微,微不胜显,则拘于气禀,知识渐开,甘食悦色,交物而引,则蔽于物欲矣。理蔽于气,气蔽于物,物交于物,自理而气,自气而物。愚人只知有物,而不明乎气,贤人明于气,而不达于理,如不从事于学,则囿于小而昧其大矣。当斯时也,欲自小而入大,非学不可学之之道奈何。 在明明德 明德有三义,德之体本明,惟其明也,故称德,此一义。明德虽人人本有,然拘于气禀,蔽于物欲,大都有而不知其有,非学无以知其明德之所在,此明白其明德也。然知而不行,不足以充明德之体,扩明德之量,必须于行而后扩充之,广大之,由大而化而圣而神也,知行之道,谓何? 在新民 盖明德者,人之所得乎天,即天命之所谓性也。知其明德,充其明德者,率性之谓道也。在新民者,修道之谓教也。盖有教无道,则天人路迷而难成;有道无教,则师生道绝而无继。道全于己,可以继天立极。以道教人,乃为代天宣化。继天立极者,明体也;代天宣化者,达用也。明体者,自明其明德也;达用者,教人明其明德也。教人明其明德者,新民也。经文亲字读新者,非亲不新。师生之道,无间远近,无分亲疏,胥一世而教育之。薰陶渐染,渐民以仁,摩民以义,迨至沦肌洽髓而后,胥四海而咸登仁寿,连亲疏而同成父子。孔门师弟,有唐虞君臣之尊,成周父子之亲,年近三千,世近一百,至今犹未改也。夫四配、十哲、七十二贤、三千徒众,大都陋巷草野之人也,及至明德通艺而后,尽成孔门高弟,而列国侯王多与之分庭而抗礼,无复陋巷草野之习,尽成衣冠道德之士。旧习渐消,新德日裕,此非新民而何?现今圣庙布满海内,圣教溢于海外,而七十二贤共夫子同庙享祀,而其后代子孙同派起名,不但新于一世,而能新于万世;不但亲于一代,而可亲于万代也。由此观之,新民必须亲民,民愈新则民愈亲,新至旧染去尽,亲至百世不改,此方谓之新民,方谓之亲民也。亲与新,一而二,二而一也。亲新之道奈何? 在止于至善 至善即至理也,至理即不睹不闻之神,无声无臭之天,无思无为之性。斯理也,在天谓之天理,在地谓之地理,在人谓之性理,在物谓之物理,在事谓之事理,文有文理,道有道理,故穷理然后尽性,穷神方能知化。理者,至善之体,神者,至善之用。理天者,万物统体之至善,理性者,物物各具之至善。故天失理,则星斗乱度;地失理,则山崩川溢;人无理,则伦常乖舛;文无理,则行之不远;道无理,则修之难成。天地之间,万事万物,得理则善,失理则恶。无极理天,五常具备。无极理性,五德兼该。天道福善而祸淫,人道赏善而罚恶。积善余庆,积恶余殃。然而善有大小,善有真伪。尧舜揖让,故韶尽美矣,又尽善也。汤武征诛,谓武尽美矣,未尽善也。尽善尽美者,至善也。尽美未尽善,善则善矣,而非善之至也。五伯之假仁义,彼善于此则有之矣,谓之善则未必也。理欲互乘,有得有失,理气混淆,非善之至也。始勤终怠,旋得旋失,或作或辍,非止于至善也。孟子曰,性无有不善,此论理不论气也。告子曰,有性善,有性不善,此论气不论理也。荀子曰,性恶,此理气皆不论,而只论乎欲也。论欲者,则性有恶而无善;论气,则性有善有不善,而非至善;论理者,然后知性无有不善,而谓之至善也。荀子言性恶,知有象而不知有气也;告子言性有善有不善,知有气而不知有理也。知象者,离道太远;知气者,渐近于道;论理者,则至于道矣。至于道,则理为至理,善为至善,诚为至诚,神为至神,圣为至圣,人为至人,性为至性。至善为何?即明德之所在也。明德者人之所得乎天,即天命之谓性也。学人皆知人人有性,而不知性出于天。即知性出于天,而不知天有理天、气天、象天之分;命性有天赋之命、本然之性、气数之命、气质之性之别;心有道心、人心、血肉之心之异;神有元神、识神、魂魄之不同。气质、肉心、魂魄出于象;气性、人心、识神、气数之命出于气;本然之性、道心、元神、天赋之命出于理。像则暗而不明,气则有明有暗,理则本体常明。本体常明者,至善之地也。此地论象则五行具备,论气则五气朝元,论理则五德兼该。有无混一,显微无间,两在不测,彻内彻外,非内非外。放之则弥六合,大而无外,此明德至善之费也;卷之则退藏于密,小而无内,此明德至善之隐也。愚人执象,以五行之质为道,此团砂为饭,苦死无成之道也。贤者以五行之气为道,此仰箭射空,力尽终堕之道也。圣人以五常之理为道,方可穷理尽性以至于命。五常之性明德也,至善也。明明德者,止于至善也;止于至善者,明明德也。盖明德虽人人之所固有,然自有生而后,拘于气禀,蔽于物欲,迷真逐妄,背觉合尘,若非生知之圣,大都有而不知其有。此上古圣神,乘时应运,聪明天诞,礼无不具,用无不周,万化在手,宇宙生心,始于明德,则继天立极,终于亲民,乃代天宣化。至善止于一人,则德无不明;至善止于人人,则民无不新。道在尧舜,帝王传之;道在文武,诸侯传之;道在孔孟,大夫传之;道在周程,士人传之;当今之世,道在庶人,此不卜可知者也。三代以上,道在君相,自上传下,传之庶人为终局;三代而下,道在师儒,自下传上,传至帝王为终局;此亦理势之必然也。大学之道者,圣经之总冒也,是为无极而太极。明明德者,天一也。一者,奇也。奇圆围三,三用其全,新民者地二也(二者耦也,耦方围四),四用其半。三三见九,天之数也;二三如六,地之数也。至善之理,乃无极之至真,合天九地六,而一之者也。盖因天失理,则天发杀机,而移星易宿;地失理,则地发杀机,而龙蛇起陆。故我不止于至善,则德不能明,教人不止于至善,则民何由新?此道之所以生一,而一之所以含三也。明德者,体也;新民者,用也。至善之理,乃明体达用之主宰也。盖止于象则有坏,止于气则有尽,惟止于理则不坏无尽,神智圆通,虚灵活泼,舒之满六合,卷之不盈握,虽寂然而不动,乃有感以悉通,大化圣神可从而至,贤关圣域可从而登。止于一时,则一时之德明,而为一时之圣贤;止于一日,则一日之德明,而为一日之圣贤;止于终身,则终身之德明,而为万世之圣贤。止之则狂可作圣,不止则圣可作狂。止之一字,不綦重欤,是故易曰,艮者止也,兼山艮,君子以思不出其位,此仁者之所以乐山也。止之之法奈何?学者必访求真师,指点详明,超气离象,洞达神明,得其明德至善之所在,知空中之不空,识无中之妙有,然后寡欲养心,遵颜子之四勿,依曾子之三省,体论语之思无邪,自有思入无思,自有为还于无为,此止之之法也。再加以有事戒淫念,无事戒杂念,则行住坐卧,神明现前,廊庙山林,静喧语默,随在得所止矣。得止者,复礼也。礼复则明善复初,明善复初则天下归心。心止于至善则德成,事止于至善则业就。 知止而后有定 夫下天贸贸,歧路亡羊,莫知所之者,盖因务凡者常沈欲海,务修者助长揠苗,或白首无成,望洋而返,或铁壁铜墙,无门而入者,皆不知所止,止非其所之所致也。不知所止,孤造独诣,无害于世。止非其所者,以讹传讹,流毒无穷也。有志为学者,必先求其真知,真知而后真行。真知者,知至善知所在也;真行者,止于至善而不迁也。止而不迁,内而一心,外而百骸,皆获大定矣。知者,入手也;止者,功夫也;定者,效验也;而后有者,乃由浅入深,造诣次第之义。心知止则心定,事知止则业定。 定而后能静 静者,一心之躁妄尽释,举世之万感不摇。至理真性,寂然不动。心静神逸,止水澄潭。石蕴玉以山辉,渊含珠而川媚,充实积中,英华发外。此周茂叔霁月光风,颜夫子簟瓢陋巷时也。定者身不动,静者心不动。心静则气调神和,世静则民安物阜。 静而后能安 安者,义精仁熟,从容中道,不思而得,不勉而中,内外如一,动静不二,此孔子从心所欲不逾矩,孟子取之左右逢其原。礼曰,安定辞;书曰,文思安,安时也。大海汪洋,澄之不清,搅之不浊。心若朗鉴,知如神明。由止而定,由定而静,由静而安,功夫至此,则物欲全消,气禀悉化,内外贞白,天真独露。声律身度,鉴空衡平,寂然不动之大体立矣,感而遂通之大用全矣。心长安则一身舒泰,世长安则万事具理。 安而后能虑 止、定、静、安者,乃由动入静,反情合性,摄万殊而还一本,以立大学之体。虑者,乃经纶应酬,导窾批却,若庖丁之解牛。辩是与非,如伯乐之相马。既万理之具足,即无适而不当。鉴空则美恶自照,衡平则毫厘难欺。虑者,乃感而遂通,以达大学之大用。体全用备,藏器待时,穷则独善,达则兼善。潜现跃飞,大行不加,穷居不损,无入而不自得矣。无事则万欲具寂,有事则无虑不当。 虑而后能得 以前功夫,既明体达用,体无不具,即用无不周。如此则大人之学既成,大人之道已得。知止者大学之入手,能得者大学之成就。定、静、安、虑,由下手至于成就,效验造诣之次第,功夫、条目,至此一结。安而不虑,则端末不现而无用;虑而不安,则躁妄无准而多失。由安而虑则体立用行,大学之道得矣! 物有本末,事有始终, 知所先后,则近道矣。 有天地,然后有万物;有万物,然后有万事;有万事,然后有本末、始终、先后之序。大人之学,穷源竟委,原始要终,本末不紊,先后有序,方能代天理物,经营万事。干,阳物也。坤,阴物也。人为万物之灵,飞、潜、动、植,莫非物也。天有四时八节、雨旸灾祥、阴阳消息,莫非事也。人有三纲五常、服食起居、公私庆吊,莫非事也。天有天事,地有地事,人有人事。天地万物虽各有其事,合而言之,皆大人分内之事,当知当行之事也。天开于子,地辟于丑,人生于寅,此天地人物总统之本始,最先之事也。元会运世之升降,年月日时之循环,虽大小不同,久暂各异,莫不各有本末、终始、先后之序。大人之学,悉运会升降之由,因事之消长兴衰,而行其经权常变之道,施其因革损益之法。可者因之,否者革之,不及益之,太过损之。本则先之以原始,末则后之以要终。天地不足,大人补之;阴阳失和,大人调之。日月盈亏,寒暑代谢,治历明时,使民不惑于稼穑之期,洒扫应对,此本始所先也,则立小学以教之。穷理尽性,从政服官,末终所后也,则立大学以教之。人之贤愚不等也,则立政以一之。宽则失之放也,则制礼以节之。严则失之拘也,则作乐以和之。勤劳,则赏以劝之。顽梗,则罚以威之。贤有大小也,则立君以主之。三公论道,六卿分职,百官从事,万民役使以等之。恩有厚薄也,则立七庙五服,三族六亲以杀之。故周礼大司徒以卿三物教万民。智、仁、圣、义、中、和之六德,孝、友、姻、睦、任、恤之六行,礼、乐、射、御、书、数之六艺,此虽曰三物,而该万事德先行中艺后,此本末始终先后之序也。再如水、火、木、金、土,貌、言、视、听、思,宫、商、角、征、羽,吉、凶、军、宾、嘉,莫非事也,而物在其中。有是物,则有是事。有是事,则有本末、始终、先后之序。大而天地之终始,次而帝王之兴废,再次而身家之存亡,再次而一事之起落。暂而瞬息之间,微而动静之际。大人之学,明显洞微,彰往察来,万理悉备,无应不当。不为事先,不失机后。因时制宜,动静辄随。知至至之,知终终之,则违道不远矣!此一节乃三网领之后尾,八条目之起头,蜂腰束气过脉语也。 古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,义成而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。 此八者乃即流溯源,万殊一本。由本及末,一本万殊。万物万事,成始成终,先后次第之条目也。稽古帝尧,克明峻德,以亲九族,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,协和万邦,黎民于变时雍,夫子祖述尧舜,宪章文武,因其旧法,参以己意,删其繁冗,补其缺略,上法三皇,中法五帝,下兼三王,先圣后圣,若合符节。旧曲新调,异口同音。问犹龙于柱下,儒玄一家。取圣号于尼丘,东西同字。拘墟之儒,不达三教一天,万国一理之源。强分彼此,各立门户,同室操戈,自相冰炭。三千年来,柱下尘生,杏坛草鞠,云迷天竺,雾锁祇园。孔子曰:大道之行也,与三代之英,丘未之逮也。况予晚生数千年之后,前不见往圣,后不见来哲,睹遗文而生悲,忽潸然而泪下。然而天道好还,无往不复。合久必分,分久必合。人定虽能胜天,天定终能胜人。数之所在,理不得而移之;理之所在,数亦不得而夺之也。不必悲天悯人,吊古伤今。且整玉振金声,以今还古。古者,指尧、舜、禹、汤、文、武而言也。盖天下之本在国,一国之本在家,一家之本在身,一身之本在心,心之运用在乎意,意之所之随乎知,知之是非得失在于学,而学之入手自格物始。大学十章,独失格物致知之传。此经载在礼记,汉、晋、隋、唐以来鲜有识者,至宋真儒辈出始表章之,作孔门道统之冠。九章皆有其文,并无异议。因致知一章失传,遂成千古疑案。有以格物为格事物之物者,朱子之学也。有以格物为格物欲之物者,陆子之学也。或有是朱而非陆,亦有是陆而非朱,或作朱、陆之调停,或有阳朱而阴陆,千百年来,鲜有定论。致今后之学者,北辙南辕莫知适从。有志之士,或因无门而入,安于小就,或至皓首无成,望洋而反。皆因蚌鹬相持,遂使渔人得利。而半山八股之学,竟成孔门嫡派之传矣。格之一字,原有数义,格于上下,有苗来格,格其非心,惟大人惟能格君心之非。此数格子,有感格、格至、格除之义。而捍格、格斗、赏格、格外,又有克制、遮拦、界限、改革之义。像山陆子之学,以尊德性入手,厌烦乐静,洞见物欲之纷扰,实为养心之掣肘。尊乐记:「人生而静,天之性也;感于物而动,性之欲也。」之语,则以格为格除之格,以物为物欲之物。格,即克也。物,即己也。格物,即克己也。此说虽近于是,而其中有实法、渐法、真空、顽空之不同。如果师真传嫡,实知明德至善乃天命之性,惟微之心,脚踏实地,空中不空,此为实法、真空。寡欲养心,玩心神明。物欲全消,则肢体如堕。气禀悉化,则聪明若黜。明德虚灵之性,脱然无累。放弥六合,大包天地;卷藏于密,隐于毫端。此正颜子堕肢体、黜聪明、离形去智、同于大通时也。人自有生而后,天理之性拘于气禀,气质之性牵于物累。是物至而人化物也,始则不知有天,再则不知有性,继则不知有身,唯嗜欲之肆纵,惟物引之是从,迷惑愈深,去道愈远。认逆旅为故乡,抱他姓为己儿。恋鬼关禽关之污下,忘贤关圣域之高明。自大道既隐而后,不惟性出之天,未有至者,即本性天君之真正主人,亦未有识者。盖因降生之时,地一声,后天之气从而入之。识神、人心用事,气显理隐,而理性、元神之道心昧矣。大学之道,必须真师指点理天、气天、象天之源,理性、气性、质性之分,然后知得之理天者,乃惟微之道心。道心即明德,明德即至善。得之气天者,为惟危之人心;得之象天者,为血肉之心。道心者,无极之真也。真心不随死无,不因生有,光明寂照,无所不通,寓乎一身,超乎有象。放之在外,则竖穷三界,大而无外,卷之在内,则藏于一身。有感悉通,至理浑圆太极先,彻终彻始彻中边,大包覆载无形外,细入鸢鱼有象前,二五合时周性命,一三判处贯人天,羲皇画后真宗显,圣圣渊渊在此传,明德虚灵一假光,心源性海降维皇,合天要识通天路,至命当知立命方,费隐显微神两在,中边本末理双志,有为须到无为处,声臭空空至善堂。即此无极理天,明德至善也,贤不加增,愚不少减,人人本有而不知其有者,真师传授,讲透言明,实得于心,然后遵陆子格除物欲之格,先格富贵财色昏性之物,以制其外,再格淫念杂念乱性之物,以安其内。若待物欲格尽,自然天理纯全。天理即明德至善之地也。功夫至此,天君虽贵,举目即在眼前,理天虽远,不移一步即至。未至之时,耳闻总属荒渺;既至之后,眼见方为实在。既到至处,真知至处,故曰:物格而后知至。意之所以不诚者,物欲扰之也。物欲格尽之后,天真独露,彻地通天,天君泰然,百体从令,一丝不挂,万感具寂,性若澄潭,意同太虚。到此境界,真实无妄,而意有不诚者乎?故曰:知至而后意诚。意既至真无妄,心亦中正不偏,故曰:意诚而后心正。心正则气调神和,言行从理,内外贞白,而身自修矣!物格、知至、心正、身修,此明明德成己之事也。其身正不令而行,诚能感神,诚能格天,诚能动物,况一家之人乎?教之以言,化之以行,传之以道,刑于寡妻,至于兄弟,使一家之人皆能格除物欲,复还天理、知至、意诚、心正、身修,则家齐矣!由亲及疏,自近及远,风行草偃,化行俗美,一国之人皆能格除物欲,复还天理,知至、意诚、心正、身修,则国治矣! 德之流行,速于置邮而傅命。盛德所感,梯山航海,不招而至;担簦负笈,闻风而来;大道普传,甘棠广树;虚心而至,实腹而还。而天下之人,皆能格除物欲,复还天理,知至、意诚、心正、身修、则天下平矣。家齐、国治、天下平,此成物之学,新民之事也。明明德,则至善存于一人;新民,则至善存于人人。犹恐进锐退速,始勤终怠,作辍间断,废于半途,败于垂成,或遭逢不偶,而累于境遇,或声闻未达,而悔于不知,此等景况,皆大人几经阅历,周知幽隐者也。必须广立学宫,精选师承,因材施教,诱掖奖劝。辅相裁成,道明德立者,上品旌奖;无修失行者,下等示辱;给其禀禄,免其差徭,为四民之称首,作圣贤之嫡派。艺精者服官从政,道高者教愚化贤,为君者表率认真,为官者政事莫懈,由近而远,自浅入深,至义精而仁熟,乃尽性以至命,郅治臻乎。上理斯比户之可对,道不急于速效,事惟期于人成,立法万世无獘,乃得止而贞恒,直待乾坤既毁,有形悉归无形,莫悲槁木遭焚,共乐秋收西成。华胥无怀至乐,无死自然无生,休息直待寅会,打点再下东城,此是贞元循环,秋收以待春生。井蛙拘墟天小,夏虫难语坚冰,此皆囿于闻见,不能触类旁通,一隅能推三隅,才知天地始终。行道奉天承命,三界十方悉通,下度有情万类,上度河汉辰星,咸通无极至理,大学之功完成。天话说上一片,知我罪我任评,再讲事物之格,两端合一乃成,夫一人之知识有限,两大之事物无穷,一竹格至七日,几时豁然贯通,是率天下而路,苦死百无一成。 古人云,纵使格尽羲皇以来之书,□(此字原书不清)罗甲乙,格尽宇宙以内之物,博综动植,仍是远涉泛求,与明明德,止至善之道无相关涉。然则格事物之物,其说非乎,曰何可非也,亦大学之一端也。格事物之物者,大学未知,求知之事也。格物欲之物者,大学已知,求行之事也。知行合一,乃大学之正法也,偏知偏行,乃大学之一端也。盖知而不行,则道非我有,行而不知,则助长揠苗,知行并到,体用兼该,执其两端,用其中于民,学庸之能事毕矣。宇宙内外,虽事物之无穷,圣人之道,实有门而可入,如果得其要领,自然破竹而下。要领维何,原夫道本太虚,一气流行,大之范围天地之化而不过,小之曲成万物而无遗,从其曲成万物者而格之,则万物可格,从其范围天地者而格之,则天地亦可格也,苟能寓目于无声无臭之中,自尔会心于牝牡骊黄之外。天地间虽物有万殊,推其原本不过动静两事。本乎天者亲上,动物有灵,神系于天,其根在上,其大族有五曰:羽、毛、鳞、甲、裸。本乎地者亲下,静物无知,气通于地,其根在下。本天者,神气像三合而有生;本地者,惟气与像二合而有生;此阳奇阴偶之数也。静物之可食名谷者,大该亦有五曰:根、穗、角、蔓、悬川之流也。本于天,山之峙也。本于地,天一生水也。而阳遂之火出于天,地二生火也。而山川之云出于地,男本干九也,而用少阴之八,女本坤六也,而用少阳之七,此阴阳互根,水火互藏之妙也。南方之国,暖多于寒,女多于男者,用九变八,干之大用在离也。北方之国,寒多于暖,男多于女者,用六变七,坤之大用在坎也。日生于东者,木生火也,月升于西者,金生水也。先天八卦者,中国之地盘也,与河图同;后天八卦者,流行之气天也,与洛书同。 动物之大族有五者,天有五行也;植物之大谷有五者,地有五行也。各族各谷之数,皆本三百六十者,天有三百六十度,地亦有三百六十度也。五族之类,雄阳雌阴;五谷之类,气轻为阳,味重为阴。阳者食之而达表,阴者食之而入里。天包地外,地处天中,各从各类也。男子者,干之九也,用九变八,故男子八月而生齿,二八而阳精通,八八而周天。女子者,坤之六也,用六变七,故女子七月而生齿,二七而天癸至,七七而周天。五族之性,各有不同者:羽族属火,禀夏至之气而生,火性炎上,故能飞。火主文明,故羽毛鲜艳。火主礼,故鸳鸯不乱配,知男女之礼;雁飞不乱行,知少长之礼。其族三百六十,而凤为之长。毛族属木,禀春分之气而生,阳气初出,卦名大壮,故驼骡象马之类,多力而代人服劳,以草为食,故其毛类草,木性仁,故牛马之类,不食生灵。其族三百六十,而麒麟为之长。羽虫多树栖者,火性上也,毛虫不栖树树而居地者,木性平也。春夏在子午之东,木火一家,东三南二同成五也。鳞族属水,禀冬至之气而生,水性润下,故潜而在渊,水主智,故神龙变化,天渊雨在,水化气则为云,云成雨则为水,成云则自地而至天,成雨则自天而至地。水善利万物而不争,避高趋下,盈科而行,五色皆合,方圆皆可,此水之所以居五行之先也。鱼可以化龙,鲲可以化鹏者,水之灵也。鲲可以化鹏者,水化火也,雀化为蛤者,火化水也,此两者一则水火之互藏,一则二气之变化。其族三百六十,而龙为之长。甲族属金,禀秋分之气而生,气虽下降而未深,故半水半陆,金性坚,故甲挂于外。金主肺,肺主气,故龟调息而不食,气能通,故龟能前知。金主义,故龟以吉凶告人,而知趋避。其族三百六十,而龟为之长。秋居子午之西,金水一家,北一西方四共之也,木火二族,禀阳升之气而生,故声音多者,言扬火也,发扬在外,散于羽毛而不生珠。金水二族,禀阴降之气而生,故声音少者,气内含也,收敛在内而则生珠。仙鹤养神,修其上也,灵龟调息,修其下也。裸族属土,禀中气而生,故四端具备,五德兼全,不恃羽毛鳞甲,而居以宫室,服以衣冠,法天象地,以五谷为食,以四灵为畜,行不独行,知必周知,三纲五常,九族十义,居三才之中,为万物之灵,圣贤仙佛由此修,道德文章从此出,制礼作乐,别于禽兽,治历明时,法乎天地。其族三百六十,而圣人为之长。 此土居中央而应八方,戊己自居生数五,合东三南二,北一西四而一者也。呼奇吸偶成九六,三分损益乃五音六律之源。奇顺偶逆成一二,一气复姤,乃河图洛书之本。一二倡合成音律,喉宫在中而统牙舌唇齿。舌尖色红通于心而属火,夏至之气也,故其音为征,下唇属水,冬至之气也,阳潜在下,其音为羽,气出于肾,上牙近舌,木火一家,春分之气也。阳升未高,属于肝经,其音为角,下齿近唇,金水一家,秋分之气,降而未深,属于肺经,其音为商,征角商羽音虽有四,皆自喉出,而统于脾经而属土,土为四行之主,故宫为君,其数八十有一,以多为贵。商音之数七十二,次于宫数,故为臣;角音之数六十四,而次于商,故为民;征音之数五十四,又次于角,故为事;羽音之数四十八,又次于征,故为物,而为小、为贱。五音之数悉本于冬至一阳之奇,五音之气,本于天,故用一为本。六律之气本于地,故兼用地数之二,此律始于九,吕始于六,老阳老阴为众音、众器之父母也,而度量与衡亦出于此,推而至于羽毛干戚之舞,亦可由此而推。征音者夏至之气也,火性炎上,有是气必有气象,故其舞之形曰高出无上。角音者春分之气也,发扬在外,故其舞之象曰勇往直前。商音者秋分之气也,其气主收,故其舞之象曰收敛向内。羽音者冬至之气也,其气潜藏在下,故其舞之象曰卑以自牧。宫音者,居中应外,居中者,清宫也,故其舞之象曰独善其身,此在下之大人也。应外者,浊宫也,其舞之象曰兼善天下,此在上之大人也。音有轻清重浊,此音中之四象也,轻清本于天而在外,重浊本于地而在内。轻音出于舌外,此宗动天无象之音也。清音出于舌尖,此经星纬星天有象之音也。重音出于舌中,地外之音也。浊音出于舌后,地中之音也。五音之中,各有轻清重浊之分,此瑟之弦所以二十有五也。二十五者,五五之数也。瑟弦始于五,而后成于七者,因牙舌唇齿喉,正音之外,又有老字半舌,人字半齿之变,征变羽也,故又加文武二弦合而为七也,五行七政,八卦九宫十二次,三百六十五度四分度之一之终,而复始之周天,此五音七音八音九音十二音旋相为宫之所自来也。宇宙间有是气则有是象,有是象则有是事,有是事则灾祥治乱,废兴存亡从而分矣。乐之至可以补八风之不足,抑气运之有余,扶弱抑强,损有余而补不足,乐之关亦大矣哉。以类而推,轻音通无极之理,祀理天之神,则奏轻音。清音通太极之气,祀气天之神,则奏清音。重音通地面之上,祀山川社稷之神,则奏重音。浊音通乎幽冥,祀至阴之灵,则奏浊音。轻者,老阳也;浊者,老阴也。清者,少阴;重者,少阳也。礼乐得其序,则天地位而万物育;礼乐失其序,则四时不调,阴阳反常,疾厉妖札之灾现,而万物之生机难遂矣。礼别尊卑男女之等,乐和上下阴阳之情,无礼不尊,无乐不亲。礼盛则离,恐其尊而不亲也,则作乐以和之;乐盛则流,恐其亲而不尊也,则制礼以节之。礼节乐和,此历代君师代天理物之大权也。外此则有赏罚政事以济礼乐之所不及。天本一也,而元气之周流,高下不同,清浊各异,而其行度之迟速,亦参差不齐矣。 宗动天有气有象,其位最高,其礼至清,其行最速,其度不可见,而以恒星之度为度,恒星居纬星之上,随宗动天而动,一日绕地一周而过一度,三十日有奇移一宫,三百六十五日四分日之一一周天,谓之一年。土星与恒星接,其行微迟二十八日不及恒星一度,二十八月移一宫,二十八年一周天,宗动天为干之上爻。恒星天为干之中爻,土星天为干之末爻,此三重天合而为干,而总名天行健。水星居土星之下,又迟于土,十二日不及恒星天一度,十二月移一宫,十二年一周天。火星居水星之下,又迟于水,二日不及恒星天一度,二月移一宫,二年一周天。日轮居火星之下,又迟于火,一日不及恒星天一度,一月移一宫,一年一周天。此木火一家,合而为离。木星为离之初,火星为离之中,日轮为离之成。干纯阳故行健,离中含一阴,故次健于干。金星水星居日轮之下,行度周天,虽与日轮天略同,而各有伏留迟速进退之别。大抵近日则行迟,远日则行速,与日同度则伏,先日而行则朝现,谓之启明,后日而行则夕现,谓之长庚。月轮居金水之下而行迟,一日不及恒星十三度十九分度之七,二十七日半与恒星天会,二十九日半与日轮天会,金星为坎之初,水星为坎之中,月为坎之成,金水一家合而为坎,坎卦二阴一阳,故行迟,一月三十日,一年十二月,三百六十日乃一岁之正数也。而日与天会,实三百六十五日四分日之一,余五日四分日之一实为气盈,三十日一月之正数也。而日与月会只有二十九日半而不足,故一年有六小,盖二月不置小,则月圆于十四。四月不置小,则月圆于十三。一年不置小,则月不待初十而圆矣。故月小之置,正朔望也。润余之置正四时也。气盈五日而有余,故今年欲知来年春,再加五日三时辰,再加朔虚六日而不足,故春打来年加十一,此五年之所以二闰也,九重天,上三重为干,中三重为离,下三重为坎,再下则地为坤矣,地面之上,五岳群山,天中地也,四海百川,地中天也,再加飞潜动植,杂居其间。死生相继,大抵由动而入静,为坤之初爻;向下土石纯净,为坤之中爻;再向下而泉水生焉,静中之动也,为坤之末爻。坤之初爻,由动入静,自天而地也。坤之末爻,由静而动,自地而天也。坤之中爻,乃地静之本体。 天度三百六十,地度亦如之。地之德,方而形圆,中高四下,高者为山,下者为水,三百六十度,四面各得九十度,而为四大部洲。南膳部洲九十度,山镇西北,泽注东南者,北高南下。高则地多天少,以地为主;下则天多地少,以天为主。日生于东,没于西,水生于西,归于东,阳生东北,阴生西南。阳生则自寒而暖,阴生则自暖而寒。其洲日出于东,中于南,故后天之离在南。北衢卢洲之地,南高北下,日出于西,而中于北,其后天之离在北。东胜神洲,西高东下,日出于北,中于东,其后天之离在东。西牛贺洲,东高西下,日出于南,中于西,其后天之离在西。即日可以推月,即月可以推星,即星可以推四洲。气候之不同,大抵南北二洲四分差二,东西二洲四分差一,此午则彼子,此子则彼午,南与东西,四分差一,南洲之午,为东洲之酉、西部之卯,他可类推。地之一度,二百五十里。自中岳南行二百五十里,暖气早一日;北方二百五十里,则寒气早到一日;此河图二七,在南一六,在北之所以然也。周围三百六十度,为里九万四洲,每洲二万二千五百里,周三径一,其厚三万里。南洲居地之上,日月星辰在上,以上为上。北洲居地之下,日月星辰在下,以下为上。然南洲之东海,当为北洲之西海,而北洲亦名之东海。地上之天在上,则地下之天当在下,而北洲之人亦曰天在上,此道之为物不二,而生物不测也,及其至也。虽圣人亦有所不知焉,天包地外,地处天中,至理不动,结而成地,大气流行,积而成天,理载大气,气载大地,地载万类。鸟行于空而忘其为空,鱼行于水而忘其为水,而人腾空则坠,没水则溺者,其禀气不同也。 大道知之而不言,万物由之而不知也。月本无光,借日之光以为光。光生于日之所照,暗生于日之所不照。光处为阳、为魂,为长画之奇爻,暗处为阴、为魄,为断画之耦爻。月到晦日,纯阴无阳,坤卦也。坤卦西南得朋,三五而盈,而生震兑干,东北丧朋,三五而阙而生巽艮坤。八卦只有六卦者,日月即坎离也。六爻即是八爻者,九六亦坎离也。天之三百六十度,加天地日月之本度,亦当日三百八十四度,易之三百八十四爻,除乾坤坎离之本爻,亦当用三百六十爻也。一月三十日,一年十二月三百六十日,即三百六十爻也,此为大周天,而洛书之气属之。一日十二时,一月三十日,三百六十时,即三百六十爻也,此为小周天,而八卦之象属之。推而至于一元之三百六十运,一会之三百六十世,一运之三百六十年,一世之三百六十月,一月之三百六十时,大小周天,皆以三百六十者,六六之积也。三百六十为甲子者,六而三元两周,三元必用两周者,自子至午,阳升之三元也,自午至子,阴降之三元也。阳升阴降,太极生两仪也。大抵阳升之时,自无入有;阴升之时,自有入无,每元之中,各有两仪者,甲子甲午也。两仪之中,复生两仪者,己卯己酉也,而四象分矣。一月三百六十时,自朔至望,一百八十时,月光自无而有,至望则有之极矣。自望至朔,一百八十时,月光自有而无,至晦则无之极也。一元三百六十运。自天开于子,至巳会一百八十运,自无入有。自午会开道至亥会,一百八十运,自有入无。天开于子,没于亥,人生于寅,没于申,人之将终也。元气衰,则精血不足,精血不足,则津液枯竭。水不制火,则君相二火乘虚上炎,肺金受伤,而痰喘急气,上不下而不治矣。人之有生也,气旺则生精,精满则生血,血旺则生津液,津液充满,润泽百骸。君相二火,伏而不起,则耳聪目明,气调神和,百病不生。气衰则血虚,血虚则不能制火,火乘虚起,则死期至矣。人身之虚火,即劫火也。 人生一世不过百年,其生其死,人皆见之,而天开于子,地辟于丑,人生于寅。天开于子没于戌,地辟于丑没于酉,人生于寅没于申者,天大于地,地大于人也。天之元气生于子而极于巳,衰于午而极于亥。亥会乃前劫既终,后天之将始也。天上日轮火、荧惑火、君火也。地中火并煤炭硫黄之火,相火也。地中之火赖江河湖海以镇之,则地中之火,有益而无害。天上之火,赖水星月轮河汉以镇之,则天上之火,有益而无害。迨元气之既衰也,雨露渐少,江海日缩,水渐衰则火渐列,火愈烈则水不胜火,而生机息矣。吾观之大海,万里汪洋,即百年不雨,亦未必干尽。而人物不用百年,十年不雨则尽之久矣。况衰极之世,百病丛生,即使有雨,而衰残日极,生机日悴,亦不成世界矣。故人世不待衰极之世,天则先机而动,仙佛则应机而生,尧舜则道统首开,三教则鼎足相继。佛传真空,道传妙无,儒则扫除声色之化民,如毛之非是,必穷至无声无臭而后矣,已夫如毛非至离象也。声臭全无离气也。离象离气而至于无极之理矣。无极之理,即佛之真空,道之妙有也,复理则还于无极理天,反本复始,而超出劫外矣。盖劫火之灾,灾于有象之物,而不灾无形之理之神,开天收天主之者,无生真宰也。而为之者,三极圣贤也。原来正性,不待衰残之会,而同归极乐之乡矣。此时上满天星宿,下而十殿阴灵,皆同此道,而同归于理。三曹原性同归无极,而浩劫至矣。浩劫之至也,雨露不降,而河海悉竭。月者水之精也,水既枯干,精聪何有?地中之火伏而不起者,河海镇之也,河海既竭,地中之火出矣。日轮荧惑之火不下者,月轮之水隔之也,水精既无,而天上之火下矣。二火相接,百物具焚,山化为灰,地化为尘,罡风以摧粉块为空,二混沌至矣。迨至子会星宿之性,奉命开天理,理至则生气,气行则生象,气盛象成,流行运御,前劫之灰抟成一块,而生地矣。地形成,山川草木之性下降,理复生气,气复生象,则地辟于丑矣。天动于上,地静于下,两间空虚,人物之性下降,理复生气,气复生象,人生于寅,而世界立矣。迨至午会十一运六世二十年癸未六月望前,东山人又在荆门解大学,阐明自象还气,自气还理,末后之道,天人交接,而办收圆矣,此格物致知之大略也。萍踪百忙,笔难悉数,缺略不足,以待将来,盖格物欲之物者,尊德性之约学也。格事物之物者,道问学之博学也。约而不博,则有体无用,可以出世,不可以入世。博而不约,则有用无体,可以入世,不可以出世。偏于入世者,执于有昧尽性至命之大道。偏于出世者,执于无昧经邦济世之大权。故中庸尊德性而道问学,体用兼该,知行并到,则高不入于顽空,下不落于执象,尽美尽善,大中至正,则大学之道得,大人之学成矣。此补格物致知一章也,其九章之传文具在,子亦不必多为饶舌,有志为学者,合而读之可也。朱陆二子,皆天资高迈,学力精纯,尊德性者,由本亦能及末,道问学者,即流亦可溯源,至于登峰造极,皆能殊途同归,故二子晚年始睽终合。阳明先生体用具全,武能平乱,道能传心,惜其注述无多,故犹在两庑之列,未配十哲之班。昌黎先生起初毁佛谤老,晚年卒归于道,沐目真人之力也。 本朝开国,诸圣皆深入佛海,故能道继尧舜,治迈汉唐,而梁武以事佛亡国,或因数之所在,亦恐道在人为。周公以周礼开西周八百之基,而半山以周礼乱北宋半壁之业,正人行邪法,邪法悉归正;邪人行正法,正法亦成邪。昭烈以的卢脱难于檀溪,庞统以的卢殒命于落凤,命也。王荆公配享神宗庙庭四十年,北宋非亡于荆公也,而皆曰荆公以周礼乱宋,宋之乱,乱于辽金金人之锋,即使周程具在,亦未必能胜也,天也。王荆公不可一世,士独候濂溪门,周子不与见,三及门而三却之,既而大恚曰,独不可归而求诸六经乎。周子原得孔孟心法之正传,荆公所为大半恃才傲物,此周子所以却之也。荆公未得心法,而苦志读书,书虽读熟,而窍妙不通,加之神宗好高骛远,以祖宗之法卑近,不能称其志,故荆公富国之术得而入之,富国之术显也。周程虽学精养粹,而不能见信于朝廷者,微也。因见地之不同,故言论之多异,彼此相嫉,而是非生矣。荆公有学无道,其与周程异也,固也。而嵋山苏子亦与程子不和,由此观之三党之分,非独荆公一人之过,实国运当衰使之然也。汉末党分而汉亡,宋中党分而宋衰,学术分于前,则山河分于后,有其微,必有其验。有国家者,当此之时,选贤任能,积德行仁,庶可挽回也。北宋之衰也,始于杜鹃鸣于洛阳,继则三党分于阙下,再则元金入于中原,灾祥之至,始微终显。盛衰之势,无往不复,神则先机先知,圣则见机而作,愚则失机违时。 ==中庸解== 天者何?理也,氣也。氣天上運星斗,下貫大地,寒來暑往,運行不息。積厚有色,謂之碧落,未厚無形,謂之虛空。碧落、虛空莫非天也,氣無不在即天無不在也。人自降生之時,然一聲此氣由口鼻而入,虛空之氣天也。此氣由口鼻分而與人,謂之命;人稟天之所命者以有生,謂之性;故曰天命之謂性。此氣數之命,氣質之性也。天之與人皆同此也。而人有智慧賢否壽夭窮通,萬有不齊者,何也?此氣雖渾然一團,而有陰儀、陽儀之分。陽儀自冬至九地之下升而為復,歷一百八十二日有奇,始至九天之上而為純乾六陽之月。其陽儀一百八十二日有奇,其中又分九十日有奇為春,九十日有奇為夏。春即河圖之八,少陰之數也;夏即河圖之七,少陽之數也。春之數在河圖為三八,內為少陽,外為少陰。在洛書則春當左三之位,純為少陽;夏當載九之位,純為老陽。夏至之後當二之位,是為少陰;冬至之前,當六之位,是為老陰。此陰陽互根之義也,而四象分矣!由是而推之,而八卦,而六十四卦,而三百八十四爻,衍之而為萬有一千五百二十策數,而天度鑿矣!化原彰矣!智愚賢否、壽夭窮通:從此而分矣。加二十八宿附天而動,其人降生受命之時,正當某宿某度之氣,適值其會而入之,則其人之性各肖其宿之性。宿有吉也,故人有善惡。其命則參之春秋寒暑、晦朔弦望、日時干支之生剋制化,而氣質之性所以萬有不齊也,此降生而後得之氣天者也。若夫本然之性、天賦之命,則來自理天。氣天上運星斗下貫大地,十二萬九千六百年為一終始,流行不息,變而有常之天也。理天則貫乎氣天之內,而為欲界、色界之主。雖不離乎氣而實不雜乎氣,超乎欲界、色界之外,則委氣獨立,而為無色之界,此靜而不動、常而不變之天。流行不息變而有常之天,無形有跡;常而不變之天,形跡胥泯。無形有跡者,因隙而入,行而後至,形跡胥泯者,則入不因隙,至不待行。三界內外,徹上徹下,四維八方,莫非理也,理即所謂無極之真也。天地相交,天地即二五也;雌雄相交,雌雄即二五也。二五相交,而無極之真,無不渾合其內。二五有形,生有形之質,無極無形,作無形之性,性者以人物稟受而言也。無極不落陰陽,不分五行,渾然粹然。故天賦之命,本然之性,堯舜不異眾人,此未生以前得之理天者也,此亦曰天命之謂性。得之理天者,神為元神,心為道心。開竅於目,得之氣天者,神為識神,心為人心。開竅於口鼻,故人之目通理天,口鼻通氣天,如魚之在水焉,然通而不知其通,不得大通終通與之合而為一者,物慾之引、情思之蔽也。本性蔽於情思,情思役於物累,於是迷真逐妄,流浪生死,而鬼關禽關於是乎入矣!賢關聖域於是乎違矣!此性之所以必須乎率也。朱子曰,率猶循也。卻欲循氣則入賢關,息氣合神則入聖域。入賢關者,氣還太極天也;入聖域者,神還無極天也。知其氣而養之,塞於天地,賢人之道也;知其神而凝也,範圍天地,聖人之道也,故曰率性之謂道。天命之謂性,即大學之明德也;率性之謂道,即大學之明明德也;修道之謂教,即大學之在新民也。大學之三綱領,即中庸之三綱領也。大學者學大也,而至大者莫如天,故唐堯則天,孔子律天、參天、配天。率性之「率」即不愆不忘,率由舊章之率。愆者過也,賢智之過者,多入頑空,忘者不及也。性情之卑者,多淪功利,此皆偏而不中者也。不愆不忘,知上帝與我之舊物,而率由之。知其體則謂中,達其用則謂庸。蓋喜怒哀樂之未發,體之中也,內聖之學也;執其兩端,用其中於民,用之中也,庸之實也,外王之學也。兩端,即德性、問學之分也。道不可須臾離者,離乎理則違乎聖域,離乎氣則入於鬼關,此以道體而言也。若以道而用言,則操則存,惟狂克念,可以作聖,捨則亡:惟聖罔念亦可作狂,而道可須臾離乎?慎獨一事,朱子則以人所不知,己所獨知為獨,此入手之法也。李中孚則以無對待、無配偶、萬象之主為獨,此了手之法也。了手之法,誠者天之道也;入手之法,誠之者人之道也。「視之而弗見,聽之而弗聞」,天道之隱也、微也。「如在其上、如在其左右」,天道之費也、顯也。顯者,即三達德、五達道、九經、三重之事也;微者,上天之載,無聲無臭。體為天德,用為王道,此君子之道,所以本諸身,徵諸庶民,考諸三王而不謬,建諸天地而不悖,質諸鬼神而無疑,百世以俟聖人而不惑也。行此道者,既不索隱行怪,安於小成,又不廢於半途,悔於無聞,故能素位而行,無入而不自得,然後臻參天地、贊化育、天地得位、萬物遂生之效,如是則惟天降中,惟聖中庸之能事畢矣。中庸一書,首以天始,終以天結。以不睹不聞入手,以無聲無臭了手。極之顯微,廓之費隱,貫之誠明,推之為三達德、五達道、九經、三重、三千三百,天人體用,本末兩端,內聖外王之法。而末後一筆掃去曰,聲色之於以化民之末,德輶如毛,毛輶有倫,而上天之載,必無聲無臭而後為至。以是知有之本於無,生於無也。有者顯也,無者微也,有無顯微,本自同源。達其微而不達其顯,謂之素,有體無用;達其顯而不達其微,謂之偏,有用無體。此兩者皆落於一邊而不中者也,而執象頑空者,可以知所返矣。中之一事,又有經中緯中之分,經中理也,理則常而不變;緯中氣也,氣則變而有常。常而不變者,三綱五常,亙古不易;變而有常者,文質三統,因時制宜。體之謂中,行之謂庸,行成有效謂和。或問:致中和,天地位焉,萬物育焉。如人不致中和,天地將倒置乎?余應之曰:天地者,陰陽也。喜怒哀樂者,四時也。發而皆中節者,如當喜而喜,則春行春令,中萬物發生之節;當樂而樂,則夏行夏令,中萬物暢茂之節;當怒而怒,則秋行秋令,中萬物結實之節;當哀而哀,而冬行冬令,中萬物收藏之節。故帝王之治,賞行於春,刑行於秋,迎夏於南,接冬於北。發號出令,各隨其時,勿伐天和。三公論道,燮理陰陽,陰陽得位,則天地得位,天地得位,則萬物遂生也。否則當喜而怒,仲春行秋令,則國有大水,寒氣總至,寇戎來征;當喜而哀,仲春行冬令,則陽氣不勝,麥乃不熟,民多相掠;當喜而樂,仲春行夏令,則國乃大旱,暖氣早來,蟲螟為害。舉凡尊卑相陵,男女相乖,舉止不時,號令失當,即此皆可類推。夫陰陽乖戾,則天地失位,天地失位,則雨暘寒暖不時。雨暘寒暖不時,則疾癘夭札,百榖草木之災,即相因而至,如是則天殃人害,萬物之生成難遂矣。然人有貴賤,位有尊卑,而政令行事有小有大,故王省惟歲,卿士惟月,師尹惟日,庶民惟星,其行事得失,感召災祥,或關天下,或關一國,或關一家,或關一身。其責任之輕重,亦為萬有不齊之別。如天子有道,端拱無為,其息機神凝所感,則大塊之戾氣全消,故風不鳴條,雨不破塊,海不揚波,雲瑞日祥,霽月光風之下,萬物得所,鹹登仁壽。是以白雉有獻、旅獒有貢,而梯山航海之國,有不召而至者矣。三代而上,道在君相,則責在公卿;三代而下,道在師儒,則責在學士。天人感召,捷若影響;德之流行,速於置郵。如有識者,當不以余言為妄。 ==三易探原== 易之為書,不易、變易、交易之義明。而理學、數學、象學之法備。大而聖域賢關,盡性至命,天道之微;次而綱常名教,持身涉世,人事之顯;再次而治歷明時,陰陽盈虛,物類消長,吉凶休咎之變。先天下開其物,後天下而成其物。此易所以為諸經之祖,萬法之源也。理微道大,取用多門。仁者見之謂之仁,智者見之謂之智,百姓日用而不知其所以然。孔子以前,易專象占,故掌於太卜,未列於學宮。自夫子十翼,暢以義理,參之名教,始與五經並傳,不在數術之例。何為不易?河圖是也。何為變易?洛書是也。何為交易?日月為易是也。河圖者理也。理主五常,常則恆久不變。在天謂之天理,在地謂之地理,在人謂之性理。理本無象。天現河圖以象之。河圖乃理之微也。理之靜而能應者不可見。而地之靜而能生可見者似之。故以河圖為地盤。理本靜而地亦靜也。河圖之數。二七在南屬火,為文明之禮,火性炎上,故南方多暖,千古不易。一六在北屬水,而為沉潛之智,水性潤下,故北方多寒,千古不易。三八在東屬木,為好生之仁,木能生火,故大明出於扶桑。四九在西屬金,為果斷之義,金能生水,故河源發於崑崙。五十居中屬土,為誠實之信,故陰陽調寒暑時。此三者亦千古不易。故曰不易,無形之理,貫乎欲界、色界、無色界之中。上理河漢星斗,五行得之而順布;下理十殿諸司,九幽得之而秩序;中理山河大地,萬姓億兆,飛潛動植,世間有情無情品類。得之而各得其所。此理又超乎欲界、色界、無色界而外,為無極理天,最上之理。無為真靈,人得之而終古逍遙,萬劫常存。理者無所不理,各得其理,故謂之至理。此理即降衷之維皇,賦性之上天,無極之至真也。在欲界、色界、無色界之中,則不離乎氣,亦不雜乎氣。在欲界、色界、無色界之外,則委氣獨立。自子會開天,至戌亥二會,天地終窮之期。欲界、色界、無色界,鹹歸無有。而此理復生天地。故中華稱之曰上帝,西尊敬之曰天王,合而言之曰道,曰天地三界十方萬靈真宰。萬物統體一真宰,物物各具一真宰。三教傳心,即傳此真宰之心也。真宰萬劫常存,此心亦萬劫常存。修此心則與真宰同壽,迷此心則入生死輪迴。此不易之易,所以不易知、不易言,而為大道之淵源也。故孔子曰:易無思也,無為也,寂然不動,感而逐通天下之故。又曰:範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。佛曰:光明寂照,無所不通,不動道場,遍周沙界。老曰:大道無形,生育天地。大道無情,運行日月。大道無名,長養萬物。又曰:道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。此皆深知不易不易,善用不易之易,善言不易之易者。天一生水,地六成之。水在天上,為雲為霧,有氣無質,是謂先天之生。在地則氣變為質,是謂後天之成。地二生火,天七成之。火在地中,隱於金石,有氣無形,是謂先天之生。金石見天擊而成焰,氣變為形,是為後天之成。天三生木,地八成之。木本植物,根生於地,而曰天三生木者,木必得天氣至,地始能生之也。地四生金,天九成之者,五金之礦,必從地出,見天經火,方可成用。天五生土,地十成之者,虛空為塵,至地積而成塊。圖出於河,此天之生物成物,至當不易之理,示於人也。洛書為變易之易者,一氣流行,無日不變,無時不易也。自一至九,復臨泰壯夬乾。由冬入夏,此太極之陽儀也。自九至一,姤遁否觀剝坤。由夏入冬,此太極之陰儀也。陽儀中含元八、亨七,春夏之二少。陰儀中含利九、貞六,秋冬之二老。此兩儀之生四象也。春有立春之艮,春分之震,立夏之巽,夏至之離,此陽儀中之四卦也。秋有立秋之坤,秋分之兌,立冬之乾,冬至之坎,此陰儀中之四卦也。陽儀四卦八白、三碧、四綠、九紫。陰儀四卦二黑、七赤、六白、一白。五黃為元氣之本體,居中宮而應八方,為九宮之極紐,八卦之主宰。一卦統三氣,氣之變二十有四。一氣統三候,候之變七十有二。一候之變,五日有奇。合之得三百六十五日,四分日之一。自元而貞,一歲之氣周矣。除零不用,得三百六十日,為三百六十爻,作六十卦。加以元氣之本體為乾坤,用為坎離,而六十四卦,三百八十四爻,而一歲之氣周矣。此變易之易,太極氣天也。有象之河圖為地盤,無形之河圖為天理。無極理天,包乎太極氣天之外,貫乎太極氣天之中。包乎太極氣天之外,為天外天、不動天、大羅天、三十三天。貫乎太極氣天之中,為天中之天、天地之心、太極之天。貫乎大地之中,包乎大地之外。至星斗天而止。二十八宿經星,隨天而轉。一日一周,常過一度,三十日有奇過一宮,三百六十五有奇。自起於虛危之分者,仍還於虛危之分,為天之一周。乾為天,純陽而健。離為日,二陽一陰,故次健。一日一周,每天不及天一度。積三百六十五日,四分日之一,復與天會於原起之分,謂之一歲。每歲十二月,每月三十日,共三百六十日為一歲。而天與日會,實三百六十五日,四分日之一。余五日三時,謂之氣盈。故今年欲知來年春,再加五日三時辰。太極之氣,半陰半陽。陰氣為寒,陽氣為暖。陽自冬至半夜子時上升,一月過一宮,歷子、丑、寅、卯、辰、巳至夏至,陽全在天,陰全在泉,故暑在地上,寒在地下。至夏至後,陰進陽退,歷午、未、申、酉、戌、亥至冬至,則陽全在泉,陰全在天,故暑在地下,寒在地上。陽氣上升,則百谷草木,春發夏長,陽主生也。陰氣下降,則草木黃落,秋收冬藏,陰主殺也。陽氣上升,動物感之而化者,始則鯤化為鵬;再則雷乃發聲,田鼠化為鴽,由潛入飛。陰氣下降,動物感而化者,如雷始收聲,雀入大水為蛤,由飛入潛。飛者不自飛,氣升則感之飛。潛者不自潛,氣降則感之而潛。由此觀之,四時不自寒、熱、溫、涼,發、長、收、藏也,氣使之然也。蓋太極之氣上徹星斗,下貫大地,雖彌綸而無間,實萬分之不同。自一至九,一百八十度有奇。前九十度,自寒而溫;後九十度,自溫而暑。自九至一,一百八十度有奇。前九十度,自暑而涼;後九十度,自涼而寒寒之極。自虛至鬥,四十五度。至箕則寒漸入溫。自箕至房,為溫氣之中。自房至角,則溫漸入暑。自軫至星,為暑之始。自星至井,為暑之終。自參至昴,為涼之始。自昴至奎,為涼之終。至壁則涼復入寒。自一氣分為兩儀,陰陽剖判。兩儀分為四時,由四時分為八節,由八節分為二十四氣,七十二候,三百六十五度,四分度之一。候候之氣味不同,度度之宿性各異。人物皆稟此而生,生時不同,宿度周異。故物類有貴賤大小,人生有壽夭窮通、智愚賢否,亦氣使之然也。本然之性,賦於有生之初,來自理天,理本一致,故修此性,聖凡同歸。氣質之性,稟於有生之後,來自氣天,氣有浮沉升降,星有吉凶善惡,而人生之智愚賢否、壽夭窮通,亦因而萬有不齊。囿於氣者,為凡庸之俗流。達於理者,為聖賢之嫡派。此聖人之道,所以不囿五行,超出三界也。理天者何?無極是也。氣天者何?太極是也。無極之說,出於老子,孔孟之書,不多概見。至宋濂溪周子,著太極圖說,始表而出之。數傳之後,鮮有會其意者,大都以太極為理,置無極於無關緊要之地,豈知太極已落陰陽,非氣而何?若以是為性,非氣質之性而何?告之杞柳之性,湍水之性之說,荀子性惡之論,足以動人之聽聞,而孟子性善之說,反起學士之疑慮者,蓋因理微氣顯。微則難見,顯則易知。毫釐之差,天淵之異。此道之所以易失其傳也。理天氣天雖皆無形,然氣天流行,寒暑代謝,動而有跡可見;理天不動,靜而無象難窺。舜之傳禹,人心道心,嚴危微之辨。人心即氣質之性之見端,道心即本然之性之見端也。本然之性,稟於有生之初,出於理天,即周子所謂無極之真,與二五之精,妙合而凝也。未生以前,不須口鼻之氣而自生,不假五穀之食而自長者。無極真理,靜用之妙也。迨自有生而後,太極之氣,由口鼻而入,從此呼吸往來,為體之充,此時分氣之際,正當某宿某度,則斯人得某宿某度之氣而生。若星吉度正,年與月日相扶,則其人性情善良,富貴功名,終身無損。若星吉度正,年與月日有扶有傷,則其人性雖善良,而扶傷混雜,則折准乘除,其福不全,或歷過坎坷,待時而榮。若星吉度正,年與月日有傷無扶,大運流年,又多剝削,則終身不遇,有志難成,忠臣義士,自是而出,氣與數使之然也。反此若星凶度偏,年與月日相扶,則富而不仁,貴而不義,奸臣賊子,自是而出,亦氣與數使之然,性與命使之然也。此命非天賦之命,乃氣數之命。此性非本然之性,乃氣質之性也。此命此性之發現,乃惟危之人心,而非惟微之道心也。人心何以危?因其源出於氣天,動而難靜,甘食悅色,交物而引,縱情役志,遮蔽本來。其歸流於污下。氣天之陽,在人為魂。醒則營營而亂思,寐則夢夢而遊蕩。氣天之陰,在人為魄。動則慾火燔灼,靜則魔狸昏沉。致使四門不閉,九竅下流,六欲奔馳,七情紛擾,嗚呼!道心一點,幾微靈明,幾何不被其遮蔽,為其拖累,流浪生死,常沉苦海者哉!道心出自理天,不入陰陽,不落五行,故純而不雜,靜而能明,神以致妙。人之道心,出於氣表,貫乎氣中,號曰元神。此神無時不與理天相通。惟神能通,然通而不知其通,不得大通終通者,氣累之也。人之人心,處於身中,號曰識神。此神無時不與氣天相通。惟氣能通,亦通而不知其通,不得大通終通者,欲累之也。有志之士,如不得聖人心法之嫡傳,若能為善去惡,積德累功,消除冥愆,然後去欲調息,久久功純,所稟之氣,來自氣天者,仍與氣天相合。凡氣天中事,有感悉通,脫於四大,還於太虛,則為氣中之神,可以與天地同壽,日月齊年。若應運降生,可為公候將相,聰明智慧,出類超群。若奇緣幸遇,得聞大道,知道心元氣之所在,亦須積德累功,除葷茹素,息念凝神,久久氣化理純,所受之理,仍與理天相合。凡理天中事,有感悉通,脫去四大,還於無極,任他滄桑改變,天地終始,與無極法身無關。超過三界,不囿五行,獲大安樂,永不退轉,故能與仙佛並肩,聖賢為伍,主持造化,壽齊無極。其奈理微道大,非人不傳。更兼天律森嚴,妄洩必譴。此正法之所以難也。三教傳心,有正法、相法、末法之分,而造詣果報,有欲界、色界、無色之別。易有交易、變易、不易之殊,學有理學、數學、象學之異,道有下乘、中乘、上乘,藥有上品、中品、下品,果有玉清、上清、太清,清淨法身、圓滿報身、千百億化身,大人、聖人、神人等等稱號,不可枚舉。究不出交易、變易、不易之外,達乎交易、變易、不易之源,則體用合一,本末兼該,有無不二,顯微無間,靜聖動王,執兩用中,此謂正法。若達交易、變易,而不達不易,則有用無體,知有而不知無,知顯而不知微,有動王而無靜聖,囿於欲、色界,而不達無色界之外,謂之相法。再次則達於交易,而不達變易、不易,則囿於欲界,而輪迴生死,此謂末法。儒有存心養性,一貫之道;佛有明心見性,歸一之道;道有修心煉性,守一之道,躬行實踐,儒能成聖,釋能成佛,道能成仙,謂之正法。千年而後,正法失傳,儒則執於訓詁,失意以傳言;釋、道則囿於焚誦,誦言而忘昧。執於顯而不達於微,囿於人而不達於天,足以為善人,而不足以為聖人、神人,此之謂之相法。千年而後,相法式微,儒者淪於辭藻,以四書、六經,作利祿之階梯;僧、道則專為衣食,借仙經、佛典為乞食之文憑,至此則三聖遺言,亦在若存若亡之間,即善人亦不易見矣,此則謂之末法。如來當寂滅之時,曾言吾道正法一千年,相法一千年,末法一千年。末法之後,正法又來。如正宗失授,則異端紛起,狂妄之輩,盜襲名字,張浮駕誕,簧惑愚蒙。或兢尚奇功,以機心、機事、機器為道,其於日用飲食,兵力富強,非無小補,但用心太過,則淳澆樸散,省立太過,則淫溢滋生。故魯班、墨翟之流,技非不神,終不可入於孔孟之道者,以其外之也。末法之世,亦有以內修惑人心者。道不於達三易,昧天人性命之大源,言不根於三聖,亂綱常名教之大本。乘凡庸之無知,肆無稽之狂言,亂之以鬼神,誘之以禍福。大概以吐納口鼻之氣為率性,以因心造像為有得。不遵戒律,不分內外,不分善惡,肆意亂傳。豈知戒律不嚴,即修養無益;傳授不真,則揠苗助長;孤造獨詣,為害猶小,傳徒引眾,流毒滋蔓,甚至人眾勢大,則妄冀非分,不思漢之黃巾百萬,終歸破滅。元明之間,則有韓林兒、劉福通之輩,亦常聚眾數十萬,其究喪身亡家,以妖人判逆結果。嗚呼!此輩害人,狠於虎狼,甚於洪水。虎狼、洪水,害人之身,而異端邪說,初則傳授小道,壞人心術;繼則亂人倫常,敗人名節,終則妄冀非分,害國亡家。其惑人之術,大概以引人靈性上天,見甚仙佛,住甚宮殿。在那八天,穿戴甚樣衣冠,豈不聞《中庸》云:「聲色之於以化民,末也。德輶如毛,毛猶有倫。上天之載,無聲無臭。至矣!」《金剛經》云:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」又曰:「凡所有相,皆是虛妄。」老曰:「大道無形。」三教聖人,皆未嘗言空中樓閣,靜裡榮華之事。此言非妖即妄。不惟愚夫愚婦信之,而文人學士,亦從而信之。悲夫!再者同心倩女,致離枕上之魂,千里良朋,猶憶夢中之路,思男夢交,思女夢孕,故思念之極,鬼神通之;妄想之極,妖狐乘之。入其門者,至於思念妄想之極,亦不能無有所見。彼方自幸其道之有得,而不知其已入於妖魔鬼狐之窟,而不自覺也。小道之術,亦有煉出識神,遊歷四出,知人禍福者,如《悟真篇》云:「閉目鑒形思神法,初學艱難後坦途,倏忽縱能游萬國,奈何屋破更移居。」屋破移居者,學此之人。身謝仍入輪迴。如一念有差,終歸墮落。又曰:「投胎奪舍及移居,舊住名為四果徒,何不回頭修大藥,真金起屋幾時枯。」此言旁門小道,非無效驗,但入手差錯,難成正果。故孔子曰:「雖小道,必有可觀者焉;致遠恐泥,是以君子不為也。」楊朱墨翟之道,橫行天下,在當時非無可觀,然隔礙絲毫,睽違萬里。正以孟子之道,千秋萬古而後,皆知其為異端邪說。辛苦終身,猶不如碌碌無聞之為愈也。蓋因天地無二理,聖人無二心。斯道之外悉屬旁門。輕投誤入,非徒無益,為害不淺。楊朱墨翟,皆天質出眾,終身精勤,因理氣關頭,辨之未清,天人竅妙,知之未悉,大本已差,余無足觀。再如冉有季路,仕於權門,管仲晏子,堂堂霸佐,冉仲事業,較之管晏,何止天淵?而冉有季路,俎豆千秋,管仲晏子,難免器小者何也?兩大之間。惟道獨尊。小成霸業,相去萬萬也。 上古傳道之書,首寄於《易》。達不易之易,則範圍造化,謂之聖域;達變易之易,則明於造化,謂之賢關。聖域無為,是為天德;賢關有為,是為王道。若只知道交易之易,則知顯而不知微。知有象而不知無象者,未足以言道也。變易之易,出於上經之乾。乾為天。先天之乾,變而為後天之離。乾之用九即用離也。乾道變化,各正性命,天之用也。大明終始六位時成,時乘六龍以御天,日之用也。天日運轉,而寒暑變易,故曰變易。交易之易,出於上經之坤。坤為地。先天之坤,變為後天之坎。坤之用六,用先天之坎也。乾用後天,坤用先天者,陽順陰逆之別也。坤為地,坎為月。坤厚載物,地之用也;萬物化光,月之用也。坤因天交,則發長收藏;月與日交,則晦朔弦望。地月皆因交而易,故曰交易也。地之交天,無形有跡;月之交日,形跡俱顯。如西南得朋一說,其解頗多,聊舉一二,就正高明。以卜筮而言,則坤為所佔之卦。西南為坤之位,坤見坤為同類,同類曰朋,故曰西南得朋。坤生三女,巽、離、兌,皆在西南,亦同類之朋也。此解雖似近理,究竟與交易無關。月為太陰,又為水精。以坤為體,以坎為用。月本無光,交於日則生光。光處為魂、為陽,即長畫之奇也;黑處為魄、為陰,即斷畫之偶也。月至晦夕。純陰無陽。坤為老母。三日黃昏。月在庚方。月上日下。交而生光。坤生長子。變而為震。朔八上弦。月在丁方。陽多陰少。震變為兌。望日封照於甲。陰盡陽純。兌變為乾。此三五為盈也。十八平明。月在辛方。陽光漸縮。一陰下生。則父生長女而為巽。二十三日下弦。月在丙方。陰多陽少。巽變為艮。三十日。月在乙方。陽光不現。魂盡魄全。仍還坤體。此三五而闕也。震、兌、乾、巽、艮、坤。卦止於六。八卦只用六卦也。朝屯暮蒙。六十卦為一月之周天。一日一爻,六日一卦,故三百六十日,為六十卦,為一年之周天。八卦只見六卦。六爻即是八爻。六爻即是八爻者,加以乾爻用九,坤爻用六也。八卦只見六卦者,三五而盈震、兌、乾,三五而闕巽、良、坤。其間獨少坎、離者,月為坎,日為離也。二用無爻位,周流行六虛,六卦實八卦也。卦者掛也,日月懸掛虛空,而生卦也。爻者交也,日與月相交,而生爻也。「卦」字之畫,從二土者,日中納已,坎中納戊。「卦」乃戊、已二土,相合而成也。日何以納已?已即日也。坎何以納戊?戊即月也。上有八卦,下有八方,以八乘八,而六十四卦全矣。日麗天而少遲,每日不及天一度。積三百六十五日,四分日之一,而為氣盈。日含一陰,次健於天。月只一陽,又遲於日,故一日不及天十三度,十九分度之七,積二十九日半為一周。故一年朔虛六日不足,氣盈五日有餘。朔虛六日不足,故春打來年加十一。五年二閏。十有九年七閏。氣朔分齊。為之一章。氣盈出於變易。朔虛生於交易。而不易不與焉。此不易之大用也。交易若人之形質,陰陽交則易也。變易若人之氣稟,自少而壯,自壯而老,自然而變也。不易若人之元神,形有生死,氣有變遷,而神則無生死、無變遷。出捨入捨,不增不減,故曰不易。不但是也,佛之金剛,道之金丹,悉皆本於三易。佛曰南無。南者乃先天乾位。乾為天,天則大無不包,此變易之易也。又為後天離位。離為日,日則明無不照,此交易之易也。大無不包,明無不照,猶不足以盡佛法之妙,惟無則微無不入,此不易之易也。道之金丹。先天以乾坤為性命,自十月胎足,瓜熟蒂落,的一聲,乾失中爻之陽,虛而成離;坤得乾之中爻,實而成坎。乾坤交則變為坎離。日上月下,水火未齊。金丹工夫,知坎離樞機之所在,運虛無神火,下降坎宮,則海底真金,化而為氣,逼氣開關,倒轉黃河,上升崑崙,落於離中,氣聚神凝,復還乾元,法輪自轉,謂之變易。迨至九轉丹成,神升上界,與道合真,還於無極,為之不易。不易則不生不減,不垢不淨。佛曰金剛,道曰金丹,皆以金為喻者。言本然之性,來自理天,至精至粹,無垢無塵。靜而能應,虛而能明。自降生而後,氣質之性,來自氣天。入於口鼻,充乎一身,混沌鑿破,四門大開,情識漸開,天真漸沒,及至六欲奔馳,七情紛擾,雲霧迷空,青天若亡矣。青天即不壞之金性也。人人有此不壞金性,因拘於氣稟,蔽於物慾,迷真逐妄,背覺合塵,不盡孽報,萬變輪迴。故虞廷以人心、道心,辨危微。西周以敬勝、怠勝,斷興亡。而孔顏以克已復禮為功夫。氣質之性,發為人心;本然之性,發為道心。人心居臟腑之裹,道心現乾元之表。在裹則昏濁蒙昧,為七情六慾之領袖;在表則虛明光耀,作三華五氣之總持。裡則近泉,入於污下,故危。危者迷真逐妄。迷真則永失真道,逐妄則苦惱輪迴。表則通天,進於高明,故微。微者返妄歸真。返妄則苦惱全平,歸真則誕登道岸。此二者同寓四大,苦樂不同,聖凡迥異。知之真則不疑,故精。守之固則不二,故一。精則情慾胥泯,已克淨盡;一則三五鹹融,禮復渾圓。已克淨盡,則迷雲消散;禮復渾圓,則青天顯露。萬物各具一天。天即乾,乾即金,金即性,性即理,復理即復性,復性即復金。佛曰金剛,取其能斷。道曰金丹,取其渾圓。已克禮復,孔子不曰復天理之理,而曰復禮樂之禮者,懼後世之遺脫倫常,棄人求天也。天人合一,執兩用中,故高不入於虛空之無用,下不淪於功利之器小,此所謂「允執厥中」也。以禮樂之禮,代天理之理,使後之學人,得其精者,則盡性至命,大之可為聖賢;得其粗者,則孝弟忠信,次亦無愧名教。大哉聖人!其憂天下來世其至矣!後之儒者,曰:「人欲淨盡,天理流行。」其言非不親切,然而較之聖人,不無遺漏錯誤之處。「人欲淨盡,天理流行。」專言性體,降及末流,則有貪空戀寂,遺脫倫常,昧聖人代天理物之大權者。寂然不動,感而逐通,理本靜而能應,而曰流曰行,則與氣混而無別,降及末流,則有認氣作理,忽略精微,昧聖人無為至靜這大本者。故學庸兩篇,於體用本末,終始天後,顯微費隱,天道人道,大德小德,九經三重之大用,無聲無臭之大體,反覆叮嚀。尊德性而道問學,至廣大而盡精微,極高明而道中庸。溫故而知新,敦厚以崇禮。叩其兩端,竭示無餘者,懼後世學術之岐也。其奈聖人之學,大而能博,七十子親炙聖化,顏曾而外,鮮有造其域者,況其下焉者乎。故數傳而後,楊墨之道,橫行天下,幸孟子得子思之正傳,起而辟之。聖聖相傳之道,賴以不墜。以後不數世,則秦焚詩書,師心自用,共祚不永,二世減亡,漢鑒其失,則詔求遺經,治尚寬大,當時儒者,率以法經為業,專門名家,大者牽文拘義,執於訓詁,往往失意以傳言,故古人有云:焚經經存,注經經亡之歎。馬鄭諸子,非不博大,但囿於問學,略於德性;京房治易,專事占卜,則流為象數之小儒;王弼治易,專言義理,則變為兩晉之清談,或偏於本,或偏於末,此漢儒學術之歧也。晉儒侈談清虛,較之拘執之學,高則高矣,然而空大無實,則漫無入手,其究至於鄙視禮節,淪於狂蕩。唐重詩賦,兢尚辭藻,孔孟心法,入室者少。迨至炎宋肇興,崇儒重道,五星聚奎,文運天開。希夷首出,濂洛接踵,聖聖心法,賴以昌明。二程之後,龜山繼承。道傳豫章,後寄延平。道至新安,集注聖經。當此之時,朱道問學,陸尊德性,一貫之道,歧分兩經。尊德性者,像山而後,厥有陽明;道問學者,紫陽而下,何王繼起,金許迭興。至於今日,程朱陸王,未息異同,各執一端,忘卻中庸。德性問學,豈容偏重。出世之法,釋道為憑。宋元之末,二氏法興,下手之處,亦有不同。道煉水府,釋修離宮。寒山龍門,當時之雄。分門別戶,各守其宗。較之三聖,終欠渾融。自此而後,出世謀食,住世求榮,三教真脈,已迷跡蹤。異端蜂起,雜法橫行,凶國害家,坑陷愚蒙,變亂舊章,敗壞世風,愚心如傷,欲救不能。不揣固陋,俚解聖經。荒謬差錯,就正高明。知我罪我,任其品評。儒自德性問學,分趣以來,尊德性者其守約,以格物為格物慾之物;道問學者其用博,以格物為格事物之物,各執其說。豈知德性問學,體用不可偏重,物慾、事物,天人要在兼需。物慾之物格,則已克禮復,足以達天德之大本;事物之物格,則禮明樂備,足以致王道之大用,此靜聖動王之法也。故曰:尊德性而道問學,兩端並重,執一則偏也,即體用兼需。若囿於人而不達於天,則可以入賢關,而不足以入聖域。然而天亦難言矣。漢儒董仲舒董子曰:道之大源出於天。舉世學人,皆以之為見道之言,究不知其所本之天為何天也。若以理天為天,則天即道,道即天,不分彼此,何有出入?若以氣天為天,則天之大源出於道,而道之大源不出於天。故老子曰:大道無形,生育天地。道之名雖不異,道之實則有別。易曰:一陰一陽之謂道,指占卜而言也。占卜本於象數,像數不離陰陽,此乃卜筮之道,非大學之道,率性之道也。非不易之易,乃交易、變易之易也。大學之道,率性之道,雖本於不易之易,然乃人人各具之道;又非生天生地,不可道不可名之道也。陰陽欲界、色界、交易、變易、有象、無象之分。欲界之陰陽,則男女、雌雄、動靜、剛柔、死生之類。色界之陰陽,則星斗、日月之類。此乃有象之陰陽,大半屬乎交易。無象之陰陽,如青氣之天,載日月星辰,與大地山河,包括萬類、貫徹萬類、養育萬類、生殺萬類。升則為陽,降則為陰。伸而為神,屈而為鬼。此乃無象之陰陽,屬乎變易。然變易之易,雖似無色無象,而實與無象無色之不易不同。變易之氣動而流行,有終有始。大限不過十二萬九千六百年,終歸窮盡。不易之理,靜而能應,無終無始,不落陰陽,而實能主宰陰陽、終始陰陽,而為一陰一陽之母。氣天雖似理天,實大異乎理天者,亦猶氣質之性,惟危之心,與本然之性,惟微之心之難辨也。此似道之所以易從,而真道之所以難信也。故老子曰:上士聞道,勤而行之;中士聞道,若亡若存;下士聞道,則大笑之。不笑不足以為道。莊子曰:籬燕不知鴻鵠,夏蟲不可語冰,井蛙不信天大。宋玉曰:其曲彌高,其和彌寡。孔子曰:德修謗興,道高毀來。子思子曰:君子之所不可及者,其惟人之所不見乎。孟子曰:君子之所為,眾人故不識也。由此觀之,道之難言,不自今日也。故程子之道,在北宋之時,舉世皆目之為偽學,呼之為黨人,謗之於朝,刻之於石。避之則無罪,學之則犯禁。謗之、毀之則有功。茫茫斯世,幾無托足之地。朱子之學,在高宗之時,則當位目之為妄,呼之為妖,其身則削職奪祿,其徒則拒之邊裔。故《孟子》曰:故天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。是以《論語》以不知不慍為君子,《中庸》以不知不悔為聖人。守死善道,孔門之法。違道千譽,虞廷之戒。 釋氏之道,自志公之時,分為青衣、黃衣。青衣在南,持受戒律,以宗教律為道規,以戒定慧為造詣,以明心見性頓超涅槃為究竟,真傳實授,故能成佛作祖。通宗合教,辭理兼優,豎拂迎機,荷擔正法,代不乏人,是為實法。黃衣在北,飲酒茹葷,仍漠北之俗。不斷殺孽,其間偶有達者,不過玩空無為,不昧前生,出胎入胎,難免輪迴。由經悟入,無真指點,是謂權法。實法優者,超佛越祖。權法優者,止於消孽。青衣自五祖而後,分為南頓、北漸。南宗慧能,掃除文字,直指人心。見性成佛,謂之頓教。其道多傳火宅,而比丘僧尼,鮮有得其真者。北宗神秀,傳授衣缽,執於講誦,不達本源。其間優者,亦可以消冤解孽,獲人世之福壽,享顯代之榮華,不能超生了死,報盡終墜。如果皈清戒淨,法財兩施,福慧雙圓,因其宿慧,不退初心,亦可得遇真傳,漸人真宗。荷擔如來。大振宗風。道本無私,有感必通,不限倫類也。太上之道,魏伯陽真人以前,《清靜》《道德》,為老子正傳,金丹爐火,未嘗言及。此時三聖同源,相視莫逆,乃最上一乘法也。《金剛經》曰:以無為法而有差別。《道德經》曰:無為而化。孔子亦曰:無為而治者,其舜也與,夫何為哉。恭已正南面而已。《清靜經》以清靜為主,《金剛經》亦言清靜,《大學》以定靜為入手。道曰虛無,佛曰寂滅,而《中庸》亦曰:上天之載,無聲無臭。道曰守一,佛曰歸一,而儒亦曰貫一。佛曰色空,道曰有無,儒曰顯微。佛曰觀音,道曰觀心,儒曰顧諟天之明命。道曰覆命,儒曰復禮,佛曰亦復如是。佛曰明心見性,道曰修心煉性,儒曰存心養性。下手之法,究竟之處,三聖同源。融金作器,化冰為水,原無異同,豈分彼此?自魏伯陽,借易闡道,性命之理,合之天道陰陽,參之卦爻河洛,仰觀俯察,近取諸身,遠取諸物。因寒暑之升降,日月之盈缺,物類之牝牡,參而同之,契而同之,印證人身,若合符節。以性命稟於天。天在大易為乾,乾在五行為金,故以元性之體,喻之為金。因神凝氣聚,萬脈歸源。情智胥泯,渾融一團。故以元性之用,喻之為丹。神居於離,先天在東。東為蒼龍,七宿分野,故曰青龍。氣居於坎,坎先天在西,西為白虎,七宿分野,故曰白虎。離火生於東,旺於南,故離火自東而南,代先天之乾。南為朱雀七宿之分,故又謂之赤龍。坎水生於西,而旺於北,故坎水自西而北,代先天之坤。北方為玄武七宿分野,故又曰黑虎。離在南方,先天變為後天,元神蔽於識神。識神易放而難收,故喻之為汞。坎在北方,亦為後天元氣,累於濁精,易沉而難升,故喻之為鉛。此藥物之由來也。離火為日,坎水為月。離中納己,坎中納戊。日月為易,交則為明,化則成丹。戊己交則為刀,二土交則為圭。此金丹刀圭之由來也。離宮為九,乾爻為九,離轉為乾,故曰九轉。坎中一陽,化氣上升,仍還乾體,故曰還陽。成乾則陽還,陽還則九轉,九轉則金純,金純則陰陽合一,合一則丹成。丹成於離。離在後天為九紫,故曰九轉還陽丹。九轉金丹,九轉紫金丹,種種譬喻,種種名號,層見疊出,萬變不窮。故今聞者喧耳,見者炫目。千歧萬派,疑竇滋生。而爐火、採補、搬運、吐納之外道旁門,由此而出矣。豈知金即天,天即理,克己復禮,一言盡矣。三聖立教之初,以存心養性、明心見性、修心煉性,抱元守一、萬法歸一、執中貫一為標準;以清靜無為、定靜無為、為入手;以慈悲、感應、忠恕、為功夫;以三皈五戒、六度萬行,三華五氣、五百大戒,三綱五常、非禮勿視、聽、言、為行持;以盡性至命、歸根覆命、亦復如是、為究竟。大中至正,盡善盡美,不敢放言高論,恣意揮霍者,懼毫釐微差,千里致謬,故身度聲律,規圓矩方,範圍天地,師表百王,歷萬世而無弊也。道自金丹之說興,末流多入於執象;佛自頓殺之傳失,末流多入於頑空;儒自孔孟既逝,程朱以降,學者大概囿於言語文字之間。儒囿文字,尚靠人道,釋老真失,概無足觀。既無真修,小則有遺倫之過,甚則致亂倫之罪。此非老子釋迦之咎,乃後世學者,矯枉過正,脫略倫常,棄人求天之失也。蓋老子服官,歷仕周朝,未嘗絕人而無君。釋迦有子,世龔生佛,何曾遺倫而無父?孔子司寇,三月而去魯。孟子容卿,不久而去齊。顏、閔、終身不仕,非時君之削奪,材力之不稱,別有所為,故不粘滯於利祿富貴也。蓋以理微道大,難為不知者言耳。佛老齊戒,直行明言。孔子則含而不露。佛為一國之主,無有所畏。老乃大化之神,不為世縛。孔子則無位無權,處非其地,故不著形跡,危行言遜者,惟曲高和寡,德修謗興也。如不然,鄉黨一篇,沽酒巿脯不食,失飪不食,割不正不食,不得其醬不食,不時不食,不撤姜食。此外,如季康子,燕孔子,孔子不肉而食,齋必變食。子之所慎,齋、戰、疾。君子齋戒,以神明其德。非但制戒三日,散戒七日,實無時不戒也。蓋食腥則殺生害理,違仁養陰。食葷則蔽性昏智,清陽不升,神明不至。不戒則心志散亂,情慾雜投,精神失守,流為污下。有心者會意其間,三教聖人,異地則皆然也。 當時三教分門,互相牴牾,各執其見,不能歸一者,囿於人不達於天。各據枝葉,迷忘根本也。老子乃傳道之祖,故東渡孔子成至聖,闕傳猶龍之歎,西化胡王捂真經,函關現紫氣之祥。青牛西去,道傳天竺。白馬東來,佛興震旦。孔孟之道,有資於老聃。周程之學,實本於希夷。柱下吏官,華山道士,皆有益於儒,無害於儒。奈何自昌黎而後,以毀佛辟老為正事。新安以來,以牴陸排王為真儒。昌黎辟老,而其侄湘子,竟成黃冠之領袖。道成天上,名留人間。廟貌馨香,童婦皆知。由此觀之,多此一辟也。文公人品,本來正大,但孔孟堂奧,差之毫釐。原道論學,不言格致,入手已差,其它可知。文章功業,大有可觀,性命天道,未可與議也。朱陸之學,始睽終合。陽明學業,終難磨滅。而異同之論,至今未息者,門戶之偏也。河圖洛書,一順一逆。河圖順行相生,一本萬殊,由體入用。洛書逆行相剋,萬殊一本,攝用歸體。河圖以七、八、九、六、之成數為四象。七為少陽,八為少陰。七為震、坎良、三卦,皆一陽二陰。陽則奇圓圍三,三用其全。陰則偶方圍四,四用其半。三用其全,一陽為君,得三數。四用其半,二陰為民,得四數。三與四共,共數為七。三男皆七,故曰少陽。八為巽、離、兌三卦,皆二陽一陰。二陽得六數,一陰得二數。六與二共為八。三女皆八,故曰少陰。六子皆少,對乾坤父母二老而言也。乾父純陽,三三見九,故老陽用九。坤母純陰,二三如六,故老陰用六。老變而少不變者,物極則反。陽極則變陰,陰極則變陽。乾用九,變則為八。乾下交坤,虛而成離也。坤用六,變則為七。坤承乾爻,實而成坎。以數而言,用九變八,乾交坤而成離。用六變七,坤承乾而變坎。以理而言,則乾陽順進,由體入用,故乾用後天之離,離數九也。坤陰逆退,由用返體,故坤用先天之坎,坎數六也。坎本中男,坎為月,而月號太陰。離本中女,離為日,而日為太陽。此陰陽互艮之義也。陽內含陰,外象為陽。陰中含陽,外象為陰。河圖,天數之積二十有五,地數之積三十。天地積數五十有五。除五不用,其用四十有九。五為太極之用,一為太極之體。四十九者,七七之積數也。陽至七則變陰,陰至七則陽復。六則變機未至,八則變機己過。易者變化之機也。故揲蓍用七七之數。河圖為地,地重而濁。洛書為天,天輕而清。重濁則數多,輕清則數寡。洛書之積,四十有五,少土之成數,故輕清、而變易注行不息。河圖之積,五十有五,多土之成數,故重濁、而簡厚不遷。天體為陽,陽數以五為中。天氣有升有降,升則為陽,陽數五,甲、丙、戊、庚、壬;降則為陰,陰數五,乙、丁、己、辛、癸。地體為陰,陰數以六為中。地有對待,自子至巳為內,自午至亥為外。天干之土二,地支之土四,亦土多也。故天以氣為體,而地以土為體。天以五為用,故五音三分損益而像天。地以六為用,故六律隔八相生而法地。古人畫井分疆,建邦設都,佈兵排陣,下寨安營,奇正變化,悉本洛書。學者見古人畫井分疆,本於洛書,多以洛書為地盤,而不知用雖在地,實則法天也。故年白、月白、日白、時白,九位轉運,吉凶相錯,大小相間,故達於洛書之源,則識天時。達於河圖之源,則知地利。達於天理、地理、性理、三理一本之源,則得人和。達於氣不達於理,謂之偏。達於理不達於氣,謂之素。達理之源,明氣之用,盡地之利,為內聖外王大中至正之道。理之微,盡性至命;理之顯,三綱五常,歷萬古而不易。氣之隱,運會升降;氣之顯,世道變遷,當因時而制宜。 日月星辰麗乎天,即麗乎氣也。百谷草木麗乎地,即麗乎土也。青氣為天,土也為地,良不虛也。人只知百谷草木之麗乎地,而不知地即天中一物耳。黃帝問於岐伯:地為天中之一物,亦有所托乎?岐伯曰:大氣舉之耳。鬼臾區知地上之天,而不知地下有天。岐伯言及地之四外皆天。未嘗言及天之四外復有天也。天之四外復有天,惟太上老子言之不一,《清靜經》曰:大道無形,生育天地。《道德經》曰:無名天地之始。《本行集經》曰:九天之上,謂之彌羅。天上之天,上極無上。此乃大道之蘊,至理之奧。上天禁秘,不得妄傳。寶而敬之,非人勿示。無所不貫之謂彌,無所不包之謂羅。大氣舉地,大道生天。 俗學之士,大都以可知可見為事業,而不知聖神事業,迥超凡庸知見之外,如《中庸》云:鬼神之為德,其盛矣乎。視之而弗見,聽之而弗聞,體物而不可遺,使天下之人,齊明盛服,以承祭祀。洋洋乎如在其上,如在其左右。三教聖真,師表萬世,模範百王,俎豆馨香,久而彌新。儒由至善定靜,不睹不聞,達無聲無臭之天而成聖;道由清靜無為,寂淡沖虛而成仙;釋由降服其心,寂滅真空而成佛。因其不入執象,故不落頑空。空中不空,是為妙有。妙則神明不測,有則體物不遺。古人德修謗興,道高毀來,曲高和寡,舉世莫容,不悔不慍,死生以之者,為道故也。文囚羑里,孔厄陳蔡,程子之學,擯於蔡京,朱子之學,斥於佗胄。一者俗眼識,少見多怪;再者精金待煉,動心忍性,分所當然。再如陽明平亂,有功不賞;蕭寺談禪,中若無事者,世味淡也。元定佐朱,無罪見逐,羈所傳道,禍患不避者,見理真也。如本朝世祖章皇帝,世宗憲皇帝,皆深探理窟,業契道妙,道與權合矣。然聖人之政,可以明行,聖人之道,未敢顯傳者,一懼臣民難以盡識,變更不易;二懼理微道大,歧路易生,妄付流毒,易放難收,致令滋蔓,以故世宗作語錄以明志。 世祖棄江山如敝屣,有道有權,如二聖尚不能以斯道之微,遍諭臣民,況其下為者乎?鳴呼!大同世往,江河日下,習染既深,無可如何也。大學之作,本於堯典,故以明德入手,其修齊治平之序,即克明峻德。以親九族,九族既睦;平章百姓,百姓昭明;協和萬邦,黎民於變時雍。其定靜安慮,乃發揮文思安安之蘊。其格物致知,乃表章格於上下之義。感格、格除、格至,三義兼該。而堯典之格至義居多,其本末先後始終,即明德至於於變之序也。堯典命羲、命和、于于變之後,盡人合天也。大學言人事,而天事未嘗言及者,各有所司,言不越職。天理之天,學者政務。天時之天,存於有司也。中庸之作,本於虞延之傳心。湯誥之言性,人心道心,天道人道也。惟危惟微,顯微費隱也。不偏之謂中,允執之謂庸。中者道之體,庸者道之用。允執厥中,即用其中也。維皇降衷,若有恆性,天命之謂性也。惟精惟一,允執厥中。率性之謂道也。其言不睹不陽,無聲無臭,洋洋如在,體物不遺,皆發揮維皇這真體。其言三達德五達道,九經三重,位育參贊,乃極推降衷之大用。其言德性問學,廣大精微等事,乃剖天道人道之兩端,施允執厥中之大權。不為隱怪,端入德之門,不廢半途,戒垂成之敗,至於遁世不見知而不悔,則樂天知命。君子無入而不自得矣。不避陷阱者,智非真智。不知食味者,愚乃實愚。此道所以不易明不易行也。食以養陰,飲以養陽。飲食之質本於地,有形易見。飲食之味本於天,無形難窺。飲食之味,居乎飲食之中,達乎飲食之外。空中實像,有似於道,故以為喻。格物之法,有要道焉。先格無極之理,窮天地之大源;次格太極之氣,究萬物之父母;再次格兩儀之象,分動靜之由來。無極之理,形象俱無,聲臭胥泯,為天地之本始,性命之大源,可以意會,難尋蹤跡,無終無始。靜而能應,無思無為,有感必通。苟非升堂入室,默契神化者,未可輕與之議。格太極之氣,雖無形象,而能形形象象。雖無聲臭,而能聲聲臭臭。其始也,萬物逐之而有始。其終也,萬物逐之而返終。太極之氣,陽清陰濁。清氣成形之大者為天,天包地外,載星宿日月而運行不息。濁氣成形之大者為地,地處天中,載山川動植,而厚重不遷。天以氣生萬物,氣以升降分陰陽。升則向暖,降則向寒。初升而溫則為春,升極而熟而為夏,初降而涼則為秋,降極而寒則為冬。春夏秋冬,交宮過度,四隅之間,為之四季。地以土載萬物,以南北分陰陽。南方多暖,北方多寒,東方多溫,西方多涼。四隅同天之四季。寒則屬水,熱則屬火,溫則屬木,涼則屬金,而四季之間氣屬土。陰陽五行之氣生成物。其成形之大者有五,曰:羽、毛、鱗、甲、裸。而化生之類為餘氣,合之為六。行者動也,動物有靈,神繫於天,其根在上,以神、氣、質、三者合有而生。神本一致,氣有萬殊,而大綱有五曰:金、木、水、火、土。稟金氣而生者,曰甲蟲。外剛內柔,其族有三百六十之多,而龜為之長。稟木氣而生者,曰毛蟲。外柔內剛,其族三百六十之多,而麟為之長。稟火氣而生者,曰麟蟲。其居多潛而能游,水性下也。其族三百六十,而龍為之長。稟火氣而生者,曰羽蟲。其居多高而能飛,火性上也。其族三百六十,而鳳為之長。稟土之中氣,兼金木水火之全而生者,為裸蟲。不恃羽毛鱗甲,被以衣冠居以宮室,以四靈為畜者,其族亦三百六十,而聖人為之長。金純主義,故神龜為卜,而預告吉凶。木純則仁,故麟不傷生,為聖賢之祥。水純主智,故神龍變化,兩在莫測。火純則文明而有禮,故鳳全五色,雁行有序,而其配不亂。土之純則統四端兼萬善。羽蟲之音,清高近征。毛蟲之音,長直近角。甲蟲之音,收斂近商。鱗蟲之音,低下近羽。而人則通於五音,達於六律。其形則金短木長,火尖水曲,土則以圓為首。其氣之純者,則各肖其形。而雜於偏者,則萬有不齊矣。凡九竅者,則形交而胎生。八竅者,則氣交而卵生。木火之族,居陸者多。金水之族,潛淵者多。陽升陰降之分也。仙鶴養神,知木火之靈;神龜調息,得金水之精。故一能通神,一能羽化。天氣一周,三百六十五度,四分度之一。又有二十八宿之經星,雖其所管之度,多少不同,凡某宿某度之氣者,其形性與某宿相肖。以陰陽衰旺純駁,星宿吉凶,而分貴賤大小,智愚賢否,雌雄夭壽之殊。即此引而伸之,擴而充之,觸類而長之,動物雖多,可從此而格矣。 地以五質載萬物,待天氣至而後生。質濁屬靜,靜則植物根生於地。以生長為動,以不能自動為靜。山產五金草木,為靜中之靜。以象地之骨。水生於山而潤草木,為靜中之動。以象地之血。草木成形之美,而能食人者,為五穀,曰:根、穗、角、蔓、懸。凡五穀之根葉花實枝幹,色青味酸,形直而長者,本春之木氣而生,人食之則入肝膽之經而生筋。色黃,味甘形圓者,本四季之土氣而生,人食之入脾胃二經生肉。色赤,味苦形尖者,本夏之火氣而生,人食之入心經小腸經而生血。色白,味辛形短者,本秋之金氣而生,入肺經大腸經而生氣。色黑,味鹹形曲者,本冬之水氣而生,入腎經膀胱經而生骨。輕而味淡者屬陽,入氣分而上升。重而味厚者屬陰,入血分而下降。凡植物以氣質合而有生,無神故無知,而根生於地。天地之間,萬物雖多,不出動植;動植雖多,不外五行;五行雖多,不離陰陽;陰陽本於太極,太極本於無極。無極之理本無形,龍馬出河現圖,借天地生成之數以形之。太極本無象,神龜出洛,負一氣流行之數以象之,於是羲皇會天地之數,本河圖對待之靜體,畫 先天八卦之象。文王會一氣流行之數,翻先天之靜體,作後天動用之象。易未畫時,易在天地。易既畫後,天地在易。河洛言氣現空中之實像,伶倫因之而作樂。河圖天一,洛書履一。天一為五行之宗,履一乃一陽之始,故五音、六律、度、量、與衡,皆自此而造端。一者奇也,奇圓圍三,三三見九,九九八十一絲為黃鐘之宮弦,由此三分損益。至六十四數,三分分之不盡,故音止於五。奇圓圍三,故黃鐘律管,空圍三分,三三見九,故其長九寸,由此而隔八相生,而音始有八。黃鐘律管,容秬黍之中者,千二百粒,重十二銖,十二月之象也。二十四銖為一兩,二十四氣之象也。十六兩為一斤,合之得三百八十四銖,即六十四卦,三百八十四爻之象也。由是因秬黍之寬,即分為寸而生度。因容秬黍之器,積合為升而生量。知此則律度量衡可從而格矣。羲皇畫卦,以昭兩間之物象。黃帝因之而創衣冠,治宮室,造器皿,以利民用。天位乎上,地位乎下,而尊卑之禮生。乾稱乎父,坤稱乎母,而親親之禮生。三少為男,而兄弟之禮生。三少為女,姊妹之禮生。三男三女配合,而姻婚之禮生。同聲相應,同氣相求,而往來之禮生。自少而壯,生冠婚之禮。自老而死,生喪祭之禮。引伸觸類,而三千三百之禮,可從此而格矣。近取諸人,六十四卦,生於艮兌,大本於天。三百八十四爻,不離奇偶。蓋由少男而為中男,由中男而為長男,由長男而為老父,四卦亦一卦之變也。由少女而為中女,由中女而為長女,由長女而為老母,四卦亦一卦之變也。一陽生於冬至之復,而一百九十二陽爻,皆於此而造端。一陰生於夏至之姤,而一百九十二陰爻,皆自此而托始。洛書為流行之氣天,萬物之生死吉凶由於氣,故人事之顯,悉本於氣。王者則之,上則以之而治歷明時,下則以之而畫井分疆。九疇為百生之大法,八陣為九伐之通用。於穆現無形之道於洛書河圖,借數以顯道也。羲皇本河洛之象於先天後天,借象以顯數。黃帝因河洛卦象,以制禮作榮。風後因九宮而治奇儀。倉頡本卦象而演六書。隸首本河洛而推算數。岐伯則參河洛卦象,究理氣之天用以創醫。廣成子則超河洛卦象,還理氣之大源以傳道,合理氣顯微推而至於人事,治度大備,風氣漸開,此由皇入帝之世界也。揖讓出於唐虞,道之盛。征誅起於三代,道漸衰矣。然夏則尚忠,本之於心。商則尚質,未離於人。周而尚文,則物象從事,而身心之學漸晦矣。此由帝入王之世界也。至齊桓晉文,則假借其事,而參以詐力,此由王入伯之世界也。由皇入帝,謂之元。由帝入王,謂之亨。由王入伯,謂之利。降及孔孟之世,道寄師儒。祖述憲章,效天法地,貞之終。即元之始,故孔子為衰周之素王,孟子為素王之功臣。 [[Category:Chinese]] [[Category:Literary Chinese]] abapofbwuhb8vfg5qxfdzllmwzodjun 1358448 1358447 2026-08-05T05:05:08Z ~2026-43135-11 989768 /* 中庸解 */ 1358448 wikitext text/x-wiki {{header | title = 理數合解 | author = 王學孟 | translator = | section = | previous = | previous2 = | next = | next2 = | year = 光緒二十一年 | notes = 王覺一(1821年-1884年),原名王希孟,道號覺一,又號【北海老人】,山東青州人。為一貫道創始人,在一貫道內被奉為第十五代祖師。 王覺一年輕時曾學過儒釋道三教經典,後加入先天道 | categories = | portal = }} ==理数合解== 【理数合解序】 【学庸序】 【大学解】 【中庸解】 【三易探原】 ==理数合解序== 窃思混沌未开,理无不在,鸿蒙甫辟,数无不周。理常而不变,数变而有常。故理曰定理,数曰定数,此固不必解,而亦无可解者也。况乎,执中精一,虞帝探理学之源,衍范叙畴箕子详数学之目,前人之说备矣,将庸何解?然而不解袛待人之悟,何若有解以释人之疑?故圣教无隐,性道亦示诸贤。至诚前知,因革可穷百世,是皆以解解之,并未以不解解之也。降及后世,注解愈繁。陆王之书详于理,而略于数,陈邵之书,详于数,而略于理,亦皆洞见本源,不差累黍。然偏而不举,滋弊益多。故后之学者,别户分门,自相刺谬。言理者遁于寂灭之乡,言数者流于谶纬之学,非尽学者之失,解亦未尝合解,贻之咎也。识者忧之,甚欲索一编以救正之,而卒乏善本。爰搜北海老人生平所得,力以示人者,汇辑成编,分为四卷,知理之本于学庸也,故以学庸为先。知数之本于大易也,故三易探原又次之。知理不离数,数不离理,体用同归,显微一致也,故一贯探原又次之。凡以释理性之疑也,故以理性释疑终焉,是书也,非作于一时,不无重出叠见之弊。然虑之深,故言之复,见之切,故说之详。此尤谆谆提命之苦衷,未可于寻常文法律之也。余恐见是书者,不解其所以致此之由,或欲废是解,而别求一解也。   是为序 光绪乙未孟冬竹坡居士书于修竹斋竹窗下 ==学庸序== 学庸之解,何为而解也?盖为论语言性,分性习而未剖理气,故百余年告子之徒出,而杞柳之性、湍水之性、及性恶之说兴,而降衷之恒性昧矣!此乃论气不论理,性体之所以不明也。是以孟子得孔门之正传,起而救之以性善,是则是矣,然论理不论气,而后起之情识未悉,故不达者,多以之为迂,理微难见,气显易知故也。迨至有宋濂洛诸儒辈出,补前贤之所未备,而性遂有本然气质之别,理气分清,较之前贤颇为详尽,而又未尝言及本然气质二者,大本大源之所从来。其失意传言,诵言忘味,志弋名利,无心圣贤者,固无足论,纵使有志,或于源头未清,亦无从入手。论者不失于空言无凭,则失之以气为理。贤关圣域淆然莫辨,人心道心混为一途,而精一执中之传,已在若晦若明间矣。愚于是不揣固陋,因中庸之天性,大学之明德,阐明理天气天,为理性气性,人心道心之所自出,不令后之学者,生漫无入手,望洋而返之叹。斯解言理必本于河图,验之大地,即东西南、北不易之寒热温凉,推而至于性,分之四端万善,使寂然不动,感而遂通之无极理天,燎然在目,再推无极之真,二五之精,妙合而凝,三五之体用费隐推,而至于河洛卦爻,理天气天百王不易之大经大法,以实大人大体之用,则理周性命。人禀天理,天人一贯,赋畀禀受之际,凿凿可据,天与人合,人与天通,穷神达化,当前即是,不假强为。已入圣域,得其真传,知所入手,尽性至命。虽理微道大,步步脚踏实地的,知不睹不闻、无声无臭、体物不遗、洋洋如在者,到底为何事,即极深研几,确有把柄,知圣贤心法,非漫漫无稽之空谈,方知至静不动之理。人得之为本然之性,降衷之性,性善之性,人生而静之性,尧舜之不异众人者也。若只言本然,不究气质,虽无碍于明德率性之道,犹恐不足以惺未达者之心。故无极理天而后,又申明太极、阴阳、四象、八卦,三百六十五度四分度之一,一周之流行气天。又复参之以星辰日月吉凶之性,以及旺相休咎生克制化,万分不齐之所以然。天氣如何分之與人為氣數之命,人何以得氣天之所命者,為氣質之性,以究壽夭窮通智愚賢否之所由來,方使理常氣變,燎若指掌。聖域賢關,燦如列眉,使有志為學者,不致有南轅北轍,莫知適從之惑,得其大本大源之所在,瞭然性命天道之微。由約入博,必令窮究經史子集,考驗古今國家之興廢,人事之得失,以及元會升降,世運變遷,天地終始,人物消息之顯。洞悉费隐,明中之体,廓大之量,入手以静,了手以诚,通达本末,尽人合天,而内圣外王,明德新民,修道立教之纲领条目,治平位育之极致功效,有不外此而得者矣,此学庸二经之所以解也。区区管窥,未知是否,如有高明,乞赐指教。 时光绪二十一年阳月中浣之吉 ==大学解== 大学之道 大学者学大也。何谓大,惟天为大。天可学乎?曰可。一划开天,伏羲之学天也。观天之道,执天之行,黄帝之学天也。惟天为大,惟尧则之,帝尧之学天也。惟天之命,于穆不已,文王之德之纯,文王之学天也。余欲无言,天何言哉,四时行焉,百物生焉,孔子之学天也。上天之载,无声无臭。子思之学天也。尽其心者,知其性也,知其性,则知天矣,存其心,养其性,所以事天,此孟子之学天也。天者,性之所自出。性者,人人所固有。性既为人人所固有,则天即为人人所当学。学之则大化圣神可从而至,不学则狂妄鬼禽亦可从而至也。然天有理天、气天、象天之分,故性有理性、气性、质性之别,而心亦有道心、人心、血肉之心之不同,此愚人、贤人、圣人之学问见地造谐之所由分也。理天者,乃理性、道心之所自出。理者,无极之真也。未有天地,先有此理,天地穷尽,此理复生天地。未有此身,先有此理,此身既逝,而此性仍在。理本无象,天现河图以象之。有象之河图为地盘,如人之身也。无象之河图为理天,如人之性也。易之坤卦曰,黄中通理,盖此理贯乎大地之中,超乎大地之外。河图之数,二七在南属火,火主暖,故南方多暖,此文明辞让,礼之端也。一六在北属水,水主寒,故北方多寒,此沉潜是非,智之端也。三八在东属木,为元,为春,属木则木能生火,故大明出于扶桑,为元则四德称首,为春乃生机所出,此慈爱恻隐,仁之端也。四九在西属金,为利,为秋,属金则金能生水,故河源发于昆仑,为利则刚而能断,为秋则共乐西成,此果敢羞恶义之端也。五十居中属土,统四端,兼万善,为性心之本体,信实之大用。此理之所以无所不理,各得其理。其体至虚,故万殊在于一本,其用至神,故一本能应万殊。至虚则一无所有,而无所不有;至神则淡然无为,而无所不为。周子曰,无极之真,二五之精,妙合而凝,干道成男,坤道成女,此性之所自来,人之所由生也。二五之精生有形之身,无极之真妙合其间,作无形之性三五相合,有无浑一,天寓乎人,人寓乎天。人中之所寓者,虽天之一点,而至理无分,至神能通,实天理之全体也。天理者万物统体之性,人性者物物各具之天也。此性寓于一身之中谓之隐,超乎有形之外谓之费。费则放之弥纶六合,隐则卷之退藏于密。弥六合则其大无外,藏于密则其小无内,此大学之道已得于未生之先矣。迨此身之既生也,地一声,太极之气从而入之,气显理微,微不胜显,则拘于气禀,知识渐开,甘食悦色,交物而引,则蔽于物欲矣。理蔽于气,气蔽于物,物交于物,自理而气,自气而物。愚人只知有物,而不明乎气,贤人明于气,而不达于理,如不从事于学,则囿于小而昧其大矣。当斯时也,欲自小而入大,非学不可学之之道奈何。 在明明德 明德有三义,德之体本明,惟其明也,故称德,此一义。明德虽人人本有,然拘于气禀,蔽于物欲,大都有而不知其有,非学无以知其明德之所在,此明白其明德也。然知而不行,不足以充明德之体,扩明德之量,必须于行而后扩充之,广大之,由大而化而圣而神也,知行之道,谓何? 在新民 盖明德者,人之所得乎天,即天命之所谓性也。知其明德,充其明德者,率性之谓道也。在新民者,修道之谓教也。盖有教无道,则天人路迷而难成;有道无教,则师生道绝而无继。道全于己,可以继天立极。以道教人,乃为代天宣化。继天立极者,明体也;代天宣化者,达用也。明体者,自明其明德也;达用者,教人明其明德也。教人明其明德者,新民也。经文亲字读新者,非亲不新。师生之道,无间远近,无分亲疏,胥一世而教育之。薰陶渐染,渐民以仁,摩民以义,迨至沦肌洽髓而后,胥四海而咸登仁寿,连亲疏而同成父子。孔门师弟,有唐虞君臣之尊,成周父子之亲,年近三千,世近一百,至今犹未改也。夫四配、十哲、七十二贤、三千徒众,大都陋巷草野之人也,及至明德通艺而后,尽成孔门高弟,而列国侯王多与之分庭而抗礼,无复陋巷草野之习,尽成衣冠道德之士。旧习渐消,新德日裕,此非新民而何?现今圣庙布满海内,圣教溢于海外,而七十二贤共夫子同庙享祀,而其后代子孙同派起名,不但新于一世,而能新于万世;不但亲于一代,而可亲于万代也。由此观之,新民必须亲民,民愈新则民愈亲,新至旧染去尽,亲至百世不改,此方谓之新民,方谓之亲民也。亲与新,一而二,二而一也。亲新之道奈何? 在止于至善 至善即至理也,至理即不睹不闻之神,无声无臭之天,无思无为之性。斯理也,在天谓之天理,在地谓之地理,在人谓之性理,在物谓之物理,在事谓之事理,文有文理,道有道理,故穷理然后尽性,穷神方能知化。理者,至善之体,神者,至善之用。理天者,万物统体之至善,理性者,物物各具之至善。故天失理,则星斗乱度;地失理,则山崩川溢;人无理,则伦常乖舛;文无理,则行之不远;道无理,则修之难成。天地之间,万事万物,得理则善,失理则恶。无极理天,五常具备。无极理性,五德兼该。天道福善而祸淫,人道赏善而罚恶。积善余庆,积恶余殃。然而善有大小,善有真伪。尧舜揖让,故韶尽美矣,又尽善也。汤武征诛,谓武尽美矣,未尽善也。尽善尽美者,至善也。尽美未尽善,善则善矣,而非善之至也。五伯之假仁义,彼善于此则有之矣,谓之善则未必也。理欲互乘,有得有失,理气混淆,非善之至也。始勤终怠,旋得旋失,或作或辍,非止于至善也。孟子曰,性无有不善,此论理不论气也。告子曰,有性善,有性不善,此论气不论理也。荀子曰,性恶,此理气皆不论,而只论乎欲也。论欲者,则性有恶而无善;论气,则性有善有不善,而非至善;论理者,然后知性无有不善,而谓之至善也。荀子言性恶,知有象而不知有气也;告子言性有善有不善,知有气而不知有理也。知象者,离道太远;知气者,渐近于道;论理者,则至于道矣。至于道,则理为至理,善为至善,诚为至诚,神为至神,圣为至圣,人为至人,性为至性。至善为何?即明德之所在也。明德者人之所得乎天,即天命之谓性也。学人皆知人人有性,而不知性出于天。即知性出于天,而不知天有理天、气天、象天之分;命性有天赋之命、本然之性、气数之命、气质之性之别;心有道心、人心、血肉之心之异;神有元神、识神、魂魄之不同。气质、肉心、魂魄出于象;气性、人心、识神、气数之命出于气;本然之性、道心、元神、天赋之命出于理。像则暗而不明,气则有明有暗,理则本体常明。本体常明者,至善之地也。此地论象则五行具备,论气则五气朝元,论理则五德兼该。有无混一,显微无间,两在不测,彻内彻外,非内非外。放之则弥六合,大而无外,此明德至善之费也;卷之则退藏于密,小而无内,此明德至善之隐也。愚人执象,以五行之质为道,此团砂为饭,苦死无成之道也。贤者以五行之气为道,此仰箭射空,力尽终堕之道也。圣人以五常之理为道,方可穷理尽性以至于命。五常之性明德也,至善也。明明德者,止于至善也;止于至善者,明明德也。盖明德虽人人之所固有,然自有生而后,拘于气禀,蔽于物欲,迷真逐妄,背觉合尘,若非生知之圣,大都有而不知其有。此上古圣神,乘时应运,聪明天诞,礼无不具,用无不周,万化在手,宇宙生心,始于明德,则继天立极,终于亲民,乃代天宣化。至善止于一人,则德无不明;至善止于人人,则民无不新。道在尧舜,帝王传之;道在文武,诸侯传之;道在孔孟,大夫传之;道在周程,士人传之;当今之世,道在庶人,此不卜可知者也。三代以上,道在君相,自上传下,传之庶人为终局;三代而下,道在师儒,自下传上,传至帝王为终局;此亦理势之必然也。大学之道者,圣经之总冒也,是为无极而太极。明明德者,天一也。一者,奇也。奇圆围三,三用其全,新民者地二也(二者耦也,耦方围四),四用其半。三三见九,天之数也;二三如六,地之数也。至善之理,乃无极之至真,合天九地六,而一之者也。盖因天失理,则天发杀机,而移星易宿;地失理,则地发杀机,而龙蛇起陆。故我不止于至善,则德不能明,教人不止于至善,则民何由新?此道之所以生一,而一之所以含三也。明德者,体也;新民者,用也。至善之理,乃明体达用之主宰也。盖止于象则有坏,止于气则有尽,惟止于理则不坏无尽,神智圆通,虚灵活泼,舒之满六合,卷之不盈握,虽寂然而不动,乃有感以悉通,大化圣神可从而至,贤关圣域可从而登。止于一时,则一时之德明,而为一时之圣贤;止于一日,则一日之德明,而为一日之圣贤;止于终身,则终身之德明,而为万世之圣贤。止之则狂可作圣,不止则圣可作狂。止之一字,不綦重欤,是故易曰,艮者止也,兼山艮,君子以思不出其位,此仁者之所以乐山也。止之之法奈何?学者必访求真师,指点详明,超气离象,洞达神明,得其明德至善之所在,知空中之不空,识无中之妙有,然后寡欲养心,遵颜子之四勿,依曾子之三省,体论语之思无邪,自有思入无思,自有为还于无为,此止之之法也。再加以有事戒淫念,无事戒杂念,则行住坐卧,神明现前,廊庙山林,静喧语默,随在得所止矣。得止者,复礼也。礼复则明善复初,明善复初则天下归心。心止于至善则德成,事止于至善则业就。 知止而后有定 夫下天贸贸,歧路亡羊,莫知所之者,盖因务凡者常沈欲海,务修者助长揠苗,或白首无成,望洋而返,或铁壁铜墙,无门而入者,皆不知所止,止非其所之所致也。不知所止,孤造独诣,无害于世。止非其所者,以讹传讹,流毒无穷也。有志为学者,必先求其真知,真知而后真行。真知者,知至善知所在也;真行者,止于至善而不迁也。止而不迁,内而一心,外而百骸,皆获大定矣。知者,入手也;止者,功夫也;定者,效验也;而后有者,乃由浅入深,造诣次第之义。心知止则心定,事知止则业定。 定而后能静 静者,一心之躁妄尽释,举世之万感不摇。至理真性,寂然不动。心静神逸,止水澄潭。石蕴玉以山辉,渊含珠而川媚,充实积中,英华发外。此周茂叔霁月光风,颜夫子簟瓢陋巷时也。定者身不动,静者心不动。心静则气调神和,世静则民安物阜。 静而后能安 安者,义精仁熟,从容中道,不思而得,不勉而中,内外如一,动静不二,此孔子从心所欲不逾矩,孟子取之左右逢其原。礼曰,安定辞;书曰,文思安,安时也。大海汪洋,澄之不清,搅之不浊。心若朗鉴,知如神明。由止而定,由定而静,由静而安,功夫至此,则物欲全消,气禀悉化,内外贞白,天真独露。声律身度,鉴空衡平,寂然不动之大体立矣,感而遂通之大用全矣。心长安则一身舒泰,世长安则万事具理。 安而后能虑 止、定、静、安者,乃由动入静,反情合性,摄万殊而还一本,以立大学之体。虑者,乃经纶应酬,导窾批却,若庖丁之解牛。辩是与非,如伯乐之相马。既万理之具足,即无适而不当。鉴空则美恶自照,衡平则毫厘难欺。虑者,乃感而遂通,以达大学之大用。体全用备,藏器待时,穷则独善,达则兼善。潜现跃飞,大行不加,穷居不损,无入而不自得矣。无事则万欲具寂,有事则无虑不当。 虑而后能得 以前功夫,既明体达用,体无不具,即用无不周。如此则大人之学既成,大人之道已得。知止者大学之入手,能得者大学之成就。定、静、安、虑,由下手至于成就,效验造诣之次第,功夫、条目,至此一结。安而不虑,则端末不现而无用;虑而不安,则躁妄无准而多失。由安而虑则体立用行,大学之道得矣! 物有本末,事有始终, 知所先后,则近道矣。 有天地,然后有万物;有万物,然后有万事;有万事,然后有本末、始终、先后之序。大人之学,穷源竟委,原始要终,本末不紊,先后有序,方能代天理物,经营万事。干,阳物也。坤,阴物也。人为万物之灵,飞、潜、动、植,莫非物也。天有四时八节、雨旸灾祥、阴阳消息,莫非事也。人有三纲五常、服食起居、公私庆吊,莫非事也。天有天事,地有地事,人有人事。天地万物虽各有其事,合而言之,皆大人分内之事,当知当行之事也。天开于子,地辟于丑,人生于寅,此天地人物总统之本始,最先之事也。元会运世之升降,年月日时之循环,虽大小不同,久暂各异,莫不各有本末、终始、先后之序。大人之学,悉运会升降之由,因事之消长兴衰,而行其经权常变之道,施其因革损益之法。可者因之,否者革之,不及益之,太过损之。本则先之以原始,末则后之以要终。天地不足,大人补之;阴阳失和,大人调之。日月盈亏,寒暑代谢,治历明时,使民不惑于稼穑之期,洒扫应对,此本始所先也,则立小学以教之。穷理尽性,从政服官,末终所后也,则立大学以教之。人之贤愚不等也,则立政以一之。宽则失之放也,则制礼以节之。严则失之拘也,则作乐以和之。勤劳,则赏以劝之。顽梗,则罚以威之。贤有大小也,则立君以主之。三公论道,六卿分职,百官从事,万民役使以等之。恩有厚薄也,则立七庙五服,三族六亲以杀之。故周礼大司徒以卿三物教万民。智、仁、圣、义、中、和之六德,孝、友、姻、睦、任、恤之六行,礼、乐、射、御、书、数之六艺,此虽曰三物,而该万事德先行中艺后,此本末始终先后之序也。再如水、火、木、金、土,貌、言、视、听、思,宫、商、角、征、羽,吉、凶、军、宾、嘉,莫非事也,而物在其中。有是物,则有是事。有是事,则有本末、始终、先后之序。大而天地之终始,次而帝王之兴废,再次而身家之存亡,再次而一事之起落。暂而瞬息之间,微而动静之际。大人之学,明显洞微,彰往察来,万理悉备,无应不当。不为事先,不失机后。因时制宜,动静辄随。知至至之,知终终之,则违道不远矣!此一节乃三网领之后尾,八条目之起头,蜂腰束气过脉语也。 古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,义成而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。 此八者乃即流溯源,万殊一本。由本及末,一本万殊。万物万事,成始成终,先后次第之条目也。稽古帝尧,克明峻德,以亲九族,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,协和万邦,黎民于变时雍,夫子祖述尧舜,宪章文武,因其旧法,参以己意,删其繁冗,补其缺略,上法三皇,中法五帝,下兼三王,先圣后圣,若合符节。旧曲新调,异口同音。问犹龙于柱下,儒玄一家。取圣号于尼丘,东西同字。拘墟之儒,不达三教一天,万国一理之源。强分彼此,各立门户,同室操戈,自相冰炭。三千年来,柱下尘生,杏坛草鞠,云迷天竺,雾锁祇园。孔子曰:大道之行也,与三代之英,丘未之逮也。况予晚生数千年之后,前不见往圣,后不见来哲,睹遗文而生悲,忽潸然而泪下。然而天道好还,无往不复。合久必分,分久必合。人定虽能胜天,天定终能胜人。数之所在,理不得而移之;理之所在,数亦不得而夺之也。不必悲天悯人,吊古伤今。且整玉振金声,以今还古。古者,指尧、舜、禹、汤、文、武而言也。盖天下之本在国,一国之本在家,一家之本在身,一身之本在心,心之运用在乎意,意之所之随乎知,知之是非得失在于学,而学之入手自格物始。大学十章,独失格物致知之传。此经载在礼记,汉、晋、隋、唐以来鲜有识者,至宋真儒辈出始表章之,作孔门道统之冠。九章皆有其文,并无异议。因致知一章失传,遂成千古疑案。有以格物为格事物之物者,朱子之学也。有以格物为格物欲之物者,陆子之学也。或有是朱而非陆,亦有是陆而非朱,或作朱、陆之调停,或有阳朱而阴陆,千百年来,鲜有定论。致今后之学者,北辙南辕莫知适从。有志之士,或因无门而入,安于小就,或至皓首无成,望洋而反。皆因蚌鹬相持,遂使渔人得利。而半山八股之学,竟成孔门嫡派之传矣。格之一字,原有数义,格于上下,有苗来格,格其非心,惟大人惟能格君心之非。此数格子,有感格、格至、格除之义。而捍格、格斗、赏格、格外,又有克制、遮拦、界限、改革之义。像山陆子之学,以尊德性入手,厌烦乐静,洞见物欲之纷扰,实为养心之掣肘。尊乐记:「人生而静,天之性也;感于物而动,性之欲也。」之语,则以格为格除之格,以物为物欲之物。格,即克也。物,即己也。格物,即克己也。此说虽近于是,而其中有实法、渐法、真空、顽空之不同。如果师真传嫡,实知明德至善乃天命之性,惟微之心,脚踏实地,空中不空,此为实法、真空。寡欲养心,玩心神明。物欲全消,则肢体如堕。气禀悉化,则聪明若黜。明德虚灵之性,脱然无累。放弥六合,大包天地;卷藏于密,隐于毫端。此正颜子堕肢体、黜聪明、离形去智、同于大通时也。人自有生而后,天理之性拘于气禀,气质之性牵于物累。是物至而人化物也,始则不知有天,再则不知有性,继则不知有身,唯嗜欲之肆纵,惟物引之是从,迷惑愈深,去道愈远。认逆旅为故乡,抱他姓为己儿。恋鬼关禽关之污下,忘贤关圣域之高明。自大道既隐而后,不惟性出之天,未有至者,即本性天君之真正主人,亦未有识者。盖因降生之时,地一声,后天之气从而入之。识神、人心用事,气显理隐,而理性、元神之道心昧矣。大学之道,必须真师指点理天、气天、象天之源,理性、气性、质性之分,然后知得之理天者,乃惟微之道心。道心即明德,明德即至善。得之气天者,为惟危之人心;得之象天者,为血肉之心。道心者,无极之真也。真心不随死无,不因生有,光明寂照,无所不通,寓乎一身,超乎有象。放之在外,则竖穷三界,大而无外,卷之在内,则藏于一身。有感悉通,至理浑圆太极先,彻终彻始彻中边,大包覆载无形外,细入鸢鱼有象前,二五合时周性命,一三判处贯人天,羲皇画后真宗显,圣圣渊渊在此传,明德虚灵一假光,心源性海降维皇,合天要识通天路,至命当知立命方,费隐显微神两在,中边本末理双志,有为须到无为处,声臭空空至善堂。即此无极理天,明德至善也,贤不加增,愚不少减,人人本有而不知其有者,真师传授,讲透言明,实得于心,然后遵陆子格除物欲之格,先格富贵财色昏性之物,以制其外,再格淫念杂念乱性之物,以安其内。若待物欲格尽,自然天理纯全。天理即明德至善之地也。功夫至此,天君虽贵,举目即在眼前,理天虽远,不移一步即至。未至之时,耳闻总属荒渺;既至之后,眼见方为实在。既到至处,真知至处,故曰:物格而后知至。意之所以不诚者,物欲扰之也。物欲格尽之后,天真独露,彻地通天,天君泰然,百体从令,一丝不挂,万感具寂,性若澄潭,意同太虚。到此境界,真实无妄,而意有不诚者乎?故曰:知至而后意诚。意既至真无妄,心亦中正不偏,故曰:意诚而后心正。心正则气调神和,言行从理,内外贞白,而身自修矣!物格、知至、心正、身修,此明明德成己之事也。其身正不令而行,诚能感神,诚能格天,诚能动物,况一家之人乎?教之以言,化之以行,传之以道,刑于寡妻,至于兄弟,使一家之人皆能格除物欲,复还天理、知至、意诚、心正、身修,则家齐矣!由亲及疏,自近及远,风行草偃,化行俗美,一国之人皆能格除物欲,复还天理,知至、意诚、心正、身修,则国治矣! 德之流行,速于置邮而傅命。盛德所感,梯山航海,不招而至;担簦负笈,闻风而来;大道普传,甘棠广树;虚心而至,实腹而还。而天下之人,皆能格除物欲,复还天理,知至、意诚、心正、身修、则天下平矣。家齐、国治、天下平,此成物之学,新民之事也。明明德,则至善存于一人;新民,则至善存于人人。犹恐进锐退速,始勤终怠,作辍间断,废于半途,败于垂成,或遭逢不偶,而累于境遇,或声闻未达,而悔于不知,此等景况,皆大人几经阅历,周知幽隐者也。必须广立学宫,精选师承,因材施教,诱掖奖劝。辅相裁成,道明德立者,上品旌奖;无修失行者,下等示辱;给其禀禄,免其差徭,为四民之称首,作圣贤之嫡派。艺精者服官从政,道高者教愚化贤,为君者表率认真,为官者政事莫懈,由近而远,自浅入深,至义精而仁熟,乃尽性以至命,郅治臻乎。上理斯比户之可对,道不急于速效,事惟期于人成,立法万世无獘,乃得止而贞恒,直待乾坤既毁,有形悉归无形,莫悲槁木遭焚,共乐秋收西成。华胥无怀至乐,无死自然无生,休息直待寅会,打点再下东城,此是贞元循环,秋收以待春生。井蛙拘墟天小,夏虫难语坚冰,此皆囿于闻见,不能触类旁通,一隅能推三隅,才知天地始终。行道奉天承命,三界十方悉通,下度有情万类,上度河汉辰星,咸通无极至理,大学之功完成。天话说上一片,知我罪我任评,再讲事物之格,两端合一乃成,夫一人之知识有限,两大之事物无穷,一竹格至七日,几时豁然贯通,是率天下而路,苦死百无一成。 古人云,纵使格尽羲皇以来之书,□(此字原书不清)罗甲乙,格尽宇宙以内之物,博综动植,仍是远涉泛求,与明明德,止至善之道无相关涉。然则格事物之物,其说非乎,曰何可非也,亦大学之一端也。格事物之物者,大学未知,求知之事也。格物欲之物者,大学已知,求行之事也。知行合一,乃大学之正法也,偏知偏行,乃大学之一端也。盖知而不行,则道非我有,行而不知,则助长揠苗,知行并到,体用兼该,执其两端,用其中于民,学庸之能事毕矣。宇宙内外,虽事物之无穷,圣人之道,实有门而可入,如果得其要领,自然破竹而下。要领维何,原夫道本太虚,一气流行,大之范围天地之化而不过,小之曲成万物而无遗,从其曲成万物者而格之,则万物可格,从其范围天地者而格之,则天地亦可格也,苟能寓目于无声无臭之中,自尔会心于牝牡骊黄之外。天地间虽物有万殊,推其原本不过动静两事。本乎天者亲上,动物有灵,神系于天,其根在上,其大族有五曰:羽、毛、鳞、甲、裸。本乎地者亲下,静物无知,气通于地,其根在下。本天者,神气像三合而有生;本地者,惟气与像二合而有生;此阳奇阴偶之数也。静物之可食名谷者,大该亦有五曰:根、穗、角、蔓、悬川之流也。本于天,山之峙也。本于地,天一生水也。而阳遂之火出于天,地二生火也。而山川之云出于地,男本干九也,而用少阴之八,女本坤六也,而用少阳之七,此阴阳互根,水火互藏之妙也。南方之国,暖多于寒,女多于男者,用九变八,干之大用在离也。北方之国,寒多于暖,男多于女者,用六变七,坤之大用在坎也。日生于东者,木生火也,月升于西者,金生水也。先天八卦者,中国之地盘也,与河图同;后天八卦者,流行之气天也,与洛书同。 动物之大族有五者,天有五行也;植物之大谷有五者,地有五行也。各族各谷之数,皆本三百六十者,天有三百六十度,地亦有三百六十度也。五族之类,雄阳雌阴;五谷之类,气轻为阳,味重为阴。阳者食之而达表,阴者食之而入里。天包地外,地处天中,各从各类也。男子者,干之九也,用九变八,故男子八月而生齿,二八而阳精通,八八而周天。女子者,坤之六也,用六变七,故女子七月而生齿,二七而天癸至,七七而周天。五族之性,各有不同者:羽族属火,禀夏至之气而生,火性炎上,故能飞。火主文明,故羽毛鲜艳。火主礼,故鸳鸯不乱配,知男女之礼;雁飞不乱行,知少长之礼。其族三百六十,而凤为之长。毛族属木,禀春分之气而生,阳气初出,卦名大壮,故驼骡象马之类,多力而代人服劳,以草为食,故其毛类草,木性仁,故牛马之类,不食生灵。其族三百六十,而麒麟为之长。羽虫多树栖者,火性上也,毛虫不栖树树而居地者,木性平也。春夏在子午之东,木火一家,东三南二同成五也。鳞族属水,禀冬至之气而生,水性润下,故潜而在渊,水主智,故神龙变化,天渊雨在,水化气则为云,云成雨则为水,成云则自地而至天,成雨则自天而至地。水善利万物而不争,避高趋下,盈科而行,五色皆合,方圆皆可,此水之所以居五行之先也。鱼可以化龙,鲲可以化鹏者,水之灵也。鲲可以化鹏者,水化火也,雀化为蛤者,火化水也,此两者一则水火之互藏,一则二气之变化。其族三百六十,而龙为之长。甲族属金,禀秋分之气而生,气虽下降而未深,故半水半陆,金性坚,故甲挂于外。金主肺,肺主气,故龟调息而不食,气能通,故龟能前知。金主义,故龟以吉凶告人,而知趋避。其族三百六十,而龟为之长。秋居子午之西,金水一家,北一西方四共之也,木火二族,禀阳升之气而生,故声音多者,言扬火也,发扬在外,散于羽毛而不生珠。金水二族,禀阴降之气而生,故声音少者,气内含也,收敛在内而则生珠。仙鹤养神,修其上也,灵龟调息,修其下也。裸族属土,禀中气而生,故四端具备,五德兼全,不恃羽毛鳞甲,而居以宫室,服以衣冠,法天象地,以五谷为食,以四灵为畜,行不独行,知必周知,三纲五常,九族十义,居三才之中,为万物之灵,圣贤仙佛由此修,道德文章从此出,制礼作乐,别于禽兽,治历明时,法乎天地。其族三百六十,而圣人为之长。 此土居中央而应八方,戊己自居生数五,合东三南二,北一西四而一者也。呼奇吸偶成九六,三分损益乃五音六律之源。奇顺偶逆成一二,一气复姤,乃河图洛书之本。一二倡合成音律,喉宫在中而统牙舌唇齿。舌尖色红通于心而属火,夏至之气也,故其音为征,下唇属水,冬至之气也,阳潜在下,其音为羽,气出于肾,上牙近舌,木火一家,春分之气也。阳升未高,属于肝经,其音为角,下齿近唇,金水一家,秋分之气,降而未深,属于肺经,其音为商,征角商羽音虽有四,皆自喉出,而统于脾经而属土,土为四行之主,故宫为君,其数八十有一,以多为贵。商音之数七十二,次于宫数,故为臣;角音之数六十四,而次于商,故为民;征音之数五十四,又次于角,故为事;羽音之数四十八,又次于征,故为物,而为小、为贱。五音之数悉本于冬至一阳之奇,五音之气,本于天,故用一为本。六律之气本于地,故兼用地数之二,此律始于九,吕始于六,老阳老阴为众音、众器之父母也,而度量与衡亦出于此,推而至于羽毛干戚之舞,亦可由此而推。征音者夏至之气也,火性炎上,有是气必有气象,故其舞之形曰高出无上。角音者春分之气也,发扬在外,故其舞之象曰勇往直前。商音者秋分之气也,其气主收,故其舞之象曰收敛向内。羽音者冬至之气也,其气潜藏在下,故其舞之象曰卑以自牧。宫音者,居中应外,居中者,清宫也,故其舞之象曰独善其身,此在下之大人也。应外者,浊宫也,其舞之象曰兼善天下,此在上之大人也。音有轻清重浊,此音中之四象也,轻清本于天而在外,重浊本于地而在内。轻音出于舌外,此宗动天无象之音也。清音出于舌尖,此经星纬星天有象之音也。重音出于舌中,地外之音也。浊音出于舌后,地中之音也。五音之中,各有轻清重浊之分,此瑟之弦所以二十有五也。二十五者,五五之数也。瑟弦始于五,而后成于七者,因牙舌唇齿喉,正音之外,又有老字半舌,人字半齿之变,征变羽也,故又加文武二弦合而为七也,五行七政,八卦九宫十二次,三百六十五度四分度之一之终,而复始之周天,此五音七音八音九音十二音旋相为宫之所自来也。宇宙间有是气则有是象,有是象则有是事,有是事则灾祥治乱,废兴存亡从而分矣。乐之至可以补八风之不足,抑气运之有余,扶弱抑强,损有余而补不足,乐之关亦大矣哉。以类而推,轻音通无极之理,祀理天之神,则奏轻音。清音通太极之气,祀气天之神,则奏清音。重音通地面之上,祀山川社稷之神,则奏重音。浊音通乎幽冥,祀至阴之灵,则奏浊音。轻者,老阳也;浊者,老阴也。清者,少阴;重者,少阳也。礼乐得其序,则天地位而万物育;礼乐失其序,则四时不调,阴阳反常,疾厉妖札之灾现,而万物之生机难遂矣。礼别尊卑男女之等,乐和上下阴阳之情,无礼不尊,无乐不亲。礼盛则离,恐其尊而不亲也,则作乐以和之;乐盛则流,恐其亲而不尊也,则制礼以节之。礼节乐和,此历代君师代天理物之大权也。外此则有赏罚政事以济礼乐之所不及。天本一也,而元气之周流,高下不同,清浊各异,而其行度之迟速,亦参差不齐矣。 宗动天有气有象,其位最高,其礼至清,其行最速,其度不可见,而以恒星之度为度,恒星居纬星之上,随宗动天而动,一日绕地一周而过一度,三十日有奇移一宫,三百六十五日四分日之一一周天,谓之一年。土星与恒星接,其行微迟二十八日不及恒星一度,二十八月移一宫,二十八年一周天,宗动天为干之上爻。恒星天为干之中爻,土星天为干之末爻,此三重天合而为干,而总名天行健。水星居土星之下,又迟于土,十二日不及恒星天一度,十二月移一宫,十二年一周天。火星居水星之下,又迟于水,二日不及恒星天一度,二月移一宫,二年一周天。日轮居火星之下,又迟于火,一日不及恒星天一度,一月移一宫,一年一周天。此木火一家,合而为离。木星为离之初,火星为离之中,日轮为离之成。干纯阳故行健,离中含一阴,故次健于干。金星水星居日轮之下,行度周天,虽与日轮天略同,而各有伏留迟速进退之别。大抵近日则行迟,远日则行速,与日同度则伏,先日而行则朝现,谓之启明,后日而行则夕现,谓之长庚。月轮居金水之下而行迟,一日不及恒星十三度十九分度之七,二十七日半与恒星天会,二十九日半与日轮天会,金星为坎之初,水星为坎之中,月为坎之成,金水一家合而为坎,坎卦二阴一阳,故行迟,一月三十日,一年十二月,三百六十日乃一岁之正数也。而日与天会,实三百六十五日四分日之一,余五日四分日之一实为气盈,三十日一月之正数也。而日与月会只有二十九日半而不足,故一年有六小,盖二月不置小,则月圆于十四。四月不置小,则月圆于十三。一年不置小,则月不待初十而圆矣。故月小之置,正朔望也。润余之置正四时也。气盈五日而有余,故今年欲知来年春,再加五日三时辰,再加朔虚六日而不足,故春打来年加十一,此五年之所以二闰也,九重天,上三重为干,中三重为离,下三重为坎,再下则地为坤矣,地面之上,五岳群山,天中地也,四海百川,地中天也,再加飞潜动植,杂居其间。死生相继,大抵由动而入静,为坤之初爻;向下土石纯净,为坤之中爻;再向下而泉水生焉,静中之动也,为坤之末爻。坤之初爻,由动入静,自天而地也。坤之末爻,由静而动,自地而天也。坤之中爻,乃地静之本体。 天度三百六十,地度亦如之。地之德,方而形圆,中高四下,高者为山,下者为水,三百六十度,四面各得九十度,而为四大部洲。南膳部洲九十度,山镇西北,泽注东南者,北高南下。高则地多天少,以地为主;下则天多地少,以天为主。日生于东,没于西,水生于西,归于东,阳生东北,阴生西南。阳生则自寒而暖,阴生则自暖而寒。其洲日出于东,中于南,故后天之离在南。北衢卢洲之地,南高北下,日出于西,而中于北,其后天之离在北。东胜神洲,西高东下,日出于北,中于东,其后天之离在东。西牛贺洲,东高西下,日出于南,中于西,其后天之离在西。即日可以推月,即月可以推星,即星可以推四洲。气候之不同,大抵南北二洲四分差二,东西二洲四分差一,此午则彼子,此子则彼午,南与东西,四分差一,南洲之午,为东洲之酉、西部之卯,他可类推。地之一度,二百五十里。自中岳南行二百五十里,暖气早一日;北方二百五十里,则寒气早到一日;此河图二七,在南一六,在北之所以然也。周围三百六十度,为里九万四洲,每洲二万二千五百里,周三径一,其厚三万里。南洲居地之上,日月星辰在上,以上为上。北洲居地之下,日月星辰在下,以下为上。然南洲之东海,当为北洲之西海,而北洲亦名之东海。地上之天在上,则地下之天当在下,而北洲之人亦曰天在上,此道之为物不二,而生物不测也,及其至也。虽圣人亦有所不知焉,天包地外,地处天中,至理不动,结而成地,大气流行,积而成天,理载大气,气载大地,地载万类。鸟行于空而忘其为空,鱼行于水而忘其为水,而人腾空则坠,没水则溺者,其禀气不同也。 大道知之而不言,万物由之而不知也。月本无光,借日之光以为光。光生于日之所照,暗生于日之所不照。光处为阳、为魂,为长画之奇爻,暗处为阴、为魄,为断画之耦爻。月到晦日,纯阴无阳,坤卦也。坤卦西南得朋,三五而盈,而生震兑干,东北丧朋,三五而阙而生巽艮坤。八卦只有六卦者,日月即坎离也。六爻即是八爻者,九六亦坎离也。天之三百六十度,加天地日月之本度,亦当日三百八十四度,易之三百八十四爻,除乾坤坎离之本爻,亦当用三百六十爻也。一月三十日,一年十二月三百六十日,即三百六十爻也,此为大周天,而洛书之气属之。一日十二时,一月三十日,三百六十时,即三百六十爻也,此为小周天,而八卦之象属之。推而至于一元之三百六十运,一会之三百六十世,一运之三百六十年,一世之三百六十月,一月之三百六十时,大小周天,皆以三百六十者,六六之积也。三百六十为甲子者,六而三元两周,三元必用两周者,自子至午,阳升之三元也,自午至子,阴降之三元也。阳升阴降,太极生两仪也。大抵阳升之时,自无入有;阴升之时,自有入无,每元之中,各有两仪者,甲子甲午也。两仪之中,复生两仪者,己卯己酉也,而四象分矣。一月三百六十时,自朔至望,一百八十时,月光自无而有,至望则有之极矣。自望至朔,一百八十时,月光自有而无,至晦则无之极也。一元三百六十运。自天开于子,至巳会一百八十运,自无入有。自午会开道至亥会,一百八十运,自有入无。天开于子,没于亥,人生于寅,没于申,人之将终也。元气衰,则精血不足,精血不足,则津液枯竭。水不制火,则君相二火乘虚上炎,肺金受伤,而痰喘急气,上不下而不治矣。人之有生也,气旺则生精,精满则生血,血旺则生津液,津液充满,润泽百骸。君相二火,伏而不起,则耳聪目明,气调神和,百病不生。气衰则血虚,血虚则不能制火,火乘虚起,则死期至矣。人身之虚火,即劫火也。 人生一世不过百年,其生其死,人皆见之,而天开于子,地辟于丑,人生于寅。天开于子没于戌,地辟于丑没于酉,人生于寅没于申者,天大于地,地大于人也。天之元气生于子而极于巳,衰于午而极于亥。亥会乃前劫既终,后天之将始也。天上日轮火、荧惑火、君火也。地中火并煤炭硫黄之火,相火也。地中之火赖江河湖海以镇之,则地中之火,有益而无害。天上之火,赖水星月轮河汉以镇之,则天上之火,有益而无害。迨元气之既衰也,雨露渐少,江海日缩,水渐衰则火渐列,火愈烈则水不胜火,而生机息矣。吾观之大海,万里汪洋,即百年不雨,亦未必干尽。而人物不用百年,十年不雨则尽之久矣。况衰极之世,百病丛生,即使有雨,而衰残日极,生机日悴,亦不成世界矣。故人世不待衰极之世,天则先机而动,仙佛则应机而生,尧舜则道统首开,三教则鼎足相继。佛传真空,道传妙无,儒则扫除声色之化民,如毛之非是,必穷至无声无臭而后矣,已夫如毛非至离象也。声臭全无离气也。离象离气而至于无极之理矣。无极之理,即佛之真空,道之妙有也,复理则还于无极理天,反本复始,而超出劫外矣。盖劫火之灾,灾于有象之物,而不灾无形之理之神,开天收天主之者,无生真宰也。而为之者,三极圣贤也。原来正性,不待衰残之会,而同归极乐之乡矣。此时上满天星宿,下而十殿阴灵,皆同此道,而同归于理。三曹原性同归无极,而浩劫至矣。浩劫之至也,雨露不降,而河海悉竭。月者水之精也,水既枯干,精聪何有?地中之火伏而不起者,河海镇之也,河海既竭,地中之火出矣。日轮荧惑之火不下者,月轮之水隔之也,水精既无,而天上之火下矣。二火相接,百物具焚,山化为灰,地化为尘,罡风以摧粉块为空,二混沌至矣。迨至子会星宿之性,奉命开天理,理至则生气,气行则生象,气盛象成,流行运御,前劫之灰抟成一块,而生地矣。地形成,山川草木之性下降,理复生气,气复生象,则地辟于丑矣。天动于上,地静于下,两间空虚,人物之性下降,理复生气,气复生象,人生于寅,而世界立矣。迨至午会十一运六世二十年癸未六月望前,东山人又在荆门解大学,阐明自象还气,自气还理,末后之道,天人交接,而办收圆矣,此格物致知之大略也。萍踪百忙,笔难悉数,缺略不足,以待将来,盖格物欲之物者,尊德性之约学也。格事物之物者,道问学之博学也。约而不博,则有体无用,可以出世,不可以入世。博而不约,则有用无体,可以入世,不可以出世。偏于入世者,执于有昧尽性至命之大道。偏于出世者,执于无昧经邦济世之大权。故中庸尊德性而道问学,体用兼该,知行并到,则高不入于顽空,下不落于执象,尽美尽善,大中至正,则大学之道得,大人之学成矣。此补格物致知一章也,其九章之传文具在,子亦不必多为饶舌,有志为学者,合而读之可也。朱陆二子,皆天资高迈,学力精纯,尊德性者,由本亦能及末,道问学者,即流亦可溯源,至于登峰造极,皆能殊途同归,故二子晚年始睽终合。阳明先生体用具全,武能平乱,道能传心,惜其注述无多,故犹在两庑之列,未配十哲之班。昌黎先生起初毁佛谤老,晚年卒归于道,沐目真人之力也。 本朝开国,诸圣皆深入佛海,故能道继尧舜,治迈汉唐,而梁武以事佛亡国,或因数之所在,亦恐道在人为。周公以周礼开西周八百之基,而半山以周礼乱北宋半壁之业,正人行邪法,邪法悉归正;邪人行正法,正法亦成邪。昭烈以的卢脱难于檀溪,庞统以的卢殒命于落凤,命也。王荆公配享神宗庙庭四十年,北宋非亡于荆公也,而皆曰荆公以周礼乱宋,宋之乱,乱于辽金金人之锋,即使周程具在,亦未必能胜也,天也。王荆公不可一世,士独候濂溪门,周子不与见,三及门而三却之,既而大恚曰,独不可归而求诸六经乎。周子原得孔孟心法之正传,荆公所为大半恃才傲物,此周子所以却之也。荆公未得心法,而苦志读书,书虽读熟,而窍妙不通,加之神宗好高骛远,以祖宗之法卑近,不能称其志,故荆公富国之术得而入之,富国之术显也。周程虽学精养粹,而不能见信于朝廷者,微也。因见地之不同,故言论之多异,彼此相嫉,而是非生矣。荆公有学无道,其与周程异也,固也。而嵋山苏子亦与程子不和,由此观之三党之分,非独荆公一人之过,实国运当衰使之然也。汉末党分而汉亡,宋中党分而宋衰,学术分于前,则山河分于后,有其微,必有其验。有国家者,当此之时,选贤任能,积德行仁,庶可挽回也。北宋之衰也,始于杜鹃鸣于洛阳,继则三党分于阙下,再则元金入于中原,灾祥之至,始微终显。盛衰之势,无往不复,神则先机先知,圣则见机而作,愚则失机违时。 ==中庸解== 天者何?理也,气也。气天上运星斗,下贯大地,寒来暑往,运行不息。积厚有色,谓之碧落,未厚无形,谓之虚空。碧落、虚空莫非天也,气无不在即天无不在也。人自降生之时,然一声此气由口鼻而入,虚空之气天也。此气由口鼻分而与人,谓之命;人禀天之所命者以有生,谓之性;故曰天命之谓性。此气数之命,气质之性也。天之与人皆同此也。而人有智慧贤否寿夭穷通,万有不齐者,何也?此气虽浑然一团,而有阴仪、阳仪之分。阳仪自冬至九地之下升而为复,历一百八十二日有奇,始至九天之上而为纯干六阳之月。其阳仪一百八十二日有奇,其中又分九十日有奇为春,九十日有奇为夏。春即河图之八,少阴之数也;夏即河图之七,少阳之数也。春之数在河图为三八,内为少阳,外为少阴。在洛书则春当左三之位,纯为少阳;夏当载九之位,纯为老阳。夏至之后当二之位,是为少阴;冬至之前,当六之位,是为老阴。此阴阳互根之义也,而四象分矣!由是而推之,而八卦,而六十四卦,而三百八十四爻,衍之而为万有一千五百二十策数,而天度凿矣!化原彰矣!智愚贤否、寿夭穷通:从此而分矣。加二十八宿附天而动,其人降生受命之时,正当某宿某度之气,适值其会而入之,则其人之性各肖其宿之性。宿有吉也,故人有善恶。其命则参之春秋寒暑、晦朔弦望、日时干支之生克制化,而气质之性所以万有不齐也,此降生而后得之气天者也。若夫本然之性、天赋之命,则来自理天。气天上运星斗下贯大地,十二万九千六百年为一终始,流行不息,变而有常之天也。理天则贯乎气天之内,而为欲界、色界之主。虽不离乎气而实不杂乎气,超乎欲界、色界之外,则委气独立,而为无色之界,此静而不动、常而不变之天。流行不息变而有常之天,无形有迹;常而不变之天,形迹胥泯。无形有迹者,因隙而入,行而后至,形迹胥泯者,则入不因隙,至不待行。三界内外,彻上彻下,四维八方,莫非理也,理即所谓无极之真也。天地相交,天地即二五也;雌雄相交,雌雄即二五也。二五相交,而无极之真,无不浑合其内。二五有形,生有形之质,无极无形,作无形之性,性者以人物禀受而言也。无极不落阴阳,不分五行,浑然粹然。故天赋之命,本然之性,尧舜不异众人,此未生以前得之理天者也,此亦曰天命之谓性。得之理天者,神为元神,心为道心。开窍于目,得之气天者,神为识神,心为人心。开窍于口鼻,故人之目通理天,口鼻通气天,如鱼之在水焉,然通而不知其通,不得大通终通与之合而为一者,物欲之引、情思之蔽也。本性蔽于情思,情思役于物累,于是迷真逐妄,流浪生死,而鬼关禽关于是乎入矣!贤关圣域于是乎违矣!此性之所以必须乎率也。朱子曰,率犹循也。却欲循气则入贤关,息气合神则入圣域。入贤关者,气还太极天也;入圣域者,神还无极天也。知其气而养之,塞于天地,贤人之道也;知其神而凝也,范围天地,圣人之道也,故曰率性之谓道。天命之谓性,即大学之明德也;率性之谓道,即大学之明明德也;修道之谓教,即大学之在新民也。大学之三纲领,即中庸之三纲领也。大学者学大也,而至大者莫如天,故唐尧则天,孔子律天、参天、配天。率性之「率」即不愆不忘,率由旧章之率。愆者过也,贤智之过者,多入顽空,忘者不及也。性情之卑者,多沦功利,此皆偏而不中者也。不愆不忘,知上帝与我之旧物,而率由之。知其体则谓中,达其用则谓庸。盖喜怒哀乐之未发,体之中也,内圣之学也;执其两端,用其中于民,用之中也,庸之实也,外王之学也。两端,即德性、问学之分也。道不可须臾离者,离乎理则违乎圣域,离乎气则入于鬼关,此以道体而言也。若以道而用言,则操则存,惟狂克念,可以作圣,舍则亡:惟圣罔念亦可作狂,而道可须臾离乎?慎独一事,朱子则以人所不知,己所独知为独,此入手之法也。李中孚则以无对待、无配偶、万象之主为独,此了手之法也。了手之法,诚者天之道也;入手之法,诚之者人之道也。「视之而弗见,听之而弗闻」,天道之隐也、微也。「如在其上、如在其左右」,天道之费也、显也。显者,即三达德、五达道、九经、三重之事也;微者,上天之载,无声无臭。体为天德,用为王道,此君子之道,所以本诸身,征诸庶民,考诸三王而不谬,建诸天地而不悖,质诸鬼神而无疑,百世以俟圣人而不惑也。行此道者,既不索隐行怪,安于小成,又不废于半途,悔于无闻,故能素位而行,无入而不自得,然后臻参天地、赞化育、天地得位、万物遂生之效,如是则惟天降中,惟圣中庸之能事毕矣。中庸一书,首以天始,终以天结。以不睹不闻入手,以无声无臭了手。极之显微,廓之费隐,贯之诚明,推之为三达德、五达道、九经、三重、三千三百,天人体用,本末两端,内圣外王之法。而末后一笔扫去曰,声色之于以化民之末,德𬨎如毛,毛𬨎有伦,而上天之载,必无声无臭而后为至。以是知有之本于无,生于无也。有者显也,无者微也,有无显微,本自同源。达其微而不达其显,谓之素,有体无用;达其显而不达其微,谓之偏,有用无体。此两者皆落于一边而不中者也,而执象顽空者,可以知所返矣。中之一事,又有经中纬中之分,经中理也,理则常而不变;纬中气也,气则变而有常。常而不变者,三纲五常,亘古不易;变而有常者,文质三统,因时制宜。体之谓中,行之谓庸,行成有效谓和。或问:致中和,天地位焉,万物育焉。如人不致中和,天地将倒置乎?余应之曰:天地者,阴阳也。喜怒哀乐者,四时也。发而皆中节者,如当喜而喜,则春行春令,中万物发生之节;当乐而乐,则夏行夏令,中万物畅茂之节;当怒而怒,则秋行秋令,中万物结实之节;当哀而哀,而冬行冬令,中万物收藏之节。故帝王之治,赏行于春,刑行于秋,迎夏于南,接冬于北。发号出令,各随其时,勿伐天和。三公论道,燮理阴阳,阴阳得位,则天地得位,天地得位,则万物遂生也。否则当喜而怒,仲春行秋令,则国有大水,寒气总至,寇戎来征;当喜而哀,仲春行冬令,则阳气不胜,麦乃不熟,民多相掠;当喜而乐,仲春行夏令,则国乃大旱,暖气早来,虫螟为害。举凡尊卑相陵,男女相乖,举止不时,号令失当,即此皆可类推。夫阴阳乖戾,则天地失位,天地失位,则雨旸寒暖不时。雨旸寒暖不时,则疾疠夭札,百谷草木之灾,即相因而至,如是则天殃人害,万物之生成难遂矣。然人有贵贱,位有尊卑,而政令行事有小有大,故王省惟岁,卿士惟月,师尹惟日,庶民惟星,其行事得失,感召灾祥,或关天下,或关一国,或关一家,或关一身。其责任之轻重,亦为万有不齐之别。如天子有道,端拱无为,其息机神凝所感,则大块之戾气全消,故风不鸣条,雨不破块,海不扬波,云瑞日祥,霁月光风之下,万物得所,咸登仁寿。是以白雉有献、旅獒有贡,而梯山航海之国,有不召而至者矣。三代而上,道在君相,则责在公卿;三代而下,道在师儒,则责在学士。天人感召,捷若影响;德之流行,速于置邮。如有识者,当不以余言为妄。 ==三易探原== 易之為書,不易、變易、交易之義明。而理學、數學、象學之法備。大而聖域賢關,盡性至命,天道之微;次而綱常名教,持身涉世,人事之顯;再次而治歷明時,陰陽盈虛,物類消長,吉凶休咎之變。先天下開其物,後天下而成其物。此易所以為諸經之祖,萬法之源也。理微道大,取用多門。仁者見之謂之仁,智者見之謂之智,百姓日用而不知其所以然。孔子以前,易專象占,故掌於太卜,未列於學宮。自夫子十翼,暢以義理,參之名教,始與五經並傳,不在數術之例。何為不易?河圖是也。何為變易?洛書是也。何為交易?日月為易是也。河圖者理也。理主五常,常則恆久不變。在天謂之天理,在地謂之地理,在人謂之性理。理本無象。天現河圖以象之。河圖乃理之微也。理之靜而能應者不可見。而地之靜而能生可見者似之。故以河圖為地盤。理本靜而地亦靜也。河圖之數。二七在南屬火,為文明之禮,火性炎上,故南方多暖,千古不易。一六在北屬水,而為沉潛之智,水性潤下,故北方多寒,千古不易。三八在東屬木,為好生之仁,木能生火,故大明出於扶桑。四九在西屬金,為果斷之義,金能生水,故河源發於崑崙。五十居中屬土,為誠實之信,故陰陽調寒暑時。此三者亦千古不易。故曰不易,無形之理,貫乎欲界、色界、無色界之中。上理河漢星斗,五行得之而順布;下理十殿諸司,九幽得之而秩序;中理山河大地,萬姓億兆,飛潛動植,世間有情無情品類。得之而各得其所。此理又超乎欲界、色界、無色界而外,為無極理天,最上之理。無為真靈,人得之而終古逍遙,萬劫常存。理者無所不理,各得其理,故謂之至理。此理即降衷之維皇,賦性之上天,無極之至真也。在欲界、色界、無色界之中,則不離乎氣,亦不雜乎氣。在欲界、色界、無色界之外,則委氣獨立。自子會開天,至戌亥二會,天地終窮之期。欲界、色界、無色界,鹹歸無有。而此理復生天地。故中華稱之曰上帝,西尊敬之曰天王,合而言之曰道,曰天地三界十方萬靈真宰。萬物統體一真宰,物物各具一真宰。三教傳心,即傳此真宰之心也。真宰萬劫常存,此心亦萬劫常存。修此心則與真宰同壽,迷此心則入生死輪迴。此不易之易,所以不易知、不易言,而為大道之淵源也。故孔子曰:易無思也,無為也,寂然不動,感而逐通天下之故。又曰:範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。佛曰:光明寂照,無所不通,不動道場,遍周沙界。老曰:大道無形,生育天地。大道無情,運行日月。大道無名,長養萬物。又曰:道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。此皆深知不易不易,善用不易之易,善言不易之易者。天一生水,地六成之。水在天上,為雲為霧,有氣無質,是謂先天之生。在地則氣變為質,是謂後天之成。地二生火,天七成之。火在地中,隱於金石,有氣無形,是謂先天之生。金石見天擊而成焰,氣變為形,是為後天之成。天三生木,地八成之。木本植物,根生於地,而曰天三生木者,木必得天氣至,地始能生之也。地四生金,天九成之者,五金之礦,必從地出,見天經火,方可成用。天五生土,地十成之者,虛空為塵,至地積而成塊。圖出於河,此天之生物成物,至當不易之理,示於人也。洛書為變易之易者,一氣流行,無日不變,無時不易也。自一至九,復臨泰壯夬乾。由冬入夏,此太極之陽儀也。自九至一,姤遁否觀剝坤。由夏入冬,此太極之陰儀也。陽儀中含元八、亨七,春夏之二少。陰儀中含利九、貞六,秋冬之二老。此兩儀之生四象也。春有立春之艮,春分之震,立夏之巽,夏至之離,此陽儀中之四卦也。秋有立秋之坤,秋分之兌,立冬之乾,冬至之坎,此陰儀中之四卦也。陽儀四卦八白、三碧、四綠、九紫。陰儀四卦二黑、七赤、六白、一白。五黃為元氣之本體,居中宮而應八方,為九宮之極紐,八卦之主宰。一卦統三氣,氣之變二十有四。一氣統三候,候之變七十有二。一候之變,五日有奇。合之得三百六十五日,四分日之一。自元而貞,一歲之氣周矣。除零不用,得三百六十日,為三百六十爻,作六十卦。加以元氣之本體為乾坤,用為坎離,而六十四卦,三百八十四爻,而一歲之氣周矣。此變易之易,太極氣天也。有象之河圖為地盤,無形之河圖為天理。無極理天,包乎太極氣天之外,貫乎太極氣天之中。包乎太極氣天之外,為天外天、不動天、大羅天、三十三天。貫乎太極氣天之中,為天中之天、天地之心、太極之天。貫乎大地之中,包乎大地之外。至星斗天而止。二十八宿經星,隨天而轉。一日一周,常過一度,三十日有奇過一宮,三百六十五有奇。自起於虛危之分者,仍還於虛危之分,為天之一周。乾為天,純陽而健。離為日,二陽一陰,故次健。一日一周,每天不及天一度。積三百六十五日,四分日之一,復與天會於原起之分,謂之一歲。每歲十二月,每月三十日,共三百六十日為一歲。而天與日會,實三百六十五日,四分日之一。余五日三時,謂之氣盈。故今年欲知來年春,再加五日三時辰。太極之氣,半陰半陽。陰氣為寒,陽氣為暖。陽自冬至半夜子時上升,一月過一宮,歷子、丑、寅、卯、辰、巳至夏至,陽全在天,陰全在泉,故暑在地上,寒在地下。至夏至後,陰進陽退,歷午、未、申、酉、戌、亥至冬至,則陽全在泉,陰全在天,故暑在地下,寒在地上。陽氣上升,則百谷草木,春發夏長,陽主生也。陰氣下降,則草木黃落,秋收冬藏,陰主殺也。陽氣上升,動物感之而化者,始則鯤化為鵬;再則雷乃發聲,田鼠化為鴽,由潛入飛。陰氣下降,動物感而化者,如雷始收聲,雀入大水為蛤,由飛入潛。飛者不自飛,氣升則感之飛。潛者不自潛,氣降則感之而潛。由此觀之,四時不自寒、熱、溫、涼,發、長、收、藏也,氣使之然也。蓋太極之氣上徹星斗,下貫大地,雖彌綸而無間,實萬分之不同。自一至九,一百八十度有奇。前九十度,自寒而溫;後九十度,自溫而暑。自九至一,一百八十度有奇。前九十度,自暑而涼;後九十度,自涼而寒寒之極。自虛至鬥,四十五度。至箕則寒漸入溫。自箕至房,為溫氣之中。自房至角,則溫漸入暑。自軫至星,為暑之始。自星至井,為暑之終。自參至昴,為涼之始。自昴至奎,為涼之終。至壁則涼復入寒。自一氣分為兩儀,陰陽剖判。兩儀分為四時,由四時分為八節,由八節分為二十四氣,七十二候,三百六十五度,四分度之一。候候之氣味不同,度度之宿性各異。人物皆稟此而生,生時不同,宿度周異。故物類有貴賤大小,人生有壽夭窮通、智愚賢否,亦氣使之然也。本然之性,賦於有生之初,來自理天,理本一致,故修此性,聖凡同歸。氣質之性,稟於有生之後,來自氣天,氣有浮沉升降,星有吉凶善惡,而人生之智愚賢否、壽夭窮通,亦因而萬有不齊。囿於氣者,為凡庸之俗流。達於理者,為聖賢之嫡派。此聖人之道,所以不囿五行,超出三界也。理天者何?無極是也。氣天者何?太極是也。無極之說,出於老子,孔孟之書,不多概見。至宋濂溪周子,著太極圖說,始表而出之。數傳之後,鮮有會其意者,大都以太極為理,置無極於無關緊要之地,豈知太極已落陰陽,非氣而何?若以是為性,非氣質之性而何?告之杞柳之性,湍水之性之說,荀子性惡之論,足以動人之聽聞,而孟子性善之說,反起學士之疑慮者,蓋因理微氣顯。微則難見,顯則易知。毫釐之差,天淵之異。此道之所以易失其傳也。理天氣天雖皆無形,然氣天流行,寒暑代謝,動而有跡可見;理天不動,靜而無象難窺。舜之傳禹,人心道心,嚴危微之辨。人心即氣質之性之見端,道心即本然之性之見端也。本然之性,稟於有生之初,出於理天,即周子所謂無極之真,與二五之精,妙合而凝也。未生以前,不須口鼻之氣而自生,不假五穀之食而自長者。無極真理,靜用之妙也。迨自有生而後,太極之氣,由口鼻而入,從此呼吸往來,為體之充,此時分氣之際,正當某宿某度,則斯人得某宿某度之氣而生。若星吉度正,年與月日相扶,則其人性情善良,富貴功名,終身無損。若星吉度正,年與月日有扶有傷,則其人性雖善良,而扶傷混雜,則折准乘除,其福不全,或歷過坎坷,待時而榮。若星吉度正,年與月日有傷無扶,大運流年,又多剝削,則終身不遇,有志難成,忠臣義士,自是而出,氣與數使之然也。反此若星凶度偏,年與月日相扶,則富而不仁,貴而不義,奸臣賊子,自是而出,亦氣與數使之然,性與命使之然也。此命非天賦之命,乃氣數之命。此性非本然之性,乃氣質之性也。此命此性之發現,乃惟危之人心,而非惟微之道心也。人心何以危?因其源出於氣天,動而難靜,甘食悅色,交物而引,縱情役志,遮蔽本來。其歸流於污下。氣天之陽,在人為魂。醒則營營而亂思,寐則夢夢而遊蕩。氣天之陰,在人為魄。動則慾火燔灼,靜則魔狸昏沉。致使四門不閉,九竅下流,六欲奔馳,七情紛擾,嗚呼!道心一點,幾微靈明,幾何不被其遮蔽,為其拖累,流浪生死,常沉苦海者哉!道心出自理天,不入陰陽,不落五行,故純而不雜,靜而能明,神以致妙。人之道心,出於氣表,貫乎氣中,號曰元神。此神無時不與理天相通。惟神能通,然通而不知其通,不得大通終通者,氣累之也。人之人心,處於身中,號曰識神。此神無時不與氣天相通。惟氣能通,亦通而不知其通,不得大通終通者,欲累之也。有志之士,如不得聖人心法之嫡傳,若能為善去惡,積德累功,消除冥愆,然後去欲調息,久久功純,所稟之氣,來自氣天者,仍與氣天相合。凡氣天中事,有感悉通,脫於四大,還於太虛,則為氣中之神,可以與天地同壽,日月齊年。若應運降生,可為公候將相,聰明智慧,出類超群。若奇緣幸遇,得聞大道,知道心元氣之所在,亦須積德累功,除葷茹素,息念凝神,久久氣化理純,所受之理,仍與理天相合。凡理天中事,有感悉通,脫去四大,還於無極,任他滄桑改變,天地終始,與無極法身無關。超過三界,不囿五行,獲大安樂,永不退轉,故能與仙佛並肩,聖賢為伍,主持造化,壽齊無極。其奈理微道大,非人不傳。更兼天律森嚴,妄洩必譴。此正法之所以難也。三教傳心,有正法、相法、末法之分,而造詣果報,有欲界、色界、無色之別。易有交易、變易、不易之殊,學有理學、數學、象學之異,道有下乘、中乘、上乘,藥有上品、中品、下品,果有玉清、上清、太清,清淨法身、圓滿報身、千百億化身,大人、聖人、神人等等稱號,不可枚舉。究不出交易、變易、不易之外,達乎交易、變易、不易之源,則體用合一,本末兼該,有無不二,顯微無間,靜聖動王,執兩用中,此謂正法。若達交易、變易,而不達不易,則有用無體,知有而不知無,知顯而不知微,有動王而無靜聖,囿於欲、色界,而不達無色界之外,謂之相法。再次則達於交易,而不達變易、不易,則囿於欲界,而輪迴生死,此謂末法。儒有存心養性,一貫之道;佛有明心見性,歸一之道;道有修心煉性,守一之道,躬行實踐,儒能成聖,釋能成佛,道能成仙,謂之正法。千年而後,正法失傳,儒則執於訓詁,失意以傳言;釋、道則囿於焚誦,誦言而忘昧。執於顯而不達於微,囿於人而不達於天,足以為善人,而不足以為聖人、神人,此之謂之相法。千年而後,相法式微,儒者淪於辭藻,以四書、六經,作利祿之階梯;僧、道則專為衣食,借仙經、佛典為乞食之文憑,至此則三聖遺言,亦在若存若亡之間,即善人亦不易見矣,此則謂之末法。如來當寂滅之時,曾言吾道正法一千年,相法一千年,末法一千年。末法之後,正法又來。如正宗失授,則異端紛起,狂妄之輩,盜襲名字,張浮駕誕,簧惑愚蒙。或兢尚奇功,以機心、機事、機器為道,其於日用飲食,兵力富強,非無小補,但用心太過,則淳澆樸散,省立太過,則淫溢滋生。故魯班、墨翟之流,技非不神,終不可入於孔孟之道者,以其外之也。末法之世,亦有以內修惑人心者。道不於達三易,昧天人性命之大源,言不根於三聖,亂綱常名教之大本。乘凡庸之無知,肆無稽之狂言,亂之以鬼神,誘之以禍福。大概以吐納口鼻之氣為率性,以因心造像為有得。不遵戒律,不分內外,不分善惡,肆意亂傳。豈知戒律不嚴,即修養無益;傳授不真,則揠苗助長;孤造獨詣,為害猶小,傳徒引眾,流毒滋蔓,甚至人眾勢大,則妄冀非分,不思漢之黃巾百萬,終歸破滅。元明之間,則有韓林兒、劉福通之輩,亦常聚眾數十萬,其究喪身亡家,以妖人判逆結果。嗚呼!此輩害人,狠於虎狼,甚於洪水。虎狼、洪水,害人之身,而異端邪說,初則傳授小道,壞人心術;繼則亂人倫常,敗人名節,終則妄冀非分,害國亡家。其惑人之術,大概以引人靈性上天,見甚仙佛,住甚宮殿。在那八天,穿戴甚樣衣冠,豈不聞《中庸》云:「聲色之於以化民,末也。德輶如毛,毛猶有倫。上天之載,無聲無臭。至矣!」《金剛經》云:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」又曰:「凡所有相,皆是虛妄。」老曰:「大道無形。」三教聖人,皆未嘗言空中樓閣,靜裡榮華之事。此言非妖即妄。不惟愚夫愚婦信之,而文人學士,亦從而信之。悲夫!再者同心倩女,致離枕上之魂,千里良朋,猶憶夢中之路,思男夢交,思女夢孕,故思念之極,鬼神通之;妄想之極,妖狐乘之。入其門者,至於思念妄想之極,亦不能無有所見。彼方自幸其道之有得,而不知其已入於妖魔鬼狐之窟,而不自覺也。小道之術,亦有煉出識神,遊歷四出,知人禍福者,如《悟真篇》云:「閉目鑒形思神法,初學艱難後坦途,倏忽縱能游萬國,奈何屋破更移居。」屋破移居者,學此之人。身謝仍入輪迴。如一念有差,終歸墮落。又曰:「投胎奪舍及移居,舊住名為四果徒,何不回頭修大藥,真金起屋幾時枯。」此言旁門小道,非無效驗,但入手差錯,難成正果。故孔子曰:「雖小道,必有可觀者焉;致遠恐泥,是以君子不為也。」楊朱墨翟之道,橫行天下,在當時非無可觀,然隔礙絲毫,睽違萬里。正以孟子之道,千秋萬古而後,皆知其為異端邪說。辛苦終身,猶不如碌碌無聞之為愈也。蓋因天地無二理,聖人無二心。斯道之外悉屬旁門。輕投誤入,非徒無益,為害不淺。楊朱墨翟,皆天質出眾,終身精勤,因理氣關頭,辨之未清,天人竅妙,知之未悉,大本已差,余無足觀。再如冉有季路,仕於權門,管仲晏子,堂堂霸佐,冉仲事業,較之管晏,何止天淵?而冉有季路,俎豆千秋,管仲晏子,難免器小者何也?兩大之間。惟道獨尊。小成霸業,相去萬萬也。 上古傳道之書,首寄於《易》。達不易之易,則範圍造化,謂之聖域;達變易之易,則明於造化,謂之賢關。聖域無為,是為天德;賢關有為,是為王道。若只知道交易之易,則知顯而不知微。知有象而不知無象者,未足以言道也。變易之易,出於上經之乾。乾為天。先天之乾,變而為後天之離。乾之用九即用離也。乾道變化,各正性命,天之用也。大明終始六位時成,時乘六龍以御天,日之用也。天日運轉,而寒暑變易,故曰變易。交易之易,出於上經之坤。坤為地。先天之坤,變為後天之坎。坤之用六,用先天之坎也。乾用後天,坤用先天者,陽順陰逆之別也。坤為地,坎為月。坤厚載物,地之用也;萬物化光,月之用也。坤因天交,則發長收藏;月與日交,則晦朔弦望。地月皆因交而易,故曰交易也。地之交天,無形有跡;月之交日,形跡俱顯。如西南得朋一說,其解頗多,聊舉一二,就正高明。以卜筮而言,則坤為所佔之卦。西南為坤之位,坤見坤為同類,同類曰朋,故曰西南得朋。坤生三女,巽、離、兌,皆在西南,亦同類之朋也。此解雖似近理,究竟與交易無關。月為太陰,又為水精。以坤為體,以坎為用。月本無光,交於日則生光。光處為魂、為陽,即長畫之奇也;黑處為魄、為陰,即斷畫之偶也。月至晦夕。純陰無陽。坤為老母。三日黃昏。月在庚方。月上日下。交而生光。坤生長子。變而為震。朔八上弦。月在丁方。陽多陰少。震變為兌。望日封照於甲。陰盡陽純。兌變為乾。此三五為盈也。十八平明。月在辛方。陽光漸縮。一陰下生。則父生長女而為巽。二十三日下弦。月在丙方。陰多陽少。巽變為艮。三十日。月在乙方。陽光不現。魂盡魄全。仍還坤體。此三五而闕也。震、兌、乾、巽、艮、坤。卦止於六。八卦只用六卦也。朝屯暮蒙。六十卦為一月之周天。一日一爻,六日一卦,故三百六十日,為六十卦,為一年之周天。八卦只見六卦。六爻即是八爻。六爻即是八爻者,加以乾爻用九,坤爻用六也。八卦只見六卦者,三五而盈震、兌、乾,三五而闕巽、良、坤。其間獨少坎、離者,月為坎,日為離也。二用無爻位,周流行六虛,六卦實八卦也。卦者掛也,日月懸掛虛空,而生卦也。爻者交也,日與月相交,而生爻也。「卦」字之畫,從二土者,日中納已,坎中納戊。「卦」乃戊、已二土,相合而成也。日何以納已?已即日也。坎何以納戊?戊即月也。上有八卦,下有八方,以八乘八,而六十四卦全矣。日麗天而少遲,每日不及天一度。積三百六十五日,四分日之一,而為氣盈。日含一陰,次健於天。月只一陽,又遲於日,故一日不及天十三度,十九分度之七,積二十九日半為一周。故一年朔虛六日不足,氣盈五日有餘。朔虛六日不足,故春打來年加十一。五年二閏。十有九年七閏。氣朔分齊。為之一章。氣盈出於變易。朔虛生於交易。而不易不與焉。此不易之大用也。交易若人之形質,陰陽交則易也。變易若人之氣稟,自少而壯,自壯而老,自然而變也。不易若人之元神,形有生死,氣有變遷,而神則無生死、無變遷。出捨入捨,不增不減,故曰不易。不但是也,佛之金剛,道之金丹,悉皆本於三易。佛曰南無。南者乃先天乾位。乾為天,天則大無不包,此變易之易也。又為後天離位。離為日,日則明無不照,此交易之易也。大無不包,明無不照,猶不足以盡佛法之妙,惟無則微無不入,此不易之易也。道之金丹。先天以乾坤為性命,自十月胎足,瓜熟蒂落,的一聲,乾失中爻之陽,虛而成離;坤得乾之中爻,實而成坎。乾坤交則變為坎離。日上月下,水火未齊。金丹工夫,知坎離樞機之所在,運虛無神火,下降坎宮,則海底真金,化而為氣,逼氣開關,倒轉黃河,上升崑崙,落於離中,氣聚神凝,復還乾元,法輪自轉,謂之變易。迨至九轉丹成,神升上界,與道合真,還於無極,為之不易。不易則不生不減,不垢不淨。佛曰金剛,道曰金丹,皆以金為喻者。言本然之性,來自理天,至精至粹,無垢無塵。靜而能應,虛而能明。自降生而後,氣質之性,來自氣天。入於口鼻,充乎一身,混沌鑿破,四門大開,情識漸開,天真漸沒,及至六欲奔馳,七情紛擾,雲霧迷空,青天若亡矣。青天即不壞之金性也。人人有此不壞金性,因拘於氣稟,蔽於物慾,迷真逐妄,背覺合塵,不盡孽報,萬變輪迴。故虞廷以人心、道心,辨危微。西周以敬勝、怠勝,斷興亡。而孔顏以克已復禮為功夫。氣質之性,發為人心;本然之性,發為道心。人心居臟腑之裹,道心現乾元之表。在裹則昏濁蒙昧,為七情六慾之領袖;在表則虛明光耀,作三華五氣之總持。裡則近泉,入於污下,故危。危者迷真逐妄。迷真則永失真道,逐妄則苦惱輪迴。表則通天,進於高明,故微。微者返妄歸真。返妄則苦惱全平,歸真則誕登道岸。此二者同寓四大,苦樂不同,聖凡迥異。知之真則不疑,故精。守之固則不二,故一。精則情慾胥泯,已克淨盡;一則三五鹹融,禮復渾圓。已克淨盡,則迷雲消散;禮復渾圓,則青天顯露。萬物各具一天。天即乾,乾即金,金即性,性即理,復理即復性,復性即復金。佛曰金剛,取其能斷。道曰金丹,取其渾圓。已克禮復,孔子不曰復天理之理,而曰復禮樂之禮者,懼後世之遺脫倫常,棄人求天也。天人合一,執兩用中,故高不入於虛空之無用,下不淪於功利之器小,此所謂「允執厥中」也。以禮樂之禮,代天理之理,使後之學人,得其精者,則盡性至命,大之可為聖賢;得其粗者,則孝弟忠信,次亦無愧名教。大哉聖人!其憂天下來世其至矣!後之儒者,曰:「人欲淨盡,天理流行。」其言非不親切,然而較之聖人,不無遺漏錯誤之處。「人欲淨盡,天理流行。」專言性體,降及末流,則有貪空戀寂,遺脫倫常,昧聖人代天理物之大權者。寂然不動,感而逐通,理本靜而能應,而曰流曰行,則與氣混而無別,降及末流,則有認氣作理,忽略精微,昧聖人無為至靜這大本者。故學庸兩篇,於體用本末,終始天後,顯微費隱,天道人道,大德小德,九經三重之大用,無聲無臭之大體,反覆叮嚀。尊德性而道問學,至廣大而盡精微,極高明而道中庸。溫故而知新,敦厚以崇禮。叩其兩端,竭示無餘者,懼後世學術之岐也。其奈聖人之學,大而能博,七十子親炙聖化,顏曾而外,鮮有造其域者,況其下焉者乎。故數傳而後,楊墨之道,橫行天下,幸孟子得子思之正傳,起而辟之。聖聖相傳之道,賴以不墜。以後不數世,則秦焚詩書,師心自用,共祚不永,二世減亡,漢鑒其失,則詔求遺經,治尚寬大,當時儒者,率以法經為業,專門名家,大者牽文拘義,執於訓詁,往往失意以傳言,故古人有云:焚經經存,注經經亡之歎。馬鄭諸子,非不博大,但囿於問學,略於德性;京房治易,專事占卜,則流為象數之小儒;王弼治易,專言義理,則變為兩晉之清談,或偏於本,或偏於末,此漢儒學術之歧也。晉儒侈談清虛,較之拘執之學,高則高矣,然而空大無實,則漫無入手,其究至於鄙視禮節,淪於狂蕩。唐重詩賦,兢尚辭藻,孔孟心法,入室者少。迨至炎宋肇興,崇儒重道,五星聚奎,文運天開。希夷首出,濂洛接踵,聖聖心法,賴以昌明。二程之後,龜山繼承。道傳豫章,後寄延平。道至新安,集注聖經。當此之時,朱道問學,陸尊德性,一貫之道,歧分兩經。尊德性者,像山而後,厥有陽明;道問學者,紫陽而下,何王繼起,金許迭興。至於今日,程朱陸王,未息異同,各執一端,忘卻中庸。德性問學,豈容偏重。出世之法,釋道為憑。宋元之末,二氏法興,下手之處,亦有不同。道煉水府,釋修離宮。寒山龍門,當時之雄。分門別戶,各守其宗。較之三聖,終欠渾融。自此而後,出世謀食,住世求榮,三教真脈,已迷跡蹤。異端蜂起,雜法橫行,凶國害家,坑陷愚蒙,變亂舊章,敗壞世風,愚心如傷,欲救不能。不揣固陋,俚解聖經。荒謬差錯,就正高明。知我罪我,任其品評。儒自德性問學,分趣以來,尊德性者其守約,以格物為格物慾之物;道問學者其用博,以格物為格事物之物,各執其說。豈知德性問學,體用不可偏重,物慾、事物,天人要在兼需。物慾之物格,則已克禮復,足以達天德之大本;事物之物格,則禮明樂備,足以致王道之大用,此靜聖動王之法也。故曰:尊德性而道問學,兩端並重,執一則偏也,即體用兼需。若囿於人而不達於天,則可以入賢關,而不足以入聖域。然而天亦難言矣。漢儒董仲舒董子曰:道之大源出於天。舉世學人,皆以之為見道之言,究不知其所本之天為何天也。若以理天為天,則天即道,道即天,不分彼此,何有出入?若以氣天為天,則天之大源出於道,而道之大源不出於天。故老子曰:大道無形,生育天地。道之名雖不異,道之實則有別。易曰:一陰一陽之謂道,指占卜而言也。占卜本於象數,像數不離陰陽,此乃卜筮之道,非大學之道,率性之道也。非不易之易,乃交易、變易之易也。大學之道,率性之道,雖本於不易之易,然乃人人各具之道;又非生天生地,不可道不可名之道也。陰陽欲界、色界、交易、變易、有象、無象之分。欲界之陰陽,則男女、雌雄、動靜、剛柔、死生之類。色界之陰陽,則星斗、日月之類。此乃有象之陰陽,大半屬乎交易。無象之陰陽,如青氣之天,載日月星辰,與大地山河,包括萬類、貫徹萬類、養育萬類、生殺萬類。升則為陽,降則為陰。伸而為神,屈而為鬼。此乃無象之陰陽,屬乎變易。然變易之易,雖似無色無象,而實與無象無色之不易不同。變易之氣動而流行,有終有始。大限不過十二萬九千六百年,終歸窮盡。不易之理,靜而能應,無終無始,不落陰陽,而實能主宰陰陽、終始陰陽,而為一陰一陽之母。氣天雖似理天,實大異乎理天者,亦猶氣質之性,惟危之心,與本然之性,惟微之心之難辨也。此似道之所以易從,而真道之所以難信也。故老子曰:上士聞道,勤而行之;中士聞道,若亡若存;下士聞道,則大笑之。不笑不足以為道。莊子曰:籬燕不知鴻鵠,夏蟲不可語冰,井蛙不信天大。宋玉曰:其曲彌高,其和彌寡。孔子曰:德修謗興,道高毀來。子思子曰:君子之所不可及者,其惟人之所不見乎。孟子曰:君子之所為,眾人故不識也。由此觀之,道之難言,不自今日也。故程子之道,在北宋之時,舉世皆目之為偽學,呼之為黨人,謗之於朝,刻之於石。避之則無罪,學之則犯禁。謗之、毀之則有功。茫茫斯世,幾無托足之地。朱子之學,在高宗之時,則當位目之為妄,呼之為妖,其身則削職奪祿,其徒則拒之邊裔。故《孟子》曰:故天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。是以《論語》以不知不慍為君子,《中庸》以不知不悔為聖人。守死善道,孔門之法。違道千譽,虞廷之戒。 釋氏之道,自志公之時,分為青衣、黃衣。青衣在南,持受戒律,以宗教律為道規,以戒定慧為造詣,以明心見性頓超涅槃為究竟,真傳實授,故能成佛作祖。通宗合教,辭理兼優,豎拂迎機,荷擔正法,代不乏人,是為實法。黃衣在北,飲酒茹葷,仍漠北之俗。不斷殺孽,其間偶有達者,不過玩空無為,不昧前生,出胎入胎,難免輪迴。由經悟入,無真指點,是謂權法。實法優者,超佛越祖。權法優者,止於消孽。青衣自五祖而後,分為南頓、北漸。南宗慧能,掃除文字,直指人心。見性成佛,謂之頓教。其道多傳火宅,而比丘僧尼,鮮有得其真者。北宗神秀,傳授衣缽,執於講誦,不達本源。其間優者,亦可以消冤解孽,獲人世之福壽,享顯代之榮華,不能超生了死,報盡終墜。如果皈清戒淨,法財兩施,福慧雙圓,因其宿慧,不退初心,亦可得遇真傳,漸人真宗。荷擔如來。大振宗風。道本無私,有感必通,不限倫類也。太上之道,魏伯陽真人以前,《清靜》《道德》,為老子正傳,金丹爐火,未嘗言及。此時三聖同源,相視莫逆,乃最上一乘法也。《金剛經》曰:以無為法而有差別。《道德經》曰:無為而化。孔子亦曰:無為而治者,其舜也與,夫何為哉。恭已正南面而已。《清靜經》以清靜為主,《金剛經》亦言清靜,《大學》以定靜為入手。道曰虛無,佛曰寂滅,而《中庸》亦曰:上天之載,無聲無臭。道曰守一,佛曰歸一,而儒亦曰貫一。佛曰色空,道曰有無,儒曰顯微。佛曰觀音,道曰觀心,儒曰顧諟天之明命。道曰覆命,儒曰復禮,佛曰亦復如是。佛曰明心見性,道曰修心煉性,儒曰存心養性。下手之法,究竟之處,三聖同源。融金作器,化冰為水,原無異同,豈分彼此?自魏伯陽,借易闡道,性命之理,合之天道陰陽,參之卦爻河洛,仰觀俯察,近取諸身,遠取諸物。因寒暑之升降,日月之盈缺,物類之牝牡,參而同之,契而同之,印證人身,若合符節。以性命稟於天。天在大易為乾,乾在五行為金,故以元性之體,喻之為金。因神凝氣聚,萬脈歸源。情智胥泯,渾融一團。故以元性之用,喻之為丹。神居於離,先天在東。東為蒼龍,七宿分野,故曰青龍。氣居於坎,坎先天在西,西為白虎,七宿分野,故曰白虎。離火生於東,旺於南,故離火自東而南,代先天之乾。南為朱雀七宿之分,故又謂之赤龍。坎水生於西,而旺於北,故坎水自西而北,代先天之坤。北方為玄武七宿分野,故又曰黑虎。離在南方,先天變為後天,元神蔽於識神。識神易放而難收,故喻之為汞。坎在北方,亦為後天元氣,累於濁精,易沉而難升,故喻之為鉛。此藥物之由來也。離火為日,坎水為月。離中納己,坎中納戊。日月為易,交則為明,化則成丹。戊己交則為刀,二土交則為圭。此金丹刀圭之由來也。離宮為九,乾爻為九,離轉為乾,故曰九轉。坎中一陽,化氣上升,仍還乾體,故曰還陽。成乾則陽還,陽還則九轉,九轉則金純,金純則陰陽合一,合一則丹成。丹成於離。離在後天為九紫,故曰九轉還陽丹。九轉金丹,九轉紫金丹,種種譬喻,種種名號,層見疊出,萬變不窮。故今聞者喧耳,見者炫目。千歧萬派,疑竇滋生。而爐火、採補、搬運、吐納之外道旁門,由此而出矣。豈知金即天,天即理,克己復禮,一言盡矣。三聖立教之初,以存心養性、明心見性、修心煉性,抱元守一、萬法歸一、執中貫一為標準;以清靜無為、定靜無為、為入手;以慈悲、感應、忠恕、為功夫;以三皈五戒、六度萬行,三華五氣、五百大戒,三綱五常、非禮勿視、聽、言、為行持;以盡性至命、歸根覆命、亦復如是、為究竟。大中至正,盡善盡美,不敢放言高論,恣意揮霍者,懼毫釐微差,千里致謬,故身度聲律,規圓矩方,範圍天地,師表百王,歷萬世而無弊也。道自金丹之說興,末流多入於執象;佛自頓殺之傳失,末流多入於頑空;儒自孔孟既逝,程朱以降,學者大概囿於言語文字之間。儒囿文字,尚靠人道,釋老真失,概無足觀。既無真修,小則有遺倫之過,甚則致亂倫之罪。此非老子釋迦之咎,乃後世學者,矯枉過正,脫略倫常,棄人求天之失也。蓋老子服官,歷仕周朝,未嘗絕人而無君。釋迦有子,世龔生佛,何曾遺倫而無父?孔子司寇,三月而去魯。孟子容卿,不久而去齊。顏、閔、終身不仕,非時君之削奪,材力之不稱,別有所為,故不粘滯於利祿富貴也。蓋以理微道大,難為不知者言耳。佛老齊戒,直行明言。孔子則含而不露。佛為一國之主,無有所畏。老乃大化之神,不為世縛。孔子則無位無權,處非其地,故不著形跡,危行言遜者,惟曲高和寡,德修謗興也。如不然,鄉黨一篇,沽酒巿脯不食,失飪不食,割不正不食,不得其醬不食,不時不食,不撤姜食。此外,如季康子,燕孔子,孔子不肉而食,齋必變食。子之所慎,齋、戰、疾。君子齋戒,以神明其德。非但制戒三日,散戒七日,實無時不戒也。蓋食腥則殺生害理,違仁養陰。食葷則蔽性昏智,清陽不升,神明不至。不戒則心志散亂,情慾雜投,精神失守,流為污下。有心者會意其間,三教聖人,異地則皆然也。 當時三教分門,互相牴牾,各執其見,不能歸一者,囿於人不達於天。各據枝葉,迷忘根本也。老子乃傳道之祖,故東渡孔子成至聖,闕傳猶龍之歎,西化胡王捂真經,函關現紫氣之祥。青牛西去,道傳天竺。白馬東來,佛興震旦。孔孟之道,有資於老聃。周程之學,實本於希夷。柱下吏官,華山道士,皆有益於儒,無害於儒。奈何自昌黎而後,以毀佛辟老為正事。新安以來,以牴陸排王為真儒。昌黎辟老,而其侄湘子,竟成黃冠之領袖。道成天上,名留人間。廟貌馨香,童婦皆知。由此觀之,多此一辟也。文公人品,本來正大,但孔孟堂奧,差之毫釐。原道論學,不言格致,入手已差,其它可知。文章功業,大有可觀,性命天道,未可與議也。朱陸之學,始睽終合。陽明學業,終難磨滅。而異同之論,至今未息者,門戶之偏也。河圖洛書,一順一逆。河圖順行相生,一本萬殊,由體入用。洛書逆行相剋,萬殊一本,攝用歸體。河圖以七、八、九、六、之成數為四象。七為少陽,八為少陰。七為震、坎良、三卦,皆一陽二陰。陽則奇圓圍三,三用其全。陰則偶方圍四,四用其半。三用其全,一陽為君,得三數。四用其半,二陰為民,得四數。三與四共,共數為七。三男皆七,故曰少陽。八為巽、離、兌三卦,皆二陽一陰。二陽得六數,一陰得二數。六與二共為八。三女皆八,故曰少陰。六子皆少,對乾坤父母二老而言也。乾父純陽,三三見九,故老陽用九。坤母純陰,二三如六,故老陰用六。老變而少不變者,物極則反。陽極則變陰,陰極則變陽。乾用九,變則為八。乾下交坤,虛而成離也。坤用六,變則為七。坤承乾爻,實而成坎。以數而言,用九變八,乾交坤而成離。用六變七,坤承乾而變坎。以理而言,則乾陽順進,由體入用,故乾用後天之離,離數九也。坤陰逆退,由用返體,故坤用先天之坎,坎數六也。坎本中男,坎為月,而月號太陰。離本中女,離為日,而日為太陽。此陰陽互艮之義也。陽內含陰,外象為陽。陰中含陽,外象為陰。河圖,天數之積二十有五,地數之積三十。天地積數五十有五。除五不用,其用四十有九。五為太極之用,一為太極之體。四十九者,七七之積數也。陽至七則變陰,陰至七則陽復。六則變機未至,八則變機己過。易者變化之機也。故揲蓍用七七之數。河圖為地,地重而濁。洛書為天,天輕而清。重濁則數多,輕清則數寡。洛書之積,四十有五,少土之成數,故輕清、而變易注行不息。河圖之積,五十有五,多土之成數,故重濁、而簡厚不遷。天體為陽,陽數以五為中。天氣有升有降,升則為陽,陽數五,甲、丙、戊、庚、壬;降則為陰,陰數五,乙、丁、己、辛、癸。地體為陰,陰數以六為中。地有對待,自子至巳為內,自午至亥為外。天干之土二,地支之土四,亦土多也。故天以氣為體,而地以土為體。天以五為用,故五音三分損益而像天。地以六為用,故六律隔八相生而法地。古人畫井分疆,建邦設都,佈兵排陣,下寨安營,奇正變化,悉本洛書。學者見古人畫井分疆,本於洛書,多以洛書為地盤,而不知用雖在地,實則法天也。故年白、月白、日白、時白,九位轉運,吉凶相錯,大小相間,故達於洛書之源,則識天時。達於河圖之源,則知地利。達於天理、地理、性理、三理一本之源,則得人和。達於氣不達於理,謂之偏。達於理不達於氣,謂之素。達理之源,明氣之用,盡地之利,為內聖外王大中至正之道。理之微,盡性至命;理之顯,三綱五常,歷萬古而不易。氣之隱,運會升降;氣之顯,世道變遷,當因時而制宜。 日月星辰麗乎天,即麗乎氣也。百谷草木麗乎地,即麗乎土也。青氣為天,土也為地,良不虛也。人只知百谷草木之麗乎地,而不知地即天中一物耳。黃帝問於岐伯:地為天中之一物,亦有所托乎?岐伯曰:大氣舉之耳。鬼臾區知地上之天,而不知地下有天。岐伯言及地之四外皆天。未嘗言及天之四外復有天也。天之四外復有天,惟太上老子言之不一,《清靜經》曰:大道無形,生育天地。《道德經》曰:無名天地之始。《本行集經》曰:九天之上,謂之彌羅。天上之天,上極無上。此乃大道之蘊,至理之奧。上天禁秘,不得妄傳。寶而敬之,非人勿示。無所不貫之謂彌,無所不包之謂羅。大氣舉地,大道生天。 俗學之士,大都以可知可見為事業,而不知聖神事業,迥超凡庸知見之外,如《中庸》云:鬼神之為德,其盛矣乎。視之而弗見,聽之而弗聞,體物而不可遺,使天下之人,齊明盛服,以承祭祀。洋洋乎如在其上,如在其左右。三教聖真,師表萬世,模範百王,俎豆馨香,久而彌新。儒由至善定靜,不睹不聞,達無聲無臭之天而成聖;道由清靜無為,寂淡沖虛而成仙;釋由降服其心,寂滅真空而成佛。因其不入執象,故不落頑空。空中不空,是為妙有。妙則神明不測,有則體物不遺。古人德修謗興,道高毀來,曲高和寡,舉世莫容,不悔不慍,死生以之者,為道故也。文囚羑里,孔厄陳蔡,程子之學,擯於蔡京,朱子之學,斥於佗胄。一者俗眼識,少見多怪;再者精金待煉,動心忍性,分所當然。再如陽明平亂,有功不賞;蕭寺談禪,中若無事者,世味淡也。元定佐朱,無罪見逐,羈所傳道,禍患不避者,見理真也。如本朝世祖章皇帝,世宗憲皇帝,皆深探理窟,業契道妙,道與權合矣。然聖人之政,可以明行,聖人之道,未敢顯傳者,一懼臣民難以盡識,變更不易;二懼理微道大,歧路易生,妄付流毒,易放難收,致令滋蔓,以故世宗作語錄以明志。 世祖棄江山如敝屣,有道有權,如二聖尚不能以斯道之微,遍諭臣民,況其下為者乎?鳴呼!大同世往,江河日下,習染既深,無可如何也。大學之作,本於堯典,故以明德入手,其修齊治平之序,即克明峻德。以親九族,九族既睦;平章百姓,百姓昭明;協和萬邦,黎民於變時雍。其定靜安慮,乃發揮文思安安之蘊。其格物致知,乃表章格於上下之義。感格、格除、格至,三義兼該。而堯典之格至義居多,其本末先後始終,即明德至於於變之序也。堯典命羲、命和、于于變之後,盡人合天也。大學言人事,而天事未嘗言及者,各有所司,言不越職。天理之天,學者政務。天時之天,存於有司也。中庸之作,本於虞延之傳心。湯誥之言性,人心道心,天道人道也。惟危惟微,顯微費隱也。不偏之謂中,允執之謂庸。中者道之體,庸者道之用。允執厥中,即用其中也。維皇降衷,若有恆性,天命之謂性也。惟精惟一,允執厥中。率性之謂道也。其言不睹不陽,無聲無臭,洋洋如在,體物不遺,皆發揮維皇這真體。其言三達德五達道,九經三重,位育參贊,乃極推降衷之大用。其言德性問學,廣大精微等事,乃剖天道人道之兩端,施允執厥中之大權。不為隱怪,端入德之門,不廢半途,戒垂成之敗,至於遁世不見知而不悔,則樂天知命。君子無入而不自得矣。不避陷阱者,智非真智。不知食味者,愚乃實愚。此道所以不易明不易行也。食以養陰,飲以養陽。飲食之質本於地,有形易見。飲食之味本於天,無形難窺。飲食之味,居乎飲食之中,達乎飲食之外。空中實像,有似於道,故以為喻。格物之法,有要道焉。先格無極之理,窮天地之大源;次格太極之氣,究萬物之父母;再次格兩儀之象,分動靜之由來。無極之理,形象俱無,聲臭胥泯,為天地之本始,性命之大源,可以意會,難尋蹤跡,無終無始。靜而能應,無思無為,有感必通。苟非升堂入室,默契神化者,未可輕與之議。格太極之氣,雖無形象,而能形形象象。雖無聲臭,而能聲聲臭臭。其始也,萬物逐之而有始。其終也,萬物逐之而返終。太極之氣,陽清陰濁。清氣成形之大者為天,天包地外,載星宿日月而運行不息。濁氣成形之大者為地,地處天中,載山川動植,而厚重不遷。天以氣生萬物,氣以升降分陰陽。升則向暖,降則向寒。初升而溫則為春,升極而熟而為夏,初降而涼則為秋,降極而寒則為冬。春夏秋冬,交宮過度,四隅之間,為之四季。地以土載萬物,以南北分陰陽。南方多暖,北方多寒,東方多溫,西方多涼。四隅同天之四季。寒則屬水,熱則屬火,溫則屬木,涼則屬金,而四季之間氣屬土。陰陽五行之氣生成物。其成形之大者有五,曰:羽、毛、鱗、甲、裸。而化生之類為餘氣,合之為六。行者動也,動物有靈,神繫於天,其根在上,以神、氣、質、三者合有而生。神本一致,氣有萬殊,而大綱有五曰:金、木、水、火、土。稟金氣而生者,曰甲蟲。外剛內柔,其族有三百六十之多,而龜為之長。稟木氣而生者,曰毛蟲。外柔內剛,其族三百六十之多,而麟為之長。稟火氣而生者,曰麟蟲。其居多潛而能游,水性下也。其族三百六十,而龍為之長。稟火氣而生者,曰羽蟲。其居多高而能飛,火性上也。其族三百六十,而鳳為之長。稟土之中氣,兼金木水火之全而生者,為裸蟲。不恃羽毛鱗甲,被以衣冠居以宮室,以四靈為畜者,其族亦三百六十,而聖人為之長。金純主義,故神龜為卜,而預告吉凶。木純則仁,故麟不傷生,為聖賢之祥。水純主智,故神龍變化,兩在莫測。火純則文明而有禮,故鳳全五色,雁行有序,而其配不亂。土之純則統四端兼萬善。羽蟲之音,清高近征。毛蟲之音,長直近角。甲蟲之音,收斂近商。鱗蟲之音,低下近羽。而人則通於五音,達於六律。其形則金短木長,火尖水曲,土則以圓為首。其氣之純者,則各肖其形。而雜於偏者,則萬有不齊矣。凡九竅者,則形交而胎生。八竅者,則氣交而卵生。木火之族,居陸者多。金水之族,潛淵者多。陽升陰降之分也。仙鶴養神,知木火之靈;神龜調息,得金水之精。故一能通神,一能羽化。天氣一周,三百六十五度,四分度之一。又有二十八宿之經星,雖其所管之度,多少不同,凡某宿某度之氣者,其形性與某宿相肖。以陰陽衰旺純駁,星宿吉凶,而分貴賤大小,智愚賢否,雌雄夭壽之殊。即此引而伸之,擴而充之,觸類而長之,動物雖多,可從此而格矣。 地以五質載萬物,待天氣至而後生。質濁屬靜,靜則植物根生於地。以生長為動,以不能自動為靜。山產五金草木,為靜中之靜。以象地之骨。水生於山而潤草木,為靜中之動。以象地之血。草木成形之美,而能食人者,為五穀,曰:根、穗、角、蔓、懸。凡五穀之根葉花實枝幹,色青味酸,形直而長者,本春之木氣而生,人食之則入肝膽之經而生筋。色黃,味甘形圓者,本四季之土氣而生,人食之入脾胃二經生肉。色赤,味苦形尖者,本夏之火氣而生,人食之入心經小腸經而生血。色白,味辛形短者,本秋之金氣而生,入肺經大腸經而生氣。色黑,味鹹形曲者,本冬之水氣而生,入腎經膀胱經而生骨。輕而味淡者屬陽,入氣分而上升。重而味厚者屬陰,入血分而下降。凡植物以氣質合而有生,無神故無知,而根生於地。天地之間,萬物雖多,不出動植;動植雖多,不外五行;五行雖多,不離陰陽;陰陽本於太極,太極本於無極。無極之理本無形,龍馬出河現圖,借天地生成之數以形之。太極本無象,神龜出洛,負一氣流行之數以象之,於是羲皇會天地之數,本河圖對待之靜體,畫 先天八卦之象。文王會一氣流行之數,翻先天之靜體,作後天動用之象。易未畫時,易在天地。易既畫後,天地在易。河洛言氣現空中之實像,伶倫因之而作樂。河圖天一,洛書履一。天一為五行之宗,履一乃一陽之始,故五音、六律、度、量、與衡,皆自此而造端。一者奇也,奇圓圍三,三三見九,九九八十一絲為黃鐘之宮弦,由此三分損益。至六十四數,三分分之不盡,故音止於五。奇圓圍三,故黃鐘律管,空圍三分,三三見九,故其長九寸,由此而隔八相生,而音始有八。黃鐘律管,容秬黍之中者,千二百粒,重十二銖,十二月之象也。二十四銖為一兩,二十四氣之象也。十六兩為一斤,合之得三百八十四銖,即六十四卦,三百八十四爻之象也。由是因秬黍之寬,即分為寸而生度。因容秬黍之器,積合為升而生量。知此則律度量衡可從而格矣。羲皇畫卦,以昭兩間之物象。黃帝因之而創衣冠,治宮室,造器皿,以利民用。天位乎上,地位乎下,而尊卑之禮生。乾稱乎父,坤稱乎母,而親親之禮生。三少為男,而兄弟之禮生。三少為女,姊妹之禮生。三男三女配合,而姻婚之禮生。同聲相應,同氣相求,而往來之禮生。自少而壯,生冠婚之禮。自老而死,生喪祭之禮。引伸觸類,而三千三百之禮,可從此而格矣。近取諸人,六十四卦,生於艮兌,大本於天。三百八十四爻,不離奇偶。蓋由少男而為中男,由中男而為長男,由長男而為老父,四卦亦一卦之變也。由少女而為中女,由中女而為長女,由長女而為老母,四卦亦一卦之變也。一陽生於冬至之復,而一百九十二陽爻,皆於此而造端。一陰生於夏至之姤,而一百九十二陰爻,皆自此而托始。洛書為流行之氣天,萬物之生死吉凶由於氣,故人事之顯,悉本於氣。王者則之,上則以之而治歷明時,下則以之而畫井分疆。九疇為百生之大法,八陣為九伐之通用。於穆現無形之道於洛書河圖,借數以顯道也。羲皇本河洛之象於先天後天,借象以顯數。黃帝因河洛卦象,以制禮作榮。風後因九宮而治奇儀。倉頡本卦象而演六書。隸首本河洛而推算數。岐伯則參河洛卦象,究理氣之天用以創醫。廣成子則超河洛卦象,還理氣之大源以傳道,合理氣顯微推而至於人事,治度大備,風氣漸開,此由皇入帝之世界也。揖讓出於唐虞,道之盛。征誅起於三代,道漸衰矣。然夏則尚忠,本之於心。商則尚質,未離於人。周而尚文,則物象從事,而身心之學漸晦矣。此由帝入王之世界也。至齊桓晉文,則假借其事,而參以詐力,此由王入伯之世界也。由皇入帝,謂之元。由帝入王,謂之亨。由王入伯,謂之利。降及孔孟之世,道寄師儒。祖述憲章,效天法地,貞之終。即元之始,故孔子為衰周之素王,孟子為素王之功臣。 [[Category:Chinese]] [[Category:Literary Chinese]] 6eikchtqs502omb5n0ky4ilwlef9v4y 1358452 1358448 2026-08-05T05:21:48Z ~2026-43135-11 989768 /* */ 1358452 wikitext text/x-wiki {{header | title = 理数合解 | author = 王学孟 | translator = | section = | previous = | previous2 = | next = | next2 = | year = 光绪二十一年 | notes = 王觉一(1821年-1884年),原名王希孟,道号觉一,又号【北海老人】,山东青州人。为一贯道创始人,在一贯道内被奉为第十五代祖师。 王觉一年轻时曾学过儒释道三教经典,后加入先天道 | categories = | portal = }} ==理数合解== 【理数合解序】 【学庸序】 【大学解】 【中庸解】 【三易探原】 ==理数合解序== 窃思混沌未开,理无不在,鸿蒙甫辟,数无不周。理常而不变,数变而有常。故理曰定理,数曰定数,此固不必解,而亦无可解者也。况乎,执中精一,虞帝探理学之源,衍范叙畴箕子详数学之目,前人之说备矣,将庸何解?然而不解袛待人之悟,何若有解以释人之疑?故圣教无隐,性道亦示诸贤。至诚前知,因革可穷百世,是皆以解解之,并未以不解解之也。降及后世,注解愈繁。陆王之书详于理,而略于数,陈邵之书,详于数,而略于理,亦皆洞见本源,不差累黍。然偏而不举,滋弊益多。故后之学者,别户分门,自相刺谬。言理者遁于寂灭之乡,言数者流于谶纬之学,非尽学者之失,解亦未尝合解,贻之咎也。识者忧之,甚欲索一编以救正之,而卒乏善本。爰搜北海老人生平所得,力以示人者,汇辑成编,分为四卷,知理之本于学庸也,故以学庸为先。知数之本于大易也,故三易探原又次之。知理不离数,数不离理,体用同归,显微一致也,故一贯探原又次之。凡以释理性之疑也,故以理性释疑终焉,是书也,非作于一时,不无重出叠见之弊。然虑之深,故言之复,见之切,故说之详。此尤谆谆提命之苦衷,未可于寻常文法律之也。余恐见是书者,不解其所以致此之由,或欲废是解,而别求一解也。   是为序 光绪乙未孟冬竹坡居士书于修竹斋竹窗下 ==学庸序== 学庸之解,何为而解也?盖为论语言性,分性习而未剖理气,故百余年告子之徒出,而杞柳之性、湍水之性、及性恶之说兴,而降衷之恒性昧矣!此乃论气不论理,性体之所以不明也。是以孟子得孔门之正传,起而救之以性善,是则是矣,然论理不论气,而后起之情识未悉,故不达者,多以之为迂,理微难见,气显易知故也。迨至有宋濂洛诸儒辈出,补前贤之所未备,而性遂有本然气质之别,理气分清,较之前贤颇为详尽,而又未尝言及本然气质二者,大本大源之所从来。其失意传言,诵言忘味,志弋名利,无心圣贤者,固无足论,纵使有志,或于源头未清,亦无从入手。论者不失于空言无凭,则失之以气为理。贤关圣域淆然莫辨,人心道心混为一途,而精一执中之传,已在若晦若明间矣。愚于是不揣固陋,因中庸之天性,大学之明德,阐明理天气天,为理性气性,人心道心之所自出,不令后之学者,生漫无入手,望洋而返之叹。斯解言理必本于河图,验之大地,即东西南、北不易之寒热温凉,推而至于性,分之四端万善,使寂然不动,感而遂通之无极理天,燎然在目,再推无极之真,二五之精,妙合而凝,三五之体用费隐推,而至于河洛卦爻,理天气天百王不易之大经大法,以实大人大体之用,则理周性命。人禀天理,天人一贯,赋畀禀受之际,凿凿可据,天与人合,人与天通,穷神达化,当前即是,不假强为。已入圣域,得其真传,知所入手,尽性至命。虽理微道大,步步脚踏实地的,知不睹不闻、无声无臭、体物不遗、洋洋如在者,到底为何事,即极深研几,确有把柄,知圣贤心法,非漫漫无稽之空谈,方知至静不动之理。人得之为本然之性,降衷之性,性善之性,人生而静之性,尧舜之不异众人者也。若只言本然,不究气质,虽无碍于明德率性之道,犹恐不足以惺未达者之心。故无极理天而后,又申明太极、阴阳、四象、八卦,三百六十五度四分度之一,一周之流行气天。又复参之以星辰日月吉凶之性,以及旺相休咎生克制化,万分不齐之所以然。天氣如何分之與人為氣數之命,人何以得氣天之所命者,為氣質之性,以究壽夭窮通智愚賢否之所由來,方使理常氣變,燎若指掌。聖域賢關,燦如列眉,使有志為學者,不致有南轅北轍,莫知適從之惑,得其大本大源之所在,瞭然性命天道之微。由約入博,必令窮究經史子集,考驗古今國家之興廢,人事之得失,以及元會升降,世運變遷,天地終始,人物消息之顯。洞悉费隐,明中之体,廓大之量,入手以静,了手以诚,通达本末,尽人合天,而内圣外王,明德新民,修道立教之纲领条目,治平位育之极致功效,有不外此而得者矣,此学庸二经之所以解也。区区管窥,未知是否,如有高明,乞赐指教。 时光绪二十一年阳月中浣之吉 ==大学解== 大学之道 大学者学大也。何谓大,惟天为大。天可学乎?曰可。一划开天,伏羲之学天也。观天之道,执天之行,黄帝之学天也。惟天为大,惟尧则之,帝尧之学天也。惟天之命,于穆不已,文王之德之纯,文王之学天也。余欲无言,天何言哉,四时行焉,百物生焉,孔子之学天也。上天之载,无声无臭。子思之学天也。尽其心者,知其性也,知其性,则知天矣,存其心,养其性,所以事天,此孟子之学天也。天者,性之所自出。性者,人人所固有。性既为人人所固有,则天即为人人所当学。学之则大化圣神可从而至,不学则狂妄鬼禽亦可从而至也。然天有理天、气天、象天之分,故性有理性、气性、质性之别,而心亦有道心、人心、血肉之心之不同,此愚人、贤人、圣人之学问见地造谐之所由分也。理天者,乃理性、道心之所自出。理者,无极之真也。未有天地,先有此理,天地穷尽,此理复生天地。未有此身,先有此理,此身既逝,而此性仍在。理本无象,天现河图以象之。有象之河图为地盘,如人之身也。无象之河图为理天,如人之性也。易之坤卦曰,黄中通理,盖此理贯乎大地之中,超乎大地之外。河图之数,二七在南属火,火主暖,故南方多暖,此文明辞让,礼之端也。一六在北属水,水主寒,故北方多寒,此沉潜是非,智之端也。三八在东属木,为元,为春,属木则木能生火,故大明出于扶桑,为元则四德称首,为春乃生机所出,此慈爱恻隐,仁之端也。四九在西属金,为利,为秋,属金则金能生水,故河源发于昆仑,为利则刚而能断,为秋则共乐西成,此果敢羞恶义之端也。五十居中属土,统四端,兼万善,为性心之本体,信实之大用。此理之所以无所不理,各得其理。其体至虚,故万殊在于一本,其用至神,故一本能应万殊。至虚则一无所有,而无所不有;至神则淡然无为,而无所不为。周子曰,无极之真,二五之精,妙合而凝,干道成男,坤道成女,此性之所自来,人之所由生也。二五之精生有形之身,无极之真妙合其间,作无形之性三五相合,有无浑一,天寓乎人,人寓乎天。人中之所寓者,虽天之一点,而至理无分,至神能通,实天理之全体也。天理者万物统体之性,人性者物物各具之天也。此性寓于一身之中谓之隐,超乎有形之外谓之费。费则放之弥纶六合,隐则卷之退藏于密。弥六合则其大无外,藏于密则其小无内,此大学之道已得于未生之先矣。迨此身之既生也,地一声,太极之气从而入之,气显理微,微不胜显,则拘于气禀,知识渐开,甘食悦色,交物而引,则蔽于物欲矣。理蔽于气,气蔽于物,物交于物,自理而气,自气而物。愚人只知有物,而不明乎气,贤人明于气,而不达于理,如不从事于学,则囿于小而昧其大矣。当斯时也,欲自小而入大,非学不可学之之道奈何。 在明明德 明德有三义,德之体本明,惟其明也,故称德,此一义。明德虽人人本有,然拘于气禀,蔽于物欲,大都有而不知其有,非学无以知其明德之所在,此明白其明德也。然知而不行,不足以充明德之体,扩明德之量,必须于行而后扩充之,广大之,由大而化而圣而神也,知行之道,谓何? 在新民 盖明德者,人之所得乎天,即天命之所谓性也。知其明德,充其明德者,率性之谓道也。在新民者,修道之谓教也。盖有教无道,则天人路迷而难成;有道无教,则师生道绝而无继。道全于己,可以继天立极。以道教人,乃为代天宣化。继天立极者,明体也;代天宣化者,达用也。明体者,自明其明德也;达用者,教人明其明德也。教人明其明德者,新民也。经文亲字读新者,非亲不新。师生之道,无间远近,无分亲疏,胥一世而教育之。薰陶渐染,渐民以仁,摩民以义,迨至沦肌洽髓而后,胥四海而咸登仁寿,连亲疏而同成父子。孔门师弟,有唐虞君臣之尊,成周父子之亲,年近三千,世近一百,至今犹未改也。夫四配、十哲、七十二贤、三千徒众,大都陋巷草野之人也,及至明德通艺而后,尽成孔门高弟,而列国侯王多与之分庭而抗礼,无复陋巷草野之习,尽成衣冠道德之士。旧习渐消,新德日裕,此非新民而何?现今圣庙布满海内,圣教溢于海外,而七十二贤共夫子同庙享祀,而其后代子孙同派起名,不但新于一世,而能新于万世;不但亲于一代,而可亲于万代也。由此观之,新民必须亲民,民愈新则民愈亲,新至旧染去尽,亲至百世不改,此方谓之新民,方谓之亲民也。亲与新,一而二,二而一也。亲新之道奈何? 在止于至善 至善即至理也,至理即不睹不闻之神,无声无臭之天,无思无为之性。斯理也,在天谓之天理,在地谓之地理,在人谓之性理,在物谓之物理,在事谓之事理,文有文理,道有道理,故穷理然后尽性,穷神方能知化。理者,至善之体,神者,至善之用。理天者,万物统体之至善,理性者,物物各具之至善。故天失理,则星斗乱度;地失理,则山崩川溢;人无理,则伦常乖舛;文无理,则行之不远;道无理,则修之难成。天地之间,万事万物,得理则善,失理则恶。无极理天,五常具备。无极理性,五德兼该。天道福善而祸淫,人道赏善而罚恶。积善余庆,积恶余殃。然而善有大小,善有真伪。尧舜揖让,故韶尽美矣,又尽善也。汤武征诛,谓武尽美矣,未尽善也。尽善尽美者,至善也。尽美未尽善,善则善矣,而非善之至也。五伯之假仁义,彼善于此则有之矣,谓之善则未必也。理欲互乘,有得有失,理气混淆,非善之至也。始勤终怠,旋得旋失,或作或辍,非止于至善也。孟子曰,性无有不善,此论理不论气也。告子曰,有性善,有性不善,此论气不论理也。荀子曰,性恶,此理气皆不论,而只论乎欲也。论欲者,则性有恶而无善;论气,则性有善有不善,而非至善;论理者,然后知性无有不善,而谓之至善也。荀子言性恶,知有象而不知有气也;告子言性有善有不善,知有气而不知有理也。知象者,离道太远;知气者,渐近于道;论理者,则至于道矣。至于道,则理为至理,善为至善,诚为至诚,神为至神,圣为至圣,人为至人,性为至性。至善为何?即明德之所在也。明德者人之所得乎天,即天命之谓性也。学人皆知人人有性,而不知性出于天。即知性出于天,而不知天有理天、气天、象天之分;命性有天赋之命、本然之性、气数之命、气质之性之别;心有道心、人心、血肉之心之异;神有元神、识神、魂魄之不同。气质、肉心、魂魄出于象;气性、人心、识神、气数之命出于气;本然之性、道心、元神、天赋之命出于理。像则暗而不明,气则有明有暗,理则本体常明。本体常明者,至善之地也。此地论象则五行具备,论气则五气朝元,论理则五德兼该。有无混一,显微无间,两在不测,彻内彻外,非内非外。放之则弥六合,大而无外,此明德至善之费也;卷之则退藏于密,小而无内,此明德至善之隐也。愚人执象,以五行之质为道,此团砂为饭,苦死无成之道也。贤者以五行之气为道,此仰箭射空,力尽终堕之道也。圣人以五常之理为道,方可穷理尽性以至于命。五常之性明德也,至善也。明明德者,止于至善也;止于至善者,明明德也。盖明德虽人人之所固有,然自有生而后,拘于气禀,蔽于物欲,迷真逐妄,背觉合尘,若非生知之圣,大都有而不知其有。此上古圣神,乘时应运,聪明天诞,礼无不具,用无不周,万化在手,宇宙生心,始于明德,则继天立极,终于亲民,乃代天宣化。至善止于一人,则德无不明;至善止于人人,则民无不新。道在尧舜,帝王传之;道在文武,诸侯传之;道在孔孟,大夫传之;道在周程,士人传之;当今之世,道在庶人,此不卜可知者也。三代以上,道在君相,自上传下,传之庶人为终局;三代而下,道在师儒,自下传上,传至帝王为终局;此亦理势之必然也。大学之道者,圣经之总冒也,是为无极而太极。明明德者,天一也。一者,奇也。奇圆围三,三用其全,新民者地二也(二者耦也,耦方围四),四用其半。三三见九,天之数也;二三如六,地之数也。至善之理,乃无极之至真,合天九地六,而一之者也。盖因天失理,则天发杀机,而移星易宿;地失理,则地发杀机,而龙蛇起陆。故我不止于至善,则德不能明,教人不止于至善,则民何由新?此道之所以生一,而一之所以含三也。明德者,体也;新民者,用也。至善之理,乃明体达用之主宰也。盖止于象则有坏,止于气则有尽,惟止于理则不坏无尽,神智圆通,虚灵活泼,舒之满六合,卷之不盈握,虽寂然而不动,乃有感以悉通,大化圣神可从而至,贤关圣域可从而登。止于一时,则一时之德明,而为一时之圣贤;止于一日,则一日之德明,而为一日之圣贤;止于终身,则终身之德明,而为万世之圣贤。止之则狂可作圣,不止则圣可作狂。止之一字,不綦重欤,是故易曰,艮者止也,兼山艮,君子以思不出其位,此仁者之所以乐山也。止之之法奈何?学者必访求真师,指点详明,超气离象,洞达神明,得其明德至善之所在,知空中之不空,识无中之妙有,然后寡欲养心,遵颜子之四勿,依曾子之三省,体论语之思无邪,自有思入无思,自有为还于无为,此止之之法也。再加以有事戒淫念,无事戒杂念,则行住坐卧,神明现前,廊庙山林,静喧语默,随在得所止矣。得止者,复礼也。礼复则明善复初,明善复初则天下归心。心止于至善则德成,事止于至善则业就。 知止而后有定 夫下天贸贸,歧路亡羊,莫知所之者,盖因务凡者常沈欲海,务修者助长揠苗,或白首无成,望洋而返,或铁壁铜墙,无门而入者,皆不知所止,止非其所之所致也。不知所止,孤造独诣,无害于世。止非其所者,以讹传讹,流毒无穷也。有志为学者,必先求其真知,真知而后真行。真知者,知至善知所在也;真行者,止于至善而不迁也。止而不迁,内而一心,外而百骸,皆获大定矣。知者,入手也;止者,功夫也;定者,效验也;而后有者,乃由浅入深,造诣次第之义。心知止则心定,事知止则业定。 定而后能静 静者,一心之躁妄尽释,举世之万感不摇。至理真性,寂然不动。心静神逸,止水澄潭。石蕴玉以山辉,渊含珠而川媚,充实积中,英华发外。此周茂叔霁月光风,颜夫子簟瓢陋巷时也。定者身不动,静者心不动。心静则气调神和,世静则民安物阜。 静而后能安 安者,义精仁熟,从容中道,不思而得,不勉而中,内外如一,动静不二,此孔子从心所欲不逾矩,孟子取之左右逢其原。礼曰,安定辞;书曰,文思安,安时也。大海汪洋,澄之不清,搅之不浊。心若朗鉴,知如神明。由止而定,由定而静,由静而安,功夫至此,则物欲全消,气禀悉化,内外贞白,天真独露。声律身度,鉴空衡平,寂然不动之大体立矣,感而遂通之大用全矣。心长安则一身舒泰,世长安则万事具理。 安而后能虑 止、定、静、安者,乃由动入静,反情合性,摄万殊而还一本,以立大学之体。虑者,乃经纶应酬,导窾批却,若庖丁之解牛。辩是与非,如伯乐之相马。既万理之具足,即无适而不当。鉴空则美恶自照,衡平则毫厘难欺。虑者,乃感而遂通,以达大学之大用。体全用备,藏器待时,穷则独善,达则兼善。潜现跃飞,大行不加,穷居不损,无入而不自得矣。无事则万欲具寂,有事则无虑不当。 虑而后能得 以前功夫,既明体达用,体无不具,即用无不周。如此则大人之学既成,大人之道已得。知止者大学之入手,能得者大学之成就。定、静、安、虑,由下手至于成就,效验造诣之次第,功夫、条目,至此一结。安而不虑,则端末不现而无用;虑而不安,则躁妄无准而多失。由安而虑则体立用行,大学之道得矣! 物有本末,事有始终, 知所先后,则近道矣。 有天地,然后有万物;有万物,然后有万事;有万事,然后有本末、始终、先后之序。大人之学,穷源竟委,原始要终,本末不紊,先后有序,方能代天理物,经营万事。干,阳物也。坤,阴物也。人为万物之灵,飞、潜、动、植,莫非物也。天有四时八节、雨旸灾祥、阴阳消息,莫非事也。人有三纲五常、服食起居、公私庆吊,莫非事也。天有天事,地有地事,人有人事。天地万物虽各有其事,合而言之,皆大人分内之事,当知当行之事也。天开于子,地辟于丑,人生于寅,此天地人物总统之本始,最先之事也。元会运世之升降,年月日时之循环,虽大小不同,久暂各异,莫不各有本末、终始、先后之序。大人之学,悉运会升降之由,因事之消长兴衰,而行其经权常变之道,施其因革损益之法。可者因之,否者革之,不及益之,太过损之。本则先之以原始,末则后之以要终。天地不足,大人补之;阴阳失和,大人调之。日月盈亏,寒暑代谢,治历明时,使民不惑于稼穑之期,洒扫应对,此本始所先也,则立小学以教之。穷理尽性,从政服官,末终所后也,则立大学以教之。人之贤愚不等也,则立政以一之。宽则失之放也,则制礼以节之。严则失之拘也,则作乐以和之。勤劳,则赏以劝之。顽梗,则罚以威之。贤有大小也,则立君以主之。三公论道,六卿分职,百官从事,万民役使以等之。恩有厚薄也,则立七庙五服,三族六亲以杀之。故周礼大司徒以卿三物教万民。智、仁、圣、义、中、和之六德,孝、友、姻、睦、任、恤之六行,礼、乐、射、御、书、数之六艺,此虽曰三物,而该万事德先行中艺后,此本末始终先后之序也。再如水、火、木、金、土,貌、言、视、听、思,宫、商、角、征、羽,吉、凶、军、宾、嘉,莫非事也,而物在其中。有是物,则有是事。有是事,则有本末、始终、先后之序。大而天地之终始,次而帝王之兴废,再次而身家之存亡,再次而一事之起落。暂而瞬息之间,微而动静之际。大人之学,明显洞微,彰往察来,万理悉备,无应不当。不为事先,不失机后。因时制宜,动静辄随。知至至之,知终终之,则违道不远矣!此一节乃三网领之后尾,八条目之起头,蜂腰束气过脉语也。 古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,义成而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。 此八者乃即流溯源,万殊一本。由本及末,一本万殊。万物万事,成始成终,先后次第之条目也。稽古帝尧,克明峻德,以亲九族,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,协和万邦,黎民于变时雍,夫子祖述尧舜,宪章文武,因其旧法,参以己意,删其繁冗,补其缺略,上法三皇,中法五帝,下兼三王,先圣后圣,若合符节。旧曲新调,异口同音。问犹龙于柱下,儒玄一家。取圣号于尼丘,东西同字。拘墟之儒,不达三教一天,万国一理之源。强分彼此,各立门户,同室操戈,自相冰炭。三千年来,柱下尘生,杏坛草鞠,云迷天竺,雾锁祇园。孔子曰:大道之行也,与三代之英,丘未之逮也。况予晚生数千年之后,前不见往圣,后不见来哲,睹遗文而生悲,忽潸然而泪下。然而天道好还,无往不复。合久必分,分久必合。人定虽能胜天,天定终能胜人。数之所在,理不得而移之;理之所在,数亦不得而夺之也。不必悲天悯人,吊古伤今。且整玉振金声,以今还古。古者,指尧、舜、禹、汤、文、武而言也。盖天下之本在国,一国之本在家,一家之本在身,一身之本在心,心之运用在乎意,意之所之随乎知,知之是非得失在于学,而学之入手自格物始。大学十章,独失格物致知之传。此经载在礼记,汉、晋、隋、唐以来鲜有识者,至宋真儒辈出始表章之,作孔门道统之冠。九章皆有其文,并无异议。因致知一章失传,遂成千古疑案。有以格物为格事物之物者,朱子之学也。有以格物为格物欲之物者,陆子之学也。或有是朱而非陆,亦有是陆而非朱,或作朱、陆之调停,或有阳朱而阴陆,千百年来,鲜有定论。致今后之学者,北辙南辕莫知适从。有志之士,或因无门而入,安于小就,或至皓首无成,望洋而反。皆因蚌鹬相持,遂使渔人得利。而半山八股之学,竟成孔门嫡派之传矣。格之一字,原有数义,格于上下,有苗来格,格其非心,惟大人惟能格君心之非。此数格子,有感格、格至、格除之义。而捍格、格斗、赏格、格外,又有克制、遮拦、界限、改革之义。像山陆子之学,以尊德性入手,厌烦乐静,洞见物欲之纷扰,实为养心之掣肘。尊乐记:「人生而静,天之性也;感于物而动,性之欲也。」之语,则以格为格除之格,以物为物欲之物。格,即克也。物,即己也。格物,即克己也。此说虽近于是,而其中有实法、渐法、真空、顽空之不同。如果师真传嫡,实知明德至善乃天命之性,惟微之心,脚踏实地,空中不空,此为实法、真空。寡欲养心,玩心神明。物欲全消,则肢体如堕。气禀悉化,则聪明若黜。明德虚灵之性,脱然无累。放弥六合,大包天地;卷藏于密,隐于毫端。此正颜子堕肢体、黜聪明、离形去智、同于大通时也。人自有生而后,天理之性拘于气禀,气质之性牵于物累。是物至而人化物也,始则不知有天,再则不知有性,继则不知有身,唯嗜欲之肆纵,惟物引之是从,迷惑愈深,去道愈远。认逆旅为故乡,抱他姓为己儿。恋鬼关禽关之污下,忘贤关圣域之高明。自大道既隐而后,不惟性出之天,未有至者,即本性天君之真正主人,亦未有识者。盖因降生之时,地一声,后天之气从而入之。识神、人心用事,气显理隐,而理性、元神之道心昧矣。大学之道,必须真师指点理天、气天、象天之源,理性、气性、质性之分,然后知得之理天者,乃惟微之道心。道心即明德,明德即至善。得之气天者,为惟危之人心;得之象天者,为血肉之心。道心者,无极之真也。真心不随死无,不因生有,光明寂照,无所不通,寓乎一身,超乎有象。放之在外,则竖穷三界,大而无外,卷之在内,则藏于一身。有感悉通,至理浑圆太极先,彻终彻始彻中边,大包覆载无形外,细入鸢鱼有象前,二五合时周性命,一三判处贯人天,羲皇画后真宗显,圣圣渊渊在此传,明德虚灵一假光,心源性海降维皇,合天要识通天路,至命当知立命方,费隐显微神两在,中边本末理双志,有为须到无为处,声臭空空至善堂。即此无极理天,明德至善也,贤不加增,愚不少减,人人本有而不知其有者,真师传授,讲透言明,实得于心,然后遵陆子格除物欲之格,先格富贵财色昏性之物,以制其外,再格淫念杂念乱性之物,以安其内。若待物欲格尽,自然天理纯全。天理即明德至善之地也。功夫至此,天君虽贵,举目即在眼前,理天虽远,不移一步即至。未至之时,耳闻总属荒渺;既至之后,眼见方为实在。既到至处,真知至处,故曰:物格而后知至。意之所以不诚者,物欲扰之也。物欲格尽之后,天真独露,彻地通天,天君泰然,百体从令,一丝不挂,万感具寂,性若澄潭,意同太虚。到此境界,真实无妄,而意有不诚者乎?故曰:知至而后意诚。意既至真无妄,心亦中正不偏,故曰:意诚而后心正。心正则气调神和,言行从理,内外贞白,而身自修矣!物格、知至、心正、身修,此明明德成己之事也。其身正不令而行,诚能感神,诚能格天,诚能动物,况一家之人乎?教之以言,化之以行,传之以道,刑于寡妻,至于兄弟,使一家之人皆能格除物欲,复还天理、知至、意诚、心正、身修,则家齐矣!由亲及疏,自近及远,风行草偃,化行俗美,一国之人皆能格除物欲,复还天理,知至、意诚、心正、身修,则国治矣! 德之流行,速于置邮而傅命。盛德所感,梯山航海,不招而至;担簦负笈,闻风而来;大道普传,甘棠广树;虚心而至,实腹而还。而天下之人,皆能格除物欲,复还天理,知至、意诚、心正、身修、则天下平矣。家齐、国治、天下平,此成物之学,新民之事也。明明德,则至善存于一人;新民,则至善存于人人。犹恐进锐退速,始勤终怠,作辍间断,废于半途,败于垂成,或遭逢不偶,而累于境遇,或声闻未达,而悔于不知,此等景况,皆大人几经阅历,周知幽隐者也。必须广立学宫,精选师承,因材施教,诱掖奖劝。辅相裁成,道明德立者,上品旌奖;无修失行者,下等示辱;给其禀禄,免其差徭,为四民之称首,作圣贤之嫡派。艺精者服官从政,道高者教愚化贤,为君者表率认真,为官者政事莫懈,由近而远,自浅入深,至义精而仁熟,乃尽性以至命,郅治臻乎。上理斯比户之可对,道不急于速效,事惟期于人成,立法万世无獘,乃得止而贞恒,直待乾坤既毁,有形悉归无形,莫悲槁木遭焚,共乐秋收西成。华胥无怀至乐,无死自然无生,休息直待寅会,打点再下东城,此是贞元循环,秋收以待春生。井蛙拘墟天小,夏虫难语坚冰,此皆囿于闻见,不能触类旁通,一隅能推三隅,才知天地始终。行道奉天承命,三界十方悉通,下度有情万类,上度河汉辰星,咸通无极至理,大学之功完成。天话说上一片,知我罪我任评,再讲事物之格,两端合一乃成,夫一人之知识有限,两大之事物无穷,一竹格至七日,几时豁然贯通,是率天下而路,苦死百无一成。 古人云,纵使格尽羲皇以来之书,□(此字原书不清)罗甲乙,格尽宇宙以内之物,博综动植,仍是远涉泛求,与明明德,止至善之道无相关涉。然则格事物之物,其说非乎,曰何可非也,亦大学之一端也。格事物之物者,大学未知,求知之事也。格物欲之物者,大学已知,求行之事也。知行合一,乃大学之正法也,偏知偏行,乃大学之一端也。盖知而不行,则道非我有,行而不知,则助长揠苗,知行并到,体用兼该,执其两端,用其中于民,学庸之能事毕矣。宇宙内外,虽事物之无穷,圣人之道,实有门而可入,如果得其要领,自然破竹而下。要领维何,原夫道本太虚,一气流行,大之范围天地之化而不过,小之曲成万物而无遗,从其曲成万物者而格之,则万物可格,从其范围天地者而格之,则天地亦可格也,苟能寓目于无声无臭之中,自尔会心于牝牡骊黄之外。天地间虽物有万殊,推其原本不过动静两事。本乎天者亲上,动物有灵,神系于天,其根在上,其大族有五曰:羽、毛、鳞、甲、裸。本乎地者亲下,静物无知,气通于地,其根在下。本天者,神气像三合而有生;本地者,惟气与像二合而有生;此阳奇阴偶之数也。静物之可食名谷者,大该亦有五曰:根、穗、角、蔓、悬川之流也。本于天,山之峙也。本于地,天一生水也。而阳遂之火出于天,地二生火也。而山川之云出于地,男本干九也,而用少阴之八,女本坤六也,而用少阳之七,此阴阳互根,水火互藏之妙也。南方之国,暖多于寒,女多于男者,用九变八,干之大用在离也。北方之国,寒多于暖,男多于女者,用六变七,坤之大用在坎也。日生于东者,木生火也,月升于西者,金生水也。先天八卦者,中国之地盘也,与河图同;后天八卦者,流行之气天也,与洛书同。 动物之大族有五者,天有五行也;植物之大谷有五者,地有五行也。各族各谷之数,皆本三百六十者,天有三百六十度,地亦有三百六十度也。五族之类,雄阳雌阴;五谷之类,气轻为阳,味重为阴。阳者食之而达表,阴者食之而入里。天包地外,地处天中,各从各类也。男子者,干之九也,用九变八,故男子八月而生齿,二八而阳精通,八八而周天。女子者,坤之六也,用六变七,故女子七月而生齿,二七而天癸至,七七而周天。五族之性,各有不同者:羽族属火,禀夏至之气而生,火性炎上,故能飞。火主文明,故羽毛鲜艳。火主礼,故鸳鸯不乱配,知男女之礼;雁飞不乱行,知少长之礼。其族三百六十,而凤为之长。毛族属木,禀春分之气而生,阳气初出,卦名大壮,故驼骡象马之类,多力而代人服劳,以草为食,故其毛类草,木性仁,故牛马之类,不食生灵。其族三百六十,而麒麟为之长。羽虫多树栖者,火性上也,毛虫不栖树树而居地者,木性平也。春夏在子午之东,木火一家,东三南二同成五也。鳞族属水,禀冬至之气而生,水性润下,故潜而在渊,水主智,故神龙变化,天渊雨在,水化气则为云,云成雨则为水,成云则自地而至天,成雨则自天而至地。水善利万物而不争,避高趋下,盈科而行,五色皆合,方圆皆可,此水之所以居五行之先也。鱼可以化龙,鲲可以化鹏者,水之灵也。鲲可以化鹏者,水化火也,雀化为蛤者,火化水也,此两者一则水火之互藏,一则二气之变化。其族三百六十,而龙为之长。甲族属金,禀秋分之气而生,气虽下降而未深,故半水半陆,金性坚,故甲挂于外。金主肺,肺主气,故龟调息而不食,气能通,故龟能前知。金主义,故龟以吉凶告人,而知趋避。其族三百六十,而龟为之长。秋居子午之西,金水一家,北一西方四共之也,木火二族,禀阳升之气而生,故声音多者,言扬火也,发扬在外,散于羽毛而不生珠。金水二族,禀阴降之气而生,故声音少者,气内含也,收敛在内而则生珠。仙鹤养神,修其上也,灵龟调息,修其下也。裸族属土,禀中气而生,故四端具备,五德兼全,不恃羽毛鳞甲,而居以宫室,服以衣冠,法天象地,以五谷为食,以四灵为畜,行不独行,知必周知,三纲五常,九族十义,居三才之中,为万物之灵,圣贤仙佛由此修,道德文章从此出,制礼作乐,别于禽兽,治历明时,法乎天地。其族三百六十,而圣人为之长。 此土居中央而应八方,戊己自居生数五,合东三南二,北一西四而一者也。呼奇吸偶成九六,三分损益乃五音六律之源。奇顺偶逆成一二,一气复姤,乃河图洛书之本。一二倡合成音律,喉宫在中而统牙舌唇齿。舌尖色红通于心而属火,夏至之气也,故其音为征,下唇属水,冬至之气也,阳潜在下,其音为羽,气出于肾,上牙近舌,木火一家,春分之气也。阳升未高,属于肝经,其音为角,下齿近唇,金水一家,秋分之气,降而未深,属于肺经,其音为商,征角商羽音虽有四,皆自喉出,而统于脾经而属土,土为四行之主,故宫为君,其数八十有一,以多为贵。商音之数七十二,次于宫数,故为臣;角音之数六十四,而次于商,故为民;征音之数五十四,又次于角,故为事;羽音之数四十八,又次于征,故为物,而为小、为贱。五音之数悉本于冬至一阳之奇,五音之气,本于天,故用一为本。六律之气本于地,故兼用地数之二,此律始于九,吕始于六,老阳老阴为众音、众器之父母也,而度量与衡亦出于此,推而至于羽毛干戚之舞,亦可由此而推。征音者夏至之气也,火性炎上,有是气必有气象,故其舞之形曰高出无上。角音者春分之气也,发扬在外,故其舞之象曰勇往直前。商音者秋分之气也,其气主收,故其舞之象曰收敛向内。羽音者冬至之气也,其气潜藏在下,故其舞之象曰卑以自牧。宫音者,居中应外,居中者,清宫也,故其舞之象曰独善其身,此在下之大人也。应外者,浊宫也,其舞之象曰兼善天下,此在上之大人也。音有轻清重浊,此音中之四象也,轻清本于天而在外,重浊本于地而在内。轻音出于舌外,此宗动天无象之音也。清音出于舌尖,此经星纬星天有象之音也。重音出于舌中,地外之音也。浊音出于舌后,地中之音也。五音之中,各有轻清重浊之分,此瑟之弦所以二十有五也。二十五者,五五之数也。瑟弦始于五,而后成于七者,因牙舌唇齿喉,正音之外,又有老字半舌,人字半齿之变,征变羽也,故又加文武二弦合而为七也,五行七政,八卦九宫十二次,三百六十五度四分度之一之终,而复始之周天,此五音七音八音九音十二音旋相为宫之所自来也。宇宙间有是气则有是象,有是象则有是事,有是事则灾祥治乱,废兴存亡从而分矣。乐之至可以补八风之不足,抑气运之有余,扶弱抑强,损有余而补不足,乐之关亦大矣哉。以类而推,轻音通无极之理,祀理天之神,则奏轻音。清音通太极之气,祀气天之神,则奏清音。重音通地面之上,祀山川社稷之神,则奏重音。浊音通乎幽冥,祀至阴之灵,则奏浊音。轻者,老阳也;浊者,老阴也。清者,少阴;重者,少阳也。礼乐得其序,则天地位而万物育;礼乐失其序,则四时不调,阴阳反常,疾厉妖札之灾现,而万物之生机难遂矣。礼别尊卑男女之等,乐和上下阴阳之情,无礼不尊,无乐不亲。礼盛则离,恐其尊而不亲也,则作乐以和之;乐盛则流,恐其亲而不尊也,则制礼以节之。礼节乐和,此历代君师代天理物之大权也。外此则有赏罚政事以济礼乐之所不及。天本一也,而元气之周流,高下不同,清浊各异,而其行度之迟速,亦参差不齐矣。 宗动天有气有象,其位最高,其礼至清,其行最速,其度不可见,而以恒星之度为度,恒星居纬星之上,随宗动天而动,一日绕地一周而过一度,三十日有奇移一宫,三百六十五日四分日之一一周天,谓之一年。土星与恒星接,其行微迟二十八日不及恒星一度,二十八月移一宫,二十八年一周天,宗动天为干之上爻。恒星天为干之中爻,土星天为干之末爻,此三重天合而为干,而总名天行健。水星居土星之下,又迟于土,十二日不及恒星天一度,十二月移一宫,十二年一周天。火星居水星之下,又迟于水,二日不及恒星天一度,二月移一宫,二年一周天。日轮居火星之下,又迟于火,一日不及恒星天一度,一月移一宫,一年一周天。此木火一家,合而为离。木星为离之初,火星为离之中,日轮为离之成。干纯阳故行健,离中含一阴,故次健于干。金星水星居日轮之下,行度周天,虽与日轮天略同,而各有伏留迟速进退之别。大抵近日则行迟,远日则行速,与日同度则伏,先日而行则朝现,谓之启明,后日而行则夕现,谓之长庚。月轮居金水之下而行迟,一日不及恒星十三度十九分度之七,二十七日半与恒星天会,二十九日半与日轮天会,金星为坎之初,水星为坎之中,月为坎之成,金水一家合而为坎,坎卦二阴一阳,故行迟,一月三十日,一年十二月,三百六十日乃一岁之正数也。而日与天会,实三百六十五日四分日之一,余五日四分日之一实为气盈,三十日一月之正数也。而日与月会只有二十九日半而不足,故一年有六小,盖二月不置小,则月圆于十四。四月不置小,则月圆于十三。一年不置小,则月不待初十而圆矣。故月小之置,正朔望也。润余之置正四时也。气盈五日而有余,故今年欲知来年春,再加五日三时辰,再加朔虚六日而不足,故春打来年加十一,此五年之所以二闰也,九重天,上三重为干,中三重为离,下三重为坎,再下则地为坤矣,地面之上,五岳群山,天中地也,四海百川,地中天也,再加飞潜动植,杂居其间。死生相继,大抵由动而入静,为坤之初爻;向下土石纯净,为坤之中爻;再向下而泉水生焉,静中之动也,为坤之末爻。坤之初爻,由动入静,自天而地也。坤之末爻,由静而动,自地而天也。坤之中爻,乃地静之本体。 天度三百六十,地度亦如之。地之德,方而形圆,中高四下,高者为山,下者为水,三百六十度,四面各得九十度,而为四大部洲。南膳部洲九十度,山镇西北,泽注东南者,北高南下。高则地多天少,以地为主;下则天多地少,以天为主。日生于东,没于西,水生于西,归于东,阳生东北,阴生西南。阳生则自寒而暖,阴生则自暖而寒。其洲日出于东,中于南,故后天之离在南。北衢卢洲之地,南高北下,日出于西,而中于北,其后天之离在北。东胜神洲,西高东下,日出于北,中于东,其后天之离在东。西牛贺洲,东高西下,日出于南,中于西,其后天之离在西。即日可以推月,即月可以推星,即星可以推四洲。气候之不同,大抵南北二洲四分差二,东西二洲四分差一,此午则彼子,此子则彼午,南与东西,四分差一,南洲之午,为东洲之酉、西部之卯,他可类推。地之一度,二百五十里。自中岳南行二百五十里,暖气早一日;北方二百五十里,则寒气早到一日;此河图二七,在南一六,在北之所以然也。周围三百六十度,为里九万四洲,每洲二万二千五百里,周三径一,其厚三万里。南洲居地之上,日月星辰在上,以上为上。北洲居地之下,日月星辰在下,以下为上。然南洲之东海,当为北洲之西海,而北洲亦名之东海。地上之天在上,则地下之天当在下,而北洲之人亦曰天在上,此道之为物不二,而生物不测也,及其至也。虽圣人亦有所不知焉,天包地外,地处天中,至理不动,结而成地,大气流行,积而成天,理载大气,气载大地,地载万类。鸟行于空而忘其为空,鱼行于水而忘其为水,而人腾空则坠,没水则溺者,其禀气不同也。 大道知之而不言,万物由之而不知也。月本无光,借日之光以为光。光生于日之所照,暗生于日之所不照。光处为阳、为魂,为长画之奇爻,暗处为阴、为魄,为断画之耦爻。月到晦日,纯阴无阳,坤卦也。坤卦西南得朋,三五而盈,而生震兑干,东北丧朋,三五而阙而生巽艮坤。八卦只有六卦者,日月即坎离也。六爻即是八爻者,九六亦坎离也。天之三百六十度,加天地日月之本度,亦当日三百八十四度,易之三百八十四爻,除乾坤坎离之本爻,亦当用三百六十爻也。一月三十日,一年十二月三百六十日,即三百六十爻也,此为大周天,而洛书之气属之。一日十二时,一月三十日,三百六十时,即三百六十爻也,此为小周天,而八卦之象属之。推而至于一元之三百六十运,一会之三百六十世,一运之三百六十年,一世之三百六十月,一月之三百六十时,大小周天,皆以三百六十者,六六之积也。三百六十为甲子者,六而三元两周,三元必用两周者,自子至午,阳升之三元也,自午至子,阴降之三元也。阳升阴降,太极生两仪也。大抵阳升之时,自无入有;阴升之时,自有入无,每元之中,各有两仪者,甲子甲午也。两仪之中,复生两仪者,己卯己酉也,而四象分矣。一月三百六十时,自朔至望,一百八十时,月光自无而有,至望则有之极矣。自望至朔,一百八十时,月光自有而无,至晦则无之极也。一元三百六十运。自天开于子,至巳会一百八十运,自无入有。自午会开道至亥会,一百八十运,自有入无。天开于子,没于亥,人生于寅,没于申,人之将终也。元气衰,则精血不足,精血不足,则津液枯竭。水不制火,则君相二火乘虚上炎,肺金受伤,而痰喘急气,上不下而不治矣。人之有生也,气旺则生精,精满则生血,血旺则生津液,津液充满,润泽百骸。君相二火,伏而不起,则耳聪目明,气调神和,百病不生。气衰则血虚,血虚则不能制火,火乘虚起,则死期至矣。人身之虚火,即劫火也。 人生一世不过百年,其生其死,人皆见之,而天开于子,地辟于丑,人生于寅。天开于子没于戌,地辟于丑没于酉,人生于寅没于申者,天大于地,地大于人也。天之元气生于子而极于巳,衰于午而极于亥。亥会乃前劫既终,后天之将始也。天上日轮火、荧惑火、君火也。地中火并煤炭硫黄之火,相火也。地中之火赖江河湖海以镇之,则地中之火,有益而无害。天上之火,赖水星月轮河汉以镇之,则天上之火,有益而无害。迨元气之既衰也,雨露渐少,江海日缩,水渐衰则火渐列,火愈烈则水不胜火,而生机息矣。吾观之大海,万里汪洋,即百年不雨,亦未必干尽。而人物不用百年,十年不雨则尽之久矣。况衰极之世,百病丛生,即使有雨,而衰残日极,生机日悴,亦不成世界矣。故人世不待衰极之世,天则先机而动,仙佛则应机而生,尧舜则道统首开,三教则鼎足相继。佛传真空,道传妙无,儒则扫除声色之化民,如毛之非是,必穷至无声无臭而后矣,已夫如毛非至离象也。声臭全无离气也。离象离气而至于无极之理矣。无极之理,即佛之真空,道之妙有也,复理则还于无极理天,反本复始,而超出劫外矣。盖劫火之灾,灾于有象之物,而不灾无形之理之神,开天收天主之者,无生真宰也。而为之者,三极圣贤也。原来正性,不待衰残之会,而同归极乐之乡矣。此时上满天星宿,下而十殿阴灵,皆同此道,而同归于理。三曹原性同归无极,而浩劫至矣。浩劫之至也,雨露不降,而河海悉竭。月者水之精也,水既枯干,精聪何有?地中之火伏而不起者,河海镇之也,河海既竭,地中之火出矣。日轮荧惑之火不下者,月轮之水隔之也,水精既无,而天上之火下矣。二火相接,百物具焚,山化为灰,地化为尘,罡风以摧粉块为空,二混沌至矣。迨至子会星宿之性,奉命开天理,理至则生气,气行则生象,气盛象成,流行运御,前劫之灰抟成一块,而生地矣。地形成,山川草木之性下降,理复生气,气复生象,则地辟于丑矣。天动于上,地静于下,两间空虚,人物之性下降,理复生气,气复生象,人生于寅,而世界立矣。迨至午会十一运六世二十年癸未六月望前,东山人又在荆门解大学,阐明自象还气,自气还理,末后之道,天人交接,而办收圆矣,此格物致知之大略也。萍踪百忙,笔难悉数,缺略不足,以待将来,盖格物欲之物者,尊德性之约学也。格事物之物者,道问学之博学也。约而不博,则有体无用,可以出世,不可以入世。博而不约,则有用无体,可以入世,不可以出世。偏于入世者,执于有昧尽性至命之大道。偏于出世者,执于无昧经邦济世之大权。故中庸尊德性而道问学,体用兼该,知行并到,则高不入于顽空,下不落于执象,尽美尽善,大中至正,则大学之道得,大人之学成矣。此补格物致知一章也,其九章之传文具在,子亦不必多为饶舌,有志为学者,合而读之可也。朱陆二子,皆天资高迈,学力精纯,尊德性者,由本亦能及末,道问学者,即流亦可溯源,至于登峰造极,皆能殊途同归,故二子晚年始睽终合。阳明先生体用具全,武能平乱,道能传心,惜其注述无多,故犹在两庑之列,未配十哲之班。昌黎先生起初毁佛谤老,晚年卒归于道,沐目真人之力也。 本朝开国,诸圣皆深入佛海,故能道继尧舜,治迈汉唐,而梁武以事佛亡国,或因数之所在,亦恐道在人为。周公以周礼开西周八百之基,而半山以周礼乱北宋半壁之业,正人行邪法,邪法悉归正;邪人行正法,正法亦成邪。昭烈以的卢脱难于檀溪,庞统以的卢殒命于落凤,命也。王荆公配享神宗庙庭四十年,北宋非亡于荆公也,而皆曰荆公以周礼乱宋,宋之乱,乱于辽金金人之锋,即使周程具在,亦未必能胜也,天也。王荆公不可一世,士独候濂溪门,周子不与见,三及门而三却之,既而大恚曰,独不可归而求诸六经乎。周子原得孔孟心法之正传,荆公所为大半恃才傲物,此周子所以却之也。荆公未得心法,而苦志读书,书虽读熟,而窍妙不通,加之神宗好高骛远,以祖宗之法卑近,不能称其志,故荆公富国之术得而入之,富国之术显也。周程虽学精养粹,而不能见信于朝廷者,微也。因见地之不同,故言论之多异,彼此相嫉,而是非生矣。荆公有学无道,其与周程异也,固也。而嵋山苏子亦与程子不和,由此观之三党之分,非独荆公一人之过,实国运当衰使之然也。汉末党分而汉亡,宋中党分而宋衰,学术分于前,则山河分于后,有其微,必有其验。有国家者,当此之时,选贤任能,积德行仁,庶可挽回也。北宋之衰也,始于杜鹃鸣于洛阳,继则三党分于阙下,再则元金入于中原,灾祥之至,始微终显。盛衰之势,无往不复,神则先机先知,圣则见机而作,愚则失机违时。 ==中庸解== 天者何?理也,气也。气天上运星斗,下贯大地,寒来暑往,运行不息。积厚有色,谓之碧落,未厚无形,谓之虚空。碧落、虚空莫非天也,气无不在即天无不在也。人自降生之时,然一声此气由口鼻而入,虚空之气天也。此气由口鼻分而与人,谓之命;人禀天之所命者以有生,谓之性;故曰天命之谓性。此气数之命,气质之性也。天之与人皆同此也。而人有智慧贤否寿夭穷通,万有不齐者,何也?此气虽浑然一团,而有阴仪、阳仪之分。阳仪自冬至九地之下升而为复,历一百八十二日有奇,始至九天之上而为纯干六阳之月。其阳仪一百八十二日有奇,其中又分九十日有奇为春,九十日有奇为夏。春即河图之八,少阴之数也;夏即河图之七,少阳之数也。春之数在河图为三八,内为少阳,外为少阴。在洛书则春当左三之位,纯为少阳;夏当载九之位,纯为老阳。夏至之后当二之位,是为少阴;冬至之前,当六之位,是为老阴。此阴阳互根之义也,而四象分矣!由是而推之,而八卦,而六十四卦,而三百八十四爻,衍之而为万有一千五百二十策数,而天度凿矣!化原彰矣!智愚贤否、寿夭穷通:从此而分矣。加二十八宿附天而动,其人降生受命之时,正当某宿某度之气,适值其会而入之,则其人之性各肖其宿之性。宿有吉也,故人有善恶。其命则参之春秋寒暑、晦朔弦望、日时干支之生克制化,而气质之性所以万有不齐也,此降生而后得之气天者也。若夫本然之性、天赋之命,则来自理天。气天上运星斗下贯大地,十二万九千六百年为一终始,流行不息,变而有常之天也。理天则贯乎气天之内,而为欲界、色界之主。虽不离乎气而实不杂乎气,超乎欲界、色界之外,则委气独立,而为无色之界,此静而不动、常而不变之天。流行不息变而有常之天,无形有迹;常而不变之天,形迹胥泯。无形有迹者,因隙而入,行而后至,形迹胥泯者,则入不因隙,至不待行。三界内外,彻上彻下,四维八方,莫非理也,理即所谓无极之真也。天地相交,天地即二五也;雌雄相交,雌雄即二五也。二五相交,而无极之真,无不浑合其内。二五有形,生有形之质,无极无形,作无形之性,性者以人物禀受而言也。无极不落阴阳,不分五行,浑然粹然。故天赋之命,本然之性,尧舜不异众人,此未生以前得之理天者也,此亦曰天命之谓性。得之理天者,神为元神,心为道心。开窍于目,得之气天者,神为识神,心为人心。开窍于口鼻,故人之目通理天,口鼻通气天,如鱼之在水焉,然通而不知其通,不得大通终通与之合而为一者,物欲之引、情思之蔽也。本性蔽于情思,情思役于物累,于是迷真逐妄,流浪生死,而鬼关禽关于是乎入矣!贤关圣域于是乎违矣!此性之所以必须乎率也。朱子曰,率犹循也。却欲循气则入贤关,息气合神则入圣域。入贤关者,气还太极天也;入圣域者,神还无极天也。知其气而养之,塞于天地,贤人之道也;知其神而凝也,范围天地,圣人之道也,故曰率性之谓道。天命之谓性,即大学之明德也;率性之谓道,即大学之明明德也;修道之谓教,即大学之在新民也。大学之三纲领,即中庸之三纲领也。大学者学大也,而至大者莫如天,故唐尧则天,孔子律天、参天、配天。率性之「率」即不愆不忘,率由旧章之率。愆者过也,贤智之过者,多入顽空,忘者不及也。性情之卑者,多沦功利,此皆偏而不中者也。不愆不忘,知上帝与我之旧物,而率由之。知其体则谓中,达其用则谓庸。盖喜怒哀乐之未发,体之中也,内圣之学也;执其两端,用其中于民,用之中也,庸之实也,外王之学也。两端,即德性、问学之分也。道不可须臾离者,离乎理则违乎圣域,离乎气则入于鬼关,此以道体而言也。若以道而用言,则操则存,惟狂克念,可以作圣,舍则亡:惟圣罔念亦可作狂,而道可须臾离乎?慎独一事,朱子则以人所不知,己所独知为独,此入手之法也。李中孚则以无对待、无配偶、万象之主为独,此了手之法也。了手之法,诚者天之道也;入手之法,诚之者人之道也。「视之而弗见,听之而弗闻」,天道之隐也、微也。「如在其上、如在其左右」,天道之费也、显也。显者,即三达德、五达道、九经、三重之事也;微者,上天之载,无声无臭。体为天德,用为王道,此君子之道,所以本诸身,征诸庶民,考诸三王而不谬,建诸天地而不悖,质诸鬼神而无疑,百世以俟圣人而不惑也。行此道者,既不索隐行怪,安于小成,又不废于半途,悔于无闻,故能素位而行,无入而不自得,然后臻参天地、赞化育、天地得位、万物遂生之效,如是则惟天降中,惟圣中庸之能事毕矣。中庸一书,首以天始,终以天结。以不睹不闻入手,以无声无臭了手。极之显微,廓之费隐,贯之诚明,推之为三达德、五达道、九经、三重、三千三百,天人体用,本末两端,内圣外王之法。而末后一笔扫去曰,声色之于以化民之末,德𬨎如毛,毛𬨎有伦,而上天之载,必无声无臭而后为至。以是知有之本于无,生于无也。有者显也,无者微也,有无显微,本自同源。达其微而不达其显,谓之素,有体无用;达其显而不达其微,谓之偏,有用无体。此两者皆落于一边而不中者也,而执象顽空者,可以知所返矣。中之一事,又有经中纬中之分,经中理也,理则常而不变;纬中气也,气则变而有常。常而不变者,三纲五常,亘古不易;变而有常者,文质三统,因时制宜。体之谓中,行之谓庸,行成有效谓和。或问:致中和,天地位焉,万物育焉。如人不致中和,天地将倒置乎?余应之曰:天地者,阴阳也。喜怒哀乐者,四时也。发而皆中节者,如当喜而喜,则春行春令,中万物发生之节;当乐而乐,则夏行夏令,中万物畅茂之节;当怒而怒,则秋行秋令,中万物结实之节;当哀而哀,而冬行冬令,中万物收藏之节。故帝王之治,赏行于春,刑行于秋,迎夏于南,接冬于北。发号出令,各随其时,勿伐天和。三公论道,燮理阴阳,阴阳得位,则天地得位,天地得位,则万物遂生也。否则当喜而怒,仲春行秋令,则国有大水,寒气总至,寇戎来征;当喜而哀,仲春行冬令,则阳气不胜,麦乃不熟,民多相掠;当喜而乐,仲春行夏令,则国乃大旱,暖气早来,虫螟为害。举凡尊卑相陵,男女相乖,举止不时,号令失当,即此皆可类推。夫阴阳乖戾,则天地失位,天地失位,则雨旸寒暖不时。雨旸寒暖不时,则疾疠夭札,百谷草木之灾,即相因而至,如是则天殃人害,万物之生成难遂矣。然人有贵贱,位有尊卑,而政令行事有小有大,故王省惟岁,卿士惟月,师尹惟日,庶民惟星,其行事得失,感召灾祥,或关天下,或关一国,或关一家,或关一身。其责任之轻重,亦为万有不齐之别。如天子有道,端拱无为,其息机神凝所感,则大块之戾气全消,故风不鸣条,雨不破块,海不扬波,云瑞日祥,霁月光风之下,万物得所,咸登仁寿。是以白雉有献、旅獒有贡,而梯山航海之国,有不召而至者矣。三代而上,道在君相,则责在公卿;三代而下,道在师儒,则责在学士。天人感召,捷若影响;德之流行,速于置邮。如有识者,当不以余言为妄。 ==三易探原== 易之為書,不易、變易、交易之義明。而理學、數學、象學之法備。大而聖域賢關,盡性至命,天道之微;次而綱常名教,持身涉世,人事之顯;再次而治歷明時,陰陽盈虛,物類消長,吉凶休咎之變。先天下開其物,後天下而成其物。此易所以為諸經之祖,萬法之源也。理微道大,取用多門。仁者見之謂之仁,智者見之謂之智,百姓日用而不知其所以然。孔子以前,易專象占,故掌於太卜,未列於學宮。自夫子十翼,暢以義理,參之名教,始與五經並傳,不在數術之例。何為不易?河圖是也。何為變易?洛書是也。何為交易?日月為易是也。河圖者理也。理主五常,常則恆久不變。在天謂之天理,在地謂之地理,在人謂之性理。理本無象。天現河圖以象之。河圖乃理之微也。理之靜而能應者不可見。而地之靜而能生可見者似之。故以河圖為地盤。理本靜而地亦靜也。河圖之數。二七在南屬火,為文明之禮,火性炎上,故南方多暖,千古不易。一六在北屬水,而為沉潛之智,水性潤下,故北方多寒,千古不易。三八在東屬木,為好生之仁,木能生火,故大明出於扶桑。四九在西屬金,為果斷之義,金能生水,故河源發於崑崙。五十居中屬土,為誠實之信,故陰陽調寒暑時。此三者亦千古不易。故曰不易,無形之理,貫乎欲界、色界、無色界之中。上理河漢星斗,五行得之而順布;下理十殿諸司,九幽得之而秩序;中理山河大地,萬姓億兆,飛潛動植,世間有情無情品類。得之而各得其所。此理又超乎欲界、色界、無色界而外,為無極理天,最上之理。無為真靈,人得之而終古逍遙,萬劫常存。理者無所不理,各得其理,故謂之至理。此理即降衷之維皇,賦性之上天,無極之至真也。在欲界、色界、無色界之中,則不離乎氣,亦不雜乎氣。在欲界、色界、無色界之外,則委氣獨立。自子會開天,至戌亥二會,天地終窮之期。欲界、色界、無色界,鹹歸無有。而此理復生天地。故中華稱之曰上帝,西尊敬之曰天王,合而言之曰道,曰天地三界十方萬靈真宰。萬物統體一真宰,物物各具一真宰。三教傳心,即傳此真宰之心也。真宰萬劫常存,此心亦萬劫常存。修此心則與真宰同壽,迷此心則入生死輪迴。此不易之易,所以不易知、不易言,而為大道之淵源也。故孔子曰:易無思也,無為也,寂然不動,感而逐通天下之故。又曰:範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。佛曰:光明寂照,無所不通,不動道場,遍周沙界。老曰:大道無形,生育天地。大道無情,運行日月。大道無名,長養萬物。又曰:道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。此皆深知不易不易,善用不易之易,善言不易之易者。天一生水,地六成之。水在天上,為雲為霧,有氣無質,是謂先天之生。在地則氣變為質,是謂後天之成。地二生火,天七成之。火在地中,隱於金石,有氣無形,是謂先天之生。金石見天擊而成焰,氣變為形,是為後天之成。天三生木,地八成之。木本植物,根生於地,而曰天三生木者,木必得天氣至,地始能生之也。地四生金,天九成之者,五金之礦,必從地出,見天經火,方可成用。天五生土,地十成之者,虛空為塵,至地積而成塊。圖出於河,此天之生物成物,至當不易之理,示於人也。洛書為變易之易者,一氣流行,無日不變,無時不易也。自一至九,復臨泰壯夬乾。由冬入夏,此太極之陽儀也。自九至一,姤遁否觀剝坤。由夏入冬,此太極之陰儀也。陽儀中含元八、亨七,春夏之二少。陰儀中含利九、貞六,秋冬之二老。此兩儀之生四象也。春有立春之艮,春分之震,立夏之巽,夏至之離,此陽儀中之四卦也。秋有立秋之坤,秋分之兌,立冬之乾,冬至之坎,此陰儀中之四卦也。陽儀四卦八白、三碧、四綠、九紫。陰儀四卦二黑、七赤、六白、一白。五黃為元氣之本體,居中宮而應八方,為九宮之極紐,八卦之主宰。一卦統三氣,氣之變二十有四。一氣統三候,候之變七十有二。一候之變,五日有奇。合之得三百六十五日,四分日之一。自元而貞,一歲之氣周矣。除零不用,得三百六十日,為三百六十爻,作六十卦。加以元氣之本體為乾坤,用為坎離,而六十四卦,三百八十四爻,而一歲之氣周矣。此變易之易,太極氣天也。有象之河圖為地盤,無形之河圖為天理。無極理天,包乎太極氣天之外,貫乎太極氣天之中。包乎太極氣天之外,為天外天、不動天、大羅天、三十三天。貫乎太極氣天之中,為天中之天、天地之心、太極之天。貫乎大地之中,包乎大地之外。至星斗天而止。二十八宿經星,隨天而轉。一日一周,常過一度,三十日有奇過一宮,三百六十五有奇。自起於虛危之分者,仍還於虛危之分,為天之一周。乾為天,純陽而健。離為日,二陽一陰,故次健。一日一周,每天不及天一度。積三百六十五日,四分日之一,復與天會於原起之分,謂之一歲。每歲十二月,每月三十日,共三百六十日為一歲。而天與日會,實三百六十五日,四分日之一。余五日三時,謂之氣盈。故今年欲知來年春,再加五日三時辰。太極之氣,半陰半陽。陰氣為寒,陽氣為暖。陽自冬至半夜子時上升,一月過一宮,歷子、丑、寅、卯、辰、巳至夏至,陽全在天,陰全在泉,故暑在地上,寒在地下。至夏至後,陰進陽退,歷午、未、申、酉、戌、亥至冬至,則陽全在泉,陰全在天,故暑在地下,寒在地上。陽氣上升,則百谷草木,春發夏長,陽主生也。陰氣下降,則草木黃落,秋收冬藏,陰主殺也。陽氣上升,動物感之而化者,始則鯤化為鵬;再則雷乃發聲,田鼠化為鴽,由潛入飛。陰氣下降,動物感而化者,如雷始收聲,雀入大水為蛤,由飛入潛。飛者不自飛,氣升則感之飛。潛者不自潛,氣降則感之而潛。由此觀之,四時不自寒、熱、溫、涼,發、長、收、藏也,氣使之然也。蓋太極之氣上徹星斗,下貫大地,雖彌綸而無間,實萬分之不同。自一至九,一百八十度有奇。前九十度,自寒而溫;後九十度,自溫而暑。自九至一,一百八十度有奇。前九十度,自暑而涼;後九十度,自涼而寒寒之極。自虛至鬥,四十五度。至箕則寒漸入溫。自箕至房,為溫氣之中。自房至角,則溫漸入暑。自軫至星,為暑之始。自星至井,為暑之終。自參至昴,為涼之始。自昴至奎,為涼之終。至壁則涼復入寒。自一氣分為兩儀,陰陽剖判。兩儀分為四時,由四時分為八節,由八節分為二十四氣,七十二候,三百六十五度,四分度之一。候候之氣味不同,度度之宿性各異。人物皆稟此而生,生時不同,宿度周異。故物類有貴賤大小,人生有壽夭窮通、智愚賢否,亦氣使之然也。本然之性,賦於有生之初,來自理天,理本一致,故修此性,聖凡同歸。氣質之性,稟於有生之後,來自氣天,氣有浮沉升降,星有吉凶善惡,而人生之智愚賢否、壽夭窮通,亦因而萬有不齊。囿於氣者,為凡庸之俗流。達於理者,為聖賢之嫡派。此聖人之道,所以不囿五行,超出三界也。理天者何?無極是也。氣天者何?太極是也。無極之說,出於老子,孔孟之書,不多概見。至宋濂溪周子,著太極圖說,始表而出之。數傳之後,鮮有會其意者,大都以太極為理,置無極於無關緊要之地,豈知太極已落陰陽,非氣而何?若以是為性,非氣質之性而何?告之杞柳之性,湍水之性之說,荀子性惡之論,足以動人之聽聞,而孟子性善之說,反起學士之疑慮者,蓋因理微氣顯。微則難見,顯則易知。毫釐之差,天淵之異。此道之所以易失其傳也。理天氣天雖皆無形,然氣天流行,寒暑代謝,動而有跡可見;理天不動,靜而無象難窺。舜之傳禹,人心道心,嚴危微之辨。人心即氣質之性之見端,道心即本然之性之見端也。本然之性,稟於有生之初,出於理天,即周子所謂無極之真,與二五之精,妙合而凝也。未生以前,不須口鼻之氣而自生,不假五穀之食而自長者。無極真理,靜用之妙也。迨自有生而後,太極之氣,由口鼻而入,從此呼吸往來,為體之充,此時分氣之際,正當某宿某度,則斯人得某宿某度之氣而生。若星吉度正,年與月日相扶,則其人性情善良,富貴功名,終身無損。若星吉度正,年與月日有扶有傷,則其人性雖善良,而扶傷混雜,則折准乘除,其福不全,或歷過坎坷,待時而榮。若星吉度正,年與月日有傷無扶,大運流年,又多剝削,則終身不遇,有志難成,忠臣義士,自是而出,氣與數使之然也。反此若星凶度偏,年與月日相扶,則富而不仁,貴而不義,奸臣賊子,自是而出,亦氣與數使之然,性與命使之然也。此命非天賦之命,乃氣數之命。此性非本然之性,乃氣質之性也。此命此性之發現,乃惟危之人心,而非惟微之道心也。人心何以危?因其源出於氣天,動而難靜,甘食悅色,交物而引,縱情役志,遮蔽本來。其歸流於污下。氣天之陽,在人為魂。醒則營營而亂思,寐則夢夢而遊蕩。氣天之陰,在人為魄。動則慾火燔灼,靜則魔狸昏沉。致使四門不閉,九竅下流,六欲奔馳,七情紛擾,嗚呼!道心一點,幾微靈明,幾何不被其遮蔽,為其拖累,流浪生死,常沉苦海者哉!道心出自理天,不入陰陽,不落五行,故純而不雜,靜而能明,神以致妙。人之道心,出於氣表,貫乎氣中,號曰元神。此神無時不與理天相通。惟神能通,然通而不知其通,不得大通終通者,氣累之也。人之人心,處於身中,號曰識神。此神無時不與氣天相通。惟氣能通,亦通而不知其通,不得大通終通者,欲累之也。有志之士,如不得聖人心法之嫡傳,若能為善去惡,積德累功,消除冥愆,然後去欲調息,久久功純,所稟之氣,來自氣天者,仍與氣天相合。凡氣天中事,有感悉通,脫於四大,還於太虛,則為氣中之神,可以與天地同壽,日月齊年。若應運降生,可為公候將相,聰明智慧,出類超群。若奇緣幸遇,得聞大道,知道心元氣之所在,亦須積德累功,除葷茹素,息念凝神,久久氣化理純,所受之理,仍與理天相合。凡理天中事,有感悉通,脫去四大,還於無極,任他滄桑改變,天地終始,與無極法身無關。超過三界,不囿五行,獲大安樂,永不退轉,故能與仙佛並肩,聖賢為伍,主持造化,壽齊無極。其奈理微道大,非人不傳。更兼天律森嚴,妄洩必譴。此正法之所以難也。三教傳心,有正法、相法、末法之分,而造詣果報,有欲界、色界、無色之別。易有交易、變易、不易之殊,學有理學、數學、象學之異,道有下乘、中乘、上乘,藥有上品、中品、下品,果有玉清、上清、太清,清淨法身、圓滿報身、千百億化身,大人、聖人、神人等等稱號,不可枚舉。究不出交易、變易、不易之外,達乎交易、變易、不易之源,則體用合一,本末兼該,有無不二,顯微無間,靜聖動王,執兩用中,此謂正法。若達交易、變易,而不達不易,則有用無體,知有而不知無,知顯而不知微,有動王而無靜聖,囿於欲、色界,而不達無色界之外,謂之相法。再次則達於交易,而不達變易、不易,則囿於欲界,而輪迴生死,此謂末法。儒有存心養性,一貫之道;佛有明心見性,歸一之道;道有修心煉性,守一之道,躬行實踐,儒能成聖,釋能成佛,道能成仙,謂之正法。千年而後,正法失傳,儒則執於訓詁,失意以傳言;釋、道則囿於焚誦,誦言而忘昧。執於顯而不達於微,囿於人而不達於天,足以為善人,而不足以為聖人、神人,此之謂之相法。千年而後,相法式微,儒者淪於辭藻,以四書、六經,作利祿之階梯;僧、道則專為衣食,借仙經、佛典為乞食之文憑,至此則三聖遺言,亦在若存若亡之間,即善人亦不易見矣,此則謂之末法。如來當寂滅之時,曾言吾道正法一千年,相法一千年,末法一千年。末法之後,正法又來。如正宗失授,則異端紛起,狂妄之輩,盜襲名字,張浮駕誕,簧惑愚蒙。或兢尚奇功,以機心、機事、機器為道,其於日用飲食,兵力富強,非無小補,但用心太過,則淳澆樸散,省立太過,則淫溢滋生。故魯班、墨翟之流,技非不神,終不可入於孔孟之道者,以其外之也。末法之世,亦有以內修惑人心者。道不於達三易,昧天人性命之大源,言不根於三聖,亂綱常名教之大本。乘凡庸之無知,肆無稽之狂言,亂之以鬼神,誘之以禍福。大概以吐納口鼻之氣為率性,以因心造像為有得。不遵戒律,不分內外,不分善惡,肆意亂傳。豈知戒律不嚴,即修養無益;傳授不真,則揠苗助長;孤造獨詣,為害猶小,傳徒引眾,流毒滋蔓,甚至人眾勢大,則妄冀非分,不思漢之黃巾百萬,終歸破滅。元明之間,則有韓林兒、劉福通之輩,亦常聚眾數十萬,其究喪身亡家,以妖人判逆結果。嗚呼!此輩害人,狠於虎狼,甚於洪水。虎狼、洪水,害人之身,而異端邪說,初則傳授小道,壞人心術;繼則亂人倫常,敗人名節,終則妄冀非分,害國亡家。其惑人之術,大概以引人靈性上天,見甚仙佛,住甚宮殿。在那八天,穿戴甚樣衣冠,豈不聞《中庸》云:「聲色之於以化民,末也。德輶如毛,毛猶有倫。上天之載,無聲無臭。至矣!」《金剛經》云:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」又曰:「凡所有相,皆是虛妄。」老曰:「大道無形。」三教聖人,皆未嘗言空中樓閣,靜裡榮華之事。此言非妖即妄。不惟愚夫愚婦信之,而文人學士,亦從而信之。悲夫!再者同心倩女,致離枕上之魂,千里良朋,猶憶夢中之路,思男夢交,思女夢孕,故思念之極,鬼神通之;妄想之極,妖狐乘之。入其門者,至於思念妄想之極,亦不能無有所見。彼方自幸其道之有得,而不知其已入於妖魔鬼狐之窟,而不自覺也。小道之術,亦有煉出識神,遊歷四出,知人禍福者,如《悟真篇》云:「閉目鑒形思神法,初學艱難後坦途,倏忽縱能游萬國,奈何屋破更移居。」屋破移居者,學此之人。身謝仍入輪迴。如一念有差,終歸墮落。又曰:「投胎奪舍及移居,舊住名為四果徒,何不回頭修大藥,真金起屋幾時枯。」此言旁門小道,非無效驗,但入手差錯,難成正果。故孔子曰:「雖小道,必有可觀者焉;致遠恐泥,是以君子不為也。」楊朱墨翟之道,橫行天下,在當時非無可觀,然隔礙絲毫,睽違萬里。正以孟子之道,千秋萬古而後,皆知其為異端邪說。辛苦終身,猶不如碌碌無聞之為愈也。蓋因天地無二理,聖人無二心。斯道之外悉屬旁門。輕投誤入,非徒無益,為害不淺。楊朱墨翟,皆天質出眾,終身精勤,因理氣關頭,辨之未清,天人竅妙,知之未悉,大本已差,余無足觀。再如冉有季路,仕於權門,管仲晏子,堂堂霸佐,冉仲事業,較之管晏,何止天淵?而冉有季路,俎豆千秋,管仲晏子,難免器小者何也?兩大之間。惟道獨尊。小成霸業,相去萬萬也。 上古傳道之書,首寄於《易》。達不易之易,則範圍造化,謂之聖域;達變易之易,則明於造化,謂之賢關。聖域無為,是為天德;賢關有為,是為王道。若只知道交易之易,則知顯而不知微。知有象而不知無象者,未足以言道也。變易之易,出於上經之乾。乾為天。先天之乾,變而為後天之離。乾之用九即用離也。乾道變化,各正性命,天之用也。大明終始六位時成,時乘六龍以御天,日之用也。天日運轉,而寒暑變易,故曰變易。交易之易,出於上經之坤。坤為地。先天之坤,變為後天之坎。坤之用六,用先天之坎也。乾用後天,坤用先天者,陽順陰逆之別也。坤為地,坎為月。坤厚載物,地之用也;萬物化光,月之用也。坤因天交,則發長收藏;月與日交,則晦朔弦望。地月皆因交而易,故曰交易也。地之交天,無形有跡;月之交日,形跡俱顯。如西南得朋一說,其解頗多,聊舉一二,就正高明。以卜筮而言,則坤為所佔之卦。西南為坤之位,坤見坤為同類,同類曰朋,故曰西南得朋。坤生三女,巽、離、兌,皆在西南,亦同類之朋也。此解雖似近理,究竟與交易無關。月為太陰,又為水精。以坤為體,以坎為用。月本無光,交於日則生光。光處為魂、為陽,即長畫之奇也;黑處為魄、為陰,即斷畫之偶也。月至晦夕。純陰無陽。坤為老母。三日黃昏。月在庚方。月上日下。交而生光。坤生長子。變而為震。朔八上弦。月在丁方。陽多陰少。震變為兌。望日封照於甲。陰盡陽純。兌變為乾。此三五為盈也。十八平明。月在辛方。陽光漸縮。一陰下生。則父生長女而為巽。二十三日下弦。月在丙方。陰多陽少。巽變為艮。三十日。月在乙方。陽光不現。魂盡魄全。仍還坤體。此三五而闕也。震、兌、乾、巽、艮、坤。卦止於六。八卦只用六卦也。朝屯暮蒙。六十卦為一月之周天。一日一爻,六日一卦,故三百六十日,為六十卦,為一年之周天。八卦只見六卦。六爻即是八爻。六爻即是八爻者,加以乾爻用九,坤爻用六也。八卦只見六卦者,三五而盈震、兌、乾,三五而闕巽、良、坤。其間獨少坎、離者,月為坎,日為離也。二用無爻位,周流行六虛,六卦實八卦也。卦者掛也,日月懸掛虛空,而生卦也。爻者交也,日與月相交,而生爻也。「卦」字之畫,從二土者,日中納已,坎中納戊。「卦」乃戊、已二土,相合而成也。日何以納已?已即日也。坎何以納戊?戊即月也。上有八卦,下有八方,以八乘八,而六十四卦全矣。日麗天而少遲,每日不及天一度。積三百六十五日,四分日之一,而為氣盈。日含一陰,次健於天。月只一陽,又遲於日,故一日不及天十三度,十九分度之七,積二十九日半為一周。故一年朔虛六日不足,氣盈五日有餘。朔虛六日不足,故春打來年加十一。五年二閏。十有九年七閏。氣朔分齊。為之一章。氣盈出於變易。朔虛生於交易。而不易不與焉。此不易之大用也。交易若人之形質,陰陽交則易也。變易若人之氣稟,自少而壯,自壯而老,自然而變也。不易若人之元神,形有生死,氣有變遷,而神則無生死、無變遷。出捨入捨,不增不減,故曰不易。不但是也,佛之金剛,道之金丹,悉皆本於三易。佛曰南無。南者乃先天乾位。乾為天,天則大無不包,此變易之易也。又為後天離位。離為日,日則明無不照,此交易之易也。大無不包,明無不照,猶不足以盡佛法之妙,惟無則微無不入,此不易之易也。道之金丹。先天以乾坤為性命,自十月胎足,瓜熟蒂落,的一聲,乾失中爻之陽,虛而成離;坤得乾之中爻,實而成坎。乾坤交則變為坎離。日上月下,水火未齊。金丹工夫,知坎離樞機之所在,運虛無神火,下降坎宮,則海底真金,化而為氣,逼氣開關,倒轉黃河,上升崑崙,落於離中,氣聚神凝,復還乾元,法輪自轉,謂之變易。迨至九轉丹成,神升上界,與道合真,還於無極,為之不易。不易則不生不減,不垢不淨。佛曰金剛,道曰金丹,皆以金為喻者。言本然之性,來自理天,至精至粹,無垢無塵。靜而能應,虛而能明。自降生而後,氣質之性,來自氣天。入於口鼻,充乎一身,混沌鑿破,四門大開,情識漸開,天真漸沒,及至六欲奔馳,七情紛擾,雲霧迷空,青天若亡矣。青天即不壞之金性也。人人有此不壞金性,因拘於氣稟,蔽於物慾,迷真逐妄,背覺合塵,不盡孽報,萬變輪迴。故虞廷以人心、道心,辨危微。西周以敬勝、怠勝,斷興亡。而孔顏以克已復禮為功夫。氣質之性,發為人心;本然之性,發為道心。人心居臟腑之裹,道心現乾元之表。在裹則昏濁蒙昧,為七情六慾之領袖;在表則虛明光耀,作三華五氣之總持。裡則近泉,入於污下,故危。危者迷真逐妄。迷真則永失真道,逐妄則苦惱輪迴。表則通天,進於高明,故微。微者返妄歸真。返妄則苦惱全平,歸真則誕登道岸。此二者同寓四大,苦樂不同,聖凡迥異。知之真則不疑,故精。守之固則不二,故一。精則情慾胥泯,已克淨盡;一則三五鹹融,禮復渾圓。已克淨盡,則迷雲消散;禮復渾圓,則青天顯露。萬物各具一天。天即乾,乾即金,金即性,性即理,復理即復性,復性即復金。佛曰金剛,取其能斷。道曰金丹,取其渾圓。已克禮復,孔子不曰復天理之理,而曰復禮樂之禮者,懼後世之遺脫倫常,棄人求天也。天人合一,執兩用中,故高不入於虛空之無用,下不淪於功利之器小,此所謂「允執厥中」也。以禮樂之禮,代天理之理,使後之學人,得其精者,則盡性至命,大之可為聖賢;得其粗者,則孝弟忠信,次亦無愧名教。大哉聖人!其憂天下來世其至矣!後之儒者,曰:「人欲淨盡,天理流行。」其言非不親切,然而較之聖人,不無遺漏錯誤之處。「人欲淨盡,天理流行。」專言性體,降及末流,則有貪空戀寂,遺脫倫常,昧聖人代天理物之大權者。寂然不動,感而逐通,理本靜而能應,而曰流曰行,則與氣混而無別,降及末流,則有認氣作理,忽略精微,昧聖人無為至靜這大本者。故學庸兩篇,於體用本末,終始天後,顯微費隱,天道人道,大德小德,九經三重之大用,無聲無臭之大體,反覆叮嚀。尊德性而道問學,至廣大而盡精微,極高明而道中庸。溫故而知新,敦厚以崇禮。叩其兩端,竭示無餘者,懼後世學術之岐也。其奈聖人之學,大而能博,七十子親炙聖化,顏曾而外,鮮有造其域者,況其下焉者乎。故數傳而後,楊墨之道,橫行天下,幸孟子得子思之正傳,起而辟之。聖聖相傳之道,賴以不墜。以後不數世,則秦焚詩書,師心自用,共祚不永,二世減亡,漢鑒其失,則詔求遺經,治尚寬大,當時儒者,率以法經為業,專門名家,大者牽文拘義,執於訓詁,往往失意以傳言,故古人有云:焚經經存,注經經亡之歎。馬鄭諸子,非不博大,但囿於問學,略於德性;京房治易,專事占卜,則流為象數之小儒;王弼治易,專言義理,則變為兩晉之清談,或偏於本,或偏於末,此漢儒學術之歧也。晉儒侈談清虛,較之拘執之學,高則高矣,然而空大無實,則漫無入手,其究至於鄙視禮節,淪於狂蕩。唐重詩賦,兢尚辭藻,孔孟心法,入室者少。迨至炎宋肇興,崇儒重道,五星聚奎,文運天開。希夷首出,濂洛接踵,聖聖心法,賴以昌明。二程之後,龜山繼承。道傳豫章,後寄延平。道至新安,集注聖經。當此之時,朱道問學,陸尊德性,一貫之道,歧分兩經。尊德性者,像山而後,厥有陽明;道問學者,紫陽而下,何王繼起,金許迭興。至於今日,程朱陸王,未息異同,各執一端,忘卻中庸。德性問學,豈容偏重。出世之法,釋道為憑。宋元之末,二氏法興,下手之處,亦有不同。道煉水府,釋修離宮。寒山龍門,當時之雄。分門別戶,各守其宗。較之三聖,終欠渾融。自此而後,出世謀食,住世求榮,三教真脈,已迷跡蹤。異端蜂起,雜法橫行,凶國害家,坑陷愚蒙,變亂舊章,敗壞世風,愚心如傷,欲救不能。不揣固陋,俚解聖經。荒謬差錯,就正高明。知我罪我,任其品評。儒自德性問學,分趣以來,尊德性者其守約,以格物為格物慾之物;道問學者其用博,以格物為格事物之物,各執其說。豈知德性問學,體用不可偏重,物慾、事物,天人要在兼需。物慾之物格,則已克禮復,足以達天德之大本;事物之物格,則禮明樂備,足以致王道之大用,此靜聖動王之法也。故曰:尊德性而道問學,兩端並重,執一則偏也,即體用兼需。若囿於人而不達於天,則可以入賢關,而不足以入聖域。然而天亦難言矣。漢儒董仲舒董子曰:道之大源出於天。舉世學人,皆以之為見道之言,究不知其所本之天為何天也。若以理天為天,則天即道,道即天,不分彼此,何有出入?若以氣天為天,則天之大源出於道,而道之大源不出於天。故老子曰:大道無形,生育天地。道之名雖不異,道之實則有別。易曰:一陰一陽之謂道,指占卜而言也。占卜本於象數,像數不離陰陽,此乃卜筮之道,非大學之道,率性之道也。非不易之易,乃交易、變易之易也。大學之道,率性之道,雖本於不易之易,然乃人人各具之道;又非生天生地,不可道不可名之道也。陰陽欲界、色界、交易、變易、有象、無象之分。欲界之陰陽,則男女、雌雄、動靜、剛柔、死生之類。色界之陰陽,則星斗、日月之類。此乃有象之陰陽,大半屬乎交易。無象之陰陽,如青氣之天,載日月星辰,與大地山河,包括萬類、貫徹萬類、養育萬類、生殺萬類。升則為陽,降則為陰。伸而為神,屈而為鬼。此乃無象之陰陽,屬乎變易。然變易之易,雖似無色無象,而實與無象無色之不易不同。變易之氣動而流行,有終有始。大限不過十二萬九千六百年,終歸窮盡。不易之理,靜而能應,無終無始,不落陰陽,而實能主宰陰陽、終始陰陽,而為一陰一陽之母。氣天雖似理天,實大異乎理天者,亦猶氣質之性,惟危之心,與本然之性,惟微之心之難辨也。此似道之所以易從,而真道之所以難信也。故老子曰:上士聞道,勤而行之;中士聞道,若亡若存;下士聞道,則大笑之。不笑不足以為道。莊子曰:籬燕不知鴻鵠,夏蟲不可語冰,井蛙不信天大。宋玉曰:其曲彌高,其和彌寡。孔子曰:德修謗興,道高毀來。子思子曰:君子之所不可及者,其惟人之所不見乎。孟子曰:君子之所為,眾人故不識也。由此觀之,道之難言,不自今日也。故程子之道,在北宋之時,舉世皆目之為偽學,呼之為黨人,謗之於朝,刻之於石。避之則無罪,學之則犯禁。謗之、毀之則有功。茫茫斯世,幾無托足之地。朱子之學,在高宗之時,則當位目之為妄,呼之為妖,其身則削職奪祿,其徒則拒之邊裔。故《孟子》曰:故天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。是以《論語》以不知不慍為君子,《中庸》以不知不悔為聖人。守死善道,孔門之法。違道千譽,虞廷之戒。 釋氏之道,自志公之時,分為青衣、黃衣。青衣在南,持受戒律,以宗教律為道規,以戒定慧為造詣,以明心見性頓超涅槃為究竟,真傳實授,故能成佛作祖。通宗合教,辭理兼優,豎拂迎機,荷擔正法,代不乏人,是為實法。黃衣在北,飲酒茹葷,仍漠北之俗。不斷殺孽,其間偶有達者,不過玩空無為,不昧前生,出胎入胎,難免輪迴。由經悟入,無真指點,是謂權法。實法優者,超佛越祖。權法優者,止於消孽。青衣自五祖而後,分為南頓、北漸。南宗慧能,掃除文字,直指人心。見性成佛,謂之頓教。其道多傳火宅,而比丘僧尼,鮮有得其真者。北宗神秀,傳授衣缽,執於講誦,不達本源。其間優者,亦可以消冤解孽,獲人世之福壽,享顯代之榮華,不能超生了死,報盡終墜。如果皈清戒淨,法財兩施,福慧雙圓,因其宿慧,不退初心,亦可得遇真傳,漸人真宗。荷擔如來。大振宗風。道本無私,有感必通,不限倫類也。太上之道,魏伯陽真人以前,《清靜》《道德》,為老子正傳,金丹爐火,未嘗言及。此時三聖同源,相視莫逆,乃最上一乘法也。《金剛經》曰:以無為法而有差別。《道德經》曰:無為而化。孔子亦曰:無為而治者,其舜也與,夫何為哉。恭已正南面而已。《清靜經》以清靜為主,《金剛經》亦言清靜,《大學》以定靜為入手。道曰虛無,佛曰寂滅,而《中庸》亦曰:上天之載,無聲無臭。道曰守一,佛曰歸一,而儒亦曰貫一。佛曰色空,道曰有無,儒曰顯微。佛曰觀音,道曰觀心,儒曰顧諟天之明命。道曰覆命,儒曰復禮,佛曰亦復如是。佛曰明心見性,道曰修心煉性,儒曰存心養性。下手之法,究竟之處,三聖同源。融金作器,化冰為水,原無異同,豈分彼此?自魏伯陽,借易闡道,性命之理,合之天道陰陽,參之卦爻河洛,仰觀俯察,近取諸身,遠取諸物。因寒暑之升降,日月之盈缺,物類之牝牡,參而同之,契而同之,印證人身,若合符節。以性命稟於天。天在大易為乾,乾在五行為金,故以元性之體,喻之為金。因神凝氣聚,萬脈歸源。情智胥泯,渾融一團。故以元性之用,喻之為丹。神居於離,先天在東。東為蒼龍,七宿分野,故曰青龍。氣居於坎,坎先天在西,西為白虎,七宿分野,故曰白虎。離火生於東,旺於南,故離火自東而南,代先天之乾。南為朱雀七宿之分,故又謂之赤龍。坎水生於西,而旺於北,故坎水自西而北,代先天之坤。北方為玄武七宿分野,故又曰黑虎。離在南方,先天變為後天,元神蔽於識神。識神易放而難收,故喻之為汞。坎在北方,亦為後天元氣,累於濁精,易沉而難升,故喻之為鉛。此藥物之由來也。離火為日,坎水為月。離中納己,坎中納戊。日月為易,交則為明,化則成丹。戊己交則為刀,二土交則為圭。此金丹刀圭之由來也。離宮為九,乾爻為九,離轉為乾,故曰九轉。坎中一陽,化氣上升,仍還乾體,故曰還陽。成乾則陽還,陽還則九轉,九轉則金純,金純則陰陽合一,合一則丹成。丹成於離。離在後天為九紫,故曰九轉還陽丹。九轉金丹,九轉紫金丹,種種譬喻,種種名號,層見疊出,萬變不窮。故今聞者喧耳,見者炫目。千歧萬派,疑竇滋生。而爐火、採補、搬運、吐納之外道旁門,由此而出矣。豈知金即天,天即理,克己復禮,一言盡矣。三聖立教之初,以存心養性、明心見性、修心煉性,抱元守一、萬法歸一、執中貫一為標準;以清靜無為、定靜無為、為入手;以慈悲、感應、忠恕、為功夫;以三皈五戒、六度萬行,三華五氣、五百大戒,三綱五常、非禮勿視、聽、言、為行持;以盡性至命、歸根覆命、亦復如是、為究竟。大中至正,盡善盡美,不敢放言高論,恣意揮霍者,懼毫釐微差,千里致謬,故身度聲律,規圓矩方,範圍天地,師表百王,歷萬世而無弊也。道自金丹之說興,末流多入於執象;佛自頓殺之傳失,末流多入於頑空;儒自孔孟既逝,程朱以降,學者大概囿於言語文字之間。儒囿文字,尚靠人道,釋老真失,概無足觀。既無真修,小則有遺倫之過,甚則致亂倫之罪。此非老子釋迦之咎,乃後世學者,矯枉過正,脫略倫常,棄人求天之失也。蓋老子服官,歷仕周朝,未嘗絕人而無君。釋迦有子,世龔生佛,何曾遺倫而無父?孔子司寇,三月而去魯。孟子容卿,不久而去齊。顏、閔、終身不仕,非時君之削奪,材力之不稱,別有所為,故不粘滯於利祿富貴也。蓋以理微道大,難為不知者言耳。佛老齊戒,直行明言。孔子則含而不露。佛為一國之主,無有所畏。老乃大化之神,不為世縛。孔子則無位無權,處非其地,故不著形跡,危行言遜者,惟曲高和寡,德修謗興也。如不然,鄉黨一篇,沽酒巿脯不食,失飪不食,割不正不食,不得其醬不食,不時不食,不撤姜食。此外,如季康子,燕孔子,孔子不肉而食,齋必變食。子之所慎,齋、戰、疾。君子齋戒,以神明其德。非但制戒三日,散戒七日,實無時不戒也。蓋食腥則殺生害理,違仁養陰。食葷則蔽性昏智,清陽不升,神明不至。不戒則心志散亂,情慾雜投,精神失守,流為污下。有心者會意其間,三教聖人,異地則皆然也。 當時三教分門,互相牴牾,各執其見,不能歸一者,囿於人不達於天。各據枝葉,迷忘根本也。老子乃傳道之祖,故東渡孔子成至聖,闕傳猶龍之歎,西化胡王捂真經,函關現紫氣之祥。青牛西去,道傳天竺。白馬東來,佛興震旦。孔孟之道,有資於老聃。周程之學,實本於希夷。柱下吏官,華山道士,皆有益於儒,無害於儒。奈何自昌黎而後,以毀佛辟老為正事。新安以來,以牴陸排王為真儒。昌黎辟老,而其侄湘子,竟成黃冠之領袖。道成天上,名留人間。廟貌馨香,童婦皆知。由此觀之,多此一辟也。文公人品,本來正大,但孔孟堂奧,差之毫釐。原道論學,不言格致,入手已差,其它可知。文章功業,大有可觀,性命天道,未可與議也。朱陸之學,始睽終合。陽明學業,終難磨滅。而異同之論,至今未息者,門戶之偏也。河圖洛書,一順一逆。河圖順行相生,一本萬殊,由體入用。洛書逆行相剋,萬殊一本,攝用歸體。河圖以七、八、九、六、之成數為四象。七為少陽,八為少陰。七為震、坎良、三卦,皆一陽二陰。陽則奇圓圍三,三用其全。陰則偶方圍四,四用其半。三用其全,一陽為君,得三數。四用其半,二陰為民,得四數。三與四共,共數為七。三男皆七,故曰少陽。八為巽、離、兌三卦,皆二陽一陰。二陽得六數,一陰得二數。六與二共為八。三女皆八,故曰少陰。六子皆少,對乾坤父母二老而言也。乾父純陽,三三見九,故老陽用九。坤母純陰,二三如六,故老陰用六。老變而少不變者,物極則反。陽極則變陰,陰極則變陽。乾用九,變則為八。乾下交坤,虛而成離也。坤用六,變則為七。坤承乾爻,實而成坎。以數而言,用九變八,乾交坤而成離。用六變七,坤承乾而變坎。以理而言,則乾陽順進,由體入用,故乾用後天之離,離數九也。坤陰逆退,由用返體,故坤用先天之坎,坎數六也。坎本中男,坎為月,而月號太陰。離本中女,離為日,而日為太陽。此陰陽互艮之義也。陽內含陰,外象為陽。陰中含陽,外象為陰。河圖,天數之積二十有五,地數之積三十。天地積數五十有五。除五不用,其用四十有九。五為太極之用,一為太極之體。四十九者,七七之積數也。陽至七則變陰,陰至七則陽復。六則變機未至,八則變機己過。易者變化之機也。故揲蓍用七七之數。河圖為地,地重而濁。洛書為天,天輕而清。重濁則數多,輕清則數寡。洛書之積,四十有五,少土之成數,故輕清、而變易注行不息。河圖之積,五十有五,多土之成數,故重濁、而簡厚不遷。天體為陽,陽數以五為中。天氣有升有降,升則為陽,陽數五,甲、丙、戊、庚、壬;降則為陰,陰數五,乙、丁、己、辛、癸。地體為陰,陰數以六為中。地有對待,自子至巳為內,自午至亥為外。天干之土二,地支之土四,亦土多也。故天以氣為體,而地以土為體。天以五為用,故五音三分損益而像天。地以六為用,故六律隔八相生而法地。古人畫井分疆,建邦設都,佈兵排陣,下寨安營,奇正變化,悉本洛書。學者見古人畫井分疆,本於洛書,多以洛書為地盤,而不知用雖在地,實則法天也。故年白、月白、日白、時白,九位轉運,吉凶相錯,大小相間,故達於洛書之源,則識天時。達於河圖之源,則知地利。達於天理、地理、性理、三理一本之源,則得人和。達於氣不達於理,謂之偏。達於理不達於氣,謂之素。達理之源,明氣之用,盡地之利,為內聖外王大中至正之道。理之微,盡性至命;理之顯,三綱五常,歷萬古而不易。氣之隱,運會升降;氣之顯,世道變遷,當因時而制宜。 日月星辰麗乎天,即麗乎氣也。百谷草木麗乎地,即麗乎土也。青氣為天,土也為地,良不虛也。人只知百谷草木之麗乎地,而不知地即天中一物耳。黃帝問於岐伯:地為天中之一物,亦有所托乎?岐伯曰:大氣舉之耳。鬼臾區知地上之天,而不知地下有天。岐伯言及地之四外皆天。未嘗言及天之四外復有天也。天之四外復有天,惟太上老子言之不一,《清靜經》曰:大道無形,生育天地。《道德經》曰:無名天地之始。《本行集經》曰:九天之上,謂之彌羅。天上之天,上極無上。此乃大道之蘊,至理之奧。上天禁秘,不得妄傳。寶而敬之,非人勿示。無所不貫之謂彌,無所不包之謂羅。大氣舉地,大道生天。 俗學之士,大都以可知可見為事業,而不知聖神事業,迥超凡庸知見之外,如《中庸》云:鬼神之為德,其盛矣乎。視之而弗見,聽之而弗聞,體物而不可遺,使天下之人,齊明盛服,以承祭祀。洋洋乎如在其上,如在其左右。三教聖真,師表萬世,模範百王,俎豆馨香,久而彌新。儒由至善定靜,不睹不聞,達無聲無臭之天而成聖;道由清靜無為,寂淡沖虛而成仙;釋由降服其心,寂滅真空而成佛。因其不入執象,故不落頑空。空中不空,是為妙有。妙則神明不測,有則體物不遺。古人德修謗興,道高毀來,曲高和寡,舉世莫容,不悔不慍,死生以之者,為道故也。文囚羑里,孔厄陳蔡,程子之學,擯於蔡京,朱子之學,斥於佗胄。一者俗眼識,少見多怪;再者精金待煉,動心忍性,分所當然。再如陽明平亂,有功不賞;蕭寺談禪,中若無事者,世味淡也。元定佐朱,無罪見逐,羈所傳道,禍患不避者,見理真也。如本朝世祖章皇帝,世宗憲皇帝,皆深探理窟,業契道妙,道與權合矣。然聖人之政,可以明行,聖人之道,未敢顯傳者,一懼臣民難以盡識,變更不易;二懼理微道大,歧路易生,妄付流毒,易放難收,致令滋蔓,以故世宗作語錄以明志。 世祖棄江山如敝屣,有道有權,如二聖尚不能以斯道之微,遍諭臣民,況其下為者乎?鳴呼!大同世往,江河日下,習染既深,無可如何也。大學之作,本於堯典,故以明德入手,其修齊治平之序,即克明峻德。以親九族,九族既睦;平章百姓,百姓昭明;協和萬邦,黎民於變時雍。其定靜安慮,乃發揮文思安安之蘊。其格物致知,乃表章格於上下之義。感格、格除、格至,三義兼該。而堯典之格至義居多,其本末先後始終,即明德至於於變之序也。堯典命羲、命和、于于變之後,盡人合天也。大學言人事,而天事未嘗言及者,各有所司,言不越職。天理之天,學者政務。天時之天,存於有司也。中庸之作,本於虞延之傳心。湯誥之言性,人心道心,天道人道也。惟危惟微,顯微費隱也。不偏之謂中,允執之謂庸。中者道之體,庸者道之用。允執厥中,即用其中也。維皇降衷,若有恆性,天命之謂性也。惟精惟一,允執厥中。率性之謂道也。其言不睹不陽,無聲無臭,洋洋如在,體物不遺,皆發揮維皇這真體。其言三達德五達道,九經三重,位育參贊,乃極推降衷之大用。其言德性問學,廣大精微等事,乃剖天道人道之兩端,施允執厥中之大權。不為隱怪,端入德之門,不廢半途,戒垂成之敗,至於遁世不見知而不悔,則樂天知命。君子無入而不自得矣。不避陷阱者,智非真智。不知食味者,愚乃實愚。此道所以不易明不易行也。食以養陰,飲以養陽。飲食之質本於地,有形易見。飲食之味本於天,無形難窺。飲食之味,居乎飲食之中,達乎飲食之外。空中實像,有似於道,故以為喻。格物之法,有要道焉。先格無極之理,窮天地之大源;次格太極之氣,究萬物之父母;再次格兩儀之象,分動靜之由來。無極之理,形象俱無,聲臭胥泯,為天地之本始,性命之大源,可以意會,難尋蹤跡,無終無始。靜而能應,無思無為,有感必通。苟非升堂入室,默契神化者,未可輕與之議。格太極之氣,雖無形象,而能形形象象。雖無聲臭,而能聲聲臭臭。其始也,萬物逐之而有始。其終也,萬物逐之而返終。太極之氣,陽清陰濁。清氣成形之大者為天,天包地外,載星宿日月而運行不息。濁氣成形之大者為地,地處天中,載山川動植,而厚重不遷。天以氣生萬物,氣以升降分陰陽。升則向暖,降則向寒。初升而溫則為春,升極而熟而為夏,初降而涼則為秋,降極而寒則為冬。春夏秋冬,交宮過度,四隅之間,為之四季。地以土載萬物,以南北分陰陽。南方多暖,北方多寒,東方多溫,西方多涼。四隅同天之四季。寒則屬水,熱則屬火,溫則屬木,涼則屬金,而四季之間氣屬土。陰陽五行之氣生成物。其成形之大者有五,曰:羽、毛、鱗、甲、裸。而化生之類為餘氣,合之為六。行者動也,動物有靈,神繫於天,其根在上,以神、氣、質、三者合有而生。神本一致,氣有萬殊,而大綱有五曰:金、木、水、火、土。稟金氣而生者,曰甲蟲。外剛內柔,其族有三百六十之多,而龜為之長。稟木氣而生者,曰毛蟲。外柔內剛,其族三百六十之多,而麟為之長。稟火氣而生者,曰麟蟲。其居多潛而能游,水性下也。其族三百六十,而龍為之長。稟火氣而生者,曰羽蟲。其居多高而能飛,火性上也。其族三百六十,而鳳為之長。稟土之中氣,兼金木水火之全而生者,為裸蟲。不恃羽毛鱗甲,被以衣冠居以宮室,以四靈為畜者,其族亦三百六十,而聖人為之長。金純主義,故神龜為卜,而預告吉凶。木純則仁,故麟不傷生,為聖賢之祥。水純主智,故神龍變化,兩在莫測。火純則文明而有禮,故鳳全五色,雁行有序,而其配不亂。土之純則統四端兼萬善。羽蟲之音,清高近征。毛蟲之音,長直近角。甲蟲之音,收斂近商。鱗蟲之音,低下近羽。而人則通於五音,達於六律。其形則金短木長,火尖水曲,土則以圓為首。其氣之純者,則各肖其形。而雜於偏者,則萬有不齊矣。凡九竅者,則形交而胎生。八竅者,則氣交而卵生。木火之族,居陸者多。金水之族,潛淵者多。陽升陰降之分也。仙鶴養神,知木火之靈;神龜調息,得金水之精。故一能通神,一能羽化。天氣一周,三百六十五度,四分度之一。又有二十八宿之經星,雖其所管之度,多少不同,凡某宿某度之氣者,其形性與某宿相肖。以陰陽衰旺純駁,星宿吉凶,而分貴賤大小,智愚賢否,雌雄夭壽之殊。即此引而伸之,擴而充之,觸類而長之,動物雖多,可從此而格矣。 地以五質載萬物,待天氣至而後生。質濁屬靜,靜則植物根生於地。以生長為動,以不能自動為靜。山產五金草木,為靜中之靜。以象地之骨。水生於山而潤草木,為靜中之動。以象地之血。草木成形之美,而能食人者,為五穀,曰:根、穗、角、蔓、懸。凡五穀之根葉花實枝幹,色青味酸,形直而長者,本春之木氣而生,人食之則入肝膽之經而生筋。色黃,味甘形圓者,本四季之土氣而生,人食之入脾胃二經生肉。色赤,味苦形尖者,本夏之火氣而生,人食之入心經小腸經而生血。色白,味辛形短者,本秋之金氣而生,入肺經大腸經而生氣。色黑,味鹹形曲者,本冬之水氣而生,入腎經膀胱經而生骨。輕而味淡者屬陽,入氣分而上升。重而味厚者屬陰,入血分而下降。凡植物以氣質合而有生,無神故無知,而根生於地。天地之間,萬物雖多,不出動植;動植雖多,不外五行;五行雖多,不離陰陽;陰陽本於太極,太極本於無極。無極之理本無形,龍馬出河現圖,借天地生成之數以形之。太極本無象,神龜出洛,負一氣流行之數以象之,於是羲皇會天地之數,本河圖對待之靜體,畫 先天八卦之象。文王會一氣流行之數,翻先天之靜體,作後天動用之象。易未畫時,易在天地。易既畫後,天地在易。河洛言氣現空中之實像,伶倫因之而作樂。河圖天一,洛書履一。天一為五行之宗,履一乃一陽之始,故五音、六律、度、量、與衡,皆自此而造端。一者奇也,奇圓圍三,三三見九,九九八十一絲為黃鐘之宮弦,由此三分損益。至六十四數,三分分之不盡,故音止於五。奇圓圍三,故黃鐘律管,空圍三分,三三見九,故其長九寸,由此而隔八相生,而音始有八。黃鐘律管,容秬黍之中者,千二百粒,重十二銖,十二月之象也。二十四銖為一兩,二十四氣之象也。十六兩為一斤,合之得三百八十四銖,即六十四卦,三百八十四爻之象也。由是因秬黍之寬,即分為寸而生度。因容秬黍之器,積合為升而生量。知此則律度量衡可從而格矣。羲皇畫卦,以昭兩間之物象。黃帝因之而創衣冠,治宮室,造器皿,以利民用。天位乎上,地位乎下,而尊卑之禮生。乾稱乎父,坤稱乎母,而親親之禮生。三少為男,而兄弟之禮生。三少為女,姊妹之禮生。三男三女配合,而姻婚之禮生。同聲相應,同氣相求,而往來之禮生。自少而壯,生冠婚之禮。自老而死,生喪祭之禮。引伸觸類,而三千三百之禮,可從此而格矣。近取諸人,六十四卦,生於艮兌,大本於天。三百八十四爻,不離奇偶。蓋由少男而為中男,由中男而為長男,由長男而為老父,四卦亦一卦之變也。由少女而為中女,由中女而為長女,由長女而為老母,四卦亦一卦之變也。一陽生於冬至之復,而一百九十二陽爻,皆於此而造端。一陰生於夏至之姤,而一百九十二陰爻,皆自此而托始。洛書為流行之氣天,萬物之生死吉凶由於氣,故人事之顯,悉本於氣。王者則之,上則以之而治歷明時,下則以之而畫井分疆。九疇為百生之大法,八陣為九伐之通用。於穆現無形之道於洛書河圖,借數以顯道也。羲皇本河洛之象於先天後天,借象以顯數。黃帝因河洛卦象,以制禮作榮。風後因九宮而治奇儀。倉頡本卦象而演六書。隸首本河洛而推算數。岐伯則參河洛卦象,究理氣之天用以創醫。廣成子則超河洛卦象,還理氣之大源以傳道,合理氣顯微推而至於人事,治度大備,風氣漸開,此由皇入帝之世界也。揖讓出於唐虞,道之盛。征誅起於三代,道漸衰矣。然夏則尚忠,本之於心。商則尚質,未離於人。周而尚文,則物象從事,而身心之學漸晦矣。此由帝入王之世界也。至齊桓晉文,則假借其事,而參以詐力,此由王入伯之世界也。由皇入帝,謂之元。由帝入王,謂之亨。由王入伯,謂之利。降及孔孟之世,道寄師儒。祖述憲章,效天法地,貞之終。即元之始,故孔子為衰周之素王,孟子為素王之功臣。 [[Category:Chinese]] [[Category:Literary Chinese]] 6qog5cd49n5wlxm6wazo2gbdgoiazw5 1358455 1358452 2026-08-05T05:54:13Z ~2026-43135-11 989768 1358455 wikitext text/x-wiki {{header | title = 理数合解 | author = 王学孟 | translator = | section = | previous = | previous2 = | next = | next2 = | year = 光绪二十一年 | notes = 王觉一(1821年-1884年),原名王希孟,道号觉一,又号【北海老人】,山东青州人。为一贯道创始人,在一贯道内被奉为第十五代祖师。 王觉一年轻时曾学过儒释道三教经典,后加入先天道 | categories = | portal = }} ==理数合解== 【理数合解序】 【学庸序】 【大学解】 【中庸解】 【三易探原】 ==理数合解序== 窃思混沌未开,理无不在,鸿蒙甫辟,数无不周。理常而不变,数变而有常。故理曰定理,数曰定数,此固不必解,而亦无可解者也。况乎,执中精一,虞帝探理学之源,衍范叙畴箕子详数学之目,前人之说备矣,将庸何解?然而不解袛待人之悟,何若有解以释人之疑?故圣教无隐,性道亦示诸贤。至诚前知,因革可穷百世,是皆以解解之,并未以不解解之也。降及后世,注解愈繁。陆王之书详于理,而略于数,陈邵之书,详于数,而略于理,亦皆洞见本源,不差累黍。然偏而不举,滋弊益多。故后之学者,别户分门,自相刺谬。言理者遁于寂灭之乡,言数者流于谶纬之学,非尽学者之失,解亦未尝合解,贻之咎也。识者忧之,甚欲索一编以救正之,而卒乏善本。爰搜北海老人生平所得,力以示人者,汇辑成编,分为四卷,知理之本于学庸也,故以学庸为先。知数之本于大易也,故三易探原又次之。知理不离数,数不离理,体用同归,显微一致也,故一贯探原又次之。凡以释理性之疑也,故以理性释疑终焉,是书也,非作于一时,不无重出叠见之弊。然虑之深,故言之复,见之切,故说之详。此尤谆谆提命之苦衷,未可于寻常文法律之也。余恐见是书者,不解其所以致此之由,或欲废是解,而别求一解也。   是为序 光绪乙未孟冬竹坡居士书于修竹斋竹窗下 ==学庸序== 学庸之解,何为而解也?盖为论语言性,分性习而未剖理气,故百余年告子之徒出,而杞柳之性、湍水之性、及性恶之说兴,而降衷之恒性昧矣!此乃论气不论理,性体之所以不明也。是以孟子得孔门之正传,起而救之以性善,是则是矣,然论理不论气,而后起之情识未悉,故不达者,多以之为迂,理微难见,气显易知故也。迨至有宋濂洛诸儒辈出,补前贤之所未备,而性遂有本然气质之别,理气分清,较之前贤颇为详尽,而又未尝言及本然气质二者,大本大源之所从来。其失意传言,诵言忘味,志弋名利,无心圣贤者,固无足论,纵使有志,或于源头未清,亦无从入手。论者不失于空言无凭,则失之以气为理。贤关圣域淆然莫辨,人心道心混为一途,而精一执中之传,已在若晦若明间矣。愚于是不揣固陋,因中庸之天性,大学之明德,阐明理天气天,为理性气性,人心道心之所自出,不令后之学者,生漫无入手,望洋而返之叹。斯解言理必本于河图,验之大地,即东西南、北不易之寒热温凉,推而至于性,分之四端万善,使寂然不动,感而遂通之无极理天,燎然在目,再推无极之真,二五之精,妙合而凝,三五之体用费隐推,而至于河洛卦爻,理天气天百王不易之大经大法,以实大人大体之用,则理周性命。人禀天理,天人一贯,赋畀禀受之际,凿凿可据,天与人合,人与天通,穷神达化,当前即是,不假强为。已入圣域,得其真传,知所入手,尽性至命。虽理微道大,步步脚踏实地的,知不睹不闻、无声无臭、体物不遗、洋洋如在者,到底为何事,即极深研几,确有把柄,知圣贤心法,非漫漫无稽之空谈,方知至静不动之理。人得之为本然之性,降衷之性,性善之性,人生而静之性,尧舜之不异众人者也。若只言本然,不究气质,虽无碍于明德率性之道,犹恐不足以惺未达者之心。故无极理天而后,又申明太极、阴阳、四象、八卦,三百六十五度四分度之一,一周之流行气天。又复参之以星辰日月吉凶之性,以及旺相休咎生克制化,万分不齐之所以然。天氣如何分之與人為氣數之命,人何以得氣天之所命者,為氣質之性,以究壽夭窮通智愚賢否之所由來,方使理常氣變,燎若指掌。聖域賢關,燦如列眉,使有志為學者,不致有南轅北轍,莫知適從之惑,得其大本大源之所在,瞭然性命天道之微。由約入博,必令窮究經史子集,考驗古今國家之興廢,人事之得失,以及元會升降,世運變遷,天地終始,人物消息之顯。洞悉费隐,明中之体,廓大之量,入手以静,了手以诚,通达本末,尽人合天,而内圣外王,明德新民,修道立教之纲领条目,治平位育之极致功效,有不外此而得者矣,此学庸二经之所以解也。区区管窥,未知是否,如有高明,乞赐指教。 时光绪二十一年阳月中浣之吉 ==大学解== 大学之道 大学者学大也。何谓大,惟天为大。天可学乎?曰可。一划开天,伏羲之学天也。观天之道,执天之行,黄帝之学天也。惟天为大,惟尧则之,帝尧之学天也。惟天之命,于穆不已,文王之德之纯,文王之学天也。余欲无言,天何言哉,四时行焉,百物生焉,孔子之学天也。上天之载,无声无臭。子思之学天也。尽其心者,知其性也,知其性,则知天矣,存其心,养其性,所以事天,此孟子之学天也。天者,性之所自出。性者,人人所固有。性既为人人所固有,则天即为人人所当学。学之则大化圣神可从而至,不学则狂妄鬼禽亦可从而至也。然天有理天、气天、象天之分,故性有理性、气性、质性之别,而心亦有道心、人心、血肉之心之不同,此愚人、贤人、圣人之学问见地造谐之所由分也。理天者,乃理性、道心之所自出。理者,无极之真也。未有天地,先有此理,天地穷尽,此理复生天地。未有此身,先有此理,此身既逝,而此性仍在。理本无象,天现河图以象之。有象之河图为地盘,如人之身也。无象之河图为理天,如人之性也。易之坤卦曰,黄中通理,盖此理贯乎大地之中,超乎大地之外。河图之数,二七在南属火,火主暖,故南方多暖,此文明辞让,礼之端也。一六在北属水,水主寒,故北方多寒,此沉潜是非,智之端也。三八在东属木,为元,为春,属木则木能生火,故大明出于扶桑,为元则四德称首,为春乃生机所出,此慈爱恻隐,仁之端也。四九在西属金,为利,为秋,属金则金能生水,故河源发于昆仑,为利则刚而能断,为秋则共乐西成,此果敢羞恶义之端也。五十居中属土,统四端,兼万善,为性心之本体,信实之大用。此理之所以无所不理,各得其理。其体至虚,故万殊在于一本,其用至神,故一本能应万殊。至虚则一无所有,而无所不有;至神则淡然无为,而无所不为。周子曰,无极之真,二五之精,妙合而凝,干道成男,坤道成女,此性之所自来,人之所由生也。二五之精生有形之身,无极之真妙合其间,作无形之性三五相合,有无浑一,天寓乎人,人寓乎天。人中之所寓者,虽天之一点,而至理无分,至神能通,实天理之全体也。天理者万物统体之性,人性者物物各具之天也。此性寓于一身之中谓之隐,超乎有形之外谓之费。费则放之弥纶六合,隐则卷之退藏于密。弥六合则其大无外,藏于密则其小无内,此大学之道已得于未生之先矣。迨此身之既生也,地一声,太极之气从而入之,气显理微,微不胜显,则拘于气禀,知识渐开,甘食悦色,交物而引,则蔽于物欲矣。理蔽于气,气蔽于物,物交于物,自理而气,自气而物。愚人只知有物,而不明乎气,贤人明于气,而不达于理,如不从事于学,则囿于小而昧其大矣。当斯时也,欲自小而入大,非学不可学之之道奈何。 在明明德 明德有三义,德之体本明,惟其明也,故称德,此一义。明德虽人人本有,然拘于气禀,蔽于物欲,大都有而不知其有,非学无以知其明德之所在,此明白其明德也。然知而不行,不足以充明德之体,扩明德之量,必须于行而后扩充之,广大之,由大而化而圣而神也,知行之道,谓何? 在新民 盖明德者,人之所得乎天,即天命之所谓性也。知其明德,充其明德者,率性之谓道也。在新民者,修道之谓教也。盖有教无道,则天人路迷而难成;有道无教,则师生道绝而无继。道全于己,可以继天立极。以道教人,乃为代天宣化。继天立极者,明体也;代天宣化者,达用也。明体者,自明其明德也;达用者,教人明其明德也。教人明其明德者,新民也。经文亲字读新者,非亲不新。师生之道,无间远近,无分亲疏,胥一世而教育之。薰陶渐染,渐民以仁,摩民以义,迨至沦肌洽髓而后,胥四海而咸登仁寿,连亲疏而同成父子。孔门师弟,有唐虞君臣之尊,成周父子之亲,年近三千,世近一百,至今犹未改也。夫四配、十哲、七十二贤、三千徒众,大都陋巷草野之人也,及至明德通艺而后,尽成孔门高弟,而列国侯王多与之分庭而抗礼,无复陋巷草野之习,尽成衣冠道德之士。旧习渐消,新德日裕,此非新民而何?现今圣庙布满海内,圣教溢于海外,而七十二贤共夫子同庙享祀,而其后代子孙同派起名,不但新于一世,而能新于万世;不但亲于一代,而可亲于万代也。由此观之,新民必须亲民,民愈新则民愈亲,新至旧染去尽,亲至百世不改,此方谓之新民,方谓之亲民也。亲与新,一而二,二而一也。亲新之道奈何? 在止于至善 至善即至理也,至理即不睹不闻之神,无声无臭之天,无思无为之性。斯理也,在天谓之天理,在地谓之地理,在人谓之性理,在物谓之物理,在事谓之事理,文有文理,道有道理,故穷理然后尽性,穷神方能知化。理者,至善之体,神者,至善之用。理天者,万物统体之至善,理性者,物物各具之至善。故天失理,则星斗乱度;地失理,则山崩川溢;人无理,则伦常乖舛;文无理,则行之不远;道无理,则修之难成。天地之间,万事万物,得理则善,失理则恶。无极理天,五常具备。无极理性,五德兼该。天道福善而祸淫,人道赏善而罚恶。积善余庆,积恶余殃。然而善有大小,善有真伪。尧舜揖让,故韶尽美矣,又尽善也。汤武征诛,谓武尽美矣,未尽善也。尽善尽美者,至善也。尽美未尽善,善则善矣,而非善之至也。五伯之假仁义,彼善于此则有之矣,谓之善则未必也。理欲互乘,有得有失,理气混淆,非善之至也。始勤终怠,旋得旋失,或作或辍,非止于至善也。孟子曰,性无有不善,此论理不论气也。告子曰,有性善,有性不善,此论气不论理也。荀子曰,性恶,此理气皆不论,而只论乎欲也。论欲者,则性有恶而无善;论气,则性有善有不善,而非至善;论理者,然后知性无有不善,而谓之至善也。荀子言性恶,知有象而不知有气也;告子言性有善有不善,知有气而不知有理也。知象者,离道太远;知气者,渐近于道;论理者,则至于道矣。至于道,则理为至理,善为至善,诚为至诚,神为至神,圣为至圣,人为至人,性为至性。至善为何?即明德之所在也。明德者人之所得乎天,即天命之谓性也。学人皆知人人有性,而不知性出于天。即知性出于天,而不知天有理天、气天、象天之分;命性有天赋之命、本然之性、气数之命、气质之性之别;心有道心、人心、血肉之心之异;神有元神、识神、魂魄之不同。气质、肉心、魂魄出于象;气性、人心、识神、气数之命出于气;本然之性、道心、元神、天赋之命出于理。像则暗而不明,气则有明有暗,理则本体常明。本体常明者,至善之地也。此地论象则五行具备,论气则五气朝元,论理则五德兼该。有无混一,显微无间,两在不测,彻内彻外,非内非外。放之则弥六合,大而无外,此明德至善之费也;卷之则退藏于密,小而无内,此明德至善之隐也。愚人执象,以五行之质为道,此团砂为饭,苦死无成之道也。贤者以五行之气为道,此仰箭射空,力尽终堕之道也。圣人以五常之理为道,方可穷理尽性以至于命。五常之性明德也,至善也。明明德者,止于至善也;止于至善者,明明德也。盖明德虽人人之所固有,然自有生而后,拘于气禀,蔽于物欲,迷真逐妄,背觉合尘,若非生知之圣,大都有而不知其有。此上古圣神,乘时应运,聪明天诞,礼无不具,用无不周,万化在手,宇宙生心,始于明德,则继天立极,终于亲民,乃代天宣化。至善止于一人,则德无不明;至善止于人人,则民无不新。道在尧舜,帝王传之;道在文武,诸侯传之;道在孔孟,大夫传之;道在周程,士人传之;当今之世,道在庶人,此不卜可知者也。三代以上,道在君相,自上传下,传之庶人为终局;三代而下,道在师儒,自下传上,传至帝王为终局;此亦理势之必然也。大学之道者,圣经之总冒也,是为无极而太极。明明德者,天一也。一者,奇也。奇圆围三,三用其全,新民者地二也(二者耦也,耦方围四),四用其半。三三见九,天之数也;二三如六,地之数也。至善之理,乃无极之至真,合天九地六,而一之者也。盖因天失理,则天发杀机,而移星易宿;地失理,则地发杀机,而龙蛇起陆。故我不止于至善,则德不能明,教人不止于至善,则民何由新?此道之所以生一,而一之所以含三也。明德者,体也;新民者,用也。至善之理,乃明体达用之主宰也。盖止于象则有坏,止于气则有尽,惟止于理则不坏无尽,神智圆通,虚灵活泼,舒之满六合,卷之不盈握,虽寂然而不动,乃有感以悉通,大化圣神可从而至,贤关圣域可从而登。止于一时,则一时之德明,而为一时之圣贤;止于一日,则一日之德明,而为一日之圣贤;止于终身,则终身之德明,而为万世之圣贤。止之则狂可作圣,不止则圣可作狂。止之一字,不綦重欤,是故易曰,艮者止也,兼山艮,君子以思不出其位,此仁者之所以乐山也。止之之法奈何?学者必访求真师,指点详明,超气离象,洞达神明,得其明德至善之所在,知空中之不空,识无中之妙有,然后寡欲养心,遵颜子之四勿,依曾子之三省,体论语之思无邪,自有思入无思,自有为还于无为,此止之之法也。再加以有事戒淫念,无事戒杂念,则行住坐卧,神明现前,廊庙山林,静喧语默,随在得所止矣。得止者,复礼也。礼复则明善复初,明善复初则天下归心。心止于至善则德成,事止于至善则业就。 知止而后有定 夫下天贸贸,歧路亡羊,莫知所之者,盖因务凡者常沈欲海,务修者助长揠苗,或白首无成,望洋而返,或铁壁铜墙,无门而入者,皆不知所止,止非其所之所致也。不知所止,孤造独诣,无害于世。止非其所者,以讹传讹,流毒无穷也。有志为学者,必先求其真知,真知而后真行。真知者,知至善知所在也;真行者,止于至善而不迁也。止而不迁,内而一心,外而百骸,皆获大定矣。知者,入手也;止者,功夫也;定者,效验也;而后有者,乃由浅入深,造诣次第之义。心知止则心定,事知止则业定。 定而后能静 静者,一心之躁妄尽释,举世之万感不摇。至理真性,寂然不动。心静神逸,止水澄潭。石蕴玉以山辉,渊含珠而川媚,充实积中,英华发外。此周茂叔霁月光风,颜夫子簟瓢陋巷时也。定者身不动,静者心不动。心静则气调神和,世静则民安物阜。 静而后能安 安者,义精仁熟,从容中道,不思而得,不勉而中,内外如一,动静不二,此孔子从心所欲不逾矩,孟子取之左右逢其原。礼曰,安定辞;书曰,文思安,安时也。大海汪洋,澄之不清,搅之不浊。心若朗鉴,知如神明。由止而定,由定而静,由静而安,功夫至此,则物欲全消,气禀悉化,内外贞白,天真独露。声律身度,鉴空衡平,寂然不动之大体立矣,感而遂通之大用全矣。心长安则一身舒泰,世长安则万事具理。 安而后能虑 止、定、静、安者,乃由动入静,反情合性,摄万殊而还一本,以立大学之体。虑者,乃经纶应酬,导窾批却,若庖丁之解牛。辩是与非,如伯乐之相马。既万理之具足,即无适而不当。鉴空则美恶自照,衡平则毫厘难欺。虑者,乃感而遂通,以达大学之大用。体全用备,藏器待时,穷则独善,达则兼善。潜现跃飞,大行不加,穷居不损,无入而不自得矣。无事则万欲具寂,有事则无虑不当。 虑而后能得 以前功夫,既明体达用,体无不具,即用无不周。如此则大人之学既成,大人之道已得。知止者大学之入手,能得者大学之成就。定、静、安、虑,由下手至于成就,效验造诣之次第,功夫、条目,至此一结。安而不虑,则端末不现而无用;虑而不安,则躁妄无准而多失。由安而虑则体立用行,大学之道得矣! 物有本末,事有始终, 知所先后,则近道矣。 有天地,然后有万物;有万物,然后有万事;有万事,然后有本末、始终、先后之序。大人之学,穷源竟委,原始要终,本末不紊,先后有序,方能代天理物,经营万事。干,阳物也。坤,阴物也。人为万物之灵,飞、潜、动、植,莫非物也。天有四时八节、雨旸灾祥、阴阳消息,莫非事也。人有三纲五常、服食起居、公私庆吊,莫非事也。天有天事,地有地事,人有人事。天地万物虽各有其事,合而言之,皆大人分内之事,当知当行之事也。天开于子,地辟于丑,人生于寅,此天地人物总统之本始,最先之事也。元会运世之升降,年月日时之循环,虽大小不同,久暂各异,莫不各有本末、终始、先后之序。大人之学,悉运会升降之由,因事之消长兴衰,而行其经权常变之道,施其因革损益之法。可者因之,否者革之,不及益之,太过损之。本则先之以原始,末则后之以要终。天地不足,大人补之;阴阳失和,大人调之。日月盈亏,寒暑代谢,治历明时,使民不惑于稼穑之期,洒扫应对,此本始所先也,则立小学以教之。穷理尽性,从政服官,末终所后也,则立大学以教之。人之贤愚不等也,则立政以一之。宽则失之放也,则制礼以节之。严则失之拘也,则作乐以和之。勤劳,则赏以劝之。顽梗,则罚以威之。贤有大小也,则立君以主之。三公论道,六卿分职,百官从事,万民役使以等之。恩有厚薄也,则立七庙五服,三族六亲以杀之。故周礼大司徒以卿三物教万民。智、仁、圣、义、中、和之六德,孝、友、姻、睦、任、恤之六行,礼、乐、射、御、书、数之六艺,此虽曰三物,而该万事德先行中艺后,此本末始终先后之序也。再如水、火、木、金、土,貌、言、视、听、思,宫、商、角、征、羽,吉、凶、军、宾、嘉,莫非事也,而物在其中。有是物,则有是事。有是事,则有本末、始终、先后之序。大而天地之终始,次而帝王之兴废,再次而身家之存亡,再次而一事之起落。暂而瞬息之间,微而动静之际。大人之学,明显洞微,彰往察来,万理悉备,无应不当。不为事先,不失机后。因时制宜,动静辄随。知至至之,知终终之,则违道不远矣!此一节乃三网领之后尾,八条目之起头,蜂腰束气过脉语也。 古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,义成而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。 此八者乃即流溯源,万殊一本。由本及末,一本万殊。万物万事,成始成终,先后次第之条目也。稽古帝尧,克明峻德,以亲九族,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,协和万邦,黎民于变时雍,夫子祖述尧舜,宪章文武,因其旧法,参以己意,删其繁冗,补其缺略,上法三皇,中法五帝,下兼三王,先圣后圣,若合符节。旧曲新调,异口同音。问犹龙于柱下,儒玄一家。取圣号于尼丘,东西同字。拘墟之儒,不达三教一天,万国一理之源。强分彼此,各立门户,同室操戈,自相冰炭。三千年来,柱下尘生,杏坛草鞠,云迷天竺,雾锁祇园。孔子曰:大道之行也,与三代之英,丘未之逮也。况予晚生数千年之后,前不见往圣,后不见来哲,睹遗文而生悲,忽潸然而泪下。然而天道好还,无往不复。合久必分,分久必合。人定虽能胜天,天定终能胜人。数之所在,理不得而移之;理之所在,数亦不得而夺之也。不必悲天悯人,吊古伤今。且整玉振金声,以今还古。古者,指尧、舜、禹、汤、文、武而言也。盖天下之本在国,一国之本在家,一家之本在身,一身之本在心,心之运用在乎意,意之所之随乎知,知之是非得失在于学,而学之入手自格物始。大学十章,独失格物致知之传。此经载在礼记,汉、晋、隋、唐以来鲜有识者,至宋真儒辈出始表章之,作孔门道统之冠。九章皆有其文,并无异议。因致知一章失传,遂成千古疑案。有以格物为格事物之物者,朱子之学也。有以格物为格物欲之物者,陆子之学也。或有是朱而非陆,亦有是陆而非朱,或作朱、陆之调停,或有阳朱而阴陆,千百年来,鲜有定论。致今后之学者,北辙南辕莫知适从。有志之士,或因无门而入,安于小就,或至皓首无成,望洋而反。皆因蚌鹬相持,遂使渔人得利。而半山八股之学,竟成孔门嫡派之传矣。格之一字,原有数义,格于上下,有苗来格,格其非心,惟大人惟能格君心之非。此数格子,有感格、格至、格除之义。而捍格、格斗、赏格、格外,又有克制、遮拦、界限、改革之义。像山陆子之学,以尊德性入手,厌烦乐静,洞见物欲之纷扰,实为养心之掣肘。尊乐记:「人生而静,天之性也;感于物而动,性之欲也。」之语,则以格为格除之格,以物为物欲之物。格,即克也。物,即己也。格物,即克己也。此说虽近于是,而其中有实法、渐法、真空、顽空之不同。如果师真传嫡,实知明德至善乃天命之性,惟微之心,脚踏实地,空中不空,此为实法、真空。寡欲养心,玩心神明。物欲全消,则肢体如堕。气禀悉化,则聪明若黜。明德虚灵之性,脱然无累。放弥六合,大包天地;卷藏于密,隐于毫端。此正颜子堕肢体、黜聪明、离形去智、同于大通时也。人自有生而后,天理之性拘于气禀,气质之性牵于物累。是物至而人化物也,始则不知有天,再则不知有性,继则不知有身,唯嗜欲之肆纵,惟物引之是从,迷惑愈深,去道愈远。认逆旅为故乡,抱他姓为己儿。恋鬼关禽关之污下,忘贤关圣域之高明。自大道既隐而后,不惟性出之天,未有至者,即本性天君之真正主人,亦未有识者。盖因降生之时,地一声,后天之气从而入之。识神、人心用事,气显理隐,而理性、元神之道心昧矣。大学之道,必须真师指点理天、气天、象天之源,理性、气性、质性之分,然后知得之理天者,乃惟微之道心。道心即明德,明德即至善。得之气天者,为惟危之人心;得之象天者,为血肉之心。道心者,无极之真也。真心不随死无,不因生有,光明寂照,无所不通,寓乎一身,超乎有象。放之在外,则竖穷三界,大而无外,卷之在内,则藏于一身。有感悉通,至理浑圆太极先,彻终彻始彻中边,大包覆载无形外,细入鸢鱼有象前,二五合时周性命,一三判处贯人天,羲皇画后真宗显,圣圣渊渊在此传,明德虚灵一假光,心源性海降维皇,合天要识通天路,至命当知立命方,费隐显微神两在,中边本末理双志,有为须到无为处,声臭空空至善堂。即此无极理天,明德至善也,贤不加增,愚不少减,人人本有而不知其有者,真师传授,讲透言明,实得于心,然后遵陆子格除物欲之格,先格富贵财色昏性之物,以制其外,再格淫念杂念乱性之物,以安其内。若待物欲格尽,自然天理纯全。天理即明德至善之地也。功夫至此,天君虽贵,举目即在眼前,理天虽远,不移一步即至。未至之时,耳闻总属荒渺;既至之后,眼见方为实在。既到至处,真知至处,故曰:物格而后知至。意之所以不诚者,物欲扰之也。物欲格尽之后,天真独露,彻地通天,天君泰然,百体从令,一丝不挂,万感具寂,性若澄潭,意同太虚。到此境界,真实无妄,而意有不诚者乎?故曰:知至而后意诚。意既至真无妄,心亦中正不偏,故曰:意诚而后心正。心正则气调神和,言行从理,内外贞白,而身自修矣!物格、知至、心正、身修,此明明德成己之事也。其身正不令而行,诚能感神,诚能格天,诚能动物,况一家之人乎?教之以言,化之以行,传之以道,刑于寡妻,至于兄弟,使一家之人皆能格除物欲,复还天理、知至、意诚、心正、身修,则家齐矣!由亲及疏,自近及远,风行草偃,化行俗美,一国之人皆能格除物欲,复还天理,知至、意诚、心正、身修,则国治矣! 德之流行,速于置邮而傅命。盛德所感,梯山航海,不招而至;担簦负笈,闻风而来;大道普传,甘棠广树;虚心而至,实腹而还。而天下之人,皆能格除物欲,复还天理,知至、意诚、心正、身修、则天下平矣。家齐、国治、天下平,此成物之学,新民之事也。明明德,则至善存于一人;新民,则至善存于人人。犹恐进锐退速,始勤终怠,作辍间断,废于半途,败于垂成,或遭逢不偶,而累于境遇,或声闻未达,而悔于不知,此等景况,皆大人几经阅历,周知幽隐者也。必须广立学宫,精选师承,因材施教,诱掖奖劝。辅相裁成,道明德立者,上品旌奖;无修失行者,下等示辱;给其禀禄,免其差徭,为四民之称首,作圣贤之嫡派。艺精者服官从政,道高者教愚化贤,为君者表率认真,为官者政事莫懈,由近而远,自浅入深,至义精而仁熟,乃尽性以至命,郅治臻乎。上理斯比户之可对,道不急于速效,事惟期于人成,立法万世无獘,乃得止而贞恒,直待乾坤既毁,有形悉归无形,莫悲槁木遭焚,共乐秋收西成。华胥无怀至乐,无死自然无生,休息直待寅会,打点再下东城,此是贞元循环,秋收以待春生。井蛙拘墟天小,夏虫难语坚冰,此皆囿于闻见,不能触类旁通,一隅能推三隅,才知天地始终。行道奉天承命,三界十方悉通,下度有情万类,上度河汉辰星,咸通无极至理,大学之功完成。天话说上一片,知我罪我任评,再讲事物之格,两端合一乃成,夫一人之知识有限,两大之事物无穷,一竹格至七日,几时豁然贯通,是率天下而路,苦死百无一成。 古人云,纵使格尽羲皇以来之书,□(此字原书不清)罗甲乙,格尽宇宙以内之物,博综动植,仍是远涉泛求,与明明德,止至善之道无相关涉。然则格事物之物,其说非乎,曰何可非也,亦大学之一端也。格事物之物者,大学未知,求知之事也。格物欲之物者,大学已知,求行之事也。知行合一,乃大学之正法也,偏知偏行,乃大学之一端也。盖知而不行,则道非我有,行而不知,则助长揠苗,知行并到,体用兼该,执其两端,用其中于民,学庸之能事毕矣。宇宙内外,虽事物之无穷,圣人之道,实有门而可入,如果得其要领,自然破竹而下。要领维何,原夫道本太虚,一气流行,大之范围天地之化而不过,小之曲成万物而无遗,从其曲成万物者而格之,则万物可格,从其范围天地者而格之,则天地亦可格也,苟能寓目于无声无臭之中,自尔会心于牝牡骊黄之外。天地间虽物有万殊,推其原本不过动静两事。本乎天者亲上,动物有灵,神系于天,其根在上,其大族有五曰:羽、毛、鳞、甲、裸。本乎地者亲下,静物无知,气通于地,其根在下。本天者,神气像三合而有生;本地者,惟气与像二合而有生;此阳奇阴偶之数也。静物之可食名谷者,大该亦有五曰:根、穗、角、蔓、悬川之流也。本于天,山之峙也。本于地,天一生水也。而阳遂之火出于天,地二生火也。而山川之云出于地,男本干九也,而用少阴之八,女本坤六也,而用少阳之七,此阴阳互根,水火互藏之妙也。南方之国,暖多于寒,女多于男者,用九变八,干之大用在离也。北方之国,寒多于暖,男多于女者,用六变七,坤之大用在坎也。日生于东者,木生火也,月升于西者,金生水也。先天八卦者,中国之地盘也,与河图同;后天八卦者,流行之气天也,与洛书同。 动物之大族有五者,天有五行也;植物之大谷有五者,地有五行也。各族各谷之数,皆本三百六十者,天有三百六十度,地亦有三百六十度也。五族之类,雄阳雌阴;五谷之类,气轻为阳,味重为阴。阳者食之而达表,阴者食之而入里。天包地外,地处天中,各从各类也。男子者,干之九也,用九变八,故男子八月而生齿,二八而阳精通,八八而周天。女子者,坤之六也,用六变七,故女子七月而生齿,二七而天癸至,七七而周天。五族之性,各有不同者:羽族属火,禀夏至之气而生,火性炎上,故能飞。火主文明,故羽毛鲜艳。火主礼,故鸳鸯不乱配,知男女之礼;雁飞不乱行,知少长之礼。其族三百六十,而凤为之长。毛族属木,禀春分之气而生,阳气初出,卦名大壮,故驼骡象马之类,多力而代人服劳,以草为食,故其毛类草,木性仁,故牛马之类,不食生灵。其族三百六十,而麒麟为之长。羽虫多树栖者,火性上也,毛虫不栖树树而居地者,木性平也。春夏在子午之东,木火一家,东三南二同成五也。鳞族属水,禀冬至之气而生,水性润下,故潜而在渊,水主智,故神龙变化,天渊雨在,水化气则为云,云成雨则为水,成云则自地而至天,成雨则自天而至地。水善利万物而不争,避高趋下,盈科而行,五色皆合,方圆皆可,此水之所以居五行之先也。鱼可以化龙,鲲可以化鹏者,水之灵也。鲲可以化鹏者,水化火也,雀化为蛤者,火化水也,此两者一则水火之互藏,一则二气之变化。其族三百六十,而龙为之长。甲族属金,禀秋分之气而生,气虽下降而未深,故半水半陆,金性坚,故甲挂于外。金主肺,肺主气,故龟调息而不食,气能通,故龟能前知。金主义,故龟以吉凶告人,而知趋避。其族三百六十,而龟为之长。秋居子午之西,金水一家,北一西方四共之也,木火二族,禀阳升之气而生,故声音多者,言扬火也,发扬在外,散于羽毛而不生珠。金水二族,禀阴降之气而生,故声音少者,气内含也,收敛在内而则生珠。仙鹤养神,修其上也,灵龟调息,修其下也。裸族属土,禀中气而生,故四端具备,五德兼全,不恃羽毛鳞甲,而居以宫室,服以衣冠,法天象地,以五谷为食,以四灵为畜,行不独行,知必周知,三纲五常,九族十义,居三才之中,为万物之灵,圣贤仙佛由此修,道德文章从此出,制礼作乐,别于禽兽,治历明时,法乎天地。其族三百六十,而圣人为之长。 此土居中央而应八方,戊己自居生数五,合东三南二,北一西四而一者也。呼奇吸偶成九六,三分损益乃五音六律之源。奇顺偶逆成一二,一气复姤,乃河图洛书之本。一二倡合成音律,喉宫在中而统牙舌唇齿。舌尖色红通于心而属火,夏至之气也,故其音为征,下唇属水,冬至之气也,阳潜在下,其音为羽,气出于肾,上牙近舌,木火一家,春分之气也。阳升未高,属于肝经,其音为角,下齿近唇,金水一家,秋分之气,降而未深,属于肺经,其音为商,征角商羽音虽有四,皆自喉出,而统于脾经而属土,土为四行之主,故宫为君,其数八十有一,以多为贵。商音之数七十二,次于宫数,故为臣;角音之数六十四,而次于商,故为民;征音之数五十四,又次于角,故为事;羽音之数四十八,又次于征,故为物,而为小、为贱。五音之数悉本于冬至一阳之奇,五音之气,本于天,故用一为本。六律之气本于地,故兼用地数之二,此律始于九,吕始于六,老阳老阴为众音、众器之父母也,而度量与衡亦出于此,推而至于羽毛干戚之舞,亦可由此而推。征音者夏至之气也,火性炎上,有是气必有气象,故其舞之形曰高出无上。角音者春分之气也,发扬在外,故其舞之象曰勇往直前。商音者秋分之气也,其气主收,故其舞之象曰收敛向内。羽音者冬至之气也,其气潜藏在下,故其舞之象曰卑以自牧。宫音者,居中应外,居中者,清宫也,故其舞之象曰独善其身,此在下之大人也。应外者,浊宫也,其舞之象曰兼善天下,此在上之大人也。音有轻清重浊,此音中之四象也,轻清本于天而在外,重浊本于地而在内。轻音出于舌外,此宗动天无象之音也。清音出于舌尖,此经星纬星天有象之音也。重音出于舌中,地外之音也。浊音出于舌后,地中之音也。五音之中,各有轻清重浊之分,此瑟之弦所以二十有五也。二十五者,五五之数也。瑟弦始于五,而后成于七者,因牙舌唇齿喉,正音之外,又有老字半舌,人字半齿之变,征变羽也,故又加文武二弦合而为七也,五行七政,八卦九宫十二次,三百六十五度四分度之一之终,而复始之周天,此五音七音八音九音十二音旋相为宫之所自来也。宇宙间有是气则有是象,有是象则有是事,有是事则灾祥治乱,废兴存亡从而分矣。乐之至可以补八风之不足,抑气运之有余,扶弱抑强,损有余而补不足,乐之关亦大矣哉。以类而推,轻音通无极之理,祀理天之神,则奏轻音。清音通太极之气,祀气天之神,则奏清音。重音通地面之上,祀山川社稷之神,则奏重音。浊音通乎幽冥,祀至阴之灵,则奏浊音。轻者,老阳也;浊者,老阴也。清者,少阴;重者,少阳也。礼乐得其序,则天地位而万物育;礼乐失其序,则四时不调,阴阳反常,疾厉妖札之灾现,而万物之生机难遂矣。礼别尊卑男女之等,乐和上下阴阳之情,无礼不尊,无乐不亲。礼盛则离,恐其尊而不亲也,则作乐以和之;乐盛则流,恐其亲而不尊也,则制礼以节之。礼节乐和,此历代君师代天理物之大权也。外此则有赏罚政事以济礼乐之所不及。天本一也,而元气之周流,高下不同,清浊各异,而其行度之迟速,亦参差不齐矣。 宗动天有气有象,其位最高,其礼至清,其行最速,其度不可见,而以恒星之度为度,恒星居纬星之上,随宗动天而动,一日绕地一周而过一度,三十日有奇移一宫,三百六十五日四分日之一一周天,谓之一年。土星与恒星接,其行微迟二十八日不及恒星一度,二十八月移一宫,二十八年一周天,宗动天为干之上爻。恒星天为干之中爻,土星天为干之末爻,此三重天合而为干,而总名天行健。水星居土星之下,又迟于土,十二日不及恒星天一度,十二月移一宫,十二年一周天。火星居水星之下,又迟于水,二日不及恒星天一度,二月移一宫,二年一周天。日轮居火星之下,又迟于火,一日不及恒星天一度,一月移一宫,一年一周天。此木火一家,合而为离。木星为离之初,火星为离之中,日轮为离之成。干纯阳故行健,离中含一阴,故次健于干。金星水星居日轮之下,行度周天,虽与日轮天略同,而各有伏留迟速进退之别。大抵近日则行迟,远日则行速,与日同度则伏,先日而行则朝现,谓之启明,后日而行则夕现,谓之长庚。月轮居金水之下而行迟,一日不及恒星十三度十九分度之七,二十七日半与恒星天会,二十九日半与日轮天会,金星为坎之初,水星为坎之中,月为坎之成,金水一家合而为坎,坎卦二阴一阳,故行迟,一月三十日,一年十二月,三百六十日乃一岁之正数也。而日与天会,实三百六十五日四分日之一,余五日四分日之一实为气盈,三十日一月之正数也。而日与月会只有二十九日半而不足,故一年有六小,盖二月不置小,则月圆于十四。四月不置小,则月圆于十三。一年不置小,则月不待初十而圆矣。故月小之置,正朔望也。润余之置正四时也。气盈五日而有余,故今年欲知来年春,再加五日三时辰,再加朔虚六日而不足,故春打来年加十一,此五年之所以二闰也,九重天,上三重为干,中三重为离,下三重为坎,再下则地为坤矣,地面之上,五岳群山,天中地也,四海百川,地中天也,再加飞潜动植,杂居其间。死生相继,大抵由动而入静,为坤之初爻;向下土石纯净,为坤之中爻;再向下而泉水生焉,静中之动也,为坤之末爻。坤之初爻,由动入静,自天而地也。坤之末爻,由静而动,自地而天也。坤之中爻,乃地静之本体。 天度三百六十,地度亦如之。地之德,方而形圆,中高四下,高者为山,下者为水,三百六十度,四面各得九十度,而为四大部洲。南膳部洲九十度,山镇西北,泽注东南者,北高南下。高则地多天少,以地为主;下则天多地少,以天为主。日生于东,没于西,水生于西,归于东,阳生东北,阴生西南。阳生则自寒而暖,阴生则自暖而寒。其洲日出于东,中于南,故后天之离在南。北衢卢洲之地,南高北下,日出于西,而中于北,其后天之离在北。东胜神洲,西高东下,日出于北,中于东,其后天之离在东。西牛贺洲,东高西下,日出于南,中于西,其后天之离在西。即日可以推月,即月可以推星,即星可以推四洲。气候之不同,大抵南北二洲四分差二,东西二洲四分差一,此午则彼子,此子则彼午,南与东西,四分差一,南洲之午,为东洲之酉、西部之卯,他可类推。地之一度,二百五十里。自中岳南行二百五十里,暖气早一日;北方二百五十里,则寒气早到一日;此河图二七,在南一六,在北之所以然也。周围三百六十度,为里九万四洲,每洲二万二千五百里,周三径一,其厚三万里。南洲居地之上,日月星辰在上,以上为上。北洲居地之下,日月星辰在下,以下为上。然南洲之东海,当为北洲之西海,而北洲亦名之东海。地上之天在上,则地下之天当在下,而北洲之人亦曰天在上,此道之为物不二,而生物不测也,及其至也。虽圣人亦有所不知焉,天包地外,地处天中,至理不动,结而成地,大气流行,积而成天,理载大气,气载大地,地载万类。鸟行于空而忘其为空,鱼行于水而忘其为水,而人腾空则坠,没水则溺者,其禀气不同也。 大道知之而不言,万物由之而不知也。月本无光,借日之光以为光。光生于日之所照,暗生于日之所不照。光处为阳、为魂,为长画之奇爻,暗处为阴、为魄,为断画之耦爻。月到晦日,纯阴无阳,坤卦也。坤卦西南得朋,三五而盈,而生震兑干,东北丧朋,三五而阙而生巽艮坤。八卦只有六卦者,日月即坎离也。六爻即是八爻者,九六亦坎离也。天之三百六十度,加天地日月之本度,亦当日三百八十四度,易之三百八十四爻,除乾坤坎离之本爻,亦当用三百六十爻也。一月三十日,一年十二月三百六十日,即三百六十爻也,此为大周天,而洛书之气属之。一日十二时,一月三十日,三百六十时,即三百六十爻也,此为小周天,而八卦之象属之。推而至于一元之三百六十运,一会之三百六十世,一运之三百六十年,一世之三百六十月,一月之三百六十时,大小周天,皆以三百六十者,六六之积也。三百六十为甲子者,六而三元两周,三元必用两周者,自子至午,阳升之三元也,自午至子,阴降之三元也。阳升阴降,太极生两仪也。大抵阳升之时,自无入有;阴升之时,自有入无,每元之中,各有两仪者,甲子甲午也。两仪之中,复生两仪者,己卯己酉也,而四象分矣。一月三百六十时,自朔至望,一百八十时,月光自无而有,至望则有之极矣。自望至朔,一百八十时,月光自有而无,至晦则无之极也。一元三百六十运。自天开于子,至巳会一百八十运,自无入有。自午会开道至亥会,一百八十运,自有入无。天开于子,没于亥,人生于寅,没于申,人之将终也。元气衰,则精血不足,精血不足,则津液枯竭。水不制火,则君相二火乘虚上炎,肺金受伤,而痰喘急气,上不下而不治矣。人之有生也,气旺则生精,精满则生血,血旺则生津液,津液充满,润泽百骸。君相二火,伏而不起,则耳聪目明,气调神和,百病不生。气衰则血虚,血虚则不能制火,火乘虚起,则死期至矣。人身之虚火,即劫火也。 人生一世不过百年,其生其死,人皆见之,而天开于子,地辟于丑,人生于寅。天开于子没于戌,地辟于丑没于酉,人生于寅没于申者,天大于地,地大于人也。天之元气生于子而极于巳,衰于午而极于亥。亥会乃前劫既终,后天之将始也。天上日轮火、荧惑火、君火也。地中火并煤炭硫黄之火,相火也。地中之火赖江河湖海以镇之,则地中之火,有益而无害。天上之火,赖水星月轮河汉以镇之,则天上之火,有益而无害。迨元气之既衰也,雨露渐少,江海日缩,水渐衰则火渐列,火愈烈则水不胜火,而生机息矣。吾观之大海,万里汪洋,即百年不雨,亦未必干尽。而人物不用百年,十年不雨则尽之久矣。况衰极之世,百病丛生,即使有雨,而衰残日极,生机日悴,亦不成世界矣。故人世不待衰极之世,天则先机而动,仙佛则应机而生,尧舜则道统首开,三教则鼎足相继。佛传真空,道传妙无,儒则扫除声色之化民,如毛之非是,必穷至无声无臭而后矣,已夫如毛非至离象也。声臭全无离气也。离象离气而至于无极之理矣。无极之理,即佛之真空,道之妙有也,复理则还于无极理天,反本复始,而超出劫外矣。盖劫火之灾,灾于有象之物,而不灾无形之理之神,开天收天主之者,无生真宰也。而为之者,三极圣贤也。原来正性,不待衰残之会,而同归极乐之乡矣。此时上满天星宿,下而十殿阴灵,皆同此道,而同归于理。三曹原性同归无极,而浩劫至矣。浩劫之至也,雨露不降,而河海悉竭。月者水之精也,水既枯干,精聪何有?地中之火伏而不起者,河海镇之也,河海既竭,地中之火出矣。日轮荧惑之火不下者,月轮之水隔之也,水精既无,而天上之火下矣。二火相接,百物具焚,山化为灰,地化为尘,罡风以摧粉块为空,二混沌至矣。迨至子会星宿之性,奉命开天理,理至则生气,气行则生象,气盛象成,流行运御,前劫之灰抟成一块,而生地矣。地形成,山川草木之性下降,理复生气,气复生象,则地辟于丑矣。天动于上,地静于下,两间空虚,人物之性下降,理复生气,气复生象,人生于寅,而世界立矣。迨至午会十一运六世二十年癸未六月望前,东山人又在荆门解大学,阐明自象还气,自气还理,末后之道,天人交接,而办收圆矣,此格物致知之大略也。萍踪百忙,笔难悉数,缺略不足,以待将来,盖格物欲之物者,尊德性之约学也。格事物之物者,道问学之博学也。约而不博,则有体无用,可以出世,不可以入世。博而不约,则有用无体,可以入世,不可以出世。偏于入世者,执于有昧尽性至命之大道。偏于出世者,执于无昧经邦济世之大权。故中庸尊德性而道问学,体用兼该,知行并到,则高不入于顽空,下不落于执象,尽美尽善,大中至正,则大学之道得,大人之学成矣。此补格物致知一章也,其九章之传文具在,子亦不必多为饶舌,有志为学者,合而读之可也。朱陆二子,皆天资高迈,学力精纯,尊德性者,由本亦能及末,道问学者,即流亦可溯源,至于登峰造极,皆能殊途同归,故二子晚年始睽终合。阳明先生体用具全,武能平乱,道能传心,惜其注述无多,故犹在两庑之列,未配十哲之班。昌黎先生起初毁佛谤老,晚年卒归于道,沐目真人之力也。 本朝开国,诸圣皆深入佛海,故能道继尧舜,治迈汉唐,而梁武以事佛亡国,或因数之所在,亦恐道在人为。周公以周礼开西周八百之基,而半山以周礼乱北宋半壁之业,正人行邪法,邪法悉归正;邪人行正法,正法亦成邪。昭烈以的卢脱难于檀溪,庞统以的卢殒命于落凤,命也。王荆公配享神宗庙庭四十年,北宋非亡于荆公也,而皆曰荆公以周礼乱宋,宋之乱,乱于辽金金人之锋,即使周程具在,亦未必能胜也,天也。王荆公不可一世,士独候濂溪门,周子不与见,三及门而三却之,既而大恚曰,独不可归而求诸六经乎。周子原得孔孟心法之正传,荆公所为大半恃才傲物,此周子所以却之也。荆公未得心法,而苦志读书,书虽读熟,而窍妙不通,加之神宗好高骛远,以祖宗之法卑近,不能称其志,故荆公富国之术得而入之,富国之术显也。周程虽学精养粹,而不能见信于朝廷者,微也。因见地之不同,故言论之多异,彼此相嫉,而是非生矣。荆公有学无道,其与周程异也,固也。而嵋山苏子亦与程子不和,由此观之三党之分,非独荆公一人之过,实国运当衰使之然也。汉末党分而汉亡,宋中党分而宋衰,学术分于前,则山河分于后,有其微,必有其验。有国家者,当此之时,选贤任能,积德行仁,庶可挽回也。北宋之衰也,始于杜鹃鸣于洛阳,继则三党分于阙下,再则元金入于中原,灾祥之至,始微终显。盛衰之势,无往不复,神则先机先知,圣则见机而作,愚则失机违时。 ==中庸解== 天者何?理也,气也。气天上运星斗,下贯大地,寒来暑往,运行不息。积厚有色,谓之碧落,未厚无形,谓之虚空。碧落、虚空莫非天也,气无不在即天无不在也。人自降生之时,然一声此气由口鼻而入,虚空之气天也。此气由口鼻分而与人,谓之命;人禀天之所命者以有生,谓之性;故曰天命之谓性。此气数之命,气质之性也。天之与人皆同此也。而人有智慧贤否寿夭穷通,万有不齐者,何也?此气虽浑然一团,而有阴仪、阳仪之分。阳仪自冬至九地之下升而为复,历一百八十二日有奇,始至九天之上而为纯干六阳之月。其阳仪一百八十二日有奇,其中又分九十日有奇为春,九十日有奇为夏。春即河图之八,少阴之数也;夏即河图之七,少阳之数也。春之数在河图为三八,内为少阳,外为少阴。在洛书则春当左三之位,纯为少阳;夏当载九之位,纯为老阳。夏至之后当二之位,是为少阴;冬至之前,当六之位,是为老阴。此阴阳互根之义也,而四象分矣!由是而推之,而八卦,而六十四卦,而三百八十四爻,衍之而为万有一千五百二十策数,而天度凿矣!化原彰矣!智愚贤否、寿夭穷通:从此而分矣。加二十八宿附天而动,其人降生受命之时,正当某宿某度之气,适值其会而入之,则其人之性各肖其宿之性。宿有吉也,故人有善恶。其命则参之春秋寒暑、晦朔弦望、日时干支之生克制化,而气质之性所以万有不齐也,此降生而后得之气天者也。若夫本然之性、天赋之命,则来自理天。气天上运星斗下贯大地,十二万九千六百年为一终始,流行不息,变而有常之天也。理天则贯乎气天之内,而为欲界、色界之主。虽不离乎气而实不杂乎气,超乎欲界、色界之外,则委气独立,而为无色之界,此静而不动、常而不变之天。流行不息变而有常之天,无形有迹;常而不变之天,形迹胥泯。无形有迹者,因隙而入,行而后至,形迹胥泯者,则入不因隙,至不待行。三界内外,彻上彻下,四维八方,莫非理也,理即所谓无极之真也。天地相交,天地即二五也;雌雄相交,雌雄即二五也。二五相交,而无极之真,无不浑合其内。二五有形,生有形之质,无极无形,作无形之性,性者以人物禀受而言也。无极不落阴阳,不分五行,浑然粹然。故天赋之命,本然之性,尧舜不异众人,此未生以前得之理天者也,此亦曰天命之谓性。得之理天者,神为元神,心为道心。开窍于目,得之气天者,神为识神,心为人心。开窍于口鼻,故人之目通理天,口鼻通气天,如鱼之在水焉,然通而不知其通,不得大通终通与之合而为一者,物欲之引、情思之蔽也。本性蔽于情思,情思役于物累,于是迷真逐妄,流浪生死,而鬼关禽关于是乎入矣!贤关圣域于是乎违矣!此性之所以必须乎率也。朱子曰,率犹循也。却欲循气则入贤关,息气合神则入圣域。入贤关者,气还太极天也;入圣域者,神还无极天也。知其气而养之,塞于天地,贤人之道也;知其神而凝也,范围天地,圣人之道也,故曰率性之谓道。天命之谓性,即大学之明德也;率性之谓道,即大学之明明德也;修道之谓教,即大学之在新民也。大学之三纲领,即中庸之三纲领也。大学者学大也,而至大者莫如天,故唐尧则天,孔子律天、参天、配天。率性之「率」即不愆不忘,率由旧章之率。愆者过也,贤智之过者,多入顽空,忘者不及也。性情之卑者,多沦功利,此皆偏而不中者也。不愆不忘,知上帝与我之旧物,而率由之。知其体则谓中,达其用则谓庸。盖喜怒哀乐之未发,体之中也,内圣之学也;执其两端,用其中于民,用之中也,庸之实也,外王之学也。两端,即德性、问学之分也。道不可须臾离者,离乎理则违乎圣域,离乎气则入于鬼关,此以道体而言也。若以道而用言,则操则存,惟狂克念,可以作圣,舍则亡:惟圣罔念亦可作狂,而道可须臾离乎?慎独一事,朱子则以人所不知,己所独知为独,此入手之法也。李中孚则以无对待、无配偶、万象之主为独,此了手之法也。了手之法,诚者天之道也;入手之法,诚之者人之道也。「视之而弗见,听之而弗闻」,天道之隐也、微也。「如在其上、如在其左右」,天道之费也、显也。显者,即三达德、五达道、九经、三重之事也;微者,上天之载,无声无臭。体为天德,用为王道,此君子之道,所以本诸身,征诸庶民,考诸三王而不谬,建诸天地而不悖,质诸鬼神而无疑,百世以俟圣人而不惑也。行此道者,既不索隐行怪,安于小成,又不废于半途,悔于无闻,故能素位而行,无入而不自得,然后臻参天地、赞化育、天地得位、万物遂生之效,如是则惟天降中,惟圣中庸之能事毕矣。中庸一书,首以天始,终以天结。以不睹不闻入手,以无声无臭了手。极之显微,廓之费隐,贯之诚明,推之为三达德、五达道、九经、三重、三千三百,天人体用,本末两端,内圣外王之法。而末后一笔扫去曰,声色之于以化民之末,德𬨎如毛,毛𬨎有伦,而上天之载,必无声无臭而后为至。以是知有之本于无,生于无也。有者显也,无者微也,有无显微,本自同源。达其微而不达其显,谓之素,有体无用;达其显而不达其微,谓之偏,有用无体。此两者皆落于一边而不中者也,而执象顽空者,可以知所返矣。中之一事,又有经中纬中之分,经中理也,理则常而不变;纬中气也,气则变而有常。常而不变者,三纲五常,亘古不易;变而有常者,文质三统,因时制宜。体之谓中,行之谓庸,行成有效谓和。或问:致中和,天地位焉,万物育焉。如人不致中和,天地将倒置乎?余应之曰:天地者,阴阳也。喜怒哀乐者,四时也。发而皆中节者,如当喜而喜,则春行春令,中万物发生之节;当乐而乐,则夏行夏令,中万物畅茂之节;当怒而怒,则秋行秋令,中万物结实之节;当哀而哀,而冬行冬令,中万物收藏之节。故帝王之治,赏行于春,刑行于秋,迎夏于南,接冬于北。发号出令,各随其时,勿伐天和。三公论道,燮理阴阳,阴阳得位,则天地得位,天地得位,则万物遂生也。否则当喜而怒,仲春行秋令,则国有大水,寒气总至,寇戎来征;当喜而哀,仲春行冬令,则阳气不胜,麦乃不熟,民多相掠;当喜而乐,仲春行夏令,则国乃大旱,暖气早来,虫螟为害。举凡尊卑相陵,男女相乖,举止不时,号令失当,即此皆可类推。夫阴阳乖戾,则天地失位,天地失位,则雨旸寒暖不时。雨旸寒暖不时,则疾疠夭札,百谷草木之灾,即相因而至,如是则天殃人害,万物之生成难遂矣。然人有贵贱,位有尊卑,而政令行事有小有大,故王省惟岁,卿士惟月,师尹惟日,庶民惟星,其行事得失,感召灾祥,或关天下,或关一国,或关一家,或关一身。其责任之轻重,亦为万有不齐之别。如天子有道,端拱无为,其息机神凝所感,则大块之戾气全消,故风不鸣条,雨不破块,海不扬波,云瑞日祥,霁月光风之下,万物得所,咸登仁寿。是以白雉有献、旅獒有贡,而梯山航海之国,有不召而至者矣。三代而上,道在君相,则责在公卿;三代而下,道在师儒,则责在学士。天人感召,捷若影响;德之流行,速于置邮。如有识者,当不以余言为妄。 ==三易探原== 易之为书,不易、变易、交易之义明。而理学、数学、象学之法备。大而圣域贤关,尽性至命,天道之微;次而纲常名教,持身涉世,人事之显;再次而治历明时,阴阳盈虚,物类消长,吉凶休咎之变。先天下开其物,后天下而成其物。此易所以为诸经之祖,万法之源也。理微道大,取用多门。仁者见之谓之仁,智者见之谓之智,百姓日用而不知其所以然。孔子以前,易专象占,故掌于太卜,未列于学宫。自夫子十翼,畅以义理,参之名教,始与五经并传,不在数术之例。何为不易?河图是也。何为变易?洛书是也。何为交易?日月为易是也。河图者理也。理主五常,常则恒久不变。在天谓之天理,在地谓之地理,在人谓之性理。理本无象。天现河图以象之。河图乃理之微也。理之静而能应者不可见。而地之静而能生可见者似之。故以河图为地盘。理本静而地亦静也。河图之数。二七在南属火,为文明之礼,火性炎上,故南方多暖,千古不易。一六在北属水,而为沉潜之智,水性润下,故北方多寒,千古不易。三八在东属木,为好生之仁,木能生火,故大明出于扶桑。四九在西属金,为果断之义,金能生水,故河源发于昆仑。五十居中属土,为诚实之信,故阴阳调寒暑时。此三者亦千古不易。故曰不易,无形之理,贯乎欲界、色界、无色界之中。上理河汉星斗,五行得之而顺布;下理十殿诸司,九幽得之而秩序;中理山河大地,万姓亿兆,飞潜动植,世间有情无情品类。得之而各得其所。此理又超乎欲界、色界、无色界而外,为无极理天,最上之理。无为真灵,人得之而终古逍遥,万劫常存。理者无所不理,各得其理,故谓之至理。此理即降衷之维皇,赋性之上天,无极之至真也。在欲界、色界、无色界之中,则不离乎气,亦不杂乎气。在欲界、色界、无色界之外,则委气独立。自子会开天,至戌亥二会,天地终穷之期。欲界、色界、无色界,咸归无有。而此理复生天地。故中华称之曰上帝,西尊敬之曰天王,合而言之曰道,曰天地三界十方万灵真宰。万物统体一真宰,物物各具一真宰。三教传心,即传此真宰之心也。真宰万劫常存,此心亦万劫常存。修此心则与真宰同寿,迷此心则入生死轮回。此不易之易,所以不易知、不易言,而为大道之渊源也。故孔子曰:易无思也,无为也,寂然不动,感而逐通天下之故。又曰:范围天地之化而不过,曲成万物而不遗。通乎昼夜之道而知。故神无方而易无体。佛曰:光明寂照,无所不通,不动道场,遍周沙界。老曰:大道无形,生育天地。大道无情,运行日月。大道无名,长养万物。又曰:道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。此皆深知不易不易,善用不易之易,善言不易之易者。天一生水,地六成之。水在天上,为云为雾,有气无质,是谓先天之生。在地则气变为质,是谓后天之成。地二生火,天七成之。火在地中,隐于金石,有气无形,是谓先天之生。金石见天击而成焰,气变为形,是为后天之成。天三生木,地八成之。木本植物,根生于地,而曰天三生木者,木必得天气至,地始能生之也。地四生金,天九成之者,五金之矿,必从地出,见天经火,方可成用。天五生土,地十成之者,虚空为尘,至地积而成块。图出于河,此天之生物成物,至当不易之理,示于人也。洛书为变易之易者,一气流行,无日不变,无时不易也。自一至九,复临泰壮夬干。由冬入夏,此太极之阳仪也。自九至一,姤遁否观剥坤。由夏入冬,此太极之阴仪也。阳仪中含元八、亨七,春夏之二少。阴仪中含利九、贞六,秋冬之二老。此两仪之生四象也。春有立春之艮,春分之震,立夏之巽,夏至之离,此阳仪中之四卦也。秋有立秋之坤,秋分之兑,立冬之干,冬至之坎,此阴仪中之四卦也。阳仪四卦八白、三碧、四绿、九紫。阴仪四卦二黑、七赤、六白、一白。五黄为元气之本体,居中宫而应八方,为九宫之极纽,八卦之主宰。一卦统三气,气之变二十有四。一气统三候,候之变七十有二。一候之变,五日有奇。合之得三百六十五日,四分日之一。自元而贞,一岁之气周矣。除零不用,得三百六十日,为三百六十爻,作六十卦。加以元气之本体为乾坤,用为坎离,而六十四卦,三百八十四爻,而一岁之气周矣。此变易之易,太极气天也。有象之河图为地盘,无形之河图为天理。无极理天,包乎太极气天之外,贯乎太极气天之中。包乎太极气天之外,为天外天、不动天、大罗天、三十三天。贯乎太极气天之中,为天中之天、天地之心、太极之天。贯乎大地之中,包乎大地之外。至星斗天而止。二十八宿经星,随天而转。一日一周,常过一度,三十日有奇过一宫,三百六十五有奇。自起于虚危之分者,仍还于虚危之分,为天之一周。干为天,纯阳而健。离为日,二阳一阴,故次健。一日一周,每天不及天一度。积三百六十五日,四分日之一,复与天会于原起之分,谓之一岁。每岁十二月,每月三十日,共三百六十日为一岁。而天与日会,实三百六十五日,四分日之一。余五日三时,谓之气盈。故今年欲知来年春,再加五日三时辰。太极之气,半阴半阳。阴气为寒,阳气为暖。阳自冬至半夜子时上升,一月过一宫,历子、丑、寅、卯、辰、巳至夏至,阳全在天,阴全在泉,故暑在地上,寒在地下。至夏至后,阴进阳退,历午、未、申、酉、戌、亥至冬至,则阳全在泉,阴全在天,故暑在地下,寒在地上。阳气上升,则百谷草木,春发夏长,阳主生也。阴气下降,则草木黄落,秋收冬藏,阴主杀也。阳气上升,动物感之而化者,始则鲲化为鹏;再则雷乃发声,田鼠化为鴽,由潜入飞。阴气下降,动物感而化者,如雷始收声,雀入大水为蛤,由飞入潜。飞者不自飞,气升则感之飞。潜者不自潜,气降则感之而潜。由此观之,四时不自寒、热、温、凉,发、长、收、藏也,气使之然也。盖太极之气上彻星斗,下贯大地,虽弥纶而无间,实万分之不同。自一至九,一百八十度有奇。前九十度,自寒而温;后九十度,自温而暑。自九至一,一百八十度有奇。前九十度,自暑而凉;后九十度,自凉而寒寒之极。自虚至斗,四十五度。至箕则寒渐入温。自箕至房,为温气之中。自房至角,则温渐入暑。自轸至星,为暑之始。自星至井,为暑之终。自参至昴,为凉之始。自昴至奎,为凉之终。至壁则凉复入寒。自一气分为两仪,阴阳剖判。两仪分为四时,由四时分为八节,由八节分为二十四气,七十二候,三百六十五度,四分度之一。候候之气味不同,度度之宿性各异。人物皆禀此而生,生时不同,宿度周异。故物类有贵贱大小,人生有寿夭穷通、智愚贤否,亦气使之然也。本然之性,赋于有生之初,来自理天,理本一致,故修此性,圣凡同归。气质之性,禀于有生之后,来自气天,气有浮沉升降,星有吉凶善恶,而人生之智愚贤否、寿夭穷通,亦因而万有不齐。囿于气者,为凡庸之俗流。达于理者,为圣贤之嫡派。此圣人之道,所以不囿五行,超出三界也。理天者何?无极是也。气天者何?太极是也。无极之说,出于老子,孔孟之书,不多概见。至宋濂溪周子,着太极图说,始表而出之。数传之后,鲜有会其意者,大都以太极为理,置无极于无关紧要之地,岂知太极已落阴阳,非气而何?若以是为性,非气质之性而何?告之杞柳之性,湍水之性之说,荀子性恶之论,足以动人之听闻,而孟子性善之说,反起学士之疑虑者,盖因理微气显。微则难见,显则易知。毫厘之差,天渊之异。此道之所以易失其传也。理天气天虽皆无形,然气天流行,寒暑代谢,动而有迹可见;理天不动,静而无象难窥。舜之传禹,人心道心,严危微之辨。人心即气质之性之见端,道心即本然之性之见端也。本然之性,禀于有生之初,出于理天,即周子所谓无极之真,与二五之精,妙合而凝也。未生以前,不须口鼻之气而自生,不假五谷之食而自长者。无极真理,静用之妙也。迨自有生而后,太极之气,由口鼻而入,从此呼吸往来,为体之充,此时分气之际,正当某宿某度,则斯人得某宿某度之气而生。若星吉度正,年与月日相扶,则其人性情善良,富贵功名,终身无损。若星吉度正,年与月日有扶有伤,则其人性虽善良,而扶伤混杂,则折准乘除,其福不全,或历过坎坷,待时而荣。若星吉度正,年与月日有伤无扶,大运流年,又多剥削,则终身不遇,有志难成,忠臣义士,自是而出,气与数使之然也。反此若星凶度偏,年与月日相扶,则富而不仁,贵而不义,奸臣贼子,自是而出,亦气与数使之然,性与命使之然也。此命非天赋之命,乃气数之命。此性非本然之性,乃气质之性也。此命此性之发现,乃惟危之人心,而非惟微之道心也。人心何以危?因其源出于气天,动而难静,甘食悦色,交物而引,纵情役志,遮蔽本来。其归流于污下。气天之阳,在人为魂。醒则营营而乱思,寐则梦梦而游荡。气天之阴,在人为魄。动则欲火燔灼,静则魔狸昏沈。致使四门不闭,九窍下流,六欲奔驰,七情纷扰,呜呼!道心一点,几微灵明,几何不被其遮蔽,为其拖累,流浪生死,常沈苦海者哉!道心出自理天,不入阴阳,不落五行,故纯而不杂,静而能明,神以致妙。人之道心,出于气表,贯乎气中,号曰元神。此神无时不与理天相通。惟神能通,然通而不知其通,不得大通终通者,气累之也。人之人心,处于身中,号曰识神。此神无时不与气天相通。惟气能通,亦通而不知其通,不得大通终通者,欲累之也。有志之士,如不得圣人心法之嫡传,若能为善去恶,积德累功,消除冥愆,然后去欲调息,久久功纯,所禀之气,来自气天者,仍与气天相合。凡气天中事,有感悉通,脱于四大,还于太虚,则为气中之神,可以与天地同寿,日月齐年。若应运降生,可为公候将相,聪明智慧,出类超群。若奇缘幸遇,得闻大道,知道心元气之所在,亦须积德累功,除荤茹素,息念凝神,久久气化理纯,所受之理,仍与理天相合。凡理天中事,有感悉通,脱去四大,还于无极,任他沧桑改变,天地终始,与无极法身无关。超过三界,不囿五行,获大安乐,永不退转,故能与仙佛并肩,圣贤为伍,主持造化,寿齐无极。其奈理微道大,非人不传。更兼天律森严,妄泄必谴。此正法之所以难也。三教传心,有正法、相法、末法之分,而造诣果报,有欲界、色界、无色之别。易有交易、变易、不易之殊,学有理学、数学、象学之异,道有下乘、中乘、上乘,药有上品、中品、下品,果有玉清、上清、太清,清净法身、圆满报身、千百亿化身,大人、圣人、神人等等称号,不可枚举。究不出交易、变易、不易之外,达乎交易、变易、不易之源,则体用合一,本末兼该,有无不二,显微无间,静圣动王,执两用中,此谓正法。若达交易、变易,而不达不易,则有用无体,知有而不知无,知显而不知微,有动王而无静圣,囿于欲、色界,而不达无色界之外,谓之相法。再次则达于交易,而不达变易、不易,则囿于欲界,而轮回生死,此谓末法。儒有存心养性,一贯之道;佛有明心见性,归一之道;道有修心炼性,守一之道,躬行实践,儒能成圣,释能成佛,道能成仙,谓之正法。千年而后,正法失传,儒则执于训诂,失意以传言;释、道则囿于焚诵,诵言而忘昧。执于显而不达于微,囿于人而不达于天,足以为善人,而不足以为圣人、神人,此之谓之相法。千年而后,相法式微,儒者沦于辞藻,以四书、六经,作利禄之阶梯;僧、道则专为衣食,借仙经、佛典为乞食之文凭,至此则三圣遗言,亦在若存若亡之间,即善人亦不易见矣,此则谓之末法。如来当寂灭之时,曾言吾道正法一千年,相法一千年,末法一千年。末法之后,正法又来。如正宗失授,则异端纷起,狂妄之辈,盗袭名字,张浮驾诞,簧惑愚蒙。或兢尚奇功,以机心、机事、机器为道,其于日用饮食,兵力富强,非无小补,但用心太过,则淳浇朴散,省立太过,则淫溢滋生。故鲁班、墨翟之流,技非不神,终不可入于孔孟之道者,以其外之也。末法之世,亦有以内修惑人心者。道不于达三易,昧天人性命之大源,言不根于三圣,乱纲常名教之大本。乘凡庸之无知,肆无稽之狂言,乱之以鬼神,诱之以祸福。大概以吐纳口鼻之气为率性,以因心造像为有得。不遵戒律,不分内外,不分善恶,肆意乱传。岂知戒律不严,即修养无益;传授不真,则揠苗助长;孤造独诣,为害犹小,传徒引众,流毒滋蔓,甚至人众势大,则妄冀非分,不思汉之黄巾百万,终归破灭。元明之间,则有韩林儿、刘福通之辈,亦常聚众数十万,其究丧身亡家,以妖人判逆结果。呜呼!此辈害人,狠于虎狼,甚于洪水。虎狼、洪水,害人之身,而异端邪说,初则传授小道,坏人心术;继则乱人伦常,败人名节,终则妄冀非分,害国亡家。其惑人之术,大概以引人灵性上天,见甚仙佛,住甚宫殿。在那八天,穿戴甚样衣冠,岂不闻《中庸》云:「声色之于以化民,末也。德𬨎如毛,毛犹有伦。上天之载,无声无臭。至矣!」《金刚经》云:「若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。」又曰:「凡所有相,皆是虚妄。」老曰:「大道无形。」三教圣人,皆未尝言空中楼阁,静里荣华之事。此言非妖即妄。不惟愚夫愚妇信之,而文人学士,亦从而信之。悲夫!再者同心倩女,致离枕上之魂,千里良朋,犹忆梦中之路,思男梦交,思女梦孕,故思念之极,鬼神通之;妄想之极,妖狐乘之。入其门者,至于思念妄想之极,亦不能无有所见。彼方自幸其道之有得,而不知其已入于妖魔鬼狐之窟,而不自觉也。小道之术,亦有炼出识神,游历四出,知人祸福者,如《悟真篇》云:「闭目鉴形思神法,初学艰难后坦途,倏忽纵能游万国,奈何屋破更移居。」屋破移居者,学此之人。身谢仍入轮回。如一念有差,终归堕落。又曰:「投胎夺舍及移居,旧住名为四果徒,何不回头修大药,真金起屋几时枯。」此言旁门小道,非无效验,但入手差错,难成正果。故孔子曰:「虽小道,必有可观者焉;致远恐泥,是以君子不为也。」杨朱墨翟之道,横行天下,在当时非无可观,然隔碍丝毫,睽违万里。正以孟子之道,千秋万古而后,皆知其为异端邪说。辛苦终身,犹不如碌碌无闻之为愈也。盖因天地无二理,圣人无二心。斯道之外悉属旁门。轻投误入,非徒无益,为害不浅。杨朱墨翟,皆天质出众,终身精勤,因理气关头,辨之未清,天人窍妙,知之未悉,大本已差,余无足观。再如冉有季路,仕于权门,管仲晏子,堂堂霸佐,冉仲事业,较之管晏,何止天渊?而冉有季路,俎豆千秋,管仲晏子,难免器小者何也?两大之间。惟道独尊。小成霸业,相去万万也。 上古传道之书,首寄于《易》。达不易之易,则范围造化,谓之圣域;达变易之易,则明于造化,谓之贤关。圣域无为,是为天德;贤关有为,是为王道。若只知道交易之易,则知显而不知微。知有象而不知无象者,未足以言道也。变易之易,出于上经之干。干为天。先天之干,变而为后天之离。干之用九即用离也。干道变化,各正性命,天之用也。大明终始六位时成,时乘六龙以御天,日之用也。天日运转,而寒暑变易,故曰变易。交易之易,出于上经之坤。坤为地。先天之坤,变为后天之坎。坤之用六,用先天之坎也。干用后天,坤用先天者,阳顺阴逆之别也。坤为地,坎为月。坤厚载物,地之用也;万物化光,月之用也。坤因天交,则发长收藏;月与日交,则晦朔弦望。地月皆因交而易,故曰交易也。地之交天,无形有迹;月之交日,形迹具显。如西南得朋一说,其解颇多,聊举一二,就正高明。以卜筮而言,则坤为所占之卦。西南为坤之位,坤见坤为同类,同类曰朋,故曰西南得朋。坤生三女,巽、离、兑,皆在西南,亦同类之朋也。此解虽似近理,究竟与交易无关。月为太阴,又为水精。以坤为体,以坎为用。月本无光,交于日则生光。光处为魂、为阳,即长画之奇也;黑处为魄、为阴,即断画之偶也。月至晦夕。纯阴无阳。坤为老母。三日黄昏。月在庚方。月上日下。交而生光。坤生长子。变而为震。朔八上弦。月在丁方。阳多阴少。震变为兑。望日封照于甲。阴尽阳纯。兑变为干。此三五为盈也。十八平明。月在辛方。阳光渐缩。一阴下生。则父生长女而为巽。二十三日下弦。月在丙方。阴多阳少。巽变为艮。三十日。月在乙方。阳光不现。魂尽魄全。仍还坤体。此三五而阙也。震、兑、干、巽、艮、坤。卦止于六。八卦只用六卦也。朝屯暮蒙。六十卦为一月之周天。一日一爻,六日一卦,故三百六十日,为六十卦,为一年之周天。八卦只见六卦。六爻即是八爻。六爻即是八爻者,加以干爻用九,坤爻用六也。八卦只见六卦者,三五而盈震、兑、干,三五而阙巽、良、坤。其间独少坎、离者,月为坎,日为离也。二用无爻位,周流行六虚,六卦实八卦也。卦者挂也,日月悬挂虚空,而生卦也。爻者交也,日与月相交,而生爻也。「卦」字之画,从二土者,日中纳已,坎中纳戊。「卦」乃戊、已二土,相合而成也。日何以纳已?已即日也。坎何以纳戊?戊即月也。上有八卦,下有八方,以八乘八,而六十四卦全矣。日丽天而少迟,每日不及天一度。积三百六十五日,四分日之一,而为气盈。日含一阴,次健于天。月只一阳,又迟于日,故一日不及天十三度,十九分度之七,积二十九日半为一周。故一年朔虚六日不足,气盈五日有余。朔虚六日不足,故春打来年加十一。五年二闰。十有九年七闰。气朔分齐。为之一章。气盈出于变易。朔虚生于交易。而不易不与焉。此不易之大用也。交易若人之形质,阴阳交则易也。变易若人之气禀,自少而壮,自壮而老,自然而变也。不易若人之元神,形有生死,气有变迁,而神则无生死、无变迁。出舍入舍,不增不减,故曰不易。不但是也,佛之金刚,道之金丹,悉皆本于三易。佛曰南无。南者乃先天干位。干为天,天则大无不包,此变易之易也。又为后天离位。离为日,日则明无不照,此交易之易也。大无不包,明无不照,犹不足以尽佛法之妙,惟无则微无不入,此不易之易也。道之金丹。先天以乾坤为性命,自十月胎足,瓜熟蒂落,的一声,干失中爻之阳,虚而成离;坤得干之中爻,实而成坎。乾坤交则变为坎离。日上月下,水火未齐。金丹工夫,知坎离枢机之所在,运虚无神火,下降坎宫,则海底真金,化而为气,逼气开关,倒转黄河,上升昆仑,落于离中,气聚神凝,复还干元,法轮自转,谓之变易。迨至九转丹成,神升上界,与道合真,还于无极,为之不易。不易则不生不减,不垢不净。佛曰金刚,道曰金丹,皆以金为喻者。言本然之性,来自理天,至精至粹,无垢无尘。静而能应,虚而能明。自降生而后,气质之性,来自气天。入于口鼻,充乎一身,混沌凿破,四门大开,情识渐开,天真渐没,及至六欲奔驰,七情纷扰,云雾迷空,青天若亡矣。青天即不坏之金性也。人人有此不坏金性,因拘于气禀,蔽于物欲,迷真逐妄,背觉合尘,不尽孽报,万变轮回。故虞廷以人心、道心,辨危微。西周以敬胜、怠胜,断兴亡。而孔颜以克已复礼为功夫。气质之性,发为人心;本然之性,发为道心。人心居脏腑之裹,道心现干元之表。在裹则昏浊蒙昧,为七情六欲之领袖;在表则虚明光耀,作三华五气之总持。里则近泉,入于污下,故危。危者迷真逐妄。迷真则永失真道,逐妄则苦恼轮回。表则通天,进于高明,故微。微者返妄归真。返妄则苦恼全平,归真则诞登道岸。此二者同寓四大,苦乐不同,圣凡迥异。知之真则不疑,故精。守之固则不二,故一。精则情欲胥泯,已克净尽;一则三五咸融,礼复浑圆。已克净尽,则迷云消散;礼复浑圆,则青天显露。万物各具一天。天即干,干即金,金即性,性即理,复理即复性,复性即复金。佛曰金刚,取其能断。道曰金丹,取其浑圆。已克礼复,孔子不曰复天理之理,而曰复礼乐之礼者,惧后世之遗脱伦常,弃人求天也。天人合一,执两用中,故高不入于虚空之无用,下不沦于功利之器小,此所谓「允执厥中」也。以礼乐之礼,代天理之理,使后之学人,得其精者,则尽性至命,大之可为圣贤;得其粗者,则孝弟忠信,次亦无愧名教。大哉圣人!其忧天下来世其至矣!后之儒者,曰:「人欲净尽,天理流行。」其言非不亲切,然而较之圣人,不无遗漏错误之处。「人欲净尽,天理流行。」专言性体,降及末流,则有贪空恋寂,遗脱伦常,昧圣人代天理物之大权者。寂然不动,感而逐通,理本静而能应,而曰流曰行,则与气混而无别,降及末流,则有认气作理,忽略精微,昧圣人无为至静这大本者。故学庸两篇,于体用本末,终始天后,显微费隐,天道人道,大德小德,九经三重之大用,无声无臭之大体,反覆叮咛。尊德性而道问学,至广大而尽精微,极高明而道中庸。温故而知新,敦厚以崇礼。叩其两端,竭示无余者,惧后世学术之岐也。其奈圣人之学,大而能博,七十子亲炙圣化,颜曾而外,鲜有造其域者,况其下焉者乎。故数传而后,杨墨之道,横行天下,幸孟子得子思之正传,起而辟之。圣圣相传之道,赖以不坠。以后不数世,则秦焚诗书,师心自用,共祚不永,二世减亡,汉鉴其失,则诏求遗经,治尚宽大,当时儒者,率以法经为业,专门名家,大者牵文拘义,执于训诂,往往失意以传言,故古人有云:焚经经存,注经经亡之叹。马郑诸子,非不博大,但囿于问学,略于德性;京房治易,专事占卜,则流为象数之小儒;王弼治易,专言义理,则变为两晋之清谈,或偏于本,或偏于末,此汉儒学术之歧也。晋儒侈谈清虚,较之拘执之学,高则高矣,然而空大无实,则漫无入手,其究至于鄙视礼节,沦于狂荡。唐重诗赋,兢尚辞藻,孔孟心法,入室者少。迨至炎宋肇兴,崇儒重道,五星聚奎,文运天开。希夷首出,濂洛接踵,圣圣心法,赖以昌明。二程之后,龟山继承。道传豫章,后寄延平。道至新安,集注圣经。当此之时,朱道问学,陆尊德性,一贯之道,歧分两经。尊德性者,像山而后,厥有阳明;道问学者,紫阳而下,何王继起,金许迭兴。至于今日,程朱陆王,未息异同,各执一端,忘却中庸。德性问学,岂容偏重。出世之法,释道为凭。宋元之末,二氏法兴,下手之处,亦有不同。道炼水府,释修离宫。寒山龙门,当时之雄。分门别户,各守其宗。较之三圣,终欠浑融。自此而后,出世谋食,住世求荣,三教真脉,已迷迹踪。异端蜂起,杂法横行,凶国害家,坑陷愚蒙,变乱旧章,败坏世风,愚心如伤,欲救不能。不揣固陋,俚解圣经。荒谬差错,就正高明。知我罪我,任其品评。儒自德性问学,分趣以来,尊德性者其守约,以格物为格物欲之物;道问学者其用博,以格物为格事物之物,各执其说。岂知德性问学,体用不可偏重,物欲、事物,天人要在兼需。物欲之物格,则已克礼复,足以达天德之大本;事物之物格,则礼明乐备,足以致王道之大用,此静圣动王之法也。故曰:尊德性而道问学,两端并重,执一则偏也,即体用兼需。若囿于人而不达于天,则可以入贤关,而不足以入圣域。然而天亦难言矣。汉儒董仲舒董子曰:道之大源出于天。举世学人,皆以之为见道之言,究不知其所本之天为何天也。若以理天为天,则天即道,道即天,不分彼此,何有出入?若以气天为天,则天之大源出于道,而道之大源不出于天。故老子曰:大道无形,生育天地。道之名虽不异,道之实则有别。易曰:一阴一阳之谓道,指占卜而言也。占卜本于象数,像数不离阴阳,此乃卜筮之道,非大学之道,率性之道也。非不易之易,乃交易、变易之易也。大学之道,率性之道,虽本于不易之易,然乃人人各具之道;又非生天生地,不可道不可名之道也。阴阳欲界、色界、交易、变易、有象、无象之分。欲界之阴阳,则男女、雌雄、动静、刚柔、死生之类。色界之阴阳,则星斗、日月之类。此乃有象之阴阳,大半属乎交易。无象之阴阳,如青气之天,载日月星辰,与大地山河,包括万类、贯彻万类、养育万类、生杀万类。升则为阳,降则为阴。伸而为神,屈而为鬼。此乃无象之阴阳,属乎变易。然变易之易,虽似无色无象,而实与无象无色之不易不同。变易之气动而流行,有终有始。大限不过十二万九千六百年,终归穷尽。不易之理,静而能应,无终无始,不落阴阳,而实能主宰阴阳、终始阴阳,而为一阴一阳之母。气天虽似理天,实大异乎理天者,亦犹气质之性,惟危之心,与本然之性,惟微之心之难辨也。此似道之所以易从,而真道之所以难信也。故老子曰:上士闻道,勤而行之;中士闻道,若亡若存;下士闻道,则大笑之。不笑不足以为道。庄子曰:篱燕不知鸿鹄,夏虫不可语冰,井蛙不信天大。宋玉曰:其曲弥高,其和弥寡。孔子曰:德修谤兴,道高毁来。子思子曰:君子之所不可及者,其惟人之所不见乎。孟子曰:君子之所为,众人故不识也。由此观之,道之难言,不自今日也。故程子之道,在北宋之时,举世皆目之为伪学,呼之为党人,谤之于朝,刻之于石。避之则无罪,学之则犯禁。谤之、毁之则有功。茫茫斯世,几无托足之地。朱子之学,在高宗之时,则当位目之为妄,呼之为妖,其身则削职夺禄,其徒则拒之边裔。故《孟子》曰:故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。是以《论语》以不知不愠为君子,《中庸》以不知不悔为圣人。守死善道,孔门之法。违道千誉,虞廷之戒。 释氏之道,自志公之时,分为青衣、黄衣。青衣在南,持受戒律,以宗教律为道规,以戒定慧为造诣,以明心见性顿超涅槃为究竟,真传实授,故能成佛作祖。通宗合教,辞理兼优,竖拂迎机,荷担正法,代不乏人,是为实法。黄衣在北,饮酒茹荤,仍漠北之俗。不断杀孽,其间偶有达者,不过玩空无为,不昧前生,出胎入胎,难免轮回。由经悟入,无真指点,是谓权法。实法优者,超佛越祖。权法优者,止于消孽。青衣自五祖而后,分为南顿、北渐。南宗慧能,扫除文字,直指人心。见性成佛,谓之顿教。其道多传火宅,而比丘僧尼,鲜有得其真者。北宗神秀,传授衣钵,执于讲诵,不达本源。其间优者,亦可以消冤解孽,获人世之福寿,享显代之荣华,不能超生了死,报尽终坠。如果皈清戒净,法财两施,福慧双圆,因其宿慧,不退初心,亦可得遇真传,渐人真宗。荷担如来。大振宗风。道本无私,有感必通,不限伦类也。太上之道,魏伯阳真人以前,《清静》《道德》,为老子正传,金丹炉火,未尝言及。此时三圣同源,相视莫逆,乃最上一乘法也。《金刚经》曰:以无为法而有差别。《道德经》曰:无为而化。孔子亦曰:无为而治者,其舜也与,夫何为哉。恭已正南面而已。《清静经》以清静为主,《金刚经》亦言清静,《大学》以定静为入手。道曰虚无,佛曰寂灭,而《中庸》亦曰:上天之载,无声无臭。道曰守一,佛曰归一,而儒亦曰贯一。佛曰色空,道曰有无,儒曰显微。佛曰观音,道曰观心,儒曰顾𬤊天之明命。道曰覆命,儒曰复礼,佛曰亦复如是。佛曰明心见性,道曰修心炼性,儒曰存心养性。下手之法,究竟之处,三圣同源。融金作器,化冰为水,原无异同,岂分彼此?自魏伯阳,借易阐道,性命之理,合之天道阴阳,参之卦爻河洛,仰观俯察,近取诸身,远取诸物。因寒暑之升降,日月之盈缺,物类之牝牡,参而同之,契而同之,印证人身,若合符节。以性命禀于天。天在大易为干,干在五行为金,故以元性之体,喻之为金。因神凝气聚,万脉归源。情智胥泯,浑融一团。故以元性之用,喻之为丹。神居于离,先天在东。东为苍龙,七宿分野,故曰青龙。气居于坎,坎先天在西,西为白虎,七宿分野,故曰白虎。离火生于东,旺于南,故离火自东而南,代先天之干。南为朱雀七宿之分,故又谓之赤龙。坎水生于西,而旺于北,故坎水自西而北,代先天之坤。北方为玄武七宿分野,故又曰黑虎。离在南方,先天变为后天,元神蔽于识神。识神易放而难收,故喻之为汞。坎在北方,亦为后天元气,累于浊精,易沈而难升,故喻之为铅。此药物之由来也。离火为日,坎水为月。离中纳己,坎中纳戊。日月为易,交则为明,化则成丹。戊己交则为刀,二土交则为圭。此金丹刀圭之由来也。离宫为九,干爻为九,离转为干,故曰九转。坎中一阳,化气上升,仍还干体,故曰还阳。成干则阳还,阳还则九转,九转则金纯,金纯则阴阳合一,合一则丹成。丹成于离。离在后天为九紫,故曰九转还阳丹。九转金丹,九转紫金丹,种种譬喻,种种名号,层见叠出,万变不穷。故今闻者喧耳,见者炫目。千歧万派,疑窦滋生。而炉火、采补、搬运、吐纳之外道旁门,由此而出矣。岂知金即天,天即理,克己复礼,一言尽矣。三圣立教之初,以存心养性、明心见性、修心炼性,抱元守一、万法归一、执中贯一为标准;以清静无为、定静无为、为入手;以慈悲、感应、忠恕、为功夫;以三皈五戒、六度万行,三华五气、五百大戒,三纲五常、非礼勿视、听、言、为行持;以尽性至命、归根覆命、亦复如是、为究竟。大中至正,尽善尽美,不敢放言高论,恣意挥霍者,惧毫厘微差,千里致谬,故身度声律,规圆矩方,范围天地,师表百王,历万世而无弊也。道自金丹之说兴,末流多入于执象;佛自顿杀之传失,末流多入于顽空;儒自孔孟既逝,程朱以降,学者大概囿于言语文字之间。儒囿文字,尚靠人道,释老真失,概无足观。既无真修,小则有遗伦之过,甚则致乱伦之罪。此非老子释迦之咎,乃后世学者,矫枉过正,脱略伦常,弃人求天之失也。盖老子服官,历仕周朝,未尝绝人而无君。释迦有子,世龚生佛,何曾遗伦而无父?孔子司寇,三月而去鲁。孟子容卿,不久而去齐。颜、闵、终身不仕,非时君之削夺,材力之不称,别有所为,故不粘滞于利禄富贵也。盖以理微道大,难为不知者言耳。佛老齐戒,直行明言。孔子则含而不露。佛为一国之主,无有所畏。老乃大化之神,不为世缚。孔子则无位无权,处非其地,故不着形迹,危行言逊者,惟曲高和寡,德修谤兴也。如不然,乡党一篇,沽酒巿脯不食,失饪不食,割不正不食,不得其酱不食,不时不食,不撤姜食。此外,如季康子,燕孔子,孔子不肉而食,斋必变食。子之所慎,斋、战、疾。君子斋戒,以神明其德。非但制戒三日,散戒七日,实无时不戒也。盖食腥则杀生害理,违仁养阴。食荤则蔽性昏智,清阳不升,神明不至。不戒则心志散乱,情欲杂投,精神失守,流为污下。有心者会意其间,三教圣人,异地则皆然也。 当时三教分门,互相牴牾,各执其见,不能归一者,囿于人不达于天。各据枝叶,迷忘根本也。老子乃传道之祖,故东渡孔子成至圣,阙传犹龙之叹,西化胡王捂真经,函关现紫气之祥。青牛西去,道传天竺。白马东来,佛兴震旦。孔孟之道,有资于老聃。周程之学,实本于希夷。柱下吏官,华山道士,皆有益于儒,无害于儒。奈何自昌黎而后,以毁佛辟老为正事。新安以来,以牴陆排王为真儒。昌黎辟老,而其侄湘子,竟成黄冠之领袖。道成天上,名留人间。庙貌馨香,童妇皆知。由此观之,多此一辟也。文公人品,本来正大,但孔孟堂奥,差之毫厘。原道论学,不言格致,入手已差,其它可知。文章功业,大有可观,性命天道,未可与议也。朱陆之学,始睽终合。阳明学业,终难磨灭。而异同之论,至今未息者,门户之偏也。河图洛书,一顺一逆。河图顺行相生,一本万殊,由体入用。洛书逆行相克,万殊一本,摄用归体。河图以七、八、九、六、之成数为四象。七为少阳,八为少阴。七为震、坎良、三卦,皆一阳二阴。阳则奇圆围三,三用其全。阴则偶方围四,四用其半。三用其全,一阳为君,得三数。四用其半,二阴为民,得四数。三与四共,共数为七。三男皆七,故曰少阳。八为巽、离、兑三卦,皆二阳一阴。二阳得六数,一阴得二数。六与二共为八。三女皆八,故曰少阴。六子皆少,对乾坤父母二老而言也。干父纯阳,三三见九,故老阳用九。坤母纯阴,二三如六,故老阴用六。老变而少不变者,物极则反。阳极则变阴,阴极则变阳。干用九,变则为八。干下交坤,虚而成离也。坤用六,变则为七。坤承干爻,实而成坎。以数而言,用九变八,干交坤而成离。用六变七,坤承干而变坎。以理而言,则干阳顺进,由体入用,故干用后天之离,离数九也。坤阴逆退,由用返体,故坤用先天之坎,坎数六也。坎本中男,坎为月,而月号太阴。离本中女,离为日,而日为太阳。此阴阳互艮之义也。阳内含阴,外象为阳。阴中含阳,外象为阴。河图,天数之积二十有五,地数之积三十。天地积数五十有五。除五不用,其用四十有九。五为太极之用,一为太极之体。四十九者,七七之积数也。阳至七则变阴,阴至七则阳复。六则变机未至,八则变机己过。易者变化之机也。故揲蓍用七七之数。河图为地,地重而浊。洛书为天,天轻而清。重浊则数多,轻清则数寡。洛书之积,四十有五,少土之成数,故轻清、而变易注行不息。河图之积,五十有五,多土之成数,故重浊、而简厚不迁。天体为阳,阳数以五为中。天气有升有降,升则为阳,阳数五,甲、丙、戊、庚、壬;降则为阴,阴数五,乙、丁、己、辛、癸。地体为阴,阴数以六为中。地有对待,自子至巳为内,自午至亥为外。天干之土二,地支之土四,亦土多也。故天以气为体,而地以土为体。天以五为用,故五音三分损益而像天。地以六为用,故六律隔八相生而法地。古人画井分疆,建邦设都,布兵排阵,下寨安营,奇正变化,悉本洛书。学者见古人画井分疆,本于洛书,多以洛书为地盘,而不知用虽在地,实则法天也。故年白、月白、日白、时白,九位转运,吉凶相错,大小相间,故达于洛书之源,则识天时。达于河图之源,则知地利。达于天理、地理、性理、三理一本之源,则得人和。达于气不达于理,谓之偏。达于理不达于气,谓之素。达理之源,明气之用,尽地之利,为内圣外王大中至正之道。理之微,尽性至命;理之显,三纲五常,历万古而不易。气之隐,运会升降;气之显,世道变迁,当因时而制宜。 日月星辰丽乎天,即丽乎气也。百谷草木丽乎地,即丽乎土也。青气为天,土也为地,良不虚也。人只知百谷草木之丽乎地,而不知地即天中一物耳。黄帝问于岐伯:地为天中之一物,亦有所托乎?岐伯曰:大气举之耳。鬼臾区知地上之天,而不知地下有天。岐伯言及地之四外皆天。未尝言及天之四外复有天也。天之四外复有天,惟太上老子言之不一,《清静经》曰:大道无形,生育天地。《道德经》曰:无名天地之始。《本行集经》曰:九天之上,谓之弥罗。天上之天,上极无上。此乃大道之蕴,至理之奥。上天禁秘,不得妄传。宝而敬之,非人勿示。无所不贯之谓弥,无所不包之谓罗。大气举地,大道生天。 俗学之士,大都以可知可见为事业,而不知圣神事业,迥超凡庸知见之外,如《中庸》云:鬼神之为德,其盛矣乎。视之而弗见,听之而弗闻,体物而不可遗,使天下之人,齐明盛服,以承祭祀。洋洋乎如在其上,如在其左右。三教圣真,师表万世,模范百王,俎豆馨香,久而弥新。儒由至善定静,不睹不闻,达无声无臭之天而成圣;道由清静无为,寂淡冲虚而成仙;释由降服其心,寂灭真空而成佛。因其不入执象,故不落顽空。空中不空,是为妙有。妙则神明不测,有则体物不遗。古人德修谤兴,道高毁来,曲高和寡,举世莫容,不悔不愠,死生以之者,为道故也。文囚羑里,孔厄陈蔡,程子之学,摈于蔡京,朱子之学,斥于佗胄。一者俗眼识,少见多怪;再者精金待炼,动心忍性,分所当然。再如阳明平乱,有功不赏;萧寺谈禅,中若无事者,世味淡也。元定佐朱,无罪见逐,羁所传道,祸患不避者,见理真也。如本朝世祖章皇帝,世宗宪皇帝,皆深探理窟,业契道妙,道与权合矣。然圣人之政,可以明行,圣人之道,未敢显传者,一惧臣民难以尽识,变更不易;二惧理微道大,歧路易生,妄付流毒,易放难收,致令滋蔓,以故世宗作语录以明志。 世祖弃江山如敝屣,有道有权,如二圣尚不能以斯道之微,遍谕臣民,况其下为者乎?鸣呼!大同世往,江河日下,习染既深,无可如何也。大学之作,本于尧典,故以明德入手,其修齐治平之序,即克明峻德。以亲九族,九族既睦;平章百姓,百姓昭明;协和万邦,黎民于变时雍。其定静安虑,乃发挥文思安安之蕴。其格物致知,乃表章格于上下之义。感格、格除、格至,三义兼该。而尧典之格至义居多,其本末先后始终,即明德至于于变之序也。尧典命羲、命和、于于变之后,尽人合天也。大学言人事,而天事未尝言及者,各有所司,言不越职。天理之天,学者政务。天时之天,存于有司也。中庸之作,本于虞延之传心。汤诰之言性,人心道心,天道人道也。惟危惟微,显微费隐也。不偏之谓中,允执之谓庸。中者道之体,庸者道之用。允执厥中,即用其中也。维皇降衷,若有恒性,天命之谓性也。惟精惟一,允执厥中。率性之谓道也。其言不睹不阳,无声无臭,洋洋如在,体物不遗,皆发挥维皇这真体。其言三达德五达道,九经三重,位育参赞,乃极推降衷之大用。其言德性问学,广大精微等事,乃剖天道人道之两端,施允执厥中之大权。不为隐怪,端入德之门,不废半途,戒垂成之败,至于遁世不见知而不悔,则乐天知命。君子无入而不自得矣。不避陷阱者,智非真智。不知食味者,愚乃实愚。此道所以不易明不易行也。食以养阴,饮以养阳。饮食之质本于地,有形易见。饮食之味本于天,无形难窥。饮食之味,居乎饮食之中,达乎饮食之外。空中实像,有似于道,故以为喻。格物之法,有要道焉。先格无极之理,穷天地之大源;次格太极之气,究万物之父母;再次格两仪之象,分动静之由来。无极之理,形象具无,声臭胥泯,为天地之本始,性命之大源,可以意会,难寻踪迹,无终无始。静而能应,无思无为,有感必通。苟非升堂入室,默契神化者,未可轻与之议。格太极之气,虽无形象,而能形形象象。虽无声臭,而能声声臭臭。其始也,万物逐之而有始。其终也,万物逐之而返终。太极之气,阳清阴浊。清气成形之大者为天,天包地外,载星宿日月而运行不息。浊气成形之大者为地,地处天中,载山川动植,而厚重不迁。天以气生万物,气以升降分阴阳。升则向暖,降则向寒。初升而温则为春,升极而熟而为夏,初降而凉则为秋,降极而寒则为冬。春夏秋冬,交宫过度,四隅之间,为之四季。地以土载万物,以南北分阴阳。南方多暖,北方多寒,东方多温,西方多凉。四隅同天之四季。寒则属水,热则属火,温则属木,凉则属金,而四季之间气属土。阴阳五行之气生成物。其成形之大者有五,曰:羽、毛、鳞、甲、裸。而化生之类为余气,合之为六。行者动也,动物有灵,神系于天,其根在上,以神、气、质、三者合有而生。神本一致,气有万殊,而大纲有五曰:金、木、水、火、土。禀金气而生者,曰甲虫。外刚内柔,其族有三百六十之多,而龟为之长。禀木气而生者,曰毛虫。外柔内刚,其族三百六十之多,而麟为之长。禀火气而生者,曰麟虫。其居多潜而能游,水性下也。其族三百六十,而龙为之长。禀火气而生者,曰羽虫。其居多高而能飞,火性上也。其族三百六十,而凤为之长。禀土之中气,兼金木水火之全而生者,为裸虫。不恃羽毛鳞甲,被以衣冠居以宫室,以四灵为畜者,其族亦三百六十,而圣人为之长。金纯主义,故神龟为卜,而预告吉凶。木纯则仁,故麟不伤生,为圣贤之祥。水纯主智,故神龙变化,两在莫测。火纯则文明而有礼,故凤全五色,雁行有序,而其配不乱。土之纯则统四端兼万善。羽虫之音,清高近征。毛虫之音,长直近角。甲虫之音,收敛近商。鳞虫之音,低下近羽。而人则通于五音,达于六律。其形则金短木长,火尖水曲,土则以圆为首。其气之纯者,则各肖其形。而杂于偏者,则万有不齐矣。凡九窍者,则形交而胎生。八窍者,则气交而卵生。木火之族,居陆者多。金水之族,潜渊者多。阳升阴降之分也。仙鹤养神,知木火之灵;神龟调息,得金水之精。故一能通神,一能羽化。天气一周,三百六十五度,四分度之一。又有二十八宿之经星,虽其所管之度,多少不同,凡某宿某度之气者,其形性与某宿相肖。以阴阳衰旺纯驳,星宿吉凶,而分贵贱大小,智愚贤否,雌雄夭寿之殊。即此引而伸之,扩而充之,触类而长之,动物虽多,可从此而格矣。 地以五质载万物,待天气至而后生。质浊属静,静则植物根生于地。以生长为动,以不能自动为静。山产五金草木,为静中之静。以象地之骨。水生于山而润草木,为静中之动。以象地之血。草木成形之美,而能食人者,为五谷,曰:根、穗、角、蔓、悬。凡五谷之根叶花实枝干,色青味酸,形直而长者,本春之木气而生,人食之则入肝胆之经而生筋。色黄,味甘形圆者,本四季之土气而生,人食之入脾胃二经生肉。色赤,味苦形尖者,本夏之火气而生,人食之入心经小肠经而生血。色白,味辛形短者,本秋之金气而生,入肺经大肠经而生气。色黑,味咸形曲者,本冬之水气而生,入肾经膀胱经而生骨。轻而味淡者属阳,入气分而上升。重而味厚者属阴,入血分而下降。凡植物以气质合而有生,无神故无知,而根生于地。天地之间,万物虽多,不出动植;动植虽多,不外五行;五行虽多,不离阴阳;阴阳本于太极,太极本于无极。无极之理本无形,龙马出河现图,借天地生成之数以形之。太极本无象,神龟出洛,负一气流行之数以象之,于是羲皇会天地之数,本河图对待之静体,画 先天八卦之象。文王会一气流行之数,翻先天之静体,作后天动用之象。易未画时,易在天地。易既画后,天地在易。河洛言气现空中之实像,伶伦因之而作乐。河图天一,洛书履一。天一为五行之宗,履一乃一阳之始,故五音、六律、度、量、与衡,皆自此而造端。一者奇也,奇圆围三,三三见九,九九八十一丝为黄钟之宫弦,由此三分损益。至六十四数,三分分之不尽,故音止于五。奇圆围三,故黄钟律管,空围三分,三三见九,故其长九寸,由此而隔八相生,而音始有八。黄钟律管,容秬黍之中者,千二百粒,重十二铢,十二月之象也。二十四铢为一两,二十四气之象也。十六两为一斤,合之得三百八十四铢,即六十四卦,三百八十四爻之象也。由是因秬黍之宽,即分为寸而生度。因容秬黍之器,积合为升而生量。知此则律度量衡可从而格矣。羲皇画卦,以昭两间之物象。黄帝因之而创衣冠,治宫室,造器皿,以利民用。天位乎上,地位乎下,而尊卑之礼生。干称乎父,坤称乎母,而亲亲之礼生。三少为男,而兄弟之礼生。三少为女,姐妹之礼生。三男三女配合,而姻婚之礼生。同声相应,同气相求,而往来之礼生。自少而壮,生冠婚之礼。自老而死,生丧祭之礼。引伸触类,而三千三百之礼,可从此而格矣。近取诸人,六十四卦,生于艮兑,大本于天。三百八十四爻,不离奇偶。盖由少男而为中男,由中男而为长男,由长男而为老父,四卦亦一卦之变也。由少女而为中女,由中女而为长女,由长女而为老母,四卦亦一卦之变也。一阳生于冬至之复,而一百九十二阳爻,皆于此而造端。一阴生于夏至之姤,而一百九十二阴爻,皆自此而托始。洛书为流行之气天,万物之生死吉凶由于气,故人事之显,悉本于气。王者则之,上则以之而治历明时,下则以之而画井分疆。九畴为百生之大法,八阵为九伐之通用。于穆现无形之道于洛书河图,借数以显道也。羲皇本河洛之象于先天后天,借象以显数。黄帝因河洛卦象,以制礼作荣。风后因九宫而治奇仪。仓颉本卦象而演六书。隶首本河洛而推算数。岐伯则参河洛卦象,究理气之天用以创医。广成子则超河洛卦象,还理气之大源以传道,合理气显微推而至于人事,治度大备,风气渐开,此由皇入帝之世界也。揖让出于唐虞,道之盛。征诛起于三代,道渐衰矣。然夏则尚忠,本之于心。商则尚质,未离于人。周而尚文,则物象从事,而身心之学渐晦矣。此由帝入王之世界也。至齐桓晋文,则假借其事,而参以诈力,此由王入伯之世界也。由皇入帝,谓之元。由帝入王,谓之亨。由王入伯,谓之利。降及孔孟之世,道寄师儒。祖述宪章,效天法地,贞之终。即元之始,故孔子为衰周之素王,孟子为素王之功臣。 [[Category:Chinese]] [[Category:Literary Chinese]] 1n4d3im5akqbh7m9fe3ur68mtrx9jhu Page:AN 93 Mahayan Sutra.pdf/1 104 442334 1358412 1356953 2026-08-04T11:59:58Z Neetu Dangol 873892 1358412 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="Neetu Dangol" /></noinclude>ॐ नमः श्री धर्म्मराजाय ॥ ॥ नत्वा गुरुं त्रिरत्नञ्च कथयामि समासतः ॥ सर्वसत्वानु कम्याय धर्म्मजैरोस्य सत्कथाम् ॥ १ ॥ अथ धौमान्महासत्वो जिन श्री रा ज आत्मवित् ॥ जय श्री यंयतिन्नत्वा साञ्जलिरेवमवृवीत् ॥ २ ॥ भदन्त श्रीतु मिछामि संघरत्नस्यसत्मतेः ॥ ॥ श्री मतोलोकनाथस्य माहात्म्यं गुण मुत्तमम् ॥ ३ ॥ तच्छीम द्वोधिसत्वस्य त्रैलोक्याधिपतेः प्रभोः ॥ गुणमाहात्म्यमाख्यातु मर्हांसत्वञ्जगद्दिते ॥ ४ ॥ इति सम्प्रार्थ्यमानासौ जय श्री र्मतिमान्यतिः ॥ जिन श्री राज मालोक्य तंयतिमे बमव्रवीत् ॥ ५ ॥ साधु श्रृणु महाभाग यथामे गुरुणीदितं ॥ तथाहन्ते समासेन पुवक्ष्या मिजगद्विते ॥ ६ ॥ तद्यथासौ महाराजो भूयोशोकोनराधीपः ॥ विहारे कुक्कुटारामे धर्म्म श्रीतंसमंचरेत् ॥ ७ ॥ तत्रस समुपाविश्य समन्त्रिजन पौरिकाः ॥ उप गुप्तंत मर्हन्तं अनुवाद ॐ नमः श्री धर्मराजय ॥ ॥ ॥ गुरुलाई नमन गर्दछु र तीन रत्नहरूको संक्षिप्त वर्णन गर्दछु । ॥ यो सबै जीवित प्राणीहरूको हितको लागि धार्मिक सिद्धान्तहरू जित्ने व्यक्तिको सत्य कथा हो। १ ॥ ॥ त्यसपछि धौमन, महान संत, जिन श्री राज जे। आत्म-चेतन। जय श्री यान्तिले आफ्नो टाउको उठाए र हात जोडेर यी शब्दहरू भने। २ ॥ ॥ भदन्त श्रीतु मिच्छामि संघरत्नस्यासतमतिः ॥ ॥ ॥ ॥ ईश्वरको सर्वोच्च व्यक्तित्व, श्री मातोलोकको महानता, उहाँका गुणहरूमध्ये सर्वोत्तम हो। ३ ॥ ॥ तच्छिम उहाँ तीन लोकका स्वामी हुनुहुन्छ र दुई प्रकारका शक्तिहरू हुनुहुन्छ। हे ब्रह्माण्डकी आमा, कृपया मलाई भौतिक प्रकृतिको गुणहरूको महिमा बुझाउनुहोस्। ४ ॥ ॥ जब उहाँलाई यसरी प्रार्थना गरियो, ज्ञानी पुरुष जय श्री प्रकट भए। जिन श्री राज मलोक्य तयन्तिमे बामव्रवित। ५ ॥ हे भाग्यमानी, कृपया मेरो आध्यात्मिक गुरुले मलाई भनेको कुरा सुन्नुहोस्। तथाहन्तेले पुवक्ष्यको सारांश दिन्छन् मिजगद्विते ॥ ६ ॥ यसरी नै महान राजा बाँदरहरूको राजा बने विहार कुखुराको खोरमा धर्म श्रीतन्समचरेत ॥ ७ ॥ नागरिकहरू आफ्ना मन्त्रीहरूसँगै डराएर बसे ॥ उनले लुक्न योग्यको<noinclude></noinclude> fbeu37e34gfz9gxejz0oq7n23ui11xh Page:AN 93 Mahayan Sutra.pdf/2 104 442342 1358413 1356954 2026-08-04T12:10:32Z Neetu Dangol 873892 1358413 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="Neetu Dangol" /></noinclude>पुणत्वासंमुपाश्रयत् ॥ ८ ॥ तत्रससमुपागत्य तमहेन्तंयतिंमुदा ॥ अभ्यर्च्यसाञ्ज लिर्नत्वा प्रार्थयदेवमादरात् ॥ ९ ॥ भदन्तश्रीतुमिच्छामि लोकेशस्यजगत्प्रभीः ॥ सइ र्म्मगुणमाहात्म्यंतत्समदिष्ट्रमर्हति ॥ १० ॥ एवंतेनमहीन्द्रेन प्रार्थ्यमानससन्मतिः ॥ उ पगुप्तोमहोपालन्तमालोक्यैवमादिशत् ॥ ११ ॥ साधुशृणुमहाराज यथाश्रुतंनयागु रौः ॥ तथाहन्तेप्रवक्ष्यामिमाहात्म्यांत्रेजगत्प्रभोः ॥ १२ ॥ तद्यथासौमहाबुद्धः शाक्य मुनिजेगट्गुरुः ॥ धर्म्मराजोमहाभिज्ञः सर्वज्ञोऽर्हन्मनौश्वरः ॥ १३ ॥ भगवाञ्छ्री घनः शास्ता तथागती विनायकः ॥ मारजित्सुगतोनाथ स्त्रैधातुकोधिपोजिनः ॥ १४ श्रीमतोऽनाथमाथस्य गृहस्थस्य महात्मनः ॥विहारे जेतकोद्याने विजहारस सांधिकः ॥ १५ ॥ तदातत्रमहासत्वो वोधिसत्वो जिनात्मजः ॥ मैत्रेय प्रमुखास्सवेर्सइर्म्मश्रीतु अनुवाद पवित्रमा शरण लिए ॥ ८ ॥ त्यहाँ तिनीहरू उनको नजिक पुगे र खुशीसाथ उनलाई मारे ॥ भगवानको पूजा गरेपछि, उनले हात जोडेर नतमस्तक भए र सम्मानपूर्वक उहाँलाई प्रार्थना गरे ॥ ९ ॥ ब्रह्माण्डका स्वामी, ब्रह्माण्डका निडर प्रभु, म तपाईंबाट सुन्न चाहन्छु ॥ भगवानको सर्वोच्च व्यक्तित्वको गुणहरूको महानता व्याख्या गर्न योग्य छ ॥ १० ॥ पृथ्वीका स्वामीद्वारा यसरी अनुरोध गर्दा, ऋषि प्रसन्न भए ॥ उपगुप्तले महान रक्षकलाई देखे र उनलाई त्यसो गर्न आदेश दिए ॥ ११ ॥ हे महान् राजा, कृपया मलाई सुन्नुहोस् जसरी मैले तपाईं र मेरो आध्यात्मिक गुरुबाट सुनेको छु ॥ म अब ब्रह्माण्डका स्वामीको महिमा वर्णन गर्नेछु ॥ १२ ॥ यसरी नै महान बुद्धिजीवी शाक्य, ऋषि जगतगुरु उपस्थित थिए। उहाँ धार्मिक सिद्धान्तहरूका राजा हुनुहुन्छ उहाँ सबै कुरामा पारंगत हुनुहुन्छ उहाँ योग्य र मनका स्वामी हुनुहुन्छ ॥ १३ ॥ भगवानको सर्वोच्च व्यक्तित्व श्रीघन, शासक, तथागति र विनायक हुनुहुन्छ। मारजित सुगतोनाथ तीन तत्वका स्वामी हुनुहुन्छ ॥ १४ ॥ ऋषि संधिकाले जेतकको बगैंचामा समृद्ध अनाथ र महान गृहस्थको लीलामा आनन्द लिएका थिए ॥ १५ ॥ त्यस समयमा अत्यन्त शक्तिशाली वोधिसत्व, जिनाका छोरा प्रकट भए ॥ स्वर्सिर्माश्रीका प्रमुख मैत्रेयले<noinclude></noinclude> pjc3un1ph9nvina5eqpfplk9adxz8m0 Page:AN 93 Mahayan Sutra.pdf/3 104 442353 1358414 1356955 2026-08-04T12:17:37Z Neetu Dangol 873892 1358414 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="Neetu Dangol" /></noinclude>मागताः ॥ १६ ॥ तत्रतंश्रीघनं दृस्द्वा सुपुसन्नाशयामुदा ॥ तत्पादाव्जेप्रणत्वातत्सभा यांसमपाश्रयेत् ॥ १७ ॥ सवेर्प्रत्येकवुद्धाश्च अर्हन्तः समुपागताः ॥ भगवन्तंतमा तम्य तत्रैकान्तेसमाश्रयेन् ॥ १८ ॥ श्रावकाभिक्षवश्चापि यतयोव्रम्हचास्णिः ॥ द्या स्तारंणतम्प्रणत्वातत्सभायांसमुपाश्रवन् ॥ १९ ॥ ऋषयोपिमहासत्वाः सर्वेसद्धर्म्मवा ञ्छिनः ॥ दूरान्तंश्रीघनंदृष्द्दा प्रणम्यसमुपागताः ॥ २० ॥ व्रम्हादयीमहाभिक्षा भास यन्तः समंततः ॥ दूरान्तंसुगतंदृष्द्दा प्रणमंतः समागताः ॥ २१ ॥ इन्द्रादयः सुराः स र्बेसद्धर्म्मामृतलालसाः ॥ पश्यंतो दुरतोनत्वा शास्तारंतं समागताः ॥ २२ ॥ तथाग्नि प्रमुखाः सर्वेलोकपालाः प्रमोदिताः ॥ भगवन्तंतमालोक्यदूरांन्नत्वा समागताः ॥ ३ ४ ॥ तथासर्वेचगंधर्वाधतराष्द्रादयोपिते ॥ सुदूरात्संनिरीक्षन्ता नमंतः सहसागताः अनुवाद खोजेका छन् ॥ १६ ॥ त्यहाँ उनले सुन्दरताको बादल देखे र यसलाई नष्ट गर्न धेरै खुसी भए। देवताहरूको सभाले परम पुरुषोत्तम भगवानको चरण कमलमा शरण लिनुपर्छ ॥ १७ ॥ बिहान योग्य भक्तहरू एकसाथ भेला भए। एकान्तमा परम पुरुषोत्तम भगवानको आश्रय लिनुपर्छ ॥ १८ ॥ त्यहाँ श्रावक, भिक्षु, तपस्वी र ब्राह्मणहरू पनि थिए ॥ देवताहरूले भगवानलाई आफ्नो नमस्कार गरे र सभामा उहाँको कुरा सुने ॥ १९ ॥ तिनीहरू सबै महान् ऋषि थिए र धार्मिकताको मार्ग चाहन्थे। तिनीहरूले टाढामा श्रीघन देखे र उहाँको नजिक गएर नतमस्तक भए ॥ २० ॥ तिनीहरूले ब्रह्मा र चारैतिरका अरूहरूको ठूलो अनिकाललाई प्रकाश पारे। तिनीहरूले टाढामा उहाँलाई देखे र उहाँलाई दण्डवत् गरे ॥ २१ ॥ इन्द्रको नेतृत्वमा सबै देवताहरू धार्मिक सिद्धान्तहरूको अमृतको लागि तत्पर थिए। तिनीहरूले टाढाबाट उहाँलाई हेरे र शासकको नजिक पुगे ॥ २२ ॥ त्यसैगरी अग्निका प्रमुखहरू र सबै लोकका शासकहरू टाढाबाट परम पुरुषोत्तम भगवानलाई देखेर हर्षित भए, देवताहरू उहाँकहाँ आए ॥ ३४ ॥ त्यसैगरी, सबै गन्धर्व, अधतर, आश्रय र अन्यहरूको पूजा गरियो ॥ तिनीहरूले टाढाबाट उहाँलाई हेरे र एकैछिनमा नमन गरे<noinclude></noinclude> feel5p30oe3xal999qkoego7uj377ax Page:Sonetti Romagnoli.djvu/269 104 453394 1358450 1358365 2026-08-05T05:10:21Z Ganjidvd 743383 1358450 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="Ganjidvd" /></noinclude>{{center|V.}} {{Ppoem| As farmesson pu, dop, dai caraten<ref>''caraten'': calessi</ref> Ch’ ui è d’ la bella roba e av cuntarò Che Tugnazz, ch’ ui piaseva un baruzen, E’ vus pruver al moll e ui muntè so. Ecco, allora, ch’ e’ capita un sgnuren Cun una mdaia<ref>''mdaia'': medaglia</ref> d’ cherta in t’ e’ paltò Ch’ e’ rugia: «Ciò, vigliach d’ un cuntaden, L’ è provibito, ciò, calate zo». Tugnazz Talanti, apena ch’ ul sinté, E salté zo, ul braché<ref>''braché'': afferrai</ref> par la zintura E ul cazzè in tera long e stes. Mo mè Prema ch’ i’ avness ch’ i buia d’ la Quistura, Cun al boni, tirendol pr’ e’ gilè E ciapendol pr’ e’ coll, al strabghé<ref>''strabghé'': trascinai</ref> fura. }} <noinclude>{{Center|— 225 —}} {| style="width:100%;" | style="text-align:left;" |Guerrini | style="text-align:right;" |15 |}</noinclude> [[Category: Rumagnôl]]<noinclude></noinclude> 5lw9p3gqvn0jt87d1qf2jbmokh9dh8i Page:Ka Jingsneng Tymmen Part 2.pdf/2 104 453417 1358442 1343721 2026-08-05T01:17:52Z Vivian Alexander L Nonglait 973373 /* Without text */ 1358442 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="0" user="Vivian Alexander L Nonglait" /></noinclude><noinclude></noinclude> 8itkv7e1ag29670uvohtn69ir2teamc Page:Ka Jingsneng Tymmen Part 2.pdf/6 104 453421 1358441 1343727 2026-08-05T01:17:15Z Vivian Alexander L Nonglait 973373 /* Without text */ 1358441 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="0" user="Vivian Alexander L Nonglait" /></noinclude><noinclude></noinclude> 8itkv7e1ag29670uvohtn69ir2teamc Page:ᱞᱮᱯᱮᱡ ᱛᱤᱨᱤᱞ.pdf/11 104 454652 1358435 1358251 2026-08-04T17:48:10Z ᱯᱨᱚᱯᱷᱮᱥᱥᱚᱨ 793791 1358435 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="4" user="ᱤᱧ ᱢᱟᱛᱟᱞ" /></noinclude>{{c|{{xx-larger|'''ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱟᱜ ᱮᱱᱟᱝ ᱟᱨ ᱱᱤᱛ'''}}}} <p>{{gap}}ᱵᱤᱱᱛᱤ ᱵᱟᱠᱷᱮᱬ ᱠᱚᱨᱮ ᱟᱨ ᱱᱟᱜᱟᱢ ᱥᱟᱶᱦᱮᱫ ᱨᱮᱭᱟᱜ ᱥᱟᱦᱴᱟ ᱠᱚᱨᱮ ᱧᱮᱞ ᱞᱮᱠᱷᱟᱱ ᱵᱟᱰᱟᱭᱚᱜᱼᱟ, ᱥᱟᱱᱛᱟᱲ ᱠᱚᱣᱟᱜ ᱯᱟᱨᱚᱢᱟᱠᱟᱱ ᱚᱠᱛᱚ ᱟᱹᱰᱤ ᱥᱚᱨᱚᱥᱜᱮ ᱛᱟᱦᱮᱸ ᱠᱟᱱᱟ᱾ ᱟᱠᱚᱣᱟᱜ ᱫᱤᱞ ᱟᱨ ᱫᱟᱲᱮ ᱛᱮ ᱵᱩᱨᱩ ᱦᱟᱨᱟ ᱥᱩᱢᱩᱝ ᱴᱟᱺᱰᱤ ᱠᱟᱛᱮ ᱫᱚ ᱥᱚᱥᱱᱚᱜ ᱵᱟᱠᱚ ᱛᱤᱸᱜᱩ ᱞᱮᱫᱟ, ᱵᱤᱪᱠᱚᱢ ᱞᱟᱹᱲᱦᱟᱹᱭ ᱠᱟᱛᱮ ᱟᱹᱛᱩ ᱵᱟᱡᱟᱨ ᱠᱚ ᱛᱮᱝᱜᱮᱱ ᱞᱮᱜᱼᱟ᱾ ᱠᱟᱞᱭᱟᱱ ᱦᱟᱲᱟᱢ ᱠᱟᱛᱷᱟ ᱛᱮ ᱦᱟᱨᱟᱛᱟ ᱵᱩᱨᱩ ᱯᱷᱮᱰ ᱠᱷᱚᱱ ᱥᱟᱝᱜᱮ ᱠᱟᱛᱮ ᱥᱟᱥᱟᱝ ᱵᱮᱰᱟ, ᱡᱟᱹᱨᱯᱤ ᱫᱤᱥᱚᱢ, ᱟᱭᱨᱮ ᱫᱤᱥᱚᱢ ᱠᱚᱸᱭᱰᱟ ᱫᱤᱥᱚᱢ, ᱪᱟᱹᱭ ᱫᱤᱥᱚᱢ ᱠᱷᱚᱱ ᱛᱮ ᱠᱷᱚᱡᱽ ᱠᱟᱢᱟᱬ ᱟᱨ ᱵᱟᱹᱭᱨᱤ ᱡᱟᱞᱟ ᱮᱭᱟᱭ ᱱᱟᱺᱭ ᱢᱮᱱᱟᱜ ᱪᱟᱢᱯᱟ ᱫᱤᱥᱚᱢ ᱨᱮᱠᱚ ᱥᱮᱴᱮᱨ ᱞᱮᱱᱟ᱾ ᱪᱟᱢᱯᱟ ᱫᱤᱥᱚᱢ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲ ᱠᱚᱣᱟᱜ ᱥᱚᱱᱟ ᱨᱮᱭᱟᱜ ᱫᱤᱥᱚᱢ ᱛᱟᱦᱮᱸ ᱠᱟᱱᱟ, ᱵᱟᱹᱭᱨᱤ ᱴᱷᱮᱱ ᱠᱷᱚᱱ ᱟᱞᱚᱠᱚ ᱦᱮᱨᱟᱣ ᱚᱪᱚᱜ ᱢᱟ ᱢᱮᱱᱛᱮ ᱚᱸᱰᱮ ᱡᱩᱢᱤᱫ ᱛᱟᱦᱮᱸ ᱠᱟᱱᱟ; ᱡᱩᱜᱟᱹᱲ ᱛᱟᱦᱮᱸ ᱠᱟᱱᱟ᱾ ᱡᱟᱦᱟᱸ ᱛᱤᱱ ᱨᱮᱜᱮ ᱟᱨ ᱡᱟᱦᱟᱸ ᱯᱟᱦᱴᱟ ᱠᱷᱚᱱ ᱜᱮ ᱵᱟᱹᱭᱨᱤ ᱠᱚ ᱧᱮᱞ ᱫᱟᱨᱟᱢ ᱫᱟᱲᱮ ᱟᱠᱚᱢᱟ ᱢᱮᱱᱛᱮ ᱜᱩᱴ ᱜᱩᱴ ᱨᱮ ᱦᱟᱹᱴᱤᱧ ᱠᱟᱛᱮ ᱜᱟᱲᱠᱚ ᱵᱮᱨᱮᱫ ᱞᱮᱜᱼᱟ᱾ ᱡᱮᱢᱚᱱ ᱠᱷᱟᱹᱭᱨᱤ ᱜᱟᱲ, ᱠᱚᱸᱭᱰᱟ ᱜᱟᱲ, ᱪᱟᱢᱯᱟᱜᱟᱲ, ᱥᱤᱢᱜᱟᱲ, ᱮᱢᱟᱱ᱾ ᱪᱟᱢᱯᱟ ᱨᱮᱜᱮ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲ ᱠᱚ ᱮᱛᱚᱦᱚᱵ ᱡᱟᱦᱮᱨ ᱠᱚ ᱵᱮᱨᱮᱫ ᱞᱮᱜᱼᱟ ᱟᱨ ᱵᱤᱫ ᱫᱷᱤᱨᱤ ᱞᱮᱠᱟᱛᱮ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲ ᱞᱟᱹᱜᱤᱫ ᱢᱟᱨᱟᱝ ᱵᱩᱨᱩ, ᱡᱟᱦᱮᱨ ᱮᱨᱟ ᱢᱚᱬᱮᱠᱚ ᱛᱩᱨᱩᱭ ᱠᱚ ᱛᱤᱝᱜᱩ ᱛᱷᱟᱯᱚᱱ ᱮᱱᱟ᱾ ᱚᱸᱰᱮ ᱛᱟᱦᱮᱸᱱ ᱚᱠᱛᱚ ᱫᱤᱠᱩ ᱥᱟᱶ ᱟᱹᱰᱤ ᱡᱮᱠᱷᱟ ᱞᱟᱹᱲᱦᱟᱹᱭ ᱦᱩᱭ ᱮᱱᱟ ᱟᱨ ᱪᱟᱢᱯᱟ ᱫᱤᱥᱚᱢ ᱨᱮᱡ ᱚᱪᱚ ᱠᱟᱛᱮ ᱛᱚᱲᱮ ᱯᱩᱠᱷᱨᱤ ᱵᱟᱦᱟ<noinclude>{{center|1}} [[Category:ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ]] [[Category:ᱞᱮᱯᱮᱡ ᱛᱤᱨᱤᱞ]]</noinclude> czjcx5za8yuqegt8bv1xpknt0zllr0l Page:ᱞᱮᱯᱮᱡ ᱛᱤᱨᱤᱞ.pdf/12 104 454654 1358436 1358252 2026-08-04T17:48:39Z ᱯᱨᱚᱯᱷᱮᱥᱥᱚᱨ 793791 1358436 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="4" user="ᱤᱧ ᱢᱟᱛᱟᱞ" /></noinclude>ᱵᱟᱱᱫᱮᱞᱟ, ᱡᱚᱱᱟᱡᱚᱥᱯᱩᱨ, ᱠᱷᱟᱸᱥᱯᱟᱲ ᱵᱮᱞᱟᱶᱡᱟ, ᱥᱤᱨᱛᱮ, ᱥᱤᱠᱟᱹᱨᱛᱮ ᱟᱨ ᱱᱟᱜᱽᱯᱩᱨ ᱮᱢᱟᱱ ᱛᱮᱠᱚ ᱥᱮᱱ ᱮᱱᱟ᱾ ᱱᱚᱝᱠᱟᱱ ᱡᱟᱱᱫᱮᱢᱟᱱ ᱛᱟᱸᱫᱮ ᱠᱟᱛᱮ ᱱᱤᱛᱫᱚ ᱵᱤᱦᱟᱨ, ᱵᱮᱝᱜᱚᱞ, ᱩᱰᱤᱥᱟ, ᱟᱥᱟᱢ, ᱢᱚᱫᱽᱫᱷᱭᱚ ᱯᱨᱚᱫᱮᱥ ᱟᱨ ᱮᱴᱟᱜ ᱯᱚᱱᱚᱛ ᱵᱟᱝᱞᱟᱫᱮᱥ, ᱱᱮᱯᱟᱲ ᱠᱚᱨᱮ ᱦᱚᱸ ᱢᱮᱱᱟᱜ ᱵᱚᱱᱟ᱾ <p> {{gap}}ᱱᱤᱛᱚᱜ ᱫᱤᱠᱩ ᱠᱚᱴᱷᱮᱫ ᱟᱵᱚ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱟᱜ ᱩᱨᱩᱢ ᱫᱚ ᱪᱟᱹᱥᱤ ᱢᱩᱞᱤᱭᱟᱹ ᱨᱩᱯᱛᱮ ᱢᱮᱱᱟᱜ ᱟᱱᱟᱝ᱾ ᱧᱩᱢᱟᱱ ᱠᱷᱚᱫ ᱫᱚ ᱪᱟᱯᱢᱟ ᱫᱤᱥᱚᱢ ᱥᱟᱶᱛᱮ ᱟᱵᱚ ᱞᱟᱹᱜᱤᱫ ᱛᱮ ᱪᱟᱵᱟ ᱦᱟᱠᱟᱱᱟ᱾ <p> {{gap}}ᱚᱱᱟ ᱛᱟᱭᱚᱢ ᱛᱮᱦᱚᱸ ᱵᱟᱵᱟ ᱛᱤᱞᱠᱟᱹ, ᱥᱤᱫᱚ ᱠᱟᱹᱱᱦᱩᱸ, ᱞᱮᱠᱟᱱ ᱵᱤᱻᱨᱠᱚ ᱤᱸᱜᱽᱨᱮᱡᱽ ᱥᱟᱶ ᱞᱟᱹᱲᱦᱟᱹᱭ ᱠᱟᱛᱮ ᱯᱷᱩᱨᱜᱟᱹᱞ ᱫᱤᱥᱚᱢ ᱨᱮ ᱪᱤᱨᱜᱟᱹᱞ ᱛᱟᱦᱮᱱ ᱠᱚ ᱞᱚᱲᱟ ᱞᱮᱫ ᱨᱮᱦᱚᱸ ᱚᱱᱟ ᱵᱟᱠᱚ ᱥᱟᱹᱨᱤ ᱚᱪᱚ ᱫᱟᱲᱮᱭᱟᱫᱼᱟ᱾ ᱱᱚᱶᱟᱠᱚ ᱟᱹᱭᱠᱷᱟᱹ ᱛᱮᱜᱮ ᱦᱚᱲ ᱞᱮᱠᱷᱟᱨᱮ ᱟᱵᱚ ᱟᱹᱫᱤᱵᱟᱹᱥᱤ ᱫᱷᱚᱨᱚᱢᱟᱱ ᱦᱚᱲ (1891), (Animist - 1901) ᱛᱤᱱᱨᱮ ᱯᱚᱥᱩ ᱯᱟᱲᱚᱠ, (Tribe Animist - 1911) ᱵᱤᱨ ᱟᱹᱫᱤᱵᱟᱹᱥᱤ (Forest Tribe - 1921), ᱟᱹᱫᱤᱢ ᱟᱹᱫᱤᱵᱟᱹᱥᱤ (Primitive Tribe - 1931) ᱛᱚ ᱛᱤᱥ ᱨᱮ ᱟᱹᱫᱤᱵᱟᱹᱥᱤ (1941) ᱟᱨ ᱛᱤᱱᱨᱮ ᱛᱚᱯᱷᱚᱥᱤᱞ ᱵᱷᱩᱠᱛᱚ ᱡᱚᱱᱚ ᱡᱟᱹᱛᱤ ᱠᱟᱛᱮ ᱵᱚ ᱞᱮᱠᱷᱟ ᱦᱟᱠᱟᱱᱟ᱾ <p> {{gap}}ᱱᱟᱜᱟᱢ ᱡᱟᱸᱦᱟᱸᱭᱟᱜ ᱥᱟᱨᱦᱟᱣᱟᱜ ᱞᱮᱠᱟᱱᱟ, ᱟᱜᱟᱢ ᱦᱚᱸ ᱩᱱᱠᱩᱣᱟᱜ ᱫᱚ ᱱᱟᱯᱟᱭᱜᱮ ᱦᱩᱭᱩᱜ ᱨᱮᱱᱟᱜ ᱠᱟᱛᱷᱟ᱾ ᱢᱮᱱᱠᱷᱟᱱ ᱟᱵᱚ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲ ᱠᱚᱣᱟᱜ ᱫᱚ ᱩᱞᱴᱟᱹ ᱜᱮᱭᱟ᱾ ᱥᱮᱪᱮᱫ ᱵᱚᱞᱚ ᱟᱫ ᱵᱚ ᱨᱮᱦᱚᱸ ᱡᱟᱹᱛᱤ ᱟᱹᱰᱤᱜᱟᱱ ᱥᱩᱥᱟᱹᱨᱮᱱ ᱨᱮᱦᱚᱸ ᱥᱟᱶᱦᱮᱫ ᱥᱟᱠᱟᱢ ᱥᱟᱜᱮᱱ ᱠᱟᱛᱮ ᱡᱟᱹᱛᱤ ᱞᱟᱹᱜᱤᱫ ᱩᱢᱩᱞ ᱵᱮᱱᱟᱣᱮᱱ ᱨᱮᱦᱚᱸ ᱞᱤᱪᱟᱹᱲ ᱠᱟᱛᱮᱜᱮ ᱢᱮᱱᱟᱜ ᱵᱚᱱᱟ᱾ E.G. Man ᱛᱤᱠᱤᱱᱠᱤᱱ ᱢᱮᱱᱟ ᱼ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲ ᱠᱚᱫᱚ ᱑᱘᱓᱒ ᱥᱟᱞ<noinclude>{{center|2}} [[Category:ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ]] [[Category:ᱞᱮᱯᱮᱡ ᱛᱤᱨᱤᱞ]]</noinclude> rgprnswd6cplm1fhg1mk839nf8lrzw6 Page:ᱞᱮᱯᱮᱡ ᱛᱤᱨᱤᱞ.pdf/13 104 454655 1358437 1358253 2026-08-04T17:49:39Z ᱯᱨᱚᱯᱷᱮᱥᱥᱚᱨ 793791 1358437 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="4" user="ᱤᱧ ᱢᱟᱛᱟᱞ" /></noinclude>ᱫᱷᱟᱹᱵᱤᱡ ᱟᱹᱰᱤ ᱱᱤᱨᱚᱲ ᱠᱚ ᱛᱟᱦᱮᱸ ᱞᱮᱱᱟ᱾ ᱨᱚᱲ ᱛᱟᱠᱚ ᱮᱴᱟᱜ ᱨᱚᱲᱥᱟᱶ ᱵᱟᱭ ᱞᱚᱴᱜᱷᱩᱴᱤ ᱞᱮᱱᱟ ᱥᱮ ᱞᱟᱡ ᱞᱟᱹᱜᱤᱫ ᱛᱮᱦᱚᱸ ᱮᱴᱟᱜ ᱚᱲᱟᱜ ᱨᱮᱫᱚ ᱵᱟᱠᱚ ᱠᱷᱟᱴᱟᱣ ᱞᱮᱱᱟ᱾ ᱱᱚᱶᱟ ᱠᱟᱛᱷᱟ Monghyr ᱨᱤᱱ ᱩᱱᱡᱷᱚᱜᱤᱡ Joint Magistrate Mr. Sutherlands Repot of 1817 ᱨᱮᱦᱚᱸ ᱢᱮᱱ ᱟᱠᱟᱱᱟ᱾ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲ ᱩᱱᱡᱮᱠᱷᱟᱫᱚ ᱠᱟᱹᱢᱤ ᱨᱮ ᱟᱹᱰᱤ ᱪᱷᱩᱴᱟᱹᱣᱜ ᱦᱚᱲ ᱠᱚ ᱛᱟᱦᱮᱸ ᱠᱟᱱᱟ᱾ ᱚᱱᱟᱦᱚᱸ ᱫᱤᱠᱩᱯᱩᱥᱤ ᱞᱟᱹᱜᱤᱫ ᱫᱚ ᱵᱟᱝ ᱟᱯᱱᱟᱨ ᱞᱟᱹᱜᱤᱫ ᱜᱮ᱾ ᱱᱟᱸᱦᱮᱞ ᱠᱟᱬᱵᱟ ᱛᱩᱞᱩᱡ ᱠᱟᱰᱟ ᱰᱟᱸᱜᱽᱨᱟ ᱦᱟᱜ ᱪᱟᱭᱞᱚᱢ ᱥᱟᱵ ᱠᱟᱛᱮ ᱚᱛᱦᱟᱥᱟ ᱟᱨ ᱵᱟᱝᱢᱟ ᱠᱤᱨᱥᱤ ᱢᱟᱸᱰᱟ ᱵᱟᱠᱷᱨᱟ ᱦᱟᱸᱠ ᱟᱠᱟᱜᱮ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲ ᱫᱚᱠᱚ ᱧᱮᱞᱚᱜ ᱠᱟᱱ ᱛᱟᱦᱮᱸᱫ ᱼ “The old savage would often seat himself on his plouh, and while watching his work people as they twisted the tails of the unwilling Boffaloes employed in treading at the last years dhan.” ᱤᱠᱷᱟᱹᱱ ᱑᱘᱓᱒ ᱛᱟᱭᱚᱢ ᱡᱚᱛᱚᱣᱟᱜ ᱵᱚᱫᱚᱞᱚᱜ ᱮᱦᱚᱵ ᱮᱱᱟ᱾ ᱨᱚᱲ ᱵᱚ ᱢᱮᱲᱥᱟ ᱢᱤᱲᱥᱤᱭᱮᱱᱟ᱾ ᱦᱚᱲᱵᱚ ᱜᱟᱹᱲᱭᱟᱹᱭᱮᱱᱟ᱾ ᱡᱚᱢ ᱵᱷᱚᱴᱭᱟ ᱭᱮᱱᱠᱷᱟᱱ ᱵᱟᱝᱠᱷᱟᱱ ᱧᱩ ᱟᱸᱰᱤᱡ ᱮᱱ ᱠᱷᱟᱱ, ᱵᱟᱝᱠᱷᱟᱱ ᱰᱷᱩᱞᱟᱹ ᱟᱹᱣᱨᱤ ᱪᱟᱵᱟᱜ ᱵᱷᱩᱨ ᱚᱲᱟᱜ ᱞᱟᱹᱜᱤᱫ, ᱡᱟᱹᱛᱤ ᱞᱟᱹᱜᱤᱫ ᱪᱮ ᱟᱯᱱᱟᱨ ᱞᱟᱹᱜᱤᱫ ᱵᱟᱵᱚ ᱩᱭᱦᱟᱹᱨ ᱞᱮᱫᱼᱟ᱾ E.G. Man ᱛᱤᱠᱤᱱᱟᱜ ᱠᱟᱛᱷᱟ ᱞᱮᱠᱟᱛᱮ ᱼ ‘As long as he can feel his skin tight as the head of a drum, his stomach well filled with rice and rats or some such delicacy, and his head muzzy with puchwayee, contended and lethargic, he yearns nothing else’ - Sonthalia & Santhals, Page - 18. <p> {{gap}}ᱡᱟᱦᱟᱸᱭ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲ ᱢᱤᱫ ᱫᱤᱱ ᱩᱱᱟᱹᱜ ᱯᱟᱹᱨᱩᱠᱤᱭᱟᱹ ᱠᱚ ᱛᱟᱦᱮᱸ ᱠᱟᱱᱛᱮ ᱵᱤᱨ ᱵᱩᱨᱩ ᱯᱷᱟᱫᱟ ᱠᱟᱛᱮ ᱫᱤᱥᱚᱢ ᱠᱚ ᱵᱮᱱᱟᱣ ᱞᱮᱫᱼᱟ ᱩᱱᱠᱩ ᱱᱤᱛ ᱟᱠᱚ ᱯᱷᱟᱫᱟ ᱞᱮᱫ ᱡᱟᱭᱜᱟᱨᱮ<noinclude>{{center|3}} [[Category:ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ]] [[Category:ᱞᱮᱯᱮᱡ ᱛᱤᱨᱤᱞ]]</noinclude> 496m92sregjswuhcm0ziqkendw6i7tb Page:ᱞᱮᱯᱮᱡ ᱛᱤᱨᱤᱞ.pdf/14 104 454656 1358438 1358254 2026-08-04T17:50:04Z ᱯᱨᱚᱯᱷᱮᱥᱥᱚᱨ 793791 1358438 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="4" user="ᱤᱧ ᱢᱟᱛᱟᱞ" /></noinclude>ᱜᱮ ᱜᱩᱛᱤ ᱢᱩᱞᱤᱭᱟᱹ᱾ ᱜᱟᱹᱲᱭᱟᱹ ᱡᱟᱞᱟ ᱮᱴᱟᱜ ᱦᱚᱲ ᱴᱷᱮᱱ ᱵᱟᱨ ᱥᱟᱸᱡᱽ ᱡᱚᱢ ᱞᱟᱹᱜᱤᱫ ᱠᱚ ᱠᱷᱟᱴᱟᱣᱜ ᱠᱟᱱᱟ᱾ ᱢᱮᱱᱠᱷᱟᱱ ᱟᱯᱱᱟᱨ ᱵᱟᱠᱷᱨᱟ ᱫᱚ ᱵᱟᱠᱚ ᱦᱮᱛᱟᱦᱟᱜ ᱠᱟᱱᱟ᱾ ᱚᱱᱟ ᱛᱮᱜᱮ ᱠᱚᱭᱮᱞ ᱯᱚᱧᱪᱟᱱᱚᱱ ᱢᱟᱺᱨᱰᱤ ᱛᱤᱠᱤᱱ ᱢᱟᱠᱤᱱ ᱢᱮᱱ ᱟᱠᱟᱫᱟ ᱼ {{c|<poem style="text-align:left; display:inline-block; max-width:content-width;">ᱚᱲᱟᱜ ᱨᱮᱫᱚ ᱟᱢᱟᱜ ᱠᱟᱹᱢᱤ ᱵᱟᱢ ᱫᱤᱥᱟᱹᱭᱟ ᱵᱟᱡᱟᱨ ᱱᱟᱞᱦᱟ ᱠᱷᱟᱱᱮᱢ ᱫᱟᱹᱲ ᱤᱫᱤᱭᱟ ᱢᱚᱱᱮᱢ ᱢᱮᱬᱥᱟ ᱮᱫᱟ ᱫᱟᱲᱮᱢ ᱟᱹᱠᱷᱨᱤᱧ ᱮᱫᱟ ᱯᱷᱩᱨᱜᱟᱹᱞᱚᱜ ᱫᱚ ᱛᱤᱥ ᱦᱚᱸ ᱵᱟᱢ ᱩᱭᱦᱟᱹᱨᱟ᱾ :::::::::::(ᱱᱟᱞᱦᱟ ᱛᱩᱢᱟᱹᱞ)</poem>}} <p>{{gap}}ᱱᱚᱶᱟ ᱜᱟᱹᱲᱭᱟᱹ ᱫᱤᱥᱟᱹ ᱛᱤᱥᱠᱷᱚᱱ ᱟᱵᱚ ᱦᱮᱡ ᱟᱫ ᱵᱚᱱᱟ ᱚᱱᱟᱢᱟ ᱵᱟᱭ ᱞᱟᱹᱭᱩᱜᱚᱜᱼᱟ ᱛᱚᱵᱮ ᱑᱘᱕᱘ ᱠᱚᱛᱮᱫᱚ ᱟᱵᱚ ᱮᱴᱟᱜ ᱟᱹᱛ ᱛᱮᱵᱚ ᱦᱮᱡ ᱥᱟᱹᱛ ᱞᱮᱱᱟ᱾ ᱱᱚᱶᱟ ᱠᱟᱛᱷᱟ Sri George Yule’s Ripot on Santal Pargana ᱠᱷᱚᱱ ᱵᱟᱰᱟᱭ ᱧᱟᱢᱚᱜᱼᱟ᱾ ᱚᱱᱟ ᱨᱤᱯᱚᱴ ᱞᱮᱠᱟᱛᱮ ᱡᱚᱢᱤᱫᱟᱨ, ᱢᱟᱦᱟᱡᱚᱱ ᱠᱚᱴᱷᱮᱱ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲ ᱠᱚᱫᱚ ᱨᱤᱱ ᱛᱮ ᱴᱮᱯᱮᱠᱚ ᱛᱟᱦᱮᱸ ᱠᱟᱱᱟ᱾ ᱑᱘᱕᱘ ᱨᱮᱫᱚ ᱟᱹᱰᱤ ᱞᱮᱞᱦᱟ ᱟᱨ ᱡᱟᱸᱜᱽᱲᱟ ᱵᱟᱝᱟᱱᱞᱮᱠᱟ ᱞᱮᱱᱟᱠᱚ᱾ ᱱᱚᱝᱠᱟᱱ ᱚᱠᱛᱚᱨᱮ ᱥᱟᱢᱴᱟᱣ ᱠᱟᱛᱮ ᱛᱟᱦᱮᱸᱱ ᱵᱟᱝ ᱜᱟᱯᱟᱱ ᱞᱮᱱᱛᱮ ᱦᱚᱲ ᱥᱩᱢᱩᱝ ᱫᱚ ᱵᱟᱝᱠᱚ ᱪᱷᱤᱱᱪᱷᱚᱛᱚᱨ ᱞᱮᱱᱟ, ᱟᱠᱚᱣᱟᱜ ᱥᱟᱶᱛᱟ, ᱞᱟᱠᱪᱟᱨ ᱟᱨ ᱫᱷᱚᱨᱚᱢ ᱦᱚᱸ ᱰᱟᱢᱟᱰᱩᱞ ᱞᱮᱱᱟ᱾ Lady, Paddy, Hen, Pen ᱞᱟᱞᱚᱪ ᱮᱢ ᱠᱟᱛᱮ ᱠᱤᱨᱤᱥᱛᱟᱱ ᱫᱷᱚᱨᱚᱢ ᱥᱮᱫ ᱯᱟᱹᱫᱽᱨᱤ ᱠᱚ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲ ᱠᱚ ᱰᱟᱦᱨᱟᱣ ᱠᱮᱫ ᱠᱚᱣᱟ᱾ ᱦᱟᱱᱟ ᱱᱚᱶᱟ ᱯᱚᱱᱚᱛᱨᱮ ᱛᱟᱦᱮᱸ ᱠᱟᱛᱮ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱟᱜ ᱩᱨᱩᱢᱦᱚᱸ ᱟᱫᱚᱜ ᱮᱦᱚᱵ ᱞᱮᱱᱟ᱾ ᱚᱰᱤᱥᱟᱨᱤᱱ ᱩᱰᱤᱭᱟᱹ ᱠᱟᱛᱮ, ᱵᱤᱦᱟᱨ ᱨᱤᱱ ᱵᱤᱦᱟᱨᱤ<noinclude>{{center|4}} [[Category:ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ]] [[Category:ᱞᱮᱯᱮᱡ ᱛᱤᱨᱤᱞ]]</noinclude> r7fkj5gp3eofcmp06bp688za3teru2f Page:ᱞᱮᱯᱮᱡ ᱛᱤᱨᱤᱞ.pdf/15 104 454657 1358439 1358255 2026-08-04T17:50:24Z ᱯᱨᱚᱯᱷᱮᱥᱥᱚᱨ 793791 1358439 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="4" user="ᱤᱧ ᱢᱟᱛᱟᱞ" /></noinclude>ᱠᱟᱛᱮ, ᱵᱮᱝᱜᱚᱞ ᱨᱤᱱ ᱵᱟᱹᱝᱜᱟᱹᱞᱤ ᱠᱟᱛᱮ, ᱟᱥᱟᱢ ᱨᱤᱱ ᱪᱟ ᱵᱟᱜᱟᱱᱨᱤᱱ ᱢᱩᱡᱽᱨᱤᱭᱟᱹ ᱠᱟᱛᱮ ᱠᱚ ᱛᱟᱦᱮᱸ ᱠᱟᱱᱟ᱾ ᱩᱱ ᱚᱠᱛᱚ ᱜᱤᱛᱟᱹ ᱨᱤᱱ ᱥᱤᱨᱤᱠᱨᱩᱥᱱᱚ ᱞᱮᱠᱟ “ᱫᱷᱚᱨᱢᱚ ᱥᱚᱸᱥᱛᱷᱟᱯᱚᱱᱟᱨ ᱛᱟᱭᱚ” ᱞᱟᱹᱜᱤᱫ ᱢᱤᱫᱴᱟᱹᱝ ᱟᱹᱜᱭᱩᱨᱤᱡ ᱞᱟᱹᱠᱛᱤ ᱛᱟᱦᱮᱸ ᱠᱟᱱᱟ ᱡᱟᱦᱟᱸᱭ ᱪᱤ ᱡᱚᱛᱚᱠᱚᱭ ᱥᱟᱢᱴᱟᱣ ᱠᱚᱣᱟ᱾ ᱱᱚᱶᱟ ᱠᱟᱹᱢᱤ ᱜᱩᱨᱩ ᱜᱚᱢᱠᱮ ᱛᱤᱠᱤᱱ “ᱚᱞᱼᱪᱤᱠᱤ” ᱜᱚᱲᱦᱚᱱ ᱠᱟᱛᱮ ᱠᱤᱱ ᱯᱩᱨᱩᱱ ᱞᱮᱜᱼᱟ᱾ ᱚᱞᱪᱤᱠᱤ ᱠᱷᱟᱹᱛᱤᱨ ᱚᱱᱚᱞᱤᱭᱟᱹ ᱠᱚ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲ ᱛᱮ ᱟᱠᱚᱣᱟᱜ ᱦᱟᱵᱽ ᱵᱷᱟᱵᱽ ᱠᱚ ᱚᱞ ᱥᱚᱫᱚᱨ ᱠᱮᱜᱼᱟ ᱟᱨ ᱥᱮᱪᱮᱫ ᱥᱮᱭᱟᱱ ᱦᱚᱲᱠᱚ ᱫᱤᱠᱩ ᱜᱟᱡᱟᱲ ᱨᱮ ᱛᱟᱦᱮᱸ ᱠᱟᱛᱮ ᱨᱮᱦᱚᱸ ᱯᱚᱛᱚᱵ ᱯᱟᱛᱷᱟᱢ ᱯᱟᱲᱦᱟᱣ ᱠᱟᱛᱮ ᱨᱚᱲ ᱟᱲᱟᱝᱠᱚ ᱩᱭᱦᱟᱹᱨ ᱫᱚᱦᱚ ᱠᱮᱜᱼᱟ᱾ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲ ᱞᱮᱴᱠᱟ ᱤᱥᱠᱩᱞ ᱥᱮᱱᱠᱟᱛᱮ ᱟᱭᱚ ᱨᱚᱲᱛᱮ ᱚᱞᱚᱜ ᱛᱟᱠ ᱦᱚᱸᱭ ᱧᱟᱢᱠᱮᱜᱼᱟ᱾ <p> {{gap}}ᱵᱷᱟᱨᱚᱛ ᱨᱤᱱ ᱵᱚᱝᱟᱭᱮᱱ ᱯᱨᱚᱫᱷᱟᱱ ᱢᱚᱱᱛᱨᱤ ᱡᱚᱣᱟᱦᱚᱨᱞᱟᱞ ᱱᱮᱦᱨᱩ ᱛᱤᱠᱤᱱ ᱢᱤᱫ ᱫᱷᱟᱣ ᱠᱤᱱ ᱢᱮᱱᱞᱮᱜᱼᱟ ᱼ “The people of Tribal areas and hills attract me greatly and deserve our very sepecil care. I am anxious that they should advance, but even I am more anxious that they should not lose their artistry and joy in life and the culture that distinguish them in many ways.” ᱱᱚᱣᱟ ᱢᱮᱛᱮᱱ ᱱᱤᱛ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲ ᱞᱟᱹᱜᱤᱫ ᱛᱮ ᱵᱚᱫᱚᱞ ᱟᱠᱟᱱᱟ᱾ ᱡᱚᱛᱚᱣᱟᱜ ᱞᱟᱹᱜᱤᱫ ᱱᱤᱛ ᱫᱤᱲᱟᱹᱢᱤᱲᱨᱮ ᱢᱮᱱᱟᱜ ᱠᱚᱣᱟ ᱟᱨ ᱡᱟᱸᱦᱟᱸᱱᱟᱜ ᱟᱫ ᱨᱮᱭᱟᱝ ᱵᱚᱛᱚᱨ ᱵᱟᱹᱱᱩᱜ ᱟᱱᱟᱝ᱾ ᱱᱤᱛ ᱟᱹᱫᱤᱵᱟᱹᱥᱤ ᱵᱷᱤᱛᱤᱨ ᱠᱷᱚᱱ ᱫᱚ ᱯᱟᱞᱮ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱜᱮ ᱡᱚᱛᱚ ᱠᱷᱚᱱ ᱵᱤᱥᱛᱤᱠᱚ ᱟᱹᱠᱤᱞ ᱜᱮᱭᱟᱱ ᱟᱠᱟᱱᱟ᱾ ᱰᱚᱹ ᱥᱤᱛᱟᱠᱟᱱᱛᱚ ᱢᱚᱦᱟᱯᱟᱛᱨᱚ ᱛᱤᱠᱤᱱ ᱟᱹᱠᱤᱱᱟᱜ The Tangled Web ᱯᱚᱛᱚᱵ ᱨᱮ ᱩᱰᱤᱥᱟᱨᱤᱱ ᱟᱹᱫᱤᱵᱟᱹᱥᱤ<noinclude>{{center|5}} [[Category:ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ]] [[Category:ᱞᱮᱯᱮᱡ ᱛᱤᱨᱤᱞ]]</noinclude> 5pp9tptknpn3wrglv69dl6qujkkjdfg Page:ᱞᱮᱯᱮᱡ ᱛᱤᱨᱤᱞ.pdf/16 104 454692 1358440 1358390 2026-08-04T17:50:43Z ᱯᱨᱚᱯᱷᱮᱥᱥᱚᱨ 793791 1358440 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="4" user="Sunia Marndi" /></noinclude>ᱤᱫᱤᱠᱟᱛᱮ ᱠᱤᱱ ᱚᱞ ᱟᱠᱟᱜᱼᱟ “On one hand you have the Santals who are perhaps the most accultured and on the other you have the Juangs and the Bondas who are still very little touched by the impact of modernization.” <p> {{gap}}ᱡᱟᱹᱛᱤ ᱥᱟᱶᱛᱟ, ᱫᱷᱚᱨᱚᱢ, ᱪᱤᱠᱤ ᱟᱨ ᱚᱱᱠᱟᱪᱤ ᱫᱤᱥᱚᱢ ᱱᱤᱛ ᱫᱚᱲᱦᱚ ᱤᱫᱤᱜ ᱠᱟᱱ ᱨᱮᱦᱚᱸ, ᱤᱛᱩᱱ ᱟᱥᱲᱟ ᱨᱮᱭᱟᱜ ᱱᱤᱛᱚᱜᱟᱜ ᱵᱮᱵᱚᱥᱛᱷᱟ ᱠᱷᱟᱹᱛᱤᱨ ᱞᱮᱴᱠᱟ ᱠᱚ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲ ᱨᱚᱲ ᱠᱷᱚᱱ ᱯᱷᱟᱨᱟᱠ ᱫᱷᱟᱨᱟᱜ ᱠᱟᱱᱜᱮᱭᱟᱠᱚ ᱾ ᱱᱚᱝᱠᱟᱱ ᱮᱴᱠᱮᱴᱚᱬᱮ ᱥᱟᱺᱜᱤᱧ ᱠᱟᱜ ᱞᱟᱹᱜᱤᱫ ᱛᱮ ᱱᱤᱛ ᱞᱟᱠᱪᱟᱨ ᱥᱮᱢᱞᱮᱫ ᱠᱚ ᱟᱭᱢᱟ ᱠᱟᱹᱢᱤ ᱦᱚᱨᱟ ᱟᱯᱱᱟᱨᱛᱮ ᱦᱩᱭ ᱟᱠᱚᱣᱟ ᱾ ᱠᱩᱲᱤ ᱦᱚᱯᱚᱱ ᱵᱤᱥᱛᱤ ᱠᱷᱚᱱ ᱵᱤᱥᱛᱤ ᱪᱮᱫ ᱞᱮᱠᱟᱨᱮ ᱥᱮᱪᱮᱫ ᱜᱮᱭᱟᱱᱚᱜᱼᱟ ᱠᱚ ᱚᱱᱟ ᱧᱮᱞ ᱛᱮ ᱦᱩᱭ ᱟᱠᱚᱣᱟ ᱾ ᱠᱩᱲᱤ ᱦᱚᱯᱚᱱ ᱠᱚ ᱥᱮᱪᱮᱫ ᱞᱮᱱ ᱮᱱᱟᱝ ᱥᱤᱠᱱᱟᱹᱛ ᱫᱚ ᱵᱤᱥᱛᱤᱜᱼᱟ, ᱥᱤᱨᱡᱚᱱ ᱨᱮᱭᱟᱜ ᱱᱚᱶᱟ ᱫᱚ ᱟᱹᱨᱤ ᱠᱟᱱᱟ᱾ ᱵᱟᱱᱟ ᱦᱚᱲ ᱜᱮ ᱵᱟᱱᱟᱦᱚᱲᱨᱤᱱ ᱞᱟᱹᱠᱛᱤ ᱾ ᱥᱟᱜᱟᱲ ᱪᱟᱠ ᱞᱮᱠᱟ ᱢᱤᱫᱴᱟᱹᱝ ᱛᱮᱫᱚ ᱜᱷᱟᱨᱚᱸᱡᱽ ᱵᱟᱭ ᱜᱩᱰᱨᱟᱹᱣᱜᱼᱟ ᱾ ᱪᱮᱫᱟᱜ ᱪᱤ, ᱞᱮᱴᱠᱟ ᱪᱮᱫᱮᱫᱚ ᱥᱩᱢᱩᱝ ᱵᱟᱠᱷᱨᱟ, ᱟᱯᱟᱛ ᱪᱮᱫᱮᱫᱚ ᱚᱲᱟᱜ ᱵᱟᱠᱷᱨᱟ ᱟᱨ ᱟᱭᱚ ᱪᱮᱫ ᱠᱟᱭ ᱫᱚ ᱫᱤᱥᱚᱢ ᱡᱟᱠ ᱥᱮᱪᱮᱫᱚᱜ ᱠᱚᱜ ᱥᱟᱶ ᱥᱚᱢᱟᱱᱟ ᱼ “To educate a mother means to educate a nation.”<noinclude>{{center|6}} [[Category:ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ]] [[Category:ᱞᱮᱯᱮᱡ ᱛᱤᱨᱤᱞ]]</noinclude> td5vgoh69z2mvg5gxq4n9boamz45ydm Page:ᱞᱮᱯᱮᱡ ᱛᱤᱨᱤᱞ.pdf/9 104 455588 1358429 1358249 2026-08-04T17:42:25Z ᱯᱨᱚᱯᱷᱮᱥᱥᱚᱨ 793791 1358429 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="4" user="ᱤᱧ ᱢᱟᱛᱟᱞ" /></noinclude>{{gap}}ᱱᱤᱛ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ ᱯᱟᱹᱨᱥᱤ ᱤᱛᱩᱱ ᱟᱥᱲᱟ , ᱥᱮᱬᱟ ᱵᱤᱨᱫᱟᱹᱜᱟᱲ, ᱡᱮᱜᱮᱛ ᱵᱤᱨᱫᱟᱹᱜᱟᱲ ᱠᱚᱨᱮ ᱮᱛᱚᱦᱮᱵ ᱮᱱᱠᱷᱟᱱ ᱵᱟᱹᱭ ᱵᱟᱹᱭᱛᱮ ᱯᱚᱛᱚᱵ ᱨᱮᱭᱟᱜ ᱞᱟᱹᱠᱛᱤ ᱯᱟᱹᱴᱷᱩᱣᱟᱹ ᱠᱚᱴᱷᱮᱫ ᱧᱮᱞᱚᱜᱚᱜ ᱠᱟᱱᱟ᱾ M.Phil, Ph.D. ᱞᱮᱠᱟᱱ ᱪᱚᱴᱻᱟᱜ ᱛᱷᱟᱨ ᱨᱮ ᱠᱷᱚᱸᱫᱽᱨᱚᱸᱫᱽ ᱦᱩᱭᱩᱜ ᱠᱟᱱ ᱠᱷᱟᱱ ᱞᱟᱭᱞᱟᱠᱪᱟᱨ ᱟᱱᱟᱜ ᱯᱚᱛᱚᱵ ᱠᱚ ᱵᱟᱰᱟᱭ ᱟᱨ ᱨᱮᱝᱮᱨᱮᱱᱪᱮ ᱞᱮᱠᱟᱛᱮ ᱞᱟᱹᱠᱛᱤ ᱭᱟᱠᱚ ᱠᱟᱱᱟ᱾ ᱩᱱᱠᱩᱣᱟᱜ ᱞᱮᱛᱟᱲ ᱞᱮᱛᱟᱲ ᱠᱷᱚᱡᱽ ᱛᱚᱞᱟᱥ ᱧᱮᱞ ᱠᱟᱛᱮ ᱟᱯᱮᱠᱚ ᱥᱟᱢᱟᱝᱨᱮ ᱱᱚᱸᱜᱻᱚᱭ ᱥᱚᱫᱚᱨᱮᱱᱟ ᱫᱚᱥᱟᱨ ᱨᱟᱫᱟ᱾ {{gap}}ᱟᱸᱥᱚᱜᱻᱟᱹᱧ ᱢᱟᱬᱟᱝ ᱞᱮᱠᱟᱜᱮ ᱱᱚᱶᱟᱨᱮ ᱜᱚᱨᱚᱡᱽ ᱯᱮ ᱫᱚᱦᱚᱭᱟ᱾ {| | style="padding-right: 80px;" | || style="text-align: center;" |ᱤᱧᱫᱚ |- | style="padding-right: 80px;" | ᱠᱤᱸᱡᱷᱤᱨ || style="text-align: center;" |ᱜᱚᱝᱜᱟᱫᱷᱚᱨ ᱦᱟᱸᱥᱫᱟᱜ |- | style="padding-right: 80px;" | ᱢᱟᱹ ᱐᱑ᱹ ᱐᱗ᱹ ᱒᱐᱑᱙ || style="text-align: center;" |ᱚᱱᱚᱞᱤᱭᱟᱹ |}<noinclude>[[Category:ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ]] [[Category:ᱞᱮᱯᱮᱡ ᱛᱤᱨᱤᱞ]]</noinclude> f7msbknmnf950ahu1kd42oy9nkdnsat 1358430 1358429 2026-08-04T17:43:39Z ᱯᱨᱚᱯᱷᱮᱥᱥᱚᱨ 793791 1358430 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="4" user="ᱤᱧ ᱢᱟᱛᱟᱞ" /></noinclude><br/>{{gap}}ᱱᱤᱛ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ ᱯᱟᱹᱨᱥᱤ ᱤᱛᱩᱱ ᱟᱥᱲᱟ , ᱥᱮᱬᱟ ᱵᱤᱨᱫᱟᱹᱜᱟᱲ, ᱡᱮᱜᱮᱛ ᱵᱤᱨᱫᱟᱹᱜᱟᱲ ᱠᱚᱨᱮ ᱮᱛᱚᱦᱮᱵ ᱮᱱᱠᱷᱟᱱ ᱵᱟᱹᱭ ᱵᱟᱹᱭᱛᱮ ᱯᱚᱛᱚᱵ ᱨᱮᱭᱟᱜ ᱞᱟᱹᱠᱛᱤ ᱯᱟᱹᱴᱷᱩᱣᱟᱹ ᱠᱚᱴᱷᱮᱫ ᱧᱮᱞᱚᱜᱚᱜ ᱠᱟᱱᱟ᱾ M.Phil, Ph.D. ᱞᱮᱠᱟᱱ ᱪᱚᱴᱻᱟᱜ ᱛᱷᱟᱨ ᱨᱮ ᱠᱷᱚᱸᱫᱽᱨᱚᱸᱫᱽ ᱦᱩᱭᱩᱜ ᱠᱟᱱ ᱠᱷᱟᱱ ᱞᱟᱭᱞᱟᱠᱪᱟᱨ ᱟᱱᱟᱜ ᱯᱚᱛᱚᱵ ᱠᱚ ᱵᱟᱰᱟᱭ ᱟᱨ ᱨᱮᱝᱮᱨᱮᱱᱪᱮ ᱞᱮᱠᱟᱛᱮ ᱞᱟᱹᱠᱛᱤ ᱭᱟᱠᱚ ᱠᱟᱱᱟ᱾ ᱩᱱᱠᱩᱣᱟᱜ ᱞᱮᱛᱟᱲ ᱞᱮᱛᱟᱲ ᱠᱷᱚᱡᱽ ᱛᱚᱞᱟᱥ ᱧᱮᱞ ᱠᱟᱛᱮ ᱟᱯᱮᱠᱚ ᱥᱟᱢᱟᱝᱨᱮ ᱱᱚᱸᱜᱻᱚᱭ ᱥᱚᱫᱚᱨᱮᱱᱟ ᱫᱚᱥᱟᱨ ᱨᱟᱫᱟ᱾ {{gap}}ᱟᱸᱥᱚᱜᱻᱟᱹᱧ ᱢᱟᱬᱟᱝ ᱞᱮᱠᱟᱜᱮ ᱱᱚᱶᱟᱨᱮ ᱜᱚᱨᱚᱡᱽ ᱯᱮ ᱫᱚᱦᱚᱭᱟ᱾ {| | style="padding-right: 80px;" | || style="text-align: center;" |ᱤᱧᱫᱚ |- | style="padding-right: 80px;" | ᱠᱤᱸᱡᱷᱤᱨ || style="text-align: center;" |ᱜᱚᱝᱜᱟᱫᱷᱚᱨ ᱦᱟᱸᱥᱫᱟᱜ |- | style="padding-right: 80px;" | ᱢᱟᱹ ᱐᱑ᱹ ᱐᱗ᱹ ᱒᱐᱑᱙ || style="text-align: center;" |ᱚᱱᱚᱞᱤᱭᱟᱹ |}<noinclude>[[Category:ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ]] [[Category:ᱞᱮᱯᱮᱡ ᱛᱤᱨᱤᱞ]]</noinclude> opd03n53ir4b748hcsmc4c1iw0fqajx 1358431 1358430 2026-08-04T17:44:13Z ᱯᱨᱚᱯᱷᱮᱥᱥᱚᱨ 793791 1358431 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="4" user="ᱤᱧ ᱢᱟᱛᱟᱞ" /></noinclude>{{gap}}ᱱᱤᱛ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ ᱯᱟᱹᱨᱥᱤ ᱤᱛᱩᱱ ᱟᱥᱲᱟ , ᱥᱮᱬᱟ ᱵᱤᱨᱫᱟᱹᱜᱟᱲ, ᱡᱮᱜᱮᱛ ᱵᱤᱨᱫᱟᱹᱜᱟᱲ ᱠᱚᱨᱮ ᱮᱛᱚᱦᱮᱵ ᱮᱱᱠᱷᱟᱱ ᱵᱟᱹᱭ ᱵᱟᱹᱭᱛᱮ ᱯᱚᱛᱚᱵ ᱨᱮᱭᱟᱜ ᱞᱟᱹᱠᱛᱤ ᱯᱟᱹᱴᱷᱩᱣᱟᱹ ᱠᱚᱴᱷᱮᱫ ᱧᱮᱞᱚᱜᱚᱜ ᱠᱟᱱᱟ᱾ M.Phil, Ph.D. ᱞᱮᱠᱟᱱ ᱪᱚᱴᱻᱟᱜ ᱛᱷᱟᱨ ᱨᱮ ᱠᱷᱚᱸᱫᱽᱨᱚᱸᱫᱽ ᱦᱩᱭᱩᱜ ᱠᱟᱱ ᱠᱷᱟᱱ ᱞᱟᱭᱞᱟᱠᱪᱟᱨ ᱟᱱᱟᱜ ᱯᱚᱛᱚᱵ ᱠᱚ ᱵᱟᱰᱟᱭ ᱟᱨ ᱨᱮᱝᱮᱨᱮᱱᱪᱮ ᱞᱮᱠᱟᱛᱮ ᱞᱟᱹᱠᱛᱤ ᱭᱟᱠᱚ ᱠᱟᱱᱟ᱾ ᱩᱱᱠᱩᱣᱟᱜ ᱞᱮᱛᱟᱲ ᱞᱮᱛᱟᱲ ᱠᱷᱚᱡᱽ ᱛᱚᱞᱟᱥ ᱧᱮᱞ ᱠᱟᱛᱮ ᱟᱯᱮᱠᱚ ᱥᱟᱢᱟᱝᱨᱮ ᱱᱚᱸᱜᱻᱚᱭ ᱥᱚᱫᱚᱨᱮᱱᱟ ᱫᱚᱥᱟᱨ ᱨᱟᱫᱟ᱾ {{gap}}ᱟᱸᱥᱚᱜᱻᱟᱹᱧ ᱢᱟᱬᱟᱝ ᱞᱮᱠᱟᱜᱮ ᱱᱚᱶᱟᱨᱮ ᱜᱚᱨᱚᱡᱽ ᱯᱮ ᱫᱚᱦᱚᱭᱟ᱾ {| | style="padding-right: 80px;" | || style="text-align: center;" |ᱤᱧᱫᱚ |- | style="padding-right: 80px;" | ᱠᱤᱸᱡᱷᱤᱨ || style="text-align: center;" |ᱜᱚᱝᱜᱟᱫᱷᱚᱨ ᱦᱟᱸᱥᱫᱟᱜ |- | style="padding-right: 80px;" | ᱢᱟᱹ ᱐᱑ᱹ ᱐᱗ᱹ ᱒᱐᱑᱙ || style="text-align: center;" |ᱚᱱᱚᱞᱤᱭᱟᱹ |}<noinclude>[[Category:ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ]] [[Category:ᱞᱮᱯᱮᱡ ᱛᱤᱨᱤᱞ]]</noinclude> f7msbknmnf950ahu1kd42oy9nkdnsat 1358434 1358431 2026-08-04T17:45:58Z ᱯᱨᱚᱯᱷᱮᱥᱥᱚᱨ 793791 1358434 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="4" user="ᱤᱧ ᱢᱟᱛᱟᱞ" /></noinclude><p>{{gap}}ᱱᱤᱛ ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ ᱯᱟᱹᱨᱥᱤ ᱤᱛᱩᱱ ᱟᱥᱲᱟ , ᱥᱮᱬᱟ ᱵᱤᱨᱫᱟᱹᱜᱟᱲ, ᱡᱮᱜᱮᱛ ᱵᱤᱨᱫᱟᱹᱜᱟᱲ ᱠᱚᱨᱮ ᱮᱛᱚᱦᱮᱵ ᱮᱱᱠᱷᱟᱱ ᱵᱟᱹᱭ ᱵᱟᱹᱭᱛᱮ ᱯᱚᱛᱚᱵ ᱨᱮᱭᱟᱜ ᱞᱟᱹᱠᱛᱤ ᱯᱟᱹᱴᱷᱩᱣᱟᱹ ᱠᱚᱴᱷᱮᱫ ᱧᱮᱞᱚᱜᱚᱜ ᱠᱟᱱᱟ᱾ M.Phil, Ph.D. ᱞᱮᱠᱟᱱ ᱪᱚᱴᱻᱟᱜ ᱛᱷᱟᱨ ᱨᱮ ᱠᱷᱚᱸᱫᱽᱨᱚᱸᱫᱽ ᱦᱩᱭᱩᱜ ᱠᱟᱱ 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chiellet. 274 Diſa Merecullijſc. 309 Te Refȣemiteemaξ chi epete mbelteer. 327 Letera egiξξatȣne chita marrene mee zgieξune. 333 Kegindete Prift imire. 337 Anziſc chirene gogniene feene. 345 Nzepaa cuydeſize Prelatet. 351 Fayze Diſa Priftene. 355 Teꝑmendune ſaampcateſc. 372 Cuſci mbaa paye eendimon mpcatne. 374 Lavdize tineɛot. 377 ɛaconeſcize Kechia. 381 Domereculijſc. 388 Sinodit me arreſȣe. 394 FINIS. Paſe¬<noinclude></noinclude> 22cuds71mdpoqmmq41b1lvitnvc8h9s 1358417 1358416 2026-08-04T14:53:01Z Catonif 622571 /* Verifiko duke lexuar */ 1358417 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="Catonif" /></noinclude>{{TOC line||Kſcillij trete ende maimire eifruituoſcim.|194}} {{TOC line||Icaterti eipeſti ende nze paacuydeſize nyereɛet.|199}} {{TOC line||Godij ſcize Mortſe.|203}} {{TOC line||Gȣȣchize tineɛot.|205}} {{TOC line||Mundime ſcizeferrit.|206}} {{TOC line||Nze miraſcize tineɛot.|208}} {{TOC line||Mengijte cundra tentationevet.|214}} {{TOC line||Gnie leteruor ende ſaacaanctuom.|238}} {{TOC line||Siduhete giξξikerſctene megiellune.|248}} {{TOC line||ꝑgiξξe mbraame.|272}} {{TOC line||Vξa edereyte ndete daſciunite tineɛot.|273}} {{TOC line||Drȣe neſcize chiellet.|274}} {{TOC line||Diſa Merecullijſc.|309}} {{TOC line||Te Refȣemiteemaξ chi epete mbelteer.|327}} {{TOC line||Letera egiξξatȣne chita marrene mee zgieξune.|333}} {{TOC line||Kegindete Prift imire.|337}} {{TOC line||Anziſc chirene gogniene feene.|345}} {{TOC line||Nzepaa cuydeſize Prelatet.|351}} {{TOC line||Fayze Diſa Priftene.|355}} {{TOC line||Teꝑmendune ſaampcateſc.|372}} {{TOC line||Cuſci mbaa paye eendimon mpcatne.|374}} {{TOC line||Lavdize tineɛot.|377}} {{TOC line||ɛaconeſcize Kechia.|381}} {{TOC line||Domereculijſc.|388}} {{TOC line||Sinodit me arreſȣe.|394}} {{c|FINIS.}}<noinclude> {{rh|||Paſe-}}</noinclude> 1gypap6k7coorbe2coflu9oz976g57d Page:Speculum confessionis (1621).djvu/18 104 455748 1358418 2026-08-04T14:54:39Z Catonif 622571 /* Verifiko duke lexuar */ 1358418 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="Catonif" /></noinclude>{{missing image}}<noinclude></noinclude> mgvfng6onkr336pzxl9th8xat9u9mae 1358419 1358418 2026-08-04T14:55:30Z Catonif 622571 /* Problematike */ 1358419 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="2" user="Catonif" /></noinclude>{{missing image}}<noinclude></noinclude> 6jku2dxdh7v18l34t2mn1z983zme2jx Page:Speculum confessionis (1621).djvu/19 104 455749 1358420 2026-08-04T15:14:40Z Catonif 622571 1 Paſechȣra etRefȣmi... 1358420 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="1" user="" /></noinclude>1 Paſechȣra etRefȣmit, eDrita eConſ¢ientieſe; keyo afcte. ꝑtemaξe ndime nderechiune eurξenuõ ſitatȣne chitevene meu rrefȣem aſctu ende tatȣne chiterrijne meua ndegiuõ emeuξane tezgiξune e peendeſene. Nyerij mbatehere cuur caandemend meu rrefȣẽ, emiremee delijrune Conſcientiene, eſcpijr tineevet, engiξξe Palavijſcize mpcatevet: iduhete maapare, mire tiſctyerende mend, giξξe ſaayane, enumurinee atȣne chidiſe yane murtare: ꝑſe mbatehere cuurtue mundune heſcten ndoognye mpcat murtaar ndete rrefȣemit, onumuri neetȣne, eſdo meξξane mirefilli tedereytene, atȣ veceſe vdier mot, eatate rrefȣem aſgia ſivien: ꝑſe atȣ ſmbaston meyaft, meξξane ſe ecambaã teketijlle mpcat ſciumehere, oodiſahere, poſicundreſe aſcte ɛaconij diſave, ꝑſe dȣȣ etrijhere, ende muneξξȣhete ſeaſciu mehere, oodiſahere, maa aymegodi eccabaã eꝑterijm, ende gniechind egnie miyehere: pocuur munden giξξecuſc atȣ aſcte detuor embaaytune, meξξane ſicundreſe mpcatete, giξξe ndiere ndecandt, aſctuende numurine eteꝑterij miteetȣne. Cuur muna diye, maacuurte A gin¬<noinclude></noinclude> 5w7di15jdensh47ggusunrulx3qriay 1358421 1358420 2026-08-04T15:18:43Z Catonif 622571 /* Verifiko duke lexuar */ 1358421 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="Catonif" />{{rh|||1}}</noinclude>{{c|style=font-size:1.5em|Paſechȣra etRefȣmit, eDrita eConſcientieſe; keyo {{SIC|afcte|aſcte}}.}} {{c|ꝑtemaξe ndime nderechiune eurξenuõ ſitatȣne chitevene meu rrefȣem aſctu ende tatȣne chiterrijne meua ndegiuõ emeuξane tezgiξune e peendeſene.}} Nyerij mbatehere cuur caandemend meu rrefȣẽ, emiremee delijrune Conſcientiene, eſcpijr tineevet, engiξξe Palavijſcize mpcatevet: iduhete maapare, mire tiſctyerende mend, giξξe ſaayane, enumurinee atȣne chidiſe yane murtare: ꝑſe mbatehere cuurtue mundune heſcten ndoognye mpcat murtaar ndete rrefȣemit, onumuri neetȣne, eſdo meξξane mirefilli tedereytene, atȣ veceſe vdier mot, eatate rrefȣem aſgia ſivien: ꝑſe atȣ ſmbaston meyaft, meξξane ſe ecambaã teketijlle mpcat ſciumehere, oodiſahere, poſicundreſe aſcte ɛaconij diſave, ꝑſe dȣȣ etrijhere, ende muneξξȣhete ſeaſciu mehere, oodiſahere, maa aymegodi eccabaã eꝑterijm, ende gniechind egnie miyehere: pocuur munden giξξecuſc atȣ aſcte detuor embaaytune, meξξane ſicundreſe mpcatete, giξξe ndiere ndecandt, aſctuende numurine eteꝑterij miteetȣne. 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Eꝑſerij ξξoteſe terrefȣemite ſvien mbate here cuur nyerij ſecaa ſctijm eforzuõ nde ment eɛemere tevet, chi andȣȣ tutye fort meu ruoytune emeu ſctemangune, tatyate tekechij empcate, maa memoſibaam, pomepaſune temaξte ξimtune emebaam Peendeſenee plote ꝑgiξξeto. Eaſctu ende mbatehere, cuur ndoogne rrefȣhete ecalleɛon ꝑyaiſcta ſe yam peenduõ, aſgiaa mangu ꝑmbrenda aſcte mbuſceune giξξe plotekech, eſi cundreſe ſecaa ndemend, me ndeyȣẽ anemichtecvet, egiξξata chij Cane¬<noinclude></noinclude> islyerqebwr9geuc6jdu35z0ach69l7 1358423 1358422 2026-08-04T15:37:41Z Catonif 622571 /* Verifiko duke lexuar */ 1358423 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="Catonif" />{{rh|2}}</noinclude>gindeey achie randune cverbuõ nde mentevet chikete numuretemos munden mire meedijytune, duhete teξξoete pak maa tepere oomangu, ſi cundreſe tidukete, ſemune yandegiognie Atij ſcpijrtit mey ξanepeendeſene: eξξoteſe atȣ yoveceſe duhete nyerij mezbuluõ, eme calleɛuõ, farmecunee mpcatit etekechteetij, po aſctu ende, giξξe ſaa rremba, rraξξe, e rragnye, caa nde vetehe, chi chiuhena: Circunstantie: ꝑſe cuur tue mundune ſdomey zbuluõ, emey ξξane giξξe ndyere ndanet ketocafsce, atȣ veceſe vdier mot, ete rrefȣemite ſiꝑɛihete: ꝑſe cuſcta kiſc baã mpcatne mendoognye gruo, atȣ ſimbaston meyaft vece meξξaneſe bana mpcat megnie gruo, ꝑſe graa yane ſciume, eſaa arreſegnieſc, diſa virgiena, diſa te martuome, diſa teveya, diſa curva eteleſciuome, oocumetriet evellaɛeniet, oogienieze gruoſevet, chiketoyane eziezia mpoſe, e mpcat may rande, emay maξ gnyani ntyeterit: Praaſctu atȣ giξξecuſc duhete meξξane mirefilli tedereytene ſechiſc dore gruoye chie ayo meca e bani mpcatne. Eꝑſerij ξξoteſe terrefȣemite ſvien mbate here cuur nyerij ſecaa ſctijm eforzuõ nde ment eɛemere tevet, chi andȣȣ tutye fort meu ruoytune emeu ſctemangune, tatyate tekechij empcate, maa memoſibaam, pomepaſune temaξte ξimtune emebaam Peendeſenee plote ꝑgiξξeto. Eaſctu ende mbatehere, cuur ndoogne rrefȣhete ecalleɛon ꝑyaiſcta ſe yam peenduõ, aſgiaa mangu ꝑmbrenda aſcte mbuſceune giξξe plotekech, eſi cundreſe ſecaa ndemend, me ndeyȣẽ anemichtecvet, egiξξata chij<noinclude> {{rh|||Cane-}}</noinclude> lvt5ojwmjpkazjdi6g77paj3t9lv2pd Page:Speculum confessionis (1621).djvu/21 104 455751 1358424 2026-08-04T15:51:06Z Catonif 622571 3 Canefeyȣẽ, aſctu e... 1358424 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="1" user="" /></noinclude>3 Canefeyȣẽ, aſctu ende aſmepaguõ giaaneehuoy, eme nkξξȣẽ nderre atȣnechiua caa vdyerre, oomebaam peendeſene chiti yeete urξenuõ: Eaſctu ende mbate here cuur achie mbuluõ emediekechij, eξξote ate mpcatneevet, ſaa atij ſcpijrtit ſmundi meegniofune ſeaſcte mpcat murtaar ooyo. Eaſctu ende mbatehere cuur mire dihete, ſeay Confeſori, oo Prifti chi yurrefȣe chie achij paadijytune, ſaa ſmundi meegniofune, aſmee daam mpcatne murtaar venialit: ndo mbatehere cuur mire tediheey ſe ay prifti chi errefeu ſepat atepuctet metezijt mundi mee zgiξune, emee Apſolvuõ ſideſcligia: ndombatehere cuur dihete, ſa oonzepaa dijytuni, oo ꝑ chiſcdo tyeter malizie, ſicaa ξξane ſicundreſe duhete, formenee Apſolutioneſe meezagiξune: Eaſctu ende mbatehere cuur nyerij ſdomeu rrefȣẽ nunitvet, eatȣ afere kegiξξehere, povete kercor cund ꝑ ndoognie tyeter maatelarge, chiſedi eſegnief, etakiete ſi cuur mbaare, ooachie tepaadijytune, etepaacuydes chite mos yeete iɛoti, meechiertuõ emee ndiſccuõ, emeeſcter nguõ meligte ſcinteſe kiſce, chitelane concubinene ecurvene chimbaa ndeſctepij, ete dahete mpcatit, oochi ende cundre vullendetſevet, tepaytognie me anemicht, emeata chi aſctemenijſci, etelane fyaleteekechia ete malzuoſcime cundra ſciuchit efchignieſe, etepaguognie chiſcdiſe aſcte detuor giξξe cuuynaay tevetne, endeenvone meiξane, ate peendeſe chiſcehſe me arreſȣe, meriton ꝑgiξξeto. Eaſctu ende ξξoteſe, terrefȣemite ſvien, mba tehere cuur nierij, ecaaforzuom ndeɛemeretevet, A 2 menk¬<noinclude></noinclude> 0f71s5wfmzg538tgk18k1h9da5kcbai 1358456 1358424 2026-08-05T10:07:48Z Catonif 622571 /* Verifiko duke lexuar */ 1358456 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="Catonif" />{{rh|||3}}</noinclude>Canefeyȣẽ, aſctu ende aſmepaguõ giaaneehuoy, eme nkξξȣẽ nderre atȣnechiua caa vdyerre, oomebaam peendeſene chiti yeete urξenuõ: Eaſctu ende mbate here cuur achie mbuluõ emediekechij, eξξote ate mpcatneevet, ſaa atij ſcpijrtit ſmundi meegniofune ſeaſcte mpcat murtaar ooyo. Eaſctu ende mbatehere cuur mire dihete, ſeay Confeſori, oo Prifti chi yurrefȣe chie achij paadijytune, ſaa ſmundi meegniofune, aſmee daam mpcatne murtaar venialit: ndo mbatehere cuur mire tediheey ſe ay prifti chi errefeu ſepat atepuctet metezijt mundi mee zgiξune, emee Apſolvuõ ſideſcligia: ndombatehere cuur dihete, ſa oonzepaa dijytuni, oo ꝑ chiſcdo tyeter malizie, ſicaa ξξane ſicundreſe duhete, formenee Apſolutioneſe meezagiξune: Eaſctu ende mbatehere cuur nyerij ſdomeu rrefȣẽ nunitvet, eatȣ afere kegiξξehere, povete kercor cund ꝑ ndoognie tyeter maatelarge, chiſedi eſegnief, etakiete ſi cuur mbaare, ooachie tepaadijytune, etepaacuydes chite mos yeete iɛoti, meechiertuõ emee ndiſccuõ, emeeſcter nguõ meligte ſcinteſe kiſce, chitelane concubinene ecurvene chimbaa ndeſctepij, ete dahete mpcatit, oochi ende cundre vullendetſevet, tepaytognie me anemicht, emeata chi aſctemenijſci, etelane fyaleteekechia ete malzuoſcime cundra ſciuchit efchignieſe, etepaguognie chiſcdiſe aſcte detuor giξξe cuuynaay tevetne, endeenvone meiξane, ate peendeſe chiſcehſe me arreſȣe, meriton ꝑgiξξeto. Eaſctu ende ξξoteſe, terrefȣemite ſvien, mba tehere cuur nierij, ecaaforzuom ndeɛemeretevet,<noinclude> {{rh||A 2|menk-}}</noinclude> 1k5krvz3jqwtg32l95kcpm55rbh89eq Page:Sonetti Romagnoli.djvu/276 104 455752 1358446 2026-08-05T04:46:08Z Ganjidvd 743383 /* Proofread */ 1358446 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="Ganjidvd" /></noinclude>{{center|{{larger|L’ URACUL SANTESSOM}}}} {{Ppoem| Don Vituperi, e’ paroch d’ i Tri Pont, L’ era un prit avliné<ref>''avliné'': avvelenato</ref> com’ una bessa, 1 Zugador, biastmador senza un cunfront E spess in scaia<ref>''scaia'': sbornia</ref> prema d’ di la messa. L’ impgneva sempar l’ ustensori a e’ most Quand che’ i su fiul basterd i aveva sghessa<ref>''sghessa'': fame</ref> E dop ch’ us fo sarví d’ i fiul d’ e’ cont E rubè tott al zoi<ref>''zoi'': gioie</ref> a la cuntessa. Nò a mandessom a Roma una prutesta Mo e’ Pepa l’ arspundé: «Non è la vera, Scavatevi due dita e guai chi resta....» Mo e’ caplan, pratich, ch’ l’ era stè in galera Ui scress: «Don Vituperi é un mudernesta....» Taffete! Il suspindé la stessa sera. }} <noinclude>{{center|— 232 —}}</noinclude> [[Category: Rumagnôl]]<noinclude></noinclude> 8yt0s1o75zqzkt7u5q4c4p2u87smst6 Page:Sonetti Romagnoli.djvu/263 104 455753 1358449 2026-08-05T05:09:37Z Ganjidvd 743383 /* Proofread */ 1358449 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="Ganjidvd" /></noinclude>{{center|{{larger|RICORDI DELL’ ESPOSIZIONE DI FAENZA}}}} {{Center|I.}} {{Ppoem| Adess, s’ a stasí zetti, al mi burdelli,<ref>''burdelli'': ragazze</ref> Badem a mè, badem, ch’ av cuntarò Chi ch’ l’ era Evangelista Torricelli.... C....! Mè a so stè a Fenza e donca al sò. L’ Espusizion? L’ Espusizion l’ è d’ quelli Che, dasim d’ e’ vigliach s’ am sbagliarò. Un s’ n’ è vest dal piò grandi e dal piò belli Da pu d’ quella d’ Ravenna. Avliv di d’ nó? Donca l’ Espusizion l’ è dri la mura Ch’ ui è la porta d’ Fenza impett, mo d’ sfianch, E l’ è d’ legn ch’ i ha dè una stablidura.<ref>''stablidura'': intonaco</ref> L’ è tottaquanta invarniseda d’ bianch Cun un scarvazz<ref>''scarvazz'': diluvio</ref> d’ bandir dentar e fura, E l’ ingress, par chi ch’ pega, e’ gosta un franch. }} <noinclude>{{Center|— 221 —}}</noinclude> [[Category: Rumagnôl]]<noinclude></noinclude> jdatm4vippgmug0lrr6g6zwsp7p3biv Page:Sonetti Romagnoli.djvu/264 104 455754 1358451 2026-08-05T05:17:33Z Ganjidvd 743383 /* Proofread */ 1358451 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="Ganjidvd" /></noinclude>{{center|II.}} {{Ppoem| Dentar ch’ a fossom, donc, Tugnazz e mè, Parchè ui era cun mè nenca Tugnazz, Ui è un cartell stampé ch’ e’ dis icsé: «È proibito di spotare» e a fazz: «Vui, camareda, spudaressat te?» E ló, pr’ arsposta, mola un saraciazz<ref>''saraciazz'': sputacchio</ref> Ch’ ul implaché<ref>''implachè'': impiastrò</ref> in t’ l’ avis, ul implaché, Ch’ e’ pareva una teggia<ref>''teggia'': teglia</ref> d’ pavarazz.<ref>''pavarazz'': arselle</ref> Mè a degg: «Andegna vi, fasegna prest; Coss et mai fatt, dsgraziè? Mo t’ an cunsidar Ch’ is fa la multa?» e intant ch’ a dseva quest, A ved in t’ un casott, didrí dai vidar, Du guargian firom ch’ il aveva vest E is spatacheva<ref>''spatacheva'': sbudellavano</ref> tott e du da e’ ridar! }} <noinclude>{{Center|— 222 —}}</noinclude> [[Category: Rumagnôl]]<noinclude></noinclude> cnfsob26q0xanlkp2829nfmbg3kn3ca Page:Sonetti Romagnoli.djvu/265 104 455755 1358453 2026-08-05T05:34:55Z Ganjidvd 743383 /* Proofread */ 1358453 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="Ganjidvd" /></noinclude>{{center|III.}} {{Ppoem| E aven vest la Maiolica. I’ è cozz,<ref>''cozz'': cocci</ref> Ch’ l’ è la teraglia nostra d’ nó, ch’ ui è Dal fiamenghi, d’ i piatt, d’ i cabaré Che guai se, andend in volta<ref>''volta'': giro</ref>, t’ ai scapozz!<ref>''scapozz'': inciampi</ref> Ui è d’ i fatt candlir ch’ i pè scartozz, D’ i pitar<ref>''pitar'': pitali</ref> cun dal bess e d’ i buchè, D’ i bichir cun e’ mangh e cun e’ pé<ref>''pé'': piedi</ref> E tott l’ è piturè cun d’ i bambozz.<ref>''bambozz'': pupazzi</ref> Ui era pu un buchel,<ref>''buchel'': boccali</ref> che mè at salut S’ un dveva tne mezza barila<ref>''barila'': barile</ref> bona, Ch’ e’ dseva: BEVI AMICO, e, cossa vut?, Ch’ lu d’ Tugnazz, che a dii: «bevi» un si rasona, E’ brachè<ref>''braché'': afferrò</ref> in t’ e’ buchel.... Mo l’ era vut E l’ ataché cun Crest e la Madona. }} <noinclude>{{Center|— 223 —}}</noinclude> [[Category: Rumagnôl]]<noinclude></noinclude> 0upeporekvromw3mlhol5xwnusvrqf5 Page:Sonetti Romagnoli.djvu/266 104 455756 1358454 2026-08-05T05:43:52Z Ganjidvd 743383 /* Proofread */ 1358454 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="Ganjidvd" /></noinclude>{{center|IV.}} {{Ppoem| Mo piò che Fenza um è piasù Cudgnola Ch’ l’ ha espost una fameia d’ bucalen,<ref>''bucalen'': orinale</ref> Bucalen ch’ ui amanca la parola, Lergh par al donn e par nuietar znen. E pinsè che tott ven da una cariola Pena d’ ch’ la tera ch’ vanga i cuntaden! Cossa ch’ fa mai l’ inzegn? La pè una fola Che da un cudal<ref>''cudal'': zolla</ref> us fabrica un pgnaten.<ref>''pgnaten'': pignatino</ref> E a pinseva: che scienza, che dutrena Ch’ e’ boia d’ Torricelli! Mo in st’ e’ mentar Um pè d’ sintí che i bucalen i camena. Za! Tugnazz, ch’ us sinteva in t’ e’ su zentar,<ref>''zentar'': centro</ref> Un aveva tolt on da la vidrena E e’ vus par forza ch’ ai pisses indentar. }} <noinclude>{{Center|— 224 —}}</noinclude> [[Category: Rumagnôl]]<noinclude></noinclude> ijvi6ja9rig1x2yi5qax7h27yqas2pf Page:Speculum confessionis (1621).djvu/22 104 455757 1358457 2026-08-05T10:27:03Z Catonif 622571 4 menkξξȣem, emepagu... 1358457 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="1" user="" /></noinclude>4 menkξξȣem, emepaguõ tekech ꝑtekech, e ξuune ꝑξuune, eme ngigniune melaane, oovete medorete vet, ooꝑdorete cund ndagnij tyeteri, ꝑſe aymbate arreſȣe ſvemegiξξe ɛemere, peenduõ, meudaam mcatit, emaa memoſebaã potue pas ndemend, ꝑſerij ſaamaa cpeyt temundgnie mee ꝑterijm: eaſctuende as mbatehere, cuur ꝑchiſcdo malitie, vete rrefȣen mpcatete venialle muniɛvet, emurtarete gniay tyeteri, ezia cafsce mbate arreſȣe maapare mneξξuhete ſachrilegium, ecundra ligse, ſeterrefȣẽ: Eaſctu ende mbate here, cuur mevullendetcvet, lee cund ndoognye mcat murtaar poa rrefȣem: endeevone, ndo neſe ndarrefefte ſicalleɛon tedereytene, ſeſiepat lane, emſcehune ndatate rrefȣemitepare, eꝑchiſc arreſȣe: ekeyo kſctu mune banete giξξehere, chi mevullendet tekictelane, ndoognie mcatmurtaar, paarrefȣem, iduhete ꝑſerij meeꝑterijm, giξξatate rrefȣemiteepare emei ξξane tedercytene: e aſctu ende mbatehee cuur mierij eſctie ndemend, melane ndoognie mcat murtaar paarrefȣem, endee vone cuur vemeu rrefȣem, ſe lee, poerrefȣen ende ate meſcioket atȣ iduete meyξξane nunitvet, ſeſiepat ſctijm ndemend mee lane paarrefȣem, teketijlle mcat etaſcti ſelee poerrefeva ende ate metyerat: Maa mbatehere cuur nierij te heſctgnie ndoognie mcat veniaall oonumurineetȣne, keyoſaſcte mcat murtaar ꝑ ſe ligia aſachiendiere ndanet prato ſe ſcterngon mey rrefȣẽ, eξξoteſe, nierij achieſaamund, eyvyen ndore, giξξehere duhete, meularguom, emeuſcte mangu¬ ne,<noinclude></noinclude> 9g3jhyv0859yaiqx9rchizhwxrwql7q 1358458 1358457 2026-08-05T10:29:03Z Catonif 622571 /* Verifiko duke lexuar */ 1358458 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="Catonif" />{{rh|4}}</noinclude>menkξξȣem, emepaguõ tekech ꝑtekech, e ξuune ꝑξuune, eme ngigniune melaane, oovete medorete vet, ooꝑdorete cund ndagnij tyeteri, ꝑſe aymbate arreſȣe ſvemegiξξe ɛemere, peenduõ, meudaam mcatit, emaa memoſebaã potue pas ndemend, ꝑſerij ſaamaa cpeyt temundgnie mee ꝑterijm: eaſctuende as mbatehere, cuur ꝑchiſcdo malitie, vete rrefȣen mpcatete venialle muniɛvet, emurtarete gniay tyeteri, ezia cafsce mbate arreſȣe maapare mneξξuhete ſachrilegium, ecundra ligse, ſeterrefȣẽ: Eaſctu ende mbate here, cuur mevullendetcvet, lee cund ndoognye mcat murtaar poa rrefȣem: endeevone, ndo neſe ndarrefefte ſicalleɛon tedereytene, ſeſiepat lane, emſcehune ndatate rrefȣemitepare, eꝑchiſc arreſȣe: ekeyo kſctu mune banete giξξehere, chi mevullendet tekictelane, ndoognie mcatmurtaar, paarrefȣem, iduhete ꝑſerij meeꝑterijm, giξξatate rrefȣemiteepare emei ξξane tedercytene: e aſctu ende mbatehee cuur mierij eſctie ndemend, melane ndoognie mcat murtaar paarrefȣem, endee vone cuur vemeu rrefȣem, ſe lee, poerrefȣen ende ate meſcioket atȣ iduete meyξξane nunitvet, ſeſiepat ſctijm ndemend mee lane paarrefȣem, teketijlle mcat etaſcti ſelee poerrefeva ende ate metyerat: Maa mbatehere cuur nierij te heſctgnie ndoognie mcat veniaall oonumurineetȣne, keyoſaſcte mcat murtaar ꝑ ſe ligia aſachiendiere ndanet prato ſe ſcterngon mey rrefȣẽ, eξξoteſe, nierij achieſaamund, eyvyen ndore, giξξehere duhete, meularguom, emeuſcte {{hws|mangu|mangune}}<noinclude> {{rh|||ne,}}</noinclude> 8s3uii7umasega8gu5c20hx2ehc1b73 Page:Speculum confessionis (1621).djvu/23 104 455758 1358459 2026-08-05T10:49:09Z Catonif 622571 5 ne, yoveceſe mcati... 1358459 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="1" user="" /></noinclude>5 ne, yoveceſe mcatitmurtaar, egiξξe ſaarrembaſc byek mbas vetehey, poaſctu ende, hieyet en zaferizeti engiξξanzo viſeſc, odoregindie, chi di ſeestizogniene, eethiekene, mbe de ſcijr, embe mcat, embete kech, ꝑſe ndrȣſcey tuebaam, aspak ſduhete, mechiene zgiξune, e Apſolvuom, ꝑſe ay mbate arreſȣe, mire, ecaleɛon vetehene, ſeſaſcte peenduom, megiξξe ɛemere, ſi doligia: Eachie maa tepere, mbatehere, cuur ſceheſe, cambeſine, eſc candullizimnee mcatit, ecaa nde ſctepij, metezijt, ecaa marre, ſicuur ndeɛacon, meebaam, mcatne, etekechiene, praaſctu keta, kemune yeete, paa ſcandullizim, duhete ꝑgiξξarreſȣe maapare mey daam emey larguõ, chite mos yeene, ſcandulizimi etevdierctee gniani tyeterit, eachiemaa tepere cuur, gindete mbate areſȣe, ſe aſctebaam, eꝑterijm mcati ſaa eſaa here: maa cuurſcehſe, mune goditete ndoognijmaξ ſcandulle, ate cafsce duhete, meeliξune, meſaa teſctrinta eforte randa tiera arreſegnie aſctu chi ndeevone as ſcandullizimi, temos zbulonete, as mcati eekechieya te mos ꝑteri hette, mbate arreſȣe. Eaſctu ende mbatehere, cur ndognie, caa vote mehijm paaurξene ndemuneſctijrte kelogieneſciavet, oombe chiſcdo aſctu tyeter vend chi aſcte ξane mete mbaaytune emete mallecuom, yatilli mbate cias poſaa hini paaurξene ebani cundreligse, mbatecias bie nda te ſcomunike, oote mbaaytune chi chieξane: eaſctu ende mbatehere cuurtakiſc temptuõ dyaalli merra fune oomeraã, cund ndooagnij Prifti, oofrati, oogiaconi echiſcdo tyeA 3 teri<noinclude></noinclude> 6sdzp5naf5ht5bv36fqda5un07cphyx 1358460 1358459 2026-08-05T10:51:04Z Catonif 622571 /* Verifiko duke lexuar */ 1358460 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="Catonif" />{{rh|||5}}</noinclude>{{hwe|ne|mangune}}, yoveceſe mcatitmurtaar, egiξξe ſaarrembaſc byek mbas vetehey, poaſctu ende, hieyet en zaferizeti engiξξanzo viſeſc, odoregindie, chi di ſeestizogniene, eethiekene, mbe de ſcijr, embe mcat, embete kech, ꝑſe ndrȣſcey tuebaam, aspak ſduhete, mechiene zgiξune, e Apſolvuom, ꝑſe ay mbate arreſȣe, mire, ecaleɛon vetehene, ſeſaſcte peenduom, megiξξe ɛemere, ſi doligia: Eachie maa tepere, mbatehere, cuur ſceheſe, cambeſine, eſc candullizimnee mcatit, ecaa nde ſctepij, metezijt, ecaa marre, ſicuur ndeɛacon, meebaam, mcatne, etekechiene, praaſctu keta, kemune yeete, paa ſcandullizim, duhete ꝑgiξξarreſȣe maapare mey daam emey larguõ, chite mos yeene, ſcandulizimi etevdierctee gniani tyeterit, eachiemaa tepere cuur, gindete mbate areſȣe, ſe aſctebaam, eꝑterijm mcati ſaa eſaa here: maa cuurſcehſe, mune goditete ndoognijmaξ ſcandulle, ate cafsce duhete, meeliξune, meſaa teſctrinta eforte randa tiera arreſegnie aſctu chi ndeevone as ſcandullizimi, temos zbulonete, as mcati eekechieya te mos ꝑteri hette, mbate arreſȣe. Eaſctu ende mbatehere, cur ndognie, caa vote mehijm paaurξene ndemuneſctijrte kelogieneſciavet, oombe chiſcdo aſctu tyeter vend chi aſcte ξane mete mbaaytune emete mallecuom, yatilli mbate cias poſaa hini paaurξene ebani cundreligse, mbatecias bie nda te ſcomunike, oote mbaaytune chi chieξane: eaſctu ende mbatehere cuurtakiſc temptuõ dyaalli merra fune oomeraã, cund ndooagnij Prifti, oofrati, oogiaconi echiſcdo {{hws|tye|tyeteri}}<noinclude> {{rh||A 3|teri}}</noinclude> ml2xx6122ikxf7o16d27un86pr63cc9 User:ᱯᱨᱚᱯᱷᱮᱥᱥᱚᱨ/ᱚᱱᱚᱬᱦᱮᱸ/ᱡᱷᱟᱨᱱᱟ ᱰᱟᱺᱰᱤᱨᱮ 2 455759 1358461 2026-08-05T10:55:46Z ᱯᱨᱚᱯᱷᱮᱥᱥᱚᱨ 793791 how poems look like 1358461 wikitext text/x-wiki <poem> ᱟᱹᱠᱩᱛ ᱢᱚᱱᱮ ᱛᱮᱹᱧ ᱡᱤᱭᱟᱹᱲᱚᱜ᱾ ::::::ᱟᱢᱟᱜ ᱦᱮᱲᱮᱢ ᱥᱤᱵᱤᱞ ᱨᱚᱲᱛᱮ᱿ ᱯᱟᱞᱮ ᱜᱟᱛᱮᱢ ᱢᱩᱦᱱᱤ ᱠᱮᱹᱫᱤᱧ᱾ ::::::ᱟᱢᱟᱜ ᱚᱱᱟ ᱥᱤᱵᱤᱞ ᱥᱚᱲᱚᱢ ᱨᱚᱲ ᱛᱮ᱿ ᱠᱩᱸᱭᱰᱤ ᱢᱤᱨᱩ ᱟᱲᱟᱝ ᱛᱮ ᱛᱟᱢ᱾ ::::::ᱢᱚᱱᱮ ᱴᱟᱱᱟᱣᱜ ᱜᱷᱟᱱᱮ ᱟᱢᱨᱮ᱿ ᱠᱩᱦᱩ ᱪᱮᱬᱮ ᱦᱚᱦᱚ ᱛᱮ ᱟᱢᱟᱜ᱾ ::::::ᱢᱚᱱᱮ ᱛᱮᱹᱧ ᱥᱚᱨᱚᱜᱽ ᱯᱟᱛᱟᱞᱚᱜ᱿ ᱟᱢᱟᱜ ᱜᱟᱹᱦᱤᱸᱨ ᱫᱚᱨᱭᱟ ᱫᱩᱞᱟᱹᱲ᱾ ::::::ᱰᱩᱵᱩᱡᱚᱜ ᱥᱟᱹᱱᱟᱹᱧ ᱜᱷᱟᱱᱮ ᱟᱹᱰᱤ᱿ ᱞᱟᱯᱷᱟᱝ ᱥᱮᱨᱢᱟᱭ ᱡᱚᱴᱮᱫᱽ ᱵᱩᱨᱩ᱾ ::::::ᱠᱷᱚᱱ ᱵᱟᱹᱲᱛᱤ ᱫᱩᱞᱟᱹᱲᱤᱧ 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gnieemaξe pieſe, epeendeſeſe, chitekiſch mebaã ndeevone: eachie maa tepere ſe tue nderruõ, heregnie heregnie tyetere, mbate arreſȣe, ξξuoſe mer ndevetehe gnie ende maatepere telire ate uξe mee ndyecune, tue moſi raã ndemend achie ndiere ndanet, ſeijn ndemanijtetineɛot, potue cuytuõ ſe ſod rrefȣhẽ gnyay, eſod gnie yave oognie muoy gniay tyeteri chi aſmidi aſmi gnief faiete emcateteemi: maa cuurte rrefȣheey nyeerij giξξehere gniay Confeſori, keyo kiſc meychiene, poſicuur gnie free ivullendetſe ey giξξe mpcatevet: mbatehere cuur mire tue vuum roe ndevetehe, ſepa ſaa<noinclude></noinclude> ngwm0ozuylyblsbana1joqt6mcsqmj3 1358472 1358471 2026-08-05T11:49:45Z Catonif 622571 /* Verifiko duke lexuar */ 1358472 proofread-page text/x-wiki <noinclude><pagequality level="3" user="Catonif" />{{rh|6}}</noinclude>teri chitiſc urξenuõ empſctetune nde ſcerbetȣrete kiſceſe ſcinte: praaſcta keta mbekete arreſȣe giξξeprift ſaſctiɛoti meyzgiξune, paamoſe paſune ate puctet maapare lȣpune prei upeſckepit, 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