Thích Nhất Hạnh

Bách khoa toàn thư mở Wikipedia

Thích Nhất Hạnh
(Press Release Photo) Courtesy of Plum Village Practice Center, France
(Press Release Photo) Courtesy of Plum Village Practice Center, France
Ngày sinh: 11 tháng 10 năm 1926
Nơi sinh: Việt Nam
Tên thật: Nguyễn Xuân Bảo
Trường phái: Mahayana
Nhánh: Lâm Tế Dhyana/Zen (thế hệ 42)
Lineage: Liễu Quán (thế hệ 8)
Order: Order of Interbeing
Titles/Honors: Nêu tên cho giải Hòa bình Nobel năm 1967
Quote: Looking deeply is to remove the frontier between our notions and reality.

Thích Nhất Hạnh là một thiền sư người Việt. Ông sinh ra ở Thừa Thiên (miền trung Việt Nam) vào ngày 11 tháng 10 năm 1926, xuất gia theo thiền tông vào năm 16 tuổi, trở thành một nhà sư vào năm 1949. Pháp hiệu "Thích" được sử dụng bởi các nhà sư Việt Nam, nghĩa là họ là một phần của dòng tu Shakya (Shakyamuni Buddha).[1]

Ông đưa ra cụm từ Engaged Buddhism trong cuốn sách của ông Vietnam: Lotus in a Sea of Fire.[2]

Vào thập niên 1960, ông thành lập Trường Tuổi trẻ Hoạt động xã hội (School of Youth for Social Services - SYSS) ở Sài Gòn, một tổ chức từ thiện xây dựng lại các làng bị bỏ bom, xây dựng trường học và các trạm xá, và giúp các gia đình bị trở thành vô gia cư trong Chiến tranh Việt Nam.[3] Ông đã đến Hoa Kỳ nhiều lần để tu học và sau này giảng dạy tại Đại học Columbia, và cho các cuộc vận động vì hòa bình. Ông kêu gọi Martin Luther King, Jr. công khai chống lại Chiến tranh Việt Nam, và thuyết giảng với nhiều người và nhiều nhóm về hòa bình. Vào năm 1967, King giới thiệu ông cho Giải Nobel về hòa bình.[4] Nhất Hạnh dẫn đầu phái đoàn Phật giáo đến Đàm phán hòa bình Paris. Là một trong những người thầy về Phật giáo ở phương Tây, những lời dạy và các phương pháp thực hành của Thích Nhất Hạnh thu hút nhiều người đến từ các quan điểm về tôn giáo, tâm linh và chính trị khác nhau. Ông đưa ra cách thực hành về sự lưu tâm đúng đắn (mindfulness) thường phù hợp với các giá trị tri giác phương Tây.[5]

Ông lập ra Order of Interbeing vào năm 1966, và thiết lập các trung tâm thực hành và các thiền viện khắp trên thế giới. Nơi cư ngụ của ông là Tu viện Làng Mai ở vùng Dordogne thuộc miền nam của Pháp.[3] Ông du hành khắp thế giới thuyết giảng và tổ chức các khóa tu thiền. Không được phép quay về Việt Nam trong nhiều năm, ông được phép quay về lần đầu tiên vào năm 2005.[6] Ông đã xuất bản trên 100 cuốn sách, trong đó có hơn 40 cuốn bằng tiếng Anh. Ông cũng xuất bản các bài giảng trong các tạp chí của Order of Interbeing, tạp chí Mindfulness Bell. Nhất Hạnh vẫn tiếp tục các hoạt động vận động vì hòa bình. Ông đã tổ chức các khóa tu thiền cho người Israel và người Palestine, khuyến khích họ lắng nghe và học hỏi lẫn nhau; thuyết giảng kêu gọi các nước đang tham chiến hãy đình chiến và đi tìm các giải pháp bất bạo động cho các mâu thuẫn của họ[7]; và tổ chức diễu hành hòa bình ở Los Angeles vào năm 2005 được tham dự bởi hàng ngàn người.[8]

Mục lục

[sửa] Tiểu sử

Thiền sư Thích Nhất Hạnh được sinh ra với tên húy là Nguyễn Xuân BảoThừa Thiên (miền trung Việt Nam) vào năm 1926. Vào năm 16 tuổi ông xuất gia ở chùa Từ Hiếu gần Huế, Việt Nam, nơi ông thọ giáo với thiền sư Thanh Quý Chân Thật[1][9][10]. Tốt nghiệp Viện Phật học Bảo Quốc ở miền Trung Việt Nam,[2] Thích Nhất Hạnh tu học thiền theo trường phái Đại thừa của Phật giáo và chính thức trở thành một nhà sư vào năm 1949. Thích Nhất Hạnh bây giờ được công nhận như là một Dharmacharya và như là một lãnh đạo về mặt tôn giáo của chùa Từ Hiếu và các chùa liên quan khác.[11] Ông là tổ của nhánh Từ Hiếu đời thứ 8 của dòng Liễu Quán trong đời thứ 42 của phái thiền Lâm Tế Dhyana (Lin Chi Chan 臨濟禪, hay Rinzai Zen trong tiếng Nhật).[1] Vào ngày 1 tháng 5 năm 1966 tại chùa Từ Hiếu, Thích Nhất Hạnh tiếp nhận y bát, để làm ông trở thành một Dharmacharya (Thầy dạy về Phật pháp), từ Thiền sư Chân Thật.[1] Thích Nhất Hạnh đã phối hợp kiến thức uyên thâm của ông về nhiều trường phái thiền truyền thống khác nhau với các phương pháp từ Phật giáo Theravada và ý tưởng từ tâm lý học phương Tây để tạo thành cách tiếp cận hiện đại của ông đối với thiền. Thích Nhất Hạnh đã trở thành một người có ảnh hưởng quan trọng đến sự phát triển của Phật giáo phương Tây.

Vào năm 1956 ông là Tổng biên tập của Phật giáo Việt Nam, tờ báo của Giáo hội Phật giáo Việt Nam Thống nhất. Trong những năm tháng sau đó ông thành lập Nhà xuất bản Lá Bối, trường Đại học Phật giáo Vạn Hạnh ở Sài Gòn, và trường Thanh niên hoạt động xã hội, một nhóm tình nguyện viên Phật giáo hoạt động vì hòa bình đi vào những khu ngoại ô để thiết lập lại các trường học, xây dựng các trạm xá, và giúp đỡ xây dựng lại làng xóm.[3]


[sửa] Trong thời kỳ Chiến tranh Việt Nam

Trường Đại học Phật giáo Vạn Hạnh trở thành một trường đại học tư danh tiếng tập trung các nghiên cứu về Phật giáo, văn hóa và ngôn ngữ Việt Nam. Nhất Hạnh dạy giáo lý phật giáo và Prajnaparamita. Trong một buổi gặp mặt vào tháng 4 năm 1965, đoàn sinh viên trường Vạn Hạnh đưa ra thông điệp "lời kêu gọi vì hoà bình". Nội dung chính của lời kêu gọi là "đã đền lúc hai miền Bắc - Nam của Việt Nam họp lại để tìm một giải pháp chấm dứt chiến tranh và đem lại cho mọi người Việt Nam cuộc sống hoà bình với lòng tôn trọng lẫn nhau". Không lâu sau đó, trong khi Thích Nhất Hạnh đi Mỹ, trường Đại học Nhất Hạnh được điều hành bởi một thầy tăng có trong lòng tư tưởng li khai khỏi Thích Nhất Hạnh và SYSS, tên là ni cô Chân Không, người đựoc giao quyền điều hành tổ chức, một người cộng sản. Từ lúc đó, SYSS cố gắng kêu gọi tiền của và những thành viên của nó phải chịu những cuộc tấn công, nhiều nguời bị đe doạ, làm phiền và ám sát. From that point, the SYSS struggled to raise funds and endured a number of attacks on its members, many of whom were threatened, harassed, and murdered. The SYSS persisted in their efforts, refusing to take sides in the conflict and continuing to provide aid to people in need.[2]

Thich Nhat Hanh has been a leader in the Engaged Buddhism movement and he is credited with bringing the idea to the West. He credits the thirteenth-century Vietnamese King Tran Nhan Tong with the origination of the concept. Tran Nhan Tong abdicated his throne to become a monk, and founded the still dominant Vietnamese Buddhist school, the Bamboo Forest tradition.[12]

In 1960, Thich Nhat Hanh came to the U.S. to study comparative religion at Princeton University, and he was subsequently appointed lecturer in Buddhism at Columbia University. By then, he had gained fluency in French, Chinese, Sanskrit, Pali, Japanese, and English, in addition to his native Vietnamese. In 1963 he returned to Vietnam to aid his fellow monks in their non-violent peace efforts.

Thich Nhat Hanh returned to the US in 1966 to lead a symposium in Vietnamese Buddhism at Cornell University and to continue his work for peace. Thich Nhat Hanh had written a letter to Martin Luther King, Jr. in 1965 entitled: “Searching for the Enemy of Man” and it was during his 1966 stay in the U.S. that Thich Nhat Hanh met with Martin Luther King, Jr. and urged him to publicly denounce the Vietnam War.[13]

Dr. King gave his famous speech at the Riverside Church in New York City in 1967[14], his first to publicly question the U.S. involvement in Vietnam. Later that year, Dr. King nominated Thich Nhat Hanh for the 1967 Nobel Peace Prize. In his nomination Rev. King said, "I do not personally know of anyone more worthy of [this prize] than this gentle monk from Vietnam. His ideas for peace, if applied, would build a monument to ecumenism, to world brotherhood, to humanity." (Despite King's high praise, the committee decided not to make an award that year. King's revelation of his nomination was a violation of tradition and the explicit "strong request" of the prize committee.)[4]

In 1969, Thich Nhat Hanh was the delegate for the Buddhist Peace Delegation at the Paris Peace talks. When the Paris Peace Accords were signed in 1973, the Vietnamese government denied Thich Nhat Hanh permission to return to Vietnam, and he went into exile in France. From 1976 through 1977, he led efforts to help rescue Vietnamese boat people in the Gulf of Siam, but was forced to stop because of the hostility of the governments of Thailand and Singapore.[15] In 1969, Thich Nhat Hanh established the Unified Buddhist Church (Église Bouddhique Unifiée) in France (not a part of the Unified Buddhist Church of Vietnam).

[sửa] Establishing the Order of Interbeing

In 1975, he formed the Sweet Potatoes Meditation Center. The center grew and in 1982 he and his colleague Sister Chân Không founded Plum Village Buddhist Center (Làng Mai), a monastery and Practice Center in the Dordogne in the south of France.[3] Since the mid 60s he heads a monastic and lay group, the Order of Inter-Being, teaching the Five and Fourteen Mindfulness Trainings and "Engaged Buddhism." The Unified Buddhist Church is the legally recognized governance body for Plum Village (Làng Mai) in France; for Maple Forest Monastery and Green Mountain Dharma Center in Vermont, the Community of Mindful Living, Parallax Press, Deer Park Monastery in California, and Magnolia Village in Mississippi.[16]

There are now two monasteries in Vietnam, at the original Từ Hiếu Temple near Huế and at Prajna Temple in the central highlands. Thich Nhat Hanh and the Order of Interbeing have established monasteries and Dharma centers in the United States at Deer Park Monastery (Tu Viện Lộc Uyển) in Escondido, California, Maple Forest Monastery (Tu Viện Rừng Phong) and Green Mountain Dharma Center (Ðạo Tràng Thanh Sơn) both in Vermont, and Magnolia Village Practice Center (Đạo Tràng Mộc Lan) in Mississippi. These monasteries are open to the public during much of the year and provide on-going retreats for lay people. The Order of Interbeing also holds focused retreats for groups of lay people, such as families, teenagers, veterans[17], the entertainment industry, members of Congress[18], law enforcement officers[19], people of color[20] [21][22], and professional and scientific[23] interest groups.

[sửa] Trở về Việt Nam

Từ 12 tháng 1 đến 11 tháng 4 năm 2005, Thích Nhất Hạnh quay về Việt Nam sau một loạt các thương lượng cho phép ông thuyết giảng, một số sách của ông được xuất bản bằng tiếng Việt, và cho phép 100 tăng ni và 90 thành viên khác của dòng tu theo ông đi khắp đất nước, bao gồm cả chuyến quay về ngôi chùa ông xuất gia, chùa Từ Hiếu ở Huế.[6][24]

Prior to the 2005 trip, Thich Nhat Hanh’s organization had been highly critical of the restrictions imposed by the Vietnamese government regarding a possible visit. Those restrictions included: not allowing his monastics to stay in Buddhist monastaries, not allowing him to teach to large crowds as he does in the West, and not allowing his books to be published in Vietnamese.[25]

The trip was not without controversy. Thich Vien Dinh writing on behalf of the Unified Buddhist Church of Vietnam (considered illegal by the Vietnamese government) called for Thich Nhat Hanh to make a statement against the Vietnam government’s poor record on religious freedom. Thich Vien Dinh feared that the trip would be used as propaganda by the Vietnamese government, making the world believe that the issues of religious freedom are improving there, while abuses continue.[26][27][28]

Năm 2007, ông lại cùng phái đoàn Phật giáo quốc tế thuộc tăng thân Làng Mai trở về Việt Nam với lịch trình từ ngày 20 tháng 2 (mùng 4 Tết) đến ngày 9 tháng 5, mục đích tổ chức các khóa tu, buổi pháp thoại, gặp gỡ các tăng ni phật tử ba miền.[29]

[sửa] Pháp hiệu

The Vietnamese title Thích (釋) is from "Thích Ca" or "Thích Già" (釋迦), means "of the Shakya (Shakyamuni Buddha) clan."[1] All Vietnamese (and Chinese) Buddhist monks and nuns adopt this title as their "family" or surname implying that their first family is the Buddhist community.

Neither Nhất (一) nor Hạnh (行) — which approximate the roles of middle or intercalary name and given name, respectively, when referring to him in English — was part of his name at birth. Nhất (一) means "one", implying "first-class," or "of best quality," in English; Hạnh (行) means "move", implying "right conduct" or "good nature." Thích Nhất Hạnh has translated his Dharma Names in the following manner: Nhất = One, and Hạnh = Action. Taken collectively, his Dharma Names are best translated as "One Action". Vietnamese names follow this naming convention, placing the family or surname first, then the middle or intercalary name which often refers to the person's position in the family or generation, followed by the given name.[30]

Thich Nhat Hanh is often referred to as "Thay" (Vietnamese: Thầy, "master; teacher") or Thay Nhat Hanh by his followers. On the Vietnamese version of the Plum Village website, he is also referred to as Thiền Sư Nhất Hạnh which can translated as "Zen Priest" or "Zen Master".[31] Any Vietnamese Monk can be referred to and are often addressed as "Thầy" or "Thầy tu" ("priest" or "monk"); Nuns are addressed as "Sư Cô" or "Sư Bà" ("sister").

[sửa] Câu nói

Wikiquote sưu tập danh ngôn về:
  • I think we have the Statue of Liberty on the East Coast. But in the name of freedom, people have done a lot of damage. I think we have to build a Statue of Responsibility on the West Coast in order to counterbalance. Because liberty without responsibility is not true liberty. We are not free to destroy.
    • Abernathy, Bob, interview, "Thich Nhat Hanh", Religion and Ethics Newsweekly, episode 703, Public Broadcasting Service[31]
  • The miracle is not to walk on water. The miracle is to walk on the green earth, dwelling deeply in the present moment and feeling truly alive.
  • If in our daily life we can smile, if we can be peaceful and happy, not only we, but everyone will profit from it. If we really know how to live, what better way to start the day than with a smile? Our smile affirms our awareness and determination to live in peace and joy. The source of a true smile is an awakened mind.
    • From Peace Is Every Step: The Path of Mindfulness in Everyday Life, Bantam reissue, 1992, ISBN 0-553-35139-7

[sửa] Xem thêm

  • Order of Interbeing
  • Timeline for Thich Nhat Hanh and the Order of Interbeing
  • Buddhism in Vietnam
  • Buddhism in France
  • Buddhism in America

[sửa] Tham khảo

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 Phap Dung, Brother (2006) "A Letter to Friends About Our Lineage", published on the Plum Village website[1]
  2. 2,0 2,1 2,2 Nhu, Quan (2002) "Nhat Hanh's Peace Activities" in "Vietnamese Engaged Buddhism: The Struggle Movement of 1963-66", reprinted on the Giao Diem site [2]
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 Author and date unknown, "Thich Nhat Hanh", feature article on the BBC website [3]
  4. 4,0 4,1 "Nomination of Thich Nhat Hanh for the Nobel Peace Prize" letter by Martin Luther King, Jr., 1967, archived on the Hartford Web Publishing website [4]
  5. Laity, Annabel (date unknown) "About Our Teacher", Green Mountain Dharma Center website[5]
  6. 6,0 6,1 Johnson, Kay (2005) "A Long Journey Home", Time Asia Magazine (online version) [6]
  7. Farah, Samar (April 04, 2002), "An advocate for peace starts with listening", The Christian Science Monitor, Religion and Ethics online journal.[7]
  8. Be The Cause Gallery [8]
  9. Cordova, Nathaniel (2005) "The Tu Hieu Lineage of Thien (Zen) Buddhism", blog entry on the Woodmore Village website [9]
  10. Author and date unknown, "Thich Nhat Hanh", published on the Community of Interbeing, UK website [10]
  11. Mau, Thich Chi (1999) "Application for the publication of books and sutras", letter to the Vietnamese Governmental Committee of Religious Affairs, re-printed on the Plum Village website [11]
  12. Information on the Vietnamese Plum Village website [12]
  13. "Searching for the Enemy of Man", in Nhat Nanh, Ho Huu Tuong, Tam Ich, Bui Giang, Pham Cong Thien. Dialogue. Saigon: La Boi, 1965. P. 11-20., archived on the African-American Involvement in the Vietnam War website [13]
  14. "Beyond Vietnam", April 4, 1967, speech made by Dr. Martin Luther King, Jr. at the Riverside Church, NYC, archived on the African-American Involvement in the Vietnam War website [14]
  15. Author and date unknown, "Thich Nhat Hanh", article on the Integrative Spirituality website [15]
  16. Information about Practice Centers from the official Community of Mindful Living site [16]
  17. Information about retreats from the Deer Park Monastery site [17]
  18. "Thich Nhat Hahn Leads Retreat for Members of Congress" (2004) from the Faith and Politics newsletter, Rev. W. Douglas Tanner, Jr., president, linked on the Faith and Politics Institute website [18]
  19. Bures, Frank (2003) "Zen and the Art of Law Enforcement", Christian Science Monitor [19]
  20. Information about the "Colors of Compassion" retreat for people of color on the official Community of Mindful Living site [20]
  21. Archived information referencing the "Colors of Compassion" retreat on the official Plum Village site[21]
  22. Information about the 2006 "Soul of Gratitude" retreat for people of color at the Deer Park Monastery[22]
  23. Information about retreats on the official Plum Village site [23]
  24. Warth, Gary (2005) "Local Buddhist Monks Return to Vietnam as Part of Historic Trip", North County Times, re-published on the Buddhist Channel news website [24]
  25. Phap An, Brother (1999) "When will Thay Nhat Hanh Return to Vietnam?", archived article on the Plum Village website [25]
  26. "Buddhist monk requests Thich Nhat Hanh "to see true situation in Vietnam", 2005, Letter from Thich Vien Dinh as reported by the Buddhist Channel news website [26]
  27. "Vietnam: International Religious Freedom Report 2005", Released by the Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor, 2005, report published by the U.S. State Department [27]
  28. "Vietnam: The Suppression of the Unified Buddhist Church", Vol.7, No.4, 1995, Human Rights Watch, Kenneth Roth, executive director [28]
  29. http://www.vnexpress.net/Vietnam/Xa-hoi/2007/02/3B9F363F/
  30. "Vietnamese Names", Excerpted from "Culture Briefing: Vietnam", published by Geotravel Research Center, Kissimmee, Florida, 1995, on the Things Asian website [29]
  31. Title attributed to TNH on the Vietnamese Plum Village site [30]

[sửa] Đọc thêm

  • Vietnam: Lotus in a sea of fire. New York, Hill and Wang. 1967.
  • Being Peace, Parallax Press, 1987, ISBN 0-938077-00-7
  • Old Path White Clouds: Walking in the Footsteps of the Buddha, Parallax Press, 1991
  • Peace Is Every Step: The Path of Mindfulness in Everyday Life, Bantam reissue, 1992, ISBN 0-553-35139-7
  • Touching Peace: Practicing the Art of Mindful Living, Parallax Press, 1992, ISBN 0-938077-57-0
  • Zen Keys: A Guide to Zen Practice, Three Leaves, 1994, ISBN 0-385-47561-6
  • Living Buddha, Living Christ, Riverhead Trade, 1997, ISBN 1-57322-568-1
  • Fragrant Palm Leaves: Journals, 1962-1966, Riverhead Trade, 1999, ISBN 1-57322-796-X
  • Going Home: Jesus and Buddha as Brothers, Riverhead Books, 1999, ISBN 1-57322-145-7
  • The Heart of the Buddha's Teaching, Broadway Books, 1999, ISBN 0-7679-0369-2
  • Interbeing: Fourteen Guidelines for Engaged Buddhism, Parallax Press 3rd edition, 1999, ISBN 1-888375-08-6
  • The Miracle of Mindfulness: A Manual on Meditation, Beacon Press, 1999, ISBN 0-8070-1239-4 (Vietnamese: Phép lạ c̉ua sư t̉inh thưc).
  • The Raft Is Not the Shore: Conversations Toward a Buddhist/Christian Awareness, Daniel Berrigan (Co-author), Orbis Books, 2000, ISBN 1-57075-344-X
  • Essential Writings, Robert Ellsberg (Editor), Orbis Books, 2001, ISBN 1-57075-370-9
  • Anger, Riverhead Trade, 2002, ISBN 1-57322-937-7
  • No Death, No Fear, Riverhead Trade reissue, 2003, ISBN 1-57322-333-6
  • Touching the Earth: Intimate Conversations with the Buddha, Parallax Press, 2004, ISBN 1-888375-41-8

[sửa] Liên kết ngoài

[sửa] About Thich Nhat Hanh and the Order of Interbeing

[sửa] Websites: Thich Nhat Hanh and the Order of Interbeing

  • Parallax Press Publishing house founded by Thich Nhat Hanh's community
  • La Boi Society - publishes books by Thich Nhat Hanh in Vietnamese
  • Sangha Directory - List of communities (Mindfulness Practice Groups) practicing in Thich Nhat Hanh's tradition
  • Plum Village - Thich Nhat Hanh's main monastery and practice center, located about 85 km east of Bordeaux, France
  • Deer Park Monastery - located in Escondido, California
  • Maple Forest Monastery - located near Woodstock, Vermont (this site is temporarily off-line)
  • Green Mountain Dharma Center - located in Hartland-Four-Corners, Vermont
  • Magnolia Village Practice Center - newest practice center, located near Memphis, TN
  • I Am Home - Community of Mindful Living; home of the "Mindfulness Bell" magazine with news, articles, and talks by Thich Nhat Hanh and other Order of Interbeing members