Σαίρεν Κίρκεγκωρ
Από τη Βικιπαίδεια, την ελεύθερη εγκυκλοπαίδεια
Δυτική φιλοσοφία 19ος αιώνας |
|
---|---|
![]() |
|
Όνομα: | Σαίρεν Κίρκεγκωρ |
Γέννηση: | 5 Μαΐου 1813 (Κοπεγχάγη, Δανία) |
Θάνατος: | 11 Νοεμβρίου 1855 (Κοπεγχάγη, Δανία) |
Σχολή παράδοση: | Χριστιανικός υπαρξισμός και υπαρξιακή ψυχολογία. Πρόδρομος του υπαρξισμού, του μεταμοντερνισμού, του μεταστρουκτουραλισμού, της υπαρξιακής ψυχολογίας, της νεο-ορθοδοξίας και άλλων |
Κύρια ενδιαφέροντα: | Θρησκεία, Μεταφυσική, Επιστημολογία, Αισθητική, Ηθική, Ψυχολογία |
Αξιοσημείωτες ιδέες: | Θεωρείται ως ο πατέρας του υπαρξισμού, του ανγκστ (έντονη αγωνία, βαθιά απόγνωση), της υπαρξιακής απόγνωσης. Τρεις σφαίρες της ανθρώπινης ύπαρξης, ιππότης της πίστης, Η Υποκειμενικότητα είναι Αλήθεια |
Επιδράσεις: | Χέγκελ, Αβραάμ, Λούθηρος, Εμμάνουελ Καντ, Χάμαν, Λέσινγκ, Σωκράτης (μέσω του Πλάτωνα, Ξενοφώντα και του Αριστοφάνη) |
Επηρέασε: | Γιάσπερς, Βίτγκενσταϊν, Χάιντεγκερ, Σαρτρ, Μερλό-Ποντί, Μαρσέλ, Μπούμπερ, Τίλιτς, Μπαρθ, Όντεν, Καμύ, Κάφκα, ντε Μποβουάρ, Μέι, Άπνταϊκ και πολλούς άλλους |
Ο Σαίρεν Κίρκεγκωρ, στα δανικά Søren Aabye Kierkegaard (ΔΦΑ: [ˌsœːɐn ˈkʰiɐ̯g̊əˌg̊ɒːˀ]) (5 Μαΐου 1813 – 11 Νοεμβρίου 1855), ήταν Δανός φιλόσοφος και θεολόγος του 19ου αιώνα. Θεωρείται ο πρώτος υπαρξιστής φιλόσοφος.
Ο Κίρκεγκωρ γεφύρωσε το χάσμα που υπήρχε ανάμεσα στην Εγελιανή φιλοσοφία και αυτού που επρόκειτο να αποτελέσει τον Υπαρξισμό. Άσκησε έντονη κριτική τόσο στην Εγελιανή φιλοσοφία της εποχή του όσο και στους κενούς τυπικισμούς της Εκκλησίας. Πολλά από τα έργα του ασχολούνται με θρησκευτικά προβλήματα όπως η φύση της πίστης, ο θεσμός της Χριστιανικής Εκκλησίας, η χριστιανική ηθική και θεολογία και τα συναισθήματα και αισθήματα των ατόμων όταν αντιμετωπίζουν υπαρξιακές επιλογές. Εξαιτίας του γεγονότος αυτού, το έργο του Κίρκεγκωρ χαρακτηρίζεται ως χριστιανικός υπαρξισμός και υπαρξιακή ψυχολογία. Καθώς πολλά από τα έργα του τα έγραψε χρησιμοποιώντας διάφορα ψευδώνυμα, τα οποία σχολίαζαν ή ασκούσαν κριτική στα έργα άλλων ψευδοσυγγραφέων του, είναι ιδιαίτερα δύσκολο να γίνει διάκριση μεταξύ του τι πίστευε πραγματικά ο Κίρκεγκωρ και τι αποτελούσε απλά επιχειρηματολογία της θέσης του ψευδοσυγγραφέα. Ο Λούντβιχ Βίτγκενσταϊν εξέφρασε την άποψη ότι ο Κίρκεγκωρ ήταν «με διαφορά, ο πιο εξέχων διανοητής του δεκάτου ενάτου αιώνα»[1].
Πίνακας περιεχομένων |
[Επεξεργασία] Η ζωή του
[Επεξεργασία] Τα πρώτα χρόνια (1813–1841)
Ο Σαίρεν Κίρκεγκωρ γεννήθηκε σε ευκατάστατη οικογένεια της Κοπεγχάγης. Ο πατέρας του, ο Μίκαελ Πέντερσεν Κίρκεγκωρ (Michael Pedersen Kierkegaard), ήταν ιδιαίτερα θρησκευόμενο άτομο. Πεπεισμένος ότι τιμωρούνταν από την οργή του Θεού, πίστευε ότι κανένα από τα παιδιά του δεν θα κατάφερνε να επιζήσει πέρα από τα 33 χρόνια, που ήταν η ηλικία στην οποία έφτασε ο Ιησούς Χριστός. Πίστευε ότι οι δικές του αμαρτίες, όπως η βλασφημία του ονόματος του Θεού στα νιάτα του και πιθανόν το γεγονός ότι άφησε έγκυο της μητέρα του Σαίρεν πριν τον γάμο,καθιστούσαν απαραίτητηα αυτή την τιμωρία. Αν και πολλά από τα εφτά παιδιά του πέθαναν σε νεαρή ηλικία, η πρόβλεψή του αποδείχτηκε ανεπιτυχής όταν δύο από τα παιδιά του ξεπέρασαν αυτή την ηλικία. Αυτή η αρχική εμφάνιση της έννοιας της αμαρτίας και της μετάδοσής της από πατέρα σε γιο έθεσε το θεμέλιο για πολλά από τα έργα του Κίρκεγκωρ (ιδιαίτερα του έργου Φόβος και Τρόμος). Στα βιβλία του Κίκεγκωρ δεν γίνεται άμεση αναφορά στη μητέρα του, Άννε Σαίρενσντατερ Λουντ Κίρκεγκωρ (Anne Sørensdatter Lund Kierkegaard), αν και επηρέασε τα μεταγενέστερα έργα του. Παρά την περιοδική θρησκευτική μελαγχολία του πατέρα του, ο Κίρκεγκωρ συνδεόταν στενά με τον πατέρα του. Έμαθε να εξερευνάει την επικράτεια της φαντασίας του μέσω μιας σειράς ασκήσεων και παιχνιδιών που έπαιζαν μαζί.
Ο πατέρας του Κίρκεγκωρ πέθανε στις 9 Αυγούστου 1838 σε ηλικία 82 χρονών. Πριν τον θάνατό του, ζήτησε από τον Σαίρεν να γίνει πάστορας. Ο Σαίρεν είχε επηρρεαστεί βαθιά από την θρησκευτική εμπειρία και ζωή του πατέρα του και έτσι ένιωθε υποχρεωμένος να πραγματοποιήσει την επιθυμία του. Δύο ημέρες αργότερα, στις 11 Αυγούστου, ο Κίρκεγκωρ έγραψε: «Ο πατέρας μου πέθανε την Πέμπτη. Ήθελα πάρα πολύ να μπορούσε να ζήσει μερικά χρόνια ακόμη και θεωρούσα τον θάνατό του ως την τελευταία θυσία που έκανε για χάρη της αγάπης του προς εμένα· [...] Πέθανε για εμένα ώστε, αν είναι δυνατόν, να μπορέσω να γίνω κάτι. Από όλα όσα κληρονόμησα από εκείνον, η ανάμνηση από εκείνον, το εξευγενισμένο πορτρέτο του [...] είναι πολύ αγαπητό για εμένα, και θα είμαι προσεκτικός ώστε να διατηρήσω [τη μνήμη του] κρυμμένη με ασφάλεια από τον κόσμο»[2].
Ο Κίρκεγκωρ φοίτησε στο Σχολείο της Πολιτικής Αρετής (School of Civic Virtue), αριστεύοντας στα Λατινικά και την Ιστορία. Προχώρισε στις σπουδές θεολογίας στο Πανεπιστήμιο της Κοπεγχάγης, αλλά ενώ βρισκοταν εκεί στράφηκε περισσότερο προς την φιλοσοφία και την λογοτεχνία. Στο πανεπιστήμιο, ο Κίρκεγκωρ έκανε τη διατριβή του με θέμα «Σχετικά με Ιδέα της Ειρωνίας με Συνεχή Αναφορά στον Σωκράτη»[3]. Αποφοίτησε στις 20 Οκτωβρίου 1841 με Magistri Artium, που αντιστοιχεί στο σημερινό Διδακτορικό. Με την οικογενειακή κληρονομιά του, ο Κίρκεγκωρ είχε την δυνατότητα να χρηματοδοτήσει την εκπαίδευσή του, τη διαβίωσή του και διάφορες εκδόσεις των πρώτων έργων του.
[Επεξεργασία] Ρεγκίνε Όλσεν (1837–1841)
Μια ακόμη σημαντική πτυχή της ζωής του Κίρκεγκωρ (η οποία θεωρείται ότι άσκησε σημαντική επιρροή στο έργο του) ήταν η διάλυση του αρραβώνα του με την Ρεγκίνε Όλσεν (1822-1904). Ο Κίρκεγκωρ συνάντησε την Ρεγκίνε στις 8 Μαΐου 1837 και άμεσα ελκύστηκε κοντά της και εκείνη σε εκείνον. Στο ημερολόγιό του, ο Κίρκεγκωρ έγραψε σχετικά με την αγάπη του για την Ρεγκίνε:
« Εσύ υπέρτατη της καρδιάς μου που βρίσκεσαι σαν θησαυρός στα βάθη του κάστρου της καρδιάς μου, με όλη μου την σκέψη, εκεί... άγνωστη θεότητα! Ω, μπορώ να πιστέψω στ' αλήθεια τα παραμύθια των ποιητών, ότι όταν βλέπει κανείς για πρώτη φορά το αντικείμενο του έρωτά του, φαντάζεται ότι την έχει δει από παλιά, ότι όλη η αγάπη -σαν όλη την γνώση- αποτελεί ανάμνηση, ότι και η αγάπη έχει τις δικές της προφητείες. [...] Μου φαίνεται ότι αν θα συγκέντρωνα την ομορφιά όλων των κοριτσιών θα πλησίαζα μόλις τη δική σου· ότι θα έπρεπε να περιπλεύσω τον κόσμο για να βρω τον τόπο που μου λείπει και προς τον οποίο μου δείχνει το βαθύτερο μυστήριο όλης μου της ύπαρξης, και την επόμενη στιγμή είσαι τόσο κοντά μου, ικανοποιώντας το πνεύμα μου τόσο δυνατά ώστε μεταμορφώνεται ο εαυτός μου και νιώθω ότι είναι όμορφα που βρίσκομαι εδώ. »
— Σαίρεν Κίρκεγκωρ, Ημερολόγιο[2] (2 Φεβρουαρίου 1839)
Στις 8 Σεπτεμβρίου 1840, ο Κίρκεγκωρ έκανε επίσημη πρόταση στην Ρεγκίνε. Όμως, ο Κίρκεγκωρ σύντομα ένιωσε να προσγειώνεται στην πραγματικότητα και μελαγχόλησε στην προοπτική του γάμου. Σε λιγότερο από έναν χρόνο, διέλυσε τον αρραβώνα στις 11 Αυγούστου 1841. Στο ημερολόγιό του, ο Κίρκεγκωρ αναφέρει την άποψή του όυι η "μελαγχολία" του τον καθιστούσε ακατάλληλο για γάμο, αλλά τα πραγματικά αίτια της διάλυσης του αρραβώνα παραμένουν ασαφή. Πιστεύεται γενικά ότι οι δυο τους παρέμεναν βαθιά ερωτευμένοι, πιθανόν ακόμη και μετά τον γάμο της με τον Γιόχαν Φρέντερικ Σλέγκελ (1817-1896), έναν εξέχωντα δημόσιο υπάλληλο (δεν πρέπει να συγχέεται με τον Γερμανό φιλόσοφο Φρίντριχ φον Σλέγκελ (1772-1829)). Στο μεγαλύτερο διάστημα, η επαφή τους περιοριζόταν σε τυχαίες συναντήσεις στους δρόμους της Κοπεγχάγης. Κάποια χρόνια αργότερα, ο Κίρκεγκωρ έφτασε στο σημείο να ζητήσει από τον σύζυγο της Ρεγκίνε άδεια για να μιλήσει μαζί της, πράγμα που του αρνήθηκε ο Σλέγκελ.
Σύντομα μετά από αυτό, το ζευγάρι έφυγε από την χώρα καθώς ο Σλέγκελ είχε διοριστεί Κυβερνήτης στις Δανικές Δυτικές Ινδίες. Όταν επέστρεψε η Ρεγκίνε, ο Κίρκεγκωρ ήταν ήδη νεκρός. Η Ρεγκίνε Σλέγκελ έζησε μέχρι το 1904 και όταν πέθανε τάφηκε κοντά στον Κίρκεγκωρ στα Κοιμητήρια Ασίστενς της Κοπεγχάγης.
[Επεξεργασία] Πρώτη συγγραφική περίοδος (1841–1846)
Αν και ο Κίρκεγκωρ έγραψε κάποια άρθρα σχετικά με την πολιτική, τις γυναίκες και την ψυχαγωγία όταν ήταν νεότερος και φοιτητής, πολλοί ερευνητές πιστεύουν ότι το πρώτο αξιόλογο έργο του ήταν είτε η πανεπιστημιακή διατριβή του Η Ιδέα της Ειρωνείας με Συνεχή Αναφορά στον Σωκράτη η οποία παρουσιάστηκε το 1841 είτε το αριστουργηματικό και, κατά γενική ομολογία, σπουδαιότερο έργο του, το Είτε - Είτε το οποίο εκδόθηκε το 1843. Ό,τι και αν ισχύει, και τα δύο έργα ασκούν κριτική σε μεγάλες μορφές της Δυτικής φιλοσοφικής διανόησης (τον Σωκράτη στο πρώτο και τον Χέγκελ στο δεύτερο), αποτελούν χαρακτηριστικό δείγμα γραφής του Κίρκεγκωρ και εμφανίζονται ωριμότερα σε σχέση με τα έργα της νεότητάς του. Το Είτε - Είτε γράφτηκε κυρίως κατά την διαμονή του Κίρκεγκωρ στο Βερολίνο και ολοκληρώθηκε το φθινόπωρο του 1842.

Το ίδιο έτος που εκδόθηκε το έργο Είτε - Είτε, ο Κίρκεγκωρ ανακάλυψε ότι η Ρεγκίνε ήταν αρραβωνιασμένη με τον Γιόχαν Φρέντερικ Σλέγκελ. Το γεγονός αυτό επηρέασε βαθιά τον Κίρκεγκωρ και τα επόμενα έργα του. Στο έργο του Φόβος και Τρόμος, που εκδόθηκε στα τέλη του 1843, ένα τμήμα του έργου του μπορεί να ερμηνευθεί ως προσμονή του Κίρκεγκωρ για μια θεϊκή πράξη που θα έκανε την Ρεγκίνε να επιστρέψει σε εκείνον. Στο έργο του Η Επανάληψη, το οποίο εκδόθηκε την ίδια χρονιά με το Φόβος και Τρόμος, αφορά έναν νεαρό κύριο ο οποίος εγκαταλείπει την αγαπημένη του. Και κάποια ακόμη έργα της περιόδου αυτής αφήνουν κάποιους υπαινιγμούς για την σχέση του Κίρκεγκωρ και της Όλσεν.
Άλλα σημαντικά έργα της περιόδου αυτής εστιάζονται στην κριτική του Γκέοργκ Βίλχελμ Φρίντριχ Χέγκελ και αποτελούν τη βάση για την υπαρξιακή ψυχολογία. Τα έργα του Φιλοσοφικά Ψιχία, Η Έννοια της Αγωνίας και Στάδια της Οδού της Ζωής αφορούν απόψεις και σκέψεις που μπορεί να αντιμετωπίσει ένας άνθρωπος στη ζωή του, υπαρξιακές επιλογές και τις συνέπειές τους, και το αν θα έπρεπε κανείς να αποδεχτεί μια θρησκεία —συγκεκριμένα τον Χριστιανισμό— ή όχι, στη διάρκεια της ζωής του. Πιθανόν την πιο γενναία επίθεση κατά του εγελιανισμού αποτελεί το έργο Ολοκλήρωση ενός Μη Επιστημονικού Υστερογράφου στα Φιλοσοφικά Ψιχία, το οποίο αναλύει την σπουδαιότητα του ατόμου, την υποκειμενικότητα της αλήθειας και αντιμετωπίζει τον εγελιανό ισχυρισμό ότι «Η Λογική είναι η Πραγματικότητα και η Πραγματικότητα είναι η Λογική»[5].
[Επεξεργασία] Το ζήτημα του Κουρσάρου (1845–1846)
On 22 December, 1845, Peder Ludvig Møller published an article critiquing Stages on Life's Way. The article gave Stages a poor review, but showed little understanding of the work. Møller was also a contributor of The Corsair, a Danish satirical paper that lampooned people of notable standing. Kierkegaard wrote a response in order to defend the work, ridicule Møller, and bring down The Corsair, earning him the ire of the paper and its editor, Meïr Aaron Goldschmidt.
The only two articles that Kierkegaard wrote in response to Møller were Activity of a Traveling Esthetician and Dialectical Result of a Literary Police Action. The former focused on insulting Møller's integrity and responding to his critique. The latter was a directed assault on The Corsair, in which Kierkegaard openly asked to be satirized.
« With a paper like The Corsair, which hitherto has been read by many and all kinds of people and essentially has enjoyed the recognition of being ignored, despised, and never answered, the only thing to be done in writing in order to express the literary, moral order of things—reflected in the inversion that this paper with meager competence and extreme effort has sought to bring about—was for someone immortalized and praised in this paper to make application to be abused by the same paper ... May I asked to be abused—the personal injury of being immortalized by The Corsair is just too much. »
— Σαίρεν Κίρκεγκωρ, Dialectical Result of a Literary Police Action[6]
Over the next few months, The Corsair took Kierkegaard up on his offer to "be abused", and unleashed a series of attacks making fun of Kierkegaard's appearance, voice, and habits. For months, he was harassed on the streets of Denmark. In an 1846 journal entry, Kierkegaard makes a long, detailed explanation of his attack on Møller and The Corsair, and also explains that this attack made him quit his indirect communication authorship:
« Η περίοδος συγγραφής αποτελεί παρελθόν για εμένα, δόξα τω Θεώ. Είχα την ικανοποίηση να την ολοκληρώσω ο ίδιος, κατανοώντας πότε αρμόζει να σταματήσω, και μετά από την έκδοση του Είτε - είτε ευχαριστώ τον Θεό γι' αυτό. »
— Σαίρεν Κίρκεγκωρ, Ημερολόγιο[2] (9 Μαρτίου 1846)
[Επεξεργασία] Δεύτερη συγγραφική περίοδος (1846–1853)

Whereas his first authorship focused on Hegel, this authorship focused on the hypocrisy of Christendom. It is important to realise that by 'Christendom' Kierkegaard meant not Christianity itself, but rather the church and the applied religion of his society. After the Corsair incident, Kierkegaard became interested in "the public" and the individual's interaction with it. His first work in this period of his life was Two Ages: A Literary Review which was a critique of the novel Two Ages (in some translations Two Generations) written by Thomasine Christine Gyllembourg-Ehrensvärd. After giving his critique of the story, Kierkegaard made several insightful observations on the nature of the present age and its passionless attitude towards life. One of his complaints about modernity is its passionless view of the world. Kierkegaard writes that "the present age is essentially a sensible age, devoid of passion ... The trend today is in the direction of mathematical equality, so that in all classes about so and so many uniformly make one individual". In this, Kierkegaard attacks the conformity and assimilation of individuals into an indifferent public, "the crowd".[7] Although Kierkegaard attacks the public, he is supportive of communities where individuals keep their diversity and uniqueness.
Other works continue to focus on the superficiality of "the crowd" attempting to limit and stifle the unique individual. The Book on Adler is a work about Pastor Adolf Peter Adler's claim to have had a sacrilegious revelation and to have suffered ostracisation and expulsion from the pastorate as a consequence.
As part of his analysis of the crowd, Kierkegaard realized the decay and decadence of the Christian church, especially the Danish State Church. Kierkegaard believed Christendom had "lost its way" on the Christian faith. Christendom in this period ignored, skewed, or gave mere 'lip service' to the original Christian doctrine. Kierkegaard felt his duty in this later era was to inform others about the shallowness of so-called "Christian living". He wrote several criticisms on contemporary Christianity in works such as Christian Discourses, Works of Love, and Edifying Discourses in Diverse Spirits.
The Sickness Unto Death is one of Kierkegaard's most popular works of this era, and although some contemporary atheistic philosophers and psychologists dismiss Kierkegaard's suggested solution as faith, his analysis on the nature of despair is one of the best accounts on the subject and has been emulated in subsequent philosophies, such as Heidegger's concept of existential guilt and Sartre's bad faith.
Around 1848, Kierkegaard began a literary attack on the Danish State Church with books such as Practice in Christianity, For Self-Examination, and Judge for Yourselves!, which attempted to expound the true nature of Christianity, with Jesus as its role model.
[Επεξεργασία] Επίθεση κατά του Χριστιανικού κόσμου (1854–1855)
Kierkegaard's final years were taken up with a sustained, outright attack on the Danish State Church by means of newspaper articles published in The Fatherland (Fædrelandet) and a series of self-published pamphlets called The Moment (Øjeblikket).[8] Kierkegaard was initially called to action by a speech by Professor Hans Lassen Martensen who called his recently deceased predecessor Bishop Jakob P. Mynster a "truth-witness, one of the authentic truth-witnesses."[9]
Kierkegaard had an affection towards Mynster, but had come to see that his conception of Christianity was in man's interest, rather than God's, and in no way was Mynster's life comparable to that of a 'truth-witness.'
Before the tenth chapter of The Moment could be published, Kierkegaard collapsed on the street and was taken to a hospital. He stayed in the hospital for nearly a month and refused to receive communion from a priest of the church, whom Kierkegaard regarded as merely an official and not a servant of God.
He said to Emil Boesen, a friend since childhood who kept a record of his conversations with Kierkegaard and was himself a pastor, that his life had been one of great and unknown suffering, which looked like vanity to others but was not.
Kierkegaard died in Frederick's Hospital after being there for over a month, possibly from complications from a fall he had taken from a tree when he was a boy. He was interred in the Assistens Kirkegård in the Nørrebro section of Copenhagen. At Kierkegaard's funeral, his nephew Henrik Lund caused a disturbance by protesting that Kierkegaard was being buried by the official church even though in his life he had broken from and denounced it. Lund was later fined.
[Επεξεργασία] Η σκέψη του Κίρκεγκωρ
Kierkegaard has been called a Christian existentialist, a theologian,[10] the Father of Existentialism, a literary critic,[7] a humorist,[11] a psychologist,[12] a poet,[13] and a philosopher. Two of his popular ideas are "subjectivity" and the "leap to faith," popularly referred to as the "leap of faith."[14][15] The leap of faith is his conception of how an individual would believe in God, or how a person would act in love. It is not so much a rational decision, as it is transcending rationality in favour of something more uncanny, that is, faith. As such he thought that to have faith is at the same time to have doubt. So, for example, for one to truly have faith in God, one would also have to doubt that God exists; the doubt is the rational part of a person's thought, without which the faith would have no real substance. Doubt is an essential element of faith, an underpinning. In plain words, to believe or have faith that God exists, without ever having doubted God's existence or goodness, would not be a faith worth having. For example, it takes no faith to believe that a pencil or a table exists, when one is looking at it and touching it. In the same way, to believe or have faith in God is to know that one has no perceptual or any other access to God, and yet still has faith in God.
Kierkegaard also stressed the importance of the self, and the self's relation to the world as being grounded in self-reflection and introspection. He argued in Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments that "subjectivity is truth" and "truth is subjectivity." This has to do with a distinction between what is objectively true - that a man named Jesus of Nazareth lived and died on a cross, for instance - and an individual's subjective relation (such as indifference or commitment) to that truth. People who in some sense believe the same things may relate to those beliefs quite differently. Two individuals may both believe that many of those around them are poor and deserve help, but this knowledge may lead only one of them to decide to actually help the poor.
Kierkegaard primarily discusses subjectivity with regard to religious matters, however. As already noted, he argues that doubt is an element of faith and that it is impossible to gain any objective certainty about religious doctrines such as the existence of God or the life of Christ. The most one could hope for would be the conclusion that it is probable that the Christian doctrines are true, but if a person were to believe such doctrines only to the degree they seemed likely to be true, he or she would not be genuinely religious at all. Faith consists in a subjective relation of absolute commitment to these doctrines.[16]
[Επεξεργασία] Έμμεση κοινοποίηση και συγγραφή με χρήση ψευδωνύμων
Half of Kierkegaard's authorship was written behind the mask of several pseudonymous characters he created to represent different ways of thinking. This was part of Kierkegaard's indirect communication. According to several passages in his works and journals, such as The Point of View of my Work as an Author, Kierkegaard wrote this way in order to prevent his works from being treated as a philosophical system with a systematic structure. In the Point of View, Kierkegaard wrote: "In the pseudonymous works, there is not a single word which is mine. I have no opinion about these works except as a third person, no knowledge of their meaning, except as a reader, not the remotest private relation to them."[17]
Kierkegaard used indirect communication to make it difficult to ascertain whether he actually held any of the views presented in his works. He hoped readers would simply read the work at face value without attributing it to some aspect of his life. Kierkegaard also did not want his readers to treat his work as an authoritative system, but rather look to themselves for interpretation.
Early Kierkegaardian scholars, such as Theodor W. Adorno, have disregarded Kierkegaard's intentions and argue the entire authorship should be treated as Kierkegaard's own personal and religious views.[18] This view leads to many confusions and contradictions which make Kierkegaard appear incoherent.[19] However, many later scholars such as the post-structuralists, have respected Kierkegaard's intentions and interpreted his work by attributing the pseudonymous texts to their respective authors.
Kierkegaard's most important pseudonyms, in chronological order:
- Victor Eremita, editor of Either/Or
- A, writer of many articles in Either/Or
- Judge William, author of rebuttals to A in Either/Or
- Johannes de Silentio, author of Fear and Trembling
- Constantin Constantius, author of the first half of Repetition
- Young Man, author of the second half of Repetition
- Vigilius Haufniensis, author of The Concept of Anxiety
- Nicolaus Notabene, author of Prefaces
- Hilarius Bookbinder, editor of Stages on Life's Way
- Johannes Climacus, author of Philosophical Fragments and Concluding Unscientific Postscript
- Inter et Inter, author of A Crisis in the Life of an Actress
- H.H., author of Two Ethical-Religious Essays
- Anti-Climacus, author of The Sickness Unto Death and Practice in Christianity
[Επεξεργασία] Έργα
Kierkegaard's journals are essential to understanding him and his work.[20] He wrote over 7000 pages in his journals describing key events, musings, thoughts about his works and everyday remarks.[21] The entire collection of Danish journals has been edited and published in 13 volumes which consist of 25 separate bindings including indices. The first English edition of the journals was edited by Alexander Dru in 1938.[2]
His journals reveal many different facets of Kierkegaard and his work and help elucidate many of his ideas. The style in his journals is among the most elegant and poetic of his writings. Kierkegaard took his journals seriously and even once wrote that it was his most trusted confidant:
« Δεν έχω εμπιστευθεί κανέναν ποτέ. Όντας συγγραφέας εκμυστηρεύτηκα στους αναγνώστες μου. Αλλά για να τιμήσω την σχέση μου με τους αναγνώστες θα πρέπει, και πάλι, να εκμυστηρευτώ στις επόμενες γενιές. Δεν μπορείς να εκμυστηρευτείς στους ίδιους ανθρώπους που βρίσκονται εκεί και γελάνε μαζί σου. »
— Σαίρεν Κίρκεγκωρ, Ημερολόγιο[2] (4 Νοεμβρίου 1847)
His journals have also been the source of many aphorisms credited to Kierkegaard. The following passage is perhaps one of the most oft-quoted aphorism from Kierkegaard's journals and is usually a key quote for existentialist studies: "The thing is to find a truth which is true for me, to find the idea for which I can live and die." It was written on August 1, 1835.[2]
Although his journals clarify some aspects of his work and life, Kierkegaard made note not to reveal too much. Abrupt changes in thought, repetitive writing, unusual turns of phrases are among many of the tactics Kierkegaard uses to throw readers off track. Subsequently, there are many variations and interpretations of his journals. However, Kierkegaard did not doubt the importance his journals would have in the future. In 1849, Kierkegaard wrote:
« Μόνο ένας νεκρός μπορεί να τα καταφέρει με την κατάσταση της Δανίας. Η ακολασία, ο φθόνος, το κουτσομπολιό και η μετριότητα επικρατούν παντού. Αν επρόκειτο να πεθάνω τώρα το αποτέλεσμα της ζωής μου θα ήταν εξαιρετικό· πολλά από αυτά που απλά προχειρόγραψα στα ημερολόγιά μου θα γινόταν σημαντικά και θα είχαν μεγάλη επίδραση· διότι τότε οι άνθρωποι θα μπορούσαν να συμφιλιωθούν μαζί μου και να μου εκχωρήσουν αυτό που ήταν, και είναι, δικαίωμά μου. »
— Σαίρεν Κίρκεγκωρ, Ημερολόγιο[2] (Δεκέμβριος 1849)
[Επεξεργασία] Ο Κίρκεγκωρ και ο Χριστιανικός κόσμος
As mentioned above, Kierkegaard took up a sustained attack on all of Christendom, or Christianity as a political entity, during the final years of his life. In the 19th century, most Danes who were citizens of Denmark were necessarily members of the Danish State Church. Kierkegaard felt this state-church union was unacceptable and perverted the true meaning of Christianity.[9] The main points of the attack include:
- Οι εκκλησιασμοί είναι άνευ ουσίας: The idea of congregations keeps individuals as children since Christians are disinclined from taking the initiative to take responsibility for their own relation to God. Kierkegaard stresses that "Christianity is the individual, here, the single individual."[22]
- Ο Χριστιανικός κόσμος έχει εκκοσμικευθεί και πολιτικοποιηθεί: Since the Church was controlled by the State, Kierkegaard believed the State's bureaucratic mission was to increase membership and oversee the welfare of its members. More members would mean more power for the clergymen: a corrupt ideal. This mission would seem at odds with Christianity's true doctrine, which is to stress the importance of the individual, not the whole.[2]
- Ο Χριστιανισμός γίνεται κενή θρησκεία: Thus, the state church political structure is offensive and detrimental to individuals, since everyone can become "Christian" without knowing what it means to be Christian. It is also detrimental to the religion itself since it reduces Christianity to a mere fashionable tradition adhered to by unbelieving "believers", a "herd mentality" of the population, so to speak.
« If the Church is "free" from the state, it's all good. I can immediately fit in this situation. But if the Church is to be emancipated, then I must ask: By what means, in what way? A religious movement must be served religiously - otherwise it is a sham! Consequently, the emancipation must come about through martyrdom - bloody or bloodless. The price of purchase is the spiritual attitude. But those who wish to emancipate the Church by secular and worldly means (i.e. no martyrdom), they've introduced a conception of tolerance entirely consonant with that of the entire world, where tolerance equals indifference, and that is the most terrible offence against Christianity. ... the doctrine of the established Church, its organization, are both very good indeed. Oh, but then our lives: believe me, they are indeed wretched. »
— Σαίρεν Κίρκεγκωρ, Ημερολόγιο[2] (Ιανουάριος 1851)
Attacking the incompetence and corruption of the Christian churches, Kierkegaard seemed to have anticipated philosophers like Nietzsche who would go on to criticize the Christian religion.
« Ρωτάω: Τι νόημα έχει όταν συνεχίζουμε να συμπεριφερόμαστε σαν να ήταν όλα όπως θα έπρεπε να είναι, αποκαλώντας τους εαυτούς μας Χριστιανούς σύμφωνα με την Καινή Διαθήκη, όταν τα πρότυπα της Καινής Διαθήκης δεν υπάρχουν στη ζωή μας; Την τρομακτική δυσαναλογία που αντιπροσωπεύει αυτή η κατάσταση πραγμάτων την έχουν αντιληφτεί πολλοί. Η μορφή που δίνουν στα πράγματα είναι η εξής: Η ανθρώπινη φυλή έχει ξεπεράσει τον Χριστιανισμό. »
— Σαίρεν Κίρκεγκωρ, Ημερολόγιο[2] (19 Ιουνίου 1852)
[Επεξεργασία] Κριτική του Κίρκεγκωρ
Some of Kierkegaard's famous philosophical critics in the 20th century include Theodor Adorno and Emmanuel Levinas. Atheistic philosophers such as Jean-Paul Sartre and agnostic philosophers like Martin Heidegger mostly support Kierkegaard's philosophical views, but criticize and reject his religious views.
Adorno's take on Kierkegaard's philosophy has been less than faithful to the original intentions of Kierkegaard. At least one critic of Adorno considers his book Kierkegaard: Construction of the Aesthetic to be "the most irresponsible book ever written on Kierkegaard" because Adorno takes Kierkegaard's pseudonyms literally, and constructs an entire philosophy of Kierkegaard which makes him seem incoherent and unintelligible. This is like confusing William Shakespeare with Othello and Dostoevsky with Raskolnikov.[23] Another reviewer mentions that "Adorno is [far away] from the more credible translations and interpretations of the Collected Works of Kierkegaard we have today".[19]
Levinas' main attack on Kierkegaard is focused on his ethical and religious stages, especially in Fear and Trembling. Levinas criticizes the leap of faith by saying this suspension of the ethical and leap into the religious is a type of violence.
« Kierkegaardian violence begins when existence is forced to abandon the ethical stage in order to embark on the religious stage, the domain of belief. But belief no longer sought external justification. Even internally, it combined communication and isolation, and hence violence and passion. That is the origin of the relegation of ethical phenomena to secondary status and the contempt of the ethical foundation of being which has led, through Nietzsche, to the amoralism of recent philosophies. »
— Εμάνουελ Λέβινας, Ύπαρξη και Ηθική, (1963)[24]
Levinas points to the fact that it was God who first commanded Abraham to sacrifice Isaac and that it was an angel who commanded Abraham to stop. If Abraham was truly in the religious realm, he would not have listened to the angel to stop and should have continued to kill Isaac. "Transcending ethics" seems like a loophole to excuse would-be murders from their crime and thus is unacceptable.[25]
On Kierkegaard's religious views, Sartre offers the usual argument against existence of God: If existence precedes essence, it follows from the meaning of the term sentient that a sentient being cannot be complete or perfect. In Being and Nothingness, Sartre's phrasing is that God would be a pour-soi [a being-for-itself; a consciousness] who is also an en-soi [a being-in-itself; a thing]: which is a contradiction in terms.
Sartre agrees with Kierkegaard's analysis of Abraham undergoing anxiety (Sartre calls it anguish), but Sartre doesn't agree that God told him to do it. In his lecture, Existentialism is a Humanism, he says:
« The man who lies in self-excuse, by saying "Everyone will not do it" must be ill at ease in his conscience, for the act of lying implies the universal value which it denies. By its very disguise his anguish reveals itself. This is the anguish that Kierkegaard called "the anguish of Abraham." You know the story: An angel commanded Abraham to sacrifice his son; and obedience was obligatory, if it really was an angel who had appeared and said, "Thou, Abraham, shalt sacrifice thy son." But anyone in such a case would wonder, first, whether it was indeed an angel and secondly, whether I am really Abraham. Where are the proofs? A certain mad woman who suffered from hallucinations said that people were telephoning to her, and giving her orders. The doctor asked, "But who is it that speaks to you?" She replied: "He says it is God." And what, indeed, could prove to her that it was God? If an angel appears to me, what is the proof that it is an angel; or, if I hear voices, who can prove that they proceed from heaven and not from hell, or from my own subconsciousness or some pathological condition? Who can prove that they are really addressed to me? »
— Ζαν-Πωλ Σαρτρ, Existentialism is a Humanism[26]
Kierkegaard would have said that this requirement for "proof that it is God" relies on reason alone, and Kierkegaard believes that faith in God transcends "reason alone" by recognizing that human beings have reason because they are created by God in God's image.
[Επεξεργασία] Επιρροή και αποδοχή
Kierkegaard's works were not widely available until several decades after his death. In the years immediately after his death, the Danish State Church, a major institution in Denmark at the time, shunned his work and urged other Danes to do likewise. In addition, the obscurity of the Danish language, relative to German, French, and English, made it nearly impossible for Kierkegaard to acquire non-Danish readers.
The first academic to draw attention to Kierkegaard was his fellow Dane Georg Brandes, who published in German as well as Danish. Brandes gave the first formal lectures on Kierkegaard and helped bring Kierkegaard to the attention of the rest of Europe.[27] In 1877, Brandes also published the first book on Kierkegaard's philosophy and life. The dramatist Henrik Ibsen became interested in Kierkegaard and introduced his work to the rest of Scandinavia. While independent German translations of some of Kierkegaard's works began to appear in were the 1870s,[28] academic German translations of whole portions of Kierkegaard's work had to wait until the 1910s. These translations made it possible for Kierkegaard to begin exerting his enormous influence on 20th-century German, French, and English thinkers and authors.
In 1938, the first academic English translations, by Alexander Dru, David F. Swenson, Douglas V. Steere, and Walter Lowrie appeared, under the editorial efforts of Oxford University Press editor Charles Williams.[15] The second and widely used academic English translations were published by the Princeton University Press in the 1970s, 80s, and 90s, under the supervision of Howard V. Hong and Edna H. Hong. A third official translation, under the aegis of the Søren Kierkegaard Research Center, will extend to 55 volumes and is expected to be completed sometime after 2009.[29]
Many 20th-century philosophers, both theistic and atheistic, drew many concepts from Kierkegaard, including the notions of angst, despair, and the importance of the individual. His fame as a philosopher grew tremendously in the 1930s, in large part because the ascendant existentialist movement pointed to him as a precursor, although he is now seen as a highly significant and influential thinker in his own right.[30] Philosophers and theologians influenced by Kierkegaard include Karl Barth, Simone de Beauvoir, Martin Buber, Rudolf Bultmann, Albert Camus, Martin Heidegger, Abraham Joshua Heschel, Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Maurice Merleau-Ponty, Franz Rosenzweig, Jean-Paul Sartre, Joseph Soloveitchik, Paul Tillich, Miguel de Unamuno, Hans Urs von Balthasar. Paul Feyerabend's scientific anarchism was inspired by Kierkegaard's idea of subjectivity as truth. Ludwig Wittgenstein was immensely influenced and humbled by Kierkegaard,[31] claiming that "Kierkegaard is far too deep for me, anyhow. He bewilders me without working the good effects which he would in deeper souls".[31] Karl Popper referred to Kierkegaard as "the great reformer of Christian ethics, who exposed the official Christian morality of his day as anti-Christian and anti-humanitarian hypocrisy".[32]
Contemporary philosophers such as Emmanuel Lévinas, Hans-Georg Gadamer, Jacques Derrida, Jürgen Habermas, Alasdair MacIntyre, and Richard Rorty, although sometimes highly critical, have also adapted some Kierkegaardian insights.[33][34][35] Jerry Fodor has written that Kierkegaard was "a master and way out of the league that the rest of us [philosophers] play in".[36]
Kierkegaard has also had a considerable influence on 20th-century literature. Figures deeply influenced by his work include Walker Percy, W. H. Auden, Franz Kafka,[37] David Lodge, and John Updike.[38]
Kierkegaard also had a profound influence on psychology and is more or less the founder of Christian psychology[39] and of existential psychology and therapy.[12] Existentialist (often called "humanistic") psychologists and therapists include Ludwig Binswanger, Victor Frankl, Erich Fromm, Carl Rogers, and Rollo May. May based his The Meaning of Anxiety on Kierkegaard's The Concept of Anxiety. Kierkegaard's sociological work Two Ages: The Age of Revolution and the Present Age provides an interesting critique of modernity.[7] Kierkegaard is also seen as an important precursor of postmodernism.[33]
Kierkegaard predicted his posthumous fame, and foresaw that his work would become the subject of intense study and research. In his journals, he wrote:
« What the age needs is not a genius - it has had geniuses enough, but a martyr, who in order to teach men to obey would himself be obedient unto death. What the age needs is awakening. And therefore someday, not only my writings but my whole life, all the intriguing mystery of the machine will be studied and studied. I never forget how God helps me and it is therefore my last wish that everything may be to his honour »
— Σαίρεν Κίρκεγκωρ, Ημερολόγιο[2] (20 Νοεμβρίου 1847)
[Επεξεργασία] Επίλεκτη βιβλιογραφία
- (1841) Η Έννοια της Ειρωνίας (The Concept of Irony) (Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates)
- (1843) Είτε - Είτε (Either/Or) (Enten - Eller)
- (1843) Φόβος και Τρόμος (Fear and Trembling) (Frygt og Bæven)
- (1843) Η Επανάληψη (Repetition) (Gjentagelsen)
- (1844) Φιλοσοφικά Ψιχία (Philosophical Fragments) (Philosophiske Smuler)
- (1844) Η Έννοια της Αγωνίας (The Concept of Dread) (Begrebet Angest)
- (1845) Τα Στάδια της Ύπαρξης (Stages on Life's Way) (Stadier paa Livets Vei)
- (1846) Concluding Unscientific Postscript to The Philosophical Fragments (Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift)
- (1847) Πραγματείες Διάπλασης Ποικίλων Πνευμάτων (Edifying Discourses in Diverse Spirits) (Opbyggelige Taler i forskjellig Aand)
- (1847) Έργα Αγάπης (Works of Love) (Kjerlighedens Gjerninger)
- (1848) Χριστιανική Πραγματεία (Christian Discourses) (Christelige Taler)
- (1849) Ασθένεια Προς Θάνατον (The Sickness Unto Death) (Sygdommen til Døden)
- (1850) Πρακτικές του Χριστιανισμού (Practice in Christianity) (Indøvelse i Christendom)
[Επεξεργασία] Υποσημειώσεις
- ↑ Making Sense of Nonsense: Kierkegaard and Wittgenstein, Lippit, John and Daniel Hutto, Πανεπιστήμιο του Χέρτφορντσαϊρ (Hertfordshire)· Wittgenstein and Kierkegaard, Creegan, Charles
- ↑ 2,00 2,01 2,02 2,03 2,04 2,05 2,06 2,07 2,08 2,09 2,10 Dru, Alexander. The Journals of Søren Kierkegaard, Oxford University Press, 1938.
- ↑ Kierkegaard, Søren. The Concept of Irony with Continual Reference to Socrates, Princeton University Press 1989, ISBN 0691073546
- ↑ 4,0 4,1 Manuscripts from the Søren Kierkegaard Archive. Royal Library of Denmark. Ανακτήθηκε April 232006.
- ↑ Γκ. Β. Φ. Χέγκελ, Η Φαινομενολογία του Πνεύματος (Phenomenology of Spirit), Oxford University Press, 1979, ISBN 0198245971.
- ↑ Kierkegaard, Søren. Dialectical Result of a Literary Police Action in Essential Kierkegaard.
- ↑ 7,0 7,1 7,2 Kierkegaard, Søren. A Literary Review, Penguin Classics, 2001, ISBN 0140448012
- ↑ Lowrie, Walter. Kierkegaard's Attack on Christendom. House Church. Ανακτήθηκε April 232006.
- ↑ 9,0 9,1 Duncan, Elmer. Søren Kierkegaard: Maker of the Modern Theological Mind, Word Books 1976, ISBN 0876804636
- ↑ Kangas, David. Kierkegaard, the Apophatic Theologian. David Kangas, Yale University (pdf format). Enrahonar No. 29, Departament de Filosofia, Universitat Autònoma de Barcelona. Ανακτήθηκε April 232006.
- ↑ Oden, Thomas C. The Humor of Kierkegaard: An Anthology, Princeton University Press 2004, ISBN 069102085X
- ↑ 12,0 12,1 Ostenfeld, Ib and Alastair McKinnon. Søren Kierkegaard's Psychology, Wilfrid Laurer University Press 1972, ISBN 0889200688
- ↑ MacKey, Louis. Kierkegaard: A Kind of Poet, University of Pennsylvania Press, 1971, ISBN 0812210425
- ↑ The Danish equivalent to the English phrase "leap of faith" does not appear in the original Danish nor is the English phrase found in current English translations of Kierkegaard's works. However, Kierkegaard does mention the concepts of "faith" and "leap" together many times in his works. See Faith and the Kierkegaardian Leap in Cambridge Companion to Kierkegaard.
- ↑ 15,0 15,1
- ↑ Kierkegaard, Søren. Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments, Princeton University Press, 1992, ISBN 0691020825
- ↑ Kierkegaard, Søren. The Point of View, Princeton University Press, 1998, ISBN 0691058555
- ↑ Adorno, Theodor W. Kierkegaard: Construction of the Aesthetic, University of Minnesota Press, 1933 (reprint 1989), ISBN 0816611866
- ↑ 19,0 19,1 Morgan, Marcia. Adorno’s Reception of Kierkegaard: 1929-1933. University of Potsdam. Ανακτήθηκε April 232006.
- ↑ Søren Kierkegaard's Journal Commentary. D. Anthony Storm. Ανακτήθηκε April 232006.
- ↑ Given the importance of the journals, references in the form of (Journals, XYZ) are referenced from Dru's 1938 Journals. When known, the exact date is given; otherwise, month and year, or just year is given.
- ↑ Kirmmse, Bruce. Review of Habib Malik, Receiving Søren Kierkegaard. Stolaf. Ανακτήθηκε April 232006.
- ↑ Westphal, Merold. A Reading of Kierkegaard's Concluding Unscientific Postscript, Purdue University Press 1996, ISBN 1557530904
- ↑ Lippit, John. Kierkegaard and Fear and Trembling, Routledge 2003, ISBN 0415180473
- ↑ Katz, Claire Elise. The Voice of God and the Face of the Other. Penn State University. Ανακτήθηκε April 232006.
- ↑ Sartre, Jean-Paul. Existentialism is a Humanism. World Publishing Company. Ανακτήθηκε April 232006.
- ↑ Georg Brandes. Books and Writers. Ανακτήθηκε April 242006.
- ↑ Cappelorn, Niels J. Written Images, Princeton University Press, 2003, ISBN 0691115559
- ↑ Søren Kierkegaard Forskningscenteret. University of Copenhagen. Ανακτήθηκε August 212006.
- ↑ Weston, Michael. Kierkegaard and Modern Continental Philosophy. Routledge, 1994, ISBN 0415101204
- ↑ 31,0 31,1
- ↑ Popper, Sir Karl R. The Open Society and Its Enemies Vol 2: Hegel and Marx. Routledge, 2002, ISBN 0415290635
- ↑ 33,0 33,1 Matustik, Martin Joseph and Merold Westphal (eds). Kierkegaard in Post/Modernity, Indiana University Press, 1995, ISBN 0253209676
- ↑ MacIntyre, Alasdair. "Once More on Kierkegaard" in Kierkegaard after MacIntyre. Open Court Publishing, 2001, ISBN 081269452X
- ↑ Rorty, Richard. Contingency, Irony, and Solidarity. Cambridge University Press, 1989, ISBN 0521367816
- ↑ Fodor, Jerry. Water's water everywhere. London Review of Books. Ανακτήθηκε April 232006.
- ↑ McGee, Kyle. Fear and Trembling in the Penal Colony. Kafka Project. Ανακτήθηκε April 242006.
- ↑ Kierkegaard, Søren with Foreward by John Updike. The Seducer's Diary, Princeton University Press, 1997, ISBN 0691017379
- ↑ Society for Christian Psychology. Christian Psychology. Ανακτήθηκε April 242006.
[Επεξεργασία] Βλέπε επίσης
- Χριστιανικός υπαρξισμός
- Φιλοσοφία της θρησκείας
[Επεξεργασία] Πρόσθετη ανάγνωση
[Επεξεργασία] Έντυπες εκδόσεις
- Ρεγκίνα, εκδ. Κωνσταντινίδη, 1970.
- Η Έννοια της Αγωνίας, εκδ. Δωδώνη, 1971.
- Η Επανάληψη, εκδ. Παπαζήση, 1977.
- Φόβος και Τρόμος, εκδ. Νεφέλη, 1980.
- Η Έννοια της Ειρωνίας, εκδ. Αναγνωστίδη, 1981.
- Το Ημερολόγιο του Αποπλανητή, εκδ. Γαλαξία, 1964.
- Διαψάλματα, εκδ. Micromega, 1999.
- Είτε - είτε, εκδ. Ερμείας, 1982.
- Φιλοσοφικά Ψιχία, εκδ. Καστανιώτη, 1998.
- Ασθένεια προς Θάνατον, εκδ. Καστανιώτη, 1999.
[Επεξεργασία] Σχετικοί ιστότοποι (Αγγλικά)
- Søren Kierkegaard Newsletter edited by Gordon D. Marino
- Open Directory Project: Kierkegaard, Søren
- Wabash Center Internet Guide: Soren Kierkegaard
- Online Library Catalog at St. Olaf College; select Kierkegaard Library from the menu to search for books and articles.
- Kierkegaard's Narrative: An existential humanist plot outline
- Kierkegaard for Grownups
- A closer look at Kierkegaard
- Online Kierkegaard Links
[Επεξεργασία] Σχετική βιβλιογραφία & εκδόσεις (Αγγλικά)
- Garff, Joakim, 2005. Søren Kierkegaard: A Biography, Princeton University Press. ISBN 069109165X
- Hannay, Alastair, 2003. Kierkegaard: A Biography (new ed.). Cambridge University Press. ISBN 0521531810
- Hong, Howard V. and Edna H., 2000. The Essential Kierkegaard. Princeton University Press. ISBN 0691033099
- MacDonald, William. Stanford Encyclopedia of Philosophy: Søren Kierkegaard.
- Storm, D. Anthony. "Commentary on Kierkegaard."